Prédicateurs russes : Essais sur l'histoire de la prédication russe

Contenu À propos de l'auteur du livre Préface Saint Démétrius de Rostov Métropolite Platon (Levshin) Métropolite Philaret (Drozdov) Archevêque Innocent (Borissov) Annexe Brèves informations sur la vie et l'œuvre des prédicateurs russes Saint Démétrius de Rostov 1651-1709 Métropolite Platon (Levshin) 1737-1812 Métropolite Philaret (Drozdov) 1782-1867, archevêque Innokenty (Borissov) 1800-1857 Nous présentons au lecteur un livre de l'éminent scientifique russe, historien des sciences V.P. Zoubova (1900-1963) révèle pour la première fois la philosophie de la prédication russe comme une théorie de l'expression de la vérité chrétienne par la parole. L'application de la théologie à la littérature, ou homilétique, est envisagée par l'auteur à l'aide de l'exemple d'une analyse de la forme, du style, des moyens d'expression et des caractéristiques rythmiques de la structure des sermons des plus grands théologiens russes de la fin du XVIIIe-XIXe siècle : saint Dmitri de Rostov, le métropolite Platon (Levshin), le métropolite Philaret (Drozdov), l'archevêque Innocent (Borissov). Le livre a été écrit par V.P. Zubov à la fin des années 20 et au début des années 30 et est publié pour la première fois. Destiné aux spécialistes dans le domaine de la philologie, de la théologie, de la philosophie, de l'histoire de la Russie et à toute personne intéressée par les questions de la culture russe. Premier livre publié : "Prêcheurs russes. Essais sur l'histoire de la prédication russe" est une petite partie de l'héritage scientifique vaste et extrêmement diversifié de Vassili Pavlovitch Zoubov (1900-1963) 1. Ce nom est bien connu des historiens des sciences et de l'architecture, tant ici qu'à l'étranger. Vasily Pavlovich Zubov est avant tout connu comme l'auteur des monographies fondamentales « Historiographie des sciences naturelles en Russie (XVIIIe siècle - première moitié du XIXe siècle) » (1956), « Aristote » (1963), « Développement de concepts atomistiques avant le début du XIXe siècle ». (1965), « Travaux sur l'histoire et la théorie de l'architecture » (2000), etc. Les deux dernières monographies, publiées à titre posthume, fournissent une biographie du scientifique et une bibliographie de ses travaux publiés, comprenant plus de 200 ouvrages. Les recherches de V. P. Zubov ont été traduites et publiées à l'étranger, notamment une monographie sur Léonard de Vinci (1968) et une thèse de doctorat « La théorie architecturale de L. B. Alberti » (2000). V. P. Zubov est considéré comme un brillant traducteur et commentateur de traités architecturaux, mathématiques et philosophiques écrits par des auteurs du Moyen Âge et de la Renaissance (L. B. Alberti « Dix livres sur l'architecture » (1935-1937), l'ouvrage de Daniele Barbaro « Commentaire sur dix livres sur l'architecture de Vitruve » (1938) et bien d'autres). Il existe des études connues de V.P. Zubov s'est consacré à l'ancienne culture spirituelle russe. Parmi eux figurent des articles sur les traductions et adaptations russes au XVIIe siècle. les œuvres d'Aristote ; des notes sur ce qui a été traduit au 10ème siècle. en Bulgarie, le traité philosophique et théologique de Jean de Damas « La Source de la connaissance », inclus au XVIe siècle. dans le cadre des « Grandes Menaions et Occasions » du Métropolite Macaire ; article «Questions sur «l'indivisible» et l'infini dans l'ancien monument russe du XVe siècle.» (1953); publication, notes et traduction de l'ouvrage de Kirik Novgorod (1953) ; article «Épiphane le Sage et Pacôme le Serbe» (1953) et un certain nombre d'autres ouvrages. Les travaux de V.P. Zubov a reçu une reconnaissance mondiale. En 1960, il fut élu membre à part entière de l’Académie internationale d’histoire des sciences. En 1963, à titre posthume, il reçoit la médaille George Sarton pour sa contribution au développement de l'histoire des sciences. En 2000, une conférence scientifique internationale s'est tenue consacrée au centenaire de la naissance de V.P. Zoubova : « La science et l'art dans la culture du Moyen Âge et de la Renaissance ». Formation et développement de V.P. Zoubov, en tant que scientifique et citoyen, était inextricablement lié à l'environnement dans lequel il a grandi. Vasily Pavlovich Zubov est né le 19 juillet (1er août, nouveau style) 1900 dans la ville d'Alexandrov, province de Vladimir - à côté de la ville, dans le village de Krutets, il y avait un domaine familial où la famille Zubov passait les mois d'été ; En hiver, les Zubov vivaient à Moscou, près de la place Taganskaya, dans leur propre manoir de la rue Bolshaya Alekseevskaya. Le père de Vasily Pavlovich, Pavel Vasilyevich (1862-1921), était un éminent thermochimiste et numismate célèbre (sa collection de pièces de monnaie orientales d'importance mondiale et sa bibliothèque lui furent léguées et transférées au Musée historique d'État de Moscou). C'était un violoniste doué, propriétaire des instruments à archet les plus rares fabriqués par Stradivarius, Guarneri, Ruggeri et Amati. Depuis de nombreuses années, P.V. Zoubov était président des soins aux pauvres de la partie Rogozhsky de la paroisse de l'église Saint-Martin le Confesseur. Plusieurs générations de la famille orthodoxe Zubov sont associées à cette église. Pavel Vasilyevich y a été baptisé, ici il a épousé Natalia Mitrofanovna, née Gracheva en 1899, leurs quatre enfants ont été baptisés ici, dont l'aîné était Vasily, et les funérailles de Pavel Vasilyevich ont eu lieu ici en 1921. Des parents aimants et travailleurs - Pavel Vasilyevich et Natalya Mitrofanovna - ont élevé leurs enfants dans l'esprit de la foi orthodoxe. Après avoir étudié à la maison, Vasily Zubov réussit en 1912 les examens de troisième année du gymnase A. E. Flerov, dont il obtint une médaille d'or en 1918. La même année, il entra au département de philosophie de l'Université de Moscou, mais un an plus tard, il fut enrôlé dans l'Armée rouge et y servit comme commis (jusqu'en 1920). De brèves notes conservées dans les archives familiales datent de cette époque. Nous n'y trouverons aucune mention du besoin, de la faim, du manque d'argent et d'autres difficultés quotidiennes si caractéristiques de cette époque. Il y a quatre thèmes principaux dans ces entrées de journal : l’église, la nature, la musique et le monde des livres. Les archives témoignent de sa profonde foi orthodoxe et de sa subtile compréhension philosophique de tout ce qu’il voyait. Dans le journal, vous pouvez découvrir qu'à cette époque il écrivait un ouvrage sur la Grâce divine et que dans la bibliothèque Rumyantsev, il traduisait la vie de saint du latin. Martin le Confesseur. Voici une entrée faite le 9 avril 1920 : "J'ai lu la Philocalie et j'ai ressenti particulièrement vivement que toutes les normes ascétiques ici ne sont pas imposées de l'extérieur à la vie, mais naissent de la vie. La pratique précède la théorie, l'intuition précède la réflexion. (Surtout chez les premiers ascètes égyptiens et athonites). En lisant ces chapitres ascétiques, j'ai réalisé que la religion est une dynamique continue, un développement, que l'âme religieuse ne peut pas être imaginée dans un état statique." Au printemps 1920, alors qu'il servait encore dans l'armée, V.P. Zoubov a visité l'université et a constaté les changements radicaux qui s'y étaient produits. L'université "semblait étrangère, morte, surtout les étudiants en philosophie. Qu'est-ce qu'une philosophie, sinon zéro, qui n'est pas née d'une conscience chrétienne correctement éduquée ? Et comment un pays qui a méprisé sa propre religion peut-il construire une philosophie urgente sans restaurer cette religion ? La philosophie n'est-elle pas un poison – en dehors de l'Église ?" (16 avril). En 1922, V.P. Zoubov est diplômé du département de philosophie de la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou, où il a également suivi les conférences de B.A. Fokht, A.L. Kubitsky, I.V. Popov, I.A. Ilyin, S.L. Frank et G.G. Shpet. Le lecteur peut imaginer combien il était difficile à cette époque pour un philosophe orthodoxe de trouver du travail et de maintenir ses fondements spirituels et moraux. La variété des sujets abordés dans V.P. Les recherches scientifiques de Zoubov, mentionnées au début de l'article, étaient dictées non seulement par les goûts personnels, l'universalité des intérêts et le talent de l'auteur, mais aussi par un changement forcé de sujets dans diverses institutions où il devait travailler : l'Académie d'État des sciences de l'art (liquidée en 1929), l'Académie d'architecture (dissoute pendant la période de « lutte contre les excès ») et, enfin, l'Institut d'histoire des sciences naturelles et technologiques, où Vasily Pavlovich a travaillé jusqu'à 1963. Dans toutes ses recherches, l'auteur s'est invariablement tourné vers les sources primaires, les a scrupuleusement étudiées et s'est familiarisé en profondeur avec la littérature de la période étudiée. V.P. Les exigences élevées de Zoubov envers lui-même et envers son travail scientifique sont démontrées de manière éloquente par sa déclaration suivante pendant la guerre, alors qu'il rédigeait, dans le froid et la faim, sa thèse de doctorat "La théorie architecturale d'Alberti" : "Je n'ai pas le droit d'écrire mal. La guerre finira, mais mon œuvre restera et personne ne s'intéressera aux conditions dans lesquelles elle a été écrite." Cette œuvre de V.P. Zoubov, comme beaucoup de ses autres œuvres, n'a pas perdu sa valeur scientifique à ce jour. Au cours des mêmes années difficiles et affamées, le livre proposé au lecteur «Prêcheurs russes» a été écrit, où les connaissances théologiques, philosophiques et philologiques de l'auteur, sa perception subtile de la beauté et de l'expressivité de la langue russe ont été clairement démontrées. Plus d'un demi-siècle s'est écoulé depuis les travaux de V.P. Zubov a été écrit (selon toute vraisemblance, il a été écrit à la fin des années 20 et au début des années 30). Au cours des dernières années, aucun ouvrage de ce genre n’a paru sur l’histoire de la prédication russe. V.P. Zoubov a consacré son travail principalement à une étude et une analyse approfondies de la forme, du style, des moyens d'expression et des caractéristiques rythmiques de la structure des sermons des plus grands théologiens russes de la fin du XVIIIe et du XIXe siècle : saint Démétrius de Rostov, le métropolite Platon (Levshin), le métropolite Philaret (Drozdov) et l'archevêque Innocent (Borissov). Dans la préface, V.P. Zoubov a souligné que « de telles recherches n’ont de sens que si l’on ne perd pas de vue ce qui est exprimé : l’unique Vérité de l’Église ». Le manuscrit du livre "Prêcheurs russes. Essais sur l'histoire de la prédication russe" a été conservé dans les archives familiales. Il est écrit d’une écriture claire et soignée dans un épais cahier pré-révolutionnaire (305 pages). Le texte du manuscrit est publié dans son intégralité, comprenant plusieurs pages barrées de haut en bas d'un trait rouge : on peut supposer que l'auteur a douté de leur opportunité car le raisonnement qui y était contenu a en partie perturbé le flux de la présentation. Ces fragments, très intéressants en eux-mêmes, ont été conservés et formaient une annexe au troisième chapitre : « Philaret métropolitain (Drozdov) ». Lors de la préparation du manuscrit pour publication, les informations bibliographiques ont été clarifiées, certains commentaires ont été ajoutés (ils sont marqués d'un astérisque*) et des traductions des textes en langue étrangère cités par l'auteur ont été réalisées (ils sont mis entre crochets). Le texte préserve la différence graphique entre les mots paix – paix, harmonie, silence et paix – univers, race humaine, peuple. Les schémas explicatifs du texte sont présentés dans la version de l'auteur. Dans son étude, V.P. Zoubov n'aborde presque pas la biographie des prédicateurs russes. Le lecteur trouvera de brèves informations sur la vie et l'œuvre de saint Démétrius de Rostov, du métropolite Platon (Levshin), de saint Philarète (Drozdov) et de saint Innocent (Borisov) à la fin du livre, dans l'annexe écrite par M. V. Zubova (un article sur le métropolite Platon - co-écrit avec I. E. Putyatin). Les portraits du métropolite Platon, du métropolite Philarète et de l'archevêque Innokenty sont tirés du livre « Enseignements choisis des douze archipasteurs de l'Église russe avec portraits (M., 1861), le portrait de Dmitri de Rostov est tiré de ses œuvres rassemblées (M., 1848. Vol. 1). Le design de la couverture utilise une aquarelle des années 1800, « Vue de Kitaï-Gorod depuis les ruines de Cannon Yard ». Au milieu de l'ensemble est représenté le monastère Zaikonospassky, qui abritait à l'origine l'Académie slave-grecque-latine - le centre spirituel du monachisme savant en Russie, qui a formé de nombreux prédicateurs russes. Je voudrais exprimer ma profonde gratitude à tous ceux qui ont contribué de manière altruiste à la préparation de V.P. Le manuscrit de Zoubov pour publication, et surtout : Mikhaïl Borissovitch Gornung, Galina Aleksandrovna Pylneva, Tamara Mikhaïlovna Sudnik, Ilya Evgenievich Putyatin, Tatiana Evgenievna Solovyova, Marina Aleksandrovna Zubova, Nadezhda Sergeevna Sbytova. « Nous avons oublié l’ancien, mais n’avons pas adopté le nouveau, et étant devenus différents de nous-mêmes, nous ne sommes pas devenus ce que nous aimerions être. » Ceux qui ont parcouru la Russie se souviennent de ces églises en briques non crépies avec des dômes gris, qui sont devenues une sorte de norme architecturale du XXe siècle. Qu'il se souvienne des icônes chromolithographiées et des litanies de Chesnokov. Et, après avoir tout résumé, laissez-le réfléchir au style. Partout, semble-t-il, les règles ont été respectées, des moyennes apparemment impeccables ont été prises, et pourtant tout ne va pas... Les réimpressions des meilleurs sermons produisent la même impression. Les éditeurs ont changé un peu, juste un peu, ont eu peur de l'incompréhensibilité du « comme » et l'ont remplacé par « comment », ont réarrangé les mots dans la période mélodieuse de Platon ou ont jeté une ou deux propositions subordonnées - et la période sonnait en bois, officielle, a perdu son visage, son expressivité, son sang, sa couleur. De même que les églises antiques furent reconstruites et dégradées par des ajouts absurdes, de même que les icônes furent léchées et « renouvelées », les monuments de la parole furent mutilés de la même manière. Cela est arrivé à saint Démétrius au XVIIIe siècle, lorsque le style de ses sermons fut « corrigé » ; cela est arrivé au métropolite Platon en 1913, lorsque sont apparues ses laides (loin d'être complètes) « Œuvres complètes » - les seules après le XVIIIe siècle. L'année 1917 nous a sauvé d'une pareille mutilation de Filaret. Mais tout laissait présager que des « corrections » stylistiques s’abattraient tôt ou tard sur ce hiérarque. Cependant, Filaret lui-même, dans sa maturité et sa vieillesse, a soigneusement lissé les « bords » et la « rugosité » de ses premiers sermons, a retouché sa propre image de prédication et a parfois remplacé les phrases de prédication audacieuses par des formulations dogmatiques prudentes. Les défauts de l'édition principale d'Innocent étaient déjà remarqués par les contemporains. Un exemple typique de l'oubli des meilleures traditions et de la perte du sens esthétique sont les anthologies homilétiques de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, par exemple la collection de Dyachenko - ce dormi sécurisé des prédicateurs russes. À première vue, tout est en ordre ici - des échantillons sont prélevés auprès des meilleurs prédicateurs avec cependant quelques abréviations. Mais qui sera inspiré par ces bribes d’originaux entrecoupées de paraphrases mortifères de l’éditeur ? Au lieu d'un petit temnik inspirant, mais qui fait quand même réfléchir, il y a un mauvais drap de berceau homilétique. En attendant, combien de « pères » Diachenko utilise-t-il !... On ne peut peut-être pas les blâmer, car rien ne pourrait remplacer Diachenko, tout comme il n'y a personne pour construire des églises comme elles le faisaient au XVe siècle. L’histoire de la littérature s’est peu intéressée au texte, et encore moins à l’esprit et au sens des sermons anciens. Les histoires populaires lui tenaient davantage à cœur. Par conséquent, le texte non corrompu ou presque intact des sermons de St. n'a pas encore été publié. Dimitri. Avec la fausse approche historique des phénomènes culturels qui prévalait depuis la seconde moitié du XIXe siècle, il était difficile d'espérer l'émergence d'une véritable histoire de la prédication russe. Des anecdotes historiques et culturelles étaient entrecoupées de descriptions de manuscrits d'archives. 75 % (sinon plus) de tout ce qui est écrit sur l'histoire de la prédication russe est consacré aux influences, aux emprunts, à « l'esprit » de l'époque, au journalisme, etc. Il semble parfois que nous ayons épuisé la quantité de papier que le destin nous a donnée en bagatelles. Et à l’approche des sermons des XVIIe et XIXe siècles, on ressent encore un certain frisson d’intégrité vierge. Que savons-nous du rythme de la prose de Filaret, de la mélodie de Platon, de la syntaxe d’Innocent, des tropes et des figures rhétoriques de chacun d’eux ? Avons-nous déjà essayé d’étudier sérieusement leur style ? Leur eidétique est-elle claire ? Et, sans parler des problèmes de forme, la psychologie et la métaphysique de leur personnalité sont-elles suffisamment éclairées ? Nous ne souhaitons pas que le lecteur ne voie dans ces essais que des portraits historiques. Au contraire, l’idée principale de l’auteur était de montrer comment une personne cesse d’être une personne, ou seulement une personne, et se dépasse. D’un point de vue protestant (Schleiermacher), un sermon est une révélation artistique de la vision personnelle du prédicateur à l’auditeur. Du point de vue de l'Église, une vision personnelle du monde est le même matériau et le même moyen que les caractéristiques d'une époque ou l'originalité stylistique des formes linguistiques. Ce n'est pas la personnalité qui s'exprime dans le sermon, mais le dogme à travers la personnalité et la parole. Le dogme se réfracte dans la personnalité, sous des formes artistiques, rhétoriques et stylistiques. L'homilétique est l'application de la théologie à la littérature, et ne fait pas partie de la théorie de la littérature, ou autrement, de la théorie de l'expression de la vérité chrétienne dans la parole - une expression, bien sûr, réfractée dans la personnalité du prédicateur et, bien sûr, reflétant les tendances de l'époque. Mais l'environnement modifie la perception de la vérité ; La vérité chrétienne elle-même ne semble pas soumise aux lois d’un environnement fluide. Le prédicateur n'est pas seulement une personnalité historique et même pas seulement une personnalité créatrice d'orateur et d'artiste, mais une personne : un berger qui a reçu du Saint-Esprit le don de prêcher et le pouvoir d'enseigner. Dans ces essais, la forme et les moyens d'expression sont analysés en premier lieu, mais l'analyse de ces formes n'a de sens que si l'on ne perd pas de vue ce qui est exprimé, l'unique Vérité de l'Église. Saint Démétrius de Rostov Dans son "Diariush", saint Démétrius raconte un rêve qu'il a vu en 1685. Saint lui est apparu. Varvara. " A celle qui m'a dit : " Sainte Vierge Barbara, ma bienfaitrice, priez Dieu pour mes péchés ! ", la Sainte a répondu, comme si elle avait un doute : " Je ne sais pas, j'ai prié, car vous priez à la romaine... " Ayant entendu ces paroles de la Sainte, j'ai commencé à m'affliger et j'ai semblé désespérer ; mais la Sainte, après un peu de temps, m'a regardé avec un visage joyeux et souriant et a dit : " N'ayez pas peur ! " et quelques autres paroles de consolation furent prononcées, dont je ne me souviens même pas »2. Le jugement catholique de saint Démétrius sur l'Immaculée Conception 3. On sait qu'il utilisait parfois la traduction de la Bible par Jérôme 4, qu'il faisait souvent référence aux pères et aux enseignants occidentaux : Ambroise, « le principal dirigeant de Milan et non moins un enseignant de l'Église » 5, Augustin, « même un occidental, mais aussi un enseignant utile » 6, le bienheureux Jérôme, qu'il appelle, comme les catholiques, un saint 7, Grégoire Dvoeslov, Cyprien de Carthage8. Le renégat jésuite Théophane Prokopovitch, glorifié par les historiens intellectuels de la littérature, a ensuite exigé que le prédicateur orthodoxe « ne se livre pas à des actes frivoles en matière de trésorerie, parmi lesquels il y en a surtout des polonais ». Mais c'est le « trésorier frivole » Foma Mlodzyanovsky qui a été lu attentivement par saint Dimitri. Dans la « Peinture » de ses livres de cellule 9 sont répertoriés les « Livres 4 de Młodzian Kazan » et au même endroit « Thomas d'Aquin » et « Johannes Bonaventura (libellus parvulus) et de nombreux autres livres latins et polonais » 10. Dans un premier sermon de saint Démétrius le jour de la Trinité (1693), nous lisons la citation : « Qui es-tu, Seigneur ? Qui est-ce ? Tu es l'abîme de étant de vraie Gloire ; « Je suis l'abîme de l'insignifiance, de la vanité et de la damnation », avec la note : Nose S. Franciscus spiritu elevatus dicebat 11. Rappelons-nous la critique du saint sur Thomas à Kempis - «un hôte des pays occidentaux, un étranger - mais pas avec de mauvais biens, le soi-disant Thomas ouvre son petit coffre, son petit livre, dis-je, sur l'imitation de l'appel du Christ»12. La forte présence latine chez saint Démétrius est attestée par l'abondance des latinismes jusque dans le texte « corrigé » et lissé de ses sermons : dispute, argument 13, testament 14, maestat 15, antecessor 16, nom 17, exgalation 18. Parfois, il y a un jeu de mots qui pointe clairement vers une source occidentale et ne se comprend qu'en relation avec l'original latin : les anciens apocalyptiques exposent leur des couronnes devant Dieu, et nous, qui n'avons pas encore été « couronnés du ciel (coronati) », ne pouvons apporter à Dieu que « des couronnes en or pur, parmi lesquelles d'autres sont appelés couronnes » 19. Dans certains sermons, il y a des histoires de l'histoire occidentale : sur le glorieux commandant Baldwin et le roi sarrasin 20, sur Matthieu Corvinus, prince d'Ungar 21 et d'autres. Tout témoigne de la force de l'élément catholique latin dans les œuvres de saint Dimitri. Saint Démétrius est incompréhensible compte tenu de son attitude hostile envers le catholicisme et de son incompréhension. Mais déjà au milieu du XVIIIe siècle, le saint fut canonisé. Ainsi, il est devenu inaccessible aux opposants au catholicisme et aux ennemis de la culture catholique, aux attaques anticatholiques et anti-européennes. Beaucoup de choses qui affectaient directement Saint-Dimisria ne pouvaient être dites qu'à d'autres. Les auteurs sont restés dans les limites de la décence lorsqu’il s’agissait de parler du saint et de l’Orthodoxie. Et en même temps, on pourrait lancer des phrases selon lesquelles « l’érudition catholique a toujours ignoré les concepts scientifiques solides » 22, ou parler du « verbiage stérile » et de « l’intolérance purement catholique » de Stefan Jaworski 23. Dans une dispute avec le catholicisme, on pourrait utiliser les arguments « libéraux » les plus vulgaires, en oubliant que cette vulgarité est également incompatible avec l’Orthodoxie. C'est pourquoi, presque intentionnellement, les aspects constructifs, hiérarchiques et catholiques de la personnalité de saint ont été laissés dans l'ombre. Dimitri. Pendant ce temps, saint Démétrius était un «occidental» ou, si vous préférez, un «européen», et avec toutes ses activités, il prouve que les «fenêtres» sur l'Europe ne sont pas l'importation de munitions militaires et de protestantisme, mais une véritable introduction à la culture européenne, et les véritables fenêtres ont longtemps été percées par l'orthodoxie du sud-ouest. Que ce soit dans les dénonciations de « l’humanité » de Pierre ou dans autre chose, le jugement de saint est partout. Démétrius – le procès du véritable « Occident » contre le faux Occident. Il ne s’agit pas ici de l’inertie d’un schisme qui s’auto-embrase, ni du culte de fétiches utilitaires. Il y avait deux « Occidentaux » en Russie et, malgré toute son originalité, saint Démétrius est un « Européen », tout comme l’Europe ne l’est pas, malgré son « européanité », l’illumination utilitaire de Pierre. O. Pavel Piersing, dans son célèbre ouvrage 24, a tenté de montrer que le travail de Pierre aurait pu être réalisé bien plus tôt par Démétrius le Prétendant, à la différence que la Russie aurait accepté la culture européenne des mains du catholicisme, et non du protestantisme, comme ce fut le cas sous Pierre. L’Histoire en a décidé autrement. La puissance catholique fut étouffée et saint Démétrius devint un représentant de cette opposition cachée à laquelle appartenaient Stefan Yavorsky, et plus tard Théophylacte Lopatinsky. La puissance catholique s'est manifestée là où il y avait une lutte contre le schisme ; ici et saint Pierre avait besoin de Démétrius. Mais dès qu’ils sont entrés en contact avec le pouvoir de l’État, un mur blanc s’est érigé. La Moscovie a vaincu le sud-ouest de la Russie – cette troisième force qui a conduit au véritable Occident à partir de l’inertie du schisme et du croisement entre le rationalisme protestant et l’utilitarisme asiatique. Saint Démétrius a imité les prédicateurs polonais dans la forme, mais l'essence de ses discours visait autre chose, pertinent et vivant, qui était sous ses yeux - les tendances iconoclastes et monastiques du protestantisme, qui ont germé sur le sol de la Russie pétrinienne. Il consacre un sermon entier à l'apologie anti-schiste de la croix à quatre pointes. Mais le sermon se termine par une polémique avec les nouveaux iconoclastes. « Dans les temps modernes, certains messieurs ont honte de placer une icône du Christ ou de la Mère de Dieu dans leur maison ; mais des gens sans vergogne fournissent des images de Vénus, ou de Diane, ou d'autres idoles anciennes, ou de nouvelles, par exemple, la Reine ou Gishpanskaya, ou Anglinskuk›, ou celle de France » 25 . On souligne généralement que le sermon de la 14e semaine de Pentecôte, prononcé en 1708 au monastère d'Ivanovo, faisait référence au décret sur la suppression des postes militaires. La fête d'Hérode est son thème. Invités à la fête - Vénus, Bacchus, Mapc. Et il est immédiatement clair à qui appartient cette fête. "Non seulement les Grecs, mais à mon avis, et les nôtres, qui se disent chrétiens orthodoxes, ne détestaient pas ce petit dieu [Bacchus], il l'aimait bien : il se livrait bien plus à des plaisirs gourmands, imitant Luther, disciple de Bacchus. Ne pas jeûner n'est pas un péché : boire jour et nuit, puis l'humanité, être en fête, puis l'amitié ; et qu'après la mort on raconte à l'âme où elle doit aller, c'est une fable" 26. Le dégoût de l’ivresse se manifeste dans le même sermon dans tout son naturalisme disgracieux. "Et les lèvres d'un ivrogne sont comme une étable vide, remplie de pus puant, et sa langue est comme une pelle qui balaie le pus." Ivre "et a déjà commis le crime des temps anciens et a déjà été tuée par l'oubli, et elle se souvient, et comme un mort ressuscite de la tombe... La puissance ivre en lui outrage les secrets du cœur et les chasse... Et tout comme on mange habituellement par ivresse, en jetant la nourriture hors de l'estomac en vomissant, révélant ainsi des secrets ; la nourriture et les secrets du piano sont disposés à faire vomir » 27. Et pour qu'il n'y ait aucun doute que Bacchus est le Bacchus de l'époque de Pierre, symbole encore, selon les assemblées sauvages de « Moscou », le saint souligne directement : « Bacchus, le dieu glouton, parle avec son disciple Martin Luther : il ne faut pas surveiller le jeûne dans les régiments, et manger de la viande pendant le jeûne... Tu es un menteur, un glouton et un ivre de Bacchus, et tu es étranger à la fête du Christ" 28 Cupidon, « le dieu de la luxure charnelle », et Vénus, « la déesse des actes charnels », 29, « la déesse des fornicateurs », 30 sont de grossiers démons moscovites et non des dieux de l'Antiquité. Voilà un procès de « pseudo-nouvelle » morale, une condamnation colérique du « concile le plus ivre ». « Après avoir bu des boissons rouges, buvez la coupe de résine brûlante et de soufre, la coupe de la colère de Dieu ! 31 – ces paroles s'adressent au roi, bien qu'elles soient cachées dans l'interprétation de la parabole. Ce n'est pas un hasard si saint Démétrius Stefan Yavorsky, dans un sermon sur la confiscation des biens de l'église, a rappelé la fête de Belshazzar, où « le roi et ses nobles buvaient dans les vases de l'église ». « Rappelez-vous que vous n'imaginez pas cela : vous boirez dans ces vases l'absinthe amère de la colère de Dieu ! 32 Et Arsène Matsiévitch, métropolite de Rostov, luttant sous Catherine pour l'inviolabilité des biens ecclésiastiques, avait raison de se référer à l'autorité de saint Dimitri. C'est de lui que l'on lit : « Les vols et les vols des étrangers sont le feu : les choses étrangères, et surtout spirituelles, ecclésiales, monastiques, selon le témoignage de la Patrie et le Prologue, là où elles entrent, elles sont brûlées comme le feu, car le voleur n'est pas capable de s'enrichir » 33 . Et il dit : "Voulez-vous voler une église ? Il a demandé à Iliodor, le trésorier du roi syrien Séleucus, qui est venu à Jérusalem pour voler l'église et a été tué par les mains des anges" 34. Du point de vue de l’Occident, qu’est-ce qu’un schisme, sinon une sorte d’ignorance moscovite, sous couvert d’un conservatisme extrême, ébranlant les fondements de la hiérarchie et de l’obéissance à l’Église ? « Dans presque toutes les villes, une sorte de foi particulière est inventée, et même des hommes et des femmes simples, très ignorants du vrai chemin, dogmatisent et enseignent la foi… » 35 Saint Démétrius est catholique occidental – dans sa vision de la hiérarchie, dans son intransigeance envers le protestantisme et l’inertie schismatique asiatique. Et en même temps, tout dans ses sermons est empli du parfum de la littérature ascétique de l'Orient. St. était particulièrement aimé. Démétrius Révérend John Climacus 36. Il lui emprunta toute une série d'images : la luxure charnelle - un hibou, un « oiseau de la nuit » 37 ; démon - renard 38 ; l'esprit est le roi, le maître des passions 39. Saint Démétrius répète l'allégorie du Climaque, qui transfère le monde de la famille et du foyer dans l'âme monastique : "Mère, sois ta tendresse... sois ton frère, qui t'élève jusqu'au courant céleste et t'encourage. Acquiers une concubine - le souvenir de l'issue de la mort ne sera pas rejeté, mais que ton cher enfant ait des soupirs de cœur ; les esclaves acquièrent leur corps, et d'autres deviennent de saints anges » 40. Il répète dans « L'Échelle » les définitions de « l'insensibilité » et de la « maladie » du péché 41. Et dans les sermons, nous entendons la principale alliance du désir mental » : « au nom de Jésus, bats les guerriers » 42. Saint Démétrius répète à deux reprises les paroles de saint Macaire d'Égypte sur le cœur qui contient toutes choses 43. Il cite les paroles de saint Éphraïm le Syrien sur la patience. 44, Isaac le Syrien sur la crainte de Dieu 45, fait référence à saint Isidore Pélusiot 46, Abba Isaïe 47, Marc l'Ascète 48. Si nous nous souvenons des œuvres ascétiques et mystiques particulières de saint Démétrius, il deviendra alors tout à fait évident que ses écrits perpétuent sur le sol russe les traditions de la littérature patristique : un fil ininterrompu s'étend de Nil Sorsky, en passant par saint Démétrius, jusqu'à saint Tikhon de Voronej, le révérend Séraphin de Sarov et Théophane le Reclus. Ces deux courants - latin occidental et ascétique oriental - sont rejoints par saint Démétrius, le troisième, beaucoup moins puissant et fort, mais toujours clairement exprimé - le courant et l'élément de Chrysostome. Le style de Chrysostome est complètement différent du style des ascètes-ermites orientaux ; il est conçu pour un large public urbain et préserve bon nombre des traditions et techniques de l'éloquence hellénique 49 . Saint Démétrius cite des interprétations de Chrysostome 50 et cite les passages suivants typiquement Chrysostome : "Même si tu es injuste, pensées de publicain. Même si tu es impur, souviens-toi du pécheur. Si tu es un voleur, regarde le voleur, pendu avec Jésus-Christ sur la croix. Même si tu es sans loi", etc. 51 Dans le même sermon, il y a un Chrysostome non moins expressif. anaphore : « La prière conquiert la nature par sa puissance ; la prière sans armes vainc les ennemis visibles et invisibles ; la prière et le Tout-Puissant lui-même retient la main de celui qui l'offre pour se venger des pécheurs, la prière... », etc. 52 Donné par saint Démétrius et ces lieux où se retrouve l'effet de contrastes et d'antithèses caractéristique de Chrysostome : les anges, en priant, se couvrent le visage, mais nous, en priant, ouvrons nos plaies 53. Ceux dans lesquels se déroule un jeu rhétorique particulier avec des formes verbales et des concepts, si caractéristiques de Chrysostome, ne sont pas oubliés : par exemple, l'appel à Arius, dont le cercueil du larynx est rempli de verbes morts : « Tu ne porteras pas la parole de celui qui vivifie, que tes paroles ont créé et créé » 54 . Il est impossible de ne pas rappeler cette métathèse de Chrysostome : « Alors il y avait des maisons de l'Église, maintenant l'Église est une maison » 55. Et enfin, pour de telles périodes architecturales : « La gloire au Fils est la croix, comme la gloire du Fils au Père ; le Père est glorifié dans le Fils, le Fils est glorifié dans sa croix ». 56 Les périodes anaphoriques solennelles et les phrases ingénieuses, presque concetti, sont reprises par saint Démétrius dans Chrysostome. Chrysostome est un panégyrique. Ses sermons parlent beaucoup des hauteurs et de la splendeur de la hiérarchie, des riches et des précieux. Saint Démétrius lui emprunte de grands éloges, comme par exemple aux apôtres Pierre et Paul : « les colonnes de l'Église, les lampes de l'univers, sont égales les unes aux autres et sont la plus grande de toute la création » 57 . Il prend de Chrysostome une comparaison des larmes de David avec des perles - les yeux de David sont décorés de pluie de larmes « comme des perles » ou des « grains » 58. « L'homme, avec son âme, est le plus cher du monde entier ; car pour lui, le ciel, et la terre, et la mer, et le soleil, et les étoiles sont des créatures : et le prix de l'âme est petit, grand est le prix du sang du Christ, versé pour une âme. » 59. Or, perles, pierres précieuses - St. en parle constamment. Jean Chrysostome et saint Dimitri. Le luxe oriental, panégyrique, festif, victorieux, a été adopté par saint Démétrius dans Chrysostome 60. Mais St. l'a perçu de manière particulièrement vive et vivante. Démétrius est l'image du feu. Le feu de la luxure et des passions dans les œuvres de Chrysostome est plus pittoresque, plus rhétorique que le feu dont parlent les écrivains ascétiques de la Philocalie. Il met l'accent sur les moments d'antithèses typiques de Zlatooust (le feu et l'eau éteignant le feu), les motifs de la victoire, du piétinement, du triomphe. Saint Démétrius cite : " Vous ne voyez pas le charbon ardent offert, mais vous voyez la flamme allumée de la luxure. Ces [martyrs] piétinent les charbons ardents, vous piétinez le feu de la nature ; lorsque vous combattez avec des animaux, vous réprimez la colère d'une bête furieuse et indomptable " 61. " De même que l'eau éteint un feu allumé, une parole prononcée avec douceur éteint l'âme de colère plus qu'une fournaise ardente " 62. L'image du feu, le feu de la Géhenne en particulier, saint Démétrius dans d'autres sermons s'est développé dans le sens d'une matérialité et d'un caractère concret maximum : la fumée et la suie de l'enfer, le feu brûlant sombre et non lumineux 63. Mais il s'est également tourné vers une citation directe de Chrysostome. En général, malgré l'abondance de citations, Chrysostome est trop rhétorique, trop socialement moraliste pour saint Dimitri. Saint Dimitri est un mystique, il ne faut pas l'oublier. Et tout ce qu’il possède ne vient pas de l’école et de la tradition homilétique. Il n’y a pas seulement la scolastique de Pologne et de Rome, pas seulement la littérature orientale, mais l’expérience mystique des justes. Le mot « mystique » est utilisé par lui : « Gadaru, au sens mystique, comprend l'existence de ce monde maudit » 64 . Il parle des « orfèvres mystiques » 65 et du « ciel mystique » - les yeux de l'Enfant Jésus 66. Les synonymes de « mystique » sont les mots « mystérieux » et « mental » : « entre ces raisins mystérieux » 67, etc. Les « grattages mentaux » de la part du sujet connaissant sont corrélatifs au mystique, au mystérieux et au mental 68 . D'où cette technique oratoire fréquente de « vision », une description en image : « Je vois les deux côtés d'une séance avant une dispute » 69, « Nous voyons les yeux intelligents de notre vendeur et marchand » 70, « En regardant la croix matérielle de mon Seigneur, je vois le titre royal écrit dessus » 71, « Je regarde encore la ville de Jérusalem et ses environs, je vois le mental Jonathan Le Prince Céleste, le Christ notre Sauveur » 72, etc. Souvent la vision est compliquée par le forme bizarre de « regarder à travers un télescope ». « Je le regarde de loin avec des yeux intelligents, mais je le regarde en perspective, en lisant une pipe, en interprétant l'Écriture divine » 73 . «Je regarde aussi en perspective à travers la Révélation de saint Jean l'Évangéliste» 74. «Regardons à travers la perspective de saint Jean le Théologien, c'est-à-dire à travers l'Apocalypse» 75. Le langage de saint Démétrius est le langage d'un voyant, et ses sermons ne sont que des visions élargies. Saint Démétrius utilise les textes de l'Évangile lus en litursha. Mais ces textes sont le plus souvent le point de départ d’un sermon, le germe d’une image visuelle, et non le sujet d’une exégèse. Un symbole naît des textes. Ainsi, l'image d'une échelle est donnée par le texte de l'Évangile dominical de la première semaine du Grand Carême : « Désormais, vous verrez les cieux ouverts » 76, - « J'ai construit une échelle spirituelle à partir des vertus, je la mettrai au ciel ouvert » 77. Les deux « côtés » de l'échelle sont l'abstinence et le repentir ; « d'ici », ἀπ' ἂρτι – « d'ici les quarante jours saints » 78 . Les anciens chercheurs reprochaient aux prédicateurs du sud de la Russie et de la Pologne du XVIIe siècle de remplacer l'exégèse par l'utilisation arbitraire du texte à des fins rhétoriques. Yu. Samarin, dans sa célèbre thèse, a écrit à propos de Stefan Yavorsky : "Ayant choisi un texte pour lui-même, il prête rarement attention à ce qui y est essentiel. Habituellement, il prend un côté et s'arrête à une circonstance aléatoire" 79. Il n'est pas nécessaire de citer tout le grand nombre de déclarations critiques de ce genre. Ces jugements sont générés soit par un malentendu, soit par une totale indifférence aux particularités du style étudié. Saint Démétrius, comme un saint, était protégé des attaques directes. Mais à cause d'un malentendu, Samarin critiquait son sermon, croyant qu'il critiquait Stefan Yavorsky 80. Ils critiquèrent sans pitié Thomas Mlodzianowski, l'inspirateur de saint Dimitri ; cela était considéré comme acceptable par rapport à un catholique. Ils ont condamné Anthony Radivilovsky, Lazar Baranovich, Ioannikiy Golyatovsky. Ils ont gravé la mémoire d'un ami de saint Démétrius, Stefan Yavorsky 81, que le révérend Filaret de Tchernigov n'a pas hésité à l'appeler bienheureux. Tout cela a été dit à propos d'autres, mais à bien des égards, cela a indirectement affecté saint Dimitri. Et bien sûr, cela touche à de telles astuces d'exégèse : le saint cite les paroles de l'archidiacre Étienne - "Je vois les cieux ouverts et Jésus debout à la droite de Dieu" 82. "Pourquoi une personne debout voit-elle Jésus, et non une personne assise ? N'est-il pas écrit dans le Symbole : monter au ciel et s'asseoir à la droite du Père ? J'étais assis, je me suis levé, pourquoi ?" 83 Il est instructif de rappeler ici la critique du métropolite Philarète : "Saint Démétrius est vraiment grand dans ses propres écrits spirituels. C'est dommage que ses sermons aient été soumis à l'influence du goût moderne de l'éloquence" 84. Le faste et le style baroque de saint Démétrius devinrent vite incompréhensibles, et déjà au XVe-IIIe siècle il fallut « corriger » et « nettoyer » le style du saint, et pas seulement par rapport à Polonismes et ukrainiens. Le texte de la Bible ne constitue pas, chez saint Démétrius, la base du sermon, en tant qu'objet d'analyse exégétique. Le texte donne une impulsion à l’émergence d’une vision. Saint Dimitri prend des accidents, non des différenciations spécifiques, et en tire le développement du thème. Ainsi, les larmes sont généralement le signe d’une excitation émotionnelle. Mais saint Dimitri se concentre sur leur humidité, leur lien avec l'élément eau - avec la pluie et les nuages. "Les larmes coulent des yeux du Christ, la pluie tombe du ciel... Notre Seigneur vient nous conduire au ciel. Il voit une arme flamboyante aux portes du paradis, aiguise l'eau de ses yeux comme une source d'eau larmoyante, afin d'éteindre ainsi l'épée ardente des chérubins" 85. Ou dans un sermon au début de la guerre suédoise, nous rencontrons : " Les nuages et le tonnerre que nous entendons et voyons dans le ciel ne viennent de rien d'autre, selon la sagesse philosophique, mais des flegmes, des vapeurs et des esprits que le soleil expulse des corps de la terre et soulève la douleur : si nous le voulons, que le Seigneur tonne du ciel, et que le Très-Haut fasse entendre sa voix, qu'il envoie des flèches et enflamme les ennemis, et que les éclairs se multiplient et les écrasent, il convient de laisser sortir les larmes des yeux. Car des larmes de la prière contre les ennemis naissent « le tonnerre, les éclairs et la confusion » 86 . Ou, enfin : « Il y a un cœur mystérieux dans une personne, d'où émane la flamme de l'amour ; et les yeux sont comme un nuage mystérieux, d'où jaillit une pluie de larmes » 87. Chez saint Démétrius, l'image visuelle est le point de référence, le grain du sermon. De là se développe une vision-sermon, et les transitions d'une partie à l'autre sont des transitions figuratives, tangibles à l'œil. C'est une différence significative entre saint Démétrius et les autres prédicateurs, dont nous devrons parler. Il suffit de citer l’exemple du métropolite Platon, dont les sermons sont cimentés par des transitions rationnelles. Ainsi, dans le sermon sur le pouvoir de tricoter et de décider (1769) 88, nous avons une révélation progressive du concept de « liberté » : liberté naturelle, morale, évangélique, ecclésiastique. L'ensemble du sermon n'est essentiellement qu'une explication du concept introduit au début par le texte de l'Écriture. Même là où le sermon repose sur une analogie cohérente (parallélisme) entre le physique et le spirituel, la construction rationnelle se fait sentir. Dans le sermon sur l'Assomption 89, consacré à l'analogie du sommeil et de la mort, les moments de l'image symbolisante sont subordonnés à des schémas rationnels, et nous en avons l'ordre suivant : la cause du sommeil - l'endormissement - l'apparition du sommeil - l'état du corps et de l'âme dans le sommeil - les bébés pleurent avant de se coucher - l'éveil - la tranquillité d'esprit dans le sommeil - s'habiller au réveil - une voix qui se réveille du sommeil - l'imperceptibilité du passage du sommeil à l'éveil - la perte du sensation du temps dans un rêve – sommeil calme et troublant. L'image est ici subordonnée à l'argumentation logique, et les symboles sont subordonnés à l'illustration. L'ordre des phénomènes sensoriels est adapté à une structure abstraite. Il n’y a pas ici d’image cohérente du rêve. A Saint Démétrius, il y a un sermon basé sur le texte : « Préparez le chemin du Seigneur » 90. Une image allégorique détaillée de l'ingénierie émerge du texte. Lorsqu'ils préparent le chemin pour le roi, « là où l'espace est restreint, ils s'étendent là ; là où le pays est marécageux, les ponts sont pavés, les hauteurs des collines sont aplanies avec le sol, les profondeurs des terres sauvages sont remplies et tous les troubles du chemin sont aplanis » 91 . Le sermon est dédié à l'interprétation de ce tableau : « surpopulation » - oppression de la conscience, « collines et montagnes » - pensées fières qui sont déterrées « avec la houe de la mémoire grave » 92, abîmes - désespoir 93, « notre impureté est séchée par l'abstinence, et les ponts sont pavés d'« aumône » 94. Dans un autre sermon, déjà mentionné, le saint construit une échelle spirituelle « compilée à partir des vertus ». Et ici, au fur et à mesure que le sermon se développe, l'image se développe : d'abord, on cherche un endroit où les cordes de l'arc ou les poutres peuvent être établies, c'est-à-dire l'abstinence et le repentir, puis les poutres sont placées, et alors seulement nous parlons des étapes 95. Saint Démétrius n'illustre pas à travers un symbole, comme Platon, mais interprète et déchiffre le symbole. Au cours de son interprétation, de plus en plus de nouvelles significations naissent, le symbole donne des pousses et des branches. En d’autres termes, si l’inventio rhétorique repose sur un concept chez Platon, alors chez Saint Dimitri elle repose sur l’image. Tout se développe à partir d’une « vision » concrète, sensorielle-spirituelle et figurative. Dans un sermon sur « les cendres-repentance », les idées principales sont tirées d’une considération séquentielle des diverses propriétés du sujet. "Qu'y a-t-il de pire que les cendres ? Qui cherche le goût des cendres ? Qui veut manger des cendres ? La sitsa et le repentir ne sont pas savoureux pour les gens qui aiment le péché" 96. Ces propriétés des cendres sont remplacées par d'autres : "Si vous répandez de la cendre dans les yeux de quelqu'un, sera-t-il content ? Souvenez-vous du repentir du pécheur, vous aimera-t-il ?" 97. Il continue en disant : « le feu est gardé dans les cendres : dans la repentance se trouve le feu de l'amour pour Dieu » 98 . Sur la même page, il est dit : « Avec de la cendre, les plats et les ustensiles sont nettoyés, même s'ils sont en étain, en cuivre ou en argent... Et par la sainte repentance, les pécheurs sont purifiés et ils brillent comme le soleil devant les yeux de Dieu. » Et enfin : "Les cendres dissoutes avec de l'eau tiède sont une ablution juste, appelée cendre ou lessive, que les gens ont l'habitude de laver la tête et le corps entier, ainsi que certains vêtements ; "Toute saleté est lavée avec du bien" 99. L'image symbolisante est ici l'objet d'un mouvement sémantique, le développement du thème suit le développement de l'image. Le chemin va du symbolisé au symbolisé, et non l'inverse, comme dans le sermon de Platon sur le sommeil. Il est important qu’un tel développement permette de faire des digressions et des écarts par rapport à la direction principale du sermon, digressions qui ne sont alors que plus fermement tissées dans sa trame principale. Ainsi, commençant à parler de la Très Pure Vierge, le saint note : « Ce mot, Vierge, prononcé par les lèvres, m'est venu à l'esprit les cinq vierges sages rappelées dans l'Évangile » 100 . La mention des « vierges sages » conduit la pensée à « la plus sage de toutes, en qui sont cachés les trésors de la sagesse et de l'esprit de Dieu », c'est-à-dire encore à la Mère de Dieu 101. Et enfin, la sagesse du Très Pur conduit à l'image de la fête de Sophie la Sagesse 102, qui est le sujet principal du sermon. Ainsi, l'image des vierges sages, introduite, semble-t-il, uniquement par association (« viennent-elles à l'esprit »), s'avère être un maillon strictement déterminé dans le mouvement de la Vierge Marie à Sophie la Sagesse. Nous trouvons des transitions « associatives » particulièrement complexes, apparemment aléatoires et déterminées en interne dans l'enseignement de la 15e semaine après la Pentecôte, qui peuvent servir de modèle qui révèle le plus clairement les caractéristiques des sermons du saint. Le sermon est basé sur le texte : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme, de tout ton cœur et de toute ta pensée » 103 . Le sermon commence par l'identification de l'amour et du feu 104. Mais une telle identification nous laisse encore complètement dans l'obscurité quant au développement ultérieur de la prédication. En posant une série de questions, l'auteur semble chercher le chemin à tâtons : lumière et feu, chaleur et feu. Ces thèmes d’amour-lumière et d’amour-chaleur sont abandonnés et remplacés par une nouvelle question : « Le courage brûle-t-il de feu ? « L'amour est feu, brûle les indignes », et cette pensée n'en révèle pas encore le thème. La question ne l’éclaire pas non plus : « La cire fond-elle face au feu ? Et seule la question suivante nous en rapproche. "La flamme ardente brûle-t-elle dans le ciel ? et cherche-t-elle l'amour du plus haut." De tous les aspects du feu, celui du mouvement ascendant et de la parenté avec le ciel se démarque. « Ce feu, le feu de l'amour, notre Sauveur nous l'a apporté du ciel : le feu, dit-il, est venu et est revenu sur la terre » 105. L'« intrigue » du sermon est la recherche de bois de chauffage pour ce feu céleste, car même le feu envoyé du ciel « ne brûle pas sans incendie criminel ». Après une digression sur le feu descendu d'en haut sur « les sacrifices de Moïse et d'Aaron » et brûlé dans le tabernacle de l'Ancien Testament, le saint décide d'aller « chercher du bois de chauffage dans la forêt ou dans le jardin de l'Écriture divine ». L’image du Phénix sert de moyen de nouveau retard, mais elle conduit aussi à un plan de sermon. Le phénix brûle sur le bûcher du bois parfumé, et le « bois de chauffage » mystique et recherché reçoit une définition plus précise : « nous recherchons du bois parfumé, pas une puanteur de fumée ». La convergence du Phénix avec la crucifixion du Christ nous permet d'affiner davantage la recherche ; « Ce sont les bois odorants dont a été faite la croix du Christ : cèdre, pin, cyprès. » Ceci décrit les trois parties principales du sermon. Le texte de la Bible 106 traduit les trois arbres dans le plan de la géographie sacrée : « Au Liban il y a des cèdres, à Aermon il y a des cyprès, au bord de la mer il y a des dattes. » Le chemin à parcourir pour le voyage homilétique devient clair. "Je vais avec mon esprit vers ces pays, et d'abord vers le désert du Liban vers le cèdre odorant." Le Liban est dans la région du roi de Tyr. C'est pourquoi, sur son chemin, le saint passe par Sarepta, où il rencontre une veuve qui ramasse du bois de chauffage, celle qu'Élie le prophète a rencontrée un jour. Ce n'est qu'en donnant une interprétation symbolique de cet épisode biblique, et après celui de Sarepta, de Tyr et du Liban, que le saint vient aux cèdres. Ici, au Liban, dans la forêt de cèdres, saint David « entra dans le silence pour chanter le Psautier ». Ce qui suit est une interprétation des textes des Psaumes contenant la mention des cèdres. Mais le Psautier et David transmettent des images auxiliaires. Les mots centraux sont les paroles de la Sagesse sur elle-même : « Moi, comme un cèdre, je me suis levé au Liban » 107 . Suit une interprétation détaillée du symbole « cèdre-sagesse », « cèdre-éternité » avec des références à Pline et à la Bible. Avec deux nouvelles transitions, le sermon revient au sujet principal : premièrement, le passage de la sagesse immortelle en forme de cèdre de Dieu aux âmes immortelles en forme de cèdre, aux « âmes justes, comme les cèdres du Liban multipliés », et deuxièmement, les questions, comment abattre ces cèdres ? La réponse se trouve dans les paroles du Psaume 28 :5 : « par la voix de l’Éternel qui brise les cèdres ». « Quelle est la voix du Seigneur qui est si forte que, sans arme de fer, elle brise de grands cèdres en bois de chauffage et en bûches ? La réponse se trouve dans le texte sous-jacent au sermon : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme. » Ainsi, le long des sentiers sinueux des errances dans la forêt, les symboles de Saint Dimitri arrivent au point de départ - à une pensée initiale enrichie d'un nouveau contenu. Tous ces reculs et ralentissements créent véritablement une impression d’errance et de recherche. La première bûche a été trouvée, dédiée à Dieu le Père. Un extrait d'un sermon sur la Trinité (1698) à propos de deux feux dans le Tabernacle 108 est inséré dans la discussion sur l'amour sage. Ce n’est qu’après que le saint place « l’arbre mystérieux » sur l’autel du cœur. La partie entière se termine par des appels à la prière secrets. La deuxième partie – sur le cyprès – comporte moins de digressions que la première. Après l'interprétation symbolique d'Aermon, une interprétation du cyprès est donnée : "Dans le plus ancien cyprès était un signe de mort ; comme le cèdre de l'immortalité, le cyprès de la mort est un hiéroglyphe et une orthographe." Suivent un certain nombre d'exemples ainsi que l'application du cyprès à la mort du Christ. Il y a ensuite une transition vers le texte : « Tu aimeras le Seigneur de tout ton cœur », à l'interprétation duquel la majeure partie de cette section est consacrée. La troisième partie - sur la date au bord de la mer - est calquée sur les deux premières : l'interprétation sacrée et géographique du bord de mer de Cadix, l'interprétation symbolique de la date et le texte : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme » 109 et « de toutes tes forces » 110 le sermon se termine par une méditation sur la constance de l'amour chaleureux et l'invocation de l'Esprit Saint dans les images du Feu et du Vent. En regroupant ce qui a été dit, il n’est pas difficile de voir que les reculs constants vont de pair avec les progrès et s’avèrent, par essence, les liens les plus nécessaires. Au lieu d’une ligne droite rationnelle, nous avons une ligne sinueuse baroque. Graphiquement, le mouvement du sermon pourrait être représenté comme suit : Le mouvement centripète et concentré du sermon, avec une « étendue » de digressions de plus en plus réduite, se fait sentir même dans le récit. Mais quelques chiffres peuvent être cités à l'appui : 246 lignes de texte sont consacrées au cèdre, 160 au cyprès, et 100 lignes de texte aux dates. Malgré toute la diversité externe, une vision cohérente et holistique est obtenue. À des fins visuelles, saint Démétrius se caractérise également par son appel dans certains sermons à l'icône de la fête. D'une manière générale, les objets sacrés de l’église et les moments sacrés du culte ne participent guère à ses sermons. L'icône est le seul objet de l’église dans le domaine de ses paroles. Son sermon le jour de la Très Sainte Trinité, saint Démétrius commence par l'icône : « … s'inclinant et embrassant la sainte icône, sur laquelle est représentée la Sainte Trinité en trois visages angéliques, comme si je voyais la Sainte Trinité non pas sur le trône des Chérubins dans le ciel, mais à la table d'Abraham sous le chêne vert de Mamre, assis sur la terre » 111. Mentions similaires de l'icône de la fête dans les attaques de 112 mots lors de la fête de la Mère de Dieu de Kazan 113, le jour du jugement de saint Archange Michel 114, le jour de sainte grande martyre Catherine 115. En dernier mot, l'icône de la sainte - une vierge avec une croix dans les mains - devient le thème. Tout aussi brillants sont ceux qui étaient appréciés aux XVIe et XVIIe siècles. images de bestiaire. Ces images sont habillées sous forme de clairvoyance. Lorsque saint Démétrius parle de bestialité, mais dans ses mots il n'y a pas d'allégorie conventionnelle ni d'adhésion aux canons scolastiques polonais. (« Vous devez lire des livres sur les animaux, les oiseaux, les reptiles, les poissons », a écrit le professeur de saint Démétrius Ioannikis Galatovsky dans sa « Clé de compréhension »). Quoi qu’il en soit, ce n’est pas tout ce qui est contenu ici. Voici des échos du loup-garou, un aperçu des caractères nouménaux de la créature. Saint Démétrius imite Chrysostome et développe sa pensée. Mais que se passerait-il sinon une vision de la « Moscovie bestiale » selon ses mots : « Et toi, saint Alexis du Christ, tiens-toi devant le trône de Dieu et prends soin de ton troupeau, le peuple russe de Moscou, que vois-tu dans ton troupeau ? Les scorpions qui mordent leurs voisins, les vipères qui transportent la méchanceté avec du venin, et les démons dans la chair qui sont comme Dieu ? Ont-ils peur, et les gens n'ont-ils pas honte, et ne vénèrent-ils pas les sanctuaires, et n'aspirent-ils pas au salut, et ne tremblent-ils pas devant le tourment ? 116. Il serait tentant de voir dans les formes animales représentées par saint Démétrius un simple hommage au Moyen Âge qui passe. Mais les plus perspicaces comprendront que les descriptions d’animaux faites par le saint ne constituent pas un modèle littéraire. Il y a véritablement un élément animal chez l’homme, et le « swishness » est plus qu’une simple métaphore : certaines relations sociales sont véritablement porcines, et véritablement il y a un animal et une bête dans l’homme. Et même chez une personne « civilisée », tout ne peut pas « s'élever » au-dessus du niveau de l'animal. Après tout, les castors savent construire des barrages et les abeilles savent construire une maison « rationalisée » pour leur progéniture. « Non pas par l'être, mais par la disposition », selon le saint, une « mystérieuse transformation en bête » se produit 117. Les traits animaux sont un produit du monde intérieur de l'homme. Zoosiivolika Saint Démétrius fait partie de la physionomie de l’âme, la physionomie du « visage intérieur ». Dans la Chronique de saint Démétrius, cependant, il y a des traces d'une idée plus matérialisée de ressemblance avec une bête. Le saint cite un apocryphe sur Houe, qui, plantant une vigne, arrosa ses racines avec le sang d'un lion, d'un cochon, d'un agneau et d'un singe, et « la vigne reçut la force du sang de ces animaux dont la morale agit dans ceux qui boivent du vin » 118. On y lit aussi que les mères nourrissent leurs bébés avec du « lait de bétail » : « avec le lait, les mœurs bestiales entrent dans les bébés, et les bébés, lorsqu'ils grandissent, ont une disposition similaire à celle du bétail » 119. Après ces mots, on comprend que le psychisme animal se diffuse invisiblement dans le monde, pénétrant la substance même. Le psychisme du monde animal est absorbé, comme quelque chose de matériel, par l'âme humaine, infusée dans son sang. Le domaine du monde animal ne se limite pas à la zoologie. La stupidité et la rigidité de l’homme viennent de la bête. Toute l’abomination d’être abandonné par Dieu est dans cette âme bestiale, car « là où les gens n’ont pas Dieu devant les yeux, il y a des cochons et des démons » 120. Le cochon n’est pas seulement un objet de zoologie et d’élevage, et pas seulement le protagoniste d’une fable toujours rationnelle. Des fils ontologiques le relient au monde intérieur de l'homme et au monde des esprits invisibles 121. Les animaux à Saint-Dimitria ne sont pas des animaux. Ce sont des catégories ludiques d’existences remplies de grâce et sans grâce, correspondant à divers degrés de déclin spirituel ou de grâce, catégories clairement tangibles et visibles à l’œil nu. Saint Dimitri met l'accent sur la clarté et la tangibilité de ses images et, en même temps, n'a pas peur d'une allégorie large et profonde. Il raconte comment, dans l'église de Melitino, à travers les portes royales accidentellement déverrouillées, « un certain grand sanglier, à la fois terrible et puant (pas un fantôme, mais le sanglier prophétique lui-même), avec les oreilles et la queue coupées », entra et se coucha sur une place élevée dans l'autel. Il est souligné : « non par un fantôme, mais par le prophétique lui-même », et en même temps - « Si dans votre cœur, au lieu de votre Christ bien-aimé, se trouve un sanglier ou un cochon, dont l'amour est une prostituée, si votre tempérament est un sanglier et que votre vie est porcine : alors vous savez que c'est un signe connu que le Christ ne sera pas en vous » 122. De là, à partir de cette matérialité, il n’y a qu’un pas vers la condition de loup-garou. Celui qui attend son voisin est un « chien qui aboie ». « O pharisien aveugle, tu pensais que tu étais un homme bon, mais tu es un chien qui aboie après ton prochain ; et tu ne vois ni ne comprends ton caractère obstiné en toi-même » 123. Toutes ces images de cochons, de loups et de chiens méchants trouvent leur complément dans l'image du serpent. Ziya Saint Dimitri est toujours un serpent coloré et pittoresque. Il ne s’agit pas ici du serpent d’Eden sous la forme mystique sous laquelle les ascètes orientaux le connaissent ; c'est plutôt le serpent des fresques apocalyptiques russes. Selon saint Macaire d'Égypte, « le serpent se cache sous l'esprit même, dans les profondeurs des pensées, nous niche et nous tue dans ce qu'on appelle les cachettes et les dépôts de l'âme » 124. « Le même serpent qui chassa Adam... et met maintenant l'arrogance dans le cœur » 125. Chez saint Démétrius, le serpent est soit un monstre bizarre de l'Apocalypse, soit un serpent de zoologie, visible à l'œil nu. Après avoir comparé un homme qui condamne son prochain à un chien, le saint l'assimile ensuite à « un petit serpent qui rampe et mord accidentellement dans l'herbe et bravade » 126 « Pline le naturaliste » permet de développer cette allégorie : « l'aiguillon du serpent, même s'il est vu comme un, est à la fois triple, divisé en trois, et trois ensemble en un même lieu créent des plaies » 127. Ou : « Pline écrit qu'en Afrique il existe un tel zia que lorsqu'il mord une personne, il suce le sang de tout le corps et survit ; alors notre péché empoisonné t'a frappé, Christ Sauveur, qu'il a bu et a versé tout ton sang » 128. La nature des images reste la même où des tigres et des éléphants exotiques apparaissent à la place des cochons, des chiens et des loups. "Les conteurs de la nature disent du tigre qu'il n'aime vraiment pas la voix du tympan et qu'il devient tellement enragé par sa voix qu'il se tue en se mordant et en se tourmentant... Ne frappez pas le tympan, n'irritez pas le tigre. Arrêtez de paroles cruelles, votre ennemi cessera de colère. Les philosophes naturels disent la même chose de l'éléphant, que si quelqu'un qui est irrité par quelque chose peut être apprivoisé, seulement par la voix de le chant de la musique... Aimez votre ennemi ; avec de mauvaises paroles vous ne l'irritez pas, comme avec le tympan d'un tigre ; La même image d'un tigre enragé par un tympan est répétée dans un autre sermon, prononcé en 1705 dans le village de Preobrazhenskoye en présence de Pierre : « un homme en colère, comme une voix de tympan, avec laquelle il est enragé par des paroles méchantes, est tourmenté par son cœur, serrant les dents, se mordant les doigts » 130. N'était-ce pas Pierre lui-même qui semblait être dans cette image d'un homme se rongeant les doigts de colère ? Plus nous montons les échelons du monde animal symbolique et plus nous nous rapprochons de l'élément air, plus souvent le langage tautégorique est remplacé par le langage allégorique : la parenté ontologique par le sang est remplacée par une allégorie symbolique, dans laquelle la distance entre le symbole et le symbolisé est perceptible. La colombe est un symbole de l'Église et un symbole de l'âme 131, l'esprit est le sens principal de l'allégorie de la colombe. Mais la colombe n’est pas une incarnation ou une transformation (métamorphose) de l’Esprit, semblable à la transformation d’une âme déchue s’oubliant dans l’élément animal. « Le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe et, avec ses cris, il a emporté ceux qui voulaient entrer dans les demeures du ciel » 132. Ni l'Esprit ni l'âme ne deviennent colombe, bien qu'ils soient des « colombes », bien que la colombe soit porteuse d'éléments spirituels ; Les images du monde animal ne sont pas ici diverses formes d'être des créatures, mais une forme de découverte de la vie spirituelle - indiquée, mais non représentée ou réfléchie. Un étrange oiseau des légendes anciennes, créature fantastique préférée des bestiaires - le phénix brûlant et ressuscitant - est souvent évoqué dans les sermons de saint Démétrius 133. Le saint s'intéresse peu à la question de l'existence réelle du phénix. "Que ce soit la vérité ou ni l'un ni l'autre, je ne teste pas", dit-il à propos de la légende, "cette vérité bien connue, comme le Phénix mental de notre Seigneur Jésus-Christ, amant indescriptible de l'homme, embrassé, ramassant du bois odorant, du cèdre, du pin, du cyprès, et portant ses épaules sur la colline du Mont Golgotha avec ses épaules, et comme un Phénix empilé dans une pile, et comme un Phénix criait, les bras tendus, avec une flamme d'amour, toujours de Luc, à nous, dépose pour nous ton âme sur la croix» 134. Et cette image d'oiseau, peut-être seulement imaginaire, de l'aveu même du saint, devient une règle d'imitation, un archétype mystique. « Si nous voulons nous enflammer d'amour pour le Christ en nous allumant les uns avec les autres, nous cherchons du bois odorant, non pas une arrogance enfumée, mais des substances odorantes, nous le déposons sur la colline du cœur, nous déployons l'aile de la foi et de l'amour directement tendue la main du Seigneur sur la Croix, afin que de ce feu ardent nous aussi nous embrasions d'amour » 135. Les images d'oiseaux ne sont pas des visages plastiques, des personnages d'une créature, comme des images de créatures, mais des ombres de ce qui est invisible à l'œil, des images aussi insaisissables que l'air 136 . Et tout comme le monde du péché a trouvé son achèvement dans le serpent, de même le monde entier de la zoologie spirituelle trouve son achèvement dans l'Agneau. "Qui est digne de recevoir le livre des mystères de Dieu avec des cadeaux et des sceaux ? Agneau tranquille. Qui est digne d'être loué et adoré par les puissances célestes ? Agneau doux. Qui est assez fort pour vaincre ces bêtes terribles et féroces de la mer, de la terre, de l'abîme ? Agneau doux... Qui règne en haut et en bas ? Patient, l'Agneau immolé" 137. Cet Agneau qui "est né dans le siège d'une bête à Bethléem, et a été déposé dans une mangeoire » 138. Il reprend l'image de l'Agneau de saint Démétrius et a une signification particulièrement profonde également parce que ce livre, dont le point central est la guerre de l'Agneau contre les forces rebelles du mal - l'Apocalypse - est l'une des principales sources de son inspiration de prédication. Tout le cycle des images apocalyptiques : une épée à deux tranchants sortant de la bouche de Dieu, et un livre consommé par un voyant, et le Christ « à la porte » - est répété encore et encore dans ses sermons. Mais l’Apocalypse du saint est étrangère à l’eschatologie historique. Ce sont des visions intemporelles, des aperçus à travers le voile du monde éternel. Les événements de l’Apocalypse se déroulent éternellement dans une sorte d’espace intelligent. Les deux qui jouent le rôle le plus important dans les visions apocalyptiques de saint Démétrius – une femme vêtue de soleil et vingt-quatre vieillards – sont intemporels. La femme brillante, persécutée par le diable-serpent, est à la fois l'Église du Christ et l'âme de chaque chrétien 139 et la Mère de Dieu, qui dans les moments les plus mauvais « comme le soleil se lève pour nous aider » 140, qui a piétiné toutes les vanités du monde - « la lune changeante et appauvrie » 141 -. L'apparition d'une femme vêtue de soleil n'est pas une prophétie du futur, ou plus précisément, non seulement une prophétie, mais le symbole d'un événement éternel, mystérieusement révélé dans l'histoire et l'âme. C'est aussi la vision des anciens offrant des louanges devant le trône des agneaux. C'est une vision du palais éternel. « Saint Jean le Théologien désirait regarder dans la cour du Roi céleste et voir le doyenné de cette cour ; il regarde et voit le Trône de Dieu dans une grande et ineffable gloire » 142. Là, avec le Seigneur « et son rang céleste, son assistance céleste, vingt-quatre anciens, sénateurs importants, vieillards vénérables, qui siègent honnêtement autour de la majesté de Dieu, autour du trône de l'Agneau, et la harpe est entre leurs mains » 143. Et lorsqu'ils s'inclinent, ils placent leurs « couronnes » devant Dieu 144. Ici, la « mer » est en verre, rappelant étrangement le parquet d'un palais : « Les nobles du Roi Céleste ont offert la mer glissante, de verre, de cristal et de glace pour le danger et la peur, afin qu'avec la crainte et l'humilité du Seigneur ils se tiennent devant la leur et marchent docilement » 145. Le tableau entier est complété par la mention des « concerts célestes » angéliques : « et le chœur est dirigé par le Saint Archange Gabriel, battant au rythme du lys qui ne se fane pas même en hiver » 146. Pour Antoine de Radivilovsky, Jean-Baptiste était le « maréchal » du Seigneur et collectionnait la « coopérative libre », les anges et les proches de David étaient appelés par lui « nobles », et Jean le Théologien était le « secrétaire du ciel » 147. Le Polonais Mlodzianowski appelait les apôtres le Sénat, la République apostolique, les quatre évangélistes sont les quatre chanceliers, etc. Mais une telle « temporalité » et « historicité », qui semblent refléter la cour polonaise comme dans un miroir, ne font en fait que souligner davantage la nature éternelle de ce qui est vu. Ce ne sont pas les pâturages d'Osiris ni les houris de Mahomet, créés à l'image et à la ressemblance terrestres, pas une projection de leur époque et de leur monde dans l'éternité, ce sont des idées. Voici la preuve de cet éternel qui, avec son éternité et son universalité, imprègne toutes les formes et tous les temps, peut être vu dans ces formes et raconté dans ce langage. Car les anges apocalyptiques ordonnent « à toute créature dans le ciel et sur la terre, sous la terre et dans la mer, de préparer des salutations et une révérence servile à une certaine personne royale qui est sur le trône de Dieu ». 149 A chacun dans sa langue et à sa manière, dans la langue de son époque et de son pays - salutations « colorées », personnelles. Chez saint Démétrius, les visions apocalyptiques sont autant liées à l'avenir qu'au passé. Au début des temps, Lucifer 150 glissait sur la mer glacée du royaume céleste, et les anciens, « ayant pris leurs harpes, jouaient avec le petit Enfant » dans l'antre de Bethléem 151. L'Apocalypse est une « perspective » ou un télescope à travers lequel une personne regarde les entités éternelles 152. Et le présent réel émane des paroles incantatoires du saint adressées au serpent apocalyptique : « mort couché, bête infectante ! » 153 Chez Saint Démétrius - gradations, hiérarchie du cosmos - ni temps ni histoire. Le prédicateur erre comme un guerrier le long de « l'échelle des créatures » intemporelle - le mouvement s'effectue dans un espace immobile, où tout est donné d'un coup et n'est considéré que progressivement, comme des parties d'un tableau. La disposition de l'escalier, le mouvement avec les corniches, le principe des gradations sont typiquement baroques. Les Échelles de Saint Démétrius combinent de manière complexe les caractéristiques du baroque occidental avec les influences de l'Orient, avec des œuvres de littérature ascétique comme, par exemple, « L'Échelle » de Saint Jean Climaque. "L'Ange est beau, le plus bel Archange, au-dessus du plus bel Archange il y a les rangs les plus élevés, au-dessus de ces Chérubins, au-dessus des Chérubins les plus beaux Séraphins, dont toute langue terrestre peut confesser la beauté ? Oh, combien incomparablement, au-dessus de tous les rangs des Anges, le plus beau Créateur ! Ô beauté indescriptible, incompréhensible à l'esprit humain !" 154. On retrouve une structure en échelle dans certains sermons, par exemple dans l'enseignement sur la consécration de l'église 155. Saint Démétrius commence par un souvenir de la pierre de Jacob à Béthel. « Quelqu’un aurait-il pu penser : ce n’est pas une grande chose, cela ne plaît pas beaucoup à Dieu, ce n’est pas une belle offrande au Seigneur, mais il faut ériger une seule pierre. » Pendant ce temps, « Dieu n’a pas oublié un seul roseau qui était placé dans un pilier et appelé la maison de Dieu ». La conclusion suivante s’ensuit : si une seule pierre était si agréable à Dieu, « combien plus une église entier construit avec plusieurs pierres le serait-il ». Ensuite, le sermon passe au niveau supérieur. Nous parlons de décorer les églises. Le saint rappelle le tabernacle de l’Ancien Testament, qui était décoré non seulement d’objets précieux, mais aussi de « peaux de mouton et de chèvre ». Et cette partie du sermon se termine par la même conclusion : « combien plus il plaît à Dieu que nous croyions en une parure qui ne soit ni misérable, ni avare, ni avare ». Les deux marches sont suivies d'une troisième, encore plus haute : le Temple de Salomon. Mais même cela, en s'élevant plus haut, le saint passe, car l'ancienne alliance n'est que l'ombre de la nouvelle. Et enfin, la dernière étape - l’église de Capharnaüm - mène aux dernières louanges et vœux de longue date : « Bonjour, noble Maître... », sonnant comme s'il venait de la hauteur à laquelle s'élevait le sermon. Graphiquement, le plan du sermon ressemble à ceci : Le saint comprenait profondément le secret d'une telle croissance, ascension, expansion vers l'infini. En interprétant les paroles du chant de Noël « Crèche de Noël », saint Démétrius plonge dans la philologie hébraïque. Moïse a appelé le ciel « Shamain » – aqueux ou aqueux. Les eaux sans fond sur lesquelles flotte l’Esprit de Dieu sont appelées Shama. Et ces mots aux consonances étranges complètent la magnifique échelle de croissance. « Le Christ est la source des eaux des animaux. » De plus : " Que dis-je, source ! Il y a un fleuve ; car de son ventre couleront des fleuves, des fleuves d'eaux vives " 156 . "Mais cela ne suffit pas. Il est une mer d'une profondeur sans fond, la profondeur de la sagesse et de l'esprit de Dieu" 157. Cette mer de sagesse s'étend jusqu'à la vaste immensité de l'océan, et toute l'échelle est couronnée d'un appel mystérieux : « J'invoque l'abîme insondable de ta miséricorde, le Shama de l'eau sans fond ! 158 L'idée de hiérarchie cosmique est à la base de l'esthétique de saint Démétrius, exposée par lui dans son discours sur l'Exaltation. Ici se distinguent la beauté du monde physique, la beauté de l’âme et la beauté de Dieu. La « beauté créée » n'est qu'un reflet et un reflet de la beauté incompréhensible du Divin. Le long de l’échelle des créatures, nous montons jusqu’à l’Unité suprême, Dieu, source de toute beauté. "Dieu, comme toute sagesse, toute sagesse et toute beauté, est la Source, et sa beauté issue des plus belles créatures peut être partiellement réalisée par nous" 159. "Le ciel est rouge, la nuit orné d'étoiles et de lune; rouge les jours du soleil, illuminant l'univers, illuminé: oh, le Créateur le plus rouge, qui a créé cela!" 160 La proximité avec Dieu constitue la base de la hiérarchie esthétique : plus l'image de Dieu dans la création est distincte et parfaite, plus elle est belle. Par conséquent, l'âme humaine, la seule créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, est plus haute et plus belle que les anges 161. L'âme humaine « est plus belle que la bonté du ciel, plus que le rayonnement des étoiles, de la lune, du soleil et plus que la beauté de l'Ange, de l'Archange, des Chérubins, des Séraphins, semblable à la beauté même du Créateur » 162. De la Beauté incompréhensible, la lumière se déverse dans toutes les créatures - à travers l'âme jusqu'au corps. La beauté du corps est le reflet de la beauté de l’âme. "Comme une lanterne qui a une bougie allumée, elle est éclairée et brille, et brille dans l'obscurité de la nuit : mais une lanterne qui n'a pas de bougie allumée en elle-même est sombre, ni elle-même n'est éclairée, ni ne brille par le gel. De la même manière, une personne, comme une lanterne, a une âme en elle, même si elle est allumée par l'amour pour Dieu et brille par de bonnes actions, son visage devient lumineux et sculpté ; la vraie grâce de Dieu se produit en elle et sur son visage » 163. Contemplation du cosmos Saint Démétrius - contemplation d'une pyramide immobile et immuable, le long de laquelle le contemplateur monte de la terre vers les luminaires et les anges. "Beau est l'Ange, le plus bel Archange, au-dessus des plus beaux Archanges se trouvent les rangs les plus élevés, au-dessus de ces Chérubins, au-dessus des Chérubins les plus beaux Séraphins, dont toute langue terrestre peut confesser la beauté ? Oh, combien incomparablement, au-dessus de tous les rangs des Anges, le plus beau Créateur ! Ô beauté indescriptible, incompréhensible à l'esprit humain" 164. Mais toute la masse matérielle des images, toutes les rangées de marches qui montent vers les hauteurs ne peuvent pas encore atteindre l'indicible. L'Unité ineffable reste inaccessible et inaccessible : « Un secret humain, quand vous le racontez une fois, deux fois, à l'un, à l'autre, tout le monde le connaît déjà complètement ; et les sacrements de Dieu, plus vous les dites et en parlez, plus vous les prêchez au plus grand nombre, l'essence est la plus secrète, la plus difficile, la plus incompréhensible » 165. Le symbole architectonique se brise, se fissure, et les correspondances symboliques sont remplacées par une parole lyriquement confuse. "Effets ou passions", a écrit saint Démétrius Stefan Yavorsky, ami et partageant les mêmes idées, - ils mettent beaucoup l'accent sur la décoration du mot, et sans émotions, le mot n'est pas doux, comme s'il devenait flétri et pourri. De la même manière, les affects sont comme l’âme de la parole, ou le sel du repas, sans lesquels la parole est morte et n’est pas douce »166. Une pensée excitée cherche un o6paaa adéquat et accumule des symboles dans une vaine recherche. La Mère de Dieu - Échelle, Buisson, Tablette, Bâton d'Aaron, Arche, Table, Stamna dorée portant la manne, Toison arrosée, Montagne Impénétrable, Porte Impénétrable. Et puis - ciel, paradis, jeune fille, mère, terre, vigne, arbre, source, mer 167. Asyndeta 168 était considérée comme un élément caractéristique du style baroque. Mais dans une plus large mesure encore, ils peuvent être considérés comme un trait distinctif de tout mysticisme. Il suffit de citer le passage suivant du moine Macaire d'Egypte : « Et c'est Lui Lui-même, qui devient tout en vous, et est pour vous - le paradis, l'arbre de vie, le chapelet, une couronne, un intendant, un laboureur, le souffrant, l'impassible, un homme, Dieu, le vin, l'eau vive, un mouton, un époux, un guerrier, une arme - tout en tout est Christ » 169 . Ou : « Il est le chemin, la vie, la vérité, la porte, la perle, le pain vivant et céleste » 170. À Saint-Pierre, nous rencontrons Démétrius ainsi : « Elle est la Reine au ciel, la Dame sur la terre, la Dame des puissances célestes, la louange des vierges, la couronne des martyrs, la maîtresse des Apôtres ; elle est le miroir des prédicateurs, la prophétie des Prophètes, l'attente des Patriarches, elle est aussi le trésor de tous. vertus » 171. Et dans le même sermon : « En lui se trouvent la foi des Patriarches, l'espérance des Prophètes, le zèle des Apôtres, la force des Martyrs, la sagesse des Maîtres, la vérité des Confesseurs, la pureté des vierges » 172. Les chercheurs voient l'un des traits distinctifs du baroque littéraire dans le sentiment d'inépuisabilité et d'inexprimabilité du contenu, dans le besoin constant de rechercher de nouvelles formes d'expression pour la même pensée, dans la réexpression constante d'un contenu immense et insaisissable. Un exemple frappant est le passage suivant du sermon du saint : " Quelqu'un peut-il refroidir une grande fournaise allumée avec une seule poignée d'eau ? Quelqu'un peut-il, avec une petite goutte de larmes, éteindre le feu de l'enfer qui lui est préparé ? Quelqu'un peut-il, dans la nuit la plus sombre, éclairer tout le ciel avec une petite lumière allumée ? Quelqu'un peut-il, par pitié pour les péchés des petits, éclairer d'un peu de lumière l'obscurité totale qu'il s'est préparée ? Quelqu'un peut-il adoucir tous les océans ? Est-ce que quelqu'un qui est attristé par nos péchés peut plaire à Dieu avec un bref moment de tendresse et recevoir le pardon ? 173 La forme d'expression utilisée par saint Démétrius - selon le baroque, « ouverte », non fermée et incomplète, menant à l'infini. D'où cette présence de possibilités intactes en arrière-plan, ces praetertiones 174 qui dessinent des chemins secondaires qui disparaissent quelque part en dehors du thème principal. Dans l'exorde du sermon du jour de la mémoire de saint Pierre le Métropolite, le saint parle des trois vertus de l'agneau : la douceur, l'humilité et la douceur. « Il est impératif à cette heure, poursuit-il dans la proposition, de parler de la première vertu rappelée (d'autres pour l'avenir, s'il plaît au Seigneur, et nous vivrons en laissant du temps de côté) de la douceur » 175. Dans l'exorde d'un autre sermon 176, nous parlons de la race du Christ et de la naissance du Christ - les deux chapitres principaux du livre de la parenté de Jésus. « Nous reporterons cette autre chose principale à la prochaine fête de la Nativité du Christ, et maintenant nous allons considérer la première » 177. Il s'agit d'une technique qui souligne l'incongruité de la forme et du contenu : le contenu ne rentre pas dans le cadre du sermon, qui, pour ainsi dire, découpe un morceau, un fragment dans un contenu indéfiniment large qui dépasse ses frontières. Le sermon devient comme une fenêtre sur une réalité sans limites. Les conclusions de certains sermons mettent encore plus clairement en évidence cette ouverture et cette ouverture de forme. Le sermon sur les apôtres Pierre et Paul - les colonnes de feu et de nuée - est ouvert : à la fin, le saint fait allusion à une série d'analogies et de comparaisons, qui ne sont pas développées davantage : « N'aurai-je pas assez de temps pour raconter l'histoire ? ayez pitié de ceux qui se précipitent vers les repas inutiles d'aujourd'hui, afin que le temps ne continue pas avec ma misérable complaisance » 179 . Ou dans le sermon du Jour de la Trinité : "Après avoir glorifié Dieu dans notre corps comme maîtres de la science apostolique, il nous incombe d'apprendre plus largement comment nous pouvons aussi glorifier dans notre âme. Mais à celui qui a donné ce temps (à qui Dieu permettra de vivre) l'affaire est laissée au bourreau prudent" 180. Pour les prédicateurs du sud de la Russie, cette technique consistant à évoquer de nouveaux sujets à la fin du sermon était un moyen d’intriguer et d’intéresser les auditeurs. Ioanniki Galatovsky dans sa « Clé de compréhension » recommandait directement : « Si Kazan était inscrit sur la semaine de la Semaine Sainte, et voulait encore marquer la Passion du Christ, après avoir terminé son châtiment la semaine de la Semaine sainte, mov : Les chrétiens orthodoxes, je vous le demande et vous le rappelle, sont rapidement allés à l'église, ont prié Dieu, car cette année sera un tribunal terrible, puis après avoir parlé, quittez la cathédrale ; et quand la Passion du Christ viendra, à cette heure, mettez le thème suivant sur le thème suivant. chaudron : Pilate, ayant entendu cette parole, fit sortir Jésus et s'assit devant le juge. Face à la réticence de saint Dimitri, l'évocation de chemins nouveaux et différents a une signification plus profonde. Voilà une indication de l'inépuisabilité du contenu, de son « indicibilité » ; voici une évolution qui va vers l'infini. À cet égard, toute la caractéristique d'une autre technique se révèle pleinement : la forme habituelle des sermons de saint Démétrius est une forme de voyage ou d'errance. Ainsi, le sermon sur la mémoire de la mort se présente sous la forme d'un récit d'errance le long des rives de la mer Méditerranée 181, de même que d'errances à la recherche de bois de chauffage pour un feu sacré 182, d'un récit sur la marche du Royaume des Cieux à travers les villes et les villages 183. Les récits d'errance créent une rhapsodie de forme, permettent de continuer le sermon aussi loin que l'on veut, en ajoutant de nouvelles parties, tout en conservant l'unité de thème et plan : on ne peut pas prévoir où mènera l'errance, où on pourra y mettre un terme. Exactement les mêmes possibilités de composition sont données par l'image de la foire, à laquelle venaient les marchands - les saints pères et les professeurs de l'église. "Le riche trésor spirituel de l'Église nous a été ouvert ; tout comme aux enchères et à la foire, les biens à vendre sont présentés, je dis les Divines Écritures, et leurs interprétations. Les prêtres, les Maîtres de l'Église, sont assis à leur place, et des sacs de leurs livres, de nombreuses bières se déversent sous nos yeux sages" 184. Ici aussi, on ne sait pas à l'avance combien de marchands apparaîtront sous les yeux des auditeurs ; le prédicateur conserve toute liberté d'en augmenter le nombre à volonté, d'allonger ou de raccourcir le sermon. Le sermon est construit sur le principe d’une juxtaposition de parties, une série spatiale qui peut se poursuivre aussi loin qu’on le souhaite. La fin arrive de manière inattendue, donnant la possibilité d’interpoler et d’écarter des parties et des épisodes. Il ne se développe pas de manière immanente à partir du précédent, selon la loi de continuité, et, par son caractère inattendu, il souligne l'ouverture (le non-fermeture) de la forme. Saint Démétrius utilisait une autre technique dans certains de ses sermons, qui soulignait également le caractère incomplet de la forme. Cette technique est assez similaire à ce qu’on appelle en musique une cadence interrompue. Le sermon sur l'Annonciation semblait achevé selon toutes les règles de l'homilétique. Pendant ce temps, saint Démétrius poursuit : « Mais pas encore amen, il y a encore quelque chose pour le bénéfice du fleuve le plus simple : parce que, verbes hérissons, verbes livresques, je ne veux pas laisser partir ceux qui ne sont pas réservés sans les utiliser » 185. La conclusion (conclusion) s'avère imaginaire et souligne ainsi le caractère conventionnel de la fin - d'une forme fermée, elle se transforme en une forme ouverte, ce qui est encore plus souligné par les mots de la deuxième conclusion finale : « Mais Je ne veux plus charger ton amour d'une longue écoute de paroles au cours de ces joyeuses célébrations » 186, paroles qui coupaient plutôt que clôturaient le sermon. La méthode permettant d'aborder le « plus simple » a déjà été explorée par les premiers chercheurs, mais uniquement, pour ainsi dire, d'un point de vue idéologique et substantiel 187 . Pendant des décennies, ils ont répété une idée, oubliant l’autre côté formel. Notons cependant que dans ce sermon la deuxième partie la plus « simple » n’est pas une reprise populaire de la première, mais développe un nouveau thème. Dans le sermon de la fête du Don Mère de Dieu, il y a une conclusion interrompue similaire ; la deuxième partie du sermon, adressée au peuple, traite de la même manière un sujet différent. "Et il est temps de terminer la conversation en louant la Très Pure Vierge, il est temps de terminer par un amen; mais je suis confus par une certaine chose dans mon esprit. Je me souviens que tout ce que je disais en tant que pécheur n'était pas intelligible pour les personnes sans instruction" 188, etc. Avec tous les lx›6vi de saint Démétrius aux constructions architectoniques, aux constructions en trois parties, en sept parties et autres, avec toute la symétrie, presque le schématisme de la structure du sermon, la forme s'avère inadéquate au contenu, se brise sous la pression de l'expérience intérieure et se noie dans l'océan de la réalité environnante. La forme n’embrasse pas la richesse de l’exprimé et se révèle être un fragment léger sur le fond sombre de l’inexprimé. "Quand vous raconterez encore une fois un secret humain - à l'un, à l'autre, chacun le saura parfaitement; et les sacrements de Dieu, plus vous les dites et en parlez, plus vous les prêchez, plus ils sont secrets, plus difficiles, plus incompréhensibles" 189. « Les effets sont l'âme des mots », écrivait Stefan Yavorsky. Chez Saint Démétrius, ils sont sa profondeur mystique. Les exclamations lyriques et les exclamations de saint Démétrius ne sont pas les exclamations dramatiques et théâtrales de Platon, pour qui elles ne sont souvent que des concepts amplifiés, des syllogismes habillés de rhétorique. Ils ne sont pas destinés aux auditeurs et s'apparentent à un dialogue intérieur « avec soi-même », une prière secrète entendue par hasard. "Ô feu sacré, si tu brûles doucement, si tu brilles en secret, si tu brûles de désir ! Malheur à ceux qui ne brûlent pas avec toi, et à ceux qui ne brillent pas avec toi : car un jour ils seront enveloppés dans des ténèbres sans lumière et seront jetés dans le feu du tourment éternel !" 190. Ou : « Ô Vent, calme et doux pour l'Âme Sainte, tu souffles du souffle de ta grâce » 191. Un passage sonne vraiment comme une prière privée au plus doux Jésus : " Ô douceur, au-dessus de toutes les douceurs, Jésus ! Ô amour, vainqueur de tous les désirs, Jésus ! à propos du pain du ciel ! Ô notre saturation immortelle ! Ô notre délice éternel, Jésus ! Dont la langue confesse Ta douceur ? Quel esprit comprendra le plaisir que Tu fais dans les cœurs qui t'aiment ? Notre joie, joie et douceur, Jésus ! que mes ennemis se rassemblent ici dans leurs mains, qu'ils collectent des pierres aux quatre extrémités de l'univers, qu'ils fais tomber sur moi comme la pluie, la grêle et les nuages, jetant des pierres ; et j'aurais négligé tout cela, pour voir Ton visage lumineux, ma Lumière Jésus ! 192 Et malgré la rhapsodie ouverte de la forme, l'abondance des prolongements, des non-unions et des périphrases baroques, le silence domine tout. Tendre paix de la contemplation, tension non baroque d'une subjectivité exacerbée, tel est le ton lyrique des sermons du saint. "... rappelez-vous... le métropolite est calme et humble", lisons-nous à propos de saint Démétrius dans les vers funéraires de Stefan Yavorsky 193. Les visions flottent comme des nuages, et le temps dans la perception de saint Dimitri - la même paix et la même tranquillité. Il enseignait à ses serviteurs et à tous ceux qui vivaient avec lui à faire le signe de croix et à lire tranquillement la prière « Vierge, Mère de Dieu, réjouissez-vous… » à chaque fois que l'horloge sonnait. Le temps était perçu dans la contemplation tranquille du monastère comme le tintement mesuré des carillons des clochers du monastère. Mip s'éloigna et fut contemplé de loin. Les sermons des discours de saint Dimitri étaient parfois prononcés sur des sujets brûlants d'actualité. Mais ils n'ont jamais été du journalisme, puisque le journalisme combat ses opposants avec ses propres armes, dans le monde - avec les armes du monde. A Saint Démétrius - contrastes figés de deux mondes. Dans les lettres de saint Apôtre Paul oppose la table du Seigneur à la table démoniaque 194. L'image du repas spirituel de saint Démétrius fait de 195 le thème d'un de ses sermons. Il offre à ses auditeurs du pain dur comme la pierre et une boisson aussi amère que les eaux de Marah. « Si quelqu'un mange avec amour, la dureté de la pierre se transformera en un gâteau moelleux avec de la manne, et la douleur de Marah en doux miel » 196. Ici comme dans d’autres sermons, le contraste est ironique. Le mystique contraste avec le quotidien. Le repas spirituel se montre comme dans les profondeurs de la perspective, entouré d'un halo de rayonnement lointain. Et à partir de cet autre royaume, un verdict est prononcé sur la vie quotidienne habituelle, on procède à sa démystification ironique. Le noyau et l’amertume du repas mystique apparaissent comme quelque chose d’inhabituel, d’étrange, de grotesque. Pendant ce temps, le bord de l’ironie frappe le familier, au quotidien. Dans le sermon sur la semaine de l'alimentation crue 197, saint Démétrius souligne délibérément l'étrangeté du repas proposé : cendre et boisson avec larmes. "David dit dans ses Psaumes : Tu manges des cendres comme du pain et dissous les miennes n, m et e en pleurant 198. S'il te plaît, s'il te plaît, mange des cendres comme du pain et bois avec des larmes. Tu dis, ce repas n'est pas savoureux : je réponds, il n'est pas savoureux, mais il est sain" 199. Dans le même sermon, interprétant l'histoire biblique de Gédéon 200, il offre une poignée d'eau "au lieu de vodka entre les repas pour l'appétit » et « pâte à pain d'orge pour grignoter de la vodka » 201. Le sermon se termine par ces mots : « Je voudrais aussi offrir la meilleure instillation de votre amour, la manne que Dieu ferait pleuvoir sur les gens dans le désert, ce qui a tout plaisir : mais je plains ceux qui se précipitent vers les repas inutiles d'aujourd'hui, pour que le temps ne continue pas avec ma misérable complaisance. » 202 Notons que le sermon a été prêché lors de la semaine de la nourriture crue, c'est-à-dire à Maslenitsa, à Moscou, en 1706. Plus le contraste ironique est aigu : d'un côté la vie quotidienne, les crêpes, l'ivresse, et de l'autre, un repas cendré avec la boisson des larmes. Le cours de la pensée partout est tel que la pierre, l'amertume et les cendres, malgré leur «étrangeté», se révèlent être ce qui est le plus réel, à la lumière duquel le «simplement» réel s'efface et s'efface - la vraie, la seule nourriture. Le même sens est impliqué dans les mots concernant la coupe mystique : « Le thé sera du miel sucré, ou une bonne quantité de Ren, ou du sésect, ou du ciment Pierre, ou quelque chose d'autre de précieux ; et voici, je vois le contraire, je vois une sorte de chagrin féroce et poussiéreux... Je te remercie pour ton salaire, saint prophétique, tu m'ordonnes de boire l'étroitesse, l'obscurité, la tristesse, l'oppression, l'obscurité » 203 . Le repas au cours duquel les cendres mangent et boivent l'amertume de l'absinthe est l'antithèse des fêtes des Petrov. La barbarie ivre n'est pas détruite par des dénonciations tonitruantes, mais par l'ironie et le paradoxe. Saint Dimitri confronte l'être et le paraître, démystifiant les apparences en comparant les contrastes. Ce n'est pas un hasard si dans ses sermons l'idée de fausse vie et de pseudo-vie est souvent répétée. La vie n’est pas tout ce qu’elle semble être. Il n’y a pas de vie juste, il y a l’antagonisme de deux vies, vraie et imaginaire. Dans trois sermons différents 204, le saint apporte les paroles du Christ à l'ange de l'Église de Sardes : le nom d'Imashi est vivant, mais tu es mort 205. Il évoque les pommes de Sodomomorra, « une vision de vert rouge » et « ayant une couleur merveilleuse », à l'intérieur desquelles il y a « une seule sorte de poussière avare, puante et nocive » 206. Il parle de la foi de Bryn comme « une femme écrivant son visage » ou « la pomme de Sodome » 207 . Un fossé se crée entre l'apparence et la véritable existence, l'illusionnisme baroque. La dénonciation s’avère n’être pas une exigence moralisatrice, un impératif, mais une révélation de l’infériorité ontologique du phénoménal. Les cendres et l'amertume se révèlent être une véritable douceur, et les repas de Maslenitsa et de l'Assemblée sont ironiquement détachés - étant sans noyau. Le solide se révèle être une toile, et vice versa, l’immatériel et le spirituel sont plus durs que la pierre. "Si Dieu est avec nous, alors l'araignée sera pour nous un mur de pierre solide ; si Dieu n'est pas avec nous, alors les murs de pierre solides seront des toiles d'araignées" 208. Tout comme différentes forces et différents environnements nécessitent leurs propres substances et matériaux isolants spéciaux, de même, dans le monde spirituel, ce qui est impénétrable aux forces des uns est absolument perméable aux forces des autres. Tout comme le verre, transmettant la lumière, ne laisse pas passer l'air, ou le métal, ne laissant pas passer la lumière et l'air, est « transparent » à l'électricité, de même un psychisme pétrifié, impénétrable aux rayons de la grâce, peut s'avérer complètement perméable aux forces destructrices des anges déchus. Au contraire, la « vapeur » immatérielle du spirituel est complètement et complètement isolée des forces de la planète. Une « toile » peut se révéler être une pierre et une pierre une toile. L’être en soi est en contradiction avec la visibilité. Pour l’œil, l’incorporel, le perméable apparaît comme le plus dur, absolument impénétrable ; Ce qui est solide à l’œil, au contraire, est complètement perméable, comme une toile. Il est à noter que les murs de Saint-Démétrius sont le plus souvent peints dans un style baroque. Ce n'est pas une surface monolithique impénétrable, ce sont soit des murs coulés 209, soit la Nouvelle Jérusalem, tapissée de pierres précieuses - jaspe, saphir, émeraude, topaze, jacinthe 210 211, « Murs de perles de l'Apocalypse » 212. Un homme pécheur est « un mur brisé par l'honnêteté de son rang, mais solidifié par la cruauté de son cœur » 213. Et nous voyons ici un écart entre le phénomène et l'essence. Saint Démétrius n'humilie pas le pécheur et le terrestre avec une sentence sévère qui brûle sa fierté et sa confiance en soi, comme, par exemple, Philaret le fit plus tard. Son arme est l'ironie et la révélation du décalage ontologique entre l'apparence brillante et fière et le manque de substance interne. "Qui sommes-nous ? Du mortier, du pus et un ver" 214. Notre chair est "du copinage, du pus, des pucerons et de la puanteur" 215. Le monde entier est un cadavre que les vers mangent. "Et comme quelqu'un qui déteste un mort qui mange des vers", dit saint Démétrius dans son sermon du jour de la Saint-Valentin. Gury de Kazan, « la sainte méprise le monde comme si elle était morte, sans espoir d'une vie éternelle, mais avec les vers des soucis quotidiens, des rumeurs et des rébellions j'enlèverai le poison » 216. Un pécheur, « comme dans une ville, pourrissant longtemps dans de mauvaises coutumes » 217, une âme tuée par le péché, un corps, bien que vivant, mais « une ville pleine d'os puants » 218 - ce sont toutes différentes formes de pseudo-vie et pseudo-existence. « Notre nature même... est comme l'eau... nous mourons tous, et comme l'eau répandue sur la terre, nous ne pouvons pas nous rassembler » 219. « L'eau est la vie humaine sur terre, selon ce qui est écrit : comme elle a été versée en o » 220. Dans l'un des sermons du saint, il y a une image terriblement vivante de la mort destructrice. Les paroles de l'Écriture « l'homme est comme l'herbe » 221 constituent la base d'une allégorie détaillée et large de la fenaison. "Comme quelqu'un qui sort avec une faux ne regarde pas la moisson, ne sépare pas l'herbe des fleurs, les fleurs de l'herbe... la mort et la mort, comme on écrit habituellement avec une faux, étant sortie dans ce monde, visite les gens indistinctement comme l'herbe et comme la fleur de la campagne." En outre, il raconte comment elle, « après avoir séché tout le monde par la mort, ramasse tout le monde dans des cercueils comme du foin dans des meules » 222. La Faucheuse est une image préférée du baroque. St. commence par cette image de la mort rongeante et fauchant. Démétrius « Pyramide ou pilier à la mémoire bénie du défunt archimandrite Innocent Gisel » (1685). Tout est sujet à la mort, sauf ce qui existe réellement. "Quand, dit le prédicateur, la faux tranchante de la mort frappe la pierre et que les dents destructrices du temps tombent sur le marbre, ils ne peuvent rien faire ; quand, dis-je, elles tombent sur un homme qui a vécu si saintement, dont la mort n'est pas la mort, mais le commencement de la vie éternelle... il faut alors écraser la faux de la mort et les dents du temps, qui dévorent toutes choses." Et toi, le temps, avec tes dents inconscientes, tu ne rongeras pas le souvenir d'un tel homme : car le juste sera un souvenir éternel (Ps. 112 : 6) » 223. L'insignifiance du phénoménal, arraché à ses racines éternelles, est exposée et exposée par la mémoire mortelle. L’assaut du rpexa et du monde ne se reflète pas dans les armes du monde, ni dans les attaques journalistiques et les réponses aux ulcères « pertinents » ou « modernes », mais dans la révélation de la nature chimérique des « problèmes » et des « tourments » mêmes du monde gisant dans le mal. "Un homme pécheur, au cœur endurci par l'impénitent, il y a autre chose, comme une sorte de mur insensible... Il n'y a qu'un seul mur contre de tels murs, comme celui de Jéricho, qui peut les détruire. Qu'est-ce que c'est ? La voix de la trompette, le verbe de la mémoire mortelle" 224. Le mur se révèle donc être un fantôme, détruit par un esprit voyant. La mémoire mortelle est la lampe de la vie spirituelle. "Sans pain dans le corps, sans mémoire mortelle dans l'esprit, une personne s'affaiblit" 225. "Nous ne commettrons pas d'erreur si nous appelons la mort l'enseignant universel. En vérité, la mort est un enseignant pour tout le monde, non seulement un discours astucieusement tissé, une parole douce, un sermon à plusieurs prononciations enseigneront, comme l'image de la mort qui existe avant Ochima" 226. "Personne ne peut recevoir une vie éternelle après la mort à moins qu'il n'apprenne à mourir avant la mort." 227. Il y a ici un étrange chevauchement entre le christianisme et le platonisme. « L'affaire des philosophes est de retrancher l'âme du corps », c'est-à-dire de mourir 228. À Saint-Démétrius se trouve le récit d'une légende grecque. Errant le long des rives de la mer Méditerranée à la recherche de la vraie sagesse, après des conversations avec Simonide, Solon et Zénon, le saint vient à la fête du roi égyptien. La mémoire mortelle de l’ascèse chrétienne apparaît ici sous les traits d’une légende païenne. "Je regarde - ils portent des plats très riches avec de la nourriture pour le repas royal : pourquoi cela devrait-il arriver, le roi, cela ne m'étonne pas. C'est étonnant que je vois un grand plat porté, et dessus est posée une tête de cadavre sans corps, sans cheveux, sans peau, juste un os. Pour quoi ? Mangez-vous ? Mais qui mange un os nu, et même pour l'humanité, une personne décédée depuis longtemps ? Je regarde, ils placent cette tête devant le roi lui-même, et l'un des Les intendants du roi disent d'une voix forte : Voici le roi, ainsi sera-t-il ! Ayant vu le roi, je soupirai et m'humiliai en pensée. Alors le roi s'oublia et commença à s'amuser, et de nouveau, montrant la tête aux serviteurs, il dit au roi : Voici le roi, ainsi sera-tu ! Et de nouveau le roi soupira, humilié par la pensée, et dissout sa joie dans le souvenir de la mort » 229. L'histoire d'une momie ou de l'image d'un mort amenée aux fêtes égyptiennes 230 a un caractère différent dans l'original : face à la mort qui menace tout le monde, le sens de la vie s'intensifie et la joie des choses terrestres et éphémères se fait sentir encore plus fortement. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ - boire et savourer - nous lisons dans Hérodote. Plutarque a quelque chose de similaire. À Saint-Démétrius, l'apparence du crâne s'avère être un grotesque étrange, paralysant la joie de la fête, et le récit lui-même est peint d'une couleur élégiaque. Il est caractéristique que les images de l'Antiquité aient été remplacées par caput mortuum. Cette histoire d'une tête morte se retrouve dans la littérature du sud de la Russie du XVIIe siècle. assez souvent. Par exemple, on le retrouve chez Ioannikis de Galatovsky. Mais il suffit de comparer le sermon de saint Démétrius, au moins avec le sermon de ce dernier de la 20e semaine de Pentecôte, pour voir toute la différence entre eux. Saint Démétrius ne s'éloigne pas des rives de la Méditerranée : ses interlocuteurs sont des philosophes de la Grèce et de la Bible. Galatovsky noie la pensée dans l'abîme de l'érudition : après l'histoire de « Ptolémée, roi d'Égypte », il y a l'histoire des ossements d'Adam dans l'arche de Noé, des trompettes fabriquées par les Lacédémoniens à partir d'ossements humains, des « Brésiliens » et de leurs flèches faites d'os, etc. 231 Cette charge d'illustrations étouffe la manifestation du sentiment philosophique. Saint Démétrius erre à la recherche de la sagesse dans les lieux natals de la philosophie : les profondeurs secrètes de la Hellas lui envoient sa réponse, et Platon, ayant compris de son vivant le sens de mourir, reste en phase avec le saint. La tâche du philosophe est de « détacher et séparer l’âme du corps » 232, pour arriver d’ici à là le plus rapidement possible » 233. À l'époque du monachisme qui s'est développé en Russie sous l'influence du protestantisme, saint Démétrius a montré la voie vers les hauteurs du monastère. Involontairement, la pensée revient à une église militante, ecclesia militans, une église combattant le monde, le péché et le diable avec les armes des moines et des anges. La sagesse païenne « s’arme de syllogismes sophistiques ». La sagesse chrétienne « accepte la parole de la croix comme une épée » 234. La croix est une épée, une épée qui coupe les démons. "Avant la venue du Christ... les hommes n'avaient pas d'armes contre le diable; maintenant les imams sont la croix du Christ; mettez simplement le signe de la croix sur vous et Abiye s'enfuira loin de vous" 235. "Même si parfois l'arme avec laquelle David a vaincu et décapité Goliath était gardée en grande vénération et derrière l'autel de l'Église de Salomon, combien plus encore l'arme de la croix, avec laquelle le Christ Seigneur n'a pas vaincu l'homme Goliath, mais l'infernal Goliath le diable avec toute son armée, est digne d'une plus grande vénération et d'un plus grand culte »236. A Saint Démétrius, il y a un sermon à l'occasion de la fête du Don Mère de Dieu. La vie chrétienne est ici représentée par des figures militaires. Le sermon tout entier est dédié au « Voïvode élu » 237. On y entend des références à des boucliers et à des flèches ; car un chrétien est impensable sans armes. L'arme est la prière, « la lance la plus tranchante » 238, l'arme est le signe de la croix, l'arme est la parole, l'arme est le jeûne, et « le jeûne, comme une lance forte et tranchante, transpercera ton ennemi qui s'élève contre toi » 239. L'image apocalyptique du Christ ayant une épée à deux tranchants dans la bouche était l'une des images préférées du saint 240. Et avec cette arme : « To mon ny r a evil y h um o L'amour de Dieu 241 ? L'épée est-elle réelle ou le feu ? Ni l'épée ni le feu" 242. Ici encore, nous rencontrons une transformation ironique : ce qu’on appelle une arme n’est pas une arme, et vice versa, « non armé » est véritablement armé métaphysiquement. The logic of paradox - this is how one could characterize the themes of St.’s sermons. Dimitri. Oxymore 243, paradoxe, révélé dans sa nécessité interne, révélant qu'il est impossible autrement, que ce qui est paradoxal en apparence est le seul vrai - telle est la pensée habituelle de saint Dimitri. He sharpens the paradoxical nature of sacred texts and emphasizes the contrast between the everyday and the biblical. Hence this frequent method of simple-minded everyday dubitations 244 generated by the text of the Bible. Le saint prend le texte de l'Apocalypse sur le Christ avec des étoiles dans les mains et une épée sortant de la bouche 245. "Celui qui regarde de plus près l'apparence merveilleuse du Roi du Ciel avec un œil intelligent en sera encore plus surpris, comme s'il avait des étoiles dans ses mains et une épée dans sa bouche. Notre mauvaise opinion n'est pas bonne pour nous : il est plus approprié que les étoiles soient dans nos bouches, mais qu'il y ait une épée dans nos mains" 246. Another sermon 247 is entirely built on the principle of doubt. St. Demetrius quotes St. Paul: by faith Rahab the harlot did not perish 248. “Here someone would say to the holy Apostle: Holy Paul! ... Considérez si vous avez bien écrit et bien parlé lorsque vous avez comparé la seule femme maudite et impure, la prostituée, avec le fidèle Abel, avec le pur Enoch, avec le pieux Noé, avec les honnêtes patriarches Abraham, Isaac, Jacob et avec d'autres saints ancêtres » 249. Vient ensuite le texte : « Le juste tombe sept fois par jour » 250. Il n'aurait pas suffi à un homme juste de se glisser sept fois dans le péché au cours de sa vie ; jour de sept fois » 251. Encore plus loin - « le chemin du mensonge omcm avi de moi » 252. « Toute personne raisonnable, si elle remarque sur quel chemin il y a un grand vol, le contourne et passe de loin, et ne demande pas que le chemin vers un autre endroit soit transféré avec les voleurs » 253. Et enfin, il se souvient du saint prophète Jérémie (3 :3-4) : « Un pécheur appelle une prostituée, et une vierge... la la prostituée d’abord, puis la jeune fille : pourquoi ? 254 Ainsi, aiguisant le paradoxe, saint Démétrius révèle alors toute la logique interne de la contradiction imaginaire. Saint Dimitri oppose le « bon sens » à l’esprit, et ce dernier en sort victorieux. Racontant la vision de l’Agneau immolé de l’Apocalypse, il cite les mots : « Voici, le Lion de la tribu de Juda a vaincu. » Le lion prédateur et l’agneau doux fusionnent mystérieusement en une seule image. "C'est étonnant, dit-on, voici un Lion, et je n'ai pas vu un Lion, mais un Agneau ; le nom est Levovo, et l'image est Agneau ! Et encore, l'image d'un Agneau, et la force de Lvov" 255. La Vierge-Voyeda d'un autre sermon est semblable au mystérieux Lion-Agneau. " Tournons tous nos esprits et nos regards, mes auditeurs, et regardons le Voïvode, qui n'a jamais rien vu ni entendu : qui est-il ? Vierge. Qui a jamais vu ou entendu qu'une vierge serait commandant ? Des antithèses cohérentes renforcent l'invraisemblance : " Il convient qu'un gouverneur ait une épée à la main... et il convient qu'une fille ait une aiguille à la main pour coudre des yeux rouges ; Une lance convient à un gouverneur, mais une lance gâtée à une jeune fille ; le casque du commandant est en fer, et la couronne de la vierge est colorée ; le gouverneur a une solide armure et la jeune fille des ustensiles précieux ; le gouverneur a un bouclier contre les flèches de l'ennemi, et la jeune fille une faneuse contre la chaleur du soleil ; Il convient qu’un commandant aille sur le terrain pour combattre des adversaires, et qu’une vierge s’assoie dans la maison, dans la chambre du diable. Comment une Vierge peut-elle être un commandant ? 256. Mais sur fond de ces antithèses, se développe une image puissante et holistique du voïvode monté, une épouse vêtue de soleil. « Voici, il n'y a pas de signe dans les cieux, mais il y a une femme dans le soleil (Apoc. 12 : 1) » 257. Le troisième exemple d'antithèses similaires se trouve dans la mémoire de sainte Catherine. La vierge tient une croix dans ses mains. "Nous avons été surpris par la représentation honnête d'elle par l'icône, comme une jeune fille tenant une croix à la main." « Il convient que les mains d'une jeune fille portent des anneaux d'or, ou des fleurs odorantes, ou des pommes rouges, ou quelque chose de semblable qui convient au visage d'une jeune fille, et non une croix : la croix n'est pas donnée aux femmes dans la main, à moins qu'il ne leur soit demandé de vénérer la croix avec leurs lèvres » 258. Le saint était clairement conscient du sens et du rôle des contrastes. « Les choses qui s'opposent sont proches les unes des autres et s'expliquent mieux »259, cite-t-il une position bien connue de la scolastique. - "Mettez de la suie pour la neige, un simple caillou pour le diamant et une lame pour l'or ; les choses honnêtes semblent meilleures pour être honnêtes, mais les mauvaises choses ne valent rien" 260. Mais les contrastes se transforment presque toujours en oxymores. Nulle part cela n’est exprimé plus clairement que dans l’interprétation de l’entrée du Seigneur à Jérusalem, où les contrastes, apparemment séparés par un abîme impénétrable, s’accordent soudain mystérieusement. L'âne à l'entrée de Jérusalem représentait les païens et les pécheurs. "Celui qui est au ciel repose sur les Chérubins, celui qui est sur la terre veut se reposer sur les pécheurs" 261. "Et c'est là le véritable triomphe du Christ maintenant, les ânes en Chérubins, transformant les pécheurs en saints semblables aux Chérubins" 262. Les ânes et les Chérubins ne sont pas seulement du courage poétique - ils sont un langage adéquat de contemplation symbolique 263. Coincidentiam oppositorum oppose saint Dimitri à la simple « raison ». Ses sermons sont pleins de connexions inattendues. Assez souvent, comme outil d'invention rhétorique, il utilise une technique qui rappelle la combinatoire du lullisme et de l'artis inveniendi : comme les cercles tournants concentriques des lullistes de saint Démétrius prend trois cercles liturgiques : annuel, pascal et hebdomadaire. Les combinaisons résultant des différents mouvements de ces cercles sont utilisées comme thèmes de sermon. Ainsi, la mémoire de saint Démétrius de Thessalonique (26 octobre), tombé un vendredi, donne l'occasion de combiner les souvenirs du vendredi avec la mémoire du cercle annuel. Vendredi - le jour des souffrances du Sauveur au Calvaire - ressuscite l'image du Calvaire et du guerrier avec une lance sanglante debout sur la croix - le centurion Loggin. Mais le saint, se tournant vers le guerrier, demande : "Je vous prie, monsieur Loggin, centurion, à partir de maintenant, le soixantième jour de ce mois d'octobre, pour votre mémoire ; et ce 26, donnez une place sur la croix à l'hôte qui nous a maintenant rendu visite en son honnête mémoire, le saint grand martyr Démétrius, mon cher ange, le gouverneur de Séloun. Une grande centaine pour céder la place au gouverneur." Et le guerrier à la lance, Démétrius de Thessalonique, prend la place du centurion Loggin à la croix du Christ. Les blessures du Christ et les blessures du martyr deviennent le thème du sermon : le grand martyr Démétrius, portant les blessures de Jésus sur son corps 264. Dans un autre sermon 265, deux anges se réunissent : l'archange Michel et le Révérend. Archippe, « ange dans la chair ». D'où la chaîne d'antithèses et de parallèles : " Celui-là est un ange par nature, mais il est un ange par rang monastique. Il est un ange en action, mais il est un ange dans la vie ; il est le commandant des forces célestes, et il est le commandant des forces vertueuses ", etc. Mais cette technique atteint son expression la plus vivante dans l'enseignement du jour de l'Annonciation, qui coïncidait en 1706 avec le lundi de la Bright Week. L'ensemble du sermon est basé sur les similitudes et les contrastes entre les deux fêtes. Dans un accès, nous entendons : « Deux fêtes lumineuses, désaccords et accords : désaccords avec reproche, accords avec force ; désaccord dans l'action, accord dans le sacrement, désaccord dans le temps, accord dans notre salut par l'accomplissement » 266. Et dix-sept analogies mystérieuses défilent devant l'auditeur. Il y a une chose similaire dans l'exorde de l'enseignement de la 20e semaine selon le Saint-Esprit 267, où s'entremêlent l'Évangile du dimanche (le fils ressuscité de la veuve de Naïn) et la mémoire de saint. Vmch. Démétrius, dans un sermon de 1696 sur la bataille de saint Archange Michel avec le serpent (8 novembre), etc. 268 Ce qui arrive par hasard s’avère métaphysiquement significatif, uni par une connexion interne. L’accidentel s’avère nécessaire. Parallèlement à cela, on rencontre Saint Démétrius et d'étranges métamorphoses picturales, rapprochant le lointain et rendant visible le processus même de transition du symbole aux allégories symbolisées, pour ainsi dire, dynamiques. Ainsi, le pommier du Cantique des Cantiques se transforme en croix pour l'œil spirituel. "Je le regarde de loin avec des yeux intelligents, mais je le regarde d'un point de vue, en lisant une pipe, en interprétant l'Écriture divine. Au lieu d'un pommier, je vois un arbre de la croix, et sur l'arbre de la croix je vois comme des branches étendues - les membres de mon Seigneur, la main, le nez et tout le corps pur ; sur ces branches il y a de belles pommes, je vois des blessures sanglantes et écarlates, je vois, dis-je, le Christ notre Seigneur crucifié sur la croix, tous blessés et ensanglanté. Ô vision merveilleuse, ô honte touchante ! Certains rapprochements du saint semblent étranges et inhabituels. La croix du Golgotha ​​​​est un arc, et les gouttes de la sueur sanglante du Christ sont « comme des flèches dans le corps, l’image de plusieurs qui tirent et veulent blesser ». « Les articulations, les tendons et toute la chair [du Christ sur la croix], comme la corde d'un arc : l'arc est de Dieu le Père, il l'a tendu » 270. Le prédicateur étonne l'ordinaire et le familier, embourbé dans la chair, avec le paradoxe, l'oxymor, la convergence inattendue, l'ironie, tout ce qui est rare et étrange. La surprise constante et la recherche du surprenant contrairement à la complaisance de la raison, pour laquelle tout est clair, la destruction ironique de la raison par de mystérieuses contradictions - nous le rencontrons dans chaque sermon du saint. L'excentricité (que la parole soit pardonnée) du sermon n'a même pas peur de jouer avec les consonances : « il pleure, mais il saute » 271, « non pas pour Jésus, mais pour mordre du pain » 272, « trouble et murmure » 273, « pas comme Blato, mais comme l'or » 274, « n'est-il pas mieux avec l'amant de l'âme qu'avec le meurtrier ? 275. Et elle accumule des noms rares et sonores - Cananéens, Hittites, Evuséites, Amoréens, Gergésites, Madianites, Assyriens 276. Cependant, tous ces traits du siècle sont tempérés par cet esprit d'ascétisme et de mysticisme oriental, étranger à toute tension et tension. Tous les chemins mènent à l'âme. L'âme est le sanctuaire où une personne rencontre Dieu, où se révèle la signification secrète des symboles. Le Cantique des Cantiques était le plus souvent interprété comme le Diayol du Christ et de l'Église. Mais selon saint Démétrius, les textes du Cantique des Cantiques s'appliquent de préférence non pas à l'Église, mais à l'âme humaine, acquérant un caractère intime, mystique et personnel. Ainsi, à propos du Cantique 2, 13, nous lisons : « Épouse du Saint-Esprit, elle est l'âme d'un homme qui aime Dieu » 277 . Ou ailleurs : « Dieu dit à l'âme humaine : Je t'ai rendu semblable à moi près de moi (Ct. 8, 6) » 278. Il y a des endroits où plusieurs interprétations sont données à la fois : « Eux seuls disent : l'Église est sainte... Les amis disent : l'âme est humaine, elle aime vraiment le Christ de tout son cœur » 279. Ou nous lisons à propos du Cantique 2, 8 : « Il s'est fiancé à son Église, en particulier à l'âme de tout chrétien » 280. Caractère personnel domine et prévaut : les paroles des Shulamites sont mises dans la bouche du Précurseur - « mon bien-aimé est pour moi et pour lui (Cant. 2 :16) » 281, les mêmes paroles sont mises dans la bouche du grand martyr. Catherine 282, et souvent les paroles de la mystérieuse épouse s'avèrent être les paroles de la Mère de Dieu, « et ses traits sont ses traits » 283. À deux ou trois endroits, nous avons une interprétation de la Shulamite en tant qu'Église 284 . Dans deux ou trois il n'y a qu'une seule interprétation buccaneale (Salomon - Shulamite) 285. Mais le lyrisme mystique du Cantique des Cantiques reste intact, non détruit par la réinterprétation allégorique de détails et de bagatelles. Le feu lyrique personnel, secret et obscur, reste prédominant. D’où cette incertitude volontaire de l’interprétation : plusieurs interprétations proposées à la fois, ou des expressions plus proches et floues : « L’aimé du paradis » 286, « L’amant du Roi céleste » 287, ou des expressions vagues : « une certaine personne » 288, ou enfin des descriptions abstraites volontairement voilées : « deux visages, l’époux et la mariée » 289. L'amour est le centre le plus profond du mysticisme saint. Dimitri. « L'amour est un secret des mystères inconnus du cœur, connu seulement de Dieu lui-même, Celui qui examine le cœur et les entrailles » 290. Les mystères de Dieu se révèlent dans l'âme et les réponses aux allégories se révèlent dans l'amour. Tout comme dans le Cantique des Cantiques, dans la parabole évangélique, saint Démétrius interprète le raisin dans plusieurs sens à la fois, et l'âme humaine reste au centre. Dans l'Ancien Testament, le raisin est Israël, dans le Nouveau Testament, c'est l'Église, « en particulier », c'est « chaque âme chrétienne » 291 . Et la fille de Sion est à la fois la Synagogue, l'Église et « toute âme fidèle » 292. Quiconque connaît la littérature ascétique et mystique de l'Église sait que c'est l'une de ses caractéristiques distinctives. Ainsi, chez le révérend Macaire d'Egypte, le concept même d'Église s'applique à l'âme : « Le mot Église est prononcé à la fois pour plusieurs âmes et pour une seule : car l'âme elle-même rassemble toutes les pensées, et devant Dieu il y a une église » 293. Tous les événements de l’histoire évangélique conduisent à la même âme. Le Lazare ressuscité est l'âme d'un pécheur ressuscité de la mort spirituelle 294, le fils prodigue est une âme morte ressuscitée dans la repentance (morte et vivante) 295, la fille de Jaïrus ressuscitée par le Christ 296 est une âme morte partout, ressuscitée et ressuscitée 297. Dans le célèbre sermon sur le voyage du Royaume des Cieux, certains y ont vu presque du populisme et ont répondu avec un amour particulier que le Royaume des Cieux, à la fin de son voyage, s'installe dans la terre. Mais - aveugle ! – ils n’ont pas vu le symbolisme et n’ont pas compris qu’il ne s’agissait pas de « paysanophilisme », mais du mysticisme le plus profond. "Cette parole évangélique ne signifie pas que le village est un tout ou un village, mais une terre, un champ qui est labouré et semé" 298. "Homme chrétien, reçois dans ton cœur les graines de la parole de Dieu, il y a comme un village qui est semé dans un champ... Dans ce village, dis-je dans une personne, quel est un trésor caché ? Je ne pécherai pas si j'appelle le cœur humain un trésor. Le trésor est invisible, caché au plus profond de moi" 299. Quand saint Démétrius raconte comment le Royaume des Cieux, errant à travers la terre, n'a pas trouvé sa place dans la ville et est allé au village, où règnent l'extrême pauvreté, la faim et les pleurs, où « l'âme peut à peine tenir dans un autre corps » 300, c'est-à-dire y a-t-il même une goutte de « simple philanthropie populaire » là-dedans, l'amour des haillons comme des haillons, la philanthropie intellectuelle ? L’essence n’est-elle pas en contraste (un trésor dans un village pauvre), n’est-elle pas dans la métaphysique de la souffrance ? « Un chrétien », et non une « classe opprimée » : c’est de cela dont nous parlons. Tout est dans le cœur et seulement dans le cœur. Il y a un trésor, il y a le Golgotha. « Le cœur de quelqu'un sera-t-il comme le Golgotha ​​​​​​avec la croix et la crucifixion du Christ, et rien d'autre qui est devant les yeux des sages, comme notre Seigneur Jésus-Christ et crucifié ? (1 Cor. 2 : 2) 301. « Le cœur est un petit vase », cite saint Démétrius saint Macaire d'Égypte, « mais en lui tout est accepté : il y a Dieu, il y a des anges, il y a la vie et le royaume, il y a des villes célestes, il y a des trésors de grâce » 302. « Qu'y a-t-il de plus honnête et de plus cher à un homme que son cœur ? lisons-nous dans un autre sermon. "Ainsi une personne vit, alors la première chose dans la conception humaine commence dans le ventre de la mère : il n'y a pas d'autres membres, têtes, bras, jambes, ils n'ont pas encore été imaginés, mais le cœur existe déjà. Cette première chose est ravivée et est comme une cuillère et un trône pour l'âme humaine" 303. Un trésor est un cœur, des perles précieuses sont un cœur, un honnête inflexible, un gros diamant est un cœur "304. " L'autel de Dieu est mystérieusement l'humain cœur, mais le feu de Dieu, c'est l'amour de Dieu qui brûle dans les cœurs » 305. Tous les sermons de St. mènent à l'amour mystique. Démétrius "C'est une chose merveilleuse, car l'amour de Dieu est si doux par essence, que toute douceur sensuelle et mentale surpasse. Dieu est tout désir, toute douceur" 306. "Il n'y a pas d'autre feu spirituel que l'amour divin, flamboyant comme un séraphin" 307. "Cet amour est celui qui aime de tout son cœur l'être doux, qui ne l'aime pas pour recevoir quelque chose de lui pour cela; ni céleste pour une récompense... ni terrestre pour pour les bénédictions... Mais unis pour l'amour du très doux Jésus, qui attire chacun dans son amour, qui est digne d'être aimé de tous, dans tout son désir, dans toute sa douceur » 308. Dans l'enseignement sur l'amour, saint Démétrius s'élève aux plus hauts sommets du mysticisme chrétien médiéval. La doctrine de l'amour est également liée aux meilleures traditions du mysticisme oriental et au mysticisme de Bernard de Clairvaux et des Victoriens. Amour Saint Démétrius brûle du feu calme et uniforme des hauteurs, mais il connaissait à la fois le feu et la flamme chaotique des enfers - l'horreur de la combustion spirituelle. Hellfire est sombre et noir, brûlant et non lumineux. « Le feu local du chagrin brille, mais les flammes de ce feu ne font que brûler ardemment, mais n'éclairent pas l'obscurité totale » 309. La prédication ultérieure évitera ces extrêmes de déclin spirituel - sombres et fétides. Bien entendu, Metropolitan n’en parlera pas. Platon est à la cour de Catherine ; Filaret et Innocent éviteront d'en parler. Aucun d'entre eux n'a parlé de l'abomination de l'enfer avec un réalisme aussi inquiétant : « Dans cette vie, le corps est gracieux, beau, rouge, gentil : mais alors il sera laid, absurde, avare, vil, dégoûtant et terrible, comme une sorte de monstre. "Et là où de petites taches noires, appelées mouches, apparaissent sur le visage, de terribles crapauds avares resteront assis à ces endroits, rongeant de manière insupportable et incessante." « Les lèvres du fornicateur bouillonneront comme un ver inextinguible. » "Le corps entier sera noir, comme l'essentiel, brûlé, avant d'être jeté en enfer, il portera déjà les prémices de l'enfer, et comme un enfer vivant qui existe." 310 « Il y aura une puanteur insupportable à cause du feu en colère... Cette puanteur sera endurée par ceux qui s'observent dans la douceur de toutes sortes de parfums de mastic parfumés et qui, par leur diligence, acquièrent toutes sortes de potions parfumées » 311. Le péché chez saint Démétrius est avant tout une autre saleté et obscurité, pas un crime, comme Philaret, pas une maladie, comme Innocent. Ceux-là ont des images de déchaînement, de blessures, d’ulcères. Chez saint Démétrius, le péché est l'obscurité, cette obscurité et cette luxure qui obscurcissent l'esprit humain de la « couleur rugueuse et sombre des morts de la nuit » 312. Car le père du péché a « une forme sombre » 313, « fumé et noirci par la fumée du feu de l'enfer » 314, « porteur de ténèbres » 315 et nous, obscurcis par le péché, sommes les ténèbres. À propos de Hama, saint Démétrius dans la Chronique 316 dit que « son visage est noir, c'est pour cette raison qu'on les appelle éthiopiens ; avec une âme la plus noire, obscurcie par l'opposition à Dieu ». "Seigneur", lisons-nous dans le sermon, "qu'est-ce qui est indécent à tes yeux chez nous ? Tu es la Lumière céleste, illuminant toute la création ; et nous sommes une obscurité tactile égyptienne grossière" 317. À Sainte Diigria, le péché est touché, senti, senti dans sa noirceur par l'œil. Son enseignement sur le péché est une ontologie de la saleté et des ténèbres brûlantes, et non un enseignement moral sur ce qui est inapproprié et interdit. Lorsque le saint arriva à Rostov en 1702, il apporta avec lui dans le nord le silence savant des monastères de Kiev, la paix intellectuelle et la contemplation de la scolastique. " Dans la Chambre Blanche, lors d'un repas, Pierre dit au gouverneur : " Si l'évêque vous ordonne de déplacer la maison épiscopale sur l'île, alors vous le ferez certainement... " Mais la plaisanterie royale n'avait que peu de sens ; le métropolite ne s'occupait pas de déplacer la maison épiscopale, mais d'éclairer... " 318. Le conservatisme et l'utilitarisme aveugles de la Moscovie et l'ignorance de la « foi » de Bryn - c'est ce qu'il a rencontré au début. Il fut accusé d'avoir utilisé les vieux vêtements des métropolitains pour les costumes de la comédie de Noël, et entre-temps l'ordre monastique envahit arbitrairement la clôture de l'Église. Les nouveaux et les anciens étaient également sourds à ce dont parlait le saint. Y avait-il une place pour lui dans la ville pauvre de Rostov ? "Oh, si seulement Rostov n'était pas dans un état aussi déplorable... Et maintenant puis-je dire avec le poète : nous étions des chevaux de Troie, il y avait Troie et la célèbre gloire de Teucrov... maintenant il ne reste que de la poussière et il n'y a pas d'abri pour les navires" 319. Métropolite Platon (Levshin) Platon, métropolite de Moscou L'honneur de notre église, espit rare, honnête homme D'Aaron même il sait réssusciter le ton Et dans 1'art de toucher le coeur par la raison Surpasseur Augustin, équilibreur Chrysostome 320 - c'est ainsi que les poèmes du prince A.M. Beloselsky représente le métropolite Platon dans son portrait dans le salon des chambres de Béthanie 321. Des peintures des écoles bolonaise et romaine, des paravents chinois, des rideaux et de la porcelaine, un Bouddha en jade sur une colonne de jaspe, des icônes - le dernier « cri de la mode » et les expériences d'autodidactes locaux, laïques et spirituels, la mythologie païenne et les cellules chrétiennes - et, néanmoins, une sorte d'empreinte indélébile. "La maison du métropolite Platon", écrit Shevyrev, "m'a rappelé le château de Ferney de Voltaire. Le rapprochement semblera étrange, mais chaque siècle, à l'exception de ses glorieux contemporains, a ses particularités dans la vie extérieure, dans les décorations, dans les réceptions" 322. Même les images bibliques des sermons de Platon ont reçu leur propre coloration spéciale, celle de Peterhof. Même le Roi des rois avait des « fontaines de plaisir » 323. Et toute la nature de Platon était comme la nature d’un parc, perçue à travers les yeux d’un XVIIIe siècle complexe. Dans la description de son voyage en 1804, Platon parle de la route de Smolensk à Moguilev et Kozelets, « plate, solide et lisse », bordée en deux rangées de bouleaux, « qui, une fois bien cultivés, en font une sorte d'allée de jardin » 324. Et après quelques pages, le très révérend revient à la même comparaison : « Une route bordée de bouleaux, le long de laquelle nous roulions comme dans une allée de jardin » 325. « Le révérend aimait la nature », témoigne Shevyrev. "De belles vues sur les environs, animées par des étangs, entourent sa maison. Les miroirs remplacent les paysages. Le miroir dans le placard reflète la vue de la Laure. La chambre avant a également un plafond en miroir." Miroirs, étangs, ruelles - nature décorée d'art - ermitages - sans cela, il est difficile d'imaginer Platon. « Il aimait énormément la solitude », écrivait Platon dans son autobiographie, pour n'être que chez lui, ou avec un petit nombre d'amis et de connaissances fidèles, avec qui il ne pouvait parler qu'avec lui-même, sans aucune contrainte, en toute franchise. Et donc tout ce qu'on appelle cérémonie lui était insupportable » 326. La solitude de Béthanie et les hymnes au silence deviennent clairs. La vie humaine est toujours empruntée à Platon dans son existence normale, calme et imperturbable. Même pendant les années de guerre, tout le monde a le sentiment que les sermons étaient prononcés loin des combats. Pendant les guerres, Platon ne connaissait que les adieux aux troupes et les triomphes des troupes couronnées de lauriers. Ici, il n'y a pas ce calme céleste qui reste indestructible même dans les tempêtes et les batailles et qui règne dans les sermons de saint Dimitri. Ici, nous n'entendons pas cette dure condamnation du monde, que nous entendrons plus tard dans les discours monastiques stricts de Filaret. La paix de Platon est le silence idyllique de Bethany Arcadia. Son silence est celui que chantaient les odes du règne d’Élisabeth. "Les fleurs autour de toi sont pleines de fleurs Et les champs dans les champs jaunissent..." « Tout nous plaît : le zéphyr de la prospérité souffle de tous les pays. » À l’ombre de « l’arbre fleuri de la sage autocratie », chacun repose doucement 327. A l'époque d'Élisabeth, Gédéon Krinovsky, le jour de son couronnement, s'écria : "Et qu'est-ce que toi, Russie, n'as pas accepté d'autre de la droite toute généreuse de Dieu, que voulais-tu ? tu étais confus et comparé à l'excitation de la mer ; et tu désirais le silence et la paix : Et voici, tu as reçu ce que tu voulais : tu as reçu des années paisibles, les paupières d'or sont revenues, le royaume de Salomon s'est renouvelé sur terre" 328. Dans les sermons de Platon, les images bucoliques du printemps reviennent plus d'une fois. "Quand s'ouvre le printemps le plus agréable, le berger conduit ses troupeaux vers les champs les plus gras et parsemés de diverses beautés d'herbes et de fleurs, s'amuse avec le jeu de son troupeau, égayé par la nourriture succulente et l'air bienfaisant, et ouvre son plaisir intérieur avec le chant de la flûte du berger, et ainsi résonnent les montagnes et les forêts. Mais quand l'hiver arrive, tout cela se change en un morne découragement, et le joueur de flûte se tait" 329. On ne peut s'empêcher de rappeler Horatiev : Dicunt un tenero gramine pirguium Fistule de l'ovium carmina custodes Délectantque Deum, cui pecus et nigri Placent de Colles Arcadiae 330 331 Quand Platon dessine comment « à l'ouverture d'une agréable source, le soleil brille plus fort, la terre se pare de fleurs, les sources coulent de manière plus transparente, les arbres se couvrent de feuilles et de fruits, et toute l'apparence de la nature est renouvelée » 332 - qu'est-ce d'autre sinon une église bucolique ? Dans son autobiographie, Platon a rappelé comment, dans sa jeunesse, il se promenait dans les jardins et les forêts de Korboukha, nageait dans les étangs, s'amusait avec des jeux décents et « dans des conversations amicales, souvent savantes, le temps passait sans sensibilité, tout en goûtant des vapeurs parfumées et en étant entendu par le chant de divers oiseaux ». « En vérité, cette époque était céleste et le printemps des années de Platon » 333. Dans ses sermons, Platon brise « ce monstre terrible qu'on appelle l'épicurisme » 334, ces Épicures, qui croyaient que le bien suprême n'était pas de rien nier aux inclinations du corps, mais « de passer tous les jours dans la gaieté, toutes les nuits dans des rêves reposants, toutes les heures dans l'invention de nouveaux plaisirs » 335. Et pourtant, il avait lui-même une sorte d'épicurisme spirituel et raffiné. "Platon aimait particulièrement", écrit-il sur lui-même dans son autobiographie, "qu'il trouvait tout tout fait dans la Laure, comme s'il se contentait toujours de la table, des boissons et du départ, et qu'il ne s'en souciait pas du tout" 336. Le chef et mentor le plus proche de Platon, Gideon Krinovsky, "vivait comme un noble, sa garde-robe avec des robes de soie et de velours occupait une pièce entière; il portait des bas et des chaussures de soie à la mode de l'époque, comme les laïcs" ; sur ses chaussures il y avait des boucles en diamant, dont la valeur, selon les rumeurs, était de 10 000 roubles. 337. Platon n'a jamais ressenti la métaphysique de la catastrophe. Sa vision du monde ne contenait pas l'amertume mélancolique des romantiques et le rejet monastique du monde. Pour lui, quitter le monde n’était qu’un moyen d’échapper au cycle agité de l’existence vers une paix sereine – de regarder la vie à travers la vitre des cellules de Bethany. Absurdité et imprudence - triste mélancolie. Les mélancoliques « n'aiment pas tout, tout est ennuyeux, et de leur propre vie, ils tirent une conclusion générale sur la vie de chacun en général : tout comme une personne qui a les yeux atteints d'une maladie ictérique, tout semble jaune » 338. Lorsqu'une personne se tourmente avec divers désirs et cherche trop de choses, « elle perd son trésor le plus précieux : la tranquillité d'esprit » 339 . « Celui qui a beaucoup n'est pas riche, mais celui qui se contente de peu » 340. « La tristesse et le découragement laissent toujours de mauvaises traces d'eux-mêmes : car ils empêchent de parcourir sa connaissance avec complaisance, et par là ils enlèvent les meilleurs moyens d'accéder au bien-être temporel et éternel » 341. Ce n'est pas le cas de celui qui est formé à la prière : il « est dans un refuge tranquille, loin de tout accablement et noyé dans cette douceur, il ne peut ressentir aucune des douleurs de ce monde » 342. La morale et le sentiment, par opposition à la connaissance et à la théorie - tout à fait dans le style du XVIIIe siècle - sont au premier plan chez Platon. La tâche de la sagesse spirituelle est de calmer la confusion de notre conscience et de montrer le chemin qui mène hors du labyrinthe des passions 343. " Le sujet des écoles laïques est la connaissance des choses : le sujet du Saint-Esprit est la vertu. Les gens essaient d'éclairer leurs pensées, le Saint-Esprit éclaire le cœur... Il y a une grande différence entre l'érudit et l'illuminé. Un scientifique peut connaître la mesure de la terre, les propriétés des choses naturelles, le cours des corps célestes, etc. Mais l'illuminé est celui qui sait Dieu qui connaît la vertu, qui connaît la situation » 344. La vertu est le sujet principal de la philosophie, la vertu est le chemin vers la vraie paix. « Quand les autres s'inquiètent, ils sont réfutés de haut en bas, déplorés ; l'homme vertueux est calme dans son refuge tranquille et repose en sécurité dans ses douces profondeurs » 345. La vertu est le soleil 346, « une rose qui ne se fane pas, qui ne perd pas sa beauté même avec les épines qui l'entourent » 347. Elle contient la pleine expression de l'humanité, les règles de la nature. "La vertu est exactement comme l'état naturel. Il est aussi naturel à notre âme d'y aspirer qu'à nos yeux de voir des fleurs et à nos oreilles de sentir des bourdonnements" 348. En vérité, la vertu est par nature, et le vice est contre nature" 349. Une personne vertueuse est une personne φύσει, une personne intacte et pure, car elle sort des mains du Créateur. Ce n'est que dans la vertu qu'il y a l'équilibre et l'harmonie, la vraie nature, et donc la vraie paix. « Si les extrêmes sont supprimés, alors le corps et l'âme seront placés dans leurs limites, la plus douce harmonie les unira : le corps n'interférera pas avec les actions spirituelles, mais aidera, l'âme préservera l'intégrité de la force corporelle et de la santé. Et dans cette harmonie mutuelle du corps et de l'âme réside la vraie vertu » 350. « Nous sommes presque constitués de propriétés opposées : cependant, nous sommes obligés de maintenir un équilibre exact entre elles, c'est-à-dire de sorte que, tout en observant ce qui est caractéristique du corps, nous ne violions pas les exigences de la partie spirituelle ; et tout en protégeant les bienfaits spirituels, ne négligez pas les besoins corporels » 351. On se souvient involontairement de l'Aurea mediocritas d'Horace, ce génie, patron des Lumières, à la lecture de telles lignes. Seule la vie d'une telle personne, « se préparant par la vertu à la vie future », est une vie « bonne, solide, prospère et bénie, même si parfois elle a été troublée par quelques malheurs et transformations » 352. Ces « transformations » sont quelque chose d'extérieur à une personne vertueuse, le plus souvent un spectacle instructif, contemplé depuis un refuge paisible. « Un homme vertueux ne voit les choses pas différemment de quelqu'un qui se tient debout sur une haute île de pierre, regardant la mer agitée, sans craindre de se noyer » 353. Platon sait que « pendant que nous naviguons en toute sécurité, nous devons nous souvenir du mauvais temps » 354. Mais il ne s’agit pas d’un formidable rappel de Philaret : « La paix du monde est un bref sommeil sous le bruit d’une tempête dangereuse, la sécurité basée sur l’ignorance, des exclamations si joyeuses : paix et affirmation ! parfois elle est interrompue par un soudain accès de tout destructeur » 355. Pour Platon, la mort elle-même est un « havre de paix » 356. Filaret est tragique, Platon est élégiaque et rhétorique. Platon exprime dans des amplifications ornées ce dont Philaret parlera plus tard avec un laconisme sévère. "La beauté des fleurs se fane, agréable, la verdure qui recouvre la terre jaunit et sèche; les grands cèdres sont écrasés; la rouille ronge les métaux durs; tous les animaux dans l'air, sur terre et dans l'eau meurent et pourrissent; des champs lisses surgissent soudain des abîmes, et des abîmes émergent des montagnes étonnantes. Où sont maintenant ces anciennes pyramides, obélisques, statues, colosses et jardins suspendus? Où sont les anciens empires florissants de Babylone, d'Égypte, de Perse, de Grec, de Romain? Tout a succombé au temps, tout a été enseveli sous les ruines des siècles » 357. Les paroles monastiques strictes sur la mémoire mortelle sont remplacées par Platon par une déclamation rhétorique. Le biographe du saint rapporte que « bien que 12 ans avant sa mort, Platon s'est préparé une tombe dans une grotte construite à cet effet dans l'église de Béthanie de la Résurrection de Lazare et 9 ans plus tard, il s'est fabriqué un cercueil en cyprès, mais il a longtemps lutté contre l'horreur de la mort et n'en a même pas aimé le souvenir » 358. "Ce qui est pour moi aujourd'hui est pour vous demain ; qui s'est maintenant exalté sur un char élevé, demain nous le verrons jeté à terre ; dont Krezov regorgeait de richesses, il couchera dans les plus brefs délais avec Job dans un lieu de pourriture déplorable" 359. L'ampleur même des antithèses montre qu'ici nous regardons de côté, de loin - d'un havre de paix, protégé des extrêmes. Platon, cependant, a une image de navires qui coulent : "Comme dans l'Océan, il est agité par les soucis de la vie, et une vague, pour ainsi dire, n'a pas le temps de passer avant qu'il soit nécessaire d'en rencontrer une autre. Et ces coups violents ne cessent de nous frapper, jusqu'à ce qu'ils soient finalement écrasés dans la tombe, comme un navire brisé dans un port." plus expressifs : les navires de la foi, décorés de voiles d'amour, confirmés par l'ancre de l'espérance éternelle 361. Ce n'est peut-être pas un hasard si l'un des discours les plus célèbres de Platon, qui a reçu les éloges et les compliments de Voltaire 362 , est consacré à la glorification de la flotte russe triomphante 363 . On trouve souvent des images de navires et de tempêtes chez Chrysostome, mais les navires et les tempêtes de Chrysostome sont une réalité vivante : à Antioche comme à Constantinople, la mer souffle. Les navires de Platon à la Trinité-Serge sont livresques, rhétoriques et pittoresques. Il s'agit des loci communes 364 homilétiques. Les tempêtes de Platon sont artificielles, conventionnelles, inventées pour déclencher la paix de la gastronomie monastique. Et « le temps qui dépérit » 365 est la même expression, l’une des nombreuses tournures rhétoriques. Le mouvement et le temps sont aléatoires, jaillissant de l’extérieur dans l’ordre imperturbable de la nature. Il n'y a ni mouvement ni temps pour celui qui est protégé par le bouclier de la vertu. « Ni la causticité du temps destructeur, ni la force corruptrice des éléments, ni la passion humaine ne peuvent atténuer la beauté de la vertu florissante » 366. Platon ne connaissait ni l'histoire ni la croissance. Le souffle de l’histoire n’est pas perceptible dans ses sermons. Il est instructif de le comparer à d’autres prédicateurs. Aucun d'entre eux n'a ressenti aussi profondément le mouvement du temps et n'a pénétré aussi profondément dans le mystère du changement historique que le très révérend Innocent. Le cycle de l'année ecclésiale, le cours de la vie individuelle, les moments de la vie terrestre du Sauveur, les événements historiques de la Bible - tout lui est apparu dans un développement temporel cohérent. Platon, au contraire, a une histoire arrêtée – la morale, se situant en dehors et de l’autre côté de l’histoire. "L'homme, tel qu'il était au commencement du monde, est toujours le même dans les propriétés de l'humanité, dans les inclinations, les passions et les changements; et par conséquent il est toujours soumis au même sort, dans la considération des bonnes ou des mauvaises conséquences. Il y avait des gens vertueux et il y avait des méchants; il y avait des heureux, il y avait aussi des malchanceux; il y avait des riches, il y avait des pauvres; certains étaient arrogants, certains étaient humiliés" 367. La morale tire des exemples, quelle que soit l'époque. ou siècle. « Joseph ne s'est pas caché avec vertu en prison, Lot à Sodome, Job dans les cachots, Moïse avec le troupeau dans le désert, les apôtres en pêchant et le grand Paul dans la cabane du tabernacle » 368 . Le juste Platon regarde calmement le cycle du monde trompeur. Les tempêtes et la rébellion sont à l’extérieur, au-delà des barrières de la vraie vie. Platon a étonnamment peu à dire sur le sang et le martyre, et même dans les rares endroits où il en parle, son discours porte l'empreinte d'une idylle choyée. Ce sont des pelouses esthétiques. "Et il semble que lorsque les martyrs brûlaient sur des poêles à frire et des charbons ardents, c'était comme s'ils étaient couchés sur des fleurs odorantes. La Poca du Saint-Esprit les aspergeait et donnait de la gaieté à l'âme languissante" 369. Même la Croix - cet instrument de torture et de tourment - acquiert de Platon un caractère très particulier : " Asseyez-vous, voyageur ! sous l'arbre salvateur de la croix, et vous trouverez la paix pour votre âme. Mais la croix est-elle une paix ? N'est-ce pas en soi un fardeau ? Non ! notre paix est en lui » 370. Tout ce qui est douloureux, souffrant et calamiteux est obscurci. Pas de sang, pas de torture, pas d'ascèse - une morale harmonieuse de paix et d'équilibre. La paix de Platon n'est pas la paix d'un monastère, c'est plutôt la paix d'un domaine foncier, le silence d'un parc. Il utilise souvent les mots « douceur », « doux », « le plus doux ». Ces mots décorent l'appel à Catherine - "Que Dieu fasse de votre cœur un Eden, arrosant la terre des ruisseaux de la douceur de votre amour" 371. "Le visage royal est la lumière la plus douce, illuminant toujours ses sujets de joie" 372. Ils sont dans les discours à l'héritier du trône - le "plus doux espoir" de 373 Russes. Nous entendons parler du « visage le plus doux » de Catherine 374 et du « visage le plus doux » du Sauveur 375, des fruits les plus doux de la foi 376, des bonnes actions 377, de la vertu 378 et du respect de Dieu 379, des « fruits doux du règne béni » 380. Nous entendons parler du « printemps le plus doux » 381, du « printemps le plus doux » 382, "la plus douce exclamation du chant de victoire" 383, sur "la douceur de la vertu" 384, "la plus douce paix de l'âme" 385, "la douceur du silence" 386, la paix "douce" et "douce" 387, "doux rêve" 388, "la plus douce espérance d'union avec Dieu" 389, "le plus doux plaisir de la conscience" 390, "la douceur indicible" 391, « sensation délicieuse » 392, « vue délicieuse » 393. Regroupées en une seule, ces citations donnent une impression de saccharine, qui en réalité n'est pas là. Mais même disséminées dans de nombreux sermons, elles leur confèrent néanmoins un caractère de délicatesse et de féminité. « Il est doux de se reposer sous un dais heureux » 394, « de se reposer avec douceur dans les profondeurs de la Sagesse Divine » 395, de se noyer en Dieu « comme dans l'Océan de douceurs » 396, « de se plonger dans la douceur du Dieu le plus doux » 397 - partout des images passives-silencieuses et volontaires. Cette douceur se conjugue aussi, pour ainsi dire, à la qualité parfumée, parfumée des images. « Une arche d'or remplie d'arômes » 398, les vertus des grands hommes, comme les arômes 399, « le parfum de la vertu » 400, « le parfum des sacrifices de la foi » 401, « un sacrifice parfumé » 402, « un sanctuaire sacré rempli du parfum des miracles et de la sainteté » 403. Une certaine esthétisation féminine-passive semble se cacher derrière ces parfums et ces douceurs. Platon aimait les images calmes et larges du cosmos, ces « spectacles de la nature » si populaires dans le rationalisme des XVIIe et XVIIIe siècles. Dans « Théologie chrétienne », Platon écrivait : « Ce monde est comme un théâtre qui nous présente la gloire de Dieu ; à l’image d’un livre, Créateur de sa prédication ; comme un miroir dans lequel nous voyons la claire sagesse de l’image de Dieu » 404. Le saint a développé ces trois images plus d’une fois dans ses sermons. Il suffit de rappeler le sermon sur les trois miroirs de Dieu 405. Dans un autre sermon, nous entendons : « Monter au théâtre des perfections du Créateur, regarder partout les traces éparses de la sagesse infinie et voir l'union par laquelle les créatures, étant unies, tendent vers une seule fin qui leur est prospère, quoi de plus excellent que cela ? 406. Ou, enfin, dans le troisième : « Dans la sage structure et l'union du monde, comme dans un miroir, le Créateur se révèle » 407. « Ce monde même, qu’on devrait à juste titre appeler l’église du grand Dieu, n’est-il pas si parfait, orné, exalté, que, surpris et émerveillés par tant de beauté, nos sentiments incitent notre esprit à tomber devant Celui qui vit dans la lumière inaccessible et à aimer sa beauté infinie ? 408. Si saint Démétrius nous rencontrait principalement des visions, alors que les tableaux de Platon ont le caractère d’un spectacle. La connaissance du Créateur à partir des créatures, la contemplation de la Sagesse du Créateur dans les créatures se présente sous la forme d'un magnifique panorama. La preuve téléologique de l'existence de Dieu jouait un rôle particulier dans le système théologique de Platon. Dans le journal de ses études avec le jeune tsarévitch Pavel, daté du 3 septembre 1763, il est écrit : « Avec l'aide de Dieu, j'ai commencé à expliquer la loi à Son Altesse dans l'ordre approprié, c'est-à-dire par des raisons naturelles prouvant l'existence de Dieu, premièrement, à partir du raisonnement de ce monde, dans lequel, comme dans un livre, nous lisons son créateur et son souverain, et aussi à partir du raisonnement de l'homme lui-même, qui est le grand témoin du Divin. » 409. Théologie naturelle occupait une place d'honneur dans les catéchismes et dans la Théologie concise de Platon 410 . Nous connaissons l'attitude retenue à l'égard de la théologie naturelle, que l'on remarquera plus tard chez Philaret. Dans la « Revue des sciences théologiques » qu'il rédigea en 1814, elle fut entièrement supprimée en tant que section indépendante, « afin que les branches des sciences théologiques ne se multiplient pas inutilement ». À l'appui de son point de vue, Filaret a évoqué le fait qu'une lampe n'est pas nécessaire au soleil, soulignant que le mentor « ne doit se tourner vers la lumière de la nature qu'en fonction des circonstances, afin d'affirmer ainsi la foi dans la lumière de la révélation » 411. Platon se distingue par cette attention portée aux coins et recoins du monde, aux petites choses de l'Univers, qui caractérise l'ère du sentimentalisme. Parlant de l'omniprésence de Dieu, il n'oublie pas de souligner que Dieu est présent non seulement dans les créatures « qui nous semblent excellentes » - le soleil, les étoiles, le ciel, l'air, la terre, l'eau, mais aussi dans celles « qui, à notre avis infondé, semblent méprisables, bien qu'elles ne le soient pas dans la chose elle-même » - « dans les insectes qui rampent sur le sol, s'ouvrent dans l'air, les cadavres qui en naissent, les vers, et d'autres, que nous ne pouvons parfois regarder sans dégoût » 412. Une chose similaire se trouve dans un autre sermon : « Beaucoup de reptiles nous semblent vils et dégoûtants : mais si vous considérez avec les yeux de l'esprit leur intérieur caché, la disposition proportionnelle des parties, la connexion merveilleuse en tout, chaque plus petite partie du bénéfice et du besoin, bien sûr, vous serez alors surpris de la sagesse de Dieu, et vous constaterez que dans ce reptile non moins la grandeur de Dieu est représentée, comme dans une créature belle et belle en apparence. 413 . L'attention portée au moindre brin d'herbe de l'univers distingue Platon. « Regardez la petite fleur, la dernière herbe : donc la fleur, donc l'herbe, sont parfaites dans leur espèce, parce qu'elles ne sont pas différentes maintenant, comme elles l'étaient dans leur espèce au commencement du monde » 414. L'immensité du cosmos et le grain microscopique vivant de poussière, en tant que composante irréductible de la nature - l'attaque du sermon du Nouvel An de 1766 a également été soutenue dans cette tonalité : « Tandis que nous poursuivions le chemin de notre vie, nous, chers auditeurs, nous avons eu l'honneur d'entrer dans un nouveau courant de choses, et grâce à cela nous nous sommes rapprochés de notre limite, - plus près de l'éternité. Nous avons terminé une année et en commençons une autre. Gloire à Toi, sage Maître du monde, de ce que Tu n'as pas oublié une particule de notre composition dans l'abîme incommensurable des corps ! 415. La nature de Platon est une combinaison de la nature du sentimentalisme avec la nature des phyto- et acrido-théologies qui abondaient aux XVe-IIIe siècles, une découverte didactique et morale de la Sagesse et du souci de Dieu pour l'homme dans les créatures. Il n’a pas la philosophie naturelle qu’Innocent développera plus tard ; « il n’a pas la nature émotionnellement perçue d’Innocent, la nature de la vraie solitude hors de l’Ermitage, loin des rumeurs des villes et des villages » 416. Platon se distingue par cette écoute des appels et des voix de la raison naturelle, qui caractérise les Lumières du XVIIIe siècle. Cette recherche des instincts innés, de l’étincelle naturelle de la conscience et de la vertu est tout à fait éclairante. D'où sa haine de l'école, de la scolastique. « Dans sa vieillesse, Platon demandait aux théologiens accomplis : « Vous avez parcouru toutes les écoles ; as-tu fréquenté l'école du Christ ? Platon disait : "Voici l'Académie du Christ et son recteur" 418. Dans son mot pour la nouvelle année 1785, Platon dit : "Ici n'est pas Cmoa, ni l'Académie, ni le Lycée, les lieux où les philosophes antiques pontifiaient sur de vaines subtilités. Voici l'école de Jésus-Christ, dans laquelle, par douceur et sincérité, on enseigne aux enfants la meilleure et la plus haute Philosophie" 419. Dans le bureau de Platon, les murs sont ornés de thèses sur les débats scolaires qui ont eu lieu à l’Académie, avec les dédicaces correspondantes au métropolitain. Mais au fond, le Métropolite était indifférent à ce genre de manifestation du savoir scolaire. Les autodidactes, les philosophes moraux et non les scolastiques, les suggestions d'une nature intacte et non la tradition de l'école, voilà ce qu'il aimait. Et cela le rendait semblable à l’antiscolastique du XVIIIe siècle, qui sapait la dévotion aux dogmes et à la tradition au nom d’une « nature » anhistorique. Platon recherchait l’existence de φύσει, l’ordre normal de la nature, comme l’a recherché toute l’ère des Lumières. Et donc ses sermons tournaient sur le plan naturel, sur le plan de la psychologie morale. Il semblait que l’Apocalypse n’était pas nécessaire pour expliquer les questions que Platon traitait le plus souvent. Les paroles de l'Écriture ne sont pour lui qu'une illustration et une confirmation de la théologie naturelle. Les vérités de la révélation ne nous font pas sortir pour la première fois de l'abîme du désespoir et du scepticisme, mais ne font que renforcer et confirmer les raisons favorables de la sagesse naturelle. À propos des sermons de Melchisédek Zablotsky, Platon écrit au révérend Augustin : « Dites-lui de se tenir à l'écart des pensées théoriques et dogmatiques, afin de ne pas se perdre, mais d'adhérer davantage à l'enseignement moral » 420. On ne peut qu'être frappé par l'absence presque totale de démonologie dans les sermons de Platon. Même dans un sermon sur la guérison d'un démoniaque, où il semblerait plus approprié de développer le thème des esprits impurs, nous n'avons, en substance, qu'une allégorie rationaliste : « la possession existe chez une personne lorsque sa pensée est obscurcie et bouleversée, et son esprit est dépravé et rebelle » 421. Et dans un autre sermon, « un esprit sourd et muet » est interprété assez clairement et rationnellement comme un trouble mental 422. « Les ténèbres et les sourds "L'esprit" est interprété de manière non moins rationaliste, sans éléments de démonologie, dans un sermon de 1787 423, où Platon le définit comme des passions humaines cruelles et dangereuses. Il serait intéressant de retracer l’évolution que subit la démonologie dans l’homilétique des XVIIe-XVIIIe siècles, depuis saint Démétrius avec son pittoresque pittoresque, en passant par exemple par Gabriel Bujinski, chez qui le possédé est « l’image et l’exemple de toute personne qui est dans le monde » 424, jusqu’à l’interprétation purement allégorique et psychopathologique de Platon. Quant aux anges, le Métropolite les présente soit comme motif ornemental, soit comme sujet de discours moral et didactique, soit comme allégorie, soit tout cela ensemble. Ainsi, selon Platon, le chérubin scintillant de flammes aux portes du ciel « signifiait la colère de Dieu » 425. Le 8 novembre, année après année, Platon prononçait des sermons dans la cathédrale de l'Archange. Mais même dans ces sermons directement consacrés au jour des anges, l'angélologie a été largement remplacée par la psychologie et la morale. Platon parle de l'imitation 426, de la communion avec les anges 427, de la supériorité de l'homme sur les anges 428, de la joie des anges face au repentir des pécheurs 429, de la victoire sur les passions 430, du souvenir de la mort 431, de la chair et de l'esprit 432. Les contrastes entre l'Église militante et l'Église triomphante 433 acquièrent une connotation morale, et même un sermon qui spécifiquement traite de la nature des anges s'avère être dans une large mesure un sermon sur la nature de l'âme 434 . Les anges et les démons se sont dissous chez Platon dans le moralisme éclairé ou, au mieux, dans la psychologie rationnelle. St. a dépeint les ténèbres du désespoir infernal d’une manière étrangement réaliste. Dimitri. Platon n'a presque rien à propos de l'enfer. La mort est pour lui une transition vers la lumière, un passage par les portes mystérieuses de l'éternité. On ne trouve presque rien chez lui sur les miracles. Il était enclin à remplacer la faumaturgie surnaturelle par des miracles de vertu, comme, par exemple, cela a été particulièrement clairement exprimé dans un sermon de la Saint-Nicolas 435. La pensée a également peur de descendre dans les profondeurs de l'enfer et de s'élever vers les hauteurs célestes du surnaturel. Platon est le porte-parole de l'âme par excellence, et sa force réside dans « l'anatomie de l'âme » morale 436. Le sens de l'Écriture se révèle le plus souvent chez lui non pas en termes anagogiques, mais en termes moraux. Les principales images de l'église indiquent pour lui la force de l'âme humaine. Ainsi, dans le mot sur le Jugement dernier 437, après l'image de la seconde venue, le sermon passe aux allégories psychologiques. "C'est comme si une sorte d'épreuve" du Jugement dernier était déjà présente, "lorsque nous installons un siège de jugement en nous-mêmes, nous y plaçons une conscience impartiale en tant que juge et nous nous imaginons liés par les liens d'un repentir sincère, nous nous interrogeons, nous répondons nous-mêmes, nous nous jugeons nous-mêmes, nous nous condamnons." On retrouve la même « psychisation » dans la parole du jour de la Sainte Trinité, prononcée dans la cathédrale de la Laure Trinité-Serge. L'exorde d'un mot, plein d'exclamations solennellement sonores, commençant par une syllabe accentuée, par un a ouvert et fort, ressemble à un sortilège. "L’église est sacré ! Tournez-vous aujourd'hui vers le Cénacle de Sion. Que notre foi s'en réjouisse. Des feux célestes apparaissent et brûlent au sommet de nos têtes ; vacillent et remuent l'air, et mettent ainsi notre esprit et notre langue en mouvement, afin qu'ils puissent proclamer la grandeur de Dieu !" Mais maintenant, au début, la magie physique se transforme en magie spirituelle et il est expliqué comment comprendre une transformation aussi miraculeuse. "Pour que cette église se transforme en Cénacle de Sion, change ton âme, chrétien. Pour que le feu céleste s'allume au sommet de ta tête, allume ton cœur d'amour pour Dieu et pour le prochain. Pour que l'air tremble et fasse du bruit, pour que les prières ferventes, les chants et les chants spirituels tonnent moins de tes lèvres que de ton âme. De cette façon, vous réaliserez ce changement désiré et merveilleux, tel suivra la trahison de la main droite du Très-Haut » 438. Les éléments fondamentaux du culte sont interprétés de la même manière. « Tous les rituels signifient quelque chose de spirituel », dit Platon (le lecteur comprend qu'il s'agit du spirituel). « Sveta signifie la légèreté et l'ardeur de l'âme ; fumer de l'encens est notre prière offerte à l'esprit de Dieu. La lecture et le chant religieux ont été institués non seulement pour étonner et ravir les oreilles, mais aussi pour éclairer l'esprit et exciter le cœur, en l'élevant vers les hauteurs. Les vêtements de l'église eux-mêmes n'ont pas été conçus pour en décorer le corps, mais pour servir de rappel, afin que nous revêtions l'âme de la robe de justice et de la robe du salut » 439 . Platon a une image favorite, empruntée aux épîtres apostoliques : l’âme est une église. Cette image donne lieu à psychologiser le culte, à obscurcir ses aspects physiques et mystiques. "Cette église", disait Platon dans Kolomna, "si décoré et magnifique qu'il soit, il est matériel et extérieur ; mais il existe un autre église spirituel et intérieur. Cette église, c'est vous-même" 440. L’église matériel visible s'avère n'être qu'une ombre et une image de l'âme invisible 441. L’église est double et nous demande de comprendre la Parole de Dieu – matérielle et spirituelle : le premier est créé de bois et de pierre, le second est l'âme d'un véritable adorateur de Dieu » 442. De tels rapprochements ne se font pas en passant ; l'image se transforme en parallèles et correspondances symboliques et psychologiques. « Construis une église pour les saints dans ton cœur, écris sur ton âme une icône de leurs vertus, allume une bougie d'amour sincère, allume pour eux l'encensoir d'une conscience immaculée, apporte-leur l'huile de miséricorde » 443. Le sermon prononcé lors de l'illumination de l'église de l'Ascension au Champ de Pois est entièrement consacré aux parallèles entre l'âme et l’église : l'autel, le trône, les vêtements, les bougies et les encensoirs, les icônes et les portes - tout devient un symbole de l'âme et de ses états 444. Par contraste, il est instructif de reprendre au moins ce passage d'Innocent : « L'ouverture des portes royales forme l'ouverture du ciel lui-même, les lampes et l'encensoir signifient la plénitude du dons du Saint-Esprit, et l'apparence du célébrant est comme l'apparition d'un ange venu du ciel » 445. Dans les sacrements (il suffit de reconsidérer ses sermons de baptême), Platon a mis en évidence des moments moraux et psychologiques. Il se concentre sur l’observation de l’accord conclu avec Dieu lors du baptême, sur le respect des vœux prononcés lors du baptême et sur le respect des dons de grâce reçus. Il met en valeur dans le baptême les moments de naissance spirituelle, de renaissance, de naissance dans l'esprit. En contrastant les sacrements et les rituels de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, en considérant les premiers comme des ombres des seconds et en concluant le sermon par des mots sur le royaume à venir, dont sont les ombres de nos sacrements, Platon souligne ainsi la « ressemblance à l'ombre » de nos sacrements. Il n’a pas d’ontologie des sacrements, du moins pas au premier plan. Il a une obligation morale, de psychologie, ou même, si l'on veut, de pneumatologie, mais tout est dans les limites de l'anthropologie. D'office, il affirme l'ontologie du sacrement, mais souligne désormais son côté subjectif. Telles sont, par exemple, ses paroles suivantes : « La puissance du mystère du baptême, bien que valable par lui-même, est affaiblie par notre négligence » 446. Il semblerait que ce genre de symbolisme psychologique de l’église et l'accent mis sur le côté moral et psychologique du sacrement menacent de nous éloigner de la matérialité et de la tangibilité du culte de l'Église vers le monde invisible et sans culte, vers le protestant in Geist und Wahrheit. Les paroles de Platon selon lesquelles les églises matériels empruntent tout leur éclat, leur beauté et leur sainteté au service respectueux des chrétiens envers Dieu 447 donnent à penser que l'homme lui-même sanctifie l’église matériel, que le secret de la sanctification de la réalité ne réside pas dans l'afflux du Saint-Esprit, mais dans les profondeurs de l'âme croyante 448 que le culte n'est pas ontologique, mais psychologique et donc conventionnellement symbolique. Il semble que l’église interne rende inutile le service dans l’église externe. Il est intéressant de noter que la mère de la première épouse de Paul Ier, princesse de Hesse-Darmstadt, a exigé que le professeur de la loi de Dieu de sa fille soit Platon. « Elle lisait la théologie qu'il composait en allemand, qu'elle aimait beaucoup ; et le prince Henrik [de Prusse], pour son passage à travers la Prusse, le recommanda comme professeur pour sa fille » 449. La haine aiguë de Platon envers le catholicisme le poussa involontairement dans les bras du protestantisme. « Qui sait à quel point le papisme est un ulcère pour l’Église du Christ, et dans quelle mesure ses instruments, les Jésuites, sont rusés et mauvais ? écrivait Platon au très révérend Ambroise 450. "Il est vrai que la nouvelle philosophie est dangereuse pour la religion. Mais ces philosophes ne sont pas aussi rusés que les Jésuites, qui de tous les bipèdes sont les plus inutiles et les plus insidieux, et ne dormiront que lorsqu'ils feront quelque chose de mal", lui écrit-il 451. Dans ses notes sur son voyage à Kiev, Platon écrit qu'à Orsha, les moines catholiques sont presque tous « jeunes et corpulents » et « semblent vivre dans le contentement » ; Hormis quelques brefs rituels religieux, ils n’ont remarqué aucun autre exercice ; Peut-être y a-t-il des choses cachées que seul un œil remarquable ne peut pas voir", ajoute-t-il ironiquement 452. Platon préférait les Lumières et le moralisme protestant au catholicisme et c'est pourquoi il semble parfois que sa vision du monde soit pleine d'immamentisme protestant. Il semble que le culte n'est qu'un moyen psychologique auxiliaire pour rappeler ce qui échappe au pouvoir de la hiérarchie et du culte, ce qui se noie dans les profondeurs du sujet croyant. L’exhortation de Platon aux schismatiques est particulièrement instructive. Tout cela est plein du désir de prouver que ce que défendent les vieux croyants est extérieur et sans importance pour la foi. "C'est un entêtement que d'être d'accord dans la foi sur la Sainte Trinité, mais de lutter pour ses doigts" 453. "La Croix du Christ n'est pas vénérée pour les fins, mais pour l'amour de Jésus-Christ lui-même" 454. "Quelle que soit la façon dont nous marchons, avec le soleil ou contre le soleil, nous n'y trouvons pas une grande force. Car cette marche est un rituel propre au mystère, et non le mystère lui-même" 455. "Ne soyez pas il est gêné parce que quelqu'un d'autre porte une perruque ; mais réfléchissez si lui et la perruque ont émis des pensées nuisibles ou étranges » 456. Sans parler du fait qu'avec ce genre d'argumentation, on ne comprend pas pourquoi l'Église orthodoxe insiste sur la justesse de sa propre opinion ; Platon, dans la lutte contre le peuple sans prêtres, a été contraint de défendre la nécessité et l'importance du rituel et de l'extérieur. Platon lui-même a été forcé d'admettre que « bien que la splendeur de l’église consiste dans la beauté intérieure de ces âmes qui se rassemblent dans l’église pour louer Dieu, la splendeur extérieure doit être d'autant plus respectée qu'elle n'est pas seulement un signe de la beauté spirituelle intérieure, mais qu'elle excite aussi grandement et y conduit réellement » 457. Ou plus clairement : « Le culte extérieur sans l'interne est une hypocrisie, et l'intérieur seul avec le rejet de l'extérieur est un rêve » 458. « Le danger visible sera qu'une personne ne considérera pas le culte externe comme nécessaire et affaiblira le culte interne » 459. Mais même ici, dans cette défense du côté physique du culte, des moments impressionnants, pour ainsi dire, impressionnants, évocateurs ou, au contraire, expressifs, émotionnels, passent au premier plan. Le but des actions extérieures et visibles dans l'Église est « d'éveiller nos sentiments spirituels et, en les élevant de la bassesse du corps et de la terre, de les élever aux hauteurs spirituelles » 460. Platon tente de justifier le culte extérieur dans les lois de l'expressivité psychophysiologique. « En imaginant la majesté de Dieu et votre insignifiance, vos genoux ne fléchiront-ils pas devant lui, ou ne vous précipiterez-vous pas tout entier, vous et Abraham, devant lui » 461. L’église est pris par rapport à l'âme. Il est étrange de lire de telles lignes ontologiques, inhabituelles pour Platon : "Les premiers chrétiens vénéraient les églises de manière si sacrée qu'ils n'osaient pas cracher sur le sol de l'église. Et certaines personnes pieuses guérissaient leurs blessures corporelles avec la poussière du sol de l'église, en faisant une pommade dissoute avec leurs larmes" 462. Mais de telles lignes sont une exception. Plus caractéristiques sont les paroles selon lesquelles, même si la splendeur de l’église réside dans la beauté intérieure des âmes, la splendeur extérieure doit également être respectée, et ces paroles semblent éclectiques et de compromis. Il ne s'agit peut-être même pas d'un compromis, mais de la coexistence de deux aspirations opposées : d'une part, une soif purement platonicienne de solennité, de faste, de splendeur extérieure, d'effet dramatique, de l'autre, de raison, de moralité prudente, de souci de l'âme, retirée en elle-même. Dans son autobiographie, il écrit sur lui-même : « Il aimait beaucoup les rituels de l'église et essayait d'augmenter leur splendeur, de sorte qu'à son époque, son service n'était guère nulle part avec plus de splendeur et de splendeur » 463. Et dans la même autobiographie : « J'étais un extrême amoureux de la solitude... et tout ce qu'on appelle cérémonie m'était insupportable » 464. Les rituels extérieurs étaient perçus par Platon principalement du côté décoratif, et non du côté mystico-liturgique. Il suffit de rappeler la théâtralité de Bethany Favor. Platon parle de moralité et de simplicité, mais cela était combiné avec la pompe solennelle du culte et des vêtements vestimentaires. Ses sermons ajustaient pour ainsi dire ce que ceux qui priaient voyaient devant eux et, s'élevant au-dessus de la splendeur visible, ne brillaient ainsi que plus fortement. Si vous regardez attentivement comment la lumière est représentée dans les sermons de Platon, quelles sont ses propriétés sensuelles, alors ce qui attire d’abord votre attention, c’est l’abondance de lumière, de brillance et d’éclat. La lumière de Platon est alimentée par la lumière des lumières d'une salle de fête ou d'une église solennel, lumière, presque toujours réfléchie et intensifiée par des surfaces brillantes - un miroir, de l'or : « des images brillantes dans le miroir de la conscience » 465, « Dieu est comme un miroir lumineux dans lequel se révèlent des vérités mystérieuses » 466, « l'honneur brillant comme une pierre dans un cadre d'or » 467 et plus loin : « branche d'or de l'arbre d'or » 468, arche d'or 469, "mots inscrits sur marbre d'or" 470, mots d'or écrits dans le coeur 471, mains écrivant des lois d'or avec une canne d'or 472, écrites avec des vertus dorées en boules 473 - partout l'éclat du métal et l'éclat des lumières artificielles. « Radiance » et « brillance » sont les mots préférés de Platon lorsqu’ils sont appliqués à la lumière. Le passage suivant est typique pour lui : « Ô bienheureux et béni sois-tu, si le rayonnement de l’image et de la ressemblance du Créateur en toi n’est pas seulement dégagé, mais que, grâce à ton intense zèle dans la vertu, ce rayonnement est amené à une plus grande gloire, et sa lumière est si augmentée qu’il lui plaît d’éclairer les autres, tout comme un corps solide, recevant le rayon du soleil, l’intensifie et multiplie la lumière ! 474. Ou : "Les sensations corporelles et les pensées divertissantes seront détruites ; existe-t-il déjà un miroir de la raison dans un moindre éclat ? Mais ne serait-il pas qu'une fois le voile ôté, il se révélerait dans une splendeur plus grande et sans entrave ?" 475 Le nombre d'exemples pourrait être augmenté, mais il suffit de constater que même dans les peintures à la lumière artificielle - bougies allumées, lampes, lampes - les jeux de lumière, les propriétés éclairantes, et non les propriétés de chaleur, de feu, de brûlure, viennent en premier. Et c’est pourquoi chez Platon, l’éclat de l’éclat réfléchi des pierres précieuses est souvent mis en avant. Rappelons l'exorde solennel : « Le cercle annuel, comme une couronne d'or, est orné de diverses pierres précieuses ; les fêtes, c'est-à-dire le Seigneur et ses saints. Ce cercle, contrôlé par la main droite de Dieu, tournant avec le flux annuel, amène ce jour devant nos yeux la mémoire du Vénérable et porteur de Dieu Père Serge » 476. Je me suis également souvenu des vertus et de l'illumination, brillant « comme une pierre précieuse dans un cadre d'or » 477 et « toutes les pierres surpassant l'éclat » 478. La lumière de Platon est parfois immense et pleine, mais elle n'a pas la lumière brûlante et inaccessible de Philaret, il n'y a pas de lumière ardente intérieure secrète de saint Dimitri. Voici ce qu’il dit de la lumière divine : « Quand Dieu, par cette lumière, connaît [...] à la fois l’abîme le plus incommensurable de son être et ses propriétés les plus infinies, par là vous jugez de la majesté et de la puissance de sa lumière » 479. La lumière devient un analogue de l’abîme divin et mondial, qui apparaît toujours dans les discours de Platon comme grandiose et non comme ineffable. L’ère de Platon s’appelait l’ère des Lumières. Les motifs lumineux semblaient particulièrement expressifs dans cet environnement immédiat d’« illumination » rationnelle. Le mot « illumination », effacé et plat, a pris vie et est devenu doré et brillant. La lumière de la grâce s’est avérée être un magnifique contraste étincelant avec la lumière de la raison. Ce sont précisément ces fonctions contrastées, dirions-nous dirions visuelles, qu’il visait principalement dans les sermons de Platon. Platon lui-même préférait se confier à la direction de la compréhension naturelle, mais comme effet homilétique, notamment à des fins accusatrices, il aimait inonder le sermon d'une mer de lumière surnaturelle céleste. S'il parlait de saint Serge, qui était éclairé la nuit par la lumière du soleil qui ne se couchait jamais 480, alors il s'adressait également à Catherine II avec les mots : "Très pieuse impératrice ! Une lumière incréée illumine votre pensée" 481. Il sentait les « Lumières » avec l’arme des Lumières chrétiennes, avec les images lumineuses de la tradition chrétienne. « Dieu est la source de toute illumination, c'est pourquoi il est appelé Père des lumières et Soleil de justice... » 482. « Lorsque trois courants divins s'unissent - l'esprit de connaissance, de raison et de sagesse, alors ils constituent la source de la véritable illumination... Celui qui est illuminé par cette lumière triple, les secrets du Père des lumières lui sont révélés et il est un disciple éclairé de l'Évangile » 483. La vertu des saints, dont le rayonnement sert de guide à notre illumination 484, le rayon lumineux de l'Évangile qui nous éclaire 485 dans cette lumière pâlit et la froide lumière de la raison s'épuise. Peu importe où se situent les sympathies personnelles de Platon, sa photosophie frappe au cœur même de l’hydre aux multiples têtes du matérialisme. « Cette peau, ces veines, ces os, bien sûr, ne sont pas l'essence de la lumière qui est en vous et sont cohérents avec la lumière toujours présente » 486. Le dénonciateur du matérialisme français, Platon, savait bien que « nous n'avons pas été formés spontanément à partir de quelques particules non infectées » 487 . Lorsque dans l'un de ses sermons Platon parle d'un sauvage, d'un homme « élevé dans la sauvagerie et l'ignorance », alors qui ne verrait pas dans ses discours une pointe d'impiété, d'« illumination » ? Un homme élevé dans la sauvagerie et l'ignorance "regarde le soleil et le comprend comme une petite boule de lumière, et rien de plus. Il regarde les étoiles et elles peuvent être lues par de petits puits célestes; il regarde le ciel et l'imagine comme une sorte d'espace pas petit, mais rien de plus". Pendant ce temps, le soleil est « la plus grande œuvre de la raison infinie » et « chaque créature attend le lever de cet astre bienfaisant et admire avec un plaisir joyeux en voyant son beau visage ». 488 Platon a exposé les mensonges de la lumière des Lumières avec la lumière de la grâce, mais le plus souvent, il a frappé les Lumières avec leur propre arme - la raison naturelle. La lumière de la grâce s’est retirée au second plan, est devenue le second plan. En distinguant la lumière gracieuse et la lumière naturelle 489, Platon préférait parler de la seconde - de « la lumière naturelle allumée par Dieu à la naissance de l'homme » 490, du feu allumé sur l'autel du cœur par la lumière toujours présente » 491 de « l'étincelle de la vérité allumée au plus profond de l'âme » 492. Et en termes de philosophie morale - de la lumière innée de la conscience 493. On pourrait dire que toute la divergence avec le Les Lumières résidaient dans la compréhension différente de la « nature » et du « naturel ». La « nature » de Platon s’est avérée plus vaste que la « nature » des athées et des rationalistes, et son « esprit » était plus étendu que le leur 494 . Un sociologisme simplifié dans les discours de Platon sur le bienheureux et le surnaturel aurait bien sûr souligné le côté oratoire et polémique et n’aurait pas manqué d’apercevoir l’idée secrète d’une répression policière. Bien sûr, il aurait cité les paroles de Platon selon lesquelles sans la foi en l’immortalité, « toutes les lois périront, toutes les sociétés s’effondreront, le pouvoir de la conscience s’éteindra, la vertu sera méprisée et le vice et la méchanceté relèveront la tête » 495 . Sans la pensée de Dieu le Juge, "sans cette bride", croyait Platon, "la corruption humaine, dépassant toute mesure, renverserait les sociétés et les villes, et transformerait la terre en un désert des plus terribles. Et sur cette base, je pense, les gens éclairés soutiennent qu'il est impossible qu'une société soit composée uniquement d'impies." 496 « Les tromperies, les insultes, les désaccords, l'oisiveté, l'ivresse et d'autres outrages proviennent surtout du manque de crainte de Dieu », - c'est ainsi que Platon jugeait dans l'un de ses premiers sermons 497. Mais le métropolite de Moscou n'a pas été hypocrite, consciemment ou inconsciemment : il n'a tout simplement pas vu ses propres contradictions, tout comme il n'a pas vu les contradictions dans l'environnement des cellules de Béthanie. Il éblouit par les effets de scène ; mais il n’a remarqué ni le danger ni les tentations des « Lumières ». Toute sa vie, Filaret sentit la proximité de l'ennemi et fut prêt à exagérer plutôt qu'à sous-estimer sa force. Derrière la clôture de l'Église, il sentait l'approche de la nuit et de l'orage. "Les nuages ​​s'assombrissent. Le grondement lointain du tonnerre frappe ; soit il n'y a pas de paratonnerres, soit ils sont brisés. Les vagues montent ; Jésus est celui qui sauve. Lève-toi, Seigneur, réprimande les vagues et allume les nuages" 498. Platon polémique avec les ennemis de l'Église comme quelque chose de lointain, n'osant pas s'approcher de la clôture de l'église. Il parlait comme un berger, obligé d'avertir, mais ne croyant pas à la gravité du danger. Un certain nombre de fils le liaient à l'époque, et ce n'est qu'à partir d'extrêmes dangereux qu'il s'est isolé avec des peintures brillantes ou un demi-sourire. Dans son sermon sur l'immortalité de l'âme, Platon a dit : "Vrai chrétien ! Ayez la patience d'écouter ces sages et merveilleuses raisons de l'esprit libre-penseur et d'y répondre par quelque chose et, si vous le pouvez, de vous opposer. Et si vous réussissez à réfuter sa sagesse, vous gagnerez en gloire et vous lui apporterez le bonheur en le conduisant hors de l'erreur" 499. Les libres penseurs russes ont glané leur raisonnement "dans les profondeurs des grammaires, des comédies et dans maisons libres » 500. « Mais ces paons à large queue baisseront leurs plumes, continue Platon, lorsqu'ils jugeront l'Esprit de la Sainte Parole, que quiconque s'élève s'humiliera, mais que celui qui s'humilie sera élevé. Au cours de son voyage à Kiev, Platon a vu par hasard deux églises dans un village, orthodoxe et catholique, construites par le comte Z. G. Chernyshev. "Nous ne pourrions pas résoudre cette incohérence autrement", note le saint avec bonhomie et ironie dans ses notes, "comme si elle provenait d'une nouvelle façon de penser appelée tolérance, de sorte que nous puissions mélanger toutes les confessions et être consolés quand elles, comme au théâtre, sont présentées dans des phénomènes différents mais combinés" 501 . Les sermons de Platon sont la paix, la paix triomphante, sans nuages, sit venia verbo, insouciante. C'est la paix des parcs français, des triomphes militaires et de la gloire. Platon a une image préférée : l'image d'un autel fumant. C'est classiquement austère et calme, car, bien sûr, la fumée est imaginée s'élevant vers le haut, dans un silence sans vent, sous un ciel sans nuages. Prières « l'encens le plus pur qui monte au ciel » 502. Platon a parlé de « l'encens sacrificiel des prières » 503, « l'encens parfumé des sacrifices » 504, de l'encens du sacrifice atteignant le ciel 505 et dans son discours de bienvenue à Catherine il a représenté l'autel de ses sujets, sur lequel « avec le feu sacré toujours brûlant, le sacrifice de gratitude est l'encens, et ce l'encens monte au ciel, et de Celui qui est assis sur le trône de gloire est reçu dans la puanteur d'un parfum spirituel » 506 . Même là où nous n'avons pas l'habitude d'associer le sacrifice à l'holocauste, dans sa discussion sur le sacrifice du Calvaire, Platon parle du Christ, qui « a offert son corps sur la Croix en holocauste » 507 . Autels de gratitude et portes triomphales, tels sont les leitformes de Platon. "Viens, ô Roi de Gloire ! - s'écria le métropolite en rencontrant l'empereur Alexandre à la Dormition Co6ope en 1801, - les portes de l’église extérieur et intérieur sont déjà franchies. Le chemin est clair : viens à l'autel de Dieu, à Dieu, qui se réjouit dans ta jeunesse. Tombe aux pieds du Roi des rois" 508. Et les mêmes portes de paix et de prospérité dans le sermon du Nouveau Jour 1766, prononcé en l'église du palais, en présence de l'impératrice. Platon le termine par une image des portes dorées du Nouvel An, ouvertes par la main de Dieu. "Dans ces portes d'or, le Seigneur des siècles et le Seigneur de toute vie t'introduit le premier, notre très illustre monarque. Premièrement, dis-je. Car tu es le premier serviteur du Seigneur, le premier et sacré instrument de Ses mains" 509 . Et quand Platon parlait des portes de l’éternité, il s’agissait des mêmes arcs de triomphe. « Par la mort, nous nous séparons de la lumière et toutes choses en Occident disparaissent de nos yeux. Mais au lieu de cela, nous franchissons solennellement les portes de l'éternité et nous nous unissons au bien suprême, Dieu » 510. Platon mentionne souvent les lauriers. "Que le Seigneur nous donne la force de voir bientôt tes yeux, grande impératrice, de voir ta tête couronnée de lauriers, de lauriers, sous ton ombre ce serait toujours agréable pour tes fidèles sujets, et accompagné d'une paix glorieuse." 511. « Avant que le printemps ne commence à ravir nos yeux par sa beauté, les lauriers des victoires des pays de l'Est ont fleuri pour nous et les têtes des vainqueurs ont été couronnées à plusieurs reprises de la couronne de gloire » 512. Les lauriers verdoyants et fleuris 513, les armes couronnées de lauriers 514 sont les lauriers et les armes des guerres turques. "Qu'est-ce qu'un endroit, c'est la victoire ; comme un champ, c'est la croissance des lauriers victorieux. Le Dniestr, et le Dniepr, et le Bug, et le Prut, et Alusha, et Larga, et Cahul, et le Danube ont proclamé la gloire au monde" 515 . Platon aimait généralement les images de fleurs, de branches fleuries et d’hélicoptères. Il parlait d'une couronne tissée à partir des fleurs de « la sagesse et de la vertu » 516, d'une belle fleur qui poussait dans le champ d'une église 517, du « silence qui fleurissait à travers nos frontières » 518. Le monde végétal chez Platon remplissait ses fonctions ornementales et décoratives. Ce n'est pas un emblème médiéval et une allégorie de saint Démétrius, ni la philosophie naturelle d'Innocent. Ce sont des éléments de décorations festives ou de fleurs de jardin. Platon est presque toujours abstrait et parle de « couleur » et de « branches » en général, et il est remarquable que seule la rose soit nommée par son nom (« la rose qui ne se fane pas de la vertu » 519, la rose arrosée de rosée du matin » 520, et le livre traditionnel « branches » 521. On rencontre aussi chez Platon « l'olive du monde » 522, encore cérémoniale, une plante festive, conventionnellement allégorique. Jardins et vacances - c'est La botanique de Platon. A côté des images de plantes festives, Platon revient souvent à l'image d'une trompette - une image déjà vieillissante et effacée par son époque. Cette image distinguait Chrysostome ; c'était caractéristique de prédicateurs tels que Lazar Baranovich ou Siméon de Polotsk. On le rencontre également chez certains prédicateurs de l'époque de Pierre le Grand. Mais on le chercherait en vain, par exemple, dans Philaret ou Innocent. La trompette est devenue un attribut conventionnel du triomphe et de l’épanouissement rhétorique. Dans le célèbre sermon de Platon sur le tombeau de Pierre, nous lisons sur la gloire des victoires, « avec sa trompette assourdissant constamment nos oreilles » 523, dans d'autres - sur la « trompette retentissante des victoires » 524, sur la « trompette joyeuse et rugissante de la paix » 525. Chez lui, nous rencontrons les expressions typiquement rhétoriques de Zlatoust : « Faisons sonner, ô Russes, la trompette des chants spirituels en notre nouvelle année, le jour béni de notre fête » 526, ou : « Voici, nous entendons la voix apostolique, comme une trompette sonner à nos oreilles : c'est la victoire qui a conquis le monde, notre foi » 527, ou : « Mais vos actes eux-mêmes n'en témoignent pas et ne tous les trompettes te proclament, Russie, de quel ciel l'impératrice épris de paix t'a béni » 528. Les triomphes de Platon sont une combinaison étrange et bizarre de triomphes laïques, de lauriers, d'arcs de triomphe avec des panégyriques livresques spécifiques, aux « mots d'or ». Platon ne connaissait pas le sentiment de catastrophe. Platon n’est pas eschatolotique et il n’a pas un sens apocalyptique du danger. Tous ces quelques textes de l’Apocalypse que l’on retrouve dans ses sermons ne sont pas spécifiquement apocalyptiques 529. Le serpent à sept têtes, la prostituée de Babylone, on ne s’attend pas à trouver ces images chez Platon et elles n’existent vraiment pas. Des passages lyriques doux et solennellement élogieux des Psaumes, l'anthropologie et la sotériologie des épîtres de Paul, c'est ce qui détermine le ton de ses sermons. Les décomptes en 146 mots montrent que sur 1316 textes il y a Épîtres de Paul – 437 textes Autres livres – 298 textes Autrement dit, en termes de nombre de citations, le Psautier occupe la première place parmi les livres de l'Ancien Testament, les épîtres de Sainte Paala parmi les livres du Nouveau Testament, devant les Évangiles. En rappelant ses années universitaires, Platon écrit : « Pour étancher sa soif, il lisait tous les livres que l'on pouvait trouver dans l'église... et surtout les épîtres de l'apôtre Paul, qu'il admirait tellement qu'il les lisait peut-être plus de vingt fois, et il n'aimait personne autant que cet homme de grand nom et d'esprit et saint Jean Chrysostome » 530 Au contraire, Filaret traitait Chrysostome avec assez de réserve. «Il y a eu un discours sur saint Chrysostome», écrit Mgr Nicodème dans ses mémoires. « L'évêque ne le loue pas partout : « Il est long, il traîne son discours ; ne regarde pas profondément; permet la vulgarité ; se laisse emporter par les bénéfices jusqu'à l'excès"" 531 . Mais pour Platon, les créations de Chrysostome étaient son élément naturel. C'est Chrysostome, avec son moralisme, avec sa doctrine de la vertu naturelle, avec sa rhétorique solennelle, qui a permis à Platon de parler des sujets du siècle sans devenir mondain. Platon parlait dans le style de Zlatooust sur les thèmes de Zlatooust, mais ils semblaient souvent pédagogiques, adaptés à l'époque. Nous avons déjà eu l’occasion de mentionner brièvement à plusieurs reprises le Zlatooust de Platon – trompettes de victoires, navires, enseignement de la vertu. Mais Platon a des imitations directes et presque conscientes de Chrysostome : « … sanctifie cette église divin ; sanctifie, car il a été établi pour être une demeure pour le Dieu inconcevable ; sanctifie, car il a été désigné pour être un lieu de la présence gracieuse de Dieu ; sanctifie, car il a été établi pour être un havre de salut ; sanctifie, car il a été fondé pour être une école spirituelle pour les disciples de Jésus-Christ ; sanctifie… » 532, etc. Chrysostome : "L'enfer est attristé, t'ayant rencontré avant toi. Sois attristé, car tu as été aboli ; attristé, car tu as été profané ; attristé, car tu as été tué ; attristé, car tu as été déposé ; attristé, car tu étais lié" 533 . Le sermon qui commence sur sainte Alexie est une imitation directe du début du premier mot contre les Anoméens : Sumarokov 535 rapproche Platon de Chrysostome : « Platon est un disciple de Chrysostome, il a des talents, ses propriétés, son goût. » Dans ce cas, le rapprochement avec Chrysostome a toutes les raisons, même si dans la plupart des cas le rapprochement avec le saint de Constantinople s'est fait sans discernement, dans le seul désir de louer au-delà de toute mesure. Lorsque nous avons parlé de saint Démétrius, nous avons déjà eu l'occasion de constater que des schémas logiques et des constructions logiques distinguent les sermons du métropolite Platon. La rationalité du projet tient toutefois avant tout à la composition globale du sermon. Ces schémas sont souvent remplis d’amplifications verbeuses, de « gloriosité », où la logique est subordonnée à l’architectonique oratoire. Platon est loin de la géométrie rigide des formules compressées de Bourdalou, dont les sermons n'étaient pas sans raison par rapport au mouvement constant vers l'avant d'une colonne militaire fermée 536. Ce représentant du rationalisme classique en homilétique, non seulement dans les termes généraux et les parties individuelles, mais aussi dans les moindres détails, dans les périodes individuelles, se déplace avec une cohérence mathématique, comme s'il prouvait un théorème. Platon a aussi ces « proposons », « considère », « pénétrons », une division schématique : « premièrement », « deuxièmement » 537 ; mais, malgré cela, il y a une sorte de rondeur et de douceur dans ses sermons : l'attention des auditeurs repose, comme sur un lit moelleux, sur une rhétorique « beaucoup de verbosité », adoucissant la rigidité des démonstrations rationnelles. L'avarice logique est remplacée par l'extravagance oratoire. Pascal a un jour fait remarquer avec humour que celui qui construit des antithèses violentes est comme un architecte qui fabrique des fenêtres aveugles pour la symétrie : l'harmonie de la structure s'obtient ici au prix de la cohérence de la pensée. La logique de Platon n’est pas toujours sans faille à cet égard. Et ici, il y a des fenêtres aveugles. Si nous prenons, par exemple, le sermon à l'occasion de l'anniversaire de Paul en 538, alors les antithèses ici ne sont rien d'autre que des amplifications tautologiques : « l'homme qui travaille dur regorge de richesses, mais l'homme oisif sombre dans la pauvreté ; l'homme diligent acquiert un esprit noble, et l'homme insouciant obscurcit l'éclat de sa noblesse ; l'homme diligent enrichit son esprit par le savoir, mais le paresseux grandit dans l'ignorance. » Ces antithèses sont construites selon la loi de contradiction : A – non-A. La même chose peut être vue encore plus clairement dans l'exemple suivant : « Rester dans le péché est une bassesse, et s'en éloigner est une hauteur ; l'impénitent est une bassesse et la repentance est une hauteur » 539. Ou : « Ici je vieillis, là je ne vieillis pas ; ici je meurs, là je ne meurs pas. Ici je suis triste, là je ne meurs pas. Ici il y a la pauvreté, la maladie et la calomnie ; il n'y a rien de tel là-bas » 540. On se souvient que les antithèses de saint Démétrius étaient le reflet de la coïncidence des contraires, de la coïncidence de A et de non-A, gravitant vers l'oxymore : Lion - Agneau, Vierge - Voïvode. Les antithèses de Platon servent tout naturellement à exprimer le thème moral des deux voies. Alors que les antithèses de saint Démétrius reflètent la contradiction du dogme, le dogme - l'antinomie, les antithèses de Platon - sont l'expression de dilemmes rationnels. Même dans le sermon sur la coupe du Christ 541, qui semblait rassembler plutôt que séparer les opposés, une structure dilemmatique et alternative était encore clairement révélée. Platon dit que cette coupe est « douloureuse, mais en même temps douce ». Cependant, il construit son sermon de telle manière que la base est les contrastes des malheurs du monde et la tranquillité de la vertu, c'est-à-dire que la contradiction s'avère imaginaire : « thèse » et « antithèse » sont prises dans des sens différents. Les antithèses de Platon ne servent pas à confronter les contrastes, à affronter les contradictions et à les fusionner dans l'identité irrationnelle d'un oxymor, mais à équilibrer symétriquement thèse et antithèse. Au début de sa carrière de prédicateur, Platon abuse surtout des antithèses. Il existe des sermons qui représentent le développement continu d’une antithèse. Tels sont par exemple les sermons prononcés en février 1764. Tous sont construits selon le même type. Le 1er février, semaine du publicain et du pharisien, Platon a prêché dans l'église de la cour un sermon sur le thème de l'orgueil et de l'humilité. Tout cela est composé de 12 oppositions d'orgueil et d'humilité 542. Le 8 février, semaine du Fils prodigue, Platon a donné un contraste entre les bonnes et les mauvaises personnes 543, le 29 février il a prononcé un sermon sur la façon dont le ciel se ferme et s'ouvre 544. Les antithèses de Platon ont toujours été rationnellement symétriques, se déployant dans une série ordonnée 545. La même harmonie de construction se retrouve dans les disjonctions tripartites compliquées. "Dans un état bas ils sont lâches, dans un état moyen ils sont insatisfaits, dans un état élevé ils sont exorbitants. Dans la pauvreté on râle, dans la richesse on s'agite, dans l'honneur on se gonfle, on s'inquiète partout. L'ignorant est superstitieux, le demi-savant sait tout, l'éclairé doute de tout" 546. Platon a construit des phrases complètement symétriques, par exemple : "Il n'y a aucun moyen de retenir sa main tendue pour la bienfaisance, et il n'y a pas non plus moyen de dévier sa main tendue vers la punition" 547. Des passages entiers sont symétriques : "La vraie joie ! Il n'y a rien de plus doux, rien de plus désirable. Elle consiste en la paix de la conscience et la paix avec Dieu et l'homme. Elle existe aussi avec les joies éternelles célestes. La tristesse est réelle ! Il n'y a rien de plus amer, rien de plus. terrible. Il s'agit du tourment de la conscience et de l'inimitié envers Dieu et l'homme. Il existe aussi un tourment infernal et éternel, une joie imaginaire ! Il y a un plaisir temporaire et temporaire pour un corps, se terminant par un chagrin et un repentir éternels. Il y a un chagrin temporaire et temporaire pour le corps, se terminant par une joie et un plaisir éternels. " 548 Dans l'introduction du sermon pour. Saint Jean Chrysostome 549, construit de manière anaphorique (Venez, amoureux des loisirs... venez, pères spirituels... venez, enfants de l'Église, etc.) etc.), sur huit phrases, deux sont construites rythmiquement de manière totalement symétrique : Venez à l'église les enfants : || chantons pour son professeur VV – V – V – V VV – V– V – V Venez amoureux de la vérité || exaltons son prédicateur Platon aimait l'affectation et le drame, mais ils font aussi preuve de symétrie et de délibération. Il y a des sermons qui ne sont rien d’autre que des vagues d’émotions changeantes. Ainsi, le sermon de la 9ème semaine après la Pentecôte 550 commence par une image de l'océan et une description de la peur de la noyade. La peur cède la place à la tristesse, la tristesse à l'espoir, et à nouveau l'image d'une tempête encore plus terrible et vicieuse apparaît. C'est ainsi que Platon fait passer trois fois ses auditeurs de l'anxiété et du désespoir à l'espoir et à l'espoir. Non moins instructif est le sermon sur deux montagnes - le Sinaï et le Thabor, où l'âme de l'auditeur oscille entre l'horreur de l'Ancien Testament et le doux rayonnement de la Transfiguration 551. Le caractère délibéré et délibéré du changement d'émotions est particulièrement exposé dans l'un des sermons de 1786 552. La transition ici est « cousue de fil blanc ». Bref, presque avec désinvolture, Platon parle de peur et d'horreur, pour revenir immédiatement à la jubilation et à la joie : « Et comment ne pas avoir peur et ne pas se cacher ? Notre Dieu est un feu dévorant. Devant lui les montagnes fondent, les luminaires s'effacent, la créature est horrifiée, l'enfer tremble. || Mais est-ce toujours avoir peur, est-ce toujours se réfugier ? Oh non ! Cette peur est l'exécution la plus douloureuse : et la dissimulation est la destruction même. Écoutez la voix de l’Évangile et encouragez-vous. Il te dit : N'aie pas peur de la fille de Sion. Les questions rhétoriques ne sont souvent qu’une sorte de transposition des questions du catéchisme. Ils ont la réponse. Ainsi, par exemple : « Mais que faut-il pour cela de la part de l'homme, en tant que créature libre ? dans la pensée se trouve la connaissance de la vérité, dans le cœur se trouve la repentance » 553. « Quel est le dépositaire de la loi du Seigneur ? Son Église est sainte. Elle n’est pas seulement une arche de vérité divinement inspirée ; mais aussi l'interprète le plus fidèle de la volonté de Dieu." 554 Les exclamations de Platon sont des pseudo-exclamations, elles contiennent la même logique que dans les définitions et les maximes, et non un tourbillon d'admiration spirituelle. Qui ne voit la réflexion symétrique du « ah ! » émotionnel. dans la structure de l'époque, que pour plus de clarté nous écrirons architecturalement : Platon utilise souvent des exclamations : « ah ! », « oh ! etc. « Oh, non ! » 556, « Ah, mes auditeurs ! 557, "Mais, ah ! qu'il en soit ainsi" 558, "Ah ! tout le monde pense aux choses de tous les jours..." 559, "Mais ah ! il est tombé, a été écrasé et est mort" 560, "Oh ! quel coup terrible pour la pompe d'un être humain !" 561. Il a de fréquentes répétitions émotionnelles : "Alors, bienheureux chrétiens ! toute l'économie du Christ sera complètement accomplie" 562, "Alors, alors notre renouveau suivra" 563, "Vous, vous, Mont Sinaï..." 564, "Je sais, oh ! Je sais..." 565, "Oh, alors nous sommes malheureux, malheureux..." 566, "Mais nous, nous sommes la race déchue d'Adam" 567, "Qu'avons-nous disposé et préparé ? - Par la foi, une foi indubitable, ardente et de toute âme" 568. Platon aimait les apostrophes solennelles, comme son célèbre : « Mais lève-toi maintenant, grand monarque… », prononcé sur la tombe de Pierre en 569. Les sermons de Platon sont pleins d'appels à Dieu et aux saints. « Nous nous tournons d'abord vers toi, en esprit en Dieu, et en corps avec nous, le Seigneur Serge, qui repose avec nous ! - dans le sermon devant le sanctuaire avec les reliques du vénérable 570, "Pourquoi es-tu, Vénérable Serge 571, etc. Dans les premiers sermons de Platon (jusqu'en 1772 environ), l'exposé du sujet se terminait invariablement par l'invocation du Divin. Ainsi, dans le sermon sur les clés, nous entendons : "Et toi, ô Christ Sauveur, nous invoquons ta grâce, ouvre nos cœurs..." 572 ; dans un sermon sur la philosophie, nous nous rencontrons : « Mais toi, Sagesse éternelle, selon ta promesse, donne-moi une bouche et de la sagesse… » 573 L'abondance de telles apostrophes a dramatisé et théâtralisé le sermon de Platon 574 presque entièrement adressé à Hérode : « Roi fou ! en vain tu es embarrassé ! », « Mais regarde, Hérode aveugle », « Mais ô Hérode insensé », etc. Platon s'est même tourné vers les abstractions et les objets inanimés - vers la chair et le sang 575, vers le monde 576, vers la foi 577, vers l'Évangile 578. Il se tourne vers le Sinaï et le Thabor : « Réjouis-toi avec le prophète, ô Thabor ! » 579 et dans le même sermon : "Ô Mont Sinaï ! Bâtissez à partir de nous. Ô Mont Thabor ! Faites briller et réconfortez nos yeux" 580. Parallèlement, Platon utilise souvent la figure de la prosopopée, qui théâtralise davantage le sermon. Une robe, une cuillère, un couteau, un bâton, qui appartenait au moine Serge, « comme les animés crient tous à haute voix : Chrétiens, chrétiens, ne placez pas votre richesse dans l'or et l'argent, mais dans la vertu et la piété » 581. Ses murs crient aux chrétiens : « Nous sommes splendides et vous êtes dégoûtants ; nous sommes dorés, vous êtes sales, nous brillons et vous êtes sombres » 582. Souvent la parole se transforme en dialogue ou en fragments de dialogue : « Mais qu'est-ce qui t'attend, dis-nous, Paul, la révélation des fils de Dieu » 583. « Quoi, notre Joie, tu nous le diras ? Dis-nous aussi, ô Miséricordieux : « Je te laisse la paix, je te donne ma paix. (Jean 14:27)"" 584 De telles questions sont dans le style des XVIe et XVIIe siècles ; St. les aimait. Dimitri. Mais pour lui, il s'agissait de questions ahurissantes d'un simplet et qui soulignaient la paradoxalité et l'étrangeté du texte. Les questions de Platon sont des questions solennelles et ses discours sont pour la plupart des louanges, des salutations et des invocations. Les cris et les exclamations de Platon sont apparus même là où il était le plus naturel d'attendre le silence - dans le silence du Golgotha ​​: La Croix contient le pouvoir de fortifier ceux qui endurent, « non pas en elle-même, mais selon cette grande Personne qui a été crucifiée sur elle et qui nous crie du haut de la croix : dans votre patience gagnez vos âmes » 585. Platon était un contemporain du sentimentalisme, dont l'ineffabilité n'était pas cette inépuisabilité mystique des profondeurs spirituelles cachées à l'âme elle-même, qui sont plus grandes que l'âme elle-même ; dont l’essence résidait dans une subjectivité accrue, qui affirmait l’impossibilité d’exprimer pleinement et complètement son contenu émotionnel interne, un contenu pleinement et complètement reconnu par le sujet comme le sien. Le sentimentalisme a toujours exagéré ce décalage entre expression et émotion, jouant avec les secrets du cœur sensible. C'est un signe des temps qu'en 1787 Platon disait : « Il y a plus dans le cœur des sentiments que dans le langage des mots : et les sentiments du cœur crient plus fort que n'importe quelle floraison de la langue » 586. Ce sont des mots d'un sermon sur le « cri intérieur du cœur » au texte : « Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils, criant : Abba Père » 587 - un texte que Platon a développé en un sermon presque entièrement tissé de cris émotionnels. « Il est très remarquable, dit-il dans un autre sermon, que l'Apôtre n'ait pas dit : l'Esprit de Dieu dans le cœur des fidèles dit ou dit Abba Père ! mais il a dit en criant. Certains sont simplement une voix ou un verbe, tandis que d'autres sont un cri. Un cri signifie une proclamation forte, forte, saisissante, chaude » 588. Il n’y a rien d’indicible dans l’émotivité de Platon. Ce n’est pas un sentiment qui dépasse les limites de la raison, un sentiment qui nécessite un tas d’images, une échelle de symboles qui montent vers le haut. Platon aimait adopter des formes d'expression extrêmement tendues, à la limite de l'hyperbole. Mais il n'a pas les caractéristiques, par exemple, du sentiment d'inépuisabilité du contentement de ces formes ultimes de saint Démétrius. Platon se caractérise par le degré superlatif, le superlatif, qui par essence est déjà une limite, une limite, un complet. Platon se caractérise par les phrases suivantes : « Toutes les promesses du Seigneur doivent se transformer en la plus amère tristesse si nous négligeons le devoir le plus important de l’éducation. Les bonnes inclinations, les dons et les capacités s'éteindront et le plus terrible monstre des vices surgira... » 589 Ce superlatif particulièrement développé là où Platon composa des louanges à Catherine et à Paul : « Nous saluons Votre très sainte Majesté Impériale avec cette bénédiction de Dieu, avec ce Votre bonheur particulier, avec cette paix la plus glorieuse et la plus utile, et, appelant l'aide du Très-Haut, nous souhaitons de tout cœur... » 590 Très cher, le plus noble, le plus fort, le plus ferme, le plus brillant, le plus brillant, le plus clair, le plus rouge, le premier, le plus excellent, le plus pur, le plus digne, le plus éclairé, le plus sincère, le plus zélé, le plus fidèle, le plus béni, le plus sensible, le plus joyeux, le plus agréable, le plus favorable, le plus gracieux, le plus gentil, le plus désirable, le plus nécessaire - les sermons de Platon regorgent de ces épithètes - et voici le degré superlatif avec le préfixe pré- : pré-orné, le plus bon, le plus glorifié, le plus admiré, le plus gracieux, le plus condescendant, le plus illustre. Platon a le grandiose, si l'on veut, voire l'hyperbolique, mais il n'y a rien d'inépuisable et d'indicible. Il aimait revenir dans ses sermons à l'image de l'abîme - les « corps de l'abîme » incommensurables 591, « l'abîme des destinées de Dieu » 592, « l'abîme des perfections » 593. Il parlait du mystère de l'incarnation, qui est « plus profond que n'importe quel abîme » 594, dressait un tableau des perfections et des bénédictions jaillissant du divin. abîme : "Imaginez une mer incommensurable, qui, incapable de se retenir sur ses rivages, commençait à se déverser à travers eux : tout comme, d'une certaine manière, l'abîme incommensurable des perfections de Dieu, comme incapable de se retenir dans ses limites, daignait se déverser hors d'elle. autre qu'une certaine perfection de l'être de Dieu, un message était répandu vers d'autres êtres : de cette effusion sont sortis les cieux, les luminaires, la terre, les arbres, les animaux et autres créatures innombrables » 595. C'est grandiose et magnifique, pas mystérieux et inépuisable. L’accent est mis sur l’étendue spatiale, et non sur ce qui est intérieurement insaisissable et incompréhensible. Les exclamations de Platon et l'émotivité de Platon ne sont tout à fait compréhensibles que dans le contexte du passé. Bien qu’ils répondent au sentimentalisme laïc de leur époque, ils reflètent encore plus le style effronté, déclamatoire et lyrique des prédicateurs élisabéthains. "Ô peur ! Oh horreur ! Qui ne tremblera pas dans son cœur en entendant ceci : qui ne tremblera pas de tout son cœur à cause d'une telle pensée ? Oui, tous mes pouls se tournent vers moi, mes veines tremblent, et le sang même dans mon cœur se glace quand avec mes pensées je m'approche des portes des mortels, des portes qui mènent à ce terrible juge" 596. Platon modifie le style de Gideon Krinovsky, qui était un maître des exclamations, de la construction émotionnelle de l'époque - avec des anaphores, des itérations, un tas d'épithètes, etc. 597 Les sermons de Gédéon sont des exemples typiques du baroque littéraire élisabéthain. Platon n'a pas moins étudié avec Gédéon qu'avec Chrysostome. Mais le style de Platon est plus sec et plus solennel ; il y a moins de fantaisie colorée. Il a construit des sermons, pas des images dépliées. Même là où, semble-t-il, l'ensemble du sermon est le développement d'une image allégorique, le développement symbolique n'est pas soutenu. Dans le sermon du dimanche des Rameaux de 1795, l’âme est comparée à Jérusalem ; mais Platon s'attarde sur la symbolique des portes ouvertes et fermées, jouant avec les contrastes. Et seulement vers la fin, Platon nous rappelle brièvement de ne pas oublier de renforcer les murs autour de notre ville. Ici, dans cette séquence, seule une allusion est donnée à ces transitions figuratives que nous avons rencontrées à Sainte Dimitrie. Rappelons le sermon de ce dernier sur le texte « Préparez le chemin du Seigneur », où le texte apporte avec lui toute une série d’images de l’art de l’ingénierie. Platon a parfois survolé les symboles lors de l'interprétation des paraboles 598. Il ne s'agit pas de peintures symboliques, mais d'aphorismes et de proverbes qui lui sont plus typiques. À partir des enseignements de Platon, plus facilement que de tout autre, on pourrait compiler un recueil d'aphorismes édifiants : « Il vaut mieux porter une petite chose, quel qu'en soit le bénéfice, que de prendre une grande chose sur ses épaules et d'en être chargé » 599 . « La vertu est la base du bonheur » 600. « Les bons exemples sont comme les petits ruisseaux, et les mauvais exemples sont comme la mer » 601. « Je ne sais pas si la grossièreté combinée avec la constance ne vaut pas mieux que la frivolité savante : car tout ce qui brille n'est pas de l'or » 602. « Une personne incroyante et non éclairée ne mange pas pour vivre, mais vit pour manger » 603. Il y a un froid de raison partout, dans la composition du sermon comme dans les passages dramatiques et les exclamations individuelles ; raison et affectation, inconciliables et en même temps se transformant l'une dans l'autre. Et la première impression des cellules de Béthanie ne trompe pas : la dernière mode, l'influence des goûts « laïques » et nobles - et les spécificités du clergé russe et de son mode de vie. Les traditions de l'école théologique sont étroitement liées aux compétences laïques acquises de l'extérieur, aux latinismes, aux slavismes, aux grecismes - aux gallicismes. Le spirituel commence à paraître quelque peu laïque, le sermon entre en contact avec un panégyrique, un monologue dramatique, un traité moral. Notons que la nouvelle édition de Platon ne donne pas l'impression de cet anachronisme bien connu du Platon original, ne donne pas une idée des échos des traditions élisabéthaines, de l'Académie slave-grec-latine, etc. La construction latine des périodes platoniciennes 604 a déjà été notée plus d'une fois. Ce latinisme contient presque toute la saveur et le charme du langage de Platon. Par conséquent, lorsque des éditeurs sans cérémonie tentaient de « corriger » la syllabe et de modifier l’ordre des mots de manière « moderne », les points semblaient officiels et en bois. Ce n'est que dans la nouvelle édition que nous lisons des phrases aussi déformées : « L’église est le palais où ont lieu les fiançailles spirituelles des âmes immaculées avec le Christ... l’église est l'autel sur lequel cet agréable sacrifice est offert » 605. En fait : « L’église est un palais où ont lieu les fiançailles spirituelles des âmes immaculées avec le Christ... l’église est un autel sur lequel est offert cet agréable sacrifice. De nouveaux éditeurs ont remplacé les terminaisons slaves fiables et verbales par des terminaisons russes, en mettant "transformé" au lieu de "transformé", "ce" viesto "truie", "obéir" au lieu de "obéir", ont remplacé le slave "eesh", "étiré", "à ta main droite" - "chante", "étiré", "à ta main droite". Ils détruisirent les polyunions grecques : « Tonnerre, éclair et fumée » au lieu de « tonnerre, et éclair et fumée » 606. « Prières, chants et chants spirituels » au lieu de « prières et chants et chants spirituels » 607. Chez Platon on trouve des latinismes, restes de la terminologie scolaire : « matière » 608, « corpus » 609, « général » 610, etc. Et ici la main des éditeurs n'a pas épargné L'originalité de Platon : les « machinations » sont remplacées par des « armes de siège » 611. Platon aimait les grecismes, comme en témoignent les jugements suivants : « Le mot chercher en grec s'appelle oikonomia. Et en grec cela s'appelle mystère, c'est-à-dire une telle chose qui ne doit pas être prononcée, mais gardée silencieuse en mettant le doigt sur les lèvres » 613. De nouveaux éditeurs ici aussi ont obscurci ces grécismes et ont remplacé le « théâtre des perfections du Créateur » par « la hauteur des perfections du Créateur » 614. Les sermons de Platon regorgent d'épithètes complexes, en particulier de mots complexes avec « bon- », qui donnent à l'ensemble du discours une saveur très spécifique. « Montrez votre sincère gratitude à votre très gracieuse Mère et à la Patrie, montrez-vous digne de sa royale contemplation sur vous » 615 ; « début béni des bonnes actions » 616 ; « Ce jour béni s'est à nouveau levé pour nous, où Dieu, au profit de la Russie, nous a donné la plus chère garantie de sa bonté » 617 ; « une aube favorable, tourmentant le soleil du bon monde de la Providence régnante » 618 ; « un instrument bénéfique de la bonne Providence » 619 ; « Puissiez-vous préserver la puissance de ce parfum avec parfum » 620 ; « ma gratitude envers mon Bienfaiteur » 621 ; « nous faire du bien en cette période favorable du printemps » 622 ; et plus loin – « moment de jeûne favorable » 623, « seau le plus favorable » 624, « bien-être » 625, « bien-être » 626, « bien établi » 627, « bien-être » 628, « bien intentionné » 629, « bien intentionné » 630, « grandeur » 631, « bien élevé » 632, « compatissant » 633, « compatissant » 634, « connu » 635, « bien doté » 636, « bonnes manières » 637, « compatissant » 638, « bienveillant » 639, etc. Non moins typiques sont d'autres mots complexes comme « multi-verbal » 640, « multinational » 641, « très attentionné » 642, « aimant les pauvres » 643, « longue durée de vie » 644, « serviable » 645, « à la voix douce » 646, « brillant-brillant » 647, « arbre croisé à feuilles de foin » 648, etc. Dans ce tissu slave-grec-latin sont étrangement tissés des gallicismes : « raisons qui ont incité Dieu à créer le monde » 649, « raisons sages et merveilleuses de l'esprit libre-penseur » 650, etc. C'est tout Platon : le profane avec le spirituel, le païen avec le chrétien. Lorsque, dans son homélie sur la Dormition, Platon parle de la Mère de Dieu jouissant « des plus doux divertissements éternels du nectar dans les jours sans soir du royaume du Christ » 651, c'est sa manière habituelle. C'était une salutation rare à Catherine sans images mythologiques. Alors qu'il était encore recteur du Séminaire de la Trinité, Platon dit à l'Impératrice : "Pour soigner les dieux, disent-ils, en masquant la vérité par des fictions, les Piitas servaient du nectar tout doux et un certain plat immortel, l'ambroisie ; mais outre le fait que nous n'avons pas cela, au lieu de nous soigner nous-mêmes, nous sommes nous-mêmes traités à notre autocrate. le nectar le plus doux, la conversation est l'ambroisie céleste, l'œil miséricordieux est le plus propice. zéphyr » 652. Dans un autre discours de bienvenue, Platon a rappelé le rituel des rencontres entre les anciens - sur les autels avec de l'encens, sur les vêtements répandus le long du chemin, sur les lauriers et les branches d'olivier, sur les bougies allumées. "Au lieu d'autels, le monastère voue sa révérence, digne de votre pouvoir. Au lieu de déployer des vêtements, nous nous exposons à vos pieds royaux; au lieu de lauriers et de branches, nous offrons notre esprit qui s'épanouit dans toute la couleur de la joie; au lieu d'allumer des bougies, nous vous confions nos cœurs allumés par le zèle filial" 653 ... Il y a sa propre esthétique et son propre insipide dans la flatterie. Le servant d'autel, se jetant au lieu de vêtements aux pieds du monarque - cela fait écho au canon esthétique de la cour, mais il y a aussi un mauvais goût étrange, vraiment terrible : un moine parlant dans la langue d'un courtisan, dans la langue des odes et des paroles de louange. Après tout, n’oublions pas que cela a été dit aux portes de la Laure de Saint-Serge, lors d’une rencontre avec un incroyant ou une femme de peu de foi. Et plus tard, Platon a continué à chanter les louanges de l'impératrice, revenant encore et encore aux images païennes. "Codrus, le législateur athénien", disait-il en 1777 à Kalouga, "édictait des lois strictes, et c'est pourquoi on dit généralement qu'elles sont écrites avec du sang ; mais à propos des lois de la chère Mère de la Patrie, nous pouvons sincèrement dire qu'elles ont été écrites avec le lait maternel" 654. Dans son discours de bienvenue à l'héritier du trône, Filaret a appelé la Laure Trinité-Serge « un germoir d'enseignement et de vie spirituelle », « un trésor de dons de grâce » 655. Le Laurus est apparu sévère, strict et inaccessible dans ses discours. Platon a remercié Catherine d'avoir visité l'école, pour le fait qu'elle « encourageait les élèves et rendait la musique heureuse » 656. « En nous regardant tous avec un œil miséricordieux et en lui permettant les conversations les plus douces », dit-il, « remplissait notre esprit du nectar céleste et aspergeait notre cœur de la rosée céleste de la joie » 657. Chez Filaret, on ne trouve jamais de noms mythologiques dans le style des XVIIe et XVe-IIIe siècles. La seule exception est peut-être le premier sermon de 1811, mais ici, au lieu de son propre nom, il y a une description périphrastique de «cet homme fabuleux et cupide qui cherchait le pouvoir de tout transformer en or par son toucher» 658. On devine donc avec quelle sensibilité Filaret ressentait le décalage entre les formes empruntées du dehors et le mode de vie ecclésial et monastique. Il essayait, chaque fois qu'il le pouvait, de jeter sur eux un voile honteux d'oubli. Après avoir parcouru l'Histoire de Béthanie compilée par Trinity, il écrivit à l'archimandrite Antoine à propos des vers allégoriques du séminaire qu'elle contenait : « Que peuvent produire d'autre que le rire et les commérages des vers dans lesquels Jupiter rassemble les dieux, parle du métropolite Platon et décide que les parcs ne doivent pas couper le fil de sa vie ? "L'évêque regardait les poèmes et la prose de Béthanie comme s'il s'agissait d'exercices pour enfants, lisant au passage et pas tout", a-t-il tenté de défendre Platon. "Que je sois oublié d'ailleurs, je ne veux pas le rappeler intempestivement au monde, alors j'espère qu'il daigne" 659. "J'ai déjà dit que les vers de Béthanie ne conviennent pas", écrit Filaret avec mécontentement un peu plus tard, "l'écrivain ne s'est pas calmé et en a écrit d'autres dans lesquels le métropolite Platon est le Deucalion du Nord, et il est aussi Apollon" 660. Platon d'office devait blasphémer le paganisme, parler « de la chute des idoles et de la destruction des autels, de la honte des mystères païens » 661. Il dénonçait ceux qui avaient sur les lèvres « les noms nordiques de la drôle de Vénus et du tonnerre de Jupiter » 662. Les célèbres paroles de Socrate « sentent l'orgueil » 663, et dans les mots de Cicéron à propos de la mort - « audacieux et vantard, plus qu'un solide assurance » 664. Mais parallèlement à ce rejet de la sagesse païenne, Platon aimait agrémenter même ses sermons de légendes et d'anecdotes anciennes : sur Anaxagore et Périclès 665, sur Darius et Alexandre 666, sur Aristide et le villageois 667. Il répète à deux reprises la mention du « fabuleux Tantale », qui « se tenait dans l'eau jusqu'au cou, mais ne pouvait pas s'enivrer » 668. Platon savait jouer avec les contrastes d'Ovide et de l'Évangile : "Un ancien poète romain a écrit des livres de transfigurations, mais d'étranges transfigurations. Il expliquait dans un style fleuri que c'était comme si les dieux transformaient certaines personnes pour des crimes et des atrocités en animaux, oiseaux, pierres et autres choses inanimées. Cette invention poétique, bien qu'en soi complètement fausse, contient néanmoins une base vraie" 669. Lorsque saint Jean Chrysostome, dans son célèbre discours à un père incrédule, parle de Cocyte et du Styx, du Tartare et des îles des bienheureux, son discours est justifié par son entourage : il s'adresse à un païen et les images mythologiques sont encore vivantes. Les mythes et les réminiscences antiques de Platon sont des décorations. Ils ne sont qu'ornementaux, ils viennent de l'extérieur, pour la beauté. Platon, cependant, était ici plus modéré que Gédéon Krinovsky, chez qui presque tous les sermons sont décorés, pourrait-on dire, sursaturés de récits mythologiques et d'histoires de l'histoire ancienne : sur l'Hydre à cent têtes 670, sur Prométhée 671 et même (dans le sermon !) sur Socrate, qui a rencontré son élève sortant de « quelque maison suspecte » 672. Platon était un prédicateur de cour né. Il a absorbé tout l'esprit du panégyrisme de cour et toute la mythologie superficielle du style de cour. D’où cet étrange amalgame de la cour de Catherine et du séminaire théologique. Selon le lieu de délivrance, tous ses sermons se répartissent en trois grands groupes : le palais, le Kremlin et Béthanie. Mais même dans les sermons de Béthanie, apparemment ermites, apparemment loin de la cour, les mêmes notes de fête de cour résonnent que dans les sermons du palais. Béthanie est un « ermitage », pas un monastère. Platon aimait jouer avec la simplicité, aimait souligner le caractère non rhétorique de son sermon. « N'honorons pas ses [instructions], je prie, pour les divagations fleuries d'un prédicateur : pas ici ; et il n'y a pas besoin de fleurir : il y a une vérité simple, rouge dans son exécution » 673. Mais il est clair que cet anti-rhétorique n'est qu'une forme raffinée de rhétorique. Dans la « Préface de l’auteur » de ses œuvres complètes, Platon affirmait qu’« il ne se souciait jamais beaucoup des syllabes fleuries et mouchetées ». Il savait exalter les simples apôtres suprêmes, « qui n'avaient entre leurs mains qu'un filet et un poinçon, qui étaient leurs outils de subsistance » 674. Mais ces paroles de simplicité masquaient des antithèses savamment et artificiellement construites, des périodes symétriques, une réflexion dans le plan et dans les effets. De son vivant, Platon était appelé le « deuxième Chrysostome » et « l’apôtre de Moscou ». Les marchands et les gens ordinaires affluaient au monastère Chudov pour l'écouter. Mais on ne retrouve aucun hommage à ce public au sens du vulgarisme dans ses sermons. Les prédicateurs d'Elisabeth aimaient parfois recourir à des dénonciations grossièrement réalistes des projets seigneuriaux et des caprices des propriétaires fonciers. De Dimitri Sechenov nous rencontrons : " J'aime le Christ : j'ai des boutons de manchette, des boucles, des tabatières en or, des théières et des lavabos en argent ; et dans l'Église du Christ il y a des vases en plomb. J'aime le Christ : j'ai des rideaux et des couvertures tissés en or ; et les terribles mystères du Christ sont recouverts d'un voile teint. J'aime le Christ : j'utilise moi-même du champagne et des vins hongrois au lieu du kvas ; et je n'ai jamais envoyé même une Volosh galenka 675 à église » 676 . Ou de Gideon Krinovsky : « Le chemin [vers l’enfer] est si large que quiconque veut passer par Berlin ou en calèche : il peut le parcourir confortablement. » Et le chemin vers la ville paradisiaque - « nous pensions qu'il était envahi de fleurs et d'herbes douces, de sorte que parfois en conduisant en caravane, nous pouvions nous amuser avec de la vodka ou autre chose ; mais c'est regrettable » 677. On voit rarement des pitreries de ce style chez Platon, par exemple : « Mais d'autres diront : « Comment n'y a-t-il nulle part où mettre de l'argent ? Qu'en est-il de la construction de maisons ? il disait de lui-même qu'il avait trouvé le clergé de Moscou en chaussures de liber et les avait mis dans des bottes ; des couloirs, il le conduisit dans les couloirs des messieurs. Il faisait partie de ces prédicateurs du XVIIIe siècle qui savaient, ou du moins essayaient, de combiner le monachisme avec un mode de vie et des habitudes laïques. Tel était Gédéon Krinovsky, dont la garde-robe avec des robes de soie et de velours occupait une pièce entière et qui aimait afficher des bas de soie et des chaussures à boucles de diamant, à la manière des propriétaires terriens et des courtisans de l'époque 681. Tel était Arsène Vereshchagin, qui écrivait des poèmes sur les tourtereaux 682. En 1814, Philaret dut prêcher au palais en présence de l'impératrice Maria Feodorovna et des membres de la famille royale. Le jeune Filaret choisit le thème de l'amour pour le monde 683. "L'impératrice était gênée par la cruauté du sermon, digne des anciens maîtres ascétiques", écrit un contemporain 684, "et à partir de ce moment, la voix du jeune dénonciateur de l'amour pour le monde ne fut plus entendue dans l’église du palais. Oui, il n'était pas capable d'être prédicateur de cour." Filaret était un maître inégalé du comportement monastique ; Les formes d'étiquette et de cérémonial chez Platon présentaient les caractéristiques d'un mélange de profane et de spirituel. Discours, poèmes, chants, feux d'artifice, illuminations 685 et rencontre de l'Impératrice par des séminaristes en tenue de soirée, avec des couronnes sur la tête et des palmiers à la main - tout cela pénétrait dans la Laure de l'extérieur. En 1775, lors du séjour de l'impératrice Lavra, tout fut illuminé ; « et dans ses murs paisibles brûlaient de magnifiques boucliers et différentes lumières avec les noms de Catherine, Paul et Natalia » 686. À l’ère de « l’absolutisme éclairé », Platon n’aurait pas pu être plus à sa place. L'hostilité aiguë du métropolite de Moscou à l'égard du catholicisme est connue. Dans l'un de ses sermons, il parle du « damné latinisme » et de ses « autels obscènes » 687. Plus tard, Filaret, qui ne peut être soupçonné d'aucune sympathie pour le catholicisme, fut contraint d'adoucir et d'aplanir les attaques trop dures de son prédécesseur 688. Mais il est remarquable qu'à l'opposé de l'image du Vicaire du Christ, Platon ait développé l'image d'un antipape russe. En 1764, à Tsarskoïe Selo, en présence d'Ekhaterina, Platon prêcha un sermon sur le pouvoir des clés. Il y parle des clés de Dieu remises aux grands souverains, « non seulement les clés du royaume de la terre, mais aussi du royaume des cieux », et termine le sermon par un appel au monarque, qui a accepté « ces clés célestes entre ses mains sacrées » 689. Dans un autre sermon, en 1773 à Peterhof, il parle des paroles du Christ à Pierre : « Pais mes brebis ». Et ce sermon se terminait par des paroles sur les souverains - « les premiers bergers à qui le Souverain Suprême de la Lumière confia la garde de ses brebis » 690. La conversation du Christ avec l'apôtre Pierre a été modifiée par rapport à Catherine, à qui, à l'heure du couronnement, le Roi des rois a posé la même question : "Ma fille ! M'aimes-tu ? Monte avec moi dans cette alliance, et sur cet engagement, reçois la pourpre et la couronne : pais mes brebis." "Mais toi", continua Platon, "enflammé vers Lui d'un amour pieux, aimant et te confiant le peuple avec l'effusion de ton âme et des larmes zélées devant Lui, tu as proclamé : "Toi, Seigneur, pèse tout : tu pèses, car je t'aime, j'aime aussi tes brebis." 691. Les deux textes les plus importants sur lesquels repose la doctrine du pouvoir papal ont servi de matériau pour illustrer les paroles de Catherine sur lui-même en tant que chef de l'Église - chef de l'Église grecque, pour les images idylliques et l'encens papistique de César. « Vous faites paître vos brebis dans la verdure, sur l'eau du repos ; vous leur fournissez des pâturages riches et abondants et vous leur apportez ainsi le bonheur au printemps toujours fleuri » 692. Podobedov est allé encore plus loin et a parlé de Dieu, qui « par la personne du monarque a donné aux bergers le pouvoir d'archipastorat » 693. Catherine n'aimait pas les « Khokhlov », c'est-à-dire ces représentants du clergé du sud de la Russie qui étaient porteurs de l'idée d'une hiérarchie indépendante et libre 694. Arseni Matsievich aurait dû mourir dans la casemate, tout comme St. serait mort dans la casemate. Démétrius, si seulement il avait vécu assez longtemps pour voir le règne de Catherine. « Vous portez l'image du Roi céleste », s'adressait Platon à Alexandre, « dans votre gloire visible nous contemplons sa gloire invisible » 695. Et Catherine, qui « a toujours soigneusement préservé les traits divins de l'image et de la ressemblance de Dieu, imprimés dans son cœur », était à ses yeux « une image visible de la Toute-Sainte Divinité » 696. Aivrosy Podobedov parle de la même chose avec encore plus de mauvais goût : « Si tous les souverains sont une image évidente de Dieu, régnant dans les royaumes de la terre ; alors nous pouvons dire sans hésitation que Catherine la Grande était pour nous l'image la plus tangible de toutes les perfections de Dieu » 697. « Chef de l'Église grecque », ​​se disait Catherine dans les lettres à Voltaire 698. Platon a aplani tout ce qui était tranchant dans l'Orthodoxie qui aurait pu irriter les oreilles des lumières rationalistes. Il n'a rien sur l'ascétisme, sur les anges, les démons, les miracles, très peu sur la Mère de Dieu et presque rien sur les dogmes. Le dogme de la Sainte Trinité, cet obstacle à la raison, est étouffé par Platon. Et il semblait que tout réveillait son souvenir précisément à Trinité-Serge, près de la Laure ! Le silence sur tout ce qui est ascétique, sur le mal et la malédiction qui pèsent sur le monde, sur le mal métaphysique qui détruit la nature et l'incinère est particulièrement caractéristique. Dans son article sur l'éloquence de Massillon, Brunetière utilise l'expression très juste « prêcher dans le voisinage de la tradition et du dogme » 699 - expression tout à fait applicable à Platon. Platon parle de moralité mondaine autour de l'Église. Il est toujours un compromis, cédant à la lumière. Lorsqu’on lui demande si, en approvisionnant les pauvres, on doit se mettre dans la pauvreté, Platon répond de manière rassurante que pour approvisionner les pauvres, « il suffit de séparer les excédents » 700. « Nous ne pensons pas que nous rejetterions tout amusement innocent et que nous conseillerions à chacun de choisir un certain état de vie mélancolique », a-t-il déclaré dans un autre sermon. 701 Il n'est pas surprenant que ce soit à la Trinité, à l'ombre du Séminaire de Laure, que le hiéromoine Ambroise, dans un manuel de rhétorique dédié à Platon lui-même, ait formulé les règles suivantes de bon ton de prédication : « Lorsqu'on loue des souverains vivants, il faut se méfier : 1) de ne pas leur attribuer des propriétés ou des actes qui soit n'existent pas du tout en eux, soit se trouvent contraires à eux, soit qu'ils n'aiment pas ; 2) ne pas paraître trop affectueux, ou jusqu'à la mesquinerie, servile, ce que beaucoup d'écrivains n'observent pas ; mais il est plus important d'essayer d'observer la médiation entre la liberté républicaine et la citoyenneté servile » 702. Platon a créé le séminaire de Béthanie, a élevé l'Académie à des sommets sans précédent, mais n'a pas créé de tradition de prédication. Laissez les biographes 703 énumérer un certain nombre de prédicateurs qui se sont formés sous son influence. Platon s'est survécu ; il n'avait pas de successeurs, bien qu'il ait eu des successeurs et des partisans de son vivant 704. Déjà du successeur de Platonov dans le département de Moscou, Son Éminence Augustin de Vikhograd, qui fut élevé sous Platon à la Trinité, on peut entendre d'autres tons, plus sévères et plus stricts. Voici des échos de l'éloquence des prédicateurs élisabéthains, glorifiant la courageuse Judith et le courageux Jaël, voici l'esprit du style Alexandre Empire, aguerri au combat. La mollesse et le sybaritisme du sermon de Platon, son moralisme rhétorique, sont morts avec le temps. Le jeune Filaret parlait du Dieu des armées ; Platon ne connaissait pas le Dieu des armées et des batailles. Il ne connaissait que les triomphes et les célébrations victorieuses des guerres turques. Les contemporains se souviennent de l’année de l’incendie de Moscou, qui fut l’année de la mort de Platon. La guerre de 1812 le plongea, décrépit et malade, dans le désarroi et le désarroi. Des témoins oculaires rappellent comment, fin septembre, Platon écoutait les Vêpres au monastère de Makhrishchi, tantôt assis, tantôt debout dans le chœur de gauche. "Il fallait chanter le vers de Damas : Ton victorieux ; ils ont chanté autre chose par erreur. Alors Platon se leva soudain, comme animé par quelque pensée consolante, s'écriant : Chante ton victorieux ! mais tout à coup il fondit en larmes ; tous les assistants furent émus par son mouvement et se mirent à pleurer" 706. Platon, assis sur une chaise et pleurant en silence à la vue de l'abandon du Kremlin, est une image profondément expressive préservée par ses contemporains. "Quand la capitale a commencé à se vider, ses rues n'étaient remplies que de ceux qui en sortaient, ou de convois avec des obus militaires et des blessés ; alors le métropolite Platon est arrivé de Béthanie pour jeter un dernier regard sur son Moscou bien-aimé. On dit qu'il voulait se rendre au champ de Borodino ou à la colline de Poklonnaya, et avec sa bénédiction, inspirer l'armée pour la bataille de Moscou. Arrivé au monastère Chudov le 28 août, il s'assit dans un fauteuil sous le porche d'entrée et regarda le Kremlin. longtemps avec des larmes, comme pour lui dire au revoir et comme pour anticiper sa séparation éternelle d'avec lui et son sort. 707 L'homme de quatre-vingts ans n'avait pas de mots, non pas parce qu'il avait déjà un pied dans la tombe, épuisé et décrépit - le nouveau siècle exigeait des mots différents, fermes et impitoyables. Métropolite Filaret (Drozdov) Filaret, métropolite de Moscou et Kolomna « Toute une époque historique va au tombeau », a écrit I. Aksakov. Et en fait, Filaret représente plus d'un demi-siècle d'histoire russe, un demi-siècle de vie intense et variée : trois styles, trois époques, trois règnes, de la guerre de la douzième année à la fusillade de Karakozov. Il avait un mois de plus que Joukovski 709 et lui a survécu 15 ans. Il a survécu à Pouchkine, Gogol, Chaadaev, I. Kireevsky, Khomyakov et bien d'autres, bien qu'il soit plus âgé qu'eux. Le monde changeait sous ses yeux, mais il restait le même, du moins essayait-il de conserver au moins l'apparence d'une immuabilité granitique : « Regardez comme l'esprit du vrai christianisme, passant à travers la diversité des peuples, reste néanmoins toujours le même et semblable à lui-même » 710. Le nom Filaret était synonyme d’indépendance et de conservatisme tant pour les ennemis que pour les admirateurs. Mais son conservatisme était un conservatisme sic generis (d'un genre particulier). Le saint de Moscou savait détruire, quand il le fallait, se dissocier de l'antiquité et de l'antiquité. Pour Filaret, les Vieux Croyants étaient « des amoureux de l'antiquité imaginaire, pour qui l'amour de l'antiquité s'est transformé en respect pour les erreurs anciennes » 711. Et dans les églises, il faut chercher « non seulement les noms anciens et les numéros de chroniques, mais surtout notre renouveau et notre sanctification » 712. « L'Antiquité est vénérable et sa pensée est majestueuse », a déclaré le saint. "Nous y contemplons l'image de l'éternité, qui en elle-même dépasse notre contemplation... Cependant, la pensée de la sainteté de l’église ne doit en aucun cas être confondue avec la pensée de l'antiquité. Le temple de Salomon était nouveau lorsque Dieu apparut à Salomon et dit : J'ai sanctifié cette église que tu as créé (1 Rois 9, 3). Ce temple était ancien lorsque ce même Dieu le livra aux païens pour qu'il soit profané et détruit" 713. À l’époque de Filaret, les goûts archéologiques se sont formés et les bases de l’archéologie russe étaient déjà achevées. Le mirage de l'historicisme a attiré les tentations de la chronolâtrie - le culte du temps - lorsque la sainteté se mesure par l'antiquité et que le passé n'est considéré comme sacré que parce qu'il est le passé. La masse figée des siècles était toujours sous les yeux de Filaret, mais l’historicisme rêveur de l’époque lui était étranger. La chaîne des siècles n’était pas une chose lointaine ; son passé, ce sont les patriarches, les géronts, les anciens, les sages dirigeants du présent. « À travers l'immense distance des temps et des lieux, l'expérience de la même vérité est visible » 714. « Ils luttent contre les idées modernes », écrivait Filaret en 1858. « Les idées de l'orthodoxie et de la morale ne sont-elles pas déjà modernes ? Ne sont-elles que du passé ? 715. Un sentiment d’actualité durable l’a toujours distingué. Le sanctuaire et la tradition étaient là, sous mes yeux. L’Église était l’éternel « aujourd’hui ». Pour Philaret, les temps apostoliques, l'ère de Chrysostome, sont aussi présents, présents, praesens que le Saint-Synode et la métropole de Moscou du XIXe siècle. Ici, dans le monde de l’Église, tout est donné d’un coup, hors chronologie, et tout est un jour éternel et sans fin. Les romantiques, Chevyrev en particulier, étaient enthousiasmés et ravis par la description de l'ancien désert de Saint-Serge dans le célèbre sermon pour la consécration de l'église Mikheevsky. Cela leur semblait comme une réincarnation romantique d’une époque révolue. Mais en était-il ainsi ?... "Qui me montrera la petite église en bois sur laquelle le nom de la Sainte Trinité a été nommé ici pour la première fois ? J'y entrerais pour la veillée nocturne, quand, dedans, avec un crépitement et de la fumée, une torche allumée brille pour lire et chanter, mais le cœur de ceux qui prient brûlent plus doucement et plus clairement qu'une bougie, et leur flamme atteint le ciel, et leurs anges montent et descendent dans la flamme de leur sacrifice spirituel" 716. "Après tout, tout est là : seulement fermé par le temps, ou enfermé dans ces édifices majestueux, comme un trésor de grande valeur dans une arche magnifique » 717. Qui, à l'époque de Nicolas, passait devant le panorama du Kremlin et de Moscou ? Ap. Grigoriev avait raison lorsqu’il qualifiait la description de la vue de Moscou depuis la montagne du Kremlin de « technique de routine ». Filaret ne l'a pas ignorée non plus. Mais Filaret évitait cette brume fantastique d’historicisme qui voilait les descriptions romantiques des années 30. Souvenons-nous au moins du Kremlin de Zagoskin 718, qui abrite la nuit, la lune, les souvenirs de la patrie céleste et de l'antiquité russe. « Qu'un ancien voyant vienne ici », dit Philaret, « qu'au lieu des hauteurs impures de Fogor, il se tienne avec nous sur les hauteurs bénies du Kremlin, regarde les nombreux églises, anciens, nouveaux, soigneusement conservés dans la splendeur, ou renouvelés, ou encore et maintenant créés avec un zèle ancien : en vérité, je pense, il reprendrait son ancien plaisir, et proclamerait à nouveau son ancien chant : si tes maisons, Jacob, et tes tabernacles, Israël sont bonnes ! 719. Il s'agit d'un nouveau Moscou en construction à côté de l'ancien. Les romantiques recherchaient l’histoire dans le passé, les intellectuels russes et les « Lumières » pensaient que la « vraie » histoire n’avait pas encore commencé. Filaret ressentait l'historicité du présent, entendait la croissance invisible de l'histoire. En 1826, peu après le couronnement, Nicolas Ier visita la Laure de la Trinité. Dans son discours de bienvenue, Filaret a rappelé Dimitry Donskoï et Pierre. Mais son sens de l'historicité du présent – ​​le pèlerinage royal après les récents troubles de décembre – était plus fort. « Le Souverain divinement couronné et l’Oint de Dieu ! » - a commencé son discours. "De ces hauteurs sacrées, qui sont sous vos yeux, cinq vues infinies des siècles saluent ce moment, qui multiplie les monuments de ce lieu" 720. Il semblerait, à première vue, un compliment vide et une flatterie banale d'assimiler la visite de Nicolas aux grands événements historiques dont la Laure a été témoin. Mais rappelez-vous, cette visite n’aurait peut-être pas eu lieu ! En entendant les paroles de Filaret, il faut penser à la place du Sénat. Le romantisme idéalisait le passé, Philaret était conscient du symbolisme du passé et de l'ancien : dans l'ancien - « nous contemplons l'image de l'éternité » 721. Le prédicateur savait libérer l'âme de l'attachement à la poussière antique et dans la fermeté imaginaire des forteresses physiques il enseignait à ne voir que l'ombre de cette immobilité absolue. Tout comme l'Ancien Jour de la Bible est supérieur aux jours, accessible à l'esprit humain uniquement à l'image d'un Ancien, de même le sacré se reflète le plus parfaitement et pleinement dans les images du passé blanchi, la vieillesse, qui en elle-même n'est ni vieille ni jeune. Le conservatisme de Filaretov n'est pas un conservatisme pour le conservatisme. C'est la vénération du passé et de la vieillesse, en tant qu'icône de l'éternité, en tant que quelque chose qui, ayant parcouru le chemin de la vie, est riche d'une sagesse aux cheveux gris et sans âge. Après tout, la vieillesse n’est pas toujours la décrépitude, c’est l’intelligence et l’expérience, la puissance voyante et la pensée du ciel. Mais à côté du conservateur, un nihiliste a toujours vécu dans l’âme de Filaret. Deux principes tout aussi puissants coexistaient dans son âme : la force instinctive de protection, la haine du changement, la peur de changer ne serait-ce qu'un seul trait des traditions de l'Église et de la Patrie, et une réserve colossale de forces dynamites, explosives et destructrices. Tout ce qui semblait aux temps modernes une forteresse imprenable s'est transformé en un château de cartes pour Filaret. Tout ce qu'il touchait, tout se transformait en saleté et en poussière. Il y avait quelque chose de brûlant chez lui, il était si capable de montrer les hauteurs de l'Église que tout « autre » se trouvait dans la vallée en contrebas. Dans son célèbre poème, Pouchkine a capturé avec une brillante perspicacité cette caractéristique du style de Filaret. La question de la sanctification de la réalité n'a jamais été résolue par Philaret dans l'esprit de sanctification panthéiste. Il a toujours ressenti des frontières, des limites, des limites. Il ressentait une sorte de puissance explosive du christianisme – une puissance ébranlante et brûlante. Le monde du monde est « un bref sommeil sous le bruit d'une tempête dangereuse, une sécurité basée sur l'ignorance » 722. « Une prospérité précoce et bon marché » 723 a-t-il marqué d'un mot de mépris brûlant. Il savait qu'à la fin du monde, la puissance de la croix ébranlerait la terre entière, détruirait ce qui y était solide, renverserait ce qui était imposant et éclipserait ce qui brillait. Équilibre instable, telle est la formule de Filaret pour le monde. Ce n'est pas un hasard s'il a parlé de la sensation de la terre qui tremble 726 et « le cœur humain est comme une ville, assiégée de l'extérieur et fondante de sédition à l'intérieur » 727. Il savait comment saper la confiance en soi d'une personne. Bien sûr, il était suffisamment prudent et théologiquement sophistiqué pour formuler directement la doctrine protestante du pexe. Il a été sauvé par ces ajustements et ces réserves qui ont toujours neutralisé son caractère personnel et personnel. Mais un certain τόνοϛ, une certaine humeur tapie au plus profond de l'âme a nourri l'idée protestante de​​la noirceur et de l'impuissance de la nature humaine. La vision de Filaret d'une personne réelle est profondément pessimiste, bien qu'il revienne souvent au but idéal d'une personne et à sa haute dignité. « Les forces dispersées et réprimées de notre nature spirituelle » 728, « un malade mortel ou un mort qui ne peut s'accorder la santé et la vie » 729 – tels sont les traits peints par Philaret d'un homme déchu. Sa parole 730, le jour de l'Annonciation en 1822, mérite une attention particulière, où les traits de l'impuissance humaine et les éléments de quiétisme sont habilement corrigés par des explications et des éclaircissements. L'humeur et les perspectives personnelles reçoivent ici un amendement doctrinal, mais une vision noire de la nature humaine, une méfiance à l'égard de l'homme se cachent encore comme un fond sombre derrière la construction ingénieuse de la pensée théologique. Dans un premier sermon de 1814, nous lisons : « Mip est une grotte et un lit où naît et grandit une bête ; et un champ dans lequel mûrissent l'ivraie avec le blé, dévoré par le feu » 731. Et dans un sermon de 1829, non publié du vivant du saint, nous lisons : « Dieu crée à partir de rien ; donc, s'il cessait son action, il ne resterait plus que rien » 732. Filaret voyait partout ce néant. Le méonisme de la créature est l’envers de son conservatisme. La pensée, le sentiment, la volonté se sont méonisés face au Tout-Puissant : le jugement humain pâlit à la lumière du Juge suprême 733, la science, la technologie pâlirent, les coutumes et les formes habituelles de pensée pâlirent. Lorsque le très révérend Macaire voulut inclure l'esprit parmi les sources de la science théologique, Filaret écrivit à Mouravyov : « Ne suffit-il pas que l'esprit soit une petite louche avec laquelle on puise à la source ? 734 En 1818, Filaret dut auditer l'Académie théologique de Moscou. A propos de l'enseignement de l'esthétique, il rapporte : "Parfois, le plus difficile est utilisé pour expliquer le difficile. Ils prononcent de nombreuses définitions d'une chose pour dire qu'elle n'a pas de définition. La beauté est fixée comme but de la poésie, à l'exclusion de la vérité et du bien. Dans les réponses des étudiants, la limite où finit leur compréhension et où commencent les contemplations esthétiques, incompréhensibles pour eux, est souvent indiquée par les mots : dit Burvek" 735. Il a donné une caricature maléfique de naïf dogmatisme spirituel et éducatif, mais se moquant essentiellement des lois de l'esthétique, il était Pisarev avant Pisarev. En 1862, sous la direction de l'autodidacte Meshkov, rénovation de l'église Saint-Jean-le-Guerrier à Moscou. L'évêque convoqua Meshkov. "Pourquoi as-tu brandi si haut l'icône de Saint Jean le Guerrier ? - lui demanda-t-il. - "L'icône miraculeuse, tout le monde veut la vénérer, et pour cela, il faut gravir les marches inconfortables." "Placer l'icône plus bas serait incongru avec la loi de symétrie", répondit Meshkov, "et cette incohérence frapperait tout le monde." « Hy-y ! L'application se fait selon les besoins et la loi», dit l'évêque avec un sourire aux lèvres 736. Lorsqu'il s'agissait d'apporter quelques modifications à l'emblème de l'État et que l'avis du saint de Moscou fut demandé, il répondit avec une humilité dévastatrice : « L'héraldique m'est inconnue. Cependant (peut-être à cause de mon ignorance), je ne pense pas que ses lois soient très importantes. Par exemple, quel est le problème si le cavalier des armoiries de Moscou a longtemps roulé à gauche, alors que l'héraldique lui dit d'aller à droite ? 737. En 1858, Filaret doit écrire sur la géologie, qui est de plus en plus souvent utilisée contre la religion et qui « veut exhumer la cosmogonie des tombes du monde minéral, végétal et animal antique ». Et ici s'est manifesté son désir constant de couper les ailes de tout ce qui n'est pas l'Église. Laissons la géologie chercher l’anthracite, personne ne contestera cela. Ce n'est pas à elle de décider des enjeux de l'univers 738. Il voyait dans la géologie « cette grave connaissance de la terre, qui, en blocs et en couches, descend dans ses profondeurs, comme dans une tombe, et avec les restes de la destruction veut interpréter la vie ensevelie et restante, sans espoir de ressusciter celle qui est ensevelie et de préserver celle qui reste » 739. En commentant le résumé du droit canonique rédigé par le professeur Krylov, Filaret a noté que le droit canonique est ici subordonné à « des considérations historiques et philosophiques idéales, et donc le droit positif n'est pas exempt des impulsions arbitraires de la raison juridique et philosophique » 740. D'une manière générale, il s'est toujours distingué par la méfiance et le mépris à l'égard des forces de la philosophie déséglise. Il a toujours craint que la philosophie, non fondée sur la religion, « ne serve pas tant à fortifier l'esprit qu'à la fermentation, aux tourbillons et au récurage dangereux le long des rapides et des abîmes » 741. Le jour du 100e anniversaire de l'Université de Moscou, Filaret a pris la parole, choisissant le concept de vérité comme sujet et mentionnant la distinction entre le manifesté sensuellement (φαινόμενον) et l'intelligible (νοούμενον). "Dans ces mots, on entend quelque chose sur la vérité : mais n'y a-t-il pas trop peu de clarté en eux ? Combien comprendront confortablement et correctement chacun d'eux ? Mais la vérité est-elle seulement pour quelques enseignants de leur propre esprit, et non pour toute l'humanité ? Et est-il vraiment nécessaire d'emprunter le chemin obscur qui mène au commencement du monde ?" 742. Ayant introduit dans son sermon les termes de la philosophie laïque, Filaret n'oublie pas de souligner la distance qui la sépare de l'Église. Voici celui de quelqu'un d'autre, étranger, « pas le nôtre » : « La racine et le fondement de la vérité, le foyer des vérités, le soleil du monde mental est une pure représentation mentale, ou, à votre avis, l'idée de Dieu » 743. En 1813, Filaret a fait don d'une copie des œuvres de Kant à la bibliothèque de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg - « inutile pour mon usage », comme il l'a lui-même écrit dans une déclaration 744. la philosophie était pour lui « l'effort des impuissants pour vaincre le pouvoir » 745. Et Snegirev écrit dans son journal qu'en 1825, lors d'un dîner avec Antopsky, Filaret, « discutant de philosophie allemande, a admis qu'il ne connaissait pas l'allemand » 746. Lors de l'ouverture de l'hôpital de l'Université de Moscou, le saint, exactement de la même manière, a élevé ses pensées de la médecine impuissante et des médecins impuissants au Médecin suprême des âmes et des corps. "Le médecin se tient souvent devant le corps du patient, comme devant une maison fermée, et à travers certains trous, il ne voit pas tant qu'il devine ce qui se passe à l'intérieur. La dissection du corps ouvre les portes d'une maison vide... Qui peut poursuivre l'âme le long de ses entrées et sorties cachées dans les profondeurs de la matière grossière, dans les hauteurs de la matière subtile" 747. La nihilisation de la science au nom du Ciel atteint son point culminant dans le sermon de la dédicace de l'Église universitaire en 1837. Ici, en substance, c'est le démystification de toutes les facultés - philosophie « selon les éléments du monde », « connaissance grave de la terre », « connaissance du ciel en verre », législation grecque et romaine antique, « à laquelle le temps a donné de l'importance et à laquelle le temps a montré de la faiblesse » 748. Rappelons que le sermon a été prêché à l'Université de Moscou dans les années 30, en présence de professeurs ; Il était facile de se perdre dans le débat entre spirituel et laïc. Mais Filaret a immédiatement élevé le sermon à une hauteur invulnérable, attirant l'attention sur « Celui qui est la sagesse propre et la source unique de toute sagesse ». Au lieu du cléricalisme, la christocratie est apparue. Par manque de tact, le prédicateur parle de « juste respect et amour pour les sciences connues » 749, mais souligne en même temps la différence de rang. "Et voici donc une maison de prière sous le même toit avec une maison de sagesse. Le Sanctuaire des Mystères a été invité dans la demeure de la connaissance et est entré ici, et ici il a été fondé et établi dans ses voies secrètes." Alors il commença son sermon. "Il est clair que la religion et la science veulent vivre ensemble et travailler ensemble à l'ennoblissement de l'humanité. Avec condescendance, de la part de la religion : remercions sa condescendance. Prudente de la part de la science : louons sa prudence." Il semblait au début que les deux mondes étaient comparés sur un pied d'égalité : la maison de prière - la maison de la sagesse, « ensemble », « ensemble ». Mais déjà dans la phrase suivante, le choix même des mots souligne toute la différence entre droit et pouvoir. On pourrait dire que Filaret s'est donné pour objectif, dans tous ses sermons, de désarmer la confiance en soi, partout et de quelle manière qu'elle se manifeste. Si nous nous tournons vers le domaine de la connaissance appliquée, nous y rencontrerons la même exposition de la faiblesse et de l'impuissance humaines. Les sermons de Filaret pouvaient et étaient entendus par les marchands de textile et les propriétaires fonciers engagés dans l'amélioration de leurs fermes sur la base de la science agronomique. Philaret leur a-t-il parlé de la robe de mariée mystique, il souligne que « cette robe ne sera pas tissée dans le camp et ne sera pas apportée d'un pays étranger » 750 ; s'il parlait des travaux du laboureur, il soulignait leur insignifiance devant les dons du Fermier céleste, qui « ordonne à son soleil, à travers des blocs sombres et froids, de percer de lumière et de chaleur, et d'extraire d'une graine enfouie une pousse, d'une pousse une tige, d'une tige une fleur et un fruit » 751. Combien de fois les curés ont transformé leurs sermons sur la consécration des églises en panégyriques pour les riches donateurs et embellisseurs ! Mais Philaret agit différemment : « Si quelqu'un disait qu'il a rendu gloire à l’église de Dieu par des offrandes généreuses, alors je lui répéterais le sermon d'Aggée le prophète : Mon argent et mon or, dit le Seigneur Tout-Puissant » 752. Le 26 mars [1837] fut célébré l'anniversaire du prince S. M. Golitsyne. Filaret a prononcé un discours, mais il l'a structuré de telle manière qu'il ne ressemble pas à une salutation ou à un panégyrique. « Si vous attendez, s'adressa-t-il à l'assistance, que j'entre dans votre œuvre et que celui que vous couronnez tisse aussi une couronne de paroles, je ne répondrai pas à votre attente... Le lieu où je me tiens n'est pas destiné à la louange et à la gloire de l'homme, mais à la proclamation de la gloire de Dieu » 753. Bien que des louanges aient été prononcées, pas un instant il n'a semblé que l'archipasteur saluait le prince en son propre nom ; il s'adressa aux personnes présentes et leur mit dans la bouche ce qui était essentiellement adressé au prince : regardez... approuvez... honneur... Filaret réussit à rester au-dessus du triomphe mondain et ne se transforma pas en félicitateur. Si nécessaire, il utilisait également le chiffre « passant » 754. Tout était un moyen et un instrument pour susciter un sentiment d'imperfection. Philaret a un sermon sur le thème du publicain et du pharisien 755. Généralement, les prédicateurs n'ont pas épargné la peinture noire pour représenter le pharisien, qui n'a servi que d'exemple négatif de fausse piété 756. Filaret a apporté ici aussi la sienne, celle de Filaret. Il a même utilisé l’image d’un pharisien non pas pour décrire des traits négatifs, mais pour susciter chez ses auditeurs un sentiment d’humilité, le sentiment d’être pire qu’un pharisien. Le pharisien prie « en lui-même » - c'est mieux que ceux qui prient uniquement avec leurs lèvres ; il loue Dieu, et cela vaut mieux que ceux qui ne pensent dans la prière qu'à ce dont ils ont besoin ; il jeûne plus que ce qui est requis par la loi et donne la dîme de toutes les acquisitions à l'Église. « Nous devons faire attention à ne pas rester plus étrangers à la justification que le pharisien injustifié. » Tout a été humilié et tout a été réduit. Et tout cela a été fait par « l’humble Philarète, métropolite de Moscou », un étrange conservateur qui ne trouvait rien au monde digne d’être protégé et préservé : « Sans les saints, le monde ne serait pas digne de la préservation de Dieu et ne pourrait pas subsister » 757. Faut-il rappeler que la question de la sanctification de la réalité à l'époque de Filaret a fait l'objet d'une profonde réflexion de la part de l'archimandrite Fiodor (Boukharev). Il ne serait cependant guère correct de considérer la fameuse dispute « sur le rapport de l’Orthodoxie à la modernité » exclusivement dans le contexte de ses formes historiques, c’est-à-dire d’opposer le P. Feodor de son adversaire historique – ​​Askogensky. La figure d'Askogensky est accidentelle. Ce n'est pas Askogensky, mais Philaret qui doit être considéré comme le représentant de l'alterius partis. Quand Askogensky, sur son ton arrogant et journalistique habituel, déclarait que « le Christ n’a pas besoin de baromètres », il parlait de quelque chose dont il ne comprenait pas l’esprit et dont il n’était pas appelé à être le défenseur. Rozanov avait raison d’affirmer qu’Askogensky était étranger à tout sens du sacré. « C'est le Büchner des Büchner, qui, par hasard, n'a obtenu son diplôme d'enseignement non pas en Allemagne et non à la Faculté des sciences naturelles, mais à Kiev et à l'Académie théologique, mais qui a pleinement appliqué aux sujets spirituels les ruses, les impuretés et les « scories » (son terme) du matérialisme le plus grossier et de l'athéisme complet » 758. La Lumière de l'Agneau, qui brille même dans les ténèbres païennes, l'étincelle du Christ cachée dans les ténèbres païennes – à ces pensées du Père. Fiodor ne peut être comparé qu'à la lumière de Filaret, qui fait mal aux yeux - la dynamite destructrice du christianisme, qui ne tolère pas le contact du mondain, transformant le monde en décombres. "Le Seigneur épargne les fils du monde quand il ne l'est pas. Car l'herbe sèche peut-elle aussi résister à la présence du feu, comme l'or, qui est purifié et perfectionné par lui ? La transformera-t-il instantanément en cendres et en poussière ? 759. La lumière des sermons de Platon était une lumière douce, comme répandue dans l'air, la lumière des candélabres et des lustres ; La lumière de Filaret est vive et dure. Filaret prend la lumière dans ses états extrêmes, d'intensité maximale. La douleur dans les yeux due à la lumière est une image courante et caractéristique de Philaret : « la lumière de la vérité qui brûle les yeux » 760, « les phénomènes extraordinaires pour lesquels il faut avoir un œil d'aigle pour ne pas être éclipsé par un excès de lumière » 761. « Ne dirige pas le vol audacieux de ta pensée chercheuse vers cette hauteur incommensurable : il y a une lumière inaccessible » 762. « Si ton œil s'évanouit devant la lumière créée du visible » Soleil, comment l'œil de ton esprit, impur de toute saleté, ne s'évanouira-t-il pas devant la lumière du Soleil éternel des esprits, devant lequel même le plus haut des Anges se couvre le visage ? 763. Après de tels passages, laissez le lecteur reprendre les sermons de Platon. Il sera étonné par le contraste. La peur et le sentiment de distance disparaîtront. "Au Sinaï, tout le monde, regardant le phénomène, était horrifié et n'osait pas s'approcher, pour ne pas être frappé par la mort ; au Thabor, bien que les apôtres tombèrent à terre, ce n'était pas par peur, mais par joie joyeuse : car non seulement ils n'avaient pas peur de s'approcher de cette montagne, mais ils souhaitaient et demandaient aussi que trois dais soient érigés sur cette même corde et y établissent leur séjour éternel" 764. Platon a parlé de joie joyeuse"; Philaret est encore terrifié ici, sur le Thabor. « Moïse trembla au Sinaï ; Élie se plaignit d'Horeb ; chez les Apôtres sur le Thabor, la joie transparaît à travers l'horreur » 765. Groznoe, le tremendum fait partie intégrante d'un sanctuaire. La peur, la peur métaphysique et nouménale est à la base de la religion. Il y a de la peur dans le ciel, et il y a de la peur dans les Anges 766. « Si vous savez ce qu'est la crainte d'un esclave devant le roi, accusé et coupable devant un juge impartial, alors en augmentant la mesure jusqu'à l'immensité, vous pouvez comprendre à quoi devrait ressembler la crainte de Dieu d'une personne. 767 Devant les yeux du saint se trouvaient les paroles de l'Apôtre : l'amour parfait chasse la peur (1 Jean 4-18). Mais il s'empresse de donner son interprétation de ces paroles de l'apôtre de l'amour : « Tandis que l'amour chasse la peur, pour que l'homme puisse jouir du triomphe de la grâce, l'humilité rappelle la peur, pour que le bienheureux n'oublie pas son indignité » 768 . Le christianisme rose préfère mettre l'accent dans l'Eucharistie sur le caractère exsangue du sacrifice, oubliant que dans la coupe sacrée se trouve le vrai sang du Christ. Philaret ressuscite dans la liturgie l'horreur et la peur du Golgotha : La même chose qui, sur le Golgotha, fit trembler toute la création, ébranla la terre, brisa les pierres et apporta des ténèbres mortelles sur l'œil vivifiant du monde" 769. Rappelons aussi ces descriptions du Golgotha, qui sont éclairées par de sombres réflexions tragiques - quand « même les pierres ressentirent une peur universelle » 770, quand « la terre trembla et les pierres, soupirant, éclatèrent et le soleil s'évanouit » 771. « Ce jour est un jour d'hostilité et d'horreur, un jour de colère et de vengeance. Mais si oui : que nous arrivera-t-il lorsque la terre ne sera pas solide sous nous et que le ciel au-dessus de nous ne sera pas calme ? Où échapper à la terre tremblante ? Où s'échapper sous le ciel menaçant ? 772 Filaret atteint les sommets d'un pathos redoutable dans les paroles prononcées pendant la période de choléra de la 30e année, lorsque « l'ange destructeur fut vu et son épée fut tirée » 773, lorsque l'ange destructeur « marchait sur les traces et les maisons » 774. « Faites attention à la façon dont vous marchez dangereusement » 775 - ces paroles apostoliques pourraient servir d'épigraphe à tous les sermons de Philaret. Mais dans l'inquiétante et terrible année des années trente, ses paroles d'avertissement sonnaient particulièrement aiguës et menaçantes : "Est-ce un endroit pour dormir négligemment au bord d'un abîme ? Dieu nous a placés sur la balance de sa justice, pour qu'un grain de poussière ajouté au poids de nos péchés, une minute non utilisée pour alléger ce poids, puisse nous précipiter" 776. Le sentiment de distance et de peur est le sentiment principal des sermons de Filaret, leur ton. Le sanctuaire n'autorise rien de impie ou de non sacré à l'intérieur de ses limites. Le sacré repousse la réalité ; il est entouré d'un champ de force qui projette tout ce qui est sombre et tombé au-delà de ses limites. La conscience, un sens presque physique des limites et des limites, constituait le trait distinctif de Philaret. À l’époque de Filaret, la Russie perdait ce sentiment ; ils ont commencé à voir quelque chose de honteux, presque criminel, dans l'uniforme. La profondeur de l’esprit russe se reflétait dans l’anarchie amorphe des « bons sentiments » et de la familiarité. Des facettes et jamais de confusion - c'est tout Filaret. Pas « tout en tout », mais des cristaux, des limites, les contours solides d'un diamant. Filaret allait à contre-courant, à contre-courant ; il revendiquait l'isolement et la séparation là où ses contemporains préféraient parler de solidarité, d'harmonie et de synthèse. Peut-être que seul K. Léontiev a réussi à formuler ce sens filaretien des bords et de la forme. "La forme est le despotisme de l'idée interne, qui ne permet pas à la matière de se disperser. En brisant les liens de ce despotisme naturel, le phénomène périt... La morphologie végétale et animale n’est rien d’autre que la science qui montre comment une olive n’ose pas devenir un chêne, comment un chêne n’ose pas devenir un palmier, etc. 777 Filaret trace une ligne de démarcation nette entre « le nôtre » et « le vôtre », spirituel et profane 778. Seule « la joie brille à travers l'horreur » 779 est l'humanité dans sa sévérité même 780. Seules la limitation et la négation donnent la certitude d'une chose, seules la sévérité et la peur déterminent la clarté des formes. L'amour ne détruit pas ces facettes, il les souligne encore davantage. « Approchez-vous, exhortait Philaret, et regardez le visage redoutable de la justice de Dieu, et vous y reconnaîtrez certainement le doux regard de l'amour de Dieu » 781. C'est dans le visage redoutable et seulement dans le visage redoutable que se trouve le regard de l'amour. Le Dieu de miséricorde ne peut cesser d’être le Dieu de justice 782. À cet égard, la parole de Filaret sur la jalousie, qui est très éloignée de la rose toute tolérance, est particulièrement expressive. Pour Spinoza, la jalousie était une combinaison complexe (et essentiellement honteuse) d’amour, de haine et d’envie. Pour Filaret, la jalousie est un feu spirituel, une action complexe de l'esprit et de l'amour 783. Le fanatisme et l'exclusivisme cessent d'apparaître comme la souillure honteuse que l'intelligentsia voudrait qu'ils soient. Il est très instructif de reconsidérer l’ensemble des images de Filaret du point de vue de cette philosophie des frontières et des interdits. L'épée, le jugement et l'exécution sont au centre. Il y a une sorte de cruauté clarifiée, « sublimée » dans ses images préférées. Dans un premier sermon de 1811, il rappelait les plaies de l’Ancien Testament : le déluge, la destruction de Sodome, le tombeau de la luxure. Et encore plus tôt, en 1806, une certaine agressivité et cruauté se faisaient sentir dans ses sermons 784. Il parlait des vagues vengeresses du déluge et des exécutions, de « l'épée de Dieu cachée dans la nature elle-même et dans le cours ordinaire des affaires humaines » 785, de la formidable parole de Dieu frappant comme une flèche 786, d'un fléau tissé de paroles de vérité et de chasteté 787. « Frappez la chair avec les coups non d'un couteau ou d'un fouet, mais d'une parole spirituelle : à ceux qui rient : bienheureux ceux qui pleurent maintenant » 788, - « et tuent la joie innocente, et tuent la joie pécheresse » 789. « Etanchéis ma soif des choses agréables avec la soif du Calvaire dans les douceurs de la terre mets l'ocet et le fiel offerts au Seigneur crucifié » 790. Le Christ est le « Roi de la couronne d'épines » 791, le vêtement est « un deuil universel et constant, imposé par le repentir, après la mort de l'innocence primitive » 792. Les épines et le deuil, les « larmes brûlantes éternelles » 793 sont des images typiques de Filaret. La souffrance est une catégorie cosmique, indestructible et indélébile : "Quel arbre est le plus doux pour l'héli-gradué ? - n'est-ce pas celui qui souffre le plus pour l'héli-niveleur ? Quelle eau préserve le plus intacte sa nature ? - n'est-ce pas celui qui se repose moins et gémit plus, poussé par le destin, exprimé par lui dans la loi de la gravité, et écrasé contre les pierres" 794 . Parcourez tous les degrés des créatures visibles, parcourez tous les domaines de la nature terrestre : où n'y a-t-il pas de souffrance ? Qu’est-ce qui ne souffre pas ? 795 « Le chemin de la vertu monte : raide, étroit, semé d'épines » 796. Filaret considérait la religion comme une loi rigide et dure et l'existence irréligieuse comme une anarchie. D'où le procès et l'exécution. Le genre humain tout entier lui semble divisé en juges et accusés - saints et tous les autres peuples 797. L’église lui-même n'est pas seulement une maison de prière, mais aussi le siège du jugement de Dieu 798. Tout le discours avant la prestation de serment pour l'élection des juges 799 est entièrement consacré à la métaphysique du tribunal et de la justice. Accusés et esclaves – voilà ce que Filaret a vu dans le monde. Ils considéraient Filaret comme un propriétaire de serf et le mesuraient à l'aune des partis politiques. Mais cette caractérisation est superficielle et étroite. Il ressentait l'esclavage métaphysique d'une créature corrompue, l'ontologie de l'esclavage, il se distinguait par la conscience qu'une personne naît esclave et va à la tombe en tant qu'esclave, à moins qu'un rayon de grâce céleste ne touche l'âme. La prison était un symbole éternel de paix. Seule l'Église vous rend libre. « Prisonnier du monde » 800, « donjon du monde » – ces expressions de Filaret ne sont pas fortuites. Mip – « Eshpeth sombre, exiguïté spirituelle » 801. « Les esprits célestes » 802 descendent dans la région sombre et étouffante de la terre « comme une cave ou une grotte minière ». "Qu'est-ce que la terre entière, après le paradis, sinon une prison spacieuse ? Qu'est-ce qu'une personne en général sinon un criminel condamné par la loi du paradis, un exilé du paradis, un captif du péché, un prisonnier de chair mortelle qui pèse sur l'âme ? Et ta pureté n'a pas été dédaignée. Tu es venu ; et dans cette prison, pour ce criminel, exilé, captif, prisonnier, j'ai érigé Ton Golgotha ​​​​autel de la croix" 803. La pensée de Filaret est une pensée carcérale. Il a prêché plus d'une fois des sermons dans les églises des prisons, mais il s'est toujours senti comme un esclave forcé, un prisonnier. Tous ses sermons sont des sermons de prison. Il écrit à Mouraviev : « Mes jours disparaissent, peut-être seulement dans la vanité, et non dans l'action, mais ils disparaissent : de sorte que je ne sais pas comment les attraper et les utiliser à volonté » 804. Il se plaignit à Antoine : « Un évêque ne sait pas si un bigame doit porter un surplis : ils m'envoient un décret pour que je réponde à cette difficulté. Un gouverneur a remarqué que les gens gelaient dans une tempête de neige, incapables de trouver leur chemin vers le village : je dois vous dire s'il faut appeler le Dans les deux capitales, on veut donner l'enterrement au fermier : je dois examiner la question et expliquer qu'il y aura des grognements contre le fermier et les autorités » 805 . Et avec un lyrisme secret et passionné, habituellement si soigneusement caché, les paroles de l'archipasteur dans la Laure de la Trinité-Serge : « Mais pour moi, qui parle peu de temps avec le désert et du désert, puis reste longtemps dans les rumeurs et les soucis de la ville et des affaires humaines, qui me donnera un krill comme une colombe ; et je volerai et me reposerai ? Puis-je me dire, ou quand pourrai-je enfin dire : voici, j'ai fui et je me suis installé dans le désert ? Quand je serai soulagé du fardeau des étrangers, afin de consacrer tous mes soins au soulagement des miens, mais pas en enseignant aux autres, je ne serai pas moi-même rebuté (1 Cor. 9 : 27)" 806. Filaret aimait répéter le même texte sur les ailes dans ses lettres. Et l'année de sa mort, il écrivit à l'archimandrite Antoine : " Qui me donnera du krill et de la mouche, et me reposera dans la Laure et dans le monastère ? Mais les choses me rendent vraiment confuse » 807. Le métropolite Platon a prononcé le même texte de manière complètement différente : "Ô voix la plus douce et la plus réconfortante ! Toi, Seigneur Jésus, tu as déjà été élevé de la terre ; nous sommes tous prêts : attire-nous à toi. Achève l'œuvre qui t'a été confiée et glorifie-nous de la gloire par laquelle tu es glorifié. Qui nous donnera un krill comme une colombe, afin que nous puissions voler avec toi et reposer en paix !" 808 Les ailes du métropolite Platon étaient des ailes du baroque tardif, ce sont des yeux levés vers le ciel dans un style baroque (une image du style baroque tardif). « La prière donne des ailes à l'esprit, dit Platon, et quand avec elle il s'envole vers les villages de montagne et fixe ses yeux sur le plus doux spectacle de la majesté de Dieu, alors il est hors de lui et peut dire avec l'Apôtre enlevé au troisième ciel : si dans le corps ou sans le corps, nous ne savons pas, Dieu le sait (2 Cor. 12, 2) 809. Les ailes de Filaret sont les ailes du désert. Le célèbre sermon de Philaret sur la consécration de l’Église micaienne est presque entièrement consacré au désert et aux ailes. « Rompre tous les liens qui nous attachent au monde, le fuir, comme les Israélites d'Egypte, comme Lot de Sodome » - tel est le chemin vers Dieu 810. Les ailes de Philaret transportent l'homme dans le désert, puis du désert vers le ciel, dans cette « ville éternellement sûre, d'où il n'y aura plus besoin de s'échapper dans aucun désert » 811. Une âme alourdie par la sensualité est « un oiseau aux ailes alourdies de plomb », qui « ne bat que sur la terre, au lieu de monter vers le ciel » 812. Le jeûne et la prière sont les ailes de l'esprit, qui l'élèvent vers Dieu 813. Plus une personne devient bonne, plus le joug du Christ devient léger sur son épaule, se transformant en « ailes qui la portent constamment au ciel » 814. En regardant les documents de la biographie de Philaret, on a la moindre impression de désert : on y trouve une correspondance sur la musique du boulevard Tverskoï, sur les ordres de Saint-Vladimir, sur des bagatelles et des calomnies consistoires. « Il a plongé, pour ainsi dire, jusqu'au fond des bagatelles de l'administration spirituelle », témoigne un contemporain de 815. Et pourtant, à Moscou, dans la prison de la cour de la Trinité, il y avait un désert, un désert intérieur, inaperçu à l'œil extérieur, car n'est-il pas significatif que toute la littérature que nous étudions dans l'histoire de la littérature russe s'en sort d'une manière ou d'une autre sans Filaret et il n'y a même pas trouvé sa place. La proximité de personnages tels que Sushkov et Muravyov, avec leur fausse éloquence et leur pathos, ne fait que souligner la solitude. Le désert des ermites régnait au sein même du monde et de son agitation – le monde entier paraissait désert et désolé. Filaret a toujours eu un principe d'exécution et, sans aucun doute, il y a eu des moments où il a retourné cette arme d'exécution contre lui-même. Et lui, avec le monde, s'est aboli devant le trône du Tout-Puissant. Le silence et le désert régnèrent soudainement, pendant une minute, comme un arrêt momentané de la respiration. Ce n’est pas la fusion mystique, ni la contemplation, ni la noyade dans l’abîme du divin qui détermine l’expérience spirituelle de Filaret. La personnalité ne s'est pas dissoute en Dieu, mais a été détruite, humiliée, comme un sacrifice. L’expérience mystique de Filaret est une mort momentanée, le meurtre de soi face à l’Incompréhensible, le suicide. Il est impossible de mieux décrire cette abolition de soi dans l'agitation des affaires quotidiennes que ce qu'a fait Philaret lui-même. "Une vie de silence n'est pas pour beaucoup. Mais le silence de visite devrait être souhaitable pour tout le monde. Celui qui ne s'abolit pas, même une fois par jour, même pour une courte période, de toute occupation terrestre extérieure, de tout souci, de toute addiction, et n'amène pas son âme dans un silence respectueux devant Dieu : il n'a pas encore appris le chemin de la paix pour son âme" 816. Dieu et le sanctuaire sont mortels pour la créature – telle était la conviction secrète de Philaret. Le monde entier apparaissait dévasté à ses yeux, empoisonné par l’amertume du pessimisme et du scepticisme. Mip – Babylone, c'est-à-dire xaoc, confusion, est ce qui était le plus détesté par Philaret, amateur de frontières et de facettes 817. C’est dans cette perception du monde comme Babylone que réside la tragédie de la vision du monde de Filaret. Filaret manquait absolument de toute trace de chiliasme, de croyance en un paradis terrestre et en une harmonie terrestre. Sa vision du monde est le pessimisme chrétien, l’affirmation de la souffrance et de la douleur, du « chemin étroit », comme naturel et inévitable. Il percevait tout comme une Babylone aveugle, comme mauvaise et bestiale, sujette à des restrictions, à des limites étroites et rigides. Il a vu un ennemi dans le monde et l’a démystifié, révélant ainsi sa nature illusoire. Et en même temps, il affirmait la théocratie, c'est-à-dire la soumission de tout à la juridiction de l'Église 818. Ce sur quoi la théocratie revendiquait des droits, elle la transformait elle-même en zéro, en vide. Il prétendait tout conquérir et il a tout détruit lui-même. Ainsi, la théocratie de Filaret s’est suicidée et a détruit ses propres biens. Filaret était farouchement hostile à la théocratie catholique, lui reprochant de séculariser le spirituel et d'être asservie au laïc. Il a présenté le pouvoir de l’Église comme étant absolument indépendant de tout ce qui est mondain. « Bonté et bénédiction au roi, patron de l'autel ; mais l'autel n'a pas peur de tomber même sans cette protection » 819. En fait, le comportement de Filaret était un compromis savamment déguisé. « Il faut aussi leur céder quelque chose : sinon tout leur sera enlevé » 820. Et lui, pour qui les canons des conciles œcuméniques et le temps des apôtres étaient éternellement nouveaux, sans âge aujourd'hui, s'accommode facilement des ordres de la Russie contemporaine. "Pourquoi s'en vouloir contre les policiers lorsqu'ils exécutent les lois de police ?... Il est impossible de faire du XIXe siècle le quatrième ou le cinquième, et de la province de Vologda la Thébaïde" 821. L’anarchie absolue, savamment déguisée, l’exigence d’un pouvoir illimité sur tout avec le plus profond mépris de tout, telles sont les antinomies tragiques qui sous-tendent la personnalité de Philaret. Lorsque Filaret prononçait des discours de salutation aux rois, ses paroles semblaient autoritaires et indépendantes. Le saint ne pouvait jamais permettre quoi que ce soit qui puisse porter atteinte à la dignité de la hiérarchie. Les salutations de Platon se transformaient parfois en éloges hyperboliques, son éclat frôlait la flatterie d'un courtisan. Filaret s'adressait aux rois comme à un hiérarque les oignant au royaume. Le commentaire de Filaret sur son prédécesseur est intéressant : "Platon avait beaucoup de choses gênantes. Par exemple, une fois qu'ils attendaient l'empereur Alexandre à la Laure. Le métropolite Platon souhaitait organiser la réunion de manière à ce que les étudiants tiennent des branches de palmier dans leurs mains. Mais où trouver des palmiers ? Ce n'est pas bien de les envoyer en Palestine ! C'est pourquoi ils ont coupé les carex. Les étudiants ont chanté lors de leur rencontre : Rencontre le tsar russe... Platon commençait ses discours par le fidèle « Souverain le plus gracieux ! » ; Filaret commence invariablement par un discours sobre et digne du sacerdoce : « Très pieux souverain ! Filaret n'a jamais dit « vous » au souverain, tandis que Platon, après le « vous » rhétorique, tombait souvent sur le mondain « Votre Majesté Impériale » 823. Pour s'imprégner de toute la sévérité majestueuse des discours de Philaret, il faut se rappeler la situation dans laquelle ils ont été prononcés : à l'entrée de l’église, en vêtements complets, avec des bougies allumées, le métropolite a rencontré le monarque. Il n’est pas sorti pour le saluer en tant que sujet, mais il a introduit l’oint de Dieu dans la maison de Dieu en tant que berger. Le style des discours de Filaret est celui du règne ascétique et militaire de Nicolas. Et Filaret non seulement ne pouvait pas assimiler organiquement la cérémonie de Platon, mais il n’aurait pas rencontré de réponse de la part de l’empereur lui-même. Il fallait de la retenue et des éloges. Et ce n'est qu'occasionnellement, en l'absence de l'empereur, qu'on pouvait se permettre une étymologisation panégyrique - en parlant de Nicolas - « Conquérant du peuple » 824. Filaret a déclaré qu'il n'avait pas peur de « l'autel de la chute », même sans le patronage royal ; et néanmoins, il était envahi par l'anxiété et le doute chaque fois qu'il devait entretenir une relation personnelle avec le trône royal, relation non prévue par les canons des traditions et des légendes. Il était inquiet et hésitait à envoyer l'icône à Alexandre II en 825. "Ce qui est fait selon la règle et la coutume acceptées, je le fais avec la pensée : c'est ainsi que cela devrait être ; et je reste en paix par rapport à ce qui suit. Mais quand quelque chose au-dessus de la coutume apparaît, alors je me demande : qui suis-je pour agir avec audace ? - et je ne trouve pas de réponse." Tout ce qui était nouveau, sans précédent, remplissait son âme de peur. Et ce n'est que dans le domaine de la tradition qu'il était un maître et un arbitre inégalé. Il remarquait la moindre erreur contre l'ordre religieux, le tact, le cérémonial, peu importe de quoi il s'agissait – la consécration d'une église, le couronnement ou la routine interne des communautés de sœurs de miséricorde. "Les sœurs prennent le café le matin et vont ensuite à la liturgie. L'ordre serait meilleur si elles écoutaient la première liturgie et allaient ensuite prendre un café" 826. Lorsque, lors de la consécration de la cathédrale Saint-Isaac, il fut prévu de faire une procession autour du monument à Pierre et de proclamer la mémoire éternelle devant le monument, Filaret sentit immédiatement l'incongruité de ces actions au vu de la « statue équestre » 827. Son sens subtil ne l'a jamais quitté, même dans le domaine des relations humaines, petites et invisibles. Il possédait le secret du « bon ton de l'Église » et ne pouvait jamais permettre un manque de tact de l'Église 828. Il pouvait pécher contre le canon esthétique, mais jamais contre le style de l'Église. Il a condamné l'introduction du style d'opéra théâtral dans le chant religieux en 829 et a profondément ressenti l'incohérence avec le style religieux des têtes d'anges baroques et d'autres ornements : "Ils étendront une luxueuse guirlande de différentes herbes et fleurs le long des murs et y placeront des têtes d'anges par endroits. Après tout, cela semble plausible ; mais pourrait-il y avoir quelque chose de plus absurde que cela, simplement parce qu'un ange n'est pas un étourneau ? Y a-t-il une place pour lui dans les prairies et les parterres de fleurs ?" 830 "Filaret est un membre, un nœud, un lien, ou peut-être le chef des cérémonies sacrées, des gestes cérémoniaux sacrés et des paroles cérémoniales", écrit Romanov, "et une partie de sa gloire historique réside dans son extraordinaire habileté, dans le génie du tact dans ces mouvements. Qui niera que pour le XIXe siècle, et peut-être même pour tous les siècles, Filaret soit, pour ainsi dire, le consommateur de la splendeur de l'Église dans le sens de "divorces" et "divorces", "bleu sur soie" - et ces merveilleuses bénédictions pour le peuple, et ces paroles majestueuses lors d'une fête, et une courte fausse note à un riche bienfaiteur, et une lettre parfumée d'intelligence et de religion à l'Impératrice" 831. Et pour autant, il n’y avait pas l’ombre de théâtralité ou de décoration dans les actions de Filaret. Dans l'église de Gethsémani de la Trinité, on a voulu dorer uniquement la face avant de l'iconostase, face aux fidèles. "C'est désagréable", note Filaret, "de voir le bois vide de l'iconostase dans l'autel, quand la face avant est dorée : il y a ici de l'incohérence et du manque de sincérité, ils veulent se vanter devant le public, mais le sanctuaire, disent-ils, ne condamnera pas. Mais cela n'arrivera pas quand il y aura un arbre des deux côtés de l'iconostase" 832. Nous lisons un jugement tout à fait similaire dans une autre lettre à l'archimandrite Antoine : "Une chaîne de cuivre à une chaîne d'argent lampe : Je n’aime pas cette hypocrisie, surtout à l’église, si nous ne pouvons pas obtenir de cepe6pa pour quoi que ce soit, nous le ferons tout en cuivre et dirons que c’est du cuivre » 833 . Filaret détestait la décoration et la théâtralité de toute la force de son âme. Filaret ne s'est pas déguisé par des discours impérieux aux rois et par la prévenance de la cérémonie. Il n'a pas joué à la théocratie. Une tradition vérifiée, où chaque étape a été testée pendant des siècles, était un défi pour Babylone. Le conservatisme est devenu une arme de lutte et un instrument de destruction, se transformant en son contraire. Le jeune Philaret, lorsqu'il était hiéromoine, rédigea une « Note pour l'enseignement de la rhétorique supérieure », dans laquelle il renvoyait les gens inexpérimentés en éloquence à Burgius et Léger 834 . Et bien plus tard, il a continué à se référer à Burgius, auprès duquel il a lui-même étudié. «Je n'ai plus étudié selon Burgius», écrit Gilyarov-Platonov. « Mais nos pères étudiaient selon Burgius, et feu Filaret, en colère contre l'intelligence des professeurs de littérature, demandait constamment à son sujet : « Oui, forcez-les à enseigner selon Burgius ! Pourquoi n’enseignent-ils pas selon Burgius ? "C'est difficile, Votre Eminence, pour les élèves", répondit le recteur en protégeant le professeur. - « Je ne sais pas pourquoi ils ont des difficultés. Je me souviens que je n’avais aucune difficulté quand j’étudiais. »835 Avec l’« éternel » Burgius, il voulait détruire tout ce qui était extérieur. L’amertume pessimiste et l’esprit vif de Philaret désarmèrent facilement les rêves de progrès complaisants ou sûrs d’eux. De l’extérieur, il apparaissait comme un « obscurantiste » et un « ultra-conservateur ». Cela semble différent de nos jours, alors que la théorie naïve et directe du progrès a été archivée. Et n'avait-il pas raison en 1834, à l'apogée du romantisme et du commerce de la littérature, lorsqu'il disait : « La sagesse n'est plus qu'une industrie, et le savoir est une marchandise, les livres et les spectacles sont remplis de crimes et d'horreurs, comme les cachots et les lieux d'exécution » 836. Il attaquait la théorie du progrès fataliste, selon laquelle « peu importe la manière dont vous frappez avec votre rame insignifiante le large fleuve du temps qui coule déjà et tout ce qui flotte. elle mène à la mer des perfections » 837. L'histoire de la nouvelle Europe était à ses yeux le chaos. « L'esprit incontrôlable d'agitation et d'anxiété conduit les uns à l'inflammation de la rage, d'autres à la stupeur de la perplexité ; et les piles de villes sont couvertes de morts du fléau de la guerre civile » 838 . « La terre solide là-bas se transforme en une mer turbulente de peuples » 839, là « l'anarchie veut être le commencement » 840, écrit Filaret. À tout cela s'oppose la « fermeté calme de la Russie » 841. « Quand il fait sombre dehors, ils allument les lumières dans la maison. Prenez garde, Russie, et allumez plus fortement la lumière de votre maison : car au-delà de vos frontières, selon la parole du prophète, les ténèbres couvrent la terre et les ténèbres couvrent les langues (Is. 60, 2) » 842. Et s'il y a un « Occident sombre », alors « la Russie se tient fermement et calmement, comme une montagne de pierre, à au pied de laquelle les vagues s'écrasent 843. Cette idéologie officielle clichée des années 40 et même l'image de la mer et de l'horreur ne sont pas nouvelles. Mais dans les lettres et dans les conversations orales, d'autres pensées se sont glissées dans la périphérie de Babylone, sinon dans elle-même, disait-il en 1840 844. Comme notre époque ressemble à la précédente ! Le sel est écrasant. Les pierres du sanctuaire tombent dans la boue dans la rue», écrit-il à Innokenty Dmitrovsky en 845. «Je regarde avec tristesse et peur l'abondance de personnes qui méritent d'être défroquées.» Nihil, Xaoc, a-t-il vu la nuit à l'extérieur de la clôture de l'Église, et seulement derrière la clôture ? Dans les dernières années de la vie de Philaret, au plus fort du mouvement nihiliste, en 1861, les paroisses de Moscou ont commencé à lire la prière du lithium festif plus souvent que d'habitude, priant pour que le Seigneur détourne de nous toute colère justement dirigée contre nous et nous délivre de son juste et imminent châtiment. Lorsque des rumeurs ont commencé à se répandre à ce sujet, Filaret a été contraint d'expliquer que la prière avait été lue, mais pas selon ses instructions, mais selon l'exemple, et que la note avec le texte de la prière avait été envoyée sans signature, « afin qu'elle ne soit pas confondue avec un ordre ». Mais peu importe que ce soit par ordre ou par exemple (la référence à l’absence de signature est essentiellement une excuse bureaucratique), il est important que Filaret ait senti le danger, que dans sa lettre de réponse au gouverneur général Tuchkov il ait dû parler du matérialisme de Sovremennik et du mouvement étudiant 846. L’un des rêves de Philaret, datant de 1836, est extrêmement intéressant et caractérise le mieux son sentiment constant de peur du chaos, de l’invasion possible du profane dans le domaine du sacré. «Je suis entré dans la cathédrale de la Laure Nevski», raconte Filaret, et sur le côté gauche, j'ai vu une porte donnant sur une autre église plus petite, qui n'existe pas en réalité. Dans cette église, j'ai vu plusieurs retraités du service scolaire. Deux s'habillaient et un me demandait une place. De l'ouest, j'entendais de la musique, puis des coups, et enfin, ils portaient sur l'autel les meubles sur lesquels ils s'asseyaient ou dormaient. Dans les iconostases des deux églises, des dorures étaient visibles, mais les images n'étaient pas claires. La lumière était comme celle d’un éclairage nocturne, mais il n’y avait pas une seule lampe en vue. Dans une grande église, l'herbe d'un voyageur poussait à travers l'icône au sommet. J'allais me diriger vers les portes occidentales de la grande église ; mais en me retournant pour regarder de nouveau l'intérieur, je vis que l'intérieur de la moitié de l'église était abaissé de trois marches plus bas que la partie extérieure, que le sol n'était pas de niveau et que les pierres du sol étaient séparées les unes des autres. En m'approchant de l'autel, je ne pus voir les portes royales ; et me retournant pour sortir, j'aperçus au milieu de l'église une grosse cloche qui pendait si bas que quelqu'un qui marchait à ma gauche commença à la frapper sur le bord avec sa main et à la secouer. J'ai supplié de ne pas faire cela, car la cloche pourrait tomber ; ils ne m’ont pas écouté ; la cloche est tombée sans me frapper, bien que je me tenais très près et que je ne pouvais pas m'éloigner ; J'ai vu une fissure dessus. C'était désagréable pour moi d'être présent à cela, même si je n'y ai pas participé ; et je me suis réveillé. Il est étrange qu'un rêve si complexe (j'ai aussi raccourci certains détails) soit encore clairement rappelé dans toutes ses parties. » 847. Un plantain poussé sur le sol, des pierres éparpillées sur le sol, une fissure dans la cloche, l'abomination de la désolation dans un lieu saint, une insulte à un sanctuaire (le canapé de l'autel) - voici tout ce dont Filaret avait si peur en réalité et qui ressemble si étrangement à l'église de « Viy » de Gogol. Il y avait quelque chose d'apocalyptique dans Filaret, moins la peur de la fin et de la catastrophe que le pressentiment du jugement et de la colère. Ses sermons véhiculent un sentiment accru de crime. « C'est maintenant le jugement », semblaient-ils tous dire. Quelle réponse donnerons-nous devant le Trône du Très-Haut ? - leur leitmotiv. Rappelons que dans l'édition originale des « Études de l'Apocalypse » de l'archimandrite Fiodor, « l'effusion des sept flambeaux de la colère de Dieu » est attribuée précisément à l'époque de Nicolas Ier, et Philaret est considéré comme un hiérarque qui entendit et annonça aux enfants de l'Église « l'inévitabilité de la grande colère du Seigneur sur le monde chrétien » 848. Filaret s'est toujours méfié des fantasmes apocalyptiques et des divinations mystiques arbitraires. Néanmoins, Mgr Nicodème 849 rappelle un exemplaire de la Bible avec les notes de Philaret : « Je me souviens des marques de l'Apocalypse ; au-dessus d'un ange avec une trompette, il est marqué sur le champ : « Madame. Gion ? Dans les sermons des années 20, des notes eschatologiques persistantes se font entendre. « Remarquez, chrétiens, comme les signes de sa venue se multiplient de jour en jour » 850. « Si l'époque mille huit cents ans avant la nôtre était déjà appelée la fin de l'été, alors nos jours, bien sûr, pendent encore plus bas à la fin des siècles, au-dessus de l'abîme de l'éternité » 851. « Regardez autour de vous, vous qui vivez sur terre et sur mer ; ne remarquerez-vous pas déjà cette rage [du diable] dans son action même autour de vous ? 852. Ces notes deviennent plus tard moins prononcées (je veux dire les sermons) ; Filaret lui-même devient de plus en plus prudent et méfiant. Mais il prévoyait clairement et distinctement la possibilité que toute notre littérature, notre art, notre journalisme, notre vie quotidienne, toutes nos « coutumes défigurées par la vanité » puissent être jetées au feu comme l'ivraie. L’apocalyptisme de Philaret est l’attente du jugement, la veille éternelle en prévision du Juge céleste. La fantaisie et l'imagination sont pour lui les capacités les plus basses de l'esprit humain 853. Le sommeil et le rêve sont l'immersion de la vie de l'âme dans la vie du corps, lorsqu'elle « est cachée dans un mouvement fermé et non volontaire des membres, et perce à peine avec des idées fantomatiques » 854. « Là où il n'y a pas de sommeil du tout, bien qu'il y ait la paix éternelle », c'est ce que dit le prédicateur du ciel 855. « Tous ceux qui ont vu le métropolite Philaret au cours des dernières années de sa vie, lit-on dans l'une des nécrologies 856, se souvient de son visage émacié, de ses cheveux gris jaunissants, de son aspect faible, mais aussi de ses yeux vifs, si expressifs, de son regard si pénétrant, brûlant de clarté d'esprit. Ces yeux vifs sont involontairement rappelés par quiconque a vu au moins une fois un portrait du saint. Dans ces yeux il y a toute la perspicacité de l’esprit de Filaret, la sobriété incessante, l’éternelle vigilance de la pensée qui ne ferme pas les yeux. Filaret ne tolérait pas la fantaisie. Il exigeait de lui-même et des autres une précision sobre, une précision confinant à la sécheresse. Il n'autorisait pas les rêves d'avenir, apocalyptiques, chiliastiques, tout comme il ne tolérait pas les fantasmes romantiques sur le passé. Soyez toujours prêt à recevoir une réponse - c'est ce qu'il a exigé, s'interdisant à lui-même et aux autres de rêver apocalyptiques. De l’Apocalypse, il n’a retenu que le jugement et la colère. Filaret a perçu chaque mot de son sermon non pas comme un mot « au vent », mais comme un mot « qui ne peut être coupé avec une hache », comme un mot associé aux obligations et à la responsabilité, comme un mot d'un document juridique canonique. Le texte d’une loi, d’un accord ou d’une obligation ne peut être ambigu. C'est ça la prédication. Filaret exigeait de lui-même et des autres une attitude économe et respectueuse envers la parole. Chacun de ses sermons peut servir d'exemple d'utilisation raisonnable et économique des mots : pas un seul mot n'est superflu ni un seul inexact. "Les mots ne sont pas des bagatelles", écrit le saint, "quand il s'agit de dogmes et de saints, et surtout à une époque où l'exactitude et la précision du mot doivent être protégées avec compréhension contre l'inattention croissante de l'écriture aux lois du langage, de la logique et du goût" 857. Filaret aimait donner une gradation de nuances sémantiques subtiles, décortiquer avec le tranchant de l'analyse ce qui est semblable et synonyme : « non seulement ceux qui sont menacés de destruction, proches de la destruction, déjà en train de périr, mais aussi ceux qui sont morts » 858, « non dans le véritable désert de la paix et du silence, mais dans la désolation spirituelle et sensuelle » 859. Le texte de la dernière édition éditée par l'auteur est considéré comme texte canonique. Mais en ce qui concerne Filaret, ce serait une grave erreur de se limiter au texte de l’édition de 1848-1861. Cette édition présente un Filaret mature et sénile, corrigeant les erreurs et les omissions de sa jeunesse. Dans le texte révisé des premiers sermons, on cesse souvent de sentir le jeune Philarète de l’époque du règne d’Alexandre. Tout est plein de réserves, d'insertions, de précisions. Filaret après 1825-1826, plus sec, plus réservé, plus prudent. Le ton de son discours est plus solennel, plus strict. La peur que ses propos soient mal interprétés ne le quitte pas. Il élimine les figures rhétoriques qui pourraient donner la moindre raison de mauvaise interprétation. Ainsi, dans l’édition de 1848, il remplace les mots sur l’armée des enfants de Bethléem, qui « rachetèrent la vie du Rédempteur universel » 860, par l’expression « sacrifiés pour la vie ». Dans le sermon du Vendredi Saint de 1816, les premières éditions disaient : "Non ! Ce ne sont pas ici les hommes qui jurent devant la majesté de Dieu : la Providence de Dieu se moque de l'émeute de l'homme, le forçant à servir sa plus haute Sagesse." Ce laconisme dans les éditions ultérieures est compliqué par des réserves et des précisions: "Non! Les blasphémateurs du Calvaire ne savent pas non plus ce qu'ils disent, tout comme les crucificateurs ne savent pas ce qu'ils font; en fait, ce ne sont pas ici les gens qui jurent contre la majesté de Dieu: la Providence de Dieu se moque de l'émeute de l'homme sans violer la liberté, l'obligeant à servir sa plus haute Sagesse" 861. Filaret prononce son discours plus sec et plus abstrait. "On peut imaginer", lit-on dans la première édition, "quel vide restait dans le cœur des Apôtres et pour eux dans le monde entier, après le départ au ciel de Jésus, qui était Un pour eux tous dans le monde. Et ce vide terrible est soudain rempli d'une seule parole par les puissances célestes". Dans l'édition finale, le mot « vide » a été remplacé par l'expression « privation incommensurable », l'épithète émotionnelle « terrible » a disparu, l'expression picturale « tout d'un coup, en un mot » a été remplacée par les mots « ils s'empressent de se rattraper » 862. Dans un premier sermon de 1811, nous lisons la formulation imprudente suivante : « Le Trinitaire était divisé, pour ainsi dire, en révélations graduelles ». Qui ne voit ici le sens secret de ces réserves, qui devraient protéger contre l’ombre et l’ombre d’une interprétation catholique ? Sous réserve de prudence et de censure, Filaret gâche parfois de magnifiques périodes. « Celui qui veut être le village du Fils de Dieu doit avoir une patrie dans le Dieu unique, et, avec tout l'attachement à la patrie terrestre, si naturelle et juste soit-elle, ne la considérer que comme le parvis du céleste » 865. Il y a le moins de rhétorique, de mots et de constructions pour la « beauté du style » (« Les mots ne sont pas des bagatelles »). Et si le talent artistique ne donne pas de précision, oubliez-le. Est-il utile de rappeler ici le fameux épisode du choléra de 1830, où les paroles de Philaret sur la chute de David dans la tentation de la vanité 866 ont suscité des spéculations ? « Le souverain n'est pas la cause de notre désastre », dut-il se corriger dans le sermon suivant, « comme David fut autrefois la première cause du désastre de Jérusalem et d'Israël (bien que, bien sûr, dû aux péchés du peuple tout entier) : cependant, avec l'abnégation de David, il accepte de participer à notre désastre » 867. Combien de réserves en une seule période ! Il exigeait du prédicateur une exactitude absolue et infaillible - l'exactitude des formules théologiques et l'exactitude des images historiques. La fantaisie n’a pas le droit de déformer ni même de compléter les preuves de la Bible. Parlant de l'enterrement du corps du Christ par Joseph d'Arimathie et Nicodème, il freine l'envolée de l'imagination avec la parole de l'Écriture : « Imaginons ce qui s'est passé dans cette grotte funéraire le soir, et plus loin le samedi soir... imaginons non pas selon nos rêves arbitraires, mais selon les instructions de la parole de vérité » 868. Un jour, parmi les croquis d'une des églises de Moscou, le métropolite reçut une image de la législation du Sinaï : au sommet d'une montagne, dans la pénombre, dans la pénombre, était représenté Moïse agenouillé, les bras tendus vers le haut pour recevoir les tables de la loi, comme s'il flottait au-dessus de lui dans les airs. Après avoir examiné le dessin, l'évêque a déclaré : "Personne n'était un témoin évident de la façon dont le Seigneur a remis les tablettes à Moïse, et Moïse lui-même n'a rien trahi à ce sujet dans les Écritures. Par conséquent, toute cette image n'est qu'une supposition, une invention arbitraire", et dans le dessin, il a marqué une grande croix 869 avec un crayon. Filaret apparaît parfois comme un protocoliste naturaliste. En 1859, il écrit au procureur général, le comte A.P. Tolstoï, à propos de l'icône de la Nativité de la Vierge Marie dans le calendrier iconographique : "La Sainte Vierge, qui vient de naître, est représentée déjà assise sur la main d'une nounou ou d'un parent. Près des chaises il y a des baldaquins avec des draperies ou des rideaux, et juste là se trouve le mur de la ville ; tout cela n'est pas dans la nature" 870. Cependant, la réalité de Filaret est plus large que celle de « l’école naturelle ». Parmi les tableaux de l’Apocalypse qui devaient être publiés, son attention fut attirée sur l’image de l’Agneau sur le Mont Sion. « La lumière ne vient pas de l'Agneau, note Filaret, mais tombe sur lui d'en haut... N'est-ce pas une négation de la Divinité du Christ ? 871 En d'autres termes, l'Agneau brillant est « naturel » avec sa propre lumière, et celui illuminé d'en haut est « contre nature ». L'exactitude et la véracité de Filaret n'avaient rien à voir avec le cynisme du soi-disant réalisme. Filaret était organiquement étranger au repentir ivre russe sur la place du marché. « Les eaux usées existent, écrivait-il, mais seul celui qui est dépourvu de bon sens ou qui a perdu tout sens de la pudeur peut décider de les sortir dans la rue et de les montrer aux gens. »872 Il faut pouvoir se taire, se cacher. Le cynisme, caché derrière les mots sur la véracité et la sincérité impitoyables, lui était incompréhensible. Il opposait la « sobriété » réaliste à sa sobriété éternelle. Le naturalisme prétendait appeler les choses par leur nom propre. Mais qui a donné aux choses ces « propres » noms ? Le langage du naturalisme était pour Filaret le langage d'une conscience déclassée, un langage de voleurs, l'argot. Le langage de Filaret lui-même n'était pas la « rhétorique », si détestée par l'intelligentsia russe, c'est-à-dire non pas le mensonge, la décoration, la feuille de vigne, mais le langage d'un médecin et d'un juge. « De même que les vêtements sales ne peuvent pas être lavés avec de l’eau sale, de même avec les descriptions du vice, aussi impur que lui-même, il est impossible de purifier les gens du vice » 873. Selon le témoignage de ses contemporains, le saint dans sa vie se distinguait par une sorte de simplicité et d'élégance inimitable dans ses manières, cette élégance qui obligeait les étrangers qui se trouvaient à Moscou pour le couronnement à lui attribuer la plus haute origine aristocratique 874. Cette aristocratie spirituelle protégeait Filaret du pouvoir de la rue et de sa « sincérité ». « On n'a pas le temps de lire tout ce qui est maintenant très généreusement écrit par des gens qui, malheureusement, ont appris à lire et à écrire » 875. « Si dans un an seulement vous prenez toutes les mauvaises choses des magazines laïques et les combinez », écrit-il à l'archimandrite Antoine, « alors il y aura une telle puanteur contre laquelle il sera difficile de trouver assez de paume pour la noyer » 876. Tout ce dont Filaret parlait, tout ce qu'il touchait, tout sortait de ses mains transformé et pur. Le pieux « homme des années soixante », qui a écrit l'histoire de la prédication russe en 877, n'était pas satisfait du « manque de pertinence » des sermons de Filaret : « Peu importe combien de raisons ont été présentées à Philaret, au cours des cinquante années de service de son Église, pour prêcher sur des questions vitales, il est toujours resté fidèle à sa conviction, choisissant des sujets abstraits pour ses sermons. Dans le recueil de paroles du métropolite Philaret, nous trouvons trois mots sur l'élection des juges ; et que fait le prédicateur ? on y parle ? « du reniement de Moïse », « de la non-imposition des mains », « de la crainte de Dieu » » 878. Mais comment ne pas comprendre qu'un pasteur n'est pas un orateur de rassemblement, que les commérages civils ne peuvent pas être introduits dans un sermon ? Filaret a protégé la pureté du langage des sermons religieux de « l'invasion de Babylone » - de la confusion des mots hauts et bas, de l'effet destructeur du langage des journaux. Chez Filaret, nous ne trouverons pas de barbarismes et de provincialismes où il parle pour lui-même et des siens. Certaines exceptions, comme les « instructions » 879, « fournir » 880, « modèle » 881 ne comptent pas. Même dans les sermons sur le choléra de 1830, il ne s'agit pas du choléra, mais d'une « maladie destructrice », et la seule mention du mot « choléra » se trouve dans la citation biblique : la satiété vous rapprochera encore plus du choléra (Sir. 37 : 33) 882. « L'abri », écrit Filaret, critiquant les « Lettres romaines » de Mouravyov, « est un abri barbare. Joukovski a retiré ce mot de la boue et l'a inséré dans la poésie à la liberté des poètes. Qu'il y ait déjà des orphelinats. Et appelez le château Saint-Ange le refuge du Pape - pour cela, le Pape aurait du mal à retenir le tonnerre du Vatican, s'il connaissait bien le russe, dans le pur dialecte de Moscou" 883. Il est impossible de transformer une parole d'Église en un discours politique reflétant la colère du moment, et c'est pourquoi Filaret évitera soigneusement de mentionner le nom de Napoléon, bien qu'il parlera longuement de lui comme « d'un géant qui, sur les ruines du trône, transformé en lieu d'exécution, créant un trône nouveau, voulut l'établir et le décorer par la destruction des anciens, et transformer les couronnes sacrées du patrimoine en une lourde couronne de domination violente » 884. Il recourra au même défaut dans son discours lors de la pose de la Porte Triomphale : « Un homme dont je ne veux pas prononcer le nom est passé ici, avec une sorte de dévastation pour lui, à travers la capitale jusqu'à la maison voisine de Petrov ; s'est fait un monument éphémère digne de lui, l'incendie de la maison de Petrov ; il est arrivé jusqu'ici ; et il ne lui était plus possible d'aller plus loin ; il est revenu pour se hâter vers sa propre destruction. l'église deviendra le langage du journalisme et de la politique 886. Filaret lui-même a écrit : « Il est difficile pour la parole de l'Église d'entrer dans la sphère politique sans quitter le domaine spirituel. Mais une fois que vous êtes entré dans cette voie, vous aurez besoin de la suivre, et elle pourra même vous conduire là où elle ne vous convient pas. Durant la guerre de 1806 ou 1807, le Saint-Synode, pensant soutenir fortement le gouvernement, appela Napoléon l'Antéchrist : puis fit la paix avec l'Antéchrist » 887. Filaret ne dit pas « corps de cadets », mais « camp militaire » 888, « sanctuaire domestique des grades militaires » 889, non pas « Code des lois », mais « une nouvelle composition des lois russes, tant attendue par la justice et finalement extraite des éléments hétérogènes, variés, parfois hostiles de la législation des différentes époques » 890. Cent quarante fusils pour lui sont « cent quarante lèvres cracheuses de feu » 891, le tabac est « la poussière d'herbe venimeuse » 892, et à propos d'Alexandre II, arrivé par chemin de fer à Moscou, il dira que « sur les ailes du feu l'empereur fut transporté de sa nouvelle à son ancienne capitale » 893. Il est impossible d’utiliser le mot bas « jouets » dans un style élevé, c’est pourquoi Filaret parlera d’« outils pour le plaisir des enfants ». Qu'est-ce qui est plus facile – une conversation entre paroissiens pendant un office ? Mais Philaret dit : « Le bruit pécheur des paroles vaines combat les sons sacrés de la lecture et du chant » 894. Bals capitaux et fêtes folkloriques : il y a des mots et des formes pour tout. « Les enfants d'un gros festin », « le tonnerre des musiciens dans les palais de luxe », « à minuit la lumière de midi » 895, « les gens autour du sanctuaire dans un mouvement désordonné et bruyant » 896, « de mauvais tabernacles préparés pour servir la délicatesse ou l'ivresse, pour de vains spectacles » 897 - autant de traits de la vie quotidienne, mais combien cela est loin de la littérature de genre et du réalisme fictionnel ! Il serait extrêmement instructif et intéressant de systématiser les déclarations et les commentaires éditoriaux du saint de Moscou concernant les œuvres qu'il a examinées. Tôt ou tard, il faudra dresser un index alphabétique de toutes les remarques éparses et perdues sur tel ou tel mot et expression, ou mieux encore, un dictionnaire regroupant toutes ces remarques du saint dans l'ordre alphabétique des mots analysés. "Le mot "certains", écrit Filaret à F. A. Golubinsky à propos de la traduction de saint Basile le Grand - exprime non seulement l'incertitude, mais aussi le dédain. Par exemple : chez l'enfant du vin, on trouve une sorte de félicité. Quand ils parlent avec respect, ce mot ne sera pas dit ; par exemple : un martyr trouve une certaine félicité dans la souffrance" 898. Au lieu de "il fallait", Filaret met "il était nécessaire", car "nécessaire est un mot laid, arraché par une prononciation paresseuse » 899. Concernant la légende du P. Parthenius à propos de la vie de Daniel Filaret a écrit à l'archimandrite Antoine : « Vous pouvez l'envoyer au censeur, et, en outre, demander au censeur de nettoyer certains mots et phrases, par exemple, mettre des pommes de terre à la place des pommes de terre » 900. L'aversion organique du saint pour toute négligence de style se manifeste ici particulièrement clairement. Il soigne l'euphonie en corrigeant les mots « le suppliant a parlé » par « l'a supplié et a parlé », car il vaut mieux éviter les sons de gogovo 901. « Ayant attaché » il remplace « ayant attaché », car « il faut éviter autant que possible la fin du pou » 902. Parfois, d'un petit coup, Filaret change la période sans style : « La pelle est dans sa main », suggère Filaret : « La pelle est dans sa main. « Une préposition n'est pas nécessaire et sans elle, le ton du discours est plus élevé » 903. Les lettres à Mouravyov regorgent particulièrement de ce genre de commentaires. Filaret remarque les nuances les plus subtiles des mots apparentés et corrige les phrases non naturelles. « L'autel est-il luxueux ou magnifique ? il écrit sur les lettres romaines. "La piété donne à l'autel sa splendeur; le luxe, comme un vice, peut, semble-t-il, rester dans les maisons" 904. "La manifestation naturelle de la grandeur intérieure est majestueuse, et majestueuse est l'action d'une disposition exquise à se montrer majestueuse" 905. "Archimandrite brillant - il me semble que ces mots sont surprenants comme ils se trouvent les uns à côté des autres" 906. Si nous commençons à regarder la langue de Filaret, pour ainsi dire, à la loupe, les slavismes attireront notre attention. Et pourtant, dans ces slavismes, il n’y a que de la hauteur, pas des archaïsmes. C’est du russe pur, du classique du cristal, alors que, par exemple, l’ode de Merzlyakov était archaïque lorsqu’elle est apparue. Les slavismes de Filaret ne donnent pas une impression d'emphase, car ils sont le seul moyen adéquat d'exprimer les sujets dont il parle. Filaret estimait que les slavismes étaient nécessaires dans un certain système de pensée, dans l’atmosphère d’un certain style, et s’insurgeait donc contre la « confusion babylonienne » du langage de l’esprit et du langage de la vie quotidienne. La traduction du Nouveau Testament disait : « Soyez aussi intelligents que les serpents et simples comme les colombes. » "Sages comme des serpents", écrit Filaret, "ils sont habitués à cela. Intelligents - sauvagement. Les serpents sont un gros mot" 907 . La traduction disait : « Fils ! » (Luc 2:48). Filaret quitte « Enfant ! », expliquant : « « Fils ! - froid et grossier. Enfant ! – exprime l’amour maternel. Tout comme le mot : zheno est inévitable, bien qu'il soit slave, ainsi, semble-t-il, le mot : enfant est inévitable ici » 908. Il remplace les mots « voici les mains » par « voici la main », car « une telle expression est plus appropriée de la part de celui qui est rempli du Saint-Esprit » 909. Filaret invente ou utilise des mots archaïques rares : céleste, ami à ami 910, ancien-imitatif 911, détaché 912, rêveur 913. Il utilise des mots tels que vigilance 914, toutes possibilités 915, diversifié 916. Et pourtant, les sermons de Filaret sonnent comme du russe pur. « Voici », « maintenant », « sentiments », « gens » ne lui semblent pas archaïques. Le propre discours du saint se confond indiscernablement avec les textes de la Bible. C’est le secret du style de Filaret : utiliser le slave d’Église comme un complément et non comme un parallèle avec la langue russe. Essayons de « traduire » n’importe quel passage de Filaret en « russe » et nous verrons que cela est impossible, car c’est la seule façon de parler des sujets dont parlait Filaret, pendant qu’il parlait. Filaret n'avait parfois pas peur des proverbes, des dictons, des « mots ailés », mais il les changeait toujours à sa manière, les déformait et les transférait dans un nouveau contexte. "Il nous semble souvent que, selon le proverbe, il est bon là où nous ne sommes pas : mais ce proverbe même se rit de ce rêve" 917. "Tout acte insignifiant est proclamé, comme le cocon de votre œuf nouveau-né. Mais la proclamation du kokoshi est plus fondamentale : elle proclame un œuf qui est vraiment né et reste : tandis que les vains proclament ce qui n'existe pas" 918. Il n'avait même pas peur du jeu des consonances : " annonce et assourdit » 919, « viens et passe » 920, « étrange et terrible » 921. Mais ce jeu ne s'est pas abaissé à un jeu de mots, c'est-à-dire à un jeu pour le plaisir d'un jeu. Filaret a protégé la langue de la profanation - l'invasion de mots étrangers, c'est-à-dire le faux enrichissement de la langue - et a en retour ouvert de nouvelles possibilités dans les limites de l'ancien inépuisable. Sa prédication est la nouveauté de l'archaïsme, la restauration des droits archaïques, l'affirmation du droit à la vie pour ce qui semblait avoir son nouvel équivalent, plus « à la mode » et « moderne ». A l’heure où le journalisme se moque de « ceci » et de « cela », Filaret écrit avec assurance « ceci » et « cela » ; le mot « ceci » ne signifie pas du tout « ceci » et ne peut pas être remplacé par le mot « ceci ». À l’époque où l’on oubliait le commandement de l’apôtre : « Qu’aucune parole pourrie ne sorte de ta bouche » 922, les paroles de Philaret acquièrent une signification particulièrement lourde. Que le lecteur pardonne la longue citation - elle ne contient pas un mot superflu et les « coupures » sont impossibles. "La Parole a guéri les malades, a ressuscité les morts, a fait descendre le feu du ciel, a arrêté le soleil et la lune et, plus important encore, étant devenue un instrument du Verbe incarné de Dieu, elle a transformé et transforme les hommes corrompus par le péché en une nouvelle création, pure et sainte. C'est ainsi qu'agit la parole humaine lorsque, fermement enfermée dans le creuset du silence respectueux et allumée par la prière secrète et intérieure, elle reçoit sa pureté et sa puissance caractéristiques, ou mieux dit, elle devient participante au pouvoir de la Parole de Dieu et du Saint-Esprit. Et que nous transformions cette arme puissante, protectrice et sacrée en actions impures, destructrices et sacrilèges - en calomnie, en calomnie, en blasphème, ou avec frivolité, l'écrasons-nous en poussière légère et la dispersons au vent dans de vains discours ? 923 Lorsque les bavardages dans les journaux et les magazines devinrent de plus en plus sûrs d'eux-mêmes et que la littérature devint une forme de commerce, les paroles de condamnation semblaient solitaires : « Les mots vains, disent-ils, ne sont pas nocifs, et les pensées vaines le sont encore moins : oui, les petits insectes pour la plupart ne sont ni venimeux ni mortels ; cependant, aimeriez-vous vivre dans l'air qui en est rempli, où ils se pressent constamment dans vos yeux, bourdonnent dans vos oreilles, perturbent votre sens du toucher et vous infligent des centaines de blessures véritablement non mortelles ? 924. « Ne gaspille en aucun cas des mots de manière imprudente, créature verbale de la Parole Créatrice ! » 925 Le langage de Filaret est aristocratique et abstrait. Il n'a délibérément pas remarqué la poussière et la saleté sur les choses, toutes ces « bagatelles » et « détails » chers au cœur du naturalisme. Filaret utilisait des antonomases, des périphrases et des allégories afin d'éviter les mots qui violaient la hauteur et la cohérence du style. Précision et richesse du langage avec une abondance d'interdits linguistiques - c'est la langue de Filaret. Durant le chaos babylonien, les mots perdirent leur forme solide et se confondirent dans les lèvres et les pensées. Filaret a protégé la parole comme un sanctuaire, comme une force qui apporte un monde d'ordre et de sens dans un monde de chaos ; dans la parole, il y avait pour lui la même expression du début des formes et des facettes que dans le pouvoir de l'Église. La vision du monde de Philaret est la logocratie, ou panlogisme, dans le sens où tout être est un mot, une imitation du Logos. « La Parole a placé l'homme sur l'échelle de la création au-dessus de toutes les choses terrestres, et au-dessus de la lune et du soleil ; la parole a uni les hommes en sociétés, a créé des villes et des royaumes ; la connaissance, la sagesse, la loi vivent et se meuvent dans la parole ; la vertu est formée, encouragée et répandue par la parole ; la parole en prière monte vers Dieu... » 926. « La parole créatrice est comme un pont de pierre sur lequel les créatures sont placées et se tiennent debout, sous l'abîme de l'infini de Dieu, au-dessus de l'abîme. de leur propre insignifiance » 927. Tout dans le monde n'est qu'un mot et l'ombre d'un mot. « Écoute, âme attentive, n'entends-tu pas aussi la voix du Seigneur Dieu qui marche, non seulement à midi dans le ciel, mais dans tout l'univers, à midi et à minuit, le matin et le soir » 928. Même les choses sans âme sont incluses dans le monde des mots et du sens. Le sang d'Abel est écrit, et l'écriture est « non seulement claire à lire, mais parlante », car la voix du sang d'Abel crie vers Dieu depuis la terre (Gen. 4, 10) 929. Les « vêtements silencieux » du Seigneur annoncent sa résurrection 930. Palais – tablette ou livre de pierre 931. Partout les choses ne sont que des mots, non des signes, mais seulement des indications, à savoir des mots. Les images de Filaret se cantonnent au domaine visuel-pittoresque : leur véritable élément est l’élément du symbole sonore ; dans le mot sonore, l'image symbolique est complétée. Dans son sermon sur la Dormition de la Mère de Dieu, Philaret donne une description de l'icône de la fête. Mais cela ne lui suffit pas. « S'il était possible de représenter les sons avec un pinceau et de la peinture, alors nous entendrions de l'icône l'hymne funéraire apostolique » 932. En échange de la composition rejetée de la législation Sinaï de 933, Filaret offre à l'artiste la sienne. Il est significatif que sa peinture exigeait des mots. "Représentez le Mont Sinaï comme étant haut, enfumé et sombre... Au sommet de la montagne, montrez un reflet lumineux de la présence et de la grandeur de Dieu ; de ce reflet, tirez un large et lumineux faisceau vers le bas de la montagne... et dans le faisceau, écrivez en mots dorés : "Je suis l'Éternel, votre Dieu." La peinture de Filaret devait sonner pour recevoir toute sa expressivité. Filaret connaissait le langage du tonnerre 934, mais plus près de lui se trouvait une voix qui parlait à peine audible et intelligible. La voix subtile de la conscience 935, la voix douce de la grâce tant désirée et salvatrice 936, l'écho de la louange angélique, noyé par « le bruit des célébrants, les vaines conversations, les chants, corrompant la pureté de l'esprit » 937, telles sont les images familières à Philaret. « La voix de la grâce est silencieuse, mais le monde est bruyant » 938. Les symbolistes écoutaient « comment le silence parle ». Cependant, bien avant cela, Filaret parlait sans aucune prétention, invitant «... à écouter le silence de Mariino» 939. Sur la tombe de l'impératrice Elisaveta Alekseevna, la sainte a parlé d'échos de gloire. "Mais ce qu'on entend ici plus majestueux que la gloire elle-même, c'est le silence" 940. Filaret connaissait les paroles d'Isaac le Syrien selon lesquelles "le silence est le sacrement du siècle à venir" 941. "Dans le silence tout naît et grandit", écrit-il à Mouravyov 942. "Les actes annoncés tôt se terminent souvent par le son des mots." Le plus puissant (puissant) est l'inaudible, ou à peine audible, prononcé en secret, à voix basse. La voix la plus douce qui résonne avec le plus de fermeté et d’autorité dans les sermons de Philaret est celle du saint lui-même. Un diacre de village qui avait perdu la voix s'est plaint d'être à peine audible. « Si vous m'éloignez d'un lieu à cause d'une voix faible, répondit Filaret, alors je serai le premier à être expulsé » 943. Filaret opposait le bruit, le flot sonore du monde et son agitation avec ses paroles, secrètes, calmes, imposantes. Aucune affectation, pas l'ombre d'un pathos - le calme imperturbable d'une parole maîtrisée. Tout le monde connaît la manière simple de parler qui distinguait Filaret ; tout le monde sait qu'il parlait d'une voix ferme et calme 944. La caractérisation du prédicateur orthodoxe dans les « Passages choisis de la correspondance avec des amis » de Gogol était presque inspirée par l'apparition de Filaret. "Que le missionnaire du catholicisme occidental se frappe la poitrine, agite les bras et, avec l'éloquence des sanglots et des paroles, lâche des larmes qui sèchent bientôt. Le prédicateur du catholicisme oriental doit parler comme devant le peuple, pour que d'un simple regard humble, des yeux éteints et une voix calme et étourdissante émanant d'une âme dans laquelle tous les désirs du monde sont morts, tout bouge avant même qu'il n'explique l'affaire elle-même, et d'une seule voix lui parle : " Ne prononcez pas de mots : nous écoutez la sainte vérité de votre Église même sans eux ! Les paroles de Philaret s’adressent à tous et à personne. À qui ses sévères sermons monastiques ont-ils été délivrés ? Pas devant des moines, ou en tout cas pas seulement devant des moines et pas seulement pour des moines. D'où cette sensation de hauteur et de distance. Les paroles de Filaret s’adressent à des personnes de culture mature et, dans leur simplicité, ne visent pas l’accessibilité. Mais en même temps, ils ne se limitent pas à un cercle de classe étroit, comme les sermons des Français des XVIIe et XVIIIe siècles. 945 ou nous avons les sermons des révolutions d’Elisabeth. Ils sont pour tout le monde et pour personne. Filaret s'adressait à la personne en général, regardait au-dessus de l'auditeur. D’où ses discours sans « vous » individualisé : « vous direz », « vous objecterez », etc. Le « Vous » de Philaret est toujours abstrait, son « nous » est conditionnel. Dans l'un de ses sermons, il y a un grand paragraphe composé entièrement d'appels : « vous pensez », « vous disposez », « vous appréciez ». Et il est étonnant que ce paragraphe, adressé à un certain vous, se termine par ces mots : « Mais rendons la parole, et rapprochons-nous de nous-mêmes, et des incidents réels, et du cas réel » 946. Filaret s'adressait à un auditeur invisible et lointain qui ne faisait pas partie des personnes présentes. Et donc Filaret n'a pas toléré la simplification, l'adaptation à un niveau spirituel bas. « La simplicité ne doit pas être sans sagesse », écrit-il à l'archimandrite Antoine. « De quel genre de nationalité s’agit-il dans la prédication de l’Église ? – il a écrit à Gorsky. « L'Église enseigne toutes les langues avec un seul enseignement, appliquant l'enseignement à l'état mental et moral d'une personne, et non à un caftan, un manteau et un chemisier en peau de mouton » 947. Mais il n'a pas toléré l'adaptation à un frac, un uniforme militaire ou une veste. Pour tout le monde, Filaret avait une langue, également étrangère et proche. Ici encore se révèle l’antinomie cachée au plus profond de l’âme de Filaret : le pouvoir sur tout et la négation de tout. Tout est mot, mais en réalité tout est dans l’obscurité du mutisme, et les mots sont poussière. Et devant la Parole éternelle, les paroles humaines sont impuissantes et insignifiantes* 948. Un prédicateur armé d’une parole et d’une seule parole s’est élevé contre le chaos. Le mot donnait une forme claire, apportait de la netteté et de la certitude là où régnaient le crépuscule et l'obscurité. Mip était complètement noyé dans la poussière de mots dénués de sens et de mutisme. Mais au-dessus de lui, en lui, comme des oasis de lumière, brillaient des paroles sacrées, classiquement complétées, clairement lumineuses. Les paroles de Philaret sont des paroles hiératiques ; les mots sacrés gouvernent le monde. Il ne se lassait pas de répéter le pouvoir merveilleux et secret du mot. "Imaginez une personne qui, par le pouvoir de la prière, ferme et ouvre le ciel pour arrêter et faire tomber la pluie; ordonne qu'une poignée de farine et un peu d'huile suffisent pour nourrir plusieurs personnes, pendant plusieurs mois, et même peut-être pendant plus d'un an - et cela s'accomplit; souffle sur un mort, et il ressuscite; - fait descendre le feu du ciel pour qu'il brûle le sacrifice et l'autel immergé dans l'eau" 949. « Un nom est un être ou une propriété d'une chose représenté par une parole ; un nom est en quelque sorte la puissance d'une chose contenue dans une parole : car, par exemple, le nom de Jésus, comme l'ont noté les Apôtres eux-mêmes, même dans la bouche de ceux qui n'ont pas suivi Jésus, inférieurs à ceux qui ont reçu le Saint-Esprit, ont chassé les démons » (Marc 9 : 38) 950. « Le nom de Dieu est la chose la plus sacrée au monde. Par lui nos sacrements salvateurs sont accomplis ; elle imprime la fidélité de nos serments et de nos promesses ; Nous la plaçons au fondement de nos entreprises ; il fut un temps où elle, émanant de la bouche des serviteurs de Dieu, ébranla souverainement la nature et renversa leurs ennemis visibles et invisibles » 951. Ce sont des paroles hiératiques, puissantes et inaudibles. À l’opposé se trouvent les paroles du monde, toutes périssables, toutes impuissantes. Filaret était froid à ces paroles au-delà de la ligne sacrée. À l’extérieur du sanctuaire, il n’a pas vu de dégradés ni de nuances. Tout ce qui n’est pas sacré est un énorme non-A noir. Il est frappant de constater que la plupart des églises aujourd'hui détruites ont été reconstruites ou construites sous Filaret. En parcourant ses paroles sur la consécration des églises, il n’est pas difficile de voir combien de ces églises particuliers ont disparu de la surface de la terre. Ces églises se sont révélés artistiquement sans défense. Filaret n'exigeait pas de talent artistique : le sanctuaire se suffit à lui-même, et sur cette base, il n'y avait aucune différence entre l'esthétique et l'inesthétique. Ces différences sont toutes les mêmes – non-A, toutes couvertes par le concept de « non-saint ». Le monde de Filaretov, Babylone, « non-A » – fond noir, aveugle et aveugle. Et donc, en substance, on ne peut pas parler de l'antithèse du monde et du sanctuaire : l'un des membres de l'antithèse est méonique - zéro. Est-il possible pour un esprit « gonflé » 952, « pointilleux comme Martha » 953, « scintillant lunaire » 954, « feu follet » 955 de rivaliser avec le ciel ? Si pour Platon les antithèses étaient l’expression d’un équilibre, une divergence symétrique de deux voies, alors pour Philaret un côté de la balance l’emporte immensément sur l’autre. Et on ne peut pas parler d’équilibre : seule une longue ombre noire se glisse, impuissante et rejetée. "Imaginons l'image d'un corps ; à l'aide de la lumière ambiante, son ombre est dessinée sur le sol. Que serait cette ombre sans corps et sans lumière ? C'est l'homme terrestre sans la puissance et la lumière de Dieu" 956. L’obscurité est un arrière-plan et ne fait pas partie intégrante de l’antithèse. « Les ténèbres de l'Égypte s'étendent et menacent la terre entière... Des gouttes d'huile brûlent dans les lampes des esclaves vigilants et éclairent de leur scintillement le minuit universel » 957. « La longue nuit de peur et d'attente universelle passe ; et la lumière du matin pénètre les ténèbres du sanctuaire de l'Ancien Testament » 958. Ou enfin : « C'est l'un des rares jours sur lesquels reposent tous les jours de la terre, pour ne pas s'effondrer dans une nuit infernale sans fin » 959 ** 960. Au-dessus du monde, immense et magnifique, un monde de mots surgit. Dans ce monde, ils accomplissent des actes sacrés et ne vivent pas. Ici, il ne s'agit pas de personnes, mais de l'Homme dans son essence idéale, non de paroles humaines, fluides et vides, mais de la Parole Sainte et Toute-Puissante. Et malgré son amertume et son deuil, contrairement à son propre pessimisme et misanthropie, Filaret crée des formes ciselées et complètes. " L'homme cesserait d'exister si Dieu le méprisait et le négligeait. Par conséquent, l'existence même d'une personne sert de signe que Dieu ne le méprise pas. Qui ose mépriser ce que Dieu ne méprise pas ? 961 – argumentait-il contre lui-même. Et en vérité, le passage consacré à l'immortalité sonne comme un dithyrambe à la dignité royale de l'homme : " Le soleil se couche pour se lever à nouveau ; les étoiles meurent le matin pour le spectateur terrestre et ressuscitent le soir ; les temps se terminent et commencent ; les sons mourants ressuscitent en échos ; les rivières sont enfouies dans la mer et ressuscitées dans les sources ; le monde entier de la végétation terrestre meurt à l’automne et reprend vie au printemps ; une graine meurt dans la terre, une herbe ou un arbre ressuscite ; le ver rampant meurt, le papillon ailé ressuscite ; La vie de l'oiseau est enfouie dans un œuf sans âme et en ressuscite. Si les créatures des degrés inférieurs sont détruites pour être recréées, elles meurent pour une nouvelle vie ; L’homme, couronne de la terre et miroir du ciel, tombera-t-il dans la tombe pour s’effondrer en poussière, plus désespéré qu’un ver, pire qu’un grain de moutarde ? 962. « La couronne de la terre et le miroir du ciel », c'est l'homme, mais qu'en est-il des hommes ? Filaret n'a ménagé aucun effort pour les humilier de toutes les manières possibles et souligner leur impuissance. Christ a guéri les boiteux et les aveugles et les a libérés. Filaret a essayé à maintes reprises de dépeindre la boiterie et la cécité du monde. Et ce n’est qu’au prix d’une obéissance et d’un esclavage éternels et inconditionnels qu’il a promis la force et la vue. L'Église exige une obéissance absolue ; L'Église, ce sont les hiérarques, les anciens, et l'esprit de Philaret est l'esprit de l'Ancien Testament, sa théocratie, ses déserts, ses prophètes, l'esprit de Philaret est l'esprit d'Agar, la loi et l'obéissance 963. L'incrédulité envers l'homme est ce qui distingue Filaret. L’homme « en général » était puissant. Mais Filaret ne percevait guère ceux qui l'entouraient comme des « miroirs du ciel » ; Il ne pouvait faire confiance à personne ni faire confiance à personne. Et tout ce qu'il a rejeté s'est envolé pour continuer à vivre à sa manière, pauvrement, sans aucun sens, misérablement, mais toujours en vivant, en niant son déni. Lorsque Filaret a été enterré, la Société des amoureux de la littérature russe a annulé sa réunion et les horaires des trains sur le chemin de fer de Iaroslavl ont été modifiés. Et pourtant, on pouvait lire l’annonce suivante dans 964 journaux : Le dimanche 26 novembre, 36ème Grande Représentation Splendide Commence à 19h30. La vie qu’il niait continuait à couler comme d’habitude. Les gens sont habitués à considérer Filaret comme un idéologue et un défenseur de l’État russe. On lui reprochait de lier le sort de l'Église russe à celui de la monarchie russe. Mais en réalité, Filaret était moins lié que quiconque à « l’environnement » et à la « Babylone » qu’il détestait. Il n’y avait aucun chiliasme en lui, aucune croyance au progrès et au paradis sur terre. Sa principale conviction était que tout sur terre est toujours et inévitablement mauvais, que la vie historique ne conduit pas à une diminution, mais à une augmentation de la souffrance, et que plus elle avance, plus elle s'aggrave. Et en même temps vivait en lui la ferme conscience que Dieu et la sainteté n’ont besoin de rien d’autre qu’eux-mêmes. De là, il s'ensuit absolument nécessairement qu'un chrétien a la possibilité de résoudre tous les problèmes de la vie chrétienne de manière totalement indépendante de son environnement, et que le « pire » progressif de l'histoire mondiale n'affecte en rien le christianisme. La « nouvelle » conscience religieuse et la « recherche de Dieu » nécessitaient toutes sortes de soutiens au christianisme. Filaret a fermement déclaré que le christianisme n’a besoin de rien d’autre que le christianisme. Il a tracé des limites et enseigné la peur là où, pour d’autres, tout se fondait dans le brouillard rose du faux universalisme. La question s'est involontairement posée à nouveau : comment d'autres paroles sont-elles possibles en dehors de la Parole de Dieu ? Il ne restait plus qu'une chose : conduire les auditeurs aux paroles secrètes du désert et de l'Écriture divine. En effet, toutes les activités de prédication du métropolite Philarète peuvent être considérées comme une parole sur la Parole. Si les sermons de saint Démétrius - la révélation d'un symbole visuel, les sermons de Platon - raisonnant selon les lois de la raison discursive et les effets construits selon les lois de la raison, les sermons d'Innocent (comme nous le verrons plus loin) - des variations ou improvisations sur un thème, alors les sermons de Philaret sont les plus proches de l'homélie. Voici une interprétation cohérente du texte sacré qui constitue la base du sermon. « Dans chaque ligne de la parole de Dieu se cache la lumière, dans toute saine sagesse » 965. Ces sermons sont de véritables exemples de subtilité herméneutique. A titre d'exemple, on pourrait citer l'interprétation de Jean 20:29 966 et bien d'autres. etc. Il ne fait aucun doute qu'en composant ses sermons, Filaret a utilisé ce qu'on appelle. concordances. Une interprétation approfondie des textes a nécessité leur comparaison et leur convergence. Ainsi, dans le sermon sur le texte « Soyez remplis de l'Esprit » (Eph. 5, 18), 967 des 25 textes cités, 16 contiennent des références à l'Esprit, et parmi les 9 restants, trois parlent de l'Esprit dans des versets voisins. Autrement dit, 19 des 25 textes pourraient être tirés de la « symphonie ». Un sermon naissait du texte et de son interprétation, et un seul mot servait de transition d'une partie du sermon à une autre (« symphonisme ») 968. Les sermons de Philaret ne sont pas de l’apologétique, car le sanctuaire n’a besoin ni de supports ni de clôtures, pas même de commentaires sur les textes, mais plutôt d’interprétation, de germination : les mots sont au service de la Parole divine. Et sur ce fond sombre, Filaret dessinait des schémas d’idées éblouissants. La seule réconciliation avec le monde était une réconciliation symbolique. Tout comme les lettres ne sont pas semblables aux objets qu’elles désignent, les choses et les personnes le sont aussi. L'impuissance et l'aveugle sont devenus un outil d'allégorie, de signification autre - il a commencé à désigner quelque chose de complètement et complètement différent, τὸ ἄλλο. Filaret éloignait du visible vers l'invisible, supramondain, incontrôlable par le monde. La lumière du monde invisible vacillait faiblement à travers l'écriture des choses visibles 969. Le visible devenait un miroir pour contempler l'invisible 970. A travers le visible le regard pénétrait dans les profondeurs de l'invisible 971 et, comme si une échelle montait du visible à l'invisible. Les créatures sont « plus parfaites les unes que les autres, parce que l’action de l’invisible se révèle davantage en elles ». "Partez de la terre et de la pierre, dans lesquelles l'invisible est complètement enfoui, montez l'échelle des créatures visibles jusqu'à l'homme, dans lequel l'invisible peut déjà dominer : n'est-il pas naturel de supposer au-dessus de ce niveau des créatures dans lesquelles le visible est complètement absorbé, des êtres purement invisibles, spirituels ?" 972 L’envers, l’invisible des choses, se révèle en quelque sorte et une mystérieuse migration vers l’invisible s’opère. Là où pour l'œil sensoriel il n'y avait que des pierres, du bois, des métaux, des peintures, des produits de la nature terrestre, l'œuvre des mains de l'homme, là la maison de Dieu et les portes du ciel étaient ouvertes à l'œil spirituel 973. La vue sensuelle était invisiblement imprégnée de puissance spirituelle et divine 974. Le sensuel est devenu partie intégrante des rites sacrés 975. "Il n'y a rien d'insignifiant dans l'Église. Dans toutes ses manifestations vit une puissance cachée de la grâce; dans chaque mot l'esprit est parlé" 976. Le Ciel est venu sur terre. Mip est devenu un mot sur l'invisible et un conteneur pour l'invisible. "En regardant le saint autel, pensez - et c'est une pensée tout à fait vraie - que le ciel y est caché, que les anges y serviront le peuple sacerdotal, que notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, à certains moments, apparaît comme son corps divin et est sans cesse présent dans son esprit" 977. "Le voici, parmi nous, dans la parole de l'Évangile, dans la nuée des sacrements, dans l'esprit et la flamme des prières d'un commun accord" 978. D'immenses visions surgirent, éthérées et à la fois tactiles et visuelles : des ombres d'une clarté plastique. « L'image mystérieuse du Église de Jérusalem planant au-dessus de ses ruines » 979, « l'ombre de l'ancien église » 980, voilà l'illusion de l'invisible et la certitude du visible ensemble. Un exemple particulièrement frappant de l’éthéréalité insaisissable qui pénètre le visible est l’image de la Croix omniprésente. La croix s'avère être un diagramme géométrique du cosmos, et à la suite des apologistes, Filaret cherche l'image de la croix chez un homme flottant et chez un oiseau en vol. La croix est là, en feu, même s'il faut de l'attention et de la netteté pour la voir. "Voyez votre image dans l'homme immergé dans les eaux et résistant à la noyade : il renouvelle continuellement l'image de la croix dans ses membres, et vainc ainsi les vagues hostiles. Regardez l'oiseau quand il veut monter du sol : il s'étend dans la croix et s'envole. Cherchez dans la croix un moyen de sortir du monde et de monter vers Dieu" 981. L'espace du monde lui-même se révèle porter le sceau de la sainte croix. « De même que dans ce monde sensuel, partout où nous tournons notre regard, vers l’Est ou l’Ouest, vers le Sud ou le Nord, la vision tombe partout dans l’incommensurabilité du ciel : de même, dans le domaine spirituel des mystères, dans toutes les dimensions de la Croix du Christ, la contemplation se perd dans l’infinité de l’amour de Dieu » 982. La croix s'affine, se spiritualise et, tout en conservant des contours visibles, s'élève jusqu'aux sommets des abstractions. L'amour du Fils de Dieu pour Dieu le Père et son amour pour l'humanité se croisent et l'un adhère à l'autre ; la croix est faite de l'inimitié des Juifs et de l'émeute des païens 983. « Le Divin s'unit à l'humanité, l'éternel au temporel, le tout parfait au limité, l'incréé à sa création, l'existant à l'insignifiant : quelle croix immense et incompréhensible est déjà composée de cela ! 984 Pour ceux qui aiment les « pertinences » et les allusions, soulignons que tout ce thème du sacrement de la croix, mysterii crucis, peut être envisagé dans un certain contexte polémique, très pragmatique : après tout, nous avons affaire à des preuves de la nature métaphysique de la croix à quatre pointes, avec l'ontologie du latin « kryzh », inacceptable pour les schismatiques ! Et en même temps - l'air montagneux et raréfié des abstractions et des schémas abstraits, la hauteur à laquelle de telles allusions deviennent superficielles. Filaret élève parfois ses allégories à un point tel qu'elles se transforment en géométrie appliquée. Dans les premiers sermons, nous rencontrons les hiéroglyphes géométriques suivants : " Mip est un cercle rotatif ; notre âme est l'image de l'unité divine trinitaire. Un cercle placé dans un triangle ne peut pas occuper tout l'espace, donc le monde entier ne remplira pas l'âme humaine. " 985 Les sermons de Philaret (surtout ses premiers) se sont parfois transformés en traités métaphysiques et allégoriques. Tel est par exemple le sermon sur « l’ouverture de l’esprit » 986, où l’analogie entre la vue et la connaissance est développée de manière très détaillée, ou le mot pour la consécration de l’église 987, dédié à la présence du soleil dans les choses 988. Et même dans les peintures éblouissantes du coucher de soleil, de l'éclat du soleil sur la surface de l'eau et du ruisseau, le summum de l'abstraction et des allégories a été maintenu. Les peintures de Filaret sont ici des peintures allégoriques. Il ne s’agit pas là d’un emblème médiéval, d’un parallélisme des catégories générales du monde physique et spirituel. Il s'agit précisément d'une peinture - une image individuelle, un morceau de paysage, une toile, une peinture murale. Les couchers de soleil brillent de nuances individuelles, restant des allégories. Ce n'est jamais des couchers de soleil pour les couchers de soleil. Les animaux médiévaux, les oiseaux, les herbes, les pierres ou les phénomènes aériens sont des catégories générales, des personnages généraux : serpent, colombe, arc-en-ciel, béryl en général. Dans les tableaux de Filaret, il y a du hic et nunc, étendu à un signe étranger. « La vie de la Mère de la Lumière, comme une aube tranquille après le Divin Soleil du Christ, brillant pour l'Église, s'est éteinte sous les yeux des apôtres » 989. « La lumière des bonnes actions continue souvent de briller même lorsque la parole s'est évanouie et après la mort de l'auteur, elle répand une aube longue et large » 990. Sur la tombe de l'impératrice Elisaveta Alekseevna, Filaret a rappelé la mort d'Alexandre : « La vie qui a nourri et a soutenu sa vie qui s'éteignait avec l'amour qui s'est soudainement évanoui et l'a laissée dans le pays d'arrivée, tout comme le soir qui s'efface dans les nuages laisse un vagabond épuisé dans le sombre désert » 991. Filaret répète souvent l'image de l'eau reflétant le soleil. « Une âme pure, comme l'eau pure, reçoit en elle des images vivantes du soleil et du ciel » 992. Un vent tranquille secoue la surface claire de l'eau 993. Partout – le soleil couchant, l'eau brillante, pas le coucher du soleil, l'eau brillante. Dans son discours sur la tombe de l'empereur Alexandre, Filaret a peint une image du flux des temps. Il n’y avait pas de temps pressé ici, comme chez les romantiques. Voici la mort d'un héros classique et l'harmonie réfléchie de l'allégorie. "Imaginez un homme qui se tient au-dessus d'un ruisseau et voit son trésor jeté dans les profondeurs. Touchant les eaux, il produit un son et donne naissance à des cercles plus spacieux les uns que les autres : mais au même instant il disparaît dans les profondeurs, et seul le tremblement des eaux reste perceptible au spectateur." " Ainsi, poursuit Philaret, celui qui sait contempler, qu'il se tienne maintenant au-dessus du courant des temps, au-dessus des eaux des nations, comme l'explique le langage prophétique. Voyez comme la vie précieuse est apparue ; elle a remué les nations de sa force ; a rempli de son activité de nombreux cercles, les uns plus spacieux les uns que les autres ; a fait de grands bruits de gloire : mais tout à coup elle a plongé dans l'éternité, et un mouvement tremblant d'un formidable accident s'est répandu sur toutes les nations connues " 994. Filaret a souvent déformé l'image habituelle, y introduisant des traits d'allégorie biblique. La lune, luminaire du romantisme, acquiert les traits de l'allégorie orientale ; la romance était étroitement liée au didactisme. Cela est particulièrement clair dans la citation ci-dessous, dans laquelle le romantique est mis en évidence en gras et ressemble à une toile brodée d’un motif biblique : Comme la lune du brouillard et des nuages, l'âme du prophète a été libérée des souvenirs sombres, tristes et impurs de la vanité, du vice et de la méchanceté du monde 995. L’« iconographie » de la Mère de Dieu dans les sermons de Philaret est à cet égard frappante. La Mère de Dieu en eux n'est pas un commandant à cheval, entouré d'une gloire surnaturelle, comme saint Dimitri. C’est la plus grande des épouses, « élevée au rang le plus élevé » du plus profond de l’humilité. Nous ouvrons la section des sermons de la Mère de Dieu de Philaret. Que voit-on dans le premier ? La femme historique à propos de laquelle le Christ demande : Qui est ma mère ? 996 Le deuxième sermon porte sur la virginité 997 . En outre - sur l'incarnation 998, sur l'obéissance 999, sur la dévotion à Dieu 1000, sur le silence 1001, sur la confusion 1002, sur le jeûne 1003 - toutes catégories générales, tous les sermons dans lesquels la Très Pure Vierge est un exemple et un exemple d'humanité humiliée devant Dieu. Elle n'est pas la reine du ciel, ni une guerrière, ni même une mère, mais une jeune fille qui écoute humblement les paroles d'un ange. De toutes les icônes de la Mère de Dieu, la plus proche de Philaret est l'icône de l'Annonciation, sans l'Enfant 1004. Obéissance, humilité, soumission, jamais menaçante, céleste, royale et non maternelle, familiale-féminine 1005. (Pages du manuscrit de V.P. Zubov « Les justes russes ») Mgr Innocent (Borissov) Arkh innocent. Kherson Pogodine a écrit dans une lettre à Shevyrev à propos de l'archevêque Innocent : « Il a pris une part active à tout et s'est impliqué dans tout : l'anatomie et l'art de la guerre » 1006. En effet, la numismatique, la stratégie, l'agriculture, la philosophie et les sciences naturelles - tout l'occupait également. Maksimovich a rappelé : « Je n'oublierai jamais ses conversations avec moi le soir ; et sa longue cellule du monastère fraternel, toute jonchée de livres et de feuilles de journaux ; et la porte de sortie de celle-ci donnant sur un petit jardin, séparé du monde par un mur de pierre et bordé, comme le disait Gogol, de peupliers atteignant le ciel » 1007. Un autre contemporain a rappelé la passion de l'archevêque pour les livres : « Tous ceux qui étaient dans les chambres du défunt se souviennent du nombre de livres qu'il possédait, et cela il semble qu'ils aient été lus en même temps : dans le bureau, et dans le salon, et dans la chambre, et dans le couloir, il y avait des livres partout ; des livres sur les tables, des livres sur les chaises, sur les fenêtres et sur les étagères. Non seulement il marchait et s'asseyait avec un livre, mais il s'endormait aussi non seulement avec un livre, mais aussi sur des livres » 1008. Innocent lui-même a dit un jour à propos des livres : « La voici, ici en eux est notre paix » 1009. Au monastère Saint-Michel de Kiev, Innocent a prêché un jour un sermon sur les sept archanges, les dirigeants et chefs des rangs angéliques. Ici, à propos du quatrième Archange, Uriel, l'Archange de la lumière et de la connaissance, nous entendons : "Voici donc votre Archange, gens qui se sont consacrés aux sciences ! Comme cela devrait être gratifiant pour vous de savoir que vos veillées nocturnes et vos travaux de collecte de connaissances sont illuminés non seulement par le scintillement spontané de la lampe, mais aussi par la lumière de la flamme de l'Archange... Est-il surprenant de venir avec une illumination soudaine d'en haut quand il y a un Archange spécial de lumière et de connaissance ?" 1010 Ces mots contiennent une expérience personnelle du silence savant de l’étude et des révélations nocturnes. La nature et les livres attiraient également la pensée du saint. Il a vu la flamme de l'Archange dans ses études scientifiques. Innocent est à la fois artiste et scientifique. La philosophie naturelle et l’art se serrent la main. La nature de Saint Démétrius, ce sont des physiologistes médiévaux, des bestiaires et des lapidaires, la nature de Platon est un paysage bucolique, la nature de Philaret est le fond de sombres peintures bibliques. Ce n'est que dans Innocent que la nature se révèle dans toute son insupportable complexité. « La botanique occupait son attention plus que les autres », écrivait un de ses contemporains. – Il voulait ouvrir son bureau de physique à Kharkov : il aimait l'astronomie et en parlait avec enthousiasme ; en minéralogie, sur ses ordres, j'ai moi-même collecté pour lui des cailloux et des fossiles le long des rives du Donets" 1011. « Une fois, en ma présence, écrit un autre, l'évêque discutait de pierres avec le professeur de minéralogie Borisyak avec une connaissance étonnante de cette partie. Mais l'Éminence aimait particulièrement le jardinage, et sa curiosité et son observation étaient la greffe d'arbres : ici, selon lui, il voyait un symbole de notre renaissance » 1012. L’amitié de l’archevêque avec Maksimovich est également significative. Ce dernier avait en partie raison lorsqu'il écrivait : « Innocent était un grand amoureux de la nature et du printemps ; et en moi, semble-t-il, il est tombé amoureux de l'ancien naturaliste et auteur des « Réflexions sur la nature » 1013. Le même Maksimovich, se souvenant de son séjour en Crimée avec Innocent, a capturé une des soirées de Crimée en 1836 : « Le soleil penchait vers l'ouest lorsque nous avons commencé à gravir une route en zigzag vers une autre bande de montagne escarpée. envahi par le pin tauride. Avec sa vapeur légère et balsamique, une brise fraîche de la mer se fondait et se déplaçait entre les arbres avec un bruissement silencieux et mystérieux... Lorsque nous nous arrêtâmes là pour nous reposer, Innocent dit avec tendresse : « Seigneur, je n'oublierai jamais ce souffle ! 1014 Non moins éloquente est la description d'une soirée de printemps à Pargolovka près de Kiev, conservée dans les mémoires d'un autre contemporain. " Il commençait à faire nuit. Le révérend m'a soudainement demandé : " Aimez-vous regarder le feu brûler ? " - "J'aime". - «Je l'aime moi-même. Commandez d'apporter du bois et de faire un feu ici, près de l'eau (c'est un petit lac juste en face de la maison) et autant que possible. Nous regarderons comment tout cela brûle et écouterons les rossignols chanter"" 1015. Tout à fait parallèlement à cette histoire du lac la nuit, dans le premier mot sur le printemps, nous lisons : "Et ici, sans soleil, dans l'obscurité de la nuit, l'eau tourbillonne, comme si quelqu'un frappait sa surface et faisait un son qui faisait écho aux environs. Qui est-ce ? Esturgeon lourd ou perche espiègle ? 1016 Le printemps a toujours été la période de croissance créative la plus excitante pour Innocent. C'est au printemps qu'Innocent conçut ses deux œuvres les plus remarquables : la Semaine Sainte et la Semaine Lumineuse 1017. Le printemps était un symbole vivant, se révélant dans un sentiment sincère. Et il n'est pas surprenant que dans l'un des sermons de Pâques, nous rencontrions peut-être le seul regard homilétique à travers les fenêtres de l’église sur la nature à l'extérieur des fenêtres de l’église. « En regardant le printemps depuis les fenêtres de l’église, vous y voyez involontairement un certain signe avec lequel la terre salue chaque année le Conquérant de l'enfer et de la mort » 1018. Le paysage printanier apparaît derrière les mots du même sermon : « Regardez le visage de la nature : le printemps est pour toute la terre, tout est fleuri et beau, mais les arbres séchés sont encore maintenant nus et laids, et gâchent la beauté de la nature par leur apparence » 1019. Les paroles d'Innocent à propos du printemps 1020 sont symboliques. Et la même symbolique est présente dans le passage anonyme « Printemps » du magazine Sunday Reading. L’air parfumé du printemps, la rosée vivifiante, la pluie parfumée rendent palpable le souffle de cet Esprit qui planait autrefois au sommet de l’abîme. « Ce souffle divin, dont l'air que vous respirez est particulièrement rempli le matin et le soir de certains jours de printemps, ne peut-il pas élever vos pensées vers Celui dont son soleil brille sur les méchants et les bons et pleut sur les justes et les injustes 1021 et qui envoie son Esprit pour renouveler la face de la terre ? 1022 Les paroles d'Innokenty sur l'hiver ont été publiées par Pogodin dans son « Moscovite » 1023. Le Schellingien Maksimovich souscrirait pleinement à ces paroles, dans lesquelles la philosophie naturelle et la poésie se confondent, se confondent, et la nature se révèle comme une œuvre artistique de l'esprit divin. Après avoir décrit les plaines enneigées et les ravins enneigés, après avoir décrit le gel, les faux soleils, les aurores boréales et les motifs givrés sur le verre, Innocent passe à la forme des flocons de neige, dont la forme principale et essentielle est toujours la même : « l'apparition d'une étoile dont la base est une ligne placée au milieu d'une autre, - ou une croix ! » Est-il possible après cela de nier l'existence d'une certaine main droite toute artistique, d'où, lors des blizzards et les tempêtes, ce merveilleux multi-croisement d'étoiles qui pleut à chaque fois sur nous depuis les nuages ? "Chaque flocon de neige a l'air non seulement régulier et gracieux, mais, pourrait-on dire, sacré" 1024. Semblables aux mots sur le printemps et l’hiver, Innocent a conçu les mots sur l’été et l’automne. Mais ils sont soit plus courts, soit plus fragmentés que les premiers. L'article «Automne» 1025 est plus concis et schématique que les mots du printemps, et même dans celui-ci, la pensée revient au printemps bien-aimé. Le deuxième article 1026, bien que plus étendu et pleinement cohérent dans son plan avec le deuxième mot sur le printemps et l'hiver, il est remarquable qu'Innocent n'y ait pas trouvé un seul mot chaleureux pour l'automne, semblable à ceux trouvés par Pouchkine. Un moment triste, un charme des yeux. Je suis ravie de votre beauté d'adieu ! Innocent ne parlait que de la sombre sévérité de l'air, de l'aspect triste et sombre des nuages. Les mots sur les saisons ne pouvaient s'empêcher d'être écrits par Innocent. Et quand dans l'akathiste à l'Intercession on entend : « Réjouis-toi, sanctification de tous les éléments terrestres et célestes, Réjouis-toi, bénédiction de toutes les saisons » 1027, nous savons que ce ne sont pas seulement les paroles de l'Église, ce sont des Innocentes. La nature d'Innocent est liée au culte, il vit par le culte. Au printemps, à Pâques, Innocent disait : "Le Christ aurait pu mourir et ressusciter à un autre moment de l'année ; cependant, il est ressuscité précisément au moment où toute la nature peut le saluer par sa co-résurrection" 1028. "Ce jour", dit-il lors de la fête de l'Annonciation, "est un jour de joie non seulement pour les hommes, mais pour toute la création. Ainsi, lorsque vous entendez de la bouche d'un roturier que le soleil joue maintenant, ne vous précipitez pas pour lui faire savoir avec votre sourire qu'il se trompe. Non, dans son langage simple, il exprime la même chose que nous dit à ce sujet la plus sublime sagesse chrétienne » 1029. Et le jour de la Trinité, alors qu'il se tient avec des fleurs à la liturgie, le botaniste Innocent n'oublie pas de noter dans son sermon que la nature la plus visible célèbre, « autorisée ce jour-là à apparaître avec les gens devant le Trône de la Grâce » 1030. Le ministère d'Innocent a eu lieu à Kyiv, Vologda et Odessa. Mais dans cet amour pour la philosophie naturelle, pour les verbes secrets de la nature, il est un Kievien. Ici, il est proche de représentants de l'école de Kyiv comme le Père. Feofan (Avsenev) ou Ya. Amphithéâtres. Et ce n'est pas un hasard si la « Lecture du dimanche » contenait tant d'articles consacrés à la nature 1040. Certes, beaucoup d'entre eux sont écrits dans un langage calme, scolaire, parfois étudiant, portant les traits de l'éloquence du séminaire, sa douceur extérieure, ses archaïsmes spécifiques. Mais néanmoins, il n’existe qu’un seul milieu d’alimentation. Innocent introduit même dans son sermon l'image d'une machine électrique - une audace que peu ont osé prendre : "Rappelez-vous ce qui arrive à une personne dans le corps de laquelle, pour la guérir, on veut éveiller la chaleur élémentaire à travers l'art. Peu importe combien vous excitez cette chaleur en lui à l'aide d'une machine excitatrice de feu, elle ne sera pas réveillée et le corps du patient restera sans aucun changement jusqu'à ce qu'il soit déconnecté de la terre. Un contact avec la terre détruit toute la puissance. et tout l'effet d'une excitation ardente" 1046. Dans les sermons d'Innocent, les métaphores savantes comme celles-ci sont courantes : "Tout comme au milieu du globe, sous la ligne équinoxiale, ou ce qu'on appelle l'équateur, le soleil agit si fortement qu'en un jour il grandit plus que le nôtre en une semaine : ainsi on peut dire la même chose des prochains jours de la Passion du Christ. C'est notre équateur spirituel : tous les rayons du soleil spirituel sont concentrés ici." Les fils des concepts philosophiques naturels s'étendent jusqu'aux principales questions de dogmatique et de liturgie. Parlant du mystère de la transsubstantiation, Innocent fait une analogie avec la transformation des aliments et des boissons en corps et en sang au cours des processus physiologiques de la nutrition 1047. La nécessité du jeûne est renforcée par des parallèles avec le monde de la nature physique. " Car qu'est-ce qui ne jeûne pas sur terre ? - Les animaux ? - Et ils jeûnent, restant parfois sans nourriture, et certains observant cela comme s'il s'agissait d'une sorte de commandement spécial à des moments particuliers. Les plantes ? " Et ils jeûnent, et ils ne reçoivent pas toujours également les jus nutritifs de la terre, mangeant très peu de nourriture pendant des mois entiers ; la terre elle-même prend l'apparence d'un jeûne aux époques fixées, et parfois, par exemple, pendant la sécheresse et l'hiver, elle subit une sorte de jeûne qui lui est spécialement imposé » 1048. Innocent aimait approfondir le symbole, en commençant par les degrés les plus bas du monde physique et en terminant par les hauteurs du monde spirituel. Ces ascensions depuis la pierre et les plantes vers l'âme et l'esprit sont analogues à l'échelle des puissances Schellingiennes, avec la différence que le développement ne culmine pas dans l'art et le génie, mais dans l'Église. La nature est l'ombre du futur ; dans l'Église, la révélation et la solution de toutes les puissances inférieures. « Si majestueuse que soit la voûte céleste, dès qu'on la regarde attentivement, on sent immédiatement que (c'est) un mauvais côté, et le visage est là ! » 1049 « Avons-nous appris, demanda Innocent, comme les mages, à lire la volonté de Dieu dans les phénomènes de la nature visible, à entendre la voix du ciel dans les événements dits naturels ? Innocent parlait du « église de la nature, jusqu'ici rempli d'icônes, comme au commencement de l'univers » 1050, de l'esprit géométrique, de la raison du placement correct de certaines étoiles 1051, du pouvoir qui « plaçait le soleil au-dessus de nos têtes et dispersait des myriades d'étoiles » 1052. Toute la nature est pleine de la gloire de Dieu. Interprétant la vision de Jean d'un fleuve vivant émanant du trône de l'Agneau, Innocent souligne que ce fleuve représente symboliquement « un courant de puissance créatrice qui, émanant des profondeurs de la toute-puissance de Dieu... et coulant autour de l'univers, anime tout - depuis le premier séraphin jusqu'au dernier insecte » 1053. Et pourtant, cela n’est pas du panthéisme, aussi proche que puisse paraître la vision du monde d’Innocent du sentiment panthéiste. "Ils ont pris le monde", dit Innocent, "ils ont enlevé son commencement et ont commencé de diverses manières à l'introduire dans la composition de la nature divine, à l'inclure dans la conscience même de Dieu, comme sa condition nécessaire... Le monde est adoré, mais Dieu descend dans les rangs des créatures : au lieu de la vie divine inconnue, mais insuffisante, apparaît un faux fantôme de demi-dieu... L'Infini commence, avec le monde, à être soumis à des développements, des graduations, voire des améliorations... Les imperfections sont incluses dans l'image de l'existence du Divin, comme condition inévitable de la vie et des perfections du Divin" 1054. Il est clair pour chacun que ces mots se réfèrent au mysticisme de Boehme, à la philosophie de Schelling et à la sommité même de l'idéalisme allemand, Hegel. Au lieu de la cosmocratie du génie, il y a la cosmocratie de la Mère de Dieu. " La Reine du ciel et de la terre a tout en son pouvoir ; parle - et tous les éléments se lèveront contre le pécheur insensible ; frappera - et personne ne protégera ni ne guérira ! 1055 " Tous les éléments sont en Son pouvoir. Elle peut dire à la fois à l'influence de l'eau et à la flamme du feu : « Vous arriverez à ceci et vous ne passerez pas, mais vos vagues seront brisées au-dedans de vous » (Job.38 : 2) 1056. Maksimovich rapporte 1057 que Baader était aimé d'Innocent plus que d'autres penseurs allemands. En effet, des échos de l’enseignement de Schelling-Baader sur le sombre Urgrund se font entendre dans les discours d’Innocent vers minuit, dans son amour pour le côté mystique nocturne de l’existence 1058. Dans la « Lecture du dimanche » de 1837/38, un extrait d'Innocent « Minuit » 1059 a été placé. Le mysticisme de l’élément nuit se révèle ici dans toute sa profondeur sans fond. Innocent sait qu'« à minuit se produit quelque chose qui n'est pas moins important pour toute la nature visible, pour l'homme, pour le monde spirituel lui-même » 1060. « Les gens qui avaient souvent besoin de passer les nuits de printemps et d'été en plein air, dans les forêts et les vallées, écrit-il, ont involontairement remarqué que plus le temps se rapproche de minuit, plus la nature devient silencieuse et tranquille... À minuit, il fait si calme qu'aucune voix n'est entendue d'aucun être vivant, aucun esprit n'est entendu de nombreuses plantes odorantes. Tout est dans une certaine inaction et une position affaiblie, dans un certain état d'attente et de peur. D'où cela vient-il du fait qu'à minuit il y a un certain tournant (crise) de la force vitale dans toute la nature » 1061. "Quiconque était assis seul chez lui après minuit, sans rien divertir, consacré à une calme réflexion sur soi, a correctement remarqué qu'à partir de dix heures du soir, l'âme commence à se rassembler et, pour ainsi dire, à se recroqueviller sur elle-même, comme une fleur du soir. Lorsqu'une sonnerie sourde dans un clocher lointain annonce onze heures, l'âme commence sensiblement à s'inquiéter et à ressentir de la tristesse sans en connaître la raison. Plus minuit, plus l'anxiété devient vive et sévère, le moindre bruissement vous fait regarder autour, un coup soudain derrière le mur ne peut jamais alarmer autant qu'à minuit » 1062. « C'est précisément à ce moment où l'activité vivante du monde physique s'arrête ou s'affaiblit que commence l'activité intensifiée du monde spirituel » 1063. La Nativité du Christ était la nuit, peut-être que l'afflux de l'Esprit Saint sur la Sainte Vierge avait lieu à minuit, alors qu'elle était entièrement consacrée à la prière ; le dernier souper, la prière dans le jardin de Gethsémani, la trahison de Judas, la résurrection - événements qui se sont produits la nuit. « L'apôtre Pierre, selon la légende, se levait de son lit chaque minuit et pleurait son renoncement » 1064. Toutes ces réflexions sur la métaphysique de la nuit conduisent la pensée à cette grande crise, à ce grand minuit qui viendra un jour pour l'Univers - le Jugement dernier du Christ et sa seconde venue. "Mais il y aura un autre minuit, dont il est terrible de se souvenir, mais dont il faut néanmoins se souvenir." « Il y aura une réforme de minuit de la vie universelle du monde, un tournant de minuit pour l'univers entier, tout comme maintenant un tournant se produit pour la vie de chaque personne et de certaines parties de ce monde » 1065. On se souvient à quel point Filaret classait bas la fantaisie parmi les capacités de l'esprit humain. Innocent est attiré par le côté nocturne de l'existence, par l'irrationnel - par le magnétisme, le somnambulisme, les rêves, l'imagination. « Notre âme est liée de toutes parts par l’imagination : image après image », écrit-il dans ses notes. "Ces images constituent le monde de l'imagination. Ce mip signifie beaucoup pour l'âme. Un aveugle, par exemple, n'y vit que. Les morts n'y sont peut-être que limités" 1066. Innocent est un romantique. Et il est romantique non seulement à cet égard, mais aussi dans le sens d’avoir des images particulièrement romantiques. C'est l'image des ruines, dans lesquelles la puissance élémentaire-chaotique de l'Univers, l'informe et la nature atectonique du visage nocturne de l'existence sont clairement révélées. L'un des mots prononcés lors de l'examen du diocèse dans l'église rurale de Sviatogorsk était entièrement consacré au symbole des ruines. L'esprit, le cœur, la conscience tombent en ruine, l’église spirituel devient un repaire d'oiseaux nocturnes et de reptiles impurs, et « de même que parmi les ruines, dans une forêt dense, les gens rejetés par la société, les voleurs et les meurtriers choisissent souvent un refuge pour eux-mêmes : ainsi entre les ruines de l’église spirituel se trouve la demeure toujours présente et bien-aimée des esprits du mal dans les cieux » 1067. Et pourtant, « ces ruines spirituelles semblent souvent charmantes aux autres, comme des ruines matérielles ; parce que ils sont aussi recouverts de mousse, enlacés de pavillon, et parsemés de fleurs »1068. « Notre église intérieur n'est-il pas dans un tel état, demande Innocent dans un autre sermon, qu'il est nécessaire de faire appel à des experts expérimentés en antiquité spirituelle et en architecture spirituelle pour découvrir les traces mêmes de l'endroit où il se trouvait ? 1069 Notons que Filaret ne possède pas ces ruines archéologiques pittoresques : ses ruines sont un symbole de destruction et de désolation 1070. Les romantiques ont découvert et ressenti l’esthétique des montagnes et des paysages de montagne. C'est avec Innocent que les montagnes et les hauteurs apparaissent dans toute leur grandeur de paradis vierge. Lorsqu'il raconte comment il a vu les Montagnes Saintes, vêtues « de la beauté dont la main droite créatrice les a ornées » 1071, ou parle des sommets des hautes montagnes, « qui, étant recouverts de neige et de glace, brillent de rayons arc-en-ciel à chaque lever et coucher du soleil et ravissent les yeux » 1072 - seulement il perçoit les montagnes de ce côté passionnant esthétiquement pittoresque. Saint Démétrius ne connaît pas le paysage, Platon est plat, les montagnes de Philaret sont les montagnes de la géographie sacrée - Sinaï et Thabor, fumantes ou éclairées par la lumière divine - telles que nous avons l'habitude de les voir sur les larges toiles des peintures historiques 1073. Innocent a profondément ressenti à la fois le symbolisme et la psychologie des hauteurs. Il sait que « le silence solitaire, non troublé par la présence des créatures, est propice à la conversation avec le Créateur », et que c'est précisément pourquoi, depuis les temps anciens, la plupart des épiphanies ont eu lieu sur les montagnes 1074. Il parle des hauteurs des montagnes et du ciel 1075 et sait que « nous sommes tous destinés à une telle hauteur, devant laquelle tout ce qui est haut et grand sur terre n'est qu'un fantôme et une ombre » 1076. Dans l'un des sermons, il est purement sa description, celle d'Innocent, de l'ascension d'une montagne - depuis l'abîme du péché : « Grimper, s'il le faut, avec les mains et les pieds, mais grimper ; être couvert de chutes de terre et de pierres, mais s'élever ; ressentir des picotements et des douleurs dans tous les membres du corps, mais monter ; - s'interrompre de temps en temps et tomber, mais s'élever quand même » 1077. Souvenons-nous aussi de ces horizons de montagne qu'Innocent peint. « Le prisonnier du péché est comme un homme qui descend d'une montagne haute et escarpée : d'abord il y a un vaste horizon, de nombreuses vues devant ses yeux, des sentiers sous ses pieds ; mais plus l'horizon est éloigné et bas, plus il est étroit, moins il y a de vues et de traces ; enfin, il ne reste qu'un seul chemin qui mène ou, pire encore, qui mène à l'abîme » 1078. Ou, en conclusion, voici le paysage montagneux de Crimée. "Imaginez trois des plus hautes montagnes se réunissant et formant au milieu d'elles une formidable gorge; imaginez-les couvertes de la base au sommet d'arbres et de verdure divers, avec le sommet de la tête nu, comme celui d'une personne âgée; Imaginez que de la gorge principale entre ces montagnes, également couverte de forêt et traversée par de petites falaises, le ruisseau d'Alma se précipite avec un rugissement, et dans son pays, derrière une petite falaise, une source immense coule du flanc de la montagne, et se connecte bientôt à ce ruisseau: cette source est la source de Saint Kozma et Damien" 1079. Les contrastes entre le paradis et l'enfer, la beauté céleste et le démonisme noir étaient un lieu commun du romantisme. Innocent a peint à plusieurs reprises l'image d'une âme rejetée et déchue avec la marque de malédiction et de désespoir sur son front. " Autour d'eux règnent le froid et la mort ; près d'eux règnent le découragement et la peur secrète " 1080. " N'éveille-t-il pas de temps à autre un sentiment terrible que l'humanité est défigurée en vous, que vous êtes quelque part plus bas que les autres, dans un abîme, que vous appartenez aux rangs des exclus, qu'un certain esprit de malice habite en vous, que vous êtes poussé par une force hostile du mal ? " 1081 « Il y a dans l'esprit humain déchu un côté obscur, hostile au ciel » 1082. « L'âme de tout pécheur, séparée du corps, prendra elle-même la forme d'un esprit rejeté, cherchera les ténèbres, s'efforcera dans l'abîme, affamé d'horreur et de destruction » 1083. Le pécheur sent qu'il est « comme une branche sans racine, comme un édifice sans fondation, qu'en lui il y a le vide, les ténèbres, les ulcères et la mort » 1084. "Continuez à être le serviteur de la parole, non pas humaine et éphémère dans les airs, mais divine, éternelle", a écrit Innokenty Maksimovich. « Frappez tous les fantômes tortueux des gracieux, rejetez le byronisme dans l'abîme d'où il est sorti » 1085. Dans Innocent, les démons ne sont presque jamais appelés démons. Ce sont les « mauvais esprits » 1086, les « esprits de méchanceté » 1087, les « esprits rejetés » 1088, les « anges des ténèbres » 1089. Le romantisme a montré un intérêt particulier pour tout ce qui est irrationnel, dissolvant les liens du normal. Le pathologique et le criminel ont toujours fait l'objet de son attention exclusive. "Il y a des fous parmi les gens", écrit Innokenty dans ses notes. "N'y a-t-il pas des fous parmi les démons ? Dans un certain sens, ils sont tous fous, comme tout pécheur est fou. Mais, à part cela, existe-t-il de tels esprits qui, comme les fous, ont perdu connaissance ? Comme la folie de l'esprit doit être terrible !" 1090 L'une des pensées préférées d'Innocent était l'idée de la relation entre le péché et la folie 1091. Il peignait le monde du péché avec des couleurs romantiques et dans les traits du pécheur il voyait le portrait d'un héros byronique. Je ne peux m’empêcher de me souvenir des paroles d’Eve. Kireevsky : « En lisant Innocent Ave., vous sentez qu'il n'ignore pas vos soucis mentaux » 1092. Toute modernité « laïque » est ressentie comme un fond vague des sermons d'Innocent, reçoit de nouvelles nuances et couleurs, illuminée d'une manière nouvelle, se révélant pour la première fois dans son vrai sens. Filaret ne connaissait pas le ἄπειρoν’a fluide et toujours en mouvement. Chez Innocent, tout est plein d'une sorte d'angoisse inexplicable et d'angoisse mystérieuse. Il est rare de voir l’image d’un volcan dans la littérature homilétique. Dans Innocent, cela se produit trois fois. "La lourdeur de l'âme est un péché. Celui... qui ne dépose pas ce fardeau restera naturellement couché après la mort, ou, pire encore, attiré par sa propre gravité intérieure, il se précipitera. Où ? Là, peut-être, là où tend toute la lourdeur qui nous entoure - vers le centre de la terre. Qu'y a-t-il ? " Demandez aux trois cents bouches cracheuses de feu dont la surface de la terre est parsemée de tous côtés. " 1093. Dans un autre sermon, il y a l'image d'un montagne fumante, symbole des explosions du mal qui se cachent dans l'âme 1094. Et enfin, dans le troisième - des mots sur « la flamme de la méchanceté innée qui niche en nous », qui « bien que cachée dans les profondeurs de l'esprit, comme le feu souterrain, produit souvent de terribles explosions et chocs », et plus loin au même endroit - sur les trous d'où émergent les fumées et la fumée de l'étudiant de l'abîme 1095, sur les pierres des montagnes cracheuses de feu et ardentes lave 1096. Dessinant un étau, Innocent donne l'image d'un personnage mordu par une tarentule. Rage furieuse d'une morsure de tarentule, gémissements et cris de l'enfer, tout est chaotique et souffrant, gonflé émotionnellement, certainement fort, presque hurlant - tout cela n'est inhérent qu'au discours d'Innocent. La caractéristique de Filaret était une voix calme et autoritaire, plus autoritaire que le bruit du monde. Dans Innocent, il y a des cris et des gémissements 1097. Il y a un passage frappant dans le sermon du Samedi Saint. Après un grand éclat d’exclamations, le prédicateur fait une pause. "Mais quel genre de cri entend-on dans le silence des mortels ?" - continue-t-il. "Les femmes porteuses de myrrhe ne viennent-elles pas oindre le corps de Jésus ? Mais le repos sabbatique n'est pas encore passé : et elles doivent se taire selon le commandement 1098. Qui ose troubler la paix du Lion de Juda ? "Le même qui l'a le plus violé au cours de sa vie : aujourd'hui l'église chante, l'enfer, gémit, crie (Soir. V. Sub. Verse. lui-même. I.)" 1099. Innocent se caractérise par des images d’un psychisme blessé et agité. « La chair tourmentée » du Christ décédé 1100, son sermon d'adieu, composé « non pas tant de paroles que de larmes et de soupirs » 1101, « la mort tremblante et le bavardage incohérent » du mourant 1102, l'heure terrible de la dernière langueur du corps et de l'esprit, la confusion ultime des pensées et des sentiments 1103, les gémissements de l'homme intérieur 1104, le cœur, prêt « à verser en larmes, à s'envoler en soupirs » 1105 - Les sermons d'Innocent en sont pleins. Les questions d'Innocent ne sont le plus souvent pas des questions rhétoriques sans réponse ou des questions de catéchisme, mais des questions courtes et curieuses qui introduisent du mouvement et de la vie dans le discours, se précipitant vers l'avant. "Qu'est-ce qu'il ne nous a pas donné comme gage de son soin pour nous ? La Terre ? - un homme en a d'abord été nommé roi. Le Ciel ? - il a longtemps été promis comme héritage aux enfants fidèles. Les anges ? - ils servent notre salut" 1106. "D'abord, le mystère de la crucifixion. De qui ? Fils ? Non, mère" 1107. Telles sont les piles de questions au début du sermon : " Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi le Fils de Dieu est-il descendu vers terre ? Qu’as-tu apporté avec toi ? Comment pouvons-nous le rencontrer et que devons-nous faire ? 1108. Les questions d'Innocent prennent souvent le caractère d'un questionnement méditatif et d'une exploration de soi. " Que produit en nous ce témoignage ? Quel est le fruit de son apparition quotidienne parmi nous ? Sommes-nous fortifiés par lui dans l'espérance de la vie future ? Sommes-nous consolés par cette espérance au milieu des douleurs et des vicissitudes de cette vie ? Sommes-nous protégés de la tentation et du péché par les prières du saint ? Grandissons-nous dans la foi et la grâce, dans l'amour, l'humilité et la pureté ? 1109 Le discours d'Innocent n'est pas composé de périodes précises et complètes ; il est compliqué par des phrases d'introduction, des mots entre parenthèses et des tirets. « Que nous arrivera-t-il si nous faisons (comme nous le faisons) le contraire ? » 11 h 10 ; « …et accepte la nature (qui l'aurait pensé ?) d'une personne faible, mortelle et pécheresse » 1111 ; « et ils imaginèrent, peut-être (si la peur leur permettait d'imaginer quelque chose) un ancien dicton formidable » 1112. Un seul mot placé dans un tiret devient proéminent et expressif. « Combien d’entre nous ne sont pas capables de célébrer la naissance de leur Sauveur avec ne serait-ce qu’un seul souvenir – complet ! 1113 « Les Chérubins et les Séraphins ont un océan de lumière et de flamme divine, mais ils n'ont pas leur propre Croix ! » 1114 Innocent aime la pause avant la fin du point, marquée dans le texte imprimé par un deux-points ou un tiret : « Et il ne pouvait pas conduire le peuple de Dieu dans la terre promise, il devait mourir hors d'elle - dans le désert ! 11 h 15 ; "...et ils répondront par le silence !" 1116, "J'ai immédiatement choisi la mort!" 1117 Les périodes douces de Platon étaient construites principalement à partir de mots polysyllabiques avec des terminaisons dactyliques. Innocent a des phrases brusquement dramatiques de mots courts et monosyllabiques : « vivons avec la mort à l'esprit, afin qu'en mourant, nous puissions expérimenter la vie » 1118 ; "Et un petit poison n'est-il pas un poison ? Tout n'est que trouble et peur" 1119 ; « nous sommes tous entourés par le péché et la mort, nous sommes confrontés au jugement et à l'éternité » 1120 ; « Que me reste-t-il d’autre que le jugement, la colère et l’exécution ? 1121 Souvenons-nous des attaques excitées d'Innocent, ex abrupto. "Avez-vous entendu le tonnerre ? Avez-vous vu des éclairs ? - Cet éclair a éclaté ici ; ce tonnerre a tonné dans cette église" 1122. Ou dans le célèbre sermon du Vendredi Saint : "Le Golgotha ​​​​et la Croix ! Emballez le cercueil et le linceul..." 1123 Un témoin oculaire nous a conservé un souvenir précieux de la façon dont de telles attaques étaient prononcées. En montant à la chaire, après avoir jeté son rapide regard d'aigle sur tous ceux qui étaient présents et réfléchi un peu, une demi-minute, en s'approchant d'eux encore d'un demi-pied, l'évêque commença son sermon 1124. Rappelons également le début de l'éloge funèbre de l'amiral Lazarev. " Ainsi, la navigation autour du monde entier est terminée ! - La voile qui luttait contre tous les vents et à toutes les extrémités du globe est abaissée et enroulée pour toujours ! - L'ancre, l'ancre morte, a été jetée ! " Le navire est déjà dans un port qui n'est jamais parti ! " 1125 Ces exclamations brusques, ces dédoublements dramatiques sont soutenus en trochées pures et lisses : Ancre, ancre morte lâchée Ils créent l'impression d'une sorte d'élévation et d'une sorte de traits larges. Innocent en général utilisait souvent des doublements 1126 et même de rares triplements pathétiques : « Gloire, gloire, gloire à Toi » 1127. Il souligna en répétant un mot important : « Pour toute l'éternité - écoute ! - pour l'éternité" 1128. Il triple le mot de manière anaphorique : "âme déchue, âme captive, âme qui périt, réveille-toi de ton insensibilité" 1129. La figure rare de la ménopause n'est pas moins dynamique : « Le ruisseau dévale et grandit, grandit et s'élargit, s'élargit et devient féroce, enragé, il réfute tout et l'emporte avec lui » 1130. La désunion d'Innocent est émouvante, créant l'impression d'une incomplétude agitée : « La mer de grâce, pour ainsi dire, s'est déversée dans les sources, selon la qualité des cœurs, rapide, lente, bruyante, calme, plus ou moins profonde, mais vivante et lumineuse dans tous les cœurs ! 1131 Il est instructif de comparer le manque d’union d’Innokenty avec celui des Filaretov. Asyndeta Innocentia - une poignée de perles éparses. L'asyndète de Philaret est une séquence logique complète d'images et de pensées, par exemple « les ténèbres, le chagrin, l'horreur, le travail, la maladie, la mort, la pauvreté, l'humiliation, l'inimitié de toute nature » 1132. Voici une chaîne de causes stricte et bien pensée 1133. Ou : « D'où vient le désordre, la laideur, l'impureté, la souffrance, la destruction, la décadence, en un mot : la mort ? 1134 Ou : « péché, nudité, exil, malédiction, travaux, douleurs, maladies, mort, incorruption » 1135. La non-union n'est pas ici un amas de synonymes, ni une réexpression du même contenu, ni une amplification ; ils contiennent une séquence temporelle ou logique à toute épreuve. IV. Kireyevsky a un jour comparé Filaret et Innocent comme les représentants de deux aspirations opposées de notre prédication ecclésiale. Si Filaret va d'esprit en cœur, alors Innocent va de cœur en esprit 1136. Dans Innocent, nous pouvons trouver des passages expressifs consacrés à la signification du sentiment 1137. Une de ses notes est consacrée au texte du livre des Proverbes : 1138 Dieu a posé les fondements de la terre avec sagesse, mais dans son sens les abîmes se sont ouverts. « Selon la pure et sainte métaphysique du Sage, dans la nature elle-même, quelque chose de différent (comme les cieux avec leur ordre mathématique strict) s'est produit principalement sous l'influence de la sagesse divine ; une autre (comme les abîmes des eaux avec leur mouvement constant et l'incertitude des formes) sous l'influence particulière du sens du divin » 1139. Ce sentiment prend ses racines métaphysiques les plus profondes et trouve un analogue dans le cosmos physique et dans la Divinité elle-même. En 1836, Filaret écrivait à Innocent à propos de sa « Semaine Sainte » : « Il ne serait pas superflu de parcourir d'autres lieux avec le regard froid de la raison et de couper quelques mots dans lesquels la liberté d'imagination s'étend jusqu'au bout » 1140. Filaret exigeait une stricte fidélité historique textuelle dans la transmission de l'Ancien Testament et des récits évangéliques. L'imagination d'Innocent complète les tableaux peints par les livres sacrés. Racontant l'apparition d'un ange à Joseph, il ajoute : « Peut-être l'Ange qui a prêché à Marie la bonne nouvelle de sa conception non familiale, c'est-à-dire Gabriel ; car de tels secrets ne sont pas confiés à beaucoup de personnes » 1141. L'hymne de louange des anges de Bethléem « ne consistait peut-être pas seulement dans les paroles citées par l'évangéliste » 1142. Il est intéressant et instructif de comparer deux descriptions de la ville-hélicoptère de Joseph – les descriptions de Filaret et d’Innocent. Les voici : "... Imaginons mentalement, dans l'hélicité de Joseph d'Arimathie, une colline de pierre, et à l'intérieur une petite grotte ou une église sculpté, avec une entrée basse. A l'entrée, sur le côté droit, il y a un lit de pierre d'une longueur et d'une largeur suffisantes pour la position du corps du défunt, et à gauche il y a autant d'espace qu'il est nécessaire pour accueillir ceux qui apportent le corps. Imaginons ce qui s'est passé dans cette grotte funéraire le soir et au-delà samedi, que nous appelons à juste titre Grand Samedi : imaginons, non selon nos rêves arbitraires, mais selon les instructions de la parole de vérité, que, au crépuscule du soir, Joseph et Nicodème apportent le corps du Christ, tiré de la croix et enveloppé dans des linceuls aux arômes, et le déposons sur un lit de pierre, contre un mur de pierre... » 1143, etc. "... Regardez l'enterrement du Seigneur dans la ville de Joseph : quoi de plus paisible que cela ? En voyant comment un petit nombre de ses amis lui rendent maintenant leurs derniers hommages, on pourrait penser que cet enterrement n'a pas été précédé par les horreurs du Golgotha, mais par une mort tout à fait paisible et sereine. Si la paix du soir dans la ville des hélicoptères a été maintenant interrompue par quelque chose, ce sont peut-être les larmes silencieuses de ceux qui l'enterrent, qui, avec la paix précieuse, ont coulé. sur le corps du Maître bien-aimé, et peut-être une certaine hâte dans l'action, qui était urgente par la paix du sabbat à venir. Il y a eu incomparablement plus de mouvement et plus de bruit récemment lors de l'enterrement de Lazare, bien qu'il soit mort sur son lit, dans les bras de ses sœurs et amis. Où et comment cette paix inattendue est-elle apparue sur le tombeau de Jésus ? 1144 Filaret est incroyablement lent et précis ; sa description se caractérise par un mouvement progressif : vertograd - colline - grotte - entrée - lit, des indications précises : « à droite », « à gauche », des définitions précises de taille, tout donne l'impression d'un certain calme et de solennité. Dans Innocent, les moments d'émotion prédominent : paisibles, sereins, horreur, paix, larmes silencieuses, précipitation. Le récit entier de Philaret est conservé dans le praesens historicum ; Dans Innocent, le présent alterne avec le passé. Du début à la fin de la description, Filaret parle du Christ ; Innocent l'appelle à la fois Seigneur, Maître bien-aimé et Jésus. Filaret souligne l’imaginabilité du tableau : « imaginons dans notre esprit » ; Innocent brouille les lignes : « regarder », « voir » - comme si l'ensemble du tableau se déroulait réellement sous les yeux des auditeurs. Filaret a le « crépuscule du soir », une image visuelle ; Innokenty a la « paix du soir », le ton émotionnel de l'environnement. Filaret bridait son imagination avec « des indications de la parole de vérité ». L'imagination d'Innocent s'est précipitée vers des images larges et vers le réalisme de détails spécifiques omis du texte sacré. Un bœuf et un âne réchauffent avec leur haleine l'air de la grotte de Bethléem, l'air « trop dur pour le nouveau-né » 1145. Racontant le culte des mages, Innocent n'oublie pas de souligner que leurs dons n'ont jamais été aussi nécessaires qu'aujourd'hui, « car Joseph et Marie, même de ce qu'ils avaient à Nazareth, ne pouvaient pas prendre grand-chose, espérant revenir bientôt : et maintenant ils durent fuir en Égypte » 1146. Il devine comment le massacre des Les enfants de Bethléem ont eu lieu en 1147, il peint l'apparition d'un ange aux bergers, l'éclat de la gloire du Seigneur dans l'obscurité de minuit, dans les hauteurs des montagnes entourant Bethléem 1148, il décrit le chemin de Bethléem à l'Égypte à travers les montagnes et les déserts, à travers les lieux sans eau, parmi les sables mouvants, avec le danger constant des animaux et des voleurs 1149. Lorsqu'Innocent écrivait ses « Semaines » et « Les derniers jours de la vie terrestre du Sauveur », il avait devant les yeux une gravure du Sauveur de Léonard de Vinci, qui fut ensuite présentée à Maksimovich en 1150. Ce n'est bien sûr pas une coïncidence. Léonard, qui a étudié l'anatomie, philosophe naturel et artiste, était plus proche de l'âme d'Innocent que tout autre artiste. Il complète le tableau de la crucifixion avec des détails physiologiques et décrit comment « le sang, arrêté dans sa circulation naturelle, se précipita vers le cœur, produisant la langueur et la soif les plus douloureuses » 1151. Parlant de l'apparition du Christ ressuscité à Madeleine, il n'oublie ni les larmes ni l'embarras : « Mais son regard, à travers les larmes, au milieu de la confusion spirituelle, ne put reconnaître soudain, parmi l'ombre des arbres, le Maître bien-aimé » 1152. à propos de la descente du Saint-Esprit, il cite les paroles de l'Écriture : « un bruit vint du ciel », précisant aussitôt : « des parties supérieures de l'air ». Contrairement à Filaret, les petits détails d’Innokenty ne sont pas des détails textuels, mais des détails artistiques spécifiques. Les détails de Filaret servent à l'exactitude historique, tandis qu'Innocent s'efforce de donner une image artistique spécifique, même parfois au détriment de l'exactitude, mais avec de petites choses, certainement avec de petites choses et des détails. Dans son cycle de sermons de Noël, interprétant le chapitre 2 de Matthieu, Innocent semble oublier le récit de Luc. Les mages arrivèrent à Jérusalem au moment de la naissance du Christ et leur culte eut lieu dans la grotte 1153. L'apparition de l'ange eut lieu « probablement la première nuit après les mages » 1154 et la même nuit, sans délai, eut lieu la fuite vers l'Égypte. Innocent lui-même, semble-t-il, savait que dans son récit il avait oublié la circoncision et la réunion, et a été contraint de commencer son sermon le jour de la circoncision par une clause correspondante : « La fuite en Égypte s'est produite non seulement après la circoncision selon la loi de l'Enfance divine, mais probablement aussi après son arrivée à l’église, le quarantième jour. Mais nous ne voulions pas interrompre le récit de l'Évangile et le lien qui existe entre le culte des mages et la fuite en Égypte. 1155. On se souvient involontairement des paroles de Philaret : « … Je voudrais qu'un esprit calme suive le travail d'une imagination vivante et forte » 1156. Innocent est emporté par le drame et l'art du tableau et oublie les concordances 1157. Il ne faut pas oublier que bon nombre des sermons d'Innocent étaient des improvisations. Il parlait toujours sans cahier et les notait après la lecture, en réfléchissant d'abord uniquement au plan général du sermon. Et à cet égard, il est à l’opposé de Philaret, pour qui seuls deux ou trois sermons ont été enregistrés après avoir prononcé 1158. Personne ne transforme si souvent un sermon en variations sur un thème, en répétition du même thème dans des contextes toujours nouveaux. Le style d'Innocent est pour ainsi dire itératif : tout semble se dérouler, se dérouler à partir d'un point, comme une spirale ou des cercles concentriques sur l'eau. Il s’agit d’un enchevêtrement croissant d’associations autour d’un mot ou d’un texte. Innocent aimait les variations même sur un seul mot - un fouillis de mots de même racine, un jeu sur les consonances de mots similaires. « Puisque notre transformation ne doit pas s’effectuer selon un autre modèle, mais selon l’image de la Transfiguration du Seigneur, comment ne pas voir face au Seigneur transformateur l’image de notre propre transfiguration future ? 1159 Innocent joue avec les consonances « venir et passer » 1160, « voir et voir » 1161, « ils ne haïssent pas et ne haïssent pas » 1162, « non seulement la condamnation, mais aussi le jugement » 1163, « nous au Christ et nous au Christ » 1164, etc. Innocent contient de nombreuses anaphores et antistrophes. Dans l’homélie de l’Epiphanie, chaque période se termine par le texte : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ! » " et à chaque fois le texte sonne nouveau 1165. Dans le sermon de Noël, " glorifier " est répété neuf fois dans des contextes différents, individualisés par diverses adresses, se terminant par le cri " Que toute la création le glorifie et le magnifie " et étant à nouveau transformé et transformé 1166. Il est impossible de ne pas mentionner ici la répétition des paroles du Christ " Soyez patients avec Moi ! " " dans un sermon le deuxième jour de Pâques. Tout au long du sermon, elles sont répétées sept fois avec une insistance croissante et dans des contextes toujours nouveaux 1167. En général, les anaphores et antistrophes d'Innocent sont souvent septénaires 1168, se transformant parfois en une sorte de refrain 1169. Peut-être s’y reflète en partie l’influence de Massillon, à propos duquel La Harpe écrit : « Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque ; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière à en multiplicateur des effets : c’est la lumière d’un diamant dont le mouvement multiplie les rayons » l'impact de sa pensée tout comme la rotation d'un diamant multiplie les rayons qu'il émet. »] 1170. Comme vous le savez, lorsqu'il était étudiant, Innocent étudia Massillon 1171 avec un amour particulier. "Parmi les prédicateurs les plus récents, notre inoubliable archipasteur préférait Massillon à tous", témoigne I. I. Davydov 1172. Les sermons d'Innocent sont des improvisations, des variations sur un thème donné. Leur plan général est souvent donné par des règles rhétoriques de disposition et leur originalité réside dans les détails de développement. Les anaphores sont diversifiées par des conjonctions synonymes : « ils ont prié parce que… ils ont prié parce que… ils ont prié parce que… » 1173 Parfois, elles se complexifient jusqu'à former un cercle. Le passage suivant est essentiellement un tel κύκλος'ο : "La prière a précédé la descente du Saint-Esprit ; dans la prière, il est descendu, apportant la prière avec lui. Comme la prière est sainte et puissante après cela !" 1174 Le caractère improvisé des sermons explique également le faible nombre de citations de l’Écriture. Les textes de l'Écriture dans Innocent sont beaucoup plus visibles dans le tissu général du discours que dans Philaret, dont le langage de l'Écriture est organiquement fusionné avec le sien. Il a su aborder le texte avec des transitions imperceptibles. Le texte d'Innocent semble parfois citable. Il en était lui-même conscient et a donc eu recours à des techniques spéciales censées atténuer cette différence. Un contemporain raconte : « Parfois le hiérodiacre présentait la Bible ou l'Évangile au saint qui, après avoir trouvé lui-même le texte, le lisait dans l'original, comme il disait, comme un signe pour que chacun sache que la parole commence précisément par la parole de Dieu, laquelle est si sainte que ce serait un péché de ne pas en dire un seul mot tel quel. » 1175 C'est ainsi qu'Innocent commence son sermon. Mais même au milieu du sermon, il recourut à la même technique. Selon le témoignage d'un autre contemporain, 1176 Innocent, dans son sermon devant le linceul du Vendredi Saint, a ouvert et lu trois fois l'Évangile 1177 tiré du linceul. Une telle lecture a fourni un cadre à l'écart linguistique entre le texte de l'Écriture et le texte du sermon : elle a motivé une abondance de citations qui, compte tenu de la manière improvisée de la prononciation, sans cahier, ne pouvaient que sembler gênantes 1178 . Dans d'autres cas, Innocent a dû souligner sa passion pour les citations afin que le discours ne paraisse pas diversifié. "Tournons-nous vers toute l'armée des épouses de Saint-Ancien Testament. Que voyons-nous en chacune d'elles ? Toutes, selon l'expression de l'Apôtre, ont été témoignées par la foi" (Héb. 11 : 2) 1179. Ici, on ne peut pas rejeter « les paroles de l'Apôtre », alors que la phrase de Philaret se jette souvent imperceptiblement dans le texte sacré. Chez Innocent, nous rencontrons constamment « selon l'Apôtre », « dit dans l'Évangéliste, etc. Innocent a dû citer certains textes de la traduction russe 1180 ou expliquer l'expression archaïque : « tout à coup, comme le note l'Évangéliste, c'est-à-dire tout à coup et de manière inattendue » 1181. On retrouve le même mot dans Philaret : « tout à coup, c'est-à-dire avec quelle rapidité il a prononcé le sermon » 1182. Malgré la similitude extérieure, il y a une différence profonde : Innokenty traduit, Filaret interprète le mot. Lors de la lecture des éditions imprimées d'Innocent, il ne faut pas non plus oublier que leur aspect original a été considérablement modifié par « l'esprit calme » du traitement ultérieur et de la censure. Dans le sermon d'Innocent le Samedi Saint, par exemple, il était déclaré : « C'est pourquoi la Sainte Église, en tant que mystère de l'amour de Dieu, chante maintenant avec audace en l'honneur de son Époux : Tu as réveillé tout ce qui s'est endormi depuis les âges. » 1183. F. Golubinsky, lors d'une projection censurée, a attiré l'attention d'Innocenty sur le fait que ces paroles n'étaient pas présentes dans tout le service de la Semaine Sainte et a proposé de les remplacer. avec les mots : "L'Enfer règne, mais ne règne pas éternellement sur le genre humain. Tu t'es couché dans le tombeau, tu as ouvert les clés de la mort et tu as prêché la vraie délivrance à ceux qui y dormaient depuis des temps immémoriaux" 1184. La citation a grandi et, bien sûr, sous cette forme serait inappropriée dans un sermon improvisé. Nous ne disposons pas de données sur tous les changements qu'Innocent lui-même pourrait apporter lors de l'enregistrement de ses sermons par écrit. La différence de sonorité entre le slave et le russe est également soulignée par le fait qu'Innokenty ne reste pas toujours à la hauteur des slavismes. Dans la même phrase, nous trouvons à la fois « ceci » et « ceci » 1185. Il parle d'un « char à la mode » 1186, non pas une voiture, mais un char, mais à la mode - mot que Filaret n'aurait pas prononcé. Il parle d’enfants qui connaissent déjà la langue « gauloise et germanique », alors qu’il parlait quelques lignes plus tôt de la Seine et de la Tamise. En attendant, en gardant strictement le style, il ne faudrait pas parler de Sequan et Tamesis ? 1187 Innocent a dû parler dans un style hautement slave à la fois de l'opéra italien et de la Maslenitsa russe : « pour assister au spectacle des contorsions désespérées des voix, des bras et des jambes des interprètes » 1188, « les gens gémissant du lourd tribut imprudemment apporté à la connaissance charnelle » 1189. Dans les sermons de la guerre de Crimée, nous lisons « les flèches de l'ennemi allumées » (c'est-à-dire les obus d'artillerie) 1190, environ "les blessés sur le champ de bataille" (c'est-à-dire les blessés) 1191. Il a fallu inventer le mot "gouvernement régional" 1192 pour le mot "gouvernement général" ou parler de "chevaliers napoléoniens" 1193. Mais cela n'a pas toujours été possible, et au cours d'un paragraphe, Innocent appelle le comte Vorontsov soit "maréchal" soit "chevalier", et il parle ici de "chefs militaires du Caucase". Filaret ne prononçait jamais le nom de Napoléon et parlait toujours de lui de manière descriptive. Innocent n'avait pas peur des noms étrangers, opposant Moscou en feu à « la vallée tombante de Paris » 1194. Cependant, il ne mentionne pas le nom de Napoléon dans ce sermon, parlant seulement en silence du « géant de bataille, assis tristement au milieu de l'océan et languissant de désespoir sur un rocher stérile » 1195. Le prototype du Napoléon de Philaret était le Cromwell de Bossuet : « Un homme s'est rencontré d'une profondeur d'esprit incroyable, hypocrite raffiné... » 1196 C'est un brillant méchant et despote, personnification du mal et de la rébellion, dont on parle délibérément de manière abstraite : « un homme », « une personne dont je ne veux pas prononcer le nom » 1197. Napoléon Innocent - du byronisme, est un titan romantique. Dans le passage ci-dessus, il n'y a pas de nom de Napoléon, mais en d'autres termes d'Innocent, nous entendons parler des chevaliers napoléoniens 1198, de Kinburn, de Crimée (c'est-à-dire de Crimée et non de Tauris archaïque), d'Austerlitz 1199, de Borgo, Helsingfors, Christianstadt 1200, de Bennigsen, Blucher et Bernadotte 1201. Innocent n'avait pas peur des noms propres. Lorsqu’il parle de « Varna têtue », qui « ouvre ses portes et ne tombe que devant la bannière militaire de Vorontsov » 1202, cela révèle le contraste le plus frappant avec l’onomatophobie de Filaret. Plus le discours de Filaret se rapprochait des temps historiques modernes, plus il devenait abstrait. Innocent, au contraire, n'avait pas peur des noms et des titres modernes, il ressentait « l'odeur et la couleur » de la vie, selon l'expression d'Apollon Grigoriev. « Les sermons d'Innocent tremblent à chaque minute », écrit Pogodine à propos d'Innocent 1203. En effet, personne n'a pu utiliser à ce point le cadre individuel du sermon, les conditions et le lieu de sa délivrance 1204. Dans l'Ermitage de pierre Belavinskaya, situé sur l'île du lac Kubenskoye, le 10 septembre 1841, Innocent a prêché un sermon, le tout construit sur les symboles des rochers et des vagues. "Un rocher entouré d'un lac bruissant", "une tempête et des vagues frappant les murs du monastère" - tout cela est peint dans la couleur de la zone 1205. Innocent est arrivé au monastère Totemsky Feodosiev Spasomurinov vers minuit, et le lendemain, cette circonstance lui a donné le sujet de son sermon. " A minuit, frères, je suis arrivé à votre monastère ; et pourtant je vous ai trouvés tous regardant et sortant à ma rencontre avec des lampes allumées. Oh, si seulement nous pouvions tous rencontrer de cette manière ce grand évêque qui a traversé les cieux, qui viendra une fois à minuit et sera digne d'entrer avec lui dans sa chambre lumineuse ! " 1206 Dans une usine de sel près de Totma, Innocent a prononcé un sermon entier consacré à la signification symbolique du sel - « l'un des éléments les plus purs sur terre » 1207. En octobre 1845, sous la pluie, une procession religieuse avec l'icône miraculeuse de Notre-Dame d'Ozeryansk eut lieu à Kharkov. Le lendemain, Innocent a prêché un sermon, choisissant comme thème le texte du Cantique des Cantiques : « L'eau ne peut pas éteindre beaucoup d'amour, et les rivières ne peuvent pas le noyer » 1208. « La Mère de Dieu, dit-il, est apparue devant nous non pas comme avant, entourée non pas des rayons du soleil de midi et du souffle tranquille du vent, mais de l'obscurité presque nocturne des nuages et des ruisseaux incontrôlables des eaux d'automne. l'amour n'a pas disparu même au milieu de ce flot d'eau, et les nuages qui ont plu sur nous ne seront pas témoins de notre chute » 1209. Lors de sa visite à Izyum, Innocent a choisi comme sujet de son sermon trois sarments de vigne, qui figurent dans les armoiries de cette ville en 1210. Les interprétations allégoriques des armoiries étaient très populaires parmi les prédicateurs du sud-ouest des XVIe et XVIIe siècles. Ioannikiy Galatovsky, dans sa « Clé de compréhension », a directement souligné cette méthode d'invention d'un « thème ». Mais le symbolisme innocent des armoiries est celui du vin nouveau dans de vieilles outres. Il a fait revivre l'archaïque et l'oublié ; il était constamment à la recherche de nouveaux objets qui restaient habituellement en dehors de l'orbite de la prédication. Le nouveau ou l'ancien, tellement oublié qu'il semble nouveau, l'attirait constamment. Les arbres devant la fenêtre, les mines de sel, les vagues lavant les murs du monastère - tout ce qui était là, à proximité, restant inaperçu, était impliqué dans le cercle de ses enseignements. Et l’ancien oublié a été ressuscité sous une nouvelle forme. La vie mondaine d'Innocent est en quelque sorte reconnue dans ses droits, reconnue et justifiée, bien que imparfaite et incomplète, mais toujours, selon ses propres lois, un être en mouvement et qui respire. Le secret du style de Filaret réside dans son impitoyable, le personnage d’Innocent est amoureux et condescendant. « L'anathème, même comme exécution, se dissout dans l'amour chrétien » 1211. Ce n'est pas le compromis que Platon faisait parfois lorsqu'il adoucissait le rigorisme du christianisme ascétique au nom de la vie quotidienne et des temps. Celui qui était attiré par les pierres et les herbes, qui toute sa vie a été attiré par les secrets de la philosophie naturelle, savait que les lois des hauteurs spirituelles étaient inapplicables à la fois à la pierre et au bois, que les lois de la nature étaient les lois d'un esprit endormi et enveloppé. Telle était à ses yeux la vie mondaine – élémentaire, végétative, sans se connaître ni se réaliser. La lumière de Filaret était une lumière colérique et brûlante, il ne tolérait pas l'approche du monde. La lumière d'Innocent est blanche, rayonnante, comme les magnifiques aurores boréales. Les mots « rayons » et « rayonnement » lui sont caractéristiques. Sa lumière est constituée d'aiguilles argentées, de halos, d'étincelles, d'étincelles. « Rayons de la miséricorde céleste » 1212, « les derniers rayons de lumière du visage du Seigneur transfiguré » 1213, « rayons de l'étoile de Bethléem » 1214 - presque toujours de simples rayons. La lumière d'Innocent est froide, comme la lumière des étoiles, sans brûler. Les moments torrides sont ombragés dans le feu sacré. Les langues de feu dans la chambre haute de Sion « n'ont brûlé personne » 1215. Séraphins – brûlants, ardents ; mais Innocent parle d'un océan de lumière et de flammes 1216, d'inspiration du feu des séraphins 1217 - les éléments eau et air dominent sur le feu, l'océan et le souffle sur la combustion. Et même là où apparaît une lumière aveuglante, cette lumière n'est pas brûlante, torride, ardente, mais d'un blanc éclatant, brillante, sans chaleur. " Il est difficile de regarder le soleil ; il est encore plus difficile de regarder la Trinité très sainte et mondaine : là la vision est perdue ; l'esprit devient aveugle ici ! Alors ils sont devenus aveugles : Arius, Macedonius, Sabellius, Nestorius ! " Ainsi, même aujourd’hui, ceux qui osent regarder directement de leurs propres yeux le visage brillant de l’Être créateur deviennent aveugles. » 1218 « De même que la lumière du jour est insupportable pour une vision malade, de même pour un esprit malade de péchés, le rayonnement du ciel sera insupportable » 1219. Souvenons-nous de Filaretovo : « qui lui brûle les yeux ». Vision malade, yeux malades qui ne supportent pas la lumière forte et préfèrent la lumière du bois pourri à celle du soleil 1220 - comme cela est différent de Philaret, dont la lumière brûle et fait mal, ne supprime pas avec des ruisseaux aveuglants, comme Innocent, mais interdit à quiconque de l'approcher. La lumière d'Innocent est centrifuge, communiquée aux créatures, même si elle ne les réchauffe pas. D'où, de cette centrifugeuse, l'accentuation des rayons 1221. Innocent a toujours ressenti un lien avec l'environnement. Pogodine a écrit que la « nationalité » est la première qualité des sermons. «Le département et l'expérience m'ont changé», lui écrit-il. « Si vous enseigniez l'histoire sur la place du Kremlin, non seulement votre langage changerait, mais peut-être que beaucoup de vos pensées changeraient » 1222. Les sermons d'Innocent sont centrifuges, comme sa lumière ; ce sont des cercles en constante expansion, s'efforçant de capturer des âmes toujours nouvelles, de s'appliquer à différents esprits et à différents états. Le hiéromoine Joasaph cite les paroles d'Innocent dans ses mémoires : « Rappelez-vous que lorsque vous sortez dans l'environnement de l'église pour prêcher, vous sortez, pour ainsi dire, vers une prédication apostolique mondiale » 1223. Maksimovich a écrit à Innokenty : « À Taman, après avoir tristement examiné le palais Rumyantsev récemment détruit... désolé, je me suis arrêté avec ma sœur pour regarder une petite église récemment reconstruite à partir d'une chapelle ; sur son seuil se reposait un vieil homme à pied ; je lui ai parlé et j'ai entendu de lui une histoire sur la façon dont il était à votre service, j'ai entendu votre sermon... Comme nous l'enviions » 1224. Filaret s'adressait toujours à « l'auditeur en général » abstrait, son auditeur étant n'importe quelle personne – le « Kai » de la logique formelle. Il est remarquable qu’il omette presque toujours les pronoms « vous » ou « vous » ; « Voyez-vous une œuvre qu'il faut commencer : avant de la mettre dans le domaine des événements, rapprochez-la de Dieu par la prière » 1225. Filaret utilise souvent des formes abstraites impersonnelles : « ils diront » 1226, « qu'ils demandent » 1227, « peut-être qu'ils demanderont » 1228, « vous demanderez » 1229. Même le « nous » de Filaret est conditionnel et abstrait, comme un « tout » impersonnel. S". L’auditeur auquel Innocent se tourne si souvent se révèle être quelqu’un à la fois universellement familier et intimement sien. "Pourquoi Jésus a-t-il prié dans le Jourdain ? - c'est un secret. Il suffit de savoir qu'il a prié, sans aucun doute, pour les pécheurs ; donc, pour vous et moi, auditeur" 1230. Ce sont pour ainsi dire des syllogismes qui amènent les paroles universelles de l'Église dans l’église intérieur de l'âme individuelle, les réchauffant de la chaleur du souffle individuel. "Le jour de notre salut est l'essentiel, nous nous écrivons : c'est pourquoi le salut du vôtre et du mien, auditeur, donc vous et moi sommes sauvés, réconciliés avec Dieu et la conscience, purifiés, justifiés et sanctifiés ; c'est pourquoi la couronne de justice nous est réservée, que Dieu a préparée pour tous ceux qui l'aiment (2 Tim. 4 : 8)" 1231. Ou dans le sermon de la semaine de Vaiya, où le discours parle du Christ criant à la vue de Jérusalem : « Ce sont nos larmes, bien-aimé auditeur ; car elles ont été versées par le Seigneur, sans aucun doute, non seulement pour Jérusalem, mais aussi pour vous et moi, pécheurs vivants ! » 1232. Les paroles personnelles et intimes sont ce qui caractérise Innocent. Il colore tout ce qui est commun et universel avec une coloration personnelle et individuelle. Le prédicateur ressent de tout son être la formation de la vie individuelle contrairement à la rotation éternelle de l'année ecclésiale. "Nous ne savons pas, frères, où penchent vos pensées à partir de ce linceul", commence-t-il une de ses paroles du Samedi Saint, "mais les nôtres sont inclinées vers notre propre tombeau. Et notre vie, pensons-nous, se passera comme est passée maintenant la Pentecôte" 1233. Tout donne lieu à cette réflexion sur l’avenir, à ce regard vers un avenir incertain. "Un jour de plus passera et le sacrement de repentance sera accompli", lit-on dans un des sermons du Carême, "un jour de plus et vous participerez au Corps et au Sang du Seigneur. Et là, qui sait ? " L'Église vous reverra-t-elle, la reverrez-vous aussi ? 1234 Et le jour de l'An, lorsque le passage du temps devient particulièrement visible, Innocent dit : « L'ange de la mort, se penchant peut-être aux prières de quelque juste, nous a épargnés ; mais pour combien de temps ? Déplaçons nos pensées vers le futur, imaginons que cette nouvelle année est terminée : à nouveau il y aura une réunion sacrée dans cette église, à nouveau un enseignement sera délivré depuis ce lieu sacré ; mais serons-nous alors en vie ? On sait que la mort enlève chaque année la quarantième partie des habitants de cette vaste ville... ce qui signifie que parmi nous il y a un nombre considérable de personnes qui entrent pour la dernière fois dans la nouvelle année et qui, peut-être, entendent maintenant pour la dernière fois la parole de repentance" 1235. L'éternel dans l'écoulement toujours changeant du temps, tel est le leitmotiv de ces passages. Et ce contraste peut-être le plus frappant entre l'éternité du cercle ecclésial et le temps de la destinée individuelle est montré dans la parole du Vendredi Saint, où, après avoir réfléchi sur la mort et l'année écoulée, on entend les paroles sur Jésus souffrant : "Avec Lui, il n'y a pas de changement ! Regardez : les mêmes plaies, la même couronne d'épines, le même cœur ouvert à tous les pécheurs. Notre très doux Jésus est tout un et même !" 1236 La mémoire mortelle d’Innocent n’est pas la vilaine mémoire mortelle de l’ascétisme oriental. C’est une image, précisément une image et une image sensuellement concrète de sa propre mort. "Passons nos pensées à notre dernier jour, imaginons comment ils nous transporteront au cimetière et nous abaisseront dans le sol", a déclaré Innocent dans l'église du cimetière de Vologda, "comment une colline de gazon s'élèvera au-dessus de nous et une pierre tombale reposera, comment la personne que nous aimons viendra arroser notre tombe d'une larme, et peut-être que personne ne viendra, et seule Sainte. L'Église, cette mère commune, ne nous oubliera pas dans ses prières" 1237. Innocent a terminé son discours devant la tombe du métropolite. Anthony avec la même pensée sur sa propre mort. « Car il ne fait aucun doute que les arbres avec lesquels notre cercueil sera construit poussent depuis longtemps, et peut-être déjà sous la main du couperet » 1238. Cette écoute des pas silencieux et inaudibles de la mort, cette pensée sur les arbres déjà en croissance à partir desquels notre cercueil sera construit, constitue le nerf vital du lyrisme d'Innocent. « Vous vivez depuis plus d'un demi-siècle : vous sentez vous-même qu'il est midi passé depuis longtemps, que le soir n'est pas loin et que la nuit est en vue : dites-moi, qu'avez-vous préparé pour une nuit souterraine ? 1239 « La mort est cachée dans les profondeurs mêmes de l'existence en devenir, et la composition de notre corps actuel est telle qu'elle contient elle-même le germe d'une destruction incontrôlable » 1240. Dans le mot sur le texte de la stichera « et l'échelle vers le ciel il y a un cercueil », Innocent a parlé du cercueil, qui devient discrètement une échelle tout au long de la vie. "Une personne vit sans penser à son cercueil, mais le cercueil, au contraire, s'en souvient toujours, chaque action se transforme en une marche de l'échelle - le bien au ciel et le mal à l'enfer. Ainsi, lorsqu'une personne meurt, elle trouve une échelle de cercueil toute faite, qu'elle a elle-même fabriquée discrètement au cours de sa vie" 1241. Le futur paradis et l’enfer sont immanents à l’âme. Derrière la tombe, « chacun crée déjà de lui-même soit le paradis, s'il avait les germes du ciel sur terre, soit l'enfer, s'il a donné lieu à la flamme de l'enfer alors qu'il était encore dans le corps » 1242. L'idée de l'immanence du feu de la Géhenne s'exprime encore plus clairement dans les mots que « la composition corporelle, comme la cendre, cache le feu infernal du péché, qui couve dans notre âme, et l'empêche de se transformer en une flamme dévorante » 1243. « Un cœur qui ne bat que pour le monde et qui pèche après la mort ne constituera-t-il pas l'enfer lui-même ? 1244 Du côté de la philosophie naturelle et de la médecine mystique, on retrouve les mêmes pensées sur le feu intérieur dans les conversations sur la mort. Innocent dit ici que la composition interne de notre corps contient « non seulement la capacité de s’enflammer, mais aussi une réserve inépuisable de feu », rappelant que « de chaque partie du corps, grâce à des techniques artificielles bien connues, et parfois sans aucun art, de nombreuses étincelles peuvent être extraites ». "Quelle maladie n'est pas détectée par la fièvre ?" Et les cas de combustion spontanée, où « en très peu de temps, parfois en quelques minutes, il ne reste plus d'une personne que quelques poignées de cendres » - « qu'est-ce que c'est, sinon un dépôt de feu infernal ? – conclut Innokenty. "Le corps mortel actuel, ainsi enflammé, couve et disparaît : mais le corps futur - immortel, enflammé ne peut pas disparaître, brûlera pour toujours. Et voici la Géhenne, faite maison, faite maison et en même temps inextinguible !" 1245 Le développement d'Innocent est un développement au sens littéral du terme ; ce n'est pas pour rien qu'il écrit dans ses notes que « l'âme n'arrive pas par parties, s'appliquant les unes aux autres, mais se développe à partir d'une sorte de centre entier dans lequel tout s'enroulait » 1246. Rarement, comme exception, Innocent a une image de mort transcendante et frappante de l'extérieur - sous la forme traditionnelle d'un squelette avec une faux 1247. Tout est à l'intérieur, tout est question de douleur, et rien d'armes blessantes, car qui blesse sinon l'homme lui-même, avec sa rébellion spontanément aveugle contre les lois de la nature et du ciel ? De même que la vie élémentaire elle-même cache en elle la source de toute destruction, de même que l'âme elle-même contient en elle son propre paradis et son enfer, de même toute violation de la loi cache déjà en elle un châtiment inévitable. C’est cet immanentisme d’Innocent qui est la raison pour laquelle, dans sa philosophie du péché, le péché est interprété de préférence comme une maladie née de l’intérieur plutôt que comme une blessure infligée par un ennemi extérieur. L'image de la maladie et de la guérison est l'une des images préférées d'Innocent 1248. Dans ses sermons, nous entendons constamment parler de la lèpre pécheresse, d'une maladie cruelle, de l'amertume de la médecine, de la douleur d'une opération chirurgicale, de « l'opération sacramentelle qui ouvre les yeux de l'esprit et du cœur » 1249, du Médecin céleste, du Docteur de l'esprit et du cœur, et de « la médecine divine, qui consiste en la révélation ». 1250. "La science de la guérison physique", dit Innocent, "non seulement en termes généraux, mais aussi dans des aspects particuliers, converge avec la science de la guérison spirituelle" 1251. Même là où nous parlons de blessures pécheresses, l'accent est mis sur les moments internes, douloureux, « chirurgicaux » - les gémissements des ulcères pécheurs 1252, une blessure sourde, douloureuse et inquiétante 1253, ou la guérison des blessures 1254. Ce n'est pas une blessure infligée pour la première fois, mais une blessure inquiète, une blessure en train de guérir, des conditions douloureuses - c'est ce qui est au premier plan. « Un simple coup d'œil sur l'image du grand ascète du Jourdain 1255 produit dans une conscience non endurcie un sentiment semblable à celui qui se produit dans une blessure corporelle provoquée par le contact d'une pointe acérée » 1256. À cet égard, il est important de rappeler que le péché est volontiers et souvent interprété par Innocent comme une sorte de folie 1257, c'est-à-dire encore une fois comme une maladie. La déviation de la loi se venge : le péché n’est pas une violation du commandement transcendantal et hétéronome, c’est la perte par la créature de sa propre loi constitutive, imposée par Dieu et de sa nature interne, la perte de sa propre forme constitutive. Le péché et l'enfer sont l'autodestruction de la forme créée ; la doctrine du péché fait partie de la fanologie et de la posologie spirituelle. "Chaque création a une loi de son existence, inscrite pour elle par le Créateur sage et tout-puissant. La déviation de cette loi de vie et de perfection gâte et détruit inévitablement tout ce qui s'en écarte", témoigne Innocent. « Une pierre précieuse, lorsque la loi de son existence s'y reflète exactement, est forte, brillante, transparente et précieuse ; sinon elle est laide, terne, cassante et de peu de valeur » 1258. Il en va de même dans le monde des plantes et des animaux. La même idée est exprimée encore plus clairement dans les notes. Innocent parle ici du péché et de l'ombre du péché, en insistant et en insistant sur ce terme. Cette ombre du péché existe aussi dans le monde matériel, parmi les créations irrationnelles, où il n’y a pas de liberté. Il s’agit d’une déviation de la créature par rapport à la forme exemplaire de sa nature, déviation qui entraîne imperfection, laideur, faiblesse et fragilité. Et plus loin - les mêmes exemples de cristal, plantes, animaux 1259. Ce n'est pas la mort avec une faux à la main, ni les démons, ni les bactéries et bacilles qui détruisent et détruisent l'existence d'une créature. La création elle-même est en constante évolution, s'effondre, se décompose ou, à l'inverse, se renforce, se développe et grandit. Nous nous souvenons de l’antihistoricisme des Lumières de Platon. Selon Innocent, notre nature « ne représente pas un tout défini et harmonieux, mais certains membres sont déconnectés, quelques fragments pitoyables et restes désordonnés du grand passé » 1260. « Tout ce qu'il y a de meilleur en nous semble être un reste du passé » 1261. Le temps est le noyau métaphysique le plus profond des choses. "Qu'est-ce que notre vie ? C'est un rouleau en constante évolution, rempli de nombreux écrits, dont une partie est toujours cachée... C'est un tissu sans cesse croissant, dont la composition comprend un nombre incalculable de fils hétérogènes, dont la surface n'est visible de tous, et la base pour personne... C'est un ensemble de phénomènes innombrables et hétérogènes, qui, comme des ombres animées, se déplacent autour de notre conscience, émerveillent les sens, occupent l'imagination, nourrissent l'esprit, ravissent ou attristent le cœur, et bientôt disparaître, laissant une légère trace dans la mémoire" 1262. "Le rouleau du temps se déroule constamment devant tout le monde, les feuilles tournent les unes après les autres; écrivez ce que vous voulez et comme vous voulez; mais vous ne pouvez pas retourner une seule feuille en arrière; Le temps n’est ni phénoménal ni illusoire. Il y a du temps dans l'autre monde, l'au-delà. "Dans notre monde terrestre, le temps est généralement composé d'événements et de changements, et est déterminé par leur séquence et leur distance mutuelle; quelque chose de semblable à cela devrait être là - au-delà de la tombe" 1264. "Bien qu'ils n'aient pas notre temps, il doit y avoir quelque chose de semblable au temps; car il y a un Dieu au-dessus du temps" 1265. Là - "mille ans, comme un jour, et, peut-être, un jour est comme mille ans!" 1266 Et en enfer, l'ennemi des âmes « a ses fêtes, ses cercles, ses correspondances » - ses cycles annuels 1267. L'orientation vers l'avenir caractérise la perception du temps d'Innocent. La solution est dans le futur et dans l’invisible. L'être en soi, dans sa totalité, ne peut être contenu dans l'instant présent. Tout ce qui est connaissable n’est qu’un fragment aléatoire, compris à partir du futur, un futur qui, dans les conditions de notre vie terrestre, reste toujours le futur, une « chose en soi » incompréhensible. À cet égard, les symboles du voile et du seuil acquièrent une signification particulière. Ce sont deux symboles qu’Innocent 1268 a particulièrement souvent utilisés. Il a une merveilleuse expression « la vision sous la surface des choses » 1269 - ni derrière, ni à travers, mais précisément sous la surface des choses, comme un voile. Le monde phénoménal tout entier était pour lui avant tout un voile 1270. « Le monde spirituel nous est fermé par un rideau impénétrable : mais là est tout ce qui est précieux pour nous ; là est notre Seigneur et Sauveur ; là sont les Apôtres, les Martyrs, les Pasteurs et les Maîtres de l'Église et tous les Saints ; là sont nos ancêtres, la plupart de nos connus, parents et amis » 1271. « Cependant, continue Innocent, pour l'homme le plus sensuel, le voile du monde spirituel ne semble-t-il pas être chaque fois levé dans le sacrement du L’Eucharistie ? Qu’est-ce sinon un signe et un don d’un autre monde ? Comment n’est-ce pas une garantie d’immortalité ? N’est-ce pas une alliance de vie éternelle, dans laquelle les vivants et les morts sont apparemment unis ? 1272 La frontière impénétrable et incompréhensible entre deux mondes a toujours inquiété et attiré Innocent. Tous les chemins et toutes les routes menaient exactement ici, à cette limite mystérieuse et terrible. "Nous tous vivants sommes comme des gens debout au bord d'un grand et large fleuve, attendant de traverser : le bateau, soudain incapable d'accueillir tout le monde, revient sans cesse et en emmène plusieurs à la fois. Mais ceux qui ont traversé le fleuve reviennent-ils pour ceux qui sont restés ? Jamais : ils les attendent habituellement sur la rive opposée. Alors, bien sûr, maintenant, nos parents et ceux que nous connaissons sur le terrain d'être nous attendent aussi" 1273. Et connaissant l'incompréhensibilité du mystère éternel, Innocent essayait encore d'avoir une nouvelle approche du mystère et l'impénétrabilité du mur séparant les deux mondes. Pourquoi les morts ne reviennent-ils pas sur terre ? 1274 Pourquoi l'au-delà nous est-il inconnu ? 1275 – il pose ces questions curieuses dans ses sermons. « Aussi majestueuse que soit la voûte céleste », écrit Innocent dans ses notes, « mais dès qu'on la regarde attentivement, on sent immédiatement que c'est l'envers, et le visage est là ! 1276 C’est dans cette question non résolue que réside la réponse au monde phénoménal. Le monde sensoriel tout entier n’est qu’une ombre du futur, une ombre du jour sans soirée du Royaume du Christ – l’éternité. « Le temps est la même éternité, seulement non debout et stable, mais arrivant et se déplaçant vers l'infini » 1277. Et avec le mouvement direct et en avant du temps individuel, le cercle éternel de l'année ecclésiale s'élève au-dessus de lui. Innocent avait un sentiment inhabituellement profond pour la métaphysique et la poésie du cycle annuel de l'Église. Ce n'est pas un hasard si ses sermons sont regroupés en « Semaines ». Il semblait montrer la fête du point de vue de l'heure de l'église, jetant un regard sur le temps passé. Ainsi, dans son sermon sur l’Ascension, il évoque Noël et les paroles du chant de Noël de 1278. La prédication baroque ignorait presque délibérément l’environnement de l’église et le contexte liturgique. Le symbolisme liturgique de Filaret se limitait au cercle des catégories liturgiques abstraites et élevées. Innocent a ressenti cette journée comme une journée unique et irremplaçable. Il a des sermons qui ne sont rien d'autre qu'une explication de moments spécifiques d'adoration. C'est par exemple sa parole sur l'horloge du vendredi de la première semaine du Grand Carême 1279. Ce sont ses sermons pendant la Semaine Sainte, lorsque l’église « représente alternativement la chambre haute de Sion et Gethsémani, puis le Golgotha ​​et les hauteurs de Joseph » 1280. De même est le mot pour Pâques, se terminant par l'exclamation : « Pourquoi rester inactif sur les fleuves de Babylone et se contenter du simple souvenir des montagnes. patrie ? Regardez ! Les portes royales sont ouvertes, et le trône de la grâce est visible à tous : c'est une invitation à la maison ! Hâtons-nous, frères, hâtons-nous ! 1281 Les sermons d'Innocent avaient une coordonnée temporelle liturgique. Le mouvement éternel du temps de l'Église était le repos éternel chez le Père céleste : au-dessus de la ligne droite se trouve un cercle éternel. Et quand le temps verra le vol, Jahrszeiten kommen wieder. [Quand le temps passe vite, Les saisons changent rapidement.] Les saisons et les jours saints de l'Église revenaient encore et encore, et le soleil des jours saints brillait dans le monde, guérissant de l'anxiété intérieure et du sentiment de mort incessante et éternelle. Le monde entier était entraîné dans l'orbite des paroles et des discours d'Innocent, présents comme un fond sombre ou mal éclairé. Et les paroles de Kireïevski reviennent involontairement à l’esprit, selon lesquelles Innocent sait tout de notre monde. Innocent était clairement conscient de la relation profonde entre les rangs monastiques et militaires en 1282. Mais l'art militaire ne l'intéressait pas seulement du côté symbolique et éthique. La stratégie en tant que telle faisait l’objet de sa constante curiosité. Parfois, il semble qu'Innocent soit un militaire vêtu d'une soutane. Filaret a parlé des événements de l'histoire militaire, s'élevant à une telle hauteur à partir de laquelle les contours des objets individuels deviennent indiscernables, où les noms disparaissent. Platon parlait des victoires militaires en observateur lointain, depuis la sécurité de Moscou. Innocent a parlé en tant que témoin oculaire, ou, mieux encore, en tant que participant. Il a vu Sébastopol de près - "un buisson ardent et non brûlé" 1283. Et voici l'histoire d'un témoin oculaire : "Imaginez les douze champs - courants - de la terre, en forme de demi-cercle étoilé, s'étendant d'un bout à l'autre de la baie maritime ; Imaginez que cette étendue de terre - un espace large - est devenue cracheuse de feu, de sorte que jour et nuit elle crache du feu, des croque-mitaines et la mort. Et sous cela la couronne de feu est notre Sébastopol qui souffre depuis longtemps ! 1284 Lors du bombardement d'Odessa le Samedi Saint 1854, Innocent servit la liturgie dans la cathédrale. Lorsqu'ils chantaient le verset sacramentel, il y eut une explosion assourdissante, les murs solides de l'église cathédrale tremblaient, les verres tremblaient, les chants de prière se turent et les gens, frappés de peur, tombèrent sur le sol de l'église. Il y avait des sanglots et des cris. Et à ces moments-là, presque seul Innokenty gardait une totale présence d'esprit. Les portes royales s'ouvrirent... Après avoir attendu que le peuple effrayé reprenne conscience, l'évêque sortit de l'autel, prit le bâton pastoral et entama une conversation : « Vous n'avez donc pas osé quitter le tombeau de votre Sauveur, même dans ces moments terribles, où la mort et la destruction planent au-dessus de vos têtes ! 1285 Le nom de chevalier ne convient pas à Filaret. Il y a trop de haut prêtre et de hiératique en lui. Innocent était un chevalier et poète qui recherchait les reflets du ciel sur terre. Brèves informations sur la vie et l'œuvre des prédicateurs russes Saint Dimitri de Rostov 1651-1709 Saint Démétrius, dans le monde Daniil Savvich Tuptalo, est né en décembre 1651 dans la Petite Russie, dans la ville de Makarovo, à 40 verstes de Kiev le long de la route Jitomir 1286. En 1650, son père Savva Grigorievich servit comme cosaque des cent Makarov du régiment de Kiev. Par la suite, il devint centurion et mourut en 1703. Le nom de sa mère était Maria Mikhailovna (décédée en 1689). Les parents se distinguaient par une profonde piété et une piété sincère. Les trois sœurs cadettes de Daniel prononcèrent également leurs vœux monastiques en 1287. Le futur saint reçut sa première éducation à la maison. En 1660, ses parents s'installèrent à Kyiv. À l'âge de onze ans, Daniel entre au Collège Kiev-Mohyla, dont le recteur et professeur était le célèbre prédicateur scolaire Ioanniky Galatovsky. Ici, le jeune Daniel étudia le grec et le latin et maîtrisa les sciences classiques. Le 9 juillet 1668, Daniel devint moine sous le nom de Démétrius en l'honneur du grand martyr Démétrius de Thessalonique. L'higoumène Meletius Dzika a effectué la tonsure au monastère de Kirillov. Le 25 mars 1669, jour de la fête de l'Annonciation, le moine Démétrius fut ordonné hiérodiacre (dans la ville de Kanev), le 23 mai 1675, le jour de la descente du Saint-Esprit, il fut ordonné hiéromoine par l'archevêque Lazar Baranovich de Tchernigov dans le monastère Gustynsky et nommé prédicateur à la cathédrale de l'Assomption de la ville de Tchernigov. La renommée du jeune prédicateur se répandit rapidement. Les autorités mondaines et spirituelles ont commencé à l'inviter chez elles. Pendant plusieurs années, le hiéromoine Dimitri a prêché la Parole de Dieu dans divers monastères d'Ukraine, de Biélorussie et de Lituanie. En 1677, il part pour la Lituanie, où il reste près d'un an et demi. Ici, il étudia en profondeur la langue polonaise et la morale polonaise, et se familiarisa parfaitement avec la doctrine catholique romaine, non seulement grâce aux livres, mais aussi grâce à ses observations sur l'église et la vie sociale. La connaissance personnelle des écrivains latino-polonais et du clergé polonais lui a donné l'occasion de se convaincre, d'une part, de la triste situation et de l'avenir précaire de l'Orthodoxie en Pologne, et d'autre part, de tourner consciemment ses sympathies vers l'État moscovite 1288. Les sermons du hiéromoine Démétrius à Vilna, Slutsk et dans d'autres villes de cette région étaient principalement dirigés contre le désir des jésuites de propager l'union. En 1681, le père Dimitri devint abbé du monastère de Maksakov, un an plus tard, il fut transféré au même rang au monastère Baturinsky Saint-Nicolas et en 1684, il fut invité à la Laure de Petchersk de Kiev par son recteur, l'archimandrite Varlaam (Yasinsky). Connaissant l'orientation spirituelle de son ancien élève, son éducation, son penchant pour le travail scientifique ainsi que ses grands talents littéraires, l'archimandrite Varlaam confia au hiéromoine Démétrius la compilation des Chetiyh-Minea (vies des saints) pour toute l'année 1289. Cette «obéissance», reçue en mai 1684, devint pour le hiéromoine, puis pour saint Démétrius, l'œuvre de toute sa vie. Cet énorme ouvrage d'histoire ecclésiastique, auquel il consacra près de vingt ans, de 1684 à 1705, glorifiait à jamais son nom. Saint Démétrius a jeté les bases de l'hagiographie scientifique russe. Il s'est appuyé sur un large éventail de sources, les a recherchées et analysées. Lors de l’écriture des « Vies des saints », les recueils alors faisant autorité « Vita sanctorum Orientis et Occidentis » (une édition latine du XVIe siècle des vies anciennes des saints, rassemblées et racontées au Xe siècle) ont été utilisés. le scientifique grec Siméon Metaphrastus), « Acta Sanctorium » des Bollandistes, ainsi que le recueil populaire de vies du théologien catholique polonais Piotr Skarga « Zywoty swietych » (Wilno, 1579) 1290. En juillet 1688, la première partie du Chetiykh-Menai (septembre, octobre, novembre) entra dans l'imprimerie de la Laure de Petchersk de Kiev. En plus des obédiences scientifiques, le hiéromoine Démétrius a également accompli d'autres obédiences ecclésiales. Alternativement, il fut abbé de plusieurs monastères : en 1692 - Baturinsky, puis - Glukhovsky, et plus tard - Kirillovsky. En 1697, avec le rang d'archimandrite, il s'installa au monastère Yeletsky dans la ville de Tchernigov et en 1699, il fut transféré au monastère Spassky de Novgorod-Seversky. En 1701, par décret du tsar Pierre Ier, l'archimandrite Dimitri fut convoqué à Moscou, où le 23 mars, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, il devint métropolite et fut nommé au siège métropolitain de Sibérie dans la ville de Tobolsk. En raison de l'impossibilité de se rendre en Sibérie à cause des inondations, le saint est resté à Moscou et a vécu au monastère Chudov. Quelque temps plus tard, Pierre Ier révoqua son décret, compte tenu de la mauvaise santé du saint et de l'importance d'achever ses travaux scientifiques. Bientôt saint Démétrius reçut un rendez-vous à Rostov-Yaroslavl, où il arriva le 1er mars 1702, le dimanche de la deuxième semaine du Carême. Et ici saint Démétrius n'a pas abandonné son travail de compilation des vies des saints. De plus, il s'est beaucoup investi dans l'illumination spirituelle du troupeau qui lui était confié. Pour les enfants des ecclésiastiques, il créa une école dans laquelle le nombre d'élèves atteignait deux cents ou plus. Le saint a pris des mesures actives pour renforcer l'unité de l'Église orthodoxe russe, qui était alors perturbée par le schisme des Vieux-croyants. Peu de temps avant sa mort, il a achevé l'ouvrage « Recherche de la foi schismatique de Bryn, à propos de son enseignement et de ses actes ». Le saint aborde également le thème du schisme dans « Brèves questions et réponses sur la foi ». L’œuvre du saint « La Chronique cellulaire », qui remonte à 3600 après la création du monde, a reçu une large reconnaissance. Consacrant beaucoup de temps aux travaux scientifiques, le saint ne partit pas un seul jour sans être présent aux services divins. Les dimanches et jours fériés, il accomplissait lui-même la liturgie et délivrait ensuite des enseignements en 1291. "Par le contenu varié des nombreuses œuvres de saint Démétrius, nous pouvons dire qu'il était à la fois un chef spirituel - un prédicateur de la Parole de Dieu, et un théologien - un interprète des dogmes de l'Église orthodoxe, et un révélateur des erreurs du schisme dans ses nombreux mouvements et sectes, et un historien de l'Église, et un biographe de saints, et un chanteur-hymnographe de poèmes spirituels." 1292. Il fut un éducateur infatigable et un promoteur de l'ordre et de l'ordre de l'Église. Saint Démétrius est décédé le 28 octobre 1709. Selon son testament, son corps a été enterré dans le monastère Spaso-Yakovlevsky, dans l'église de la Conception, près du mur - dans le coin sud-ouest de l’église. Ses reliques furent retrouvées intactes le 21 septembre 1752. Le corps incorrompu de saint Démétrius, grâce aux nombreux « miracles et guérisons qui provenaient de lui, fut reconnu comme reliques saintes » le 1er avril 1757, et le 22 avril de la même année, saint Démétrius, sous le règne de l'impératrice Elisabeth, fut canonisé. Il s'agit de la première canonisation réalisée au XVIIIe siècle. Commémoration de Saint Démétrius le 21 septembre. Le 4 juin 1991, les reliques de saint Démétrius ont été transférées des fonds de la réserve-musée à la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Rostov, où un service de prière a été servi. Dans la soirée du même jour, une procession religieuse a eu lieu jusqu'au monastère Spaso-Yakovlevsky et le sanctuaire avec les reliques a été installé au même endroit où il se trouvait autrefois. « Réjouis-toi, ville de Rostov, comme de Kiev, tu as reçu ce berger Démétrius, désormais vénéré parmi les saints », 1293. Métropolite Platon (Levshin) 1737-1812 Le métropolite Platon, dans le monde Peter Yegorovich Levshin, est né le 29 juin 1737, le jour de la célébration de la mémoire des grands maîtres de l'Église et prédicateurs de l'Évangile, les saints apôtres Pierre et Paul. Le père de Peter, Georgy Danilov, était un ecclésiastique du village de Chashnikov, situé à quarante milles de Moscou le long de la route de Saint-Pétersbourg. Plus tard, il devint prêtre. Mère Tatiana se distinguait par sa piété et enseignait à ses enfants la pensée de Dieu et la crainte de Dieu (elle mourut en 1771 à Moscou). De son père, Pierre hérite de « la franchise, la franchise, les manières simples, le altruisme, la vivacité, l'ardeur, la sensibilité » 1294. À l'âge de cinq ans, Pierre commence à apprendre à lire et à écrire, et en même temps ses extraordinaires capacités musicales sont découvertes. Quand le garçon avait dix ans, son père demanda son inscription à l'Académie slave-grec-latine de Moscou, où il adopta le nom de famille Levshinov (ou Levshin). Peter a complété son éducation scolaire en lisant des livres, notamment historiques. À l'Académie, il s'est fait connaître grâce à son intelligence et ses capacités. À la fin de ses études, Piotr Levshin est resté à l'Académie en tant que professeur de littérature et catéchiste et est rapidement devenu célèbre à Moscou pour son magnifique don de parole. Ses sermons se distinguaient par une émotivité et une sincérité extraordinaires. Les discours du jeune prédicateur ont attiré de nombreux auditeurs. En 1758, il fut invité au Séminaire théologique de la Laure Trinité-Serge au département de rhétorique. Le 14 août de la même année, Piotr Levshin a été tonsuré moine sous le nom de Platon et le 30 août, il a été ordonné hiérodiacre dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou. En 1761, après son ordination au rang de hiéromoine (1759), le Père Platon fut nommé recteur du Séminaire de la Trinité, et en 1763 - vicaire de la Laure de la Trinité Saint-Serge. La rencontre du hiéromoine Platon avec Catherine II (lors du voyage de l'impératrice à la Laure de la Trinité-Serge en 1763) est devenue importante pour l'histoire de la Russie. Bientôt, l'impératrice nomma le P. Platon en tant que professeur de droit du tsarévitch Pavel Petrovich. Parallèlement (jusqu'en 1770), il fut prédicateur à la cour. Le succès de ses sermons est attesté par la déclaration de l'impératrice : « Le Père Platon fait de nous ce qu'il veut. Il veut que nous pleurions - et nous pleurons » 1295. Le métropolite Platon a eu une influence significative sur la formation des vues spirituelles du futur empereur Paul Ier, qui, tout au long de sa vie, a eu les sentiments amicaux les plus sincères pour son professeur de droit et a été en correspondance avec lui. En 1770, le père Platon fut consacré au rang d'évêque et nommé archevêque de Tver. 21 janvier 1775 - transféré au département de Moscou et nommé en même temps vice-recteur de l'Académie théologique de Moscou. En 1787, il reçut le titre de métropolite. En août 1812, lors de l'invasion de Napoléon, le métropolite Platon « arriva à Moscou pour mourir avec son troupeau » 1296 et donner la bénédiction de combattre l'ennemi. Le 11 novembre 1812, le métropolite mourut dans le monastère des Spaso-Bethans qu'il fonda, où il fut enterré dans l'église Saint-Juste Lazare. Aujourd'hui, ses reliques reposent dans l'église spirituelle de la Laure Trinité-Serge. Le métropolite Platon dirigea le diocèse de Moscou du début de 1775 jusqu'en juin 1811. Ses activités contribuèrent grandement à l'épanouissement de l'architecture des églises à Moscou et dans sa région. D'importants travaux de réparation et de construction sont régulièrement réalisés dans la Laure Trinité-Serge depuis près de trente ans. En 1777, une nouvelle salle de sacristie est construite. Selon le témoignage du métropolite lui-même, en même temps, il « fit une nouvelle iconostase, recouvrit le tout d'argent dans la cathédrale de la Trinité et peigna les murs en or ; de même dans l'église du réfectoire, et à Nikon, et à Michée, et dans l'église de Soshestvenskaya, de nouvelles iconostases partout, et à nouveau peint avec des écritures murales, et dans l'église de l'hôpital une nouvelle iconostase, et à Smolenskaya, à nouveau peint sur les murs et un nouveau porche à la cathédrale de l'Assomption, et deux nouvelles tentes, Serapionovskaya et Maximovskaya, et entourées d'une clôture en pierre Korboukha et le jardin près de la Laure, et bien d'autres ont fait des constructions et des amendements... » 1297 En 1802-1803. un nouveau bâtiment pour le séminaire fut construit en 1298. En 1805-1807 Les toits et les coupoles de la cathédrale de la Trinité et de l'église Saint-Nicolas, le dôme central de la cathédrale de l'Assomption et les coupoles de l'église-porte Saint-Nicolas ont été à nouveau recouverts de cuivre et dorés. Jean-Baptiste. Les quatre petits chapitres de la cathédrale de l'Assomption étaient également décorés de « feuilles de cuivre doré, non pas entièrement, mais comme des étoiles… » 1299 En 1806, une nouvelle Porte Sainte est construite. Le métropolite Platon fut l’homme le plus instruit de son siècle. Il se distinguait par une éloquence extraordinaire et des talents littéraires et spirituels généralement reconnus : il jouissait d'une autorité exceptionnelle dans toute la Russie. "Platon est un disciple de Chrysostome", écrit A.P. Sumarokov, "il a ses talents, ses propriétés, son goût... Platon est comme un fleuve qui coule vite et emporte avec lui tout ce qu'il rencontre" 1300. Parmi les ouvrages du métropolitain : "Instruction aux doyens" (1775) 1301, "Admonition aux schismatiques" (1776), "Court catéchisme pour les jeunes Enfants » (1775), « Enseignement initial pour une personne qui veut apprendre des livres » (1776), « Catéchisme dans les conversations offertes au peuple », « Catéchisme pour le clergé et les fonctionnaires de l'Église » (1775), « Doctrine orthodoxe de la foi » (1765), jusqu'à 500 sermons décrivant ses concepts théoriques de prédication dans la préface de leur recueil 1302, « Vie de saint Serge de Radonezh", "Brève histoire de l'Église russe" (1805) 1303. À propos de cette dernière, S. M. Soloviev a écrit qu'elle « termine avec honneur le XVIIIe siècle dans notre littérature historique et commence le XIXe siècle ». ...Platon a commencé [ce] travail à un âge avancé, à l'âge de 68 ans, mais... a imprimé dans son œuvre le sceau d'un jeune et puissant talent » 1304. De plus, le métropolite Platon a écrit : « Akathiste à saint Serge » 1305 et « Akathiste au bienheureux prince Daniel » (imprimé avec un service et une vie en 1795) 1306. Lorsqu'en 1778 le Synode ordonna l'envoi de chroniques et autres repères de tous les monastères, Mgr Platon fut chargé de son exécution. Sous sa direction, les archives du Consistoire de Moscou furent mises en ordre et les listes des chroniques de l'Archange-Gorod, de Novgorod et typographiques de 1307 furent imprimées par l'imprimerie synodale de Moscou. L'évêque Platon a laissé ses propres « Notes sur la vie du métropolite Platon », qu'il a complétées jusqu'en 1807, puis complétées par l'abbé de la Laure de la Trinité-Serge, l'archimandrite Samuel Zapolsky. Après la mort du métropolite Platon (en 1812), ses notes sur ses voyages à Kiev en 1308, ainsi qu'à Iaroslavl, Kostroma et Vladimir en 1309, furent publiées. Les œuvres du métropolite Platon, grâce à de nombreuses traductions, étaient également connues en Europe occidentale. Le métropolite lui-même parlait couramment le latin, le grec et le français. On sait qu'il correspondait avec des théologiens anglais. De nombreux Anglais visitèrent le métropolite dans la Laure de la Trinité-Serge et à Béthanie, et son jeune frère étudia à Oxford dans les années 1760 1310. Au cours de sa vie à Saint-Pétersbourg, à la cour, « il rencontra presque toujours des étrangers, tels que des Grecs, des Serbes, des Dalmates, des Français, des Allemands, des Italiens et d'autres » 1311. En même temps, le père Platon défendit fermement et habilement ses croyances religieuses parmi les Courtisans voltairiens. Il savait s'entendre avec les autres, faisant preuve de beaucoup de tact et de débrouillardise 1312. Voltaire, à qui Catherine envoya en 1313 une traduction française le discours du père Platon, prononcé dans la cathédrale Pierre et Paul de Saint-Pétersbourg après la brillante victoire de la flotte russe sur les Turcs à Chesma, écrivit en réponse à l'impératrice : « Ce discours, adressé au fondateur de Saint-Pétersbourg et de vos flottes, est, à mon avis, le monument le plus célèbre du monde ; je pense que jamais aucun orateur n'a eu un sujet aussi heureux pour ses paroles, sans exclure le Platon grec. » 1314 Tout au long de sa vie, le métropolite Platon a déployé de nombreux efforts pour développer l'éducation spirituelle russe : il a transformé l'Académie théologique de Moscou et ouvert des séminaires dans les monastères Spaso-Bifansky et Saint-Nicolas-Perervinsky. En 1792, il bénit l'ouverture de l'ermitage d'Optina en 1315. Le métropolite n'épargnait aucune dépense pour les écoles et, en outre, soutenait de toutes les manières possibles de nombreux séminaristes. L'un de ses élèves était saint Philaret (Drozdov). Sous l'influence de la personnalité et des œuvres du métropolite Platon, au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, toute une galaxie de « moines savants » s'est formée et « a brillé » en Russie. Parmi eux figurent Son Éminence Ambroise (Podobedov), Son Éminence Augustin (Vinogradsky) et bien d'autres. Métropolite Filaret (Drozdov) 1782-1867 Le métropolite Philarète est un hiérarque de l’Église orthodoxe russe, un prédicateur exceptionnel et un érudit théologien. Son influence a eu un effet bénéfique non seulement dans les cercles spirituels, éducatifs et administratifs de l'Église, mais aussi dans toute la vie publique de la Russie au XIXe siècle. Pour l'apogée de sa vie spirituelle, pour la pureté de la foi orthodoxe et du service religieux, le métropolite Philaret de Moscou et Kolomna a été canonisé en novembre 1994. Sa mémoire est célébrée le 19 novembre (2 décembre, nouveau style). Saint Philaret, dans le monde Vasily Mikhailovich Drozdov, est né le 26 décembre 1782 (6 janvier 1783 av. J.-C.) dans la ville de Kolomna, province de Moscou, et a reçu au baptême le nom en l'honneur de saint Basile le Grand. Le père de Vasily, Mikhaïl Fedorovitch, était archiprêtre et enseignant de la cathédrale, un homme intelligent et instruit. Le fils a conservé à jamais les sentiments les plus chaleureux et les plus tendres pour sa mère, Evdokia Nikitichna, et a pris soin d'elle tout au long de sa vie. L'atmosphère pieuse dans laquelle Vasily Drozdov a passé son enfance et son adolescence a contribué au développement harmonieux de la personnalité du futur saint. Vasily a reçu sa formation initiale à la maison sous la direction de ses parents dans la famille de son grand-père, Nikita Afanasyevich, prêtre de l'église de l'Épiphanie en 1316, qui a appris à son petit-fils à jouer de la harpe. De 1791 à 1799 Vasily Drozdov a étudié au séminaire théologique de Kolomna. Il a terminé ses études au séminaire Trinity Lavra (1800-1803), qui était sous le patronage spécial du métropolite Platon (Levshin) de Moscou. Le 21 novembre 1803, « après un examen que lui fit personnellement passer le métropolite Platon lui-même, il fut nommé professeur de grec et d'hébreu au même séminaire de la Laure » 1317. En 1806, il devint professeur de poésie. Bientôt, le brillant talent de prédicateur de Vasily Drozdov apparut. Le 12 janvier 1806, il prononça son premier sermon remarquable dans la cathédrale de la Trinité de la Laure Sergius le jour de la célébration de la libération de la Laure des Polonais. Ce sermon fut très apprécié par le métropolite Platon, qui écrivit à son vicaire, l'évêque de Dmitrievsky Augustin (Vinogradsky) : « Et j'ai maintenant un excellent prédicateur, le professeur Drozdov » 1318. La même année (par ordre du métropolite Platon), le jeune professeur reçut le poste de prédicateur de la Laure. Le 16 novembre 1808, Vasily Drozdov fut tonsuré moine sous le nom de Philaret en mémoire du saint juste Philaret le Miséricordieux. Le 21 novembre de la même année, le moine Philaret fut ordonné hiérodiacre par le métropolite Platon, en décembre il fut transféré à Saint-Pétersbourg et le 1er mars 1809 il fut nommé inspecteur du Séminaire théologique et affecté au département des sciences philosophiques. Le 28 mars 1809, il fut ordonné hiéromoine par le métropolite Ambroise. En 1810, il fut transféré à l'Académie théologique au poste de baccalauréat en sciences théologiques. Il a enseigné l'Écriture sainte (herméneutique), l'histoire biblique et ecclésiale, le droit ecclésiastique et certaines parties de la théologie dogmatique. Le 30 juin 1811, pour « distinction dans la prédication de la Parole de Dieu », il reçut une croix pectorale avec des pierres précieuses et le 8 juillet il fut élevé au rang d'archimandrite. Le 11 mars 1812, il fut nommé recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg avec le titre de professeur ordinaire de sciences théologiques (il resta à ce poste jusqu'en 1819). Presque simultanément, l'archimandrite Philaret reçut le titre de recteur du monastère de première classe de Novgorod Yuryev. A cette époque, l'archimandrite Philaret acquit une grande renommée grâce à ses sermons (« Parole sur la mort de Koutouzov »). L'archimandrite Philaret prêchait souvent dans l'église du palais en présence de la famille royale. Mais après un discours prononcé le 26 décembre 1814 sur l'amour du monde, dans lequel il dépeint la vanité du monde et le désir de l'homme de combiner cette vanité avec l'amour de Dieu, l'archimandrite Philaret fut contraint de se séparer à jamais du titre de prédicateur de la cour 1319. Le 19 mars 1816, par décret du Saint-Synode, il fut nommé recteur du monastère stauropéial Novospassky de Moscou. Saint Philaret était un membre actif de la Société biblique et depuis 1816, il travailla assidûment à la traduction de la Bible en russe. Cela lui valut par la suite la défaveur du Synode (1824). La traduction russe de la Bible a été publiée sous la direction du métropolite Philaret en 1858. Le 5 août 1817, l'archimandrite Philaret fut ordonné évêque et nommé vicaire du diocèse de Saint-Pétersbourg avec rang d'évêque de Revel, et le 19 mars 1819, il devint archevêque du diocèse de Tver et membre du Saint-Synode (avec la permission du souverain, il quitta la présence du Synode en 1849). On peut se faire une idée du travail de saint Philarète en tant qu'évêque diocésain, par exemple, du fait qu'il a réussi à parcourir tout le diocèse de Tver pendant cent jours et qu'il a prêché dans chaque église. En 1820, saint Philaret fut transféré au diocèse de Iaroslavl et, le 2 juillet 1821, il devint archevêque du diocèse de Moscou et saint archimandrite de la Sainte Trinité Sergius Lavra. En 1823, Mgr Philaret rédigea, au nom du Synode, le « Catéchisme orthodoxe » (réédité avec quelques modifications en langue slave en 1827). Grâce aux efforts du saint, les institutions religieuses et éducatives du diocèse de Moscou ont été élevées à une hauteur significative. Saint Philaret s'est résolument opposé aux erreurs, aux enseignements hérétiques, aux schismatiques, au sectarisme et aux superstitions répandus dans la société de cette époque. Il était le défenseur de l'Orthodoxie dans toute sa pureté et son inviolabilité. "Tous les trésors de la foi orthodoxe, l'interprétation des mystères spirituels, la révélation du sens des sacrements, l'orientation vers la vie spirituelle - toute la sagesse inspirée des saints professeurs et des pasteurs d'église accumulés au fil des siècles, leur expérience inestimable se reflète dans les œuvres du métropolite Philaret. Comme les anciens saints qui ont établi la pureté de l'orthodoxie lors des conciles œcuméniques, notre saint Philarète peut être appelé le Père de l'Église. Toute la Russie en pleine croissance a étudié selon le catéchisme qu'il a compilé" 1320. Saint Philaret dirigea le diocèse de Moscou pendant près de 50 ans, d'abord au rang d'archevêque, et à partir d'août 1826 au rang de métropolite. Ce fut une période brillante dans l’histoire de l’Église russe. L'autorité du métropolitain était élevée non seulement dans le monde ecclésial, mais aussi dans les affaires sociales et même poétiques. La réponse de saint Philarète au poème (1828) de A. S. Pouchkine est significative : « Un cadeau aléatoire, un cadeau vain » La vie, pourquoi m'as-tu été donnée ? "Pas en vain, pas par hasard Ce poème, signé de la lettre F., parut bientôt sous forme imprimée. On sait que le métropolite Philaret rédige le manifeste royal du 19 février 1861 sur l'émancipation des paysans, bien qu'il soit opposé à l'abolition du servage. Pour la cathédrale du Christ-Sauveur, en construction, saint Philaret a pensé et rédigé un programme théologique pour le placement des sujets des peintures dans l'espace de l'église. Le métropolite Philarète se distinguait par ses talents exceptionnels d'écrivain spirituel. Il a écrit de nombreux ouvrages précieux, tels que : « Sur la rhétorique russe du XIe siècle » (note lue à l'Académie impériale des sciences le 18 janvier 1836). « Transcription de l'histoire biblique de l'Église », « Notes sur le livre de la Genèse », « Conversations entre chercheurs et croyants sur l'orthodoxie de l'Église gréco-russe orientale ». En 1845, la première édition de ses sermons fut publiée sous le titre : « Paroles et discours du synodal Philarète, métropolite de Moscou », qui fut rapidement épuisée. Bientôt, les sermons de Filaret furent traduits en français et en allemand. Le talent de prédicateur de saint Philarète était très apprécié de ses contemporains, qui l'appelaient le « Chrysostome de Moscou ». Dans de nombreux sermons du saint, on peut voir son désir de solitude. Il satisfit ce besoin de silence en se retirant un temps dans le monastère de Gethsémani qu'il créa près de la Laure de la Trinité-Serge. L'apparition du métropolite Philarète fit une impression indélébile sur ses contemporains. De petite taille, amaigri par le jeûne, le saint était doté d'une force spirituelle extraordinaire. Personne ne pouvait résister à son regard aigu et pénétrant 1321. Peu avant sa mort, le saint vit en rêve son père, qui lui ordonna de s'occuper du 19. Malgré sa faiblesse, accomplissant cet ordre, il servit les 19 septembre et 19 octobre. Le 19 novembre 1867, le métropolite Philaret célébra la Divine Liturgie et se reposa. Sa mort a été indolore. L'évêque a été enterré, selon ses souhaits, dans sa bien-aimée Laure de la Trinité-Serge. Là, ses reliques reposent désormais dans la cathédrale de l'Assomption. « Le peuple orthodoxe russe honore saint Philarète comme un homme de prière chaleureux, une grande lampe de la foi orthodoxe, dont les nombreuses créations rayonnent encore de la lumière de la Vérité du Christ » 1322. Archevêque Innokenty (Borissov) 1800-1857 L'archevêque de Kherson Innocent, dans le monde Ivan Alekseevich Borisov, est né le 15 décembre 1800 dans la ville d'Elets, province d'Orel, dans la famille d'un prêtre. La famille était extrêmement pauvre. Le père Alexy n'avait pas d'éducation scolaire. J'ai appris à lire et à écrire par moi-même. Il comble les lacunes de sa formation en lisant des ouvrages théologiques. Devenu prêtre de l'église de l'Assomption, il consacre beaucoup d'énergie à sa paroisse, veille à son illumination et prêche constamment la Parole de Dieu. Mère Akilina Gavrilovna, complètement analphabète et simple d'esprit, avait une foi inébranlable en Dieu. Le garçon est né si fragile que son père a dû le baptiser le jour même de son anniversaire en 1323. Ils l'ont nommé Jean. Il a grandi dans une atmosphère pieuse. Il aimait écouter les sermons de son père et, rentrant de l’église, il transmettait mot pour mot ce qu’il avait entendu, demandant des éclaircissements sur ce qui était incompréhensible. Sous la direction de son père, il a appris très tôt à lire et à écrire et a commencé à lire des livres théologiques dans sa bibliothèque personnelle. En janvier 1810, John entra immédiatement dans la deuxième classe du séminaire théologique de Voronej, où étudiait déjà son frère aîné Matvey. L'année suivante, John était déjà en quatrième année. Cependant, en raison du décès de leur père, les frères n'ont pas pu obtenir leur diplôme du séminaire. Aux frais de l'État, ils ont été admis au Séminaire théologique d'Orel. D'excellentes capacités et connaissances, un don particulier d'éloquence, distinguaient John Borisov parmi les étudiants. C'est pourquoi, à la fin du cours en 1819, il fut envoyé à l'Académie théologique de Kiev nouvellement transformée. À l'Académie, le talent de Borisov s'est développé et renforcé. Il aimait particulièrement lire et composer des sermons qui, par leurs hautes qualités, préfiguraient déjà en lui le « Chrysostome russe » 1324. Lors de la cérémonie de remise des diplômes, Borissov a lu aux invités rassemblés une partie de son travail d'étudiant : « Sur le caractère moral de Notre Seigneur Jésus-Christ » 1325. Cette lecture a été accueillie par un tonnerre d'applaudissements. Evgueni Bolkhovitinov, qui était présent, a vu dans le jeune homme la lumière montante de la pensée théologique russe. Ivan Borisov est brillamment diplômé de l'Académie avec une maîtrise en théologie et a été nommé en 1823 inspecteur et professeur d'histoire de l'Église et de grec au Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg. Sept mois plus tard, il fut nommé recteur de l'école théologique Alexandre Nevski. Le 10 décembre 1823, il prononça ses vœux monastiques sous le nom d'Innocent, et un mois et demi plus tard, il fut ordonné hiéromoine. Bientôt, la popularité du jeune professeur s'étendit au-delà de l'académie. Il prononçait souvent des sermons à la Laure et dans la cathédrale de Kazan. La renommée du « Nouveau Chrysostome de l’Académie théologique » s’est répandue dans tout Saint-Pétersbourg. Dans les sermons du P. Innocent « fut captivé et captivé par la rare combinaison de clarté et de simplicité des mots, le rythme musical de la parole et son pittoresque artistique » 1326. Après avoir prononcé ses sermons, le P. Innocent a commencé à les publier dans la revue « Christian Reading », publiée à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. L'intérêt pour cette revue a fortement augmenté après la parution des sermons et des œuvres scientifiques et littéraires du P. Innocent : « La vie du saint apôtre Paul », « La vie du saint martyr Cyprien, évêque de Carthage » et « Les derniers jours de la vie terrestre de Jésus-Christ ». Dans ce dernier ouvrage, la méthode historico-archéologique a été appliquée pour la première fois à l'étude de la vie du Christ. Innocent était un demi-siècle en avance sur son temps. En 1826 le P. Innocent est devenu archimandrite. En 1829, il reçut le diplôme académique de docteur en théologie et le 27 août 1830, il fut nommé recteur et professeur de l'Académie théologique de Kiev. Ici, il a enseigné la théologie comparée et la liturgie. L'un de ses élèves, plus tard l'archimandrite Macaire de Moscou, parlait ainsi du talent de son professeur : « C'était un homme au vrai sens du génie : un esprit élevé, brillant et pénétrant, une imagination riche et inépuisable, une mémoire vive et étendue, une intelligence facile et rapide, un goût subtil et correct, le don de créativité, d'inventivité et d'originalité, le don de parole le plus parfait - tout cela se combinait en lui dans une merveilleuse harmonie" 1327. Innocent a conseillé aux étudiants d'étudier non seulement les sciences spéciales, mais également d'autres sciences. En tant que recteur, il élargit le programme : il rétablit le cours d'ecclésiologie et de législation ecclésiastique. Le plus grand mérite était d'avoir introduit l'enseignement en russe. Avant lui, toutes les matières étaient enseignées en latin, ce qui maintenait la théologie russe complètement dépendante du catholicisme. À Kyiv, le nom d’Innocent jouissait d’un respect universel ; il était connu comme un scientifique polyvalent, une excellente figure littéraire, un théologien et un prédicateur ; en réalité, cet homme était une encyclopédie vivante. Il n’y avait aucun domaine scientifique dans lequel Innocent ne possédait pas une certaine connaissance. Pour publier ses œuvres, il crée la revue « Lecture du dimanche », qui devient rapidement l'une des plus répandues en Russie. Le 21 novembre 1836, l'archimandrite Innocent fut consacré évêque de Tchernigov et nommé vicaire du diocèse de Kiev. Le 1er mars 1841, il fut transféré au siège épiscopal de Vologda et le 31 décembre de la même année, il fut nommé au siège de Kharkov, où le 15 avril 1845 il fut élevé au rang d'archevêque. Le 1er avril 1847, sous le métropolite Philaret de Moscou, il fut nommé membre du Saint-Synode. Durant cette période, parallèlement aux recueils de sermons (« Conversations pour le Grand Carême », « Conversations pour la Sainte Pentecôte »), les premières créations hymnographiques de saint Innocent sont publiées (« Akathiste à la Divine Passion », « Service et Akathiste à Saint Archange Michel », « Akathiste à la Protection de la Mère de Dieu », « Akathiste à l'icône Kasperov de la Mère de Dieu »). Le 24 février 1848, jour de la découverte de la tête de Jean-Baptiste, il fut transféré au diocèse de Kherson et Tauride. Ici, le saint a eu l'idée de restaurer l'ancienne Chersonèse comme lieu du baptême de saint Vladimir. À Odessa, comme auparavant à Kiev, Vologda et Kharkov, saint Innocent a pris soin de la splendeur de son diocèse, a préservé et modernisé ses monuments historiques ecclésiastiques et a élevé le niveau spirituel et moral de son troupeau. Pendant la Compagnie de Crimée, au milieu du rugissement des armes à feu et du sifflement des balles, l'évêque a accompli avec courage et sans crainte des services divins à Odessa et en Crimée. Le 8 avril 1854, pendant la Semaine Sainte, la flotte ennemie assiège Odessa. Lorsque le bombardement de la ville a commencé le Vendredi Saint, Mgr Innocent a célébré pour la première fois le sacrement de l'onction en tant que service épiscopal dans la cathédrale, ce qui reste encore aujourd'hui une tradition annuelle. Le 26 septembre 1855, 120 navires de guerre s'approchent d'Odessa, la menaçant de destruction. Sa Grâce Innocent et tout le peuple ont accompli des prières pénitentielles continues avec un akathiste devant l'image miraculeuse de la Mère de Dieu de Kasperovskaya (cette image a été trouvée au milieu du XIXe siècle sous l'archevêque Innocent). Grâce à l'intercession du Gouverneur Ascensionné des Forces Célestes, les ennemis ont été chassés. Depuis lors, l'icône de la Mère de Dieu de Kasperovskaya est devenue la patronne d'Odessa et de toute la région de la mer Noire, en souvenir de cela, chaque vendredi matin, un service de prière avec un akathiste à l'Intercession de la Mère de Dieu est solennellement célébré dans la cathédrale. Pendant la guerre de Crimée, Saint Innocent visitait souvent Simferopol, Sébastopol, les hôpitaux et les champs de bataille, apportant un soutien spirituel et matériel aux soldats. Pour le service désintéressé de saint Innocent, le peuple l'appelait : « un grand citoyen de la terre russe » (1328). Après la conclusion de la paix le 8 avril 1856, l'évêque entreprit de nombreux travaux pour restaurer les sanctuaires détruits pendant la guerre. Sous l'archevêque Innocent, la construction de la cathédrale de la Transfiguration a été achevée, une procession religieuse le jour de la fondation d'Odessa et le transfert annuel de l'image miraculeuse de la Mère de Dieu de Kasperovskaya de Kherson à Odessa ont été approuvés. L'archevêque Innocent était un vrai moine. Il a eu l'idée de créer l'Athos et l'Ancien de Crimée. Le saint favorise la découverte du monastère de Bakhchisarai et de l'ermitage de Kotyarlez près de Kertch, d'une ancienne église grecque près de Chatyrdag et de nombreuses sources curatives en Crimée 1329. Le 25 mai 1857, jour du samedi parental de la Trinité, saint Innocent demanda à servir une messe de requiem et à lire le canon à la Sainte Trinité. Il était cinq heures du matin, l'aube commençait, l'évêque s'approcha de la fenêtre et dit : « Seigneur, quelle journée ! - et un instant plus tard, il mourut dans les bras de deux gardiens de cellule, s'inclinant en prière à 13 h 30. Le jour du Saint-Esprit, l'évêque a commencé son service sacerdotal dans l'église d'Odessa. Il est mort le jour de la Trinité. Cent quarante ans plus tard, la sainteté de Mgr Innocent a été attestée par le parfum extraordinaire de ses reliques après leur découverte le 18 juillet 1997 et leur transfert à l'église de la Sainte Dormition du monastère d'Odessa. Le 13 décembre 1997, jour de la mémoire du saint apôtre André le Premier Appelé, patron céleste de la ville d'Odessa, l'Église orthodoxe ukrainienne a glorifié le nouveau saint d'Odessa, saint Innocent, dans la cathédrale de la Sainte Assomption. Dans tous les articles consacrés à V.P. Zubov, l'année de naissance est incorrectement indiquée : 1899. Les documents des archives familiales indiquent que V.P. Zoubov est né en 1900. Œuvres de saint Démétrius, métropolite de Rostov. Parties I à II. M., 1848. Dans la suite, il sera abrégé en : I. P. 480. Cp. I. P. 9. Dans l'Adoration de la Très Sainte Théotokos : "J'adore votre conception et votre naissance sans péché de vos saints parents Joachim et Anna (I. p. 284). "Il n'est pas impossible", écrit Filaret à cette occasion, "que saint Démétrius ait compris les paroles de la même manière que les gens en Occident philosophent maintenant à ce sujet" (Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie IV, p. 16). Cp. II. P. 81 ; III. p. 53, 479. II. P. 490 ; III. P. 635. Pour avoir compté le bienheureux Jérôme parmi les saints des Quatre Ménaions, le patriarche Joachim a reproché à saint Démétrius : « La Sainte Église de Jérôme ne compte pas ses saints dans le catalogue des saints et n'accepte pas ses enseignements ; une grande partie de sa corruption dans les écrits est dégoûtante" (Archives du sud-ouest de la Russie. Partie I. Vol. V). Mer. de I.A. Shlyapkin : Saint Dimitri Rostovsky et son temps. Saint-Pétersbourg, 1891. pp. 191-193 et 238-239, ainsi que dans F. Titov : Sur l'histoire de l'Académie théologique de Kiev aux XVIIe et XVIIIe siècles. 2 : Saint Dimitri, métropolite de Rostov, ancien élève de l'Académie. Travaux de K. D. A. 1909. Livre X. P. 190. Dans les écrits de saint Démétrius de Rostov est mentionné : Ambroise de Milan – II. pages 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8 ; III. pages 57, 71, 146 et 149, 199 et 206, 539, 606 ; Saint Augustin – II. pages 7, 261, 306 ; III. pages 207, 259, 511 ; Jérôme – II. pages 243, 308, 490 ; III. S. 2, 208, 370, 635 ; Grigori Dvoeslov – II. pages 314, 624, 644 ; III. 130-131, 320, 399, 516, 529 ; Cyprien de Carthage – III. pages 182, 329, 407. Imprimé par A. A. Titov dans les notes de la « Chronique des évêques de Rostov » (publié par la Société des amoureux de l'écriture ancienne. Saint-Pétersbourg, 1890. P. 37-43). À propos de Thomas Mlodzianowski et St. For Dimitri, voir I. A. Shlyapkin (Cit. pp. 386-387). VS 96 ; mer publication du même sermon basé sur un manuscrit de la collection de Titov dans « Lectures » (1884. Livre 2. P. 7) : « vérité et gloire » au lieu de « vraie gloire » et sans la marque latine III. P. 406. Rencontré. Filaret dans ses lettres à l'archimandrite. Anthony (Partie IV. M., 1884. P. 16) cite l'opinion curieuse d'Ignace Brianchaninov à propos de cette critique : « Nous ne savons pas quand saint Démétrius a été introduit dans la dignité pleine de grâce de saint personnes, et a peut-être écrit ce qui précède alors qu'il était simplement un pieux écrivain ou prédicateur." II. P. 262. Mer. même dans le sermon publié par Barsov à partir de la collection de Titov : « action et vision, c'est-à-dire action et contemplation » (« Lectures. » 1884. Livre 2. P. 7. Comp. V. P. 96) II. P. 538 – du chronographe hongrois. La source n'est pas indiquée dans le manuscrit. Morozov P. Feofan Prokopovich en tant qu'écrivain. Saint-Pétersbourg, 1880. P. 80. La Russie et le Saint Siège III. P. 241. Le passage ci-dessus coïncide presque exactement avec le passage suivant du sermon d'Anthony Radivilovsky (1688) : « Combien de chrétiens mangent parmi nous parmi nous, qui dans leurs maisons et comors, au lieu de l'image du Christ, peignent l'image de Bacchus, au lieu de l'image de la Très Pure Vierge Marie, Mère de Dieu, l'image de la Vénus impure, au lieu des images des saints Apôtres et professeurs d'église, jeûneurs, abstinents et révérends, ils peignent des images de penseurs avec des chiens et des faucons. » (Cf. Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiev, 1894. P. 81.) Sans aucun doute, il s'appuie sur la même source polonaise. II. P. 480. Littéralement pareil dans la « Chronique » (IV. Div. 2. P. 109). IV. Département 2. P. 156. Cf. dans « Chroniques des divinités grecques en tant que personnifications des passions » (IV. Div. 2. pp. 27-29 et 96). II. P. 608. (Sermon de la 22e semaine selon le Saint-Esprit en 1708 à Rostov.) Sermon daté du 13 novembre 1708, marqué « pop dicton ». (Cf. Ternovsky F. Croquis de l'histoire de la hiérarchie russe au XVIIIe siècle // Autre et Nouvelle Russie. 1879. N° 8. P. 312.) A propos de la coupe de la colère de Dieu avec une citation du Ps. 10:6, voir aussi dans la « Chronique » de saint Démétrius (IV. Dept. 2. P. 60). II. P.72. Un extrait manquant de l'édition imprimée du Cell Chronicler sur les domaines de l'église basé sur le manuscrit de Moscou. Académie théologique publiée dans « Readings » (1862. Livre 2. pp. 40-44). Épouser. II. pages 551, 570, 645 ; III. pp. 14, 24, 450-451, 595. III. pp. 19 et 489. Cf. épisode de la vie de saint Macaire d'Egypte. III. P. 328. Mer. Citations de Chrysostome de saint Démétrius : II. pp. III. pp. 41-42, 95, 175-176, 182-183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508-509, 510, 529, 531, 533, 540-541, 544, 550-551. II. pp. 48, 104, 252-330, 439-440, 587-588, 665-667 ; III. P. 369. II. P. 166. Favorov dans l'article « À propos de saint Démétrius, Met. Rostov, en tant que prédicateur de la parole de Dieu » (« Lecture du dimanche ». 1850/51. Partie XIV. N° 8. P. 80 et n° 10 P. 108) voit de grandes similitudes entre saint Jean Chrysostome et saint Démétrius, soulignant « la sincérité, la simplicité et la cordialité ». Mais en substance, l’analyse des similitudes est remplacée par l’épithète panégyrique « Chrysostome ». III. P. 413. Cf. que l'âme est plus précieuse que toutes les créatures chez Saint Macaire d'Egypte (Conversations, messages et paroles spirituelles. Laure de la Sainte Trinité de Saint Serge, 1904. 15:41) À l'avenir, elle sera abrégée en : Macaire d'Egypte. Conversations. Épouser. citations de Chrysostome sur l'arme croisée (III. p. 234), sur la clé croisée du ciel (III. p. 245), sur la joie de l'Église (II. p. 689-690). III. P.189 et 277. III. P. 281. II. P. 462. Cf. III. 307, où l'allégorique et le mental, c'est-à-dire l'allégorique et le mystique, sont contrastés. Épouser. « Imaginer vos yeux intelligents », « Imaginer vos yeux mentaux » (III. P. 8 8), « devant les yeux intelligents de la propriété » (III. P. 205), « nous voyons les yeux intelligents » (III. P. 401), « Mais revenons à St. Nous regardons Siméon le Dieu-Récepteur avec notre esprit » (III. p. 35), « nous voyons avec nos yeux intelligents » (III. p. 357) et bien d'autres. etc Samarin Yu. F. Fonctionne. T.V.M., 1880. P. 357. Juste là. P. 360. Le sermon sur l'aveugle-né est inclus à la fois dans Étienne de Yavorsky (I. P. 120) et dans Saint Démétrius (II. p. 205 et suiv.). Samarin (cit. cit. p. 372) parle d'« insultes aux sentiments religieux et artistiques », d'« abstraction », d'« aliénation de la réalité », de « mipe froide de la spéculation abstraite », etc. (p. 374). N. S. Tikhonravov, dans son article sur les libres penseurs moscovites du début du XVIIIe siècle (Russkiy Vestnik. 1870-1871 ; Soch. M., 1898. T. II) a peint Stefan Yavorsky avec les traits d'un inquisiteur obscurantiste. Pour Chistovich (Sermons inédits de Stefan Yavorsky. Saint-Pétersbourg, 1867. P. 5. Rejet des « Lectures chrétiennes »), Stefan est le scolastique le plus raffiné parmi nos prédicateurs (au sens péjoratif). Lettres à A. N. M. [Muravyev]. Kiev, 1869. P. 431. Œuvres complètes de Platon (Levshin), métropolite de Moscou. Éd. Soikina, 1913. Livre IS 276-283. Dans ce qui suit, il sera abrégé en Platon. Je. II. pp. 499-501, II. pp. 301-302. Attaque (dans le discours) - introduction, introduction, début (V. Dal. Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante. Saint-Pétersbourg-M., 1882. T. 3). Sur les cochons, les pécheurs et les démons cf. II. pp. 369-370 Macaire d'Egypte. Conversations 17, 15. Mer. Mot 1. Ch. 1. Macaire d'Egypte. Entretiens 27, 6 II. pp. 260-261 ; III. pp. 625-626. (En relation avec l'image de la colombe du Cantique des Cantiques.) Comparez, par exemple, II. P. 75. Épouser. en savoir plus sur les oiseaux diables du nid de Bryn (II. p. 594 et suiv.). Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiev, 1894. P. 63. Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1870. N° 12. P. 512. Mer. II. P. 132 ; III. P. 587. Mer. de forme similaire au discours de Ioannikis de Galatovsky : « Maintenant, fermez votre bouche, hérétiques infidèles ! » (« La clé de la compréhension. » 1659), ou ; « Maintenant, ferme ta bouche, espèce de Juif infidèle ! » (Ibid.). Épouser. Markovsky M. Citation. op. P. 70. Chronique (IV. Div. 2. P. 116). Main rhétorique. Éd. Société des amoureux de l'écriture ancienne. Saint-Pétersbourg, 1878. P. 80. Asyndète - pl. nombre du grec asyndeton ; asyndeton - omission de conjonctions, discours non syndiqué, non syndiqué, construction d'un discours, principalement poétique, dans lequel les conjonctions reliant les mots sont omises. Macaire d'Egypte. Conversations 31.4. La semaine avant Noël. Selon les éditeurs, éd. Barsov de la collection de Titov (« Lectures ». 1884. Livre 2. P. 14. Cf. V. P. 108-109). II. pp. 491-511. Épouser. ci-dessus est une analyse de ce sermon (pp. 25-27). Selon, par exemple, Porfiriev (Histoire de la littérature russe. Partie I. 2e édition. Kazan, 1876. P. 661) Saint Démétrius a utilisé cette technique, « se rendant compte que les sermons de haute théologie ne peuvent pas être compris par la majorité, en particulier par les auditeurs sans instruction ». Petukhov (Littérature russe. Période antique. 3e édition. P., 1916. P. 278) écrit que "au cours des dernières années de son activité, le saint a souvent rappelé la nécessité de rapprocher ses sermons de la compréhension des masses". III. pp. 170-171. Le mot du cinquième samedi du Grand Carême (II. pp. 78-91) semblait similaire aux deux ci-dessus, mais était en fait excellent sur le plan de la composition. "Je vais finir ma parole. Je me souviens que tout le monde ne se souviendra pas de ce que j'ai dit, sauf quelqu'un qui est livresque; les gens simples et sans réservation s'en iront inutilement", etc. (II. p. 90). Ici, l’appel au peuple est la conclusion du sermon et non une nouvelle partie ajoutée. II. p. 150-151 ; III. P. 33 ; III. P. 530. III. P. 148. Mer. III. P. 425 ; IV. pp. 403-404. Saint Dimitri Rostovsky. Recherchez la foi schismatique de Bryn. 1709. Mer. Shlyapkin I. A. St. Dimitri Rostovsky et son époque. Saint-Pétersbourg, 1891. P. 450. Actes 23:3. Voir III. P. 576. Jacinthe (Ts.-Slav.) – jacinthe, yacht jaune. 2 Samuel 14:13. Voir III. P.18 III. P. 602. Nous présentons d'ailleurs ici le même texte dans l'original afin de montrer à quel point la langue de St. a été modifiée. Démétrius avec un « polissage » ultérieur. "S'allonger là où se trouve une faux mortelle tranchante sur une pierre, et au bout d'une heure les dents sont barbouillées sur un marmur, ils ne prouveront rien. Quand, dis-je, ils persécutent un homme si saint, dont la mort n'est pas la mort, mais le début de la vie éternelle,... là la faux mortelle s'émousse et les dents de tous les discours dévorants s'effondrent." Épouser. extrait du manuscrit de la Bibliothèque synodale dans l'ouvrage [Nechaev, Barsky et Gorsky] « Saint Démétrius, métropolite de Rostov ». M., 1849. P. 123. Plutarque dans la sève de septembre. 2 parle de σκελετός, c'est-à-dire de momies, et dans Is. et Os. 17 sur Ιιδωλον άνθρόπου τεθνηκότος transporté dans l'arche. Hérodote (J.S. 78) parle d'une sculpture en bois qui imite un cadavre tant par son apparence que par sa coloration. "Lectures". 1895. Livre. 4. P. 8. III. P. 225. Mer. dans un sermon sur la croix de Pierre Mogila (1632) : « Si dans l'ancienne loi les signes des victoires et des miracles... accomplis avec l'aide de Dieu étaient en grande vénération - signes qui n'étaient que des ombres et des prototypes de la grâce nouvelle qui devait apparaître avec la venue du Christ : alors d'autant plus maintenant, quand nous ne voyons plus des ombres et des prototypes, mais les objets et les images mêmes, nous devons leur montrer tout l'honneur possible, et surtout la croix du Christ, par laquelle elle n'était pas si sensuelle. Goliath qui a été vaincu et décapité, mais le dirigeant mental et cruel de l'enfer lui-même. (Voir : Golubev S. Peter (Tombeau) et ses associés. T. I. 1883. P. 405.) Mer. II. P. 598 = III. P. 178 ; III. Article 5. Oxymoron (grec : spirituel-stupide) est un tournant stylistique consistant en une combinaison accentuée d'opposés. Dubitations (lat.) – doutes. À la Toussaint (1701). II. pp. 311-312. Épouser. dans le texte "à moins que vous ne deveniez comme des enfants" (Matthieu 183) : "Mais, Seigneur, quel est votre enseignement, qui a fait de vous un disciple d'hommes parfaits dans l'enfance ? Pierre est déjà vieux, et André aussi, et les autres apôtres ne sont pas jeunes", etc. (III. p. 152) III. P. 190 = III. 459 = IV. Département 2. P. 199. III. P. 391. Cf. dans la Chronique (IV. Div. 2. P. 160). Stefan Yavorsky a une chose similaire (Victoriawords. Tr. K.D.A. 1874. No. 6. P. 111-112) : « La philosophie zélée et chercheuse de vérité enseigne que toute chose méchante est plus évidente en présence d'une chose méchante. Épouser. sur la réconciliation des aspects discordants de l'Esprit - II. pp. 297-299. "Cette année, l'Église est sainte, la vingt-troisième semaine après la descente du Saint-Esprit, ayant l'Évangile sur la légion démoniaque, avec le concile de Saint. L'archange Michel et d'autres forces désincarnées se produisent ensemble en un seul jour" (III. p. 580). Épouser. aussi III. P. 196 ; III. P. 440, etc. Ainsi Cantique 1:7 (II. p. 85) ; 1:8 (= 2:13) (III. P. 157 et P. 163) ; 4:4 (III. P. 163:298) ; 4:5 (III. p. 299) ; 4:7 (III. p. 299) ; 6:3 (III. p. 167) ; 7:4 (III. p. 298) ; 8h10 (III. P. 291 : 297). Épouser. surtout tout le sermon sur le texte 8:10 (Je suis un mur et ma poitrine est comme un pilier) – III. pp. 291-310. Cantique 1:5 en III. P. 53 ou 2:10 en II. pp. 260, 77 dans II. P. 508. III. S. 397, 629, par exemple. Macaire d'Egypte. Conversations 12, 15. Mer. Entretiens 37, 8. C'est exactement la même chose, par exemple, avec le révérend Macaire d'Égypte : le cœur est un cercueil dans lequel les pensées et l'esprit sont enterrés, enveloppés dans une lourde obscurité. Et le Seigneur, « ayant roulé la lourde pierre qui reposait sur l'âme, ouvre le cercueil, ressuscite une âme vraiment morte, libère celui qui est emprisonné dans une prison dépourvue de toute lumière » (Homélie 7. Chapitre 1). II. P. 505. Mer. II. P. 256. II. P. 126. Dans Thomas Mlodzianowski, qui a inspiré saint Démétrius, nous lisons à propos des pécheurs de l'enfer : « Ce ne sont plus des corps, mais des cadavres maudits et brûlés : les cheveux couvrent toute la tête, comme de petites étincelles, la tête elle-même n'est plus une tête, mais un tison brûlé ; ces yeux écarquillés pleurent, des flammes jaillissent de leur gorge ; tout le corps s'est transformé en buisson ardent ; ton cou sans vergogne est couvert de charbons ardents... tes mains, avec lequel tu as insulté le Seigneur ton Dieu, et ces cinq doigts, et les cinq autres doigts, deviendront des bougies allumées, d'où coulera ton sang mêlé de flammes » (Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Actes de l'Académie théologique de Kiev. 1870. N° 7. P. 221). Épouser. une histoire sur le dégoût des démons pour la fornication et l'exclamation de saint Démétrius « Ô impureté de la chair, lubrique, avare, pire qu'un chien, le plus immonde des vers et la plus impure de toutes les impuretés ! (III. p. 209) avec l'exclamation de Foma Mlodzyanovsky : "Ô saleté, plus dégoûtante qu'un chien mangé par les vers, plus que tous les vomissements et éruptions humaines, plus que tous les cadavres pourris ! Oh, la chose dégoûtante que le diable lui-même a en horreur !" (Matseevich L. Ouvrages cités. P. 226). Eding B. von. Rostov Veliky – Ouglitch. M., [1913]. P. 36. I. P. 510. (Lettre à « Elder Vilensky » du 28 décembre 1707) [Il est un honneur pour notre église, un esprit rare, un génie glorieux. Plus fort qu'Augustin et égal à Chrysostome, Il sait comment ressusciter le ton d'Aaron Et élevez le cœur de l’esprit grâce à la diffusion. Traduction de A. I. Lyubzhin. ] A.[archimandrite] L.[éonide] Cellules béthanie du métropolite Platon et leur décoration // « Lectures ». 1879. Livre. 4. P. 9. Actuellement, le mobilier de la cellule a été transféré aux chambres métropolitaines de la Laure. Shevyrev S.P. Trinity Lavra // Moskvitian. 1847 IV. P. 78. Également dans son livre « Un voyage au monastère Kirillo-Belozersky en 1847 » M., 1850. Œuvres complètes de Platon, métropolite de Moscou. M. : Maison d'édition Π. P. Soikina. 1913. Livre. I. P. 131. À l'avenir, il sera abrégé en I ou II. Platon, métropolite de Moscou. Une collection de mots instructifs. T. I. Saint-Pétersbourg, 1755. P. 272. [Voici les bergers qui font paître leurs troupeaux de moutons gras ; Allongé dans l'herbe douce, jouant de la flûte pour plaire à vos oreilles Dieu Pan, qui se soucie de l'élevage du bétail Dans les bosquets sombres des montagnes arcadiennes. Traduction de F. A. Petrovsky. ] Q. Horati Flacci. Od. IV. P. 12. [Quintus Horace Flaccus. Ensemble complet d'œuvres. Universitaire. Moscou-Leningrad, 1936. P. 163.] I. P. 115. Cf. Platon, métropolite de Moscou. Ensemble complet d'œuvres. X. P. 165 : « Il y avait une certaine sorte de philosophes fous appelés Épicure. » Suivant : P.S. indiquant le numéro de tome (chiffre romain). Znamensky P. Lectures de l'histoire de l'Église russe sous le règne de Catherine II // « Interlocuteur orthodoxe ». 1875, février. P. 106. 1. P. 419. Il s'agit presque littéralement de Chrysostome : « Comme si quelqu'un, ayant escaladé un haut rocher, regardait la mer et ceux qui y naviguent..., ainsi celui qui combat pour le Christ, s'étant éloigné des tempêtes et des vagues de la vie, est assis dans un endroit sûr et élevé » (À Théodore le Déchu II. 5. Trans. Saint-Pétersbourg, D. A. Œuvres de notre Saint-Père Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, en russe traduction. T. I. Livre 1. Saint-Pétersbourg, 1898. P. 42). Et de lui : « Et même si une tempête s'est levée, eux seuls sont assis sur la jetée en grande paix et sécurité, comme s'ils regardaient du ciel d'autres naufrages » (À ceux qui sont hostiles à la vie monastique. III. Chapitre 11. Ibid. P. 99). Paroles et discours du synodal Filaret, métropolite de Moscou. Deuxième édition, augmentée. M., 1848. Partie I.P. 62. Snegirev I. La vie du métropolite de Moscou Platon. Partie II. 2e éd. M., 1856. P. 36. Suivant : Snegirev I. La vie de Platon. « Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde » (Lettre à Catherine II du 15 mai 1771 (Euvres complètes. R : 1785. T. 8 8. R. 195). I. P. 83. Mer. une liste similaire d'exemples historiques (I. S. 538-539). I. P. 287. Cf. « doux fruits de la vertu » (I. P. 392). I. P. 375. Cf. « les fruits les plus doux » (I. S. 215 : 271) ; « fruits sucrés » (I. P. 353). I. pp. 130-134. Voici à propos du livre de Mipa visible. Mer. sur les créatures comme miroir (I. P. 549). I. P. 264. Cf. également IS 551-555. À propos de Mipe en tant que église (P.S. XVII, pp. 133-134). Mer. à ce sujet dans l'article de I. Korsunsky « Filaret, métropolite de Moscou, dans ses catéchismes » (Recueil de la Société des Amoureux de l'Éveil spirituel, publié à l'occasion de la célébration du 100e anniversaire de la naissance de Philaret. T. II. M., 1883. P. 674 et suiv., notamment 676). Recueil d'opinions et d'avis sur Filaret. Saint-Pétersbourg, T. I. 1885. P. 124. Cf. dans les mémoires de Mgr Nikodim, la critique par Filaret du sermon de l'auteur : « Il n'a pas loué ma preuve naturelle de l'immortalité de l'âme » (dans un sermon d'église, cela est presque inutile). "Lectures". 1877. Livre. 2. P. 58. Mer. par exemple, dans le « Discours d’introduction aux discussions sur la nature » d’Innocent (Occupations, Vol. VIII. Saint-Pétersbourg, 1874, pp. 157-159). Snegirev I. La vie de Platon. Partie I. P. 52. P.S. XII. P. 131. Sur « l'école de Jésus », voir aussi P. S. XV. P. 743, sur « l'école du Christ » - I. P. 641. Cf. de Gideon Krinovsky : « Les auditeurs ne pensent pas qu'ils ne sont pas venus à l'école de Démosthène ou de Cicéron, mais à celle du Christ » (Recueil de diverses paroles instructives... prononcées par l'archimandrite Gideon. T. IV. Saint-Pétersbourg, 1759. P. 81). Snegirev I. La vie de Platon. Partie I. P. 55. Sermons de G. Buzhinsky, éd. E. Petukhov // Uch. Zap. Iourievsk. Univ. 1901. N° 7. P. 639. Par exemple. IS 425 ; P.S. IV. P. 143 ; VS 106 ; XIII. P. 127. Sa propre expression. Épouser. IS 634 et S. 647. I. P. 162. Cf. version dans le sermon de 1790 (P.S. XV. pp. 603-604 :606). Œuvres d'Innocent, archevêque de Kherson et de Tauride. Saint-Pétersbourg, M" 1901. T.VII. P. 145. I. P. 377. Cf. 1. P. 527. I. P. 655. Cf. P.S. XIII. pp. 287-295 : un sermon sur la relation entre le culte externe et le culte interne, basé sur l'analogie de l'âme et du corps et fondant le besoin de culte externe sur le besoin d'expression externe de l'intérieur inhérent à la nature humaine. I. P. 552. Similaire dans le sermon de 1793 sur un homme de l'époque païenne, qui considérait le ciel comme « un espace vide constitué d'éléments inconnus » : « Seulement, comme un animal muet, il fut enfermé dans la terre et mourut avec le bétail ; car après la mort il ne s'attendait pas à avoir d'autre vie » (P.S. XVI. p. 279). Dans un sermon de 1785 entièrement consacré à la lumière, Platon définit la lumière de la raison comme « la lumière à l’image de Dieu » et la grâce comme « le rayonnement de la lumière de Dieu qui s’applique à nous » (P.S. XII, pp. 263-264). I. P. 368. Cf. à propos « d'un feu allumé à l'intérieur de l'âme » (I. P. 155). I. P. 168. À propos de « la lumière incréée de l'esprit éternel, dont la créature rationnelle a reçu une certaine étincelle », voir I. P. 205. Voir « l'étincelle de la conscience » (I. P. 119), l'extinction du sentiment intérieur de conscience (I. P. 200). Malgré la distinction entre luminis rationis et luminis gratiae (voir note 167), leur relation chez Platon n'est pas tout à fait claire et il est peu probable que Platon ait réfléchi à cette question de manière globale. D’une part, les images d’étincelles, de feu, de lumière allumées en nous par la lumière omniprésente semblent indiquer que la lumière de la raison n’est qu’un analogue de la lumière du divin. D’un autre côté, « toute vérité… est le rayonnement de la lumière toujours présente » (I. P. 177), ce qui nous fait supposer que toutes les vérités sont directement contemplées à la lumière de la Vérité divine. Mais dans la plupart des textes, la connaissance à la lumière de Dieu lui-même se réfère uniquement à des vérités pleines de grâce : la raison pure, gouvernée non par les sentiments, mais par un rayon de lumière incréée, entre dans l'invisible (I. P. 205) et le Père des lumières éclaire notre lampe enveloppée de ténèbres (I. P. 208). Si l’étincelle naturelle de la conscience vient de Dieu, même si ce n’est pas Dieu (I. P. 119), alors la lumière remplie de grâce allumée lors de la naissance spirituelle fait « partie de la lumière toujours présente » (I. P. 474). Lettres de Filaret à diverses personnes. Tver, 1888. P. 105. II. P. 640. Mer. aussi des apôtres, « qui élevèrent eux-mêmes un autel et y allumèrent un sacrifice de prières les plus pures, dont l'encens et la flamme atteignaient jusqu'au ciel » (P.S. XVII, p. 20). I. P. 193. Cf. sur l'entrée de Dieu aux portes des sens (I. P. 527). I. P. 191. Cf. sur la « beauté florissante » (I. P. 400) et la « couleur la plus rouge » (I. P. 405) de la vertu. I. P. 413. Cf. plus sur la floraison (I. 192, 359, etc.). Épouser. IS 6 8, 135, 138. Ép. Nicodème. À propos de Filaret, métropolite de Moscou, ma mémoire // « Lectures ». 1877. Livre 2. P. 78. Anaphore de construction similaire (« Nous sommes ressuscités... »). P.S. XIII. P. 75. Sumarokov A.P. Sur l'éloquence spirituelle russe // Œuvres complètes. 4.VI. M., 1781. P. 301. « Cette fermeté imposante et progressive qui donne à l'éloquence de Bourdaloue l'impénétrable solidité et l'impulsion irrésistible d'une colonne guerrière qui s'avance à pas lents, mais dont l'ordre et le poids annoncent qui devant elle tout va ployer », écrit Bourdaloue Marmontel. ["Cette détermination puissante et affirmée donne à l'éloquence de Bourdal la solidité inébranlable et l'offensive indomptable d'une colonne de bataille se déplaçant lentement mais sûrement, de sorte que, grâce à son ordre et sa force, tout sur son passage sera balayé."] Le prédécesseur et mentor de Platon, Gideon Krinovsky, en possède également. Épouser. Un recueil de mots instructifs de ce dernier. T.I (1755). p. 4-10, 30 ; T.II (1756). P. 253 (un exemple intéressant de combinaison d'énumération avec des exclamations affectées), etc. IS 77-82. Platon n'a pas hésité à adopter la structure antithétique de ses sermons même plus tard, comme en témoigne son sermon sur saint Alexis 1781 Sur les célébrations temporelles et spirituelles (P.S. X. P. 50-58) et un sermon pour la 1ère semaine du Carême en 1794 sur le croyant et l'incroyant (P.S. XVII. P. 1-7). Telles sont, par exemple, les antithèses de la loi mosaïque et de la loi du Christ (P.S. X. P. 117 ; P.S. XIII. P. 96.) ou de cette vie et de la vie future (P.S. X. P. 246-247). I. C, 188. Cf. I. P. 81 sur l'incrédulité, l'hérésie et la superstition. Telles sont les mêmes constructions anaphoriques et épiphoriques comme I. S. 359 ; P.S. XIII. P.75 ; ou épiphora P.S. XIV. P.371. I. P. 486. Cf. également I. S. 626 et I. S. 446, où la réponse est même donnée directement point par point - A, B, C. I. P. 305. Cf. appels aux « peuples de même foi » (I. P. 352), aux Athéniens (I. P. 559), etc. I. P. 565 Cf. fait appel à l’apôtre Paul pour expliquer ses messages. « D’où viens-tu, grand héros du christianisme, tant de courage ? (IP 257). « Crie, Paul » (I.S. 594). P.S. XVII. P.249 et P.376. P.S. XVI. P.314. Épouser. I.P.300. I. P. 588. Cf. appel au mont Thabor (P.S. XIX. P. 82). I. P. 615. Il n'est pas superflu de rappeler ici l'inscription sur le monument de Béthanie près des cellules de Platon : "1799, 24 avril. Pourquoi, Béthanie, glorifiée cette année et ce jour ? Comme le grand souverain, l'empereur Paul Ier et avec l'Impératrice et toute l'auguste famille, daignent me rendre visite et goûter un repas ici. - Pourquoi es-tu, désert, si jubilatoire ? Cette même année, le 1er mai, LUI, le grand souverain, m'a transformé dans un monastère de seconde classe et m'a également permis d'avoir une école d'éducation. Cette forme interrogative, ces personnifications sont on ne peut plus caractéristiques de Platon. Apôtre Paul. Épître aux Galates. 4:6. I. P. 549. Cf. I. P. 333 à propos de « comme s'il s'agissait d'une transfusion de l'abîme des perfections sur nous et sur toutes les créatures ». Gédéon Krinovsky. Une collection de mots instructifs. T.II. Saint-Pétersbourg 1756. P. 202. Épouser. des tas d'épithètes dans les exordies : « La voix des mots, la lampe de lumière, le jour du soleil, la beauté du désert, le sceau des prophètes, l'ami de l'époux céleste, le précurseur et baptiste du Sauveur Mipa, est mort aujourd'hui... » (Gédéon. Recueil de paroles instructives. T. III. Saint-Pétersbourg, 1758. P. 259). Asyndeta chez Platon : « J'ai enduré le froid, la faim, la soif, la nudité, le mépris, le reproche, l'agacement » (P.S. XIV. p.437). « Et imaginez-vous sous une forme immaculée, sainte, divine, céleste et merveilleuse » (P.S. XX. P. 174). Épouser. une dizaine de vierges. I. P. 79. "Dans le style de Platon, on peut voir un juste milieu entre le haut et le simple, entre les langues slaves et russes ; il s'est éloigné des syllabes variées slaves-petits russes de ses prédécesseurs, mais dans la structure de son discours l'influence de la langue latine est encore perceptible" (Snegirev I. La Vie de Platon. Partie II, p. 97). "Le penseur est toujours abondant, mais pas toujours profond ; il nuit à la pureté et à l'exactitude du discours russe avec l'ordre latin des mots" (Filaret de Tchernigov. Revue de la littérature spirituelle russe. 3e éd. Saint-Pétersbourg, 1884. Ch.N. P. 404). « Question utile et importante » (I. P. 196. Cf. I. P. 493) ; « matière agréable » (I. P. 304) ; « la matière la plus étendue » (I. P. 380). « La société entière des élus de Dieu constitue un seul corps ou un seul corps » (I. S. 684). « Conclusion générale » (I. P. 286) ; « causes particulières » (I. P. 141) ; « édifices privés et publics » (I. S. 672), ainsi que la traduction du latin subtilis avec le mot « tendre » : « un point important et tendre » (I. S. 693) ; « des dogmes élevés et tendres » (I. S. 504) ; « analyse douce et nécessaire » (I. P. 348). P.S. XI. pp. 321-322. Épouser. à propos du « microcosme » P.S. XII. P.94. IS 220 ; 322, 336, 358, 414, 496. I.C.568. Cp. IC 119 ; P.S. XVI. P.299. II. P. 622. L'imitateur et disciple de Platon Ambroise Podobedov (Recueils des discours. M., 1825) plus tard (en 1798) « se jeta également aux pieds du monarque : « Ainsi que moi-même, je me prosterne devant vos pieds et place tout le troupeau qui m'a été confié devant les pieds les plus sacrés de Votre Majesté Impériale ». I. P. 478. Cf. de même à Moscou en 1782 (P.S. XI. P. 38). On ne peut pas dire que tous les compliments de Platon aient été couronnés de succès. Essayons d’imaginer de manière réaliste la pourpre de Catherine, toujours baignée de « la sueur de la providence vigilante pour nous tous » (I. P. 110). Paroles et discours du synodal Filaret, métropolite de Moscou. M. 1848. IV, 54 =11. P. 336. Métropolite Filaret. Décret. op. IP 165. Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie III. M., 1883. pp. 62-63. I. P. 76. La même histoire vient de Gideon Krinovsky (Recueil de mots instructifs. TLI. Saint-Pétersbourg, 1758. P. 213-214). IS 85 ; I. P. 185. Cf. de Gideon Krinovsky sur Tantale (Recueil de mots instructifs. T.N. Saint-Pétersbourg, 1756. P. 48 et 113). Suivant : La réunion enseignera des mots. La réunion enseignera des mots. T. III. Saint-Pétersbourg, 1758. P. 155. Juste là. T.II. p. 48 et 183. Juste là. T. I. SPb., 1755. P. 7. Platon a également la même anecdote à propos d'un jeune homme quittant une « maison honteuse » (P. S. XI. pp. 155-156). Pour l'abondance d'exemples et d'histoires de l'histoire et de la mythologie grecque et romaine dans Gédéon, voir : Porfiryev. Histoire de la littérature russe. Éd. 2e révision, partie II, département 1. pp. 321-322. [Galen ou gallon] – [mesure anglaise des liquides]. Parole le jour de la Mère de Dieu de Kazan. (1742). La réunion enseignera des mots. T.IV. Saint-Pétersbourg, 1759. P. 9. Pour des extraits des sermons de Platon exposant les lacunes contemporaines de la société, voir N. Rozanov (Histoire de l'administration diocésaine de Moscou. Partie III. Notes, pp. 167-170. Lectures sur l'île d'amour de Moscou. Esprit. Prouve. 1870. Livre 12). Il s’agit pour l’essentiel d’une dénonciation affective et rhétorique de l’immoralité. Épouser. A. Titov. Chronique des évêques de Rostov. 1890. Remarque. 61. Filaret I.S. 80-82 [ = I.S. 17-22] Cf. Ponomarev S. Mgr Filaret, métropolite de Moscou // Actes de l'Académie théologique de Kazan. 1867. N° 12. P. 530 ; Smirnov A. La période pétersbourgeoise de la vie du métropolite Philarète. M., 1900. P. 50-51. Sushkov N. Notes sur la vie et l'époque de saint Philarète, métropolite de Moscou. M., 1868. P. 107. Snegirev I. La vie du métropolite de Moscou Platon. Partie I.P. 113. Ainsi, par exemple, il propose dans la nouvelle édition de « l’Histoire » de Platon d’écarter l’épithète « impur » attachée aux chaussures du pape : « Pour confirmer l’Église grecque et la nôtre à ses chaussures impures » (Cf. Recueil d’opinions et de critiques du métropolite Philarète. Vol. II. Saint-Pétersbourg, 1885. pp. 87-91). Cette épithète ne figure vraiment pas dans l'édition de 1823 (M. T. I. P. 289). IP 97-101. Épouser. en savoir plus sur les clés de l'apôtre Pierre et les clés du monarque qui ouvre l’église de la béatitude à ses sujets. 276-277. La réunion enseignera des mots. Partie IV. P. 108. Editeur Z-e. M., 1825. "L'Impératrice n'a pas vraiment favorisé le clergé des Petites-Russies. Le gouvernement n'aimait pas leur direction même sous Pierre le Grand, et alors il était déjà reconnu comme étroitement solidaire de "l'esprit de la page"" (Znamensky P. Lectures de l'histoire de l'Église russe sous le règne de Catherine II // « Interlocuteur orthodoxe ». 1875, février. P. 101). La réunion enseignera des mots. Partie III. Éd. 3ème. M., 1825. P. 150. Lettre datée des 15/26 septembre 1773 (CEuvres complètes de Voltaire. Paris, 1785. T.8 8. P.338). Lettre datée du 27 décembre 1773/7 janvier 1774 (Ibid. p. 346.) F. Brunetière. L'éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l'histoire de la littérature française. 2ème série. 6-moi éd. Paris, 1904. P. 99. Un petit guide de l'oratorio russe, composé au séminaire de Lavra pour le bénéfice des jeunes et des étudiants en éloquence. M., 1778. P. 32 Parmi ces imitateurs de Platon, le « deuxième Platon », figurent, par exemple, Ambroise Podobedov. La technique des contrastes, préférée des premiers Platon, fut reprise par ce dernier en 1785 (Sermon sur ceux qui marchent dans la chair et ceux qui marchent selon l'Esprit. Recueil de paroles instructives. 3e éd. M., 1825. Partie I, pp. 26-35). Épouser. aussi des sermons sur les orgueilleux et les humbles (Ambrose. Partie II. pp. 248-258), sur l'illumination et l'ignorance (Partie III. pp. 171-179). Ambroise a les mêmes contrastes de la mer du monde, soulevée par « l'adversité dans une tempête » et un refuge tranquille (Partie IV. P. 102), les mêmes épisodes de l'histoire ancienne (par exemple, à propos de Darius et Charidemus. Partie I. P. 115-116), le même raisonnement sur la vertu : « la vertu seule est la fondatrice de notre bien-être » (Partie IV. P. 8). Le même, enfin, fait appel à Dieu et aux saints après la formulation du sujet : « Toi, qui as éclairé les disciples et les apôtres de ta lumière, ô Christ Jésus » - dans le sermon sur l'illumination (Partie III. p. 171) ou « Toi, la Très Sainte Vierge et Mère de notre Dieu, que nous glorifions, montre-nous par Ton propre exemple la vraie béatitude humaine » - dans le sermon sur la béatitude (Partie III. P. 95). Comme Platon, il existe un exemple des dispositions générales du sermon sur le monarque (Partie IV, p. 150). Notons que tous ces sermons d'Ambroise ont été prononcés dans les années 70 et 80, c'est-à-dire qu'ils ont fait double emploi et n'ont pas continué Platon. Les sermons de Platon furent ensuite étudiés comme modèles dans les cours de rhétorique. Koshansky vante son discours lors du couronnement d’Alexandre dans sa rhétorique. Ce même discours est analysé, ou plutôt loué sur les traces de ses aînés, par Pozdeev, élève de l'École supérieure de Saint-Pétersbourg (Domestic Notes. 1825, XXI. Book 57, pp. 111-124). Le début de celui-ci est analysé en détail par I. Lamansky (Bulletin of Europe. 1812 LXIV. pp. 279-288). Filaret. I. P. 117. Cf. aussi Lettres de Filaret à ses proches. M., 1882. P. 73.75. Snegirev I. La vie de Platon. Partie II. P. 55. Snegirev I. Incendie de Moscou // Archives russes. 1912. N° 5. P. 134. Mer. Moscou] Vedomosti]. 1867, non. 257. Filaret est né le 26 décembre 1782 Paroles et discours du synodal Filaret, métropolite de Moscou. Éd. 2ème, complété. M., 1848. Partie II. À l'avenir, les références à la deuxième édition seront indiquées entre crochets, précédées du numéro de volume en chiffres romains, et en arabe – la page de la première édition des œuvres du métropolite Philarète de Moscou « Paroles et discours ». II, 31 [=II, 211]. IV, 546-550 [ = III, 135-137]. Recueil d'avis et d'avis. T.IV. M., 1886. P. 344. Zagoskin M.N. Essais. T. VII. Saint-Pétersbourg, 1901. P. 232. III, 51 [=II, 329]. Dans le département éd. et éd. 1835 - « regarder » au lieu de « saluer ». Comparez, par exemple, son opposition de l’orthodoxie de « Filaret » à celle de « Khomyakov » dans ses lettres à Vl. Soloviev (Œuvres complètes. T. 6. M., 1912. P. 330). « Où pouvons-nous échapper à la terre tremblante ? (Moi, 89 [= Moi, 30]); « la terre qui nous fait tourner avec elle-même » (I, 15 [= I, 99]) ; « L'image vacillante de ce Mipa » (V, 264 [= III, 279]). II, 64-70 [=I, 157-160]. Lettres à A. N. M[uraviev]. Kiev, 1869. P. 264. Recueil d'avis et d'avis. T. I. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 408. Critiques ironiques du prêtre. Leonid, qui a enseigné à Saint-Pétersbourg. Esprit. Pour l’esthétique de l’Académie selon Butervek, voir « Lettres aux parents » (M., 1882, pp. 137-138). Archime. Grigori. Une collection pour les amateurs de lecture spirituelle. M., 1889. P. 21. Également dans « Monuments russes » de Martynov (T. IV. M., 1883). Antiquité russe. 1875. N° 10. P. 397. Recueil d'avis et d'avis. T.IV. M., 1886. pp. 315-316. Recueil d'avis et d'avis. T. III. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 41. Recueil d'avis et d'avis. T.I. SPb., 1885. P. 389. Recueil d'avis et d'avis. T. I. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 60. Archives russes. 1885. Livre. 1. P. 139. Ivanovsky A. I. M. Snegirev et le journal de ses souvenirs. Saint-Pétersbourg, 1871. P. 43. IV, 460 [= II, 349]. Épouser. de même dans le sermon sur les fonts baptismaux du Père lors de la consécration de l'église de l'hôpital Catherine. III, 251 [=I, 32]. Épouser. V, 65 [= III, 89] : "Est-il vraiment possible, diront-ils, qu'il ne faille rien de plus ? Dois-je abandonner toute science ? Est-il vraiment possible de fermer toutes les demeures du savoir supérieur ?" etc V, 66-71 [ = III, 15-17]. Épouser. Le sermon antithétique typique de Platon sur l'orgueil et l'humilité (1764), ou le sermon de saint Démétrius sur les gens « pharisiens », que le prédicateur compare aux mouches à chiens, aux vipères, au serpent à sept têtes et à l'Antéchrist. Rozanov V.V. Près des murs de l'église. Saint-Pétersbourg, 1906. T. II. P. 29. Saint Apôtre Paul. I Timothée, 6-16. V, 257 [= III, 6]. Épouser. IV, 109 [=I, 58]. Platon (Levshin) Métropolite de Moscou. Ensemble complet d'œuvres. SPb., [b. G.]. T.I, 587. La source n'est pas indiquée dans le manuscrit. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=I, 73]. Option : « la même chose se répète qui sur le Golgotha ​​​​a terrifié toute la création, a secoué la terre et écrasé les pierres, et l'œil du soleil a apporté des ténèbres mortelles sur l'animal. IV, 205 [=II, 73]. Option : « la même chose se répète qui sur le Golgotha ​​​​a terrifié toute la création, a secoué la terre et écrasé les pierres, et l'œil du soleil a apporté des ténèbres mortelles sur l'animal. III, 153-154 [=II, 119]. Leontiev K. Byzance et le slavisme (1875) // Collection. op. TVM, 1912. pp. 197-198. Épouser. « de nos choix aux vôtres » (III, 316 [= I, 226]), « une représentation mentale ou, à votre avis, l'idée de Dieu » (V, 296 [= III, 333]). Voir I, 117-121 et 121-127. IV, 476 [=III, 319]. Épouser. « un rayon de stricte vérité, comme une flèche qui transperce nos entrailles » (II, 225 [= I, 274]). Épouser. sermon sur le jugement des saints (II, 219-226 [= I, 271-275]). Lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 477. Lettres à Antoine. Partie II, lettre 680. IV, 199 [=II, 71]. Une version antérieure dans un autre sermon est II, 347. Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie IV. M., 1884. P. 524. Cf. également dans les sermons III, 121 [=I, 90] et I, 55 [=II, 201]. Platon. Mots instructifs. XV, 861. Cf. P.S. XVI, 114 : "Ô voix la plus douce ! Ô appel le plus gracieux ! Qui ne suivra pas la trace de cette voix ? Qui ne voudrait pas être heureux de cette paix de Dieu ? Qui ne crierait pas de joie ? Qui me donnera un krill comme une colombe et je volerai et me reposerai ?" II, 117 [ = II, 217]. Épouser. II, 390 : « l’habitude d’être occupé des choses quotidiennes et de se soucier des choses quotidiennes, comme le plomb, alourdissait l’aile de l’esprit et ne permettait pas de s’élever à la compréhension spirituelle. » III, 107 [=II, 299]. Épouser. sur les ailes également V, 402 [ = III, 63] et III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. dans Sat. O-va aime. Esprit. Prov., éd. à l'occasion du 100ème anniversaire de la naissance de Filaret. T.II. M., 1883. P. 58. Babylone est l’une des expressions préférées de Filaret. Épouser. V, 40 [= III, 240] : « Le nouveau pandémonium babylonien, malgré la confusion des pensées, pire que l'ancienne confusion des langues, semble-t-il, ne pense pas encore être à la traîne de leur pandémonium. Lorsqu'en 1867 Philaret fut interrogé sur la possibilité d'envoyer des antiquités du monastère et des sacristies des églises à l'Exposition de Paris, il répondit que « les sentiments pieux orthodoxes seraient offensés par ce transfert des vases de l’église de Jérusalem à Babylone » (Arche russe. 1885. Livre 2. P. 292). Dans une lettre à Antoine, Filaret écrit : "Le vénérable professeur Shevyrev n'a pas hésité à comparer l'explosion de Sébastopol avec le tremblement de terre lors des souffrances du Christ. Quel mélange ! Et si vous utilisez le mot hébreu, alors vous devrez dire : quelle Babylone, non seulement en Occident, mais aussi ici" (Lettres à Antoine. T. III. M., 1883. P. 392). Que les temps de la théocratie ne soient pas révolus, voir la formulation très expressive du sermon de 1849 (V, 19 [= III, 236]). Ép. Nicodème. À propos de Filaret, métropolite. Moscou, ma mémoire // « Lectures ». 1877. Livre 2. S. 2. Lettres à Antoine. TIM, 1877. P. 315. Archives russes. 1889. T.II. P. 464. Comparez, par exemple, Platon. I, 26 ans, où dans une phrase « Votre Majesté Impériale » et « vous » coexistent avec le « thea » slave. Épouser. V.V. Rozanov a des pages brillantes à ce sujet (Près des murs de l'église. T.I. Saint-Pétersbourg, 1906. P. 45 et suiv.). Recueil d'avis et d'avis. Partie III. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 271. Juste là. T.IV. M" 1886. pp. 332-334. Il est intéressant et instructif de comparer les instructions du saint de Moscou concernant l'accueil de certaines personnes dans la Laure (Dans les lettres à Antoine), ou les indications d'erreurs stylistiques et tactiques dans les sermons et autres œuvres littéraires d'auteurs moins sensibles et subtils (Lettres à Mgr Alexy. M., 1883. pp. 251-252. Lettres à A. Muravyov passim). Mer. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin T. XVIII. P. 159 ; Sushkov N. Notes, etc. P. 130. Archimandrite Grégoire. Une collection pour les amateurs de lecture spirituelle. M., 1889. P. 16. Rozanov V.V. Près des murs de l'église. T. I. Saint-Pétersbourg, 1906. pp. 48-49. Lettres à l'archimandrite. Antoine. Partie II. M., 1878. P. 122. Juste là. Partie I. M., 1877. P. 33. «Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem» (Recueil d'opinions et de critiques. T. I. Saint-Pétersbourg, 1885. P. 6). De l'expérience. Partie I. M., 1886. P. 260. Ép. Nicodème. À propos de Filaret, métropolite. Moscou ma mémoire // « Lectures ». 1877. Livre 2. P.54. Arr. aux Saints Pères de la Création. Je cite le « Recueil de pensées et de paroles du métropolite Philarète de Moscou, extraites de sa correspondance avec diverses personnes » (M., 1897, p. 54). Recueil d'avis et d'avis. T.V. Ch. 1er. M., 1887. pp. 182-187. Lettres à A.N. Mouravyov]. Kyiv, 1869. P. 594. Cf. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. T. XVIII. pp. 283-284. Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie I. M., 1877. pp. 199-200. Prêtre A. Belorukov. Un tournant interne dans la vie d'A. M. Boukharev // « Bulletin théologique ». 1915. Octobre-décembre. pp. 842-846. "Lectures". 1877. Livre. 2. P. 60. II, 101 [= I, 257]. Sermon du 20 mai 1822 II, 321. Sermon du 8 juin 1824 II, 288. Sermon du 8 novembre 1823. Mer. « Les sentiments et l'imagination, occupés d'images sensorielles, ne constituent que la région la plus basse de l'être humain » (IV, 255 [= II, 151]). Gazette de Moscou. 1867. N° 255. Lettre 30 à Philarète de Tchernigov. Arr. à TV Saints Pères. 1883. Archimandrite Grégoire. Une collection pour les amateurs de lecture spirituelle. M., 1889. P. 17. (Originairement dans « Monuments russes » de Martynov. T. IV. M., 1883.) Cf. également une critique intéressante de la « Cène » de Nef du point de vue de son manque de naturel (Collected opinions and reviews. T. IV. M., 1886. pp. 372-373). À propos du même député de Smirnov. De souvenirs // Historique. Héraut. 1885. N° 9. pp. 578-579. Recueil d'avis et d'avis. T.IV. M., 1886. P. 380. Recueil d'avis et d'avis. T.IV. M., 1886. P. 107. Aussi « Lectures ». 1880. N° 2. P. 24. Un parallèle à cette remarque du saint dans le sermon : « le jour de la vie éternelle dans la Jérusalem céleste, où la lampe est l'Agneau, où le soleil n'est pas nécessaire, où il n'y a pas de nuit » (III, 139 [= I, 292]). Recueil d'avis et d'avis. T. V. Partie 1. M., 1887. P. 185. V, 454 [=III, 306]. Au plus fort du courant accusateur de la littérature russe sous Filaret, on parlait de l'effet purificateur de la satire. "Merveilleux!" remarqua-t-il. «Pour la première fois, j'entends dire que quelqu'un peut être lavé avec de la boue» (Russe Arch. 1885. Livre 1. P. 69, note). Sushkov N. Notes sur la vie et l'époque de Filaret. M., 1868. Annexe. P. 56. Mer. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. T.XXI. P. 201. Lettres à l'archimandrite. Antoine. Partie I. M., 1877. P. 279. Lettres à l'archimandrite. Antoine. Partie IV. P. 322. Prédication russe. Son aperçu historique et un regard sur son orientation moderne. Saint-Pétersbourg, 1871. Lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 180. Une exception à l'utilisation des noms propres est le mot sur la conclusion de la paix avec la Porte ottomane en 1830. Mais même ici, dans l'édition imprimée, certains noms propres ont été supprimés, ainsi que des expressions expressives telles que, par exemple, « soulevez Constantinople en humiliant Istanbul » (III, 132 [= II, 233]). Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie IV. M., 1884. P. 391. V, 47 [ = III, 143] ; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Var. : « Le bruit impur des paroles vaines semble lutter avec les sons purs de la lecture ou du chant sacré. » Rapport Imp. Pub. Livres pour 1888. Annexe. p. 7–8. Il est intéressant de noter que Philaret lui-même a remplacé le mot « quelqu'un » dans le recueil manuscrit de ses sermons d'Evreinovsky par « quelqu'un » (III, 221 [= II, 11]). Commentaires sur la traduction russe du Nouveau Testament (dans l'article de I. Korsunsky dans le Recueil de la Société des Amoureux de l'Éveil spirituel à l'occasion de la célébration du 100e anniversaire de la naissance de Philaret. T. II. M., 1883. P. 631). Lettres à l'archimandrite Antoine. Partie III. M., 1883. P. 309. Korsunsky I. Op. cit. P. 620. Lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 188. Korsunsky I. Op. cit. P. 617. V, 473 [=III, 309]. Dans « La couronne sur la tombe de Filaret » (M., 1868, p. 151) certains néologismes de Filaret sont indiqués : bonté, autonomie, autonomie, prescrire, inexact, droitier, s'engager, etc. II, 155-156 [=I, 164-165]. Épouser. II, 49 [= I, 221] : " Malheur à nous, Parole de Dieu ! Ce que Tu appelles Toi-même, ce que Tu es, ce que Tu as exalté l'homme, ce qu'est la sagesse, ce que la vie est donnée - la parole, la parole sacrée, divine, nous avons fait un jeu spectaculaire ! " III, 436. Dans la "Proclamation aux lecteurs aimant le Christ", préfacée à la traduction russe des Quatre Évangiles et écrite par Philaret, nous lisons : "Tout a été créé par la Parole de Dieu, et tout ce qui a été créé est maintenu ensemble par la puissance de la Parole de Dieu. Pour l'homme, la Parole de Dieu est une semence incorruptible, à partir de laquelle il renaît de la vie naturelle à la vie pleine de grâce ; il y a du pain avec lequel il vit spirituellement, et de l'eau avec laquelle il désaltère son âme spirituelle. la soif ; il y a une lampe qui brille dans un endroit sombre jusqu’à ce que l’aube vienne et que l’aube se lève dans les cœurs, et qu’il y ait la lumière du jour lui-même, c’est-à-dire la connaissance vivante et bénie de Dieu et de ses miracles dans le temps et l’éternité, l’homme est sombre, affamé, assoiffé et spirituellement mort. (Cité de : « Nouveau Testament » en slave et en russe. Dépend de la Société biblique russe. Deuxième gaufrage. Saint-Pétersbourg, 1822. P. III.) Mer. sur la voix évangélique du fils de Gromov (V, 370 [= III, 7]), sur le « terrible tonnerre de la parole apostolique » (V, 291 [= III, 169]) ; aussi II, 258 [= II, 299], etc. II, 41 [= I, 6]. Épouser. aussi III, 68 [= I, 10] ; III, 133 [ = II, 233] ; V, 368 [=III, 344]. Dans une lettre à Mouravyov (Lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 61), Filaret a écrit sur le profond silence de la nuit, dans lequel se trouvent « des sons lointains sensibles et subtils ». II, 148 [= I, 161]. Épouser. II, 22 [= I, 298]. Lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 201. Sushkov N. Notes sur la vie et l'époque de Filaret. M., 1868. P. 282. "Filaret a un visage humble. Il sert très simplement", écrit Pogodin dans son journal en 1821 (Barsukov N. P. Vie et œuvres de Pogodin. T. I. P. 128). « Avec quelle simplicité et avec quelle majesté il parle ! - écrit-il quelques mois plus tard (Ibid. p. 150). « Filaret parlait simplement, sans aucune fleuridité, mais je pense qu'il n'a jamais parlé de manière aussi expressive », écrit Joukovski en 1837 à propos de son discours à l'héritier (IV, 53-54 [= II, 335]). "Le métropolite Philaret a lu le canon de saint André de Crète, écrit l'évêque. Nicodème ("Lectures". 1877. Livre 2. p. 61) - humblement devant les portes royales, comme un moine abandonné. Il lisait clairement, mais sans expression, de manière monotone, comme le lirait un simple hiéromoine ignorant." Massillon n’oublie jamais qu’il préche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2e série. 6e éd. P. 1904. P. 78). [Massillon n'oublie jamais qu'il prêche pour l'édification des duchesses]. III, 306-307 [=II, 39]. Smirnov S. Histoire de l'Académie théologique de Moscou avant sa transformation. M" 1879. P. 192. Moi, 103 [= Moi, 69]. Mer. sur le pouvoir de la parole – III, 233 [ = I, 276-277]. I. 23 [= II, 274]. Ce texte est donné sous une forme déformée dans le livre « Imyaslavie » (Saint-Pétersbourg, 1914, p. 136). D'une manière générale, il est surprenant de voir comment les glorificateurs du nom, dans leurs disputes sur la nature du Nom divin, ont ignoré un certain nombre de textes très expressifs. Par exemple : « Le nom de Dieu n'est pas seulement un son prononcé, mais la puissance invoquée de Dieu, transperçant les âmes, éprouvant les cœurs, bénissant les fidèles et punissant les infidèles » (IV, 475 [= III, 319]). On pourrait également rappeler les paroles de Philaret sur « le nom du Seigneur Dieu dont David était armé » (V, 18 [= III, 236]) et l'assimilation du nom de Jésus au monde parfumé. « Lorsque le nom du Seigneur Jésus est répandu dans la prière, le parfum du Saint-Esprit s’en répand. » « La puissance du nom du Seigneur Jésus est la même pour tous », mais pour les personnes aux sens endommagés, elle est comparée au parfum du monde dans un vase fermé. « Il faut de l'art, il faut des efforts pour purifier le sentiment, pour ouvrir le vaisseau du monde divin » (IV, 264 [= I, 286]). Le recueil « L'Église orthodoxe sur la vénération du nom de Dieu et la prière de Jésus » (Saint-Pétersbourg, 1914, pp. 110-111) ne contient que des textes moins expressifs (III, 15 [= I, 171] et II, 179 [= I, 14]). Le premier texte est également discuté dans le livre d'Anthony Bulatovich « Justification de la foi au nom divin invincible, incompréhensible de notre Seigneur Jésus-Christ » (Pg., 1917. pp. 155-156). II, 209 [= I, 82]. Une version beaucoup plus faible dans un sermon de 1811 (I, 159) : « Les plantes se fanent et végètent ; le grain meurt pour donner vie à l'arbre ou au grain ; on endort le reptile - et il se réveille, cornu ; les essences les plus grossières se résolvent en les plus subtiles ; la lumière s'en va et revient ; les temps finissent et commencent ; les voix qui disparaissent ressuscitent en échos ; tout est détruit pour être recréé, meurt pour vivre, périt pour être préservé : est-ce juste une personne, juste un nom fort, qui fait un bruit momentané et ne répond plus ? Metr. a littéralement la même idée (P.S. XV, 748), mais la forme d'expression est complètement différente. Au lieu du ton aigu de Philaret, il y a une idylle de jardinage. ils l'admiraient; tu as vu le fruit ; et ils en étaient satisfaits. Le grain laissé est nu, insipide et parfois amer. Cependant, tu en prends soin, tu le mets au fond de la terre, et te réjouissant dans l'espérance tu dis : ce grain m'apportera beaucoup de fleurs et de fruits au printemps ; et c'est ce qui arrive. Et alors ? Pourquoi devriez-vous penser de manière humiliante à votre composition ? Il se décomposera et périra irrévocablement. Pourquoi serait-ce pire que le grain des fleurs et du bois ? III, 23-29 [ = I, 77-80]. Le raisonnement étymologique (ou les allusions) n'est pas non plus accidentel : à propos du mot « chambre haute » [ = II, 64], « chasteté » (II, 114 [ = II, 216]), « vacances » (III, 143 [ = I, 294]), « université » (V, 62 [ = III, 87]) et d'autres, en distinguant des mots de même racine : foi, confiance, confiance, fidélité (tout le sermon tourne autour de ces mots IV, 18-23 [= I, 282-285]). Épouser. III, 53 [= I, 317] sur le regard sur l'invisible. Aussi III, 55 [= I, 319] : l'homme « voit, mais ne regarde pas, et regarde, mais ne fixe pas son regard sur ce qui est visible ». Sermon sur la consécration de l'église de la Nativité de la Vierge Marie dans la ruelle Stoleshnikov (IV, 214 [= II, 74]). Similaire dans le sermon sur la consécration de l'église de la Nativité à Tver (1820) - I, 262. IV, 93 [ = II, 185-186] (à propos de l'onction sacrée). IV, 17 [=II, 47]. Épouser. IV, 497 [ = III, 128] : « Respectez ce qui est visible dans l'église, parce que. » II, 188-195 [=I, 37-40]. IV, 212-225 [ = JE I, 74-78]. Épouser. également des allégories détaillées de la vision (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [=II, 257]. Épouser. à propos de l'aube des jours du Christ, qui ne connaissent pas de soir (II, 336). Moi, 19 [= Moi, 16]. Épouser. II, 181 [ = I, 22] et IV, 444-445 [ = I, 180] : « Comme une eau claire et calme reçoit tranquillement et purement la lumière du soleil et y répond par un reflet », etc. Épouser. II, 370 : « Comme l'eau pure fluctue et coule du souffle d'un vent tranquille », etc. Ou : « Quand le vent, frappant la surface de l'eau, la soulève partiellement de son lieu de repos, alors l'eau pure tremble et semble indignée : ainsi l'âme de Marie... trembla de pure peur » à la voix du salut angélique (III, 80 [= I, 166]). III, 141 [= I, 293]. Un lien tout à fait unique avec l'époque est également révélé par des peintures telles que, par exemple, les peintures d'une cabane sous une montagne (« Et un vagabond errant verra une petite lampe dans une cabane, et ira à sa lumière, et trouvera le salut dans la cabane d'une nuit froide ou d'une bête, et se reposera en sécurité, et se réjouira de l'hospitalité des étrangers » - IV, 277 [ = II, 163]) ou une grêle sur la montagne (II, 217 [ = IS 266]). III, 109-114 [=I, 141-144]. IV, 23-29 [=I, 144-147]. III, 337-346 [=I, 147-153]. IV, 235-243 [=I, 153-157]. II, 148-156 [=I, 161-165]. III, 77-83 [=I, 165-168]. IV, 377-384 [=I, 173-177]. Mais pas la Tendresse. Épouser. archim. Grigori. « Église Saint-Jean-le-Guerrier à Moscou » (Recueilli pour les amateurs de lecture spirituelle. M., 1889. pp. 15-16 ; également dans les « Remarques russes » de Martynov. T. IV. M., 1883) : « La tendresse est une manière occidentale, une caractéristique des jésuites. Cela ne peut être toléré et permis dans l'Orthodoxie. » Par contraste, citons la description de la Mère de Dieu dans le sermon de saint Démétrius : « La Reine est de toutes les créatures visibles et invisibles, régnant sur les créatures d'en haut et d'en bas, et tous les éléments lui obéissent, et le ciel et la terre, l'air et la mer l'écoutent, et toutes les âmes opposées, possédées par la peur, tremblent, craignant son saint nom » (Saint Démétrius III. p. 117). Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. T. XV. P. 154. Maksimovich M.A. Lettres sur Kyiv. M., 1869. P. 9. Archiprêtre G. dans « La couronne sur la tombe du très révérend innocent ». M., 1867. Juste là. Épouser. sur les livres des mémoires de M. Popov sur Innocent (Bulletin historique. 1897. N° 4. P. 222). Œuvres d'Innocent, archevêque de Kherson et de Tauride. SPb., M., 1901. T. V. P. 125. Dans ce qui suit, seuls le volume et le numéro de page sont indiqués. Archiprêtre G. dans "Couronne". P. 118. Dans l’un des sermons d’Innocent, nous lisons le symbolisme de la vaccination et comment « de deux morts naît une vie nouvelle et meilleure » (XI. 64). À peu près le même mariage. dans les mémoires de M. Popov (Bulletin historique. 1894. N° 4. P. 222) : « Avec quel enthousiasme il observa la méthode de greffe des arbres du hiéromoine-jardinier ! Lettres sur Kyiv. M., 1869. pp. 51-52. Lettres sur Kyiv. M., 1869. pp. 143-144. Épouser. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. T.IV. P. 405. Maître I.[oasaph] dans "Couronne". P. 109. Œuvres complètes d'Innocent en 11 volumes. Saint-Pétersbourg, 1871-1875. T. VIII. P. 162. V. P. 16. Le symbolisme de la résurrection a été discuté dans la « Lecture du dimanche » et dans la « Conversation au cimetière au printemps » (Partie III. 1839/40. N° I. S. 108-110). Askochensky (Ya. K. Amphiteatrov. Notice biographique. Kiev. 1857. P. 151) possède un article attribué à Amphiteatrov, ce qui est fort probable, surtout si l'on prend en compte la forme dialogique généralement appréciée d'Amphiteatrov (Cf. ses articles « Lily », « Willow », etc.). V. P. 18. Similaire dans le 3ème mot sur le printemps (Occupation Vol. VIII. Saint-Pétersbourg, 1874. P. 178) : "Regardez n'importe quel jardin : avec le nouveau printemps, tout s'y est renouvelé, fleurit et sent bon ; et certaines branches et arbres qui, pendant l'hiver, n'ont pas conservé leur vie intérieure et sont maintenant nus, secs, morts et déshonorent la belle apparence des autres arbres." Épouser. sur « la nature renouvelée au printemps » (V. S. 285). Ces paroles ont été publiées dans « Lecture du dimanche » (Partie VIII. 1844/45) et Moskvityanin (1844), puis dans les ouvrages collectifs des années 70 (Vol. VIII). Ces mots ne figuraient pas dans les œuvres rassemblées des années 1900. Ps.103:30. Lecture du dimanche. Partie I. 1837/38. N° 7. pp. 57-58. Dans le passage anonyme "Sentiments d'un chrétien au printemps" (Ibid. Partie II. 1838/39. No. 4. pp. 33-36), nous lisons : "Oh mon Dieu ! Où, outre l'Évangile, puis-je lire plus clairement Ta sagesse et Ta toute-puissance, comme dans le livre de la nature qui s'est déroulé devant moi ? Quelle période de l'année est la plus favorable pour comprendre ce livre, car c'est le moment de la renaissance de la vie ? Le printemps n'est-il pas la fête de la résurrection de la terre ? Épouser. en savoir plus sur le printemps - « Le printemps est une leçon pour les jeunes hommes » (Ibid. Partie III. 1839/49. N° 10. P. 100-102. Sans signatures), « Le printemps est l'image de notre résurrection et de notre état après la résurrection » (Ibid. Partie XVIII. 1854/55. N° 6. P. 57-59. Article de Ya. Amphiteatrov, sans signature), « Printemps - l'image de la jeunesse édénique - le monde primordial et l'homme et le prototype de la vie future », où nous parlons de « nostalgie du printemps perdu du paradis » et de « tristesse à propos des fleurs d'Eden » (Ibid. Ch. X. 1846/40. No. 13. pp. 136-139. Article anonyme d'un auteur inconnu). Moscovite. 1847. Partie III. Département 1. pp. 3-16 (Mot 1); Partie IV, département 1. P. I-VI (Mot 2). pp. VII-XIV (Mot 3). Le premier mot, avec l'indication « imprimé à partir du manuscrit », a été placé dans le tome VIII des Œuvres (éd. 1874). pp. 187-195. A propos de l'hiver. Mot 1er. Moscovite. 1847. Partie III, département. 1. P. 7. Lecture du dimanche. Partie II. 1838/39. N ° 31. pp. 269-270. Aucune signature. "Qu'est-ce que l'automne enseigne?" (Ibid. n° 35. pp. 301-306). III. P. 147. Mer. image d'une serre (VII. P. 62). De nombreux articles consacrés à la symbolique du règne végétal sont publiés dans Sunday Reading. Il s'agit du dialogue « Lys » d'Amfitheatrov (Lecture du dimanche. Partie I 1837/38. N° 29. P. 242), où l'on parle de trente-deux espèces botaniques de lys et des délicats ruisseaux rouges qui coulent le long de son champ blanc, de sa corolle et des lys de l'Évangile et du Cantique des Cantiques. "La coupe du lys est toujours tournée vers le ciel dans une position inclinée, comme une personne qui prie. Pendant la journée, le lys étend ses feuilles vers le soleil, comme un enfant tend les mains à sa mère; matin et soir, elle regarde où sont la lune et les étoiles et attend la rosée du ciel." Épouser. dialogue « Willow » du même Amfitheatrov (Ibid. Partie VI. 1842/43. N° 51. P. 448-452). La partie XIX-Y (1855/56. N° 11. P. 108-110) contient l'article « Fleurs ». Ainsi dans les « Notes » : « Connaître le Père sans le Fils ! N'est-ce pas semblable à la façon dont quelqu'un essaie de comprendre le soleil sans ses rayons, le tonnerre sans le son qu'il fait, le vent sans le mouvement de l'air ? (VI. C/319). Nous en avons déjà noté quelques-uns dans les notes (voir 14:27). Épouser. des articles tels que « La nature visible comme école de connaissance de soi » (Partie III. 1839/40. No. 29. pp. 276-280) ou « Symboles » (4.IV. 1840/41. No. 32. pp. 287-288, no. 33. p. 298. [Avseneva] - voir dans « Review » de Filaret (Gumilevsky), 3e éd. Livre 2. P. 471), ou, enfin, une conversation avec les villageois « sur la présence mentale dans l’église de Dieu au milieu des travaux des champs » (Partie X. 1846/47. N° 25. P. 241-244). Tout est consacré aux analogies entre l’église et la nature, à la recherche de symboles de l’église et d'indices dans la nature. Un mot similaire adressé aux villageois à l'occasion du début de la récolte a été placé dans la « Lecture du dimanche » (Partie VI. 1842/43. No. 29. pp. 246-250) avec une note selon laquelle il a été reçu d'« un vénérable berger rural ». Askochensky, dans sa biographie de Y. K. Amphiteatrov (Kiev, 1857), attribue ces conversations à ce dernier sans aucune raison (p. 152). VIII. P. 151 ; VII. P. 24. Op. T.XI. Saint-Pétersbourg, 1877. P. 151. IV. P. 142. Mer. dans le même sermon (IV, p. 139) sur « les choses amenées dans un état extraordinaire par l'action spéciale de la science ». Le mot sur la foudre et le tonnerre est essentiellement le « deuxième mot sur l'été », publié dans le volume VIII des Œuvres (Saint-Pétersbourg, 1874, pp. 182-186). C'est le symbolisme philosophique naturel d'un orage. Dans « Lecture du dimanche » (Partie III. 1839/40. pp. 198-200), il y avait aussi un article d'un auteur inconnu « Tonnerre », consacré à l'interprétation du tonnerre comme parole et voix de Dieu. IX. P. 118. Dans la « Lecture du dimanche », publiée avec la participation étroite d'Innocent, en 1837/38, il y avait une note « Contre-action du jeûne à la décomposition des corps » (Partie I. N° 50. P. 440) avec des références à des observations scientifiques naturelles de la décomposition du sang. VI. P. 47. Dans « Lecture du dimanche », il y a un article anonyme « Ciel étoilé » (Partie II. 1838/39. N° 34. P. 294-296). Le raisonnement astronomique cède la place à une image du ciel nocturne, qui rappelle involontairement les paroles de Gogol : « regardez ce dôme sans limites, comme s'il reposait dans son étreinte la terre endormie ». Dans la « Foire Sorochinskaya » de Gogol : « L’océan bleu incommensurable, penché sur la terre comme un dôme voluptueux, semble s’être endormi, complètement noyé dans le bonheur, serrant et serrant la belle dans son étreinte aérienne. » Lettres sur Kyiv. M., 1869. P. 55. "Non ! - écrivait le jeune Innocent, - est-il destiné à une personne sur cette terre de ne pas voir la vérité - celle qui pourrait calmer son esprit, alors je serais toujours mieux d'accord avec Schelling pour me perdre dans l'infini, plutôt qu'avec Kant et d'autres comme lui pour être enfermé, comme un oiseau, dans une cage de catégories et d'autres formes" (Lettre à A.I. Belyugov du 10 juin 1825 // Kiev Starina. 1882. N° 3. P. 518). "Lecture du dimanche" 4.1. N° 43. pp. 360-365. Sans signature (Réimpression dans Mayak. 1844. T. XVII. Livre 3Z. Section « Nouveaux livres ». P. 22-28). Contrairement au témoignage de Mayak, Askochensky attribue cet article à Amfiteatrov. Voir la biographie de ce dernier, écrite par Askochensky (Kiev, 1857, p. 151). Juste là. P. 364. Pour cette légende, voir Innocent dans son sermon (V. P. 220). Dans l'article d'Avsenev "Enseignements du jour et de la nuit dans la nature" (Lectures du dimanche. Partie III. 1839/40. N° 21. pp. 207-208. Non signé), nous lisons : "La nuit ne plonge pas dans une insensibilité complète - un sommeil de mort. Elle dort, mais son cœur, pourrait-on dire, est vigilant. Elle apprend secrètement la sagesse - l'esprit du jour, compose secrètement les verbes du jour dans son cœur ; en apprenant, il devient sage et communique la sagesse et la compréhension d’une autre nuit. Dans « Enseignements de la nuit dans la nature » (Ibid. Partie XVII. 1853/54. No. 19. P. 183), nous entendons parler de la nuit - « une période profondément mystérieuse, chargée et multi-instructive ». VI. P. 277. Et c'est la relation entre Innocent et Avsenev. «Ses conférences mémorables sur les maladies, le sommeil, le somnambulisme et la mort ont plongé toute la classe dans la réflexion la plus profonde», dit la nécrologie d'Avsenev (JMNPr. 1853, LXXVII, département 7, p. 104). Dans l’article [d’Avsenev] « Pré-représentation de l’immortalité en état de sommeil » (Lecture du dimanche. Partie II. 1838/39. No. 3. pp. 21-23), nous parlons du sommeil, des rêves et du somnambulisme. Dans un autre article « Comment faut-il se coucher ? » (Ibid. Partie III. 1839/40. No. 30. P. 285-288), nous lisons : « Le temps du sommeil devrait être important pour un chrétien, en tant que temps de proximité particulière et de communication fréquente de l'âme avec le monde spirituel... L'âme se rapproche alors du monde désincarné, se soumet plus commodément à l'afflux des forces d'en haut et reçoit d'elles des suggestions plus élevées » (P. 287). Dans cet article, nous trouvons une analogie entre une personne endormie et une plante. Le Mip des rêves et le Mip des plantes s’entremêlent mystérieusement. Dans l'article « Enseignements de la nuit dans la nature » (Ibid. Partie XVII. 1853/54. No. 19. P. 182), nous lisons sur le mystère du sommeil, sur le sommeil en tant que vie future à ses débuts. Épouser. aussi « Rêve » (Lecture du dimanche. Partie V. 1841/42. N° 27. P. 220-224) avec une mention de « la fièvre qui survient chaque nuit en chacun de nous, comme le notent les médecins » (Ibid. P. 221). En particulier, voyez comment approcher le Mipy spirituel dans un rêve (Ibid. p. 222). VI. P. 14. Mer. au même endroit (p. 15) et un article anonyme dans "Lecture du dimanche" (1838/39. N° 28. pp. 245-246) sous le titre "Ruines", où la même pensée : "Si les ruines d'édifices sans âme nous plongent involontairement dans une profonde réflexion et réflexion, à plus forte raison devrions-nous fouiller dans les ruines de notre propre être. Le chercheur en antiquités n'épargne ni le travail ni le temps pour restaurer le bon lecture de la chronique endommagée et à moitié délabrée, pour nettoyer et expliquer l'image imprimée sur la pièce, si chacun de nous travaillait moins...", etc. L'article d'Askochensky est clairement attribué à tort à Amfitheatrov (Op. cit. P. 151). Sur les ruines, cf. toujours VS 284 ; IX. P. 259. Mer. Filaret. III. P. 296 [ = II. P. 159] et II. P. 310. « Les plaines de Platon sont caractérisées par les extraits suivants de ses notes de voyage : « Nous avons admiré la beauté des lieux le long du chemin... Les lieux les plus égaux étaient surélevés par quelques petites élévations, sur lesquelles s'ouvraient d'agréables bosquets ou champs, parsemés de grains divers et devenant verts » » (Platon. II. p. 297). « De la ville, le long des rives de la prairie, des paysages étonnants ont commencé à apparaître : nulle part, pas une colline, pas un monticule, pas un buisson n'était visible à environ cinq milles couverts de verdure » (Platon. II. p. 296). Lettres sur Kyiv. M., 1869. pp. 62-63. VII. P. 78. « Esprits de méchanceté dans les hauts lieux ». VI. P. 158 ; VII. P. 227 ; VIII. P. 46. VI. P. 295. Cf. en parallèle sur la folie des mauvais esprits (VIII. p. 179). Épouser. IV. P. 227 ; VI. P. 309 ; VIII. pages 168,178. Kireevsky I. Poly. collection op. T.II. M., 1911. P. 126. Mer. « Les cris de chair et de sang ne ralentiront pas pour étouffer la voix tranquille d'une conscience éveillée » (IX. p. 242). IX. P. 165. Voir la même expression. VII. P. 41 V.P. 68. Mer. toujours VI. Article 2 Archiprêtre G. dans "Couronne". P. 115. Mer. doublant à la conclusion du sermon du Jour Spirituel IV. P. 159 (« Gloire, gloire infinie ») et dans le sermon sur la Nativité du Christ III. P. 120 (« Gloire, gloire éternelle »). Dans le sermon du Jour Spirituel. Épouser. note précédente. Filaret. IS 33 [= IS 26]. Épouser. dans le même sermon I. S. 38 [= I. S. 29] définitions de la Croix. Filaret. III. P. 341 [= IP 150]. Filaret. III. P. 53 [= IP 318]. Kireevsky I. Complet. collection op. M., 1911. T. II. 125-126. L’opposition et la comparaison entre Innocent et Philaret étaient déjà assez courantes dans les années 30. Ainsi, Davydov dans ses « Lectures sur la littérature » (Cours vtorog. Ed. 2nd. M., 1838. P. 191) parle des paroles d'Innocent et de Philaret comme de « la couronne de l'orbite spirituelle moderne », plaçant comme exemple les sermons des deux dans les Grands Cinq. La relation personnelle de Filaret et Innocent est caractérisée par N. Barsov (Sur la biographie d'Innocent. Christian Reading. 1884. N° 1-2. pp. 188-224). Voici des lettres de Filaret contenant ses critiques et commentaires sur « Passion » et « Bright Week ». Épouser. également de V. Pevnitsky. Souvenirs du regretté métropolite de Kiev Arsène (Tr. Kievsk. Dukh. Ak. 1877. N° 1. P. 280-282) et dans M. Popov dans Mémoires (Bulletin historique. 1894. N° 4. P. 224-225) Comparez, par exemple, V. S. 197. Barsov N. Sur la biographie d'Innocent // Christ. En lisant. 1884. N° 1-2. P. 199. Dans une lettre à Muravyov, Filaret écrit : « Excellentes capacités, mais comme vous le souhaitez, je voudrais qu'un esprit calme suive le travail d'une imagination vivante et forte » (lettres à A. N. M... Kiev, 1869. P. 21). Épouser. Prêtre Butkevitch. Innokenty Borisov, ancien archevêque de Tauride. Saint-Pétersbourg, 1887, pp. 415-416. Filaret. V. P. 77 [ = III. P. 321]. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. T.VI. 130-131. IX. P. 207. Dans « Les derniers jours de la vie terrestre de Jésus-Christ » (II. pp. 128-129), Innocent donne une description du tourment des crucifiés à partir de la thèse d'un « pieux médecin » du XVIIIe siècle (Richter. Dissertatis de morte Servatoris in cruce. 1757). La description dans le sermon correspond assez bien à cette description. III. P. 149. Οίκίαν - église - dans Matthieu 2:11 Innocent est enclin à interpréter non seulement comme une maison à Bethléem ; où St. a-t-il déménagé ? famille (c'est ainsi que ce lieu est interprété, par exemple, par Théophylacte), mais aussi comme la grotte dans laquelle le Christ est né (III. p. 169). Innocent traite en détail les questions de concordance des récits évangéliques sur la Nativité du Christ dans « Lectures des récits évangéliques sur les circonstances de la vie terrestre de Jésus-Christ, avant son entrée au service ouvert pour le salut du genre humain » (Oc. T. XI. Saint-Pétersbourg, 1877. P. 62 et suiv.). Le révérend Macaire dans "Couronne". P. 28. Sushkov N. Notes sur la vie et l'époque de saint Philarète, métropolite. Moscou. M., 1868. Annexe. P. 48. XS 61-62. Épouser. répétitions : « N’éteignez pas l’esprit ! » (IV. p. 172), « L’éternité est devant nous ! (VI. P. 34), etc. VI. P. 34 ; XS 61-62 ; VII. P. 87–88.0 la signification mystique et cosmique du septénaire Innocent dit b.V. P. 121. Sur le septième jour physique et spirituel, cf. aussi op. T.XI. Saint-Pétersbourg, 1877. P. 325. « Alors, tremble, opposant obstiné à la vérité ! – deux fois (VII. pp. 68-69). Les antistrophes « et nous dormons ! sont expressifs. (IV. pp. 41-42), « Noé a construit l'arche ! (III. P. 16). Lycée ou cours de littérature ancienne et moderne. T. 7. (Paris. An. VII), P. 126. Barsov N. Archevêque. Innokenty Borisov s'appuie sur de nouveaux matériaux pour sa biographie. Saint-Pétersbourg, 1884. P. 14 (réimpression séparée des Lectures chrétiennes. 1884. N° 3-4). Innokenty écrit au curé Klimentov en 1822 : "Je vais essayer de me procurer le Petit carême Massillons. C'est la perle de la littérature française" (Antiquité russe. 1881. N° 11. P. 581). "Couronne". P. 17. Mer. aussi : Euh. Zap. II département Imp. Académicien Sci. 1859 (Bk. VS XXV). La comparaison d'Innocent et de Philaret avec Massillon et Bossuet a été faite plus d'une fois. Comparez, par exemple, Pogodine : « Les comparaisons sont dépassées, mais quand on lit Philaret et Innocent, Bossuet et Massillon viennent involontairement à l'esprit » (Moskvityanin. 1848. 4.5, section Z. P. 80). Archiprêtre G. dans "Couronne". P. 112. Jérôme. Joseph (« La Couronne ». pp. 82-83). IX. pp. 243-245. "Mais voici, le livre de l'alliance était sur ses pieds ! Osons, frères, osons ouvrir ce livre sacré, afin que nous puissions voir et entendre ce que le Seigneur dit de nous (Ps. 84 : 9). Oh, frères, il parle de paix à son peuple", Innocent a peut-être fait la même chose en livrant une conversation à la liturgie à la veille de la Nativité du Christ (III. pp. 50-63), qui contient une interprétation de Matthieu 50-63. 1 : 18-23 et d’autres sermons de Noël. Pogodine a également écrit sur la divergence entre la langue des textes sacrés et la langue du sermon lui-même (Moskvityanin. 1848. Partie 5, section 3. P. 81) : « Chez Philaret, la langue de l'église est en quelque sorte entrée dans la mesure de la langue russe, de sorte qu'on ne peut plus les distinguer ; chez Innocent, la langue de l'église est plus claire et parfois même trop claire, ce qui devient un défaut d'élocution. Par exemple, Hébreux 2 : 2-3 dans III. P. 102 ; 1 Thess. 4:17 en IV. P. 97 ; Paraphrase russe du Ps. 139 : 7-10 dans IV. P. 175. etc. Voir Barsov N. Sur l'histoire des sermons et des écrits d'Innocent. Lecture chrétienne. 1886. N° 11-12. P. 752. Par exemple, IV. P. 279 ; VII. P. 6 ; VIII. P. 27. Oraison funèbre de la reine d'Angleterre. 1669. (Oraisons funèbres. Paris, 1818. P.29.) Filaret. [ = II. P. 316]. XII. P. 123. Cp. mention du nom de Napoléon sur S. 126. Moscovite. 1848. Partie 5, section Z. P. 81. Mer. sur la coloration locale des sermons d'Innocent dans une revue des « Paroles au troupeau de Vologda » (ZhMNPr. 1843. Partie XXXIX, département 6. pp. 148-149). XI. p. 28-33. "Le monastère se dresse sur une brèche, un sol pierreux, et au printemps il est rempli d'eau ; les toits sont recouverts de glace" (N. P. Barsukov. Vie de Pogodin. T. VI. pp. 204-205). IV. P. 235. Mer. à propos des « langues de couleur de feu », des « langues de couleur de feu » et non des langues de feu (IV. p. 153). A noter qu'Innocent aime les jeux d'ombre et de lumière, sans couleurs. Épouser. sur l'ombre de l'Église (IV. P. 213), les ombres de la méchanceté (IV. P. 185), sur les éclairs dans l'obscurité de la nuit (VI. P. 180). Les réflexions sur le cercle clair et obscur des festivités (IV. P. 328), sur le « cercle divinement lumineux de la Pentecôte » (IV. P. 92), les mots sur la « lumière » (III. P. 83) et les mystères « lumineux » (III. P. 92) sont caractéristiques d'Innocent. Barsukov N.P. Vie et œuvres de Pogodin. X. VIII. P. 257. Cinq lettres de M. A. Maksimovich à l'archevêque. Innokenty Borissov. Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1884. N° 9. P. 139. Filaret. [ = III. P. 260]. Filaret. [ = III. P. 89]. Filaret. [ = III. P.106]. Filaret. [ = III. P.163]. IX. P. 76. Mer. le jour de Pâques : « Beaucoup d'entre nous, sans aucun doute, seront à nouveau dignes de voir et de chanter le jour de la résurrection ; et certains - et cela aussi ne fait aucun doute - célébreront, s'ils s'en montrent dignes, la prochaine Pâques déjà dans les jours sans soirée du Royaume du Christ » (X. P. 155). « La mort ne se soucie de rien de nous, humains : c'est un squelette sans cœur ni âme, avec seulement une faux et une faucille » (VIII. p. 234). Épouser. III. P. 260 ; IV. P. 273 ; VS 22, 37, 251, 292 ; VI. pages 23, 71, 73, 152 ; VIII. P. 174 ; IX. S.4, 10, 66, 99, 126, 132, 273. VIII. P. 202. Mer. l'analogie des eaux physiques curatives et des eaux salvatrices de la grâce (X. P. 115-121). C'est-à-dire Saint Jean-Baptiste. Épouser. IV. P. 227 ; VI. P. 293 ; VIII. Art. 168, 309, 178, etc. Épouser. paroles que l'Écriture sainte « lève très rarement le voile qui nous cache le Mip spirituel » (V. P. 131), paroles sur le « voile de l'oubli » (VIII. P. 16), « le voile de la nature humaine » (VIII. P. 210), « le rideau du visible, sous lequel se cache l'obscurité des miracles invisibles » (IX. P. 269), « le rideau impénétrable séparant le Mip invisible du visible » (III. P. 305), « le voile de l'éternité » (IV. P. 320), sur le moment de la mort où tous les voiles tombent (IV. P. 135), « le voile du futur » (VIII. P. 1), etc. Outre les endroits donnés dans la note, nous en signalerons d'autres dans lesquels se retrouve l'image du voile : III. P. 71 (voile d'incertitude sur le berceau du Fils de Dieu) ; III. P. 127 (le voile de simplicité et d'humilité couvrant la grandeur du Fils de Dieu) ; III. P. 215 (voile impénétrable du futur) ; IV. pp. 32 et V pp. 50 (le voile de chair humaine cachant l'éclat de la divinité, la divinité brillant sous le voile de chair) ; VIII. P. 1 (voile de l’église), etc. IV. pp. 322-323. Épouser. « une limite formidable d'où il n'y a pas de retour » (III. P. 268), une ligne séparant la région de la méchanceté du royaume de la lumière (III. P. 261), etc. IV. P. 114. Mer. « nous sommes entourés de jours saints » (V. P. 286), « du Cercle divinement lumineux de la Pentecôte » (IV. P. 92), etc. XP 6. Mer. un autre mot pour Sainte Pâques. XP 165-170. Épouser. XI. P. 131 : « Le titre de guerrier coïncide avec l’état d’ascétisme chrétien le plus strict. » Barashkov N. P. Vie et œuvres de Pogodin. T. XIII. P. 49. Mer. Prêtre Butkevitch. Innocent... P. 357 ; N. Vostokov dans l'Antiquité russe. 1879. N° 4. P. 696 ; Messager spirituel. 1862. N° 4. Le sermon est placé dans l'op. (T. VIII. SPb., 1874. P. 20-22). Archiprêtre Nikolaï Tikhvinsky. Souvenirs de la vie et de l'œuvre de saint Démétrius, métropolite de Rostov, faiseur de miracles, à l'occasion du 200e anniversaire de son arrivée à Rostov le Grand (1702-1er mars 1902). Édition par N. A. Uspensky. Rostov Iaroslavski. 1902. P. 3. Dictionnaire biographique russe. Saint-Pétersbourg, 1905. T. 5. pp. 389-394. Prot. Nikolaï Tikhvinsky. Décret. op. Article 5. Ménéa. Septembre. M" 1996. P. 608. Encyclopédie orthodoxe. Église orthodoxe russe. M., 2000. P. 429. Prot. Nikolaï Tikhvinsky. Décret op. P. 18. Prot. Nikolaï Tikhvinsky. Décret op. P. 17. Sur le poème, il y a des stichera, ton 2, auto-voix. - Service rendu à notre saint père Démétrius, métropolite de Rostov, faiseur de miracles. Métropolite Platon (Levshin). Autobiographie, ou notes sur la vie de Platon, métropolite de Moscou // « Du fond j'ai crié vers Toi, Seigneur… » M., 1996. P.73. Poselyanin E. Église russe et ascètes russes du XVIIIe siècle. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 100. Dictionnaire biographique russe. T. 11. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 52. Métropolite Platon (Levshin). Autobiographie, ou notes sur la vie de Platon, métropolite de Moscou // « Du fond des profondeurs, je t'ai appelé, Seigneur... » M„ 1996. P.42. Métropolite Platon (Levshin). Décret op. P. 64. Sumarokov A.P. Œuvres complètes. M., 1787. T. VI. P. 283. (Cité du livre : Dictionnaire biographique russe. T. 11. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 53). Adopté par la suite par le Synode comme règle générale (Platon métropolitain (Levshin). Œuvres complètes. T. II. Saint-Pétersbourg : publié par P. P. Soikin, 1913. P. 473). « Sermons, salutations et paroles funéraires » comptent 20 volumes. Brève histoire de l'Église russe, composée par Sa Grâce Platon, métropolite de Moscou à Béthanie. M. : Synode, typ., 1805. Soloviev S.M. Essais. Livre XVI. M., 1995. P. 256. Voir plus de détails : Archimandrite Nikon. La vie et les exploits de notre vénérable et divin père Serge, abbé de Radonezh et de toute la Russie, faiseur de miracles : Laure de la Sainte Trinité de Serge, 1904. P. 240. Le christianisme. Dictionnaire encyclopédique. M., 1995. T. 2. P. 352. ) Voir aussi les publications : Voyage de Son Éminence Platon, métropolite de Moscou, à Kiev et dans d'autres villes russes en 1804, écrit de sa propre main avec commentaires // Snegirev I.M. Vie du métropolite de Moscou Platon. M. : 1857 ; Métropolite Platon. Ensemble complet d'œuvres. SPb. : éd. P. Soikina, 1913. T.P. pp. 284-328. Voir : Notes de voyage de Son Éminence le métropolite Platon, Moscou et Kalouga, à Yaroslavl, Kostroma et Vladimir 1792. Notes de voyage de Son Éminence Platon, métropolite de Moscou, à Kiev et dans d'autres villes russes en 1804, écrites de sa propre main avec commentaires // Snegirev I.M. Vie du métropolite Platon de Moscou. M. : 1857. «L'anglophilie au trône». Britanniques et Russes à l'époque de Catherine II. Comp. E. Croix. (B.m., 1992). P. 40. Métropolite Platon (Levshin). Autobiographie, ou notes sur la vie de Platon, métropolite de Moscou // « Du fond j'ai crié vers Toi, Seigneur… » M., 1996. P.31. Pour plus de détails, voir : Kazansky P. L'attitude du métropolite Platon envers l'impératrice Catherine II et l'empereur Paul // Lectures à la Société impériale d'histoire et d'antiquités russes. M., 1875. Livre. 4. Sec. V. P. 175. La traduction a été faite par le livre. Dashkova et publié à Londres en 1771 sous le titre : Sermon preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l'on reçut à St. Petersbourg la nouvelle de la victoire navale remportée sur la flotte turque. Métropolite Platon (Levshin). Ensemble complet d'œuvres. Saint-Pétersbourg, 1913. Livre. 1. P. 7. "Des profondeurs j'ai crié vers Toi, Seigneur..." M., 1996. P.7. Pour plus de détails, voir : Métropolite Ioann Snychev. La vie et l'œuvre du métropolite Philarète. Toula, 1994. Dictionnaire biographique russe. T. 17. Saint-Pétersbourg, 1901, p. 83. Métropolite Ioana (Snychev). Décret. op. À partir du 111. Ménéa. Novembre. Partie II. M., 1998. P. 143. Ce catéchisme a été traduit en anglais et s'est répandu dans les écoles américaines. Ménéa. Novembre. Partie II. M. 1998. P. 144. De l'éditeur // Vie et activité scientifique et littéraire de Sa Grâce Innocent, archevêque de Kherson et Tauride. Saint-Pétersbourg. Édition de livres Π. P. Soikina. B. g. Article 4. De l'éditeur // Vie et activité scientifique et littéraire de Sa Grâce Innocent, archevêque de Kherson et Tauride. Saint-Pétersbourg. Édition de livres Π. P. Soikina. B.g. Article 8. Léonov Yu. Glorification des nouveaux saints d'Odessa // Souverain Rus'. 1998 (45). N°1, p.7. Léonov Yu. Décret. op. Article 7