Ρώσοι κήρυκες: Δοκίμια για την ιστορία του ρωσικού κηρύγματος

Περιεχόμενα Σχετικά με τον συγγραφέα του βιβλίου Πρόλογος Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin) Μητροπολίτης Φιλάρετος (Drozdov) Αρχιεπίσκοπος Ιννοκέντιος (Borisov) Παράρτημα Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και το έργο των Ρώσων ιεροκήρυκων Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ 1651–1709 Metropolitan Philaret (Drozdov) (Drozdov) 1782–1867 Αρχιεπίσκοπος Innokenty (Borisov) 1800–1857 Παρουσιάζουμε στον αναγνώστη ένα βιβλίο του εξαιρετικού Ρώσου επιστήμονα, ιστορικού της επιστήμης V.P. Η Zubova (1900–1963) αποκαλύπτει για πρώτη φορά τη φιλοσοφία του ρωσικού κηρύγματος ως θεωρία έκφρασης της χριστιανικής αλήθειας στον προφορικό λόγο. Η εφαρμογή της θεολογίας στη λογοτεχνία ή την ομιλητική, εξετάζεται από τον συγγραφέα χρησιμοποιώντας το παράδειγμα ανάλυσης της μορφής, του ύφους, των εκφραστικών μέσων και των ρυθμικών χαρακτηριστικών της δομής των κηρυγμάτων των μεγαλύτερων Ρώσων θεολόγων του τέλους του 18ου–19ου αιώνα: Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, Μητροπολίτη Πλάτωνα (Levshin), Metropolitan Indianovich (D. Το βιβλίο γράφτηκε από τον V.P. Zubov στα τέλη της δεκαετίας του '20 - αρχές της δεκαετίας του '30 και δημοσιεύεται για πρώτη φορά. Προορίζεται για ειδικούς στον τομέα της φιλολογίας, της θεολογίας, της φιλοσοφίας, της ρωσικής ιστορίας και για όλους όσους ενδιαφέρονται για θέματα του ρωσικού πολιτισμού. Το πρώτο δημοσιευμένο βιβλίο: "Russian Preachers. Essays on the history of Russian preaching" είναι ένα μικρό μέρος της εκτεταμένης και εξαιρετικά ποικίλης επιστημονικής κληρονομιάς του Vasily Pavlovich Zubov (1900–1963) 1. Αυτό το όνομα είναι πολύ γνωστό στους ιστορικούς της επιστήμης και της αρχιτεκτονικής, τόσο εδώ όσο και στο εξωτερικό. Ο Vasily Pavlovich Zubov είναι γνωστός, πρώτα απ 'όλα, ως συγγραφέας θεμελιωδών μονογραφιών "Ιστοριογραφία των φυσικών επιστημών στη Ρωσία (XVIII αιώνας - πρώτο μισό του XIX αιώνα)" (1956), "Αριστοτέλης" (1963), "Ανάπτυξη ατομικιστικών εννοιών πριν από τις αρχές του XIX αιώνα". (1965), «Εργασίες για την ιστορία και τη θεωρία της αρχιτεκτονικής» (2000), κ.λπ. Οι δύο τελευταίες μονογραφίες, που εκδόθηκαν μετά θάνατον, παρέχουν μια βιογραφία του επιστήμονα και μια βιβλιογραφία των δημοσιευμένων έργων του, συμπεριλαμβανομένων περισσότερων από 200 έργων. Η έρευνα του V. P. Zubov μεταφράστηκε και δημοσιεύτηκε στο εξωτερικό, μεταξύ των οποίων μια μονογραφία για τον Leonardo da Vinci (1968), διδακτορική διατριβή «The Architectural Theory of L. B. Alberti» (2000). Ο V. P. Zubov εκτιμάται ως λαμπρός μεταφραστής και σχολιαστής των αρχιτεκτονικών, μαθηματικών και γραπτών θεραπειών της Middle Αναγέννηση (L. B. Alberti “Ten Books on Architecture” (1935–1937), το έργο του Daniele Barbaro “Commentary on Ten Books on the Architecture of Vitruvius” (1938) και πολλά άλλα). Υπάρχουν γνωστές μελέτες του V.P. Ο Zubov αφιερώθηκε στον αρχαίο ρωσικό πνευματικό πολιτισμό. Ανάμεσά τους είναι άρθρα για ρωσικές μεταφράσεις και προσαρμογές του 17ου αιώνα. έργα του Αριστοτέλη· σημειώσεις για όσα μεταφράστηκαν τον 10ο αιώνα. στη Βουλγαρία, η φιλοσοφική και θεολογική πραγματεία του Ιωάννη του Δαμασκηνού «Η Πηγή της Γνώσης», που συμπεριλήφθηκε τον 16ο αιώνα. ως μέρος των «Μεγάλων Μνημονίων και Ευκαιριών» του Μητροπολίτη Μακαρίου. άρθρο «Ερωτήσεις για το «αδιαίρετο» και το άπειρο στο αρχαίο ρωσικό μνημείο του 15ου αιώνα». (1953); δημοσίευση, σημειώσεις και μετάφραση του έργου του Kirik Novgorod (1953). άρθρο «Επιφάνιος ο Σοφός και Παχώμιος ο Σέρβος» (1953) και πλήθος άλλων έργων. Τα έργα του V.P. Ο Zubov έλαβε παγκόσμια αναγνώριση. Το 1960 εξελέγη τακτικό μέλος της Διεθνούς Ακαδημίας της Ιστορίας των Επιστημών. Το 1963, μεταθανάτια, του απονεμήθηκε το μετάλλιο George Sarton για τη συμβολή του στην ανάπτυξη της ιστορίας της επιστήμης. Το 2000 πραγματοποιήθηκε διεθνές επιστημονικό συνέδριο αφιερωμένο στα εκατό χρόνια από τη γέννηση του V.P. Zubova: «Επιστήμη και τέχνη στον πολιτισμό του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης». Διαμόρφωση και ανάπτυξη V.P. Ο Ζούμποφ ως επιστήμονας και πολίτης ήταν άρρηκτα συνδεδεμένος με το περιβάλλον στο οποίο μεγάλωσε. Ο Vasily Pavlovich Zubov γεννήθηκε στις 19 Ιουλίου (1 Αυγούστου, νέο στυλ) 1900 στην πόλη Alexandrov, επαρχία Vladimir - δίπλα στην πόλη, στο χωριό Krutets, υπήρχε ένα οικογενειακό κτήμα όπου η οικογένεια Zubov περνούσε τους καλοκαιρινούς μήνες. Το χειμώνα, οι Ζούμποφ ζούσαν στη Μόσχα, κοντά στην πλατεία Ταγκάνσκαγια στο δικό τους αρχοντικό στην οδό Bolshaya Alekseevskaya. Ο πατέρας του Vasily Pavlovich, Pavel Vasilyevich (1862–1921), ήταν εξέχων θερμοχημικός και διάσημος νομισματικός (η συλλογή ανατολίτικων νομισμάτων του παγκόσμιας σημασίας και η βιβλιοθήκη του του κληροδοτήθηκαν και μεταφέρθηκαν στο Κρατικό Ιστορικό Μουσείο της Μόσχας). Ήταν ένας ταλαντούχος βιολιστής, ιδιοκτήτης των πιο σπάνιων τοξοφόρων οργάνων που έφτιαξαν οι Stradivarius, Guarneri, Ruggeri και Amati. Για πολλά χρόνια, η P.V. Ο Zubov ήταν ο πρόεδρος της φροντίδας των φτωχών του τμήματος Rogozhsky στην ενορία της εκκλησίας του Αγίου Μαρτίνου του Ομολογητή. Πολλές γενιές της Ορθόδοξης οικογένειας Zubov συνδέονται με αυτόν τον ναό. Ο Πάβελ Βασίλιεβιτς βαφτίστηκε σε αυτό, εδώ παντρεύτηκε τη Νατάλια Μιτροφάνοβνα, το γένος Γκράτσεβα το 1899, τα τέσσερα παιδιά τους βαφτίστηκαν εδώ, το μεγαλύτερο από τα οποία ήταν ο Βασίλι, και η κηδεία του Πάβελ Βασίλιεβιτς τελέστηκε εδώ το 1921. Στοργικοί και εργατικοί γονείς - ο Pavel Vasilyevich και η Natalya Mitrofanovna - μεγάλωσαν τα παιδιά τους στο πνεύμα της Ορθόδοξης πίστης. Αφού σπούδασε στο σπίτι, ο Βασίλι Ζούμποφ το 1912 πέρασε τις εξετάσεις για την τρίτη τάξη του γυμνασίου A. E. Flerov, από το οποίο αποφοίτησε με χρυσό μετάλλιο το 1918. Την ίδια χρονιά, μπήκε στο τμήμα φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου της Μόσχας, αλλά ένα χρόνο αργότερα επιστρατεύτηκε στον Κόκκινο Στρατό και υπηρέτησε εκεί ως 2.1. Σύντομες σημειώσεις που σώζονται στο οικογενειακό αρχείο χρονολογούνται από αυτήν την εποχή. Σε αυτά δεν θα βρούμε καμία αναφορά για ανάγκη, πείνα, έλλειψη χρημάτων και άλλες καθημερινές δυσκολίες τόσο χαρακτηριστικές εκείνης της εποχής. Υπάρχουν τέσσερα κύρια θέματα σε αυτές τις καταχωρήσεις ημερολογίου: ναός, φύση, μουσική και ο κόσμος των βιβλίων. Τα αρχεία μαρτυρούν τη βαθιά ορθόδοξη πίστη του και τη λεπτή φιλοσοφική κατανόησή του για όλα όσα έβλεπε. Από το ημερολόγιο μπορείτε να μάθετε ότι εκείνη την εποχή έγραφε ένα έργο για τη Θεία Χάρη και στη βιβλιοθήκη Rumyantsev μετέφραζε από τα λατινικά τη ζωή του Αγίου. Μάρτιν ο Ομολογητής. Ιδού ένα λήμμα που έγινε στις 9 Απριλίου 1920: «Διάβασα τη Φιλοκαλία και ένιωσα ιδιαίτερα έντονα ότι όλες οι ασκητικές νόρμες εδώ δεν επιβάλλονται από έξω στη ζωή, αλλά αναπτύσσονται από τη ζωή. Η πρακτική προηγείται της θεωρίας, η διαίσθηση προηγείται του προβληματισμού. η ψυχή δεν μπορεί να φανταστεί σε στατική κατάσταση». Την άνοιξη του 1920, ενώ υπηρετούσε ακόμη στον στρατό, ο V.P. Ο Zubov επισκέφτηκε το πανεπιστήμιο και είδε τι δραστικές αλλαγές είχαν συμβεί σε αυτό. Το πανεπιστήμιο "φαινόταν εξωγήινο, νεκρό, ειδικά οι φοιτητές της φιλοσοφίας. Τι είναι αν όχι μηδέν, φιλοσοφία που δεν έχει αναπτυχθεί από μια σωστά μορφωμένη χριστιανική συνείδηση; Και πώς μπορεί μια χώρα που περιφρονεί τη δική της θρησκεία να οικοδομήσει μια επείγουσα φιλοσοφία χωρίς να αποκαταστήσει αυτήν τη θρησκεία; Δεν είναι η φιλοσοφία δηλητήριο;" (16 Απριλίου). Το 1922, ο V.P. Ο Zubov αποφοίτησε από το φιλοσοφικό τμήμα της Ιστορικής και Φιλολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου της Μόσχας, όπου είδε επίσης διαλέξεις του B.A. Fokht, A.L. Kubitsky, I.V. Popov, Ι.Α. Ilyin, S.L. Φρανκ και Γ.Γ. Shpet. Ο αναγνώστης μπορεί να φανταστεί πόσο δύσκολο ήταν εκείνη την εποχή για έναν Ορθόδοξο φιλόσοφο να βρει δουλειά και να διατηρήσει πνευματικά και ηθικά θεμέλια. Η ποικιλία των θεμάτων στο V.P. Η επιστημονική έρευνα του Zubov, η οποία αναφέρθηκε στην αρχή του άρθρου, υπαγορεύτηκε όχι μόνο από τα προσωπικά γούστα, την οικουμενικότητα των ενδιαφερόντων και το ταλέντο του συγγραφέα, αλλά και από μια αναγκαστική αλλαγή θεμάτων σε διάφορα ιδρύματα όπου έπρεπε να εργαστεί: την Κρατική Ακαδημία Επιστημών της Τέχνης (εκκαθαρίστηκε το 1929), την Ακαδημία Αρχιτεκτονικής (διαλύθηκε κατά την περίοδο του φυσικού και τελικά του Ινστιτούτου). Επιστημών και Τεχνολογίας Ακαδημία Επιστημών, όπου ο Vasily Pavlovich εργάστηκε μέχρι το 1963. Σε όλη του την έρευνά του, ο συγγραφέας στρεφόταν πάντα σε πρωτογενείς πηγές, τις μελέτησε σχολαστικά και εξοικειώθηκε διεξοδικά με τη βιβλιογραφία της υπό μελέτη περιόδου. V.P. Οι υψηλές απαιτήσεις του Zubov για τον εαυτό του και για το επιστημονικό του έργο καταδεικνύονται εύγλωττα από την ακόλουθη δήλωσή του κατά τη διάρκεια του πολέμου, όταν με κρύο και πείνα έγραψε τη διδακτορική του διατριβή «Η Αρχιτεκτονική Θεωρία του Alberti»: «Δεν έχω δικαίωμα να γράφω άσχημα. Ο πόλεμος θα τελειώσει, αλλά το έργο μου θα παραμείνει και κανείς δεν θα ενδιαφέρεται για τις συνθήκες υπό τις οποίες γράφτηκε». Αυτό το έργο του V.P. Ο Zubov, όπως και πολλά άλλα έργα του, δεν έχει χάσει την επιστημονική του αξία μέχρι σήμερα. Στα ίδια δύσκολα και πεινασμένα χρόνια, γράφτηκε το βιβλίο που προσφέρθηκε στον αναγνώστη, «Ρώσοι ιεροκήρυκες», όπου καταδείχθηκαν ξεκάθαρα οι θεολογικές, φιλοσοφικές και φιλολογικές γνώσεις του συγγραφέα, η λεπτή αντίληψή του για την ομορφιά και την εκφραστικότητα της ρωσικής γλώσσας. Πάνω από μισός αιώνας έχει περάσει από το έργο του V.P. Το Zubov γράφτηκε (κατά πάσα πιθανότητα, γράφτηκε στα τέλη της δεκαετίας του '20 - στις αρχές της δεκαετίας του '30). Κατά το παρελθόν, κανένα έργο αυτού του είδους δεν εμφανίστηκε στην ιστορία του ρωσικού κηρύγματος. V.P. Ο Zubov αφιέρωσε το έργο του κυρίως στη στενή μελέτη και ανάλυση της μορφής, του στυλ, των εκφραστικών μέσων και των ρυθμικών χαρακτηριστικών της δομής των κηρυγμάτων των μεγαλύτερων Ρώσων θεολόγων του τέλους του 18ου–19ου αιώνα: του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, του Μητροπολίτη Πλάτωνα (Levshin), του Μητροπολίτη Φιλάρετου (DrozdovBishopori) και του Άρθ. Στον πρόλογο ο V.P. Ο Ζούμποφ τόνισε ότι «μια τέτοια έρευνα έχει νόημα μόνο αν δεν χάσει κανείς από τα μάτια του αυτό που εκφράζεται – τη μοναδική Αλήθεια της Εκκλησίας». Στο οικογενειακό αρχείο διατηρήθηκε χειρόγραφο του βιβλίου "Russian Preachers. Essays on the history of Russian preaching". Είναι γραμμένο με καθαρό, προσεγμένο χειρόγραφο σε χοντρό προεπαναστατικό τετράδιο (305 σελίδες). Το κείμενο του χειρογράφου δημοσιεύεται ολόκληρο, συμπεριλαμβανομένων πολλών σελίδων διαγραμμένες από πάνω προς τα κάτω με μια κόκκινη γραμμή: μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας αμφέβαλλε για την καταλληλότητά τους επειδή η συλλογιστική που περιέχεται εκεί διέκοψε εν μέρει τη ροή της παρουσίασης. Αυτά τα θραύσματα, πολύ ενδιαφέροντα από μόνα τους, διατηρήθηκαν και αποτέλεσαν παράρτημα στο τρίτο κεφάλαιο: «Μητροπολίτης Φιλάρετος (Ντροζντόφ).» Κατά την προετοιμασία του χειρογράφου για δημοσίευση, διευκρινίστηκαν βιβλιογραφικές πληροφορίες, προστέθηκαν ορισμένα σχόλια (σημειώνονται με αστερίσκο*), και έγιναν μεταφράσεις ξενόγλωσσων κειμένων που παραθέτει ο συγγραφέας (περικλείονται σε αγκύλες). Το κείμενο διατηρεί τη γραφική διαφορά μεταξύ των λέξεων ειρήνη - ειρήνη, αρμονία, σιωπή και ειρήνη - σύμπαν, ανθρώπινη φυλή, άνθρωποι. Τα επεξηγηματικά διαγράμματα στο κείμενο παρουσιάζονται στην έκδοση του συγγραφέα. Στη μελέτη του, ο V.P. Ο Zubov σχεδόν δεν αγγίζει τη βιογραφία των Ρώσων ιεροκήρυκων. Ο αναγνώστης θα βρει σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και το έργο του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, του Μητροπολίτη Πλάτωνα (Levshin), του Αγίου Φιλάρετου (Drozdov) και του Αγίου Ιννοκεντίου (Borisov) στο τέλος του βιβλίου, στο παράρτημα που έγραψε ο M. V. Zubova (άρθρο για τον Μητροπολίτη Πλάτωνα - συν-συγγραφέας με τον E. Puyatin I). Τα πορτρέτα του Μητροπολίτη Πλάτωνα, του Μητροπολίτη Φιλάρετου και του Αρχιεπισκόπου Ινοκέντυ προέρχονται από το βιβλίο «Επιλεγμένες Διδασκαλίες των Δώδεκα Αρχιπαστόρων της Ρωσικής Εκκλησίας με πορτρέτα (Μ., 1861), το πορτρέτο του Ντμίτρι του Ροστόφ είναι από τα συλλογικά έργα του (Μ., Τόμος 18148). Το σχέδιο του εξωφύλλου χρησιμοποιεί μια ακουαρέλα από τη δεκαετία του 1800, "View of Kitay-Gorod from the Ruins of the Cannon Yard". Στη μέση του συνόλου εικονίζεται η Μονή Ζαϊκονοσπάσκυ, η οποία στέγαζε αρχικά τη Σλαβοελληνο-Λατινική Ακαδημία - το πνευματικό κέντρο του λόγιου μοναχισμού στη Ρωσία, που εκπαίδευσε πολλούς Ρώσους ιεροκήρυκες. Θα ήθελα να εκφράσω τη βαθιά μου ευγνωμοσύνη σε όλους όσους βοήθησαν ανιδιοτελώς στην προετοιμασία του V.P. Το χειρόγραφο του Zubov για δημοσίευση, και πάνω απ 'όλα: Mikhail Borisovich Gornung, Galina Aleksandrovna Pylneva, Tamara Mikhailovna Sudnik, Ilya Evgenievich Putyatin, Tatyana Evgenievna Solovyova, Marina Aleksandrovna Zubova, Nadezhda Sergeevna S. «Έχουμε ξεχάσει το παλιό, αλλά δεν έχουμε υιοθετήσει το νέο, και έχοντας γίνει διαφορετικοί από εμάς, δεν έχουμε γίνει αυτό που θα θέλαμε να είμαστε». Όσοι έχουν ταξιδέψει στη Ρωσία θυμούνται εκείνες τις εκκλησίες από μη επιχρισμένο τούβλο με γκρίζους τρούλους, που έγιναν ένα είδος αρχιτεκτονικού προτύπου για τον 20ο αιώνα. Ας θυμηθεί τις χρωμολιθογραφημένες εικόνες και τις λιτανείες Τσεσνοκόφ. Και, έχοντας τα συνοψίσει όλα, αφήστε τον να σκεφτεί το στυλ. Παντού, φαίνεται, έχουν τηρηθεί οι κανόνες, έχει ληφθεί κάποιος φαινομενικά άψογος μέσος όρος και όμως όλα δεν είναι σωστά... Την ίδια εντύπωση προκαλούν οι αναδημοσιεύσεις των καλύτερων κηρυγμάτων. Οι εκδότες άλλαξαν λίγο, λίγο, φοβήθηκαν το ακατανόητο του «όπως» και το αντικατέστησαν με το «πώς», αναδιάταξη των λέξεων στη μελωδική περίοδο του Πλάτωνα ή πέταξαν μία ή δύο δευτερεύουσες προτάσεις - και η περίοδος ακούστηκε ξύλινη, επίσημη, έχασε το πρόσωπο, την εκφραστικότητα, το αίμα, το χρώμα. Ακριβώς όπως οι αρχαίες εκκλησίες ξαναχτίστηκαν και αλλοιώθηκαν με παράλογες προσθήκες, ακριβώς όπως οι εικόνες γλείφτηκαν και «ανανεώθηκαν», τα μνημεία της λέξης ακρωτηριάστηκαν με τον ίδιο τρόπο. Αυτό συνέβη στον Άγιο Δημήτριο τον 18ο αιώνα, όταν «διορθώθηκε» το ύφος των κηρυγμάτων του. Αυτό συνέβη με τον Μητροπολίτη Πλάτωνα το 1913, όταν εμφανίστηκαν τα άσχημα (μακράν ολοσχερώς) «Ολοκληρωμένα Έργα» του - τα μοναδικά μετά τον 18ο αιώνα. Το έτος 1917 μας έσωσε από έναν παρόμοιο ακρωτηριασμό του Φιλάρετου. Όλα όμως προμήνυαν ότι υφολογικές «διορθώσεις» αργά ή γρήγορα θα έπλητταν αυτόν τον ιεράρχη. Ωστόσο, ο ίδιος ο Φιλάρετος, στην ώριμη και μεγάλη του ηλικία, εξομάλυνσε προσεκτικά τις «άκρες» και την «τραχύτητα» των πρώιμων κηρυγμάτων του, ρετούςρε τη δική του εικόνα κηρύγματος και μερικές φορές αντικατέστησε τολμηρές φράσεις κηρύγματος με προσεκτικές δογματικές διατυπώσεις. Οι ελλείψεις της κύριας έκδοσης του Innocent είχαν ήδη σημειωθεί από τους σύγχρονους. Χαρακτηριστικό παράδειγμα της λήθης των καλύτερων παραδόσεων και της απώλειας της αισθητικής αίσθησης είναι οι ομιλητικές ανθολογίες του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, για παράδειγμα, η συλλογή του Dyachenko - αυτός ο χώρος ασφαλείας των Ρώσων ιεροκήρυκων. Με την πρώτη ματιά, όλα είναι εντάξει εδώ - λαμβάνονται δείγματα από τους καλύτερους ιεροκήρυκες με ορισμένες, ωστόσο, συντομογραφίες. Αλλά ποιος θα εμπνευστεί από αυτά τα αποκόμματα των πρωτοτύπων που είναι διάσπαρτα με τις θανατηφόρες παραφράσεις του συντάκτη; Αντί για λίγο εμπνευσμένο, αλλά ακόμα προβληματικό temnik, υπάρχει ένα κακό ομιλητικό σεντόνι κούνιας. Εν τω μεταξύ, πόσους «πατέρες» χρησιμοποιεί ο Ντιάτσενκο!.. Ίσως δεν μπορεί κανείς να τους κατηγορήσει, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να αντικαταστήσει τον Ντιάτσενκο, όπως δεν υπάρχει κανείς να χτίσει εκκλησίες όπως χτίστηκαν τον 15ο αιώνα. Η ιστορία της λογοτεχνίας ελάχιστα ενδιαφέρθηκε για το κείμενο, και ακόμη λιγότερο για το πνεύμα και το νόημα των αρχαίων κηρυγμάτων. Οι δημοφιλείς ιστορίες ήταν περισσότερο στην καρδιά της. Ως εκ τούτου, δεν έχει δημοσιευθεί ακόμη το αδιάφθορο ή σχεδόν ακατάλληλο κείμενο των κηρυγμάτων του Αγ. Δημήτρη. Με την ψευδή ιστορική προσέγγιση των πολιτιστικών φαινομένων που επικρατούσε από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, ήταν δύσκολο να περιμένουμε την εμφάνιση μιας αληθινής ιστορίας του ρωσικού κηρύγματος. Ιστορικά και πολιτιστικά στοιχεία διανθίστηκαν με περιγραφές αρχειακών χειρογράφων. Το 75% (αν όχι περισσότερο) όλων όσων γράφτηκαν για την ιστορία του ρωσικού κηρύγματος είναι αφιερωμένο σε επιρροές, δανεισμούς, το «πνεύμα» της εποχής, τη δημοσιογραφία κ.λπ. μικρά πράγματα που συσκοτίζουν το κύριο νόημα και τα κύρια προβλήματα. Μερικές φορές φαίνεται ότι έχουμε εξαντλήσει την ποσότητα του χαρτιού που μας έδωσε η μοίρα σε μικροπράγματα. Και πλησιάζοντας τα κηρύγματα του 17ου-19ου αιώνα, αισθάνεσαι ακόμα μια κάποια συγκίνηση παρθενικής άθικτης. Πόσα γνωρίζουμε για τον ρυθμό της πεζογραφίας του Φιλάρετου, για τη μελωδία του Πλάτωνα, για τη σύνταξη του Ιννοκέντιου, για τα ρητορικά τροπάρια και τις μορφές όλων αυτών; Έχουμε προσπαθήσει ποτέ να μελετήσουμε σοβαρά το στυλ τους; Είναι ξεκάθαρη η ιδεολογία τους; Και, για να μην αναφέρουμε προβλήματα μορφής, είναι επαρκώς φωτισμένη η ψυχολογία και η μεταφυσική της προσωπικότητάς τους; Δεν θα θέλαμε ο αναγνώστης να δει μόνο ιστορικά πορτρέτα σε αυτά τα δοκίμια. Αντίθετα, η κύρια ιδέα του συγγραφέα ήταν να δείξει πώς ένα άτομο παύει να είναι άτομο, ή μόνο άτομο, και ξεπερνά τον εαυτό του. Από μια προτεσταντική σκοπιά (Schleiermacher), ένα κήρυγμα είναι μια καλλιτεχνική αποκάλυψη της προσωπικής κοσμοθεωρίας του ιεροκήρυκα στον ακροατή. Από εκκλησιαστική άποψη, η προσωπική κοσμοθεωρία είναι το ίδιο υλικό και μέσο με τα χαρακτηριστικά μιας εποχής ή την υφολογική πρωτοτυπία των γλωσσικών μορφών. Δεν είναι η προσωπικότητα που εκφράζεται στο κήρυγμα, αλλά το δόγμα μέσα από την προσωπικότητα και τον προφορικό λόγο. Το δόγμα διαθλάται σε προσωπικότητα, σε καλλιτεχνικές, ρητορικές, υφολογικές μορφές. Η ομιλητική είναι η εφαρμογή της θεολογίας στη λογοτεχνία, και όχι μέρος της θεωρίας της λογοτεχνίας, ή αλλιώς, η θεωρία της έκφρασης της χριστιανικής αλήθειας στον προφορικό λόγο - μια έκφραση, φυσικά, διαθλασμένη στην προσωπικότητα του ιεροκήρυκα και, φυσικά, που αντικατοπτρίζει τις τάσεις της εποχής. Αλλά το περιβάλλον τροποποιεί την αντίληψη της αλήθειας. Η ίδια η χριστιανική αλήθεια δεν φαίνεται να υπόκειται στους νόμους του ρευστού περιβάλλοντος. Ο κήρυκας δεν είναι μόνο μια ιστορική προσωπικότητα και όχι μόνο μια δημιουργική προσωπικότητα ομιλητή και καλλιτέχνη, αλλά ένα πρόσωπο: ένας βοσκός που έχει λάβει από το Άγιο Πνεύμα το χάρισμα του κηρύγματος και τη δύναμη να διδάσκει. Σε αυτά τα δοκίμια, η μορφή και τα εκφραστικά μέσα αναλύονται πρωτίστως, αλλά η ανάλυση αυτών των μορφών έχει νόημα μόνο αν αυτό που εκφράζεται, η μοναδική Αλήθεια της Εκκλησίας, δεν αγνοείται. Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ Στο «Diariush» του ο Άγιος Δημήτριος αφηγείται ένα όνειρο που είδε το 1685. Του εμφανίστηκε ο Αγ. Βαρβάρα. «Σε αυτόν που μου μίλησε: «Παναγία Βαρβάρα, ευεργέτη μου, προσευχήσου στον Θεό για τις αμαρτίες μου!», απάντησε ο Άγιος, σαν να είχε κάποια αμφιβολία: «Δεν ξέρω, προσευχήθηκα, γιατί προσεύχεσαι με ρωμαϊκό τρόπο…» Αφού άκουσα αυτά τα λόγια από τον Άγιο, άρχισα να στεναχωριέμαι, και φάνηκα να απελπίζομαι, αλλά ο άγιος με κοίταξε λίγο πιο απελπισμένος. και είπε: «Μη φοβάσαι!» και ειπώθηκαν κάποια άλλα λόγια παρηγοριάς, που δεν τα θυμάμαι καν» 2. The Catholic Judgment of St. Demetrius on the Immaculate Conception 3. Είναι γνωστό ότι μερικές φορές χρησιμοποιούσε τη μετάφραση του Ιερώνυμου της Βίβλου 4, ότι συχνά έκανε αναφορές σε δυτικούς πατέρες και δασκάλους: Ambrose, «the chief leader of Milan and not less a Church δάσκαλος» 5, Augustine, « even a Western, but also a Western, but also a χρήσιμος δάσκαλος του Ιερώνυμου, αλλά και ένας χρήσιμος δάσκαλος του Ιερώνυμου. καλεί έναν άγιο 7, τον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ, τον Κύπριο της Καρχηδόνας 8 . Ο Ιησουίτης αποστάτης Feofan Prokopovich, που δοξάστηκε από διανοούμενους ιστορικούς της λογοτεχνίας, απαίτησε αργότερα από τον Ορθόδοξο ιεροκήρυκα «να μην επιδίδεται σε επιπόλαιες πράξεις θησαυροφυλακίου, από τις οποίες υπάρχουν ιδιαίτερα οι Πολωνοί». Αλλά ήταν ο «επιπόλαιος ταμίας» Foma Mlodzyanovsky που διάβασε προσεκτικά ο Άγιος Δημήτρης. Στη «Ζωγραφική» των βιβλίων του κελιού 9 αναφέρονται τα «Młodzian Kazan books 4» και στο ίδιο σημείο «Thomas Aquinas», και «Johannes Bonaventura (libellus parvulus) and many other Latin and Polish books» 10. Σε ένα πρώιμο κήρυγμα του Αγίου Δημητρίου την ημέρα της Τριάδας, διαβάζουμε «Who are the Trinity Day? Είσαι η άβυσσος της αληθινής Δόξας «Είμαι η άβυσσος της ασημαντότητας, της ματαιοδοξίας και της καταδίκης», με τη σημείωση: Μύτη S. Franciscus spiritu elevatus dicebat. Ας θυμηθούμε την κριτική του αγίου για τον Thomas a à Kempis - «φιλοξενούμενος από τις δυτικές χώρες, ξένος - αλλά όχι με κακά αγαθά, ο λεγόμενος Θωμάς ανοίγει το μικρό του σεντούκι, το μικρό του βιβλίο, λέω, για τη μίμηση της κλήσης του Χριστού» 12. Το ότι το λατινικό στοιχείο είναι έντονο στον Άγιο Δημήτριο αποδεικνύεται από την αφθονία των λατινισμών ακόμη και στο «διορθωμένο», λειασμένο κείμενο των κηρυγμάτων του: αμφισβήτηση, επιχείρημα 13, διαθήκη 14, maestat 15, πρόγονος 16, επώνυμο 17, εκπνοή 18. Μερικές φορές υπάρχει ένα παιχνίδι με λέξεις που συνδέονται με την αυθεντική και κατανοητή μόνο τα λατινικά σημεία: Οι αποκαλυπτικοί πρεσβύτεροι καταθέτουν τα στέφανα τους ενώπιον του Θεού, και εμείς, που δεν έχουμε ακόμη «στεφανωθεί από τον ουρανό (στεφανοκόμματα),» μπορούμε να φέρουμε στον Θεό μόνο «καθαρό χρυσό, από τα οποία οι άλλοι ονομάζονται στεφανωμένοι» 19. Σε ορισμένα κηρύγματα υπάρχουν ιστορίες από τη δυτική ιστορία: για τον ένδοξο διοικητή Baldwin και τον βασιλιά των Σαρακηνών 20, για τον Matthew Corvinus, Prince of Ungar 21 και άλλους. Όλα μαρτυρούν τη δύναμη του λατινοκαθολικού στοιχείου στα έργα του Αγίου Δημητρίου. Ο Άγιος Δημήτριος είναι ακατανόητος δεδομένης της εχθρικής του στάσης απέναντι στον καθολικισμό και την παρεξήγηση του. Αλλά ήδη στα μέσα του 18ου αιώνα ο άγιος αγιοποιήθηκε. Έτσι, έγινε απρόσιτος στους πολέμιους του καθολικισμού και στους εχθρούς του καθολικού πολιτισμού, στις αντικαθολικές και αντιευρωπαϊκές επιθέσεις. Πολλά που επηρέασαν άμεσα την Αγία Δημήσια, θα μπορούσαν να ειπωθούν μόνο σε άλλους. Οι συγγραφείς διατηρούν τα όρια της ευπρέπειας όταν επρόκειτο να μιλήσουν για τον άγιο και την Ορθοδοξία. Και ταυτόχρονα, θα μπορούσε κανείς να πετάξει φράσεις ότι «η καθολική επιστήμη αγνοούσε πάντα τις βάσιμες επιστημονικές έννοιες» 22 ή να μιλήσει για τη «στείρα βερμπαλισμό» και την «καθαρά καθολική μισαλλοδοξία» του Stefan Jaworski 23. Σε μια διαμάχη με τον Καθολικισμό, θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει τα πιο χυδαία «φιλελεύθερα» επιχειρήματα που είναι εξίσου χυδαία με τη λησμονιά. Σχεδόν σκόπιμα, λοιπόν, αφέθηκαν στη σκιά οι εποικοδομητικές, ιεραρχικές, καθολικές πτυχές της προσωπικότητας του Αγ. Δημήτρη. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Δημήτριος ήταν «Δυτικός» ή, αν θέλετε, «Ευρωπαίος» και με όλες του τις δραστηριότητές του αποδεικνύει ότι τα «παράθυρα» στην Ευρώπη δεν είναι η εισαγωγή στρατιωτικών πυρομαχικών και προτεσταντισμού, αλλά μια πραγματική εισαγωγή στον πολιτισμό της Ευρώπης και τα πραγματικά παράθυρα έχουν κόψει από καιρό η νοτιοδυτική Ορθοδοξία. Είτε σε καταγγελίες της «ανθρωπότητας» του Πέτρου είτε σε κάτι άλλο, η κρίση του Αγ. Δημήτριος - η κρίση της αληθινής «Δύσης» έναντι της ψευδούς Δύσης. Δεν πρόκειται για την αδράνεια ενός αυτοφλεγόμενου σχίσματος και όχι για τη λατρεία των ωφελιμιστικών φετίχ. Υπήρχαν δύο «δύσεις» στη Ρωσία, και παρ' όλη την πρωτοτυπία του, ο Άγιος Δημήτριος είναι «Ευρωπαίος», όπως δεν είναι η Ευρώπη, παρά την «ευρωπαϊκότητά» της, ο χρηστικός διαφωτισμός του Πέτρου. Ο O. Pavel Piersing στο διάσημο έργο του 24 προσπάθησε να δείξει ότι το έργο του Πέτρου θα μπορούσε να είχε πραγματοποιηθεί πολύ νωρίτερα από τον Δημήτριο τον Προσποιητή, με τη διαφορά ότι η Ρωσία θα είχε αποδεχτεί τον ευρωπαϊκό πολιτισμό από τα χέρια του Καθολικισμού και όχι τον Προτεσταντισμό, όπως συνέβαινε στον Πέτρο. Η ιστορία αποφάσισε διαφορετικά. Η καθολική ισχύς καταπνίγηκε και ο Άγιος Δημήτριος έγινε εκπρόσωπος εκείνης της κρυφής αντίθεσης στην οποία ανήκαν ο Στέφαν Γιαβόρσκι και αργότερα ο Θεοφύλακτος Λοπατίνσκι. Η καθολική ισχύς εκδηλώθηκε όπου υπήρχε αγώνας ενάντια στο σχίσμα. εδώ και ο Άγιος Πέτρος χρειαζόταν τον Δημήτριο. Μόλις όμως ήρθαν σε επαφή με την κρατική εξουσία, υψώθηκε ένας λευκός τοίχος. Η Μοσχοβία νίκησε τη νοτιοδυτική Ρωσία - αυτή την τρίτη δύναμη που οδήγησε στην αληθινή Δύση από την αδράνεια του σχίσματος και τη διασταύρωση του προτεσταντικού ορθολογισμού και του ασιατικού ωφελιμισμού. Ο Άγιος Δημήτριος μιμήθηκε τους Πολωνούς ιεροκήρυκες, αλλά η ουσία των λόγων του στόχευε σε κάτι άλλο, επίκαιρο και ζωντανό, που ήταν μπροστά στα μάτια του - στις εικονοκλαστικές και μοναστικές τάσεις του Προτεσταντισμού, που φύτρωσαν στο έδαφος της Πέτρινης Ρωσίας. Αφιερώνει ολόκληρο κήρυγμα σε μια αντισχισματική απολογία για τον τετράκτινο σταυρό. Όμως το κήρυγμα τελειώνει με πολεμική με τους νέους εικονομάχους. «Στη σύγχρονη εποχή, μερικοί κύριοι ντρέπονται να τοποθετήσουν μια εικόνα του Χριστού ή της Μητέρας του Θεού στα σπίτια τους, αλλά κάποιοι ξεδιάντροποι δίνουν εικόνες της Αφροδίτης, ή της Νταϊάνας, ή άλλων παλαιών ειδώλων, ή νέων, για παράδειγμα, της Βασίλισσας ή της Γκισπάνσκαγια, ή του Ανγκλινσκούκ» ή του Γάλλου» 25 . Συνήθως επισημαίνεται ότι το κήρυγμα της 14ης εβδομάδας της Πεντηκοστής, που εκφωνήθηκε το 1708 στη Μονή Ιβάνοβο, αναφερόταν στο διάταγμα για την κατάργηση των στρατιωτικών θέσεων. Η γιορτή του Ηρώδη είναι το θέμα της. Καλεσμένοι στη γιορτή - Venus, Bacchus, Mapc. Και είναι αμέσως σαφές ποιανού είναι αυτή η γιορτή. «Όχι μόνο οι Έλληνες, αλλά, όπως το βλέπω εγώ, και οι δικοί μας, που λένε ότι είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, δεν αντιπαθούσαν αυτόν τον μικρό θεό [Βάκχο], του άρεσε: επιδόθηκε πολύ περισσότερο σε λαίμαργα απολαύσεις, μιμούμενος τον μαθητή του Βάκχου, τον Λούθηρο. Το να μην τηρείς νηστείες δεν είναι αμαρτία. η ψυχή που πρέπει να πάει, αυτό είναι μύθος» 26. Η αηδία της μέθης φαίνεται στο ίδιο κήρυγμα σε όλο της τον αντιαισθητικό νατουραλισμό. «Και τα χείλη ενός μεθυσμένου είναι σαν κάποιο άδειο στάβλο, γεμάτα με βρωμερό πύον, και η γλώσσα του είναι σαν φτυάρι που σκουπίζει πύον». Μεθυσμένος «και έχει ήδη διαπράξει το έγκλημα της αρχαιότητας και έχει ήδη σκοτωθεί από τη λήθη, και θυμάται, και σαν νεκρός ανασταίνεται από τον τάφο... Η μεθυσμένη δύναμη μέσα του εξοργίζει τα μυστικά της καρδιάς, και τα διώχνει... Και όπως συνήθως τρώει κανείς από το μεθύσι, πετάει φαγητό από το στομάχι κάνοντας εμετό, αποκαλύπτοντας μυστικά. Και το φαγητό και τα μυστικά στο πιάνο τακτοποιούν για εμετό» 27. Και για να μην υπάρχει αμφιβολία ότι ο Βάκχος είναι ο Βάκχος της εποχής του Πέτρου, σύμβολο ακόμα, σύμφωνα με τις άγριες συνελεύσεις της «Μόσχας», ο άγιος επισημαίνει ευθέως: «Ο Βάκχος, ο λαίμαργος θεός, μιλάει με τον μαθητή του να μην παρακολουθεί με νηστεία τον Λούθηρο... Είσαι ψεύτης, λαίμαργος και μεθυσμένος για τον Βάκχο, και είσαι ξένος στη γιορτή του Χριστού» 28 Τόσο ο Έρως, «ο θεός του σαρκικού πόθου», όσο και η Αφροδίτη, «η θεά των σαρκικών πράξεων», 29, «η θεά των πόρνων», 30 είναι αγενείς Μοσχοβίτες δαίμονες και όχι οι θεοί της αρχαιότητας. Εδώ είναι μια δίκη των «ψευδο-νέων» ηθών, μια οργισμένη καταδίκη του «πιο μεθυσμένου συμβουλίου». «Αφού πιείτε κόκκινα ποτά, πιείτε το ποτήρι με την αναμμένη ρητίνη και το θειάφι, το ποτήρι της οργής του Θεού!» 31 – αυτά τα λόγια απευθύνονται στον βασιλιά, αν και κρύβονται στην ερμηνεία της παραβολής. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Δημήτριος Στέφανος Γιαβόρσκι, σε ένα κήρυγμα για τη δήμευση της εκκλησιαστικής περιουσίας, θυμήθηκε τη γιορτή του Βαλτάσαρ, όπου «ο βασιλιάς και οι ευγενείς του έπιναν από τα αγγεία της εκκλησίας». «Να θυμάστε ότι δεν το φαντάζεστε αυτό: θα πιείτε από εκείνα τα δοχεία το πικρό αψιθιά της οργής του Θεού!» 32 Και ο Αρσένιος Ματσιέβιτς, Μητροπολίτης Ροστόβ, πολεμώντας υπό την Αικατερίνη για το απαραβίαστο της εκκλησιαστικής περιουσίας, είχε δίκιο όταν αναφέρθηκε στην εξουσία του Αγίου Δημητρίου. Από αυτόν διαβάζουμε: «Οι ληστείες και οι κλοπές των ξένων είναι φωτιά: τα ξένα, και κυρίως τα πνευματικά, εκκλησιαστικά, μοναστικά, κατά τη μαρτυρία της Πατρίδος και τον Πρόλογο, όπου μπαίνουν, καίγονται σαν φωτιά, καθώς ο ληστής δεν μπορεί να πλουτίσει» 33 . Και λέει: «Θέλετε να ληστέψετε μια εκκλησία; Ρώτησε τον Ιλιόδωρο, τον ταμία του Σύρου βασιλιά Σέλευκου, που ήρθε στην Ιερουσαλήμ να ληστέψει την εκκλησία και σκοτώθηκε από τα χέρια αγγέλων» 34. Από τη σκοπιά της Δύσης, τι είναι ένα σχίσμα αν όχι ένα είδος άγνοιας της Μόσχας, υπό το πρόσχημα του ακραίου συντηρητισμού, που κλονίζει τα θεμέλια της ιεραρχίας και της εκκλησιαστικής υπακοής; «Σχεδόν σε κάθε πόλη επινοείται κάποιο είδος ειδικής πίστης, και ακόμη και απλοί άνδρες και γυναίκες, που αγνοούν πολύ την αληθινή οδό, δογματίζουν και διδάσκουν για την πίστη...» 35 Ο Άγιος Δημήτριος είναι δυτικός καθολικός - στις απόψεις του για την ιεραρχία, στην ασυμφιλίωσή του απέναντι στον προτεσταντισμό και την ασιατική σχισματική αδράνεια. Και ταυτόχρονα όλα στα κηρύγματά του είναι γεμάτα με το άρωμα της ασκητικής γραμματείας της Ανατολής. Αγαπήθηκε ιδιαίτερα ο Στ. Demetrius Rev. John Climacus 36. Δανείστηκε από αυτόν μια ολόκληρη σειρά εικόνων: σαρκικός πόθος - μια κουκουβάγια, ένα «πουλί της νύχτας» 37; δαίμονας - αλεπού 38; ο νους είναι ο βασιλιάς, ο κυρίαρχος των παθών 39. Ο Άγιος Δημήτριος επαναλαμβάνει την αλληγορία της Κλίμακος, που μεταφέρει τον κόσμο της οικογένειας και του σπιτιού στη μοναστική ψυχή: «Μητέρα, γίνε η τρυφερότητά σου... γίνε ο αδερφός σου, που σε ανεβάζει στο ουράνιο ρεύμα και σε ενθαρρύνει. έχουν στεναγμούς της καρδιάς οι δούλοι αποκτούν το σώμα τους, και οι άλλοι γίνονται άγιοι άγγελοι» 40. Επαναλαμβάνει από την «Κλίμακα» τους ορισμούς της «αναισθησίας» και της «ασθένειας» της αμαρτίας. η καρδιά που περιέχει τα πάντα 43. Παραθέτει τα λόγια του αγίου Εφραίμ του Σύρου για την υπομονή 44, του Ισαάκ του Σύρου για τον φόβο του Θεού 45, αναφέρεται στον άγιο Ισίδωρο Πελουσιώτ 46, στον Αββά Ησαΐα 47, στον Μάρκο τον Ασκητή 48. Αν θυμηθούμε τα ιδιαίτερα ασκητικά-μυστικά έργα του Αγίου Δημητρίου, τότε θα γίνει απολύτως φανερό ότι τα γραπτά του συνεχίζουν στο ρωσικό έδαφος τις παραδόσεις της πατερικής λογοτεχνίας: ένα αδιάσπαστο νήμα εκτείνεται από τον Nil Sorsky, μέσω του Αγίου Δημητρίου έως τον Άγιο Τίκωνα του Voronezh, τον αιδεσιμότατο Σεραφείμ του Sarov και τον Theophan the Recluse. Αυτά τα δύο ρεύματα - δυτικά λατινικά και ανατολικά ασκητικά - ενώνονται με τον Άγιο Δημήτριο είναι το τρίτο, πολύ λιγότερο ισχυρό και ισχυρό, αλλά ακόμα σαφώς εκφρασμένο - το ρεύμα και το στοιχείο του Χρυσοστόμου. Το ύφος του Χρυσοστόμου είναι τελείως διαφορετικό από το στυλ των ανατολικών ασκητών-ερημιτών. έχει σχεδιαστεί για ένα μεγάλο αστικό κοινό και διατηρεί πολλές από τις παραδόσεις και τις τεχνικές της ελληνικής ευγλωττίας 49 . Ο Άγιος Δημήτριος παραθέτει ερμηνείες του Χρυσοστόμου 50 και παραθέτει τα ακόλουθα τυπικά χωρία του Χρυσοστόμου: «Ακόμα κι αν είσαι άδικος, οι σκέψεις του τελώνη. Ακόμα κι αν είσαι ακάθαρτος, θυμήσου τον αμαρτωλό. Αν είσαι κλέφτης, κοίτα τον κλέφτη, κρεμασμένος με τον Ιησού Χριστό στον σταυρό». Χρυσόστομος αναφορικά: «Η προσευχή κατακτά τη φύση με τη δύναμή της· η προσευχή χωρίς όπλα νικάει τους εχθρούς ορατούς και αόρατους· η προσευχή και ο ίδιος ο Παντοδύναμος περιορίζει το χέρι εκείνου που την προσφέρει για να πάρει εκδίκηση στους αμαρτωλούς, προσευχή...», κ.λπ. τα πρόσωπά τους, αλλά εμείς, προσευχόμενοι, ανοίγουμε τις πληγές μας 53. Εκείνα στα οποία λαμβάνει χώρα ένα ιδιόρρυθμο ρητορικό παιχνίδι με λεκτικούς τύπους και έννοιες, τόσο χαρακτηριστικό του Χρυσοστόμου, δεν ξεχνιούνται: για παράδειγμα, η έκκληση προς τον Άρειο, του οποίου το φέρετρο του λάρυγγα είναι γεμάτο με νεκρά ρήματα: «Μη φέρεις τον λόγο αυτού του ζωοποιού, που τα λόγια σου δημιούργησαν και δημιούργησαν». Είναι αδύνατο να μην επισημανθεί αυτή η μετάθεση του Χρυσοστόμου: «Τότε ήταν σπίτια της εκκλησίας, τώρα η εκκλησία είναι σπίτι» 55. Και, τέλος, για τέτοιες αρχιτεκτονικές περιόδους: «Δόξα στον Υιό είναι ο σταυρός, όπως δόξα είναι ο Υιός στον Πατέρα· ο Πατέρας δοξάζεται στον Υιό, ο Σταυρός δοξάζεται στον Υιό του». 56 Τις πανηγυρικές αναφορικές περιόδους και τις ευρηματικές φράσεις, σχεδόν concetti, τις παίρνει ο Άγιος Δημήτριος στον Χρυσόστομο. Ο Χρυσόστομος είναι πανηγυρικός. Τα κηρύγματά του μιλούν πολύ για τα ύψη και το μεγαλείο της ιεραρχίας, για τους πλούσιους και πολύτιμους. Ο άγιος Δημήτριος δανείζεται δυνατούς επαίνους από αυτόν, όπως, για παράδειγμα, προς τους αποστόλους Πέτρο και Παύλο: «Οι στύλοι της εκκλησίας, τα λυχνάρια της οικουμένης, είναι ίσα μεταξύ τους και τα μέγιστα όλων των κτίσεων» 57 . Παίρνει από τον Χρυσόστομο μια σύγκριση των δακρύων του Δαβίδ με μαργαριτάρια - Τα μάτια του Δαβίδ είναι στολισμένα με βροχή δακρύων «σαν μαργαριτάρια» ή «χάντρες» 58. «Ο άνθρωπος με την ψυχή του είναι ο πιο αγαπητός σε όλο τον κόσμο· για χάρη του, ο ουρανός και η γη, και η θάλασσα, και ο ήλιος, και το αίμα είναι το μεγάλο τίμημα και το αίμα των άστρων είναι το μεγάλο τίμημα. του Χριστού, για ψυχή ρίξει» 59. Χρυσός, μαργαριτάρια, πολύτιμοι λίθοι - Μιλάει συνεχώς γι’ αυτά ο Στ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Δημητρίου. Πανηγυρική, εορταστική, νικηφόρα, ανατολίτικη χλιδή υιοθέτησε ο Άγιος Δημήτριος στο Χρυσόστομο 60. Όμως ο Στ. το αντιλήφθηκε ιδιαίτερα ζωηρά και ζωηρά. Ο Δημήτριος είναι η εικόνα της φωτιάς. Η φωτιά του πόθου και των παθών στα έργα του Χρυσοστόμου είναι πιο γραφική, πιο ρητορική από τη φωτιά για την οποία μιλούν οι ασκητές συγγραφείς της Φιλοκαλίας. Τονίζει τις στιγμές τυπικών αντιθετικών του Ζλάτουστ (φωτιά και νερό που σβήνουν τη φωτιά), τα κίνητρα της νίκης, του ποδοπάτημα, του θριάμβου. Ο Άγιος Δημήτριος αναφέρει: «Δεν βλέπεις το αναμμένο κάρβουνο που προσφέρεται, αλλά βλέπεις την αναμμένη φλόγα του πόθου. Αυτοί οι [μάρτυρες] καταπατούν τα αναμμένα κάρβουνα, πατάς τη φωτιά της φύσης· Όταν πολεμάς με τα ζώα, περιορίζεις την οργή ενός εξαγριωμένου και αδάμαστου θηρίου» 61. περισσότερα από καμίνιο» 62. Η εικόνα της φωτιάς, η φωτιά της Γέεννας ειδικότερα, ο Άγιος Δημήτριος σε άλλα κηρύγματα αναπτύχθηκε προς την κατεύθυνση της μέγιστης υλικότητας και συγκεκριμένης: ο καπνός και η αιθάλη της κόλασης, σκοτεινή, μη φωτεινή αναμμένη φωτιά 63. Αλλά στράφηκε και σε απευθείας παράθεση από τον Χρυσόστομο. Γενικά, παρά την πληθώρα των παραθεμάτων, ο Χρυσόστομος είναι πολύ ρητορικός, πολύ κοινωνικά ηθικολόγος για τον άγιο Δημήτρη. Ο Άγιος Δημήτρης είναι μύστης, αυτό δεν πρέπει να το ξεχνάμε. Και δεν είναι όλα όσα έχει από την ομιλητική σχολή και παράδοση. Εδώ δεν είναι μόνο ο σχολαστικισμός της Πολωνίας και της Ρώμης, όχι μόνο η λογοτεχνία της Ανατολής, εδώ είναι η μυστικιστική εμπειρία των δικαίων. Η λέξη «μυστικός» χρησιμοποιείται από τον ίδιο: «Ο Gadaru, στη μυστικιστική κατανόηση, κατανοεί την ύπαρξη αυτού του καταραμένου κόσμου» 64 . Μιλάει για «μυστικούς χρυσοχόους» 65 και για τον «μυστικό ουρανό» - τα μάτια του Χριστού Παιδιού 66. Συνώνυμα του «μυστικού» είναι οι λέξεις «μυστηριώδης» και «διανοητική»: «ανάμεσα σε εκείνα τα μυστηριώδη σταφύλια» 67 κ.λπ. Σχετικές με το μυστικιστικό, το μυστηριώδες και το διανοητικό είναι οι «διανοητικές γρατσουνιές» από την πλευρά του γνωστικού υποκειμένου 68 . Εξ ου και αυτή η συχνή ρητορική τεχνική του «όραμα», μια περιγραφή εικόνας: «Βλέπω δύο πλευρές του καθίσματος πριν από μια διαμάχη» 69, «Βλέπουμε τα έξυπνα μάτια του πωλητή και του εμπόρου μας» 70, «Κοιτάζοντας τον υλικό σταυρό του Κυρίου μου, βλέπω τον βασιλικό τίτλο γραμμένο πάνω του» Σωτήρας» 72, κ.λπ. Συχνά η όραση περιπλέκεται από την παράξενη μορφή του «κοιτάζοντας μέσα από ένα τηλεσκόπιο». «Το κοιτάζω από μακριά με έξυπνα μάτια, αλλά το κοιτάζω από μια προοπτική, διαβάζοντας ένα σωλήνα, ερμηνεύοντας τη Θεία Γραφή» 73 . «Κοιτάω και μέσω προοπτικής μέσω της Αποκάλυψης του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή» 74. «Ας κοιτάξουμε μέσα από την προοπτική του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, δηλαδή μέσω της Αποκάλυψης» 75. Η γλώσσα του Αγίου Δημητρίου είναι η γλώσσα ενός μάντη, και τα κηρύγματά του δεν είναι τίποτα άλλο από διευρυμένα οράματα. Ο Άγιος Δημήτριος χρησιμοποιεί τα κείμενα του Ευαγγελίου που διαβάζονται σε litursha. Αλλά αυτά τα κείμενα είναι τις περισσότερες φορές η αφετηρία ενός κηρύγματος, το μικρόβιο μιας οπτικής εικόνας και όχι το θέμα της ερμηνείας. Ένα σύμβολο μεγαλώνει από κείμενα. Έτσι, την εικόνα μιας σκάλας δίνει το κείμενο του κυριακάτικου Ευαγγελίου της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής: «Από εδώ και πέρα ​​θα δεις τους ουρανούς να ανοίγουν» 76, - «Έχω χτίσει πνευματική σκάλα από αρετές, θα την βάλω στον ανοιχτό ουρανό» 77. Οι δύο «πλευρές» της σκάλας είναι η αποχή και η μετάνοια. «από εδώ», ἀπ’ ἂρτι – «από εδώ τα άγια σαράντα ημέρες» 78 . Παλαιοί ερευνητές επέπληξαν τους νότιους Ρώσους και Πολωνούς ιεροκήρυκες του 17ου αιώνα επειδή αντικατέστησαν την ερμηνεία με την αυθαίρετη χρήση του κειμένου για ρητορικούς σκοπούς. Yu. Ο Samarin, στη διάσημη διατριβή του, έγραψε για τον Stefan Yavorsky: "Έχοντας επιλέξει ένα κείμενο για τον εαυτό του, σπάνια δίνει σημασία σε αυτό που είναι ουσιαστικό σε αυτό. Συνήθως παίρνει τη μια πλευρά του και σταματά σε κάποια τυχαία περίσταση" 79. Δεν χρειάζεται να αναφέρουμε όλο τον τεράστιο αριθμό κριτικών δηλώσεων αυτού του είδους. Αυτές οι κρίσεις δημιουργούνται είτε από παρανόηση είτε από πλήρη αδιαφορία για τις ιδιαιτερότητες του στυλ που μελετάται. Ο Άγιος Δημήτριος, σαν άγιος, προστατεύτηκε από άμεσες επιθέσεις. Αλλά λόγω μιας παρεξήγησης, ο Σαμαρίν επέκρινε το κήρυγμά του, πιστεύοντας ότι επέκρινε τον Στέφαν Γιαβόρσκι 80. Επέκριναν χωρίς έλεος τον Thomas Mlodzianowski, τον εμπνευστή του Αγίου Δημητρίου. αυτό θεωρήθηκε αποδεκτό σε σχέση με έναν Καθολικό. Καταδίκασαν τους Anthony Radivilovsky, Lazar Baranovich, Ioannikiy Golyatovsky. Μελάνισαν τη μνήμη ενός φίλου του Αγίου Δημητρίου, του Στέφανου Γιαβόρσκι 81, τον οποίο ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος του Τσερνίγοφ δεν δίστασε να τον αποκαλέσει ευλογημένο. Όλα αυτά ειπώθηκαν για άλλους, αλλά από πολλές απόψεις επηρέασαν έμμεσα τον άγιο Δημήτρη. Και φυσικά, αυτό αγγίζει τέτοια τεχνάσματα ερμηνείας: ο άγιος παραθέτει τα λόγια του Αρχιδάκονου Στεφάνου - «Βλέπω τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού» 82. «Γιατί ένας όρθιος βλέπει τον Ιησού και όχι ένας καθιστός; Δεν είναι γραμμένο στο Σύμβολο: ανέβαινα στον ουρανό, καθόμουν επάνω, καθόμουν στον ουρανό; γιατί;» 83 Είναι διδακτικό να υπενθυμίσουμε εδώ την κριτική του Μητροπολίτη Φιλάρετου: "Ο Άγιος Δημήτριος είναι πραγματικά σπουδαίος στα πνευματικά του γραπτά. Είναι κρίμα που τα κηρύγματά του υπόκεινται στην επιρροή της σύγχρονης ευγλωττίας" 84. Η μεγαλοπρέπεια και το μπαρόκ ύφος του Αγίου Δημητρίου έγινε γρήγορα ακατανόητο, και από τον 15ο αιώνα ήταν απαραίτητο έως τον 3ο αιώνα. «Καθαρίστε» το στυλ του αγίου, και όχι μόνο σε σχέση με Πολωνισμούς και Ουκρανισμούς. Το κείμενο της Βίβλου δεν βρίσκεται στη βάση του κηρύγματος με τον Άγιο Δημήτριο, ως αντικείμενο εξηγητικής ανάλυσης. Το κείμενο δίνει ώθηση στην ανάδυση ενός οράματος. Ο Άγιος Δημήτρης παίρνει ατυχήματα, όχι differentiam specificam, και αντλεί την ανάπτυξη του θέματος από αυτό. Έτσι, τα δάκρυα είναι συνήθως σημάδι συναισθηματικού ενθουσιασμού. Όμως ο Άγιος Δημήτρης εστιάζει στην υγρασία τους, στη σύνδεσή τους με το στοιχείο του νερού - με βροχή και σύννεφα. «Δάκρυα κυλούν από τα μάτια του Χριστού, βροχή πέφτει από τον ουρανό... Ο Κύριός μας έρχεται να μας οδηγήσει στον ουρανό. Βλέπει ένα φλεγόμενο όπλο στις πόρτες του παραδείσου, ακονίζει νερό από τα μάτια του σαν πηγή δακρυγόνων, για να σβήσει έτσι το φλογερό χερουβικό σπαθί» 85. Και δείτε στον ουρανό, να προέρχεστε από τίποτε άλλο, σύμφωνα με τη φιλοσοφική σοφία, αλλά από φλέγματα, ατμούς και πνεύματα που ο ήλιος διώχνει από τα σώματα της γης και σηκώνει τη θλίψη: αν θέλουμε, ο Κύριος να βροντοφωνάξει και ο Ύψιστος θα δώσει τη φωνή του και θα στείλει βέλη, και θα τα βάλει πολύ και θα τα ανάψει δακρυσμένο φλέγμα από τα μάτια». Διότι από τα δάκρυα της προσευχής κατά των εχθρών προέρχονται «βροντές και αστραπές και σύγχυση» 86 . Ή, τέλος: «Υπάρχει μια μυστηριώδης καρδιά σε έναν άνθρωπο, από την οποία πηγάζει η φλόγα της αγάπης· και τα μάτια είναι σαν ένα μυστηριώδες σύννεφο, από το οποίο ξεχύνεται η βροχή των δακρύων» 87. Στην οπτική εικόνα του Αγίου Δημητρίου βρίσκεται το σημείο αναφοράς, ο κόκκος του κηρύγματος. Από αυτό αναπτύσσεται ένα κήρυγμα-όραμα, και οι μεταβάσεις από το ένα μέρος στο άλλο είναι μεταφορικές μεταβάσεις, απτές στο μάτι. Αυτή είναι μια σημαντική διαφορά του Αγίου Δημητρίου από άλλους ιεροκήρυκες, για τους οποίους θα πρέπει να μιλήσουμε. Αρκεί να αναφέρουμε το παράδειγμα του Μητροπολίτη Πλάτωνα, του οποίου τα κηρύγματα εδραιώνονται από ορθολογικές μεταβάσεις. Έτσι, στο κήρυγμα για την εξουσία να πλέκει και να αποφασίζει (1769) 88 έχουμε μια σταδιακή αποκάλυψη της έννοιας της «ελευθερίας»: φυσική, ηθική, Ευαγγελική, εκκλησιαστική ελευθερία. Ολόκληρο το κήρυγμα είναι ουσιαστικά απλώς μια εξήγηση της έννοιας που εισήχθη στην αρχή από το κείμενο της Γραφής. Ακόμη και όπου το κήρυγμα βασίζεται σε μια συνεπή αναλογία (παραλληλισμός) του φυσικού και του πνευματικού, η ορθολογική κατασκευή γίνεται αισθητή. Στο κήρυγμα για την Κοίμηση 89, αφιερωμένο στην αναλογία ύπνου και θανάτου, οι στιγμές της συμβολικής εικόνας υποτάσσονται σε ορθολογικά σχήματα και έχουμε την ακόλουθη σειρά: αιτία ύπνου - ύπνος - έναρξη του ύπνου - κατάσταση σώματος και ψυχής στον ύπνο - μωρά που κλαίνε πριν πάνε για ύπνο - ξυπνούν - ξυπνούν - ξυπνούν - ξυπνούν γαλήνη ύπνος - το ανεπαίσθητο της μετάβασης από τον ύπνο στην εγρήγορση - απώλεια της αίσθησης του χρόνου σε ένα όνειρο - ήρεμος και ενοχλητικός ύπνος. Η εικόνα υποτάσσεται εδώ στη λογική επιχειρηματολογία και τα σύμβολα υποτάσσονται στην απεικόνιση. Η σειρά των αισθητηριακών φαινομένων προσαρμόζεται σε μια αφηρημένη δομή. Δεν υπάρχει συνεκτική εικόνα του ονείρου εδώ. Στον Άγιο Δημήτριο έχει κήρυγμα βασισμένο στο κείμενο: «Προετοίμασε τον δρόμο του Κυρίου» 90. Από το κείμενο προκύπτει μια λεπτομερής αλληγορική εικόνα της μηχανικής. Όταν προετοιμάζουν το δρόμο για τον βασιλιά, «όπου υπάρχει στενός χώρος, απλώνονται εκεί· όπου η γη είναι βαλτώδης, οι γέφυρες είναι λιθόστρωτες, τα ύψη των λόφων ισοπεδώνονται με το έδαφος, τα βάθη των αγρίων γεμίζουν και όλα τα δεινά στην πορεία εξομαλύνονται» 91 . Το κήρυγμα είναι αφιερωμένο στην ερμηνεία αυτής της εικόνας: "συνωστισμός" - καταπίεση συνείδησης, "λόφοι και βουνά" - περήφανες σκέψεις που ξεθάβονται "με τη σκαπάνη της μνήμης του τάφου" 92, άβυσσος - απόγνωση 93, "η ακαθαρσία μας στεγνώνει από την αποχή και οι γέφυρες είναι στρωμένα με "άλω"94. Σε ένα άλλο, ήδη αναφερθέν, κήρυγμα, ο άγιος χτίζει μια πνευματική σκάλα «συνταγμένη από αρετές». Και εδώ, καθώς εξελίσσεται το κήρυγμα, αναπτύσσεται η εικόνα: πρώτα αναζητείται ένα μέρος όπου μπορούν να εδραιωθούν και τα τόξα ή τα δοκάρια, δηλαδή η αποχή και η μετάνοια, μετά τοποθετούνται τα δοκάρια και μόνο τότε μιλάμε για τα βήματα 95. Ο Άγιος Δημήτριος δεν εικονογραφεί μέσω συμβόλου, όπως ο Πλάτωνας, αλλά ερμηνεύει και αποκρυπτογραφεί το σύμβολο. Στη διαδικασία της ερμηνείας του, γεννιούνται όλο και περισσότερες νέες έννοιες, το σύμβολο δίνει βλαστάρια και κλαδιά. Με άλλα λόγια, αν η ρητορική επινόηση βασίζεται σε μια έννοια στον Πλάτωνα, τότε στον Άγιο Δημήτριο είναι στην εικόνα. Όλα αναπτύσσονται από ένα συγκεκριμένο, αισθητηριακό-πνευματικό, μεταφορικό «όραμα». Σε ένα κήρυγμα για τη «στάχτη-μετάνοια», οι κύριες ιδέες αντλούνται από μια διαδοχική εξέταση των διαφόρων ιδιοτήτων του θέματος. "Τι χειρότερο από τη στάχτη; Ποιος ψάχνει για γεύση στη στάχτη; Ποιος θέλει να φάει στάχτη; Η σίτσα και η μετάνοια δεν είναι νόστιμη για τους αμαρτωλούς" 96. Αυτές οι ιδιότητες της στάχτης αντικαθίστανται από άλλες: "Αν ραντίσεις στάχτη στα μάτια κάποιου, θα ευχαριστηθεί; Θυμήσου τη μετάνοια στον αμαρτωλό;" 97. Συνεχίζει λέγοντας: «η φωτιά φυλάσσεται σε στάχτη: στη μετάνοια βρίσκεται η φωτιά της αγάπης για τον Θεό» 98 . Στην ίδια σελίδα αναφέρεται: «Με στάχτη καθαρίζονται πιάτα και σκεύη, έστω κι αν είναι κασσίτερος, ή χαλκός, ή ασήμι... Και με την αγία μετάνοια καθαρίζονται οι αμαρτωλοί, και λαμπρύνουν σαν τον ήλιο μπροστά στα μάτια του Θεού». Και τέλος: «Η στάχτη, διαλυμένη με ζεστό νερό, είναι μια ωραία πλύση, που λέγεται στάχτη ή αλισίβα, την οποία οι άνθρωποι συνηθίζουν να πλένουν το κεφάλι και το σώμα τους και ορισμένα ρούχα. κήρυγμα για τον ύπνο. Είναι σημαντικό ότι μια τέτοια εξέλιξη καθιστά δυνατή την πραγματοποίηση παρεκκλίσεων και αποκλίσεων από την κύρια κατεύθυνση του κηρύγματος, παρεκκλίσεις που στη συνέχεια υφαίνονται μόνο πιο σταθερά στον κύριο ιστό του. Ξεκινώντας λοιπόν να μιλάει για την Αγνή Θεοτόκο, ο άγιος σημειώνει: «Αυτή η λέξη, Παρθένε, όπως ειπώθηκε από τα χείλη, ήρθε στο μυαλό μου οι πέντε σοφές παρθένες που θυμούνται στο Ευαγγέλιο» 100 . Η μνεία των «σοφών παρθένων» οδηγεί τη σκέψη «στην σοφότερη όλων, στην οποία είναι κρυμμένοι οι θησαυροί της σοφίας και του νου του Θεού», δηλ. πάλι στη Μητέρα του Θεού 101. Και τέλος, η σοφία της Αγνότερης οδηγεί στην εικόνα της εορτής της Σοφίας της Σοφίας που είναι το κύριο θέμα του κηρύγματος 10. Έτσι, η εικόνα των σοφών παρθένων, που εισήχθη, φαινόταν, αποκλειστικά από συσχέτιση («έρχονται στο μυαλό»), αποδεικνύεται ότι είναι ένας αυστηρά καθορισμένος σύνδεσμος στην κίνηση από την Παναγία στη Σοφία τη Σοφία. Βρίσκουμε ιδιαίτερα περίπλοκες «συνειρμικές», εξωτερικά τυχαίες, εσωτερικά καθορισμένες μεταβάσεις στη διδασκαλία της 15ης εβδομάδας μετά την Πεντηκοστή, που μπορεί να χρησιμεύσει ως πρότυπο που αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα τα χαρακτηριστικά των κηρύξεων του αγίου. Το κήρυγμα βασίζεται στο κείμενο: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή και με όλη την καρδιά σου και με όλη τη διάνοιά σου» 103 . Το κήρυγμα ξεκινά με την ταύτιση αγάπης και φωτιάς 104. Αλλά μια τέτοια ταύτιση μας αφήνει ακόμα εντελώς στο σκοτάδι για την περαιτέρω ανάπτυξη του κηρύγματος. Θέτοντας μια σειρά ερωτήσεων, ο συγγραφέας φαίνεται να ψαχουλεύει για το μονοπάτι: φως και φωτιά, ζεστασιά και φωτιά. Αυτά τα θέματα αγάπης-φωτός και αγάπης-ζεστασιάς απορρίπτονται και αντικαθίστανται από μια νέα ερώτηση: «Το θάρρος καίγεται στη φωτιά;» «Η αγάπη είναι φωτιά, καψάλισε τους ανάξιους», και αυτή η σκέψη δεν αποκαλύπτει ακόμη το θέμα. Ούτε η ερώτηση το φωτίζει: «Λιώνει το κερί μπροστά στη φωτιά;» Και μόνο η επόμενη ερώτηση μας φέρνει πιο κοντά. «Η πύρινη φλόγα καίει στον ουρανό; και αναζητά την αγάπη του υψηλότερου». Από όλες τις όψεις της φωτιάς ξεχωρίζει η όψη της ανοδικής κίνησης και της συγγένειας με τον ουρανό. «Αυτή τη φωτιά, τη φωτιά της αγάπης, μας έφερε ο Σωτήρας μας από τον ουρανό: η φωτιά, είπε, ήρθε και επέστρεψε στη γη» 105. Η «πλοκή» του κηρύγματος είναι η αναζήτηση καυσόξυλων για αυτήν την ουράνια φωτιά, γιατί ακόμη και η φωτιά που στέλνεται από τον ουρανό «δεν καίγεται χωρίς εμπρησμό». Μετά από μια παρέκβαση για τη φωτιά που κατέβηκε από ψηλά στις «θυσίες του Μωυσή και του Ααρών» και κάηκε στη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, ο άγιος αποφασίζει να πάει «για καυσόξυλα στο δάσος ή στον κήπο της Θείας Γραφής». Η εικόνα του Φοίνικα χρησιμεύει ως μέσο νέας καθυστέρησης, αλλά οδηγεί επίσης σε ένα σχέδιο κηρύγματος. Ο Φοίνικας καίγεται στην πυρά του μυρωδάτου ξύλου και το περιζήτητο μυστικιστικό «καυσόξυλο» λαμβάνει έναν πιο ακριβή ορισμό: «Ψάχνουμε για μυρωδάτο ξύλο, όχι για καπνιστή δυσωδία». Η σύγκλιση του Φοίνικα με τη σταύρωση του Χριστού μας επιτρέπει να περιορίσουμε περαιτέρω την αναζήτηση. «Αυτά είναι τα ευωδιαστά ξύλα από τα οποία έγινε ο σταυρός του Χριστού: κέδρος, πεύκο, κυπαρίσσι». Αυτό περιγράφει τα τρία κύρια μέρη του κηρύγματος. Το κείμενο από τη Βίβλο 106 μεταφράζει και τα τρία δέντρα στο σχέδιο της ιερής γεωγραφίας: «Στον Λίβανο υπάρχουν κέδροι, στον Αέρμον υπάρχουν κυπαρίσσια, στην παραλία υπάρχουν χουρμάδες». Ο δρόμος μπροστά στο ομιλητικό ταξίδι γίνεται ξεκάθαρος. «Πηγαίνω με το μυαλό μου σε αυτές τις χώρες και πρώτα στην έρημο του Λιβάνου στον ευωδιαστό κέδρο». Ο Λίβανος βρίσκεται στην περιοχή του βασιλιά της Τύρου. Ως εκ τούτου, στο δρόμο του ο άγιος περνά από τη Σαρεπάθ, όπου συναντά μια χήρα που μαζεύει καυσόξυλα, αυτή που συνάντησε κάποτε ο προφήτης Ηλίας. Μόνο δίνοντας μια συμβολική ερμηνεία αυτού του βιβλικού επεισοδίου, και μετά από αυτή της Σαρέπτας, της Τύρου και του Λιβάνου, έρχεται ο άγιος στους κέδρους. Εδώ, στον Λίβανο, στο δάσος των κέδρων, ο Άγιος Δαυίδ «μπήκε στη σιωπή για να ψάλλει το Ψαλτήρι». Αυτό που ακολουθεί είναι μια ερμηνεία των κειμένων των Ψαλμών που περιέχουν αναφορά σε κέδρους. Αλλά ο Ψάλτης και ο Δαβίδ περνούν βοηθητικές εικόνες. Τα κεντρικά λόγια είναι τα λόγια της Σοφίας για τον εαυτό της: «Εγώ σαν κέδρος σηκώθηκα στον Λίβανο» 107 . Ακολουθεί μια λεπτομερής ερμηνεία του συμβόλου «κέδρος-σοφία», «κέδρος-αιωνιότητα» με αναφορές στον Πλίνιο και τη Βίβλο. Με δύο νέες μεταβάσεις, το κήρυγμα επιστρέφει στο κύριο θέμα: πρώτον, η μετάβαση από την αθάνατη κέδρομορφη σοφία του Θεού στις αθάνατες κέδρομορφες ψυχές, στις «δίκαιες ψυχές, όπως οι κέδροι του Λιβάνου πολλαπλασιάστηκαν», και δεύτερον, τα ερωτήματα, πώς να κόψουμε αυτούς τους κέδρους; Η απάντηση βρίσκεται στα λόγια του Ψαλμού 28:5: «Με τη φωνή του Κυρίου που σπάει τους κέδρους». «Ποια είναι η φωνή του Κυρίου που είναι τόσο δυνατή που χωρίς σιδερένιο όπλο σπάει μεγάλους κέδρους σε καυσόξυλα και κούτσουρα;» Η απάντηση βρίσκεται στο κείμενο στο οποίο βασίζεται το κήρυγμα: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή». Έτσι, στα ελικοειδή μονοπάτια της περιπλάνησης στο δάσος των συμβόλων του Αγίου Δημητρίου έρχεται στο σημείο εκκίνησης - σε μια αρχική σκέψη εμπλουτισμένη με νέο περιεχόμενο. Όλες αυτές οι υποχωρήσεις και οι επιβραδύνσεις δημιουργούν πραγματικά την εντύπωση της περιπλάνησης και της αναζήτησης. Βρέθηκε το πρώτο κούτσουρο, αφιερωμένο στον Θεό Πατέρα. Ένα απόσπασμα από ένα κήρυγμα για την Τριάδα (1698) σχετικά με δύο φωτιές στη Σκηνή 108 εισάγεται στη συζήτηση για τη σοφή αγάπη. Μόνο μετά από αυτό ο άγιος τοποθετεί το «μυστηριώδες δέντρο» στο βωμό της καρδιάς. Ολόκληρο το μέρος τελειώνει με μυστικές προσευχές. Το δεύτερο μέρος - για το κυπαρίσσι - έχει λιγότερες παρεκκλίσεις από το πρώτο. Μετά τη συμβολική ερμηνεία του Αέρμονα, δίνεται η ερμηνεία του κυπαρισσιού: «Στο αρχαιότερο κυπαρίσσι ήταν σημάδι θανάτου· όπως ο κέδρος της αθανασίας, το κυπαρίσσι του θανάτου είναι ιερογλυφικό και ορθογραφία». Ακολουθούν αρκετά παραδείγματα και η εφαρμογή του κυπαρισσιού στον θάνατο του Χριστού. Στη συνέχεια, υπάρχει μια μετάβαση στο κείμενο: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο με όλη σου την καρδιά», στην ερμηνεία του οποίου είναι αφιερωμένο το μεγαλύτερο μέρος αυτής της ενότητας. Το τρίτο μέρος - για την ημερομηνία στην παραλία - διαμορφώνεται σύμφωνα με τα δύο πρώτα: η ιερογεωγραφική ερμηνεία της παραλίας του Κάντιθ, η συμβολική ερμηνεία της ημερομηνίας και το κείμενο: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλο σου το μυαλό» 109 και «με όλη σου τη δύναμή» 110 το κήρυγμα τελειώνει με τον διαλογισμό της θερμής αγάπης. εικόνες της φωτιάς και του ανέμου. Συνδυάζοντας όσα ειπώθηκαν, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι οι συνεχείς υποχωρήσεις συμβαδίζουν με την κίνηση προς τα εμπρός και αποδεικνύονται, στην ουσία, οι πιο απαραίτητοι σύνδεσμοι. Αντί για μια ορθολογική ευθεία γραμμή, έχουμε μια μπαρόκ γραμμή περιέλιξης. Γραφικά, η κίνηση του κηρύγματος θα μπορούσε να απεικονιστεί ως εξής: Η συγκεντρωτική, κεντρομόλος κίνηση του κηρύγματος με όλο και μικρότερο «εύρος» παρεκκλίσεων γίνεται αισθητή ακόμη και στην αναδιήγηση. Αλλά μπορούν να αναφερθούν ορισμένοι αριθμοί προς υποστήριξη: 246 γραμμές κειμένου είναι αφιερωμένες στον κέδρο, 160 στο κυπαρίσσι και 100 γραμμές κειμένου σε ημερομηνίες. Παρά την εξωτερική ποικιλομορφία, επιτυγχάνεται ένα συνεκτικό, ολιστικό όραμα. Για οπτικούς λόγους, ο Άγιος Δημήτριος χαρακτηρίζεται επίσης από την έκκλησή του σε ορισμένα κηρύγματα στην εικόνα της εορτής. Γενικά, τα ιερά αντικείμενα του ναού και οι ιερές στιγμές λατρείας σχεδόν δεν συμμετέχουν στα κηρύγματά του. Η εικόνα είναι το μοναδικό αντικείμενο του ναού στο πεδίο των λόγων του. Το κήρυγμά του την ημέρα της Υπεραγίας Τριάδος, ο Άγιος Δημήτριος ξεκινά με την εικόνα: «... προσκυνώντας και φιλώντας την αγία εικόνα, στην οποία απεικονίζεται η Αγία Τριάδα σε τρία αγγελικά πρόσωπα, σαν να βλέπω την Αγία Τριάδα όχι στον θρόνο των Χερουβείμ στον ουρανό, αλλά στην τράπεζα του Αβραάμ1, στην πράσινη γη1». Παρόμοιες αναφορές της εορταστικής εικόνας σε επιθέσεις 112 λέξεων στη γιορτή της Μητέρας του Καζάν 113, την ημέρα της κρίσης του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ 114, την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης 115. Στην τελευταία λέξη, η εικόνα της αγίας - παρθένου - γίνεται σταυρός στα χέρια της. Εξίσου εντυπωσιακά λαμπερά είναι τα αγαπημένα του 16ου-17ου αιώνα. κτηνοτροφικές εικόνες. Αυτές οι εικόνες είναι ντυμένες με τη μορφή της διόρασης. Όταν ο Άγιος Δημήτριος μιλάει για κτηνωδία, αλλά στα λόγια του δεν υπάρχει συμβατική αλληγορία ή προσκόλληση στους πολωνο-σχολαστικούς κανόνες. («Πρέπει να διαβάζεις βιβλία για ζώα, πουλιά, ερπετά, ψάρια», έγραψε στο «Κλειδί της Κατανόησης» ο δάσκαλος του Αγίου Δημητρίου Ιωαννίκης Γκαλατόφσκι). Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι μόνο αυτό που περιέχεται εδώ. Εδώ είναι ηχώ του λυκανθρώπου, μια ματιά στους ονοματικούς χαρακτήρες του πλάσματος. Ο άγιος Δημήτριος μιμείται τον Χρυσόστομο και αναπτύσσει τη σκέψη του. Αλλά τι θα συμβεί αν όχι ένα όραμα της «κτηνώδους Μοσχοβίας» στα λόγια του: «Κι εσύ, άγιε Αλέξη του Χριστού, στέκεσαι μπροστά στο θρόνο του Θεού, και προσέχεις το κοπάδι σου, ο Ρώσος λαός της Μόσχας, τι βλέπεις στο κοπάδι σου; Βλέπεις πολλά πρόβατα; αρπάξτε τους ξένους, τα φίδια που είναι αγριεμένα, τους σκορπιούς που δαγκώνουν τους γείτονές τους, τις οχιές που φέρουν κακία με δηλητήριο, και τους ίδιους τους δαίμονες στη σάρκα που είναι σαν τον Θεό; 116. Θα ήταν δελεαστικό να δούμε στις ζωικές μορφές που έδειξε ο Άγιος Δημήτριος, απλώς ένα αφιέρωμα στον περαστικό Μεσαίωνα. Αλλά οι πιο απαιτητικοί θα καταλάβουν ότι οι περιγραφές των ζώων του αγίου δεν είναι λογοτεχνικό πρότυπο. Πραγματικά υπάρχει ένα ζωικό στοιχείο στον άνθρωπο, και το "swishness" είναι κάτι περισσότερο από μια απλή μεταφορά: ορισμένες κοινωνικές σχέσεις είναι πραγματικά κωμωδίες, και πραγματικά υπάρχει ένα ζώο και ένα θηρίο στον άνθρωπο. Και ακόμη και σε ένα "πολιτισμένο" άτομο, δεν μπορούν όλα να "ανέβουν" πάνω από το επίπεδο του ζώου. Εξάλλου, οι κάστορες ξέρουν πώς να χτίζουν φράγματα και οι μέλισσες ξέρουν πώς να χτίζουν ένα «εξορθολογισμένο» σπίτι για τους απογόνους τους. «Όχι από την ύπαρξη, αλλά από τη διάθεση», σύμφωνα με τον άγιο, συμβαίνει μια «μυστηριώδης μεταμόρφωση σε θηρίο» 117. Τα χαρακτηριστικά των ζώων είναι προϊόν του εσωτερικού κόσμου του ανθρώπου. Το Zoosiivolika St. Demetrius είναι μέρος της φυσιογνωμίας της ψυχής, της φυσιογνωμίας του «εσωτερικού προσώπου». Στο Χρονικό του Αγίου Δημητρίου, ωστόσο, υπάρχουν ίχνη μιας πιο υλοποιημένης ιδέας της θηριωδίας. Ο άγιος παραθέτει ένα απόκρυφο για τον Χόη, που φυτεύοντας ένα αμπέλι, πότιζε τις ρίζες του με αίμα λιονταριού, γουρουνιού, αρνιού και πιθήκου, και «η άμπελος έλαβε δύναμη από το αίμα εκείνων των ζώων που η ηθική τους ενεργεί σε αυτούς που πίνουν κρασί» 118. Εκεί διαβάζουμε επίσης για μητέρες που τάιζαν τα μωρά με «τα μωρά και τα μωρά στο γάλα». όταν ενηλικιωθούν, έχουν παρόμοια διάθεση με τα βοοειδή» 119. Μετά από αυτά τα λόγια καταλαβαίνουμε ότι ο ψυχισμός των ζώων διαχέεται αόρατα στον κόσμο, διεισδύοντας στην ίδια την ουσία. Η ψυχή του ζωικού κόσμου απορροφάται, σαν κάτι υλικό, από την ανθρώπινη ψυχή, εμποτισμένη στο αίμα του. Το πεδίο του ζωικού κόσμου δεν περιορίζεται στη ζωολογία. Η θαμπάδα και η ακαμψία του ανθρώπου είναι από το θηρίο. Όλη η βδελυγμία της εγκατάλειψης από τον Θεό βρίσκεται σε αυτή την κτηνώδη ψυχή, γιατί «όπου οι άνθρωποι δεν έχουν τον Θεό μπροστά στα μάτια τους, υπάρχουν γουρούνια και δαίμονες» 120. Το γουρούνι δεν είναι μόνο αντικείμενο ζωολογίας και κτηνοτροφίας και όχι μόνο πρωταγωνιστής ενός πάντα λογικού μύθου. Υπάρχουν οντολογικά νήματα που το συνδέουν με τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου και τον κόσμο των αόρατων πνευμάτων 121. Τα ζώα στην Αγία Δημήτρια δεν είναι ζώο. Πρόκειται για παιχνιδιάρικες κατηγορίες γεμάτη χάρη και άχαρη ύπαρξη, που αντιστοιχούν σε διάφορους βαθμούς πνευματικής παρακμής ή χάρης, κατηγορίες που είναι σαφώς απτές και ορατές στο μάτι. Ο Άγιος Δημήτρης τονίζει τη σαφήνεια και την απτή των εικόνων του και, ταυτόχρονα, δεν φοβάται μια πλατιά και βαθιά αλληγορία. Αφηγείται πώς στην εκκλησία του Μελιτινού, μέσα από τις κατά λάθος ξεκλειδωμένες βασιλικές πόρτες, «ένας μεγάλος κάπρος, φοβερός και βρωμερός (όχι φάντασμα, αλλά ο προφητικός κάπρος ο ίδιος), με κομμένα τα αυτιά και την ουρά του, μπήκε και ξάπλωσε σε ένα ψηλό μέρος στο βωμό. Τονίζεται: «όχι από ένα φάντασμα, αλλά από το ίδιο το προφητικό» και ταυτόχρονα - «Αν στην καρδιά σου, αντί για τον αγαπημένο σου Χριστό, βρίσκεται ένας κάπρος ή ένα γουρούνι, του οποίου η αγάπη είναι πόρνη, αν η διάθεσή σου είναι κάπρος και η ζωή σου είναι κούρσα: τότε ξέρεις ότι αυτό είναι γνωστό σημάδι ότι ο Χριστός δεν θα είναι μέσα». Από εδώ, από αυτήν την υλικότητα, υπάρχει ένα βήμα προς την λυκάνθρωπο. Αυτός που περιμένει τον γείτονά του είναι «σκύλος που γαβγίζει». «Ω τυφλό Φαρισαίο, νόμιζες ότι είσαι καλός άνθρωπος, αλλά είσαι σκύλος που γαβγίζει στον πλησίον σου· και ούτε βλέπεις ούτε καταλαβαίνεις τη σκυλιά σου διάθεση μέσα σου» 123. Όλες αυτές οι εικόνες από γουρούνια, λύκους και κακούς σκύλους βρίσκουν την ολοκλήρωσή τους στην εικόνα του φιδιού. Ο Ziya St. Dimitri είναι πάντα ένα πολύχρωμο και γραφικό φίδι. Αυτό δεν είναι το φίδι της Εδέμ στη μυστικιστική μορφή με την οποία είναι γνωστό στους Ανατολικούς ασκητές. είναι μάλλον το φίδι των ρωσικών αποκαλυπτικών τοιχογραφιών. Σύμφωνα με τον άγιο Μακάριο της Αιγύπτου, «το φίδι καραδοκεί κάτω από τον ίδιο τον νου, στα βάθη των σκέψεων, φωλιάζει και μας σκοτώνει στις λεγόμενες κρυψώνες και αποθήκες της ψυχής» 124. «Το ίδιο φίδι που έδιωξε τον Αδάμ... και τώρα βάζει την αλαζονεία στην καρδιά» 125. At the bizarreus 125. Αποκάλυψη, ή ένα φίδι από τη ζωολογία, ορατό στο μάτι. Έχοντας παρομοιάσει έναν άνθρωπο που καταδικάζει τον πλησίον του με σκύλο, ο άγιος τον παρομοιάζει μετά με «ένα μικρό φίδι που σέρνεται και δαγκώνει κατά λάθος στο γρασίδι και θράσος» 126 «Ο Πλίνιος ο φυσιοδίφης» καθιστά δυνατή την ανάπτυξη αυτής της αλληγορίας: «το τσίμπημα του φιδιού, αν και χωρίζεται ως ένα, δημιουργείται σε τρεις και τρεις φορές μαζί». 127. Ή: «Ο Πλίνιος γράφει ότι στην Αφρική υπάρχει τέτοια ζία που όταν δαγκώνει άνθρωπο, ρουφάει το αίμα από όλο το σώμα και επιβιώνει· Έτσι σε χτύπησε η δηλητηριώδης αμαρτία μας, Χριστέ Σωτήρα, που ήπιε και έχυσε όλο το αίμα από Σένα» 128. Η φύση των εικόνων παραμένει η ίδια όπου εμφανίζονται εξωτικές τίγρεις και ελέφαντες αντί για γουρούνια, σκυλιά και λύκους. «Οι αφηγητές της φύσης λένε για την τίγρη ότι πραγματικά δεν της αρέσει η φωνή του τυμπάνου και εξοργίζεται τόσο πολύ με τη φωνή του που αυτοκτονεί δαγκώνοντας και βασανίζοντας τον εαυτό του... Μην χτυπάς το τύμπανο, μην εκνευρίζεις την τίγρη. Σταμάτα από σκληρά λόγια, ο εχθρός σου θα σταματήσει από το θυμό. Ο ερεθισμένος από οτιδήποτε μπορεί να εξημερωθεί, μόνο με τη φωνή του τραγουδιού της μουσικής... Αγαπήστε τον εχθρό σας με κακές λέξεις, όπως με το τύμπανο μιας τίγρης. φωνή, με την οποία εξοργίζεται από άσχημα λόγια, βασανίζεται από την καρδιά του, σφίγγει τα δόντια του, δαγκώνει τα δάχτυλά του» 130. Δεν ήταν ο ίδιος ο Πέτρος που φαινόταν να είναι σε αυτήν την εικόνα ενός ανθρώπου που ροκανίζει τα δάχτυλά του από θυμό; Όσο ψηλότερα ανεβαίνουμε τη σκάλα του συμβολικού ζωικού κόσμου και όσο πλησιάζουμε το στοιχείο του αέρα, τόσο πιο συχνά η ταυτηγορική γλώσσα αντικαθίσταται από αλληγορική γλώσσα: η οντολογική συγγένεια από το αίμα αντικαθίσταται από συμβολική αλληγορία, στην οποία είναι αισθητή η απόσταση μεταξύ του συμβόλου και του συμβολιζόμενου. Το περιστέρι είναι σύμβολο της Εκκλησίας και σύμβολο της ψυχής 131, το πνεύμα είναι η κύρια έννοια της αλληγορίας του περιστεριού. Αλλά το περιστέρι δεν είναι μια ενσάρκωση ή μεταμόρφωση (μεταμόρφωση) του Πνεύματος, παρόμοια με τη μεταμόρφωση μιας πεσμένης ψυχής που ξεχνιέται στο ζωικό στοιχείο. «Το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε μορφή περιστεριού και με τις κραυγές του παρέσυρε όσους ήθελαν να μπουν στις κατοικίες του ουρανού» 132. Ούτε το Πνεύμα ούτε η ψυχή γίνεται περιστέρι, αν και είναι «περιστέρια», αν και το περιστέρι είναι φορέας πνευματικών στοιχείων. Οι εικόνες του ζωικού κόσμου εδώ δεν είναι διαφορετικές μορφές ύπαρξης πλασμάτων, αλλά μια μορφή ανακάλυψης της πνευματικής ζωής - υποδεικνυόμενη, αλλά δεν απεικονίζεται ή αντανακλάται. Ένα παράξενο πουλί αρχαίων θρύλων, ένα αγαπημένο φανταστικό πλάσμα των κτηνωδών - ο φλεγόμενος και αναστάντας Φοίνικας - ανακαλείται συχνά στα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου 133. Ο άγιος ενδιαφέρεται ελάχιστα για το ζήτημα της πραγματικής ύπαρξης του Φοίνικα. «Είτε αυτή είναι η αλήθεια ή τίποτα, δεν δοκιμάζω», λέει για τον θρύλο, «αυτή τη γνωστή αλήθεια, όπως ο νοερός Φοίνικας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, απερίγραπτος εραστής του ανθρώπου, αγκαλιασμένος, μαζεύοντας μυρωδάτα ξύλα, κέδρο, πεύκο, κυπαρίσσι και σηκώνοντας τους ώμους του στον λόφο του Όρους Γολγοθάς, σαν γολγοθάς. ένας Φοίνικας φώναξε, με τα χέρια απλωμένα, με μια φλόγα αγάπης, πάντα από τον Λουκά σε μας, θέσε την ψυχή σου για μας στον σταυρό» 134. Και αυτή η εικόνα ενός πουλιού, ίσως μόνο φανταστική, κατά την παραδοχή του αγίου, γίνεται κανόνας [για] μίμηση, μυστικιστικό αρχέτυπο. «Αν θέλουμε να μας ανάψει η αγάπη για τον Χριστό στην ανάφλεξη μεταξύ μας, αναζητούμε ξύλο ευωδιαστό, όχι καπνιστή αλαζονεία, αλλά ευωδιαστές ουσίες, το στρώνουμε στο λόφο της καρδιάς, απλώνουμε το φτερό της πίστης και η αγάπη απλώνει κατευθείαν το χέρι του Κυρίου στον Σταυρό, ώστε από εκείνη την πύρινη φωτιά να αναμειθούμε με αγάπη». Οι εικόνες πουλιών δεν είναι πλαστικά πρόσωπα-χαρακτήρες ενός πλάσματος, όπως εικόνες πλασμάτων, αλλά σκιές όσων είναι αόρατες στο μάτι, εικόνες τόσο άπιαστες όσο ο αέρας 136 . Και όπως ο κόσμος της αμαρτίας βρήκε την ολοκλήρωσή του στο φίδι, έτσι και ολόκληρος ο κόσμος της πνευματικής ζωολογίας βρίσκει την ολοκλήρωσή του στο Αρνί. "Ποιος είναι άξιος να λάβει το βιβλίο των μυστηρίων του Θεού με δώρα και σφραγίδες; Ήσυχο Αρνί. Ποιος είναι άξιος να τον επαινούν και να λατρεύουν οι ουράνιες Δυνάμεις; Ευγενικό Αρνί. Ποιος είναι αρκετά δυνατός για να νικήσει αυτά τα τρομερά και άγρια θηρία από τη θάλασσα, από τη γη, από την άβυσσο; Το πράο αρνί, ποιος κυβερνά πάνω και κάτω;" 137. Αυτός ο Αμνός που «γεννήθηκε σε θηρίο στη Βηθλεέμ και τέθηκε σε φάτνη» 138. Παίρνει την εικόνα του Αρνιού από τον Άγιο Δημήτριο έχει εξαιρετικά βαθύ νόημα και επειδή αυτό το βιβλίο, στο επίκεντρο του οποίου είναι ο πόλεμος του Αρνίου με τις επαναστατικές δυνάμεις του κακού - την Αποκάλυψη - είναι μια από τις κύριες πηγές της έμπνευσής του στο κήρυγμα. Όλος ο κύκλος των αποκαλυπτικών εικόνων: ένα δίκοπο μαχαίρι που βγαίνει από το στόμα του Θεού, και ένα βιβλίο που καταναλώνεται από έναν μάντη, και ο Χριστός «στην πόρτα» - επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά στα κηρύγματά του. Όμως η Αποκάλυψη του αγίου είναι ξένη προς την ιστορική εσχατολογία. Αυτά είναι διαχρονικά οράματα, ενοράσεις μέσα από το πέπλο του αιώνιου κόσμου. Τα γεγονότα της Αποκάλυψης διαδραματίζονται αιώνια σε κάποιο είδος έξυπνου χώρου. Οι δύο που παίζουν τον πιο σημαντικό ρόλο στα αποκαλυπτικά οράματα του Αγίου Δημητρίου - μιας γυναίκας ντυμένης με τον ήλιο και των είκοσι τεσσάρων γερόντων - είναι διαχρονικοί. Η λαμπερή γυναίκα, που καταδιώκεται από το φίδι-διάβολο, είναι και η Εκκλησία του Χριστού και η ψυχή κάθε χριστιανού 139 και η Μητέρα του Θεού, που στον πιο κακό καιρό «όπως ο ήλιος ανατέλλει για να μας βοηθήσει» 140, που πάτησε όλες τις ματαιοδοξίες του κόσμου - «το φεγγάρι που αλλάζει και φτωχαίνει» 141 -. Η εμφάνιση μιας γυναίκας ντυμένης στον ήλιο δεν είναι μια προφητεία του μέλλοντος, ή ακριβέστερα, όχι μόνο μια προφητεία, αλλά ένα σύμβολο ενός αιώνιου γεγονότος, που αποκαλύφθηκε μυστηριωδώς στην ιστορία και την ψυχή. Αυτό είναι και το όραμα των πρεσβυτέρων που προσφέρουν επαίνους ενώπιον του θρόνου των Αμνών. Σε αυτό είναι ένα όραμα του αιώνιου παλατιού. «Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος ήθελε να κοιτάξει στην αυλή του Ουράνιου Βασιλιά, και να δει την κοσμητεία εκείνης της αυλής· κοιτάζει και βλέπει τον θρόνο του Θεού με μεγάλη και άφατη δόξα» 142. Ακριβώς εκεί με τον Κύριο «και τον ουράνιο βαθμό Του, ουράνια βοήθεια, εικοσιτέσσερις μεγαλοπρεπείς, τίμιοι πρεσβύτεροι, σημαντικοί γέροντες Ο Θεός, γύρω από το θρόνο του Αρνιού, και η άρπα είναι στα χέρια τους» 143. Και όταν προσκυνούν, βάζουν τα «στεφάνια» τους ενώπιον του Θεού 144. Εδώ η «θάλασσα» είναι γυαλί, παραδόξως θυμίζει παρκέ παλατιού: «Οι ευγενείς του Ουράνιου Βασιλιά πρόσφεραν την ολισθηρότητα, τον φόβο, τον φόβο και την κραυγή. Κύριε στέκονται μπροστά στους δικούς τους και περπατούν με πραότητα» 145. Ολόκληρη η εικόνα συμπληρώνεται με την αναφορά αγγελικών «ουράνιων συναυλιών»: «και τη χορωδία ελέγχει ο Άγιος Αρχάγγελος Γαβριήλ, χτυπώντας στο ρυθμό του κρίνου που δεν σβήνει ούτε τον χειμώνα» 146. Για τον Αντώνιο του Ραντιβιλόφσκι, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν ο «στρατάρχης» του Κυρίου και συγκέντρωνε το «ελεύθερο συνέδριο», οι άγγελοι και οι κοντινοί του Δαβίδ αποκαλούνταν «ευγενείς» από αυτόν και ο Ιωάννης ο Θεολόγος ήταν ο «γραμματέας του ουρανού» 147. Ο Πολωνός Μλοτζιανόφσκι αποκαλούσε τους αποστόλους τους τέσσερις, τους αποστόλους των τεσσάρων άγγελων. καγκελάριοι κλπ. 148 Αλλά μια τέτοια «προσωρικότητα» και «ιστορικότητα», που φαινομενικά αντανακλούν την πολωνική αυλή σαν σε καθρέφτη, στην πραγματικότητα τονίζουν ακόμη περισσότερο την αιώνια φύση αυτού που βλέπουμε. Αυτά δεν είναι τα βοσκοτόπια του Όσιρι και όχι τα ωράρια του Μωάμεθ, που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν της γης, ούτε προβολή της εποχής τους και του κόσμου τους στην αιωνιότητα, αυτά είναι ιδέες. Εδώ υπάρχουν στοιχεία αυτού του αιώνιου, που με την αιωνιότητα και την παγκοσμιότητά του διαπερνά όλες τις μορφές και όλες τις εποχές, μπορεί να φανεί σε αυτές τις μορφές και να επαναληφθεί σε αυτή τη γλώσσα. Διότι οι αποκαλυπτικοί άγγελοι διατάζουν «κάθε πλάσμα στον ουρανό και στη γη, και κάτω από τη γη και στη θάλασσα, να ετοιμάζουν χαιρετισμούς και να υποκλίνονται δουλοπρεπώς σε κάποιο Βασιλικό Πρόσωπο που βρίσκεται στο θρόνο του Θεού». 149 Στον καθένα στη γλώσσα του και με τον τρόπο του, στη γλώσσα της εποχής και της χώρας του - χαιρετισμούς «έγχρωμους», προσωπικούς. Στα αποκαλυπτικά οράματα του Αγίου Δημητρίου συνδέονται τόσο με το μέλλον όσο και με το παρελθόν. Στην αρχή του χρόνου, ο Εωσφόρος 150 γλίστρησε στην παγωμένη θάλασσα του ουράνιου βασιλείου και οι πρεσβύτεροι, «έχοντας σηκώσει τις άρπες τους, έπαιξαν στο μικρό παιδί» στο άντρο της Βηθλεέμ 151. Η Αποκάλυψη είναι μια «προοπτική» ή τηλεσκόπιο μέσω του οποίου ένα άτομο κοιτάζει τις αιώνιες οντότητες. Και το πραγματικό παρόν πηγάζει από τα ύπουλα λόγια του αγίου που απευθύνεται στο αποκαλυπτικό φίδι: «ξαπλωμένος νεκρός, μολύνει τα βοοειδή!» 153 Στον Άγιο Δημήτριο - διαβαθμίσεις, ιεραρχία του κόσμου - όχι χρόνος και όχι ιστορία. Ο ιεροκήρυκας περιπλανιέται σαν πολεμιστής κατά μήκος της διαχρονικής «σκάλας των πλασμάτων» - η κίνηση λαμβάνει χώρα σε έναν ακίνητο χώρο, όπου όλα δίνονται ταυτόχρονα και θεωρούνται μόνο σταδιακά διαδοχικά, ως μέρη μιας εικόνας. Η διάταξη της σκάλας, η κίνηση με προεξοχές, η αρχή των διαβαθμίσεων είναι τυπικά μπαρόκ. Το Ladders of St. Demetrius συνδυάζει περίπλοκα τα χαρακτηριστικά του δυτικού μπαρόκ με τις επιρροές της Ανατολής, με έργα ασκητικής λογοτεχνίας όπως, για παράδειγμα, «Η Σκάλα» του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου. "Ο Άγγελος είναι ωραίος, ο ωραιότερος Αρχάγγελος, πάνω από τον ωραιότερο Αρχάγγελο υπάρχουν οι υψηλότερες βαθμίδες, πάνω από τα Χερουβείμ, πάνω από τα Χερουβείμ ο ωραιότερος Σεραφείμ, του οποίου την ομορφιά μπορεί να ομολογήσει κάθε γήινη γλώσσα; Ω, πόσο ασύγκριτα, πάνω από όλα οι τάξεις των Αγγέλων, ο πιο όμορφος Δημιουργός! Ω ομορφιά απερίγραπτη, απερίγραπτη για τον άνθρωπο!" 154. Βρίσκουμε μια δομή κλίμακας σε ορισμένα κηρύγματα, για παράδειγμα, στη διδασκαλία για τον καθαγιασμό της εκκλησίας 155. Ο Άγιος Δημήτριος την ξεκινά με μια ανάμνηση της πέτρας του Ιακώβ στο Μπέθελ. «Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί: αυτό δεν είναι σπουδαίο πράγμα, δεν είναι πολύ ευάρεστο στον Θεό, δεν είναι μια δίκαιη προσφορά στον Κύριο, αλλά πρέπει να στηθεί μια πέτρα». Εν τω μεταξύ, «ο Θεός δεν ξέχασε ούτε ένα καλάμι που ήταν τοποθετημένο σε μια κολώνα και ονομάστηκε οίκος του Θεού». Ακολουθεί το εξής συμπέρασμα: αν μια πέτρα ήταν τόσο ευάρεστη στον Θεό, «πόσο περισσότερο θα ήταν ένας ολόκληρος ναός χτισμένος από πολλές πέτρες». Τότε το κήρυγμα ανεβαίνει στο επόμενο επίπεδο. Μιλάμε για διακόσμηση ναών. Ο άγιος θυμάται τη σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία ήταν διακοσμημένη όχι μόνο με πολύτιμα πράγματα, αλλά και με «δέρματα προβάτων και κατσικιού». Και αυτό το μέρος του κηρύγματος τελειώνει με το ίδιο συμπέρασμα: «πόσο περισσότερο είναι ευάρεστο στον Θεό να πιστεύουμε σε ένα στολισμό που δεν είναι άθλιο, δεν είναι τσιγκούνης, δεν είναι τσιγκούνης». Τα δύο σκαλιά ακολουθούνται από ένα τρίτο, ακόμη υψηλότερο - ο Ναός του Σολομώντα. Αλλά και αυτό, προχωρώντας ψηλότερα, περνάει ο άγιος, γιατί η παλιά διαθήκη είναι μόνο μια σκιά της νέας. Και τέλος, το τελευταίο βήμα - ο Ναός της Καπερναούμ - οδηγεί στους τελευταίους επαίνους και ευχές για πολλά χρόνια: «Γεια σου, ευγενέ Δάσκαλε...», που ακούγεται σαν από το ύψος στο οποίο ανέβηκε το κήρυγμα. Γραφικά, το περίγραμμα του κηρύγματος μοιάζει κάπως έτσι: Ο άγιος κατανόησε βαθιά το μυστικό μιας τέτοιας ανάπτυξης, ανάβασης, επέκτασης στο άπειρο. Ερμηνεύοντας τα λόγια του χριστουγεννιάτικου τραγουδιού «Nativity Scene», ο Άγιος Δημήτριος βουτάει στην εβραϊκή φιλολογία. Ο Μωυσής ονόμασε τον ουρανό "Shamain" - υδαρής ή υδαρής. Τα απύθμενα νερά πάνω από τα οποία επιπλέει το Πνεύμα του Θεού ονομάζονται Σάμα. Και αυτά τα περίεργα λόγια συμπληρώνουν τη θαυμάσια σκάλα της ανάπτυξης. «Ο Χριστός είναι η πηγή των υδάτων των ζώων». Επιπλέον: «Τι λέω, πηγή! Υπάρχει ένα ποτάμι· γιατί από την κοιλιά του θα ρέουν ποτάμια, ποτάμια ζωντανών νερών» 156 . "Αλλά αυτό δεν αρκεί. Είναι μια θάλασσα απύθμενου βάθους, το βάθος της σοφίας και του μυαλού του Θεού" 157. Αυτή η θάλασσα σοφίας επεκτείνεται στην απέραντη απεραντοσύνη του ωκεανού και ολόκληρη η σκάλα στέφεται με ένα μυστηριώδες κάλεσμα: "Καλώ τον ανεξιχνίαστο βυθό, την άψυχη άβυσσο σου!" 158 Η ιδέα της κοσμικής ιεραρχίας βρίσκεται κάτω από την αισθητική του Αγίου Δημητρίου, που διατύπωσε ο ίδιος στην ομιλία του για την Ύψωση. Εδώ διακρίνεται η ομορφιά του φυσικού κόσμου, η ομορφιά της ψυχής και η ομορφιά του Θεού. Η «δημιουργημένη ομορφιά» είναι μόνο μια αντανάκλαση και αντανάκλαση της ακατανόητης ομορφιάς του Θείου. Κατά μήκος της κλίμακας των πλασμάτων ανεβαίνουμε στην υπέρτατη Ενότητα, τον Θεό, την πηγή κάθε ομορφιάς. «Ο Θεός, όπως κάθε σοφία, σοφία και κάθε ομορφιά, είναι η Πηγή, και η ομορφιά Του από τα πιο όμορφα πλάσματα μπορεί να επιτευχθεί εν μέρει από εμάς» 159. «Ο ουρανός είναι κόκκινος, τη νύχτα στολισμένος με αστέρια και το φεγγάρι· κόκκινο στις μέρες του ήλιου, φωτίζοντας το σύμπαν, φωτισμένο: ω, ποιος δημιούργησε αυτόν τον πιο κόκκινο! 160 Η εγγύτητα με τον Θεό αποτελεί τη βάση της αισθητικής ιεραρχίας: όσο πιο ξεχωριστή και τέλεια είναι η εικόνα του Θεού στη δημιουργία, τόσο πιο όμορφη είναι. Επομένως, η ανθρώπινη ψυχή, η μόνη που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, είναι ανώτερη και πιο όμορφη από τους αγγέλους. σε όλα τα πλάσματα - μέσω της ψυχής στο σώμα. Η ομορφιά του σώματος είναι η αντανακλώμενη ομορφιά της ψυχής. «Σαν ένα φανάρι που έχει αναμμένο κερί μέσα, φωτίζεται και λάμπει και λάμπει στο σκοτάδι της νύχτας· αλλά ένα φανάρι που δεν έχει αναμμένο κερί από μόνο του είναι σκοτεινό, ούτε φωτίζεται ούτε λάμπει με παγωνιά. Το πρόσωπο γίνεται φωτεινό και σμιλεμένο, η αληθινή χάρη του Θεού εμφανίζεται μέσα του και στο πρόσωπό του» 163. Ενατένιση του σύμπαντος Αγίου Δημητρίου - ενατένιση μιας ακίνητης, αμετάβλητης πυραμίδας, κατά μήκος της οποίας ο στοχαστής ανεβαίνει από τη γη στα φώτα και τους αγγέλους. "Ωραίος είναι ο Άγγελος, ο ωραιότερος Αρχάγγελος, πάνω από τους ωραιότερους Αρχάγγελους είναι οι υψηλότεροι βαθμοί, πάνω από τα Χερουβείμ, πάνω από τα Χερουβείμ ο ωραιότερος Σεραφείμ, του οποίου την ομορφιά μπορεί να ομολογήσει κάθε γήινη γλώσσα; Ω, πόσο ασύγκριτα, πάνω από όλα οι τάξεις των Αγγέλων, ο πιο όμορφος Δημιουργός! Αλλά ολόκληρη η υλική μάζα των εικόνων, όλες οι σειρές σκαλοπατιών που ανεβαίνουν στα ύψη δεν μπορούν ακόμη να επιτύχουν το ανείπωτο. Η άρρητη Ενότητα παραμένει απρόσιτη και απρόσιτη: «Ένα ανθρώπινο μυστικό, όταν το πεις μία, δύο φορές, στον έναν, στον άλλον, όλοι θα το γνωρίζουν ήδη πλήρως· και τα μυστήρια του Θεού, όσο περισσότερο τα λες και μιλάς γι' αυτά, τόσο τα κηρύττει στον μεγαλύτερο αριθμό, η ουσία είναι το πιο μυστικό, το πιο δύσκολο, το πιο ακατανόητο, ακατανόητο». και οι συμβολικές αντιστοιχίες αντικαθίστανται από λυρικά συγκεχυμένο λόγο. «Εφέ ή πάθη», έγραψε ο φίλος και ομοϊδεάτης Άγιος Δημήτριος Στέφανος Γιαβόρσκι, - έδωσαν μεγάλη έμφαση στη διακόσμηση της λέξης, και χωρίς συναισθήματα η λέξη δεν είναι γλυκιά, σαν να γίνεται μαραμένη και σάπια. Κατά τον ίδιο τρόπο, τα συναισθήματα είναι σαν την ψυχή του λόγου ή το αλάτι του γεύματος, χωρίς το οποίο ο λόγος είναι νεκρός και όχι γλυκός» 166. Μια ενθουσιασμένη σκέψη αναζητά ένα κατάλληλο o6paaa και συσσωρεύει σύμβολα σε μια μάταιη αναζήτηση. Η Μητέρα του Θεού - Σκάλα, Θάμνος, Ταμπλέτα, Ράβδος του Ααρών, Κιβωτός, Τραπέζι, Χρυσή Σταμνά που φέρει μάννα, Νερό Δέρας, Αδιαπέραστο Βουνό, Αδιαπέραστη Πόρτα. Και μετά - ουρανός, παράδεισος, παρθένα, μητέρα, γη, αμπέλι, δέντρο, πηγή, θάλασσα 167. Το Asyndeta 168 θεωρήθηκε ως χαρακτηριστικό γνώρισμα του μπαρόκ στυλ. Αλλά σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό μπορούν να θεωρηθούν χαρακτηριστικό γνώρισμα όλου του μυστικισμού. Αρκεί να παραθέσουμε το ακόλουθο απόσπασμα από τον μοναχό Μακάριο της Αιγύπτου: «Και αυτός είναι ο ίδιος, που γίνεται τα πάντα μέσα σου και είναι για σένα - παράδεισος, το δέντρο της ζωής, χάντρες, ένα στέμμα, ένας οικονόμος, ένας γεωργός, ο πάσχων, ο απαθής, ένας άνθρωπος, ο Θεός, το κρασί, το ζωντανό νερό, ένα πρόβατο, ένας νυμφίος σε όλα τα πάντα»1, . Ή: «Αυτός είναι η οδός, η ζωή, η αλήθεια, η πόρτα, το μαργαριτάρι, ο ζωντανός και ο ουράνιος άρτος» 170. Στον άγιο συναντάμε τον Δημήτριο ως εξής: «Είναι η Βασίλισσα στον ουρανό, η Κυρία στη γη, η Κυρία των ουρανίων δυνάμεων, η έπαινος των παρθένων, η κορώνα των μαρτύρων, η ιερέα των μαρτύρων, η καθηγήτρια των μαρτύρων, η ιερέα των μαρτύρων, η δασκάλα των μαρτύρων. των Προφητών, η προσδοκία των Πατριαρχών, είναι και θησαυρός όλων των αρετών» 171. Και στο ίδιο κήρυγμα: «Εν τούτο πίστη των Πατριαρχών, η ελπίδα των Προφητών, ο ζήλος των Αποστόλων, η δύναμις των Μαρτύρων, η σοφία των Διδασκάλων, η αλήθεια των Ομολογητών17, η παρθένος». Οι ερευνητές βλέπουν ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του λογοτεχνικού μπαρόκ στο αίσθημα του ανεξάντλητου και ανέκφραστου περιεχομένου, στη διαρκή ανάγκη αναζήτησης νέων μορφών έκφρασης για την ίδια σκέψη, στη συνεχή επανέκφραση τεράστιου και άπιαστου περιεχομένου. Εντυπωσιακό παράδειγμα είναι το ακόλουθο απόσπασμα από το κήρυγμα του αγίου: «Μπορεί κανείς να κρυώσει μια μεγάλη κάμινο που έχει ανάψει με μια χούφτα νερό; Μπορεί κάποιος, με κάποια μικρή σταγόνα δακρύων, να σβήσει τη φωτιά της κόλασης που είναι προετοιμασμένη γι' αυτόν; Μπορεί κανείς, στα πιο σκοτεινά μεσάνυχτα, να φωτίσει ολόκληρο τον παράδεισο με ένα μικρό αναμμένο φως; Το σκοτάδι που έχει προετοιμαστεί για τον εαυτό του με λίγο φως Μπορεί κάποιος να γλυκάνει όλη τη λύπη του ωκεανού με μια κουταλιά μέλι. 173 Η μορφή έκφρασης που χρησιμοποιεί ο Άγιος Δημήτριος - σύμφωνα με το μπαρόκ, «ανοιχτή», άκλειστη και ημιτελής, που οδηγεί στο άπειρο. Εξ ου και αυτή η παρουσία ανέγγιχτων δυνατοτήτων ως φόντο, αυτές οι praetertiones 174 που σκιαγραφούν πλευρικά μονοπάτια που εξαφανίζονται κάπου μακριά από το κύριο θέμα. Στην εξόρμηση του κηρύγματος την ημέρα της μνήμης του Αγίου Πέτρου του Μητροπολίτη, ο άγιος κάνει λόγο για τις τρεις αρετές του αρνιού: πραότητα, ταπεινοφροσύνη και πραότητα. «Είναι επιτακτική αυτή την ώρα», συνεχίζει στην πρόταση, «να μιλήσουμε για τη μία πρώτη αρετή που θυμήθηκε (άλλες για το μέλλον, αν θέλει ο Κύριος, και θα ζήσουμε, έχοντας αφήσει στην άκρη καιρούς) για την πραότητα» 175. Στην εξόρμηση ενός άλλου κηρύγματος 176 μιλάμε για τη φυλή του Χριστού και τη γέννηση του Χριστού - το κεφάλαιο του Ιησού. «Θα αναβάλουμε αυτό το άλλο κύριο πράγμα για την ερχόμενη γιορτή της Γέννησης του Χριστού και τώρα θα εξετάσουμε την πρώτη» 177. Πρόκειται για μια τεχνική που υπογραμμίζει την ασυμφωνία μορφής και περιεχομένου: το περιεχόμενο δεν εντάσσεται στο πλαίσιο του κηρύγματος, το οποίο, σαν να λέμε, κόβει ένα κομμάτι, ένα θραύσμα σε ένα απροσδιόριστο ευρύ περιεχόμενο που βρίσκεται πέρα ​​από τα όριά του. Το κήρυγμα γίνεται σαν παράθυρο στην απέραντη πραγματικότητα. Τα συμπεράσματα ορισμένων κηρυγμάτων αναδεικνύουν ακόμη πιο ξεκάθαρα αυτό το άνοιγμα και το άνοιγμα της μορφής. Το κήρυγμα για τους αποστόλους Πέτρο και Παύλο - οι στύλοι της φωτιάς και του σύννεφου - είναι ανοιχτό: στο τέλος του ο άγιος υπαινίσσεται μια σειρά από αναλογίες και παρομοιώσεις, που δεν αναπτύσσονται περαιτέρω: «δεν θα υπάρχει αρκετός χρόνος για να πω την ιστορία» 178. κάθε ευχαρίστηση, αλλά λυπάμαι όσους βιάζονται στα σπάταλα γεύματα του σήμερα, για να μη συνεχίσει ο χρόνος με τον άθλιο εφησυχασμό μου» 179 . Ή στο κήρυγμα για την Ημέρα της Τριάδας: «Έχοντας δοξάσει τον Θεό στο σώμα μας ως κύριοι της Αποστολικής επιστήμης, θα έπρεπε να μάθουμε ευρύτερα πώς μπορούμε να δοξάζουμε και στην ψυχή μας. Αλλά σε αυτόν που έδωσε αυτόν τον χρόνο (που ο Θεός θα επιτρέψει να ζήσει) το άλμπο αφήνεται στον συνετό δήμιο» 180. Για τους νότιους Ρώσους κήρυκες, αυτή η τεχνική περιγραφής νέων θεμάτων στο τέλος του κηρύγματος ήταν ένας τρόπος να ιντριγκάρουν και να ενδιαφέρουν τους ακροατές. Ο Ioannikiy Galatovsky στο «Κλειδί της Κατανόησης» συνέστησε ευθέως: «Αν ο Καζάν σηκώθηκε με κιμωλία την εβδομάδα της Μεγάλης Εβδομάδας και ήθελε να τιμωρήσει ακόμη τα Πάθη του Χριστού, έχοντας τελειώσει την τιμωρία του την εβδομάδα της Μεγάλης Εβδομάδας, κιν. Αφήστε τον καθεδρικό ναό και όταν έρθουν τα Πάθη του Χριστού, βάλτε το εξής θέμα στο καζάνι: Ο Πιλάτος, αφού άκουσε αυτόν τον λόγο, έβγαλε τον Ιησού και κάθισε μπροστά στον δικαστή. Στην ησυχία του Αγίου Δημητρίου, ο υπαινιγμός νέων, διαφορετικών μονοπατιών έχει ένα βαθύτερο νόημα. Εδώ είναι μια ένδειξη του ανεξάντλητου περιεχομένου, του «ανείπωτου» του. εδώ είναι μια εξέλιξη που πηγαίνει στο άπειρο. Από αυτή την άποψη, όλο το χαρακτηριστικό μιας άλλης τεχνικής αποκαλύπτεται πλήρως: συνηθισμένο για τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου είναι μια μορφή ταξιδιού ή περιπλάνησης. Έτσι, το κήρυγμα για τη μνήμη του θανάτου παρουσιάζεται με τη μορφή μιας ιστορίας για περιπλανήσεις κατά μήκος των ακτών της Μεσογείου 181, το ίδιο είναι περιπλανήσεις σε αναζήτηση καυσόξυλων για μια ιερή φωτιά 182, μια ιστορία για τον περίπατο του Βασιλείου των Ουρανών μέσα από πόλεις και χωριά 183. Ιστορίες για περιπλανήσεις δημιουργούνται όσο πιο μακριά γίνεται. νέα μέρη, διατηρώντας παράλληλα την ενότητα θέματος και σχεδίου: δεν μπορείτε να προβλέψετε πού θα οδηγήσουν οι περιπλανήσεις, πού μπορείτε να βάλετε ένα τέλος. Ακριβώς τις ίδιες συνθετικές δυνατότητες δίνει και η εικόνα του πανηγυριού, στο οποίο προσήλθαν οι έμποροι - άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας. «Μας άνοιξε ο πλούσιος πνευματικός θησαυρός της Εκκλησίας. Όπως στη δημοπρασία και στην έκθεση, παρουσιάζονται τα προς πώληση αγαθά, λέω οι Θείες Γραφές και οι ερμηνείες αυτών. Οι ιερείς, οι Εκκλησιαστικοί δάσκαλοι, κάθονται στις θέσεις τους, και από τις τσάντες των βιβλίων τους χύνονται πολλές μπύρες μπροστά στα σοφά μας μάτια». Και εδώ δεν είναι γνωστό εκ των προτέρων πόσοι έμποροι θα εμφανιστούν μπροστά στα μάτια των ακροατών. ο κήρυκας διατηρεί την πλήρη ελευθερία να αυξήσει τον αριθμό τους κατά βούληση, να τεντώσει ή να συντομεύσει το κήρυγμα. Το κήρυγμα βασίζεται στην αρχή της αντιπαράθεσης των μερών, μια χωρική σειρά που μπορεί να συνεχιστεί όσο επιθυμείτε. Το τέλος έρχεται απροσδόκητα, δίνοντας την ευκαιρία να παρεμβληθούν και να απορριφθούν μέρη και επεισόδια. Δεν μεγαλώνει έμφυτα από το προηγούμενο, σύμφωνα με το νόμο της συνέχειας, και με το απροσδόκητό του τονίζει το άνοιγμα (ακλεισμότητα) της μορφής. Ο άγιος Δημήτριος χρησιμοποίησε μια άλλη τεχνική σε ορισμένα κηρύγματά του, η οποία επίσης τόνιζε την ελλιπή μορφή του. Αυτή η τεχνική είναι αρκετά παρόμοια με αυτό που στη μουσική ονομάζεται διακεκομμένος ρυθμός. Το κήρυγμα για τον Ευαγγελισμό φαινόταν να έχει ολοκληρωθεί σύμφωνα με όλους τους κανόνες της ομιλητικής. Εν τω μεταξύ, ο Άγιος Δημήτριος συνεχίζει: «Αλλά όχι ακόμη αμήν, υπάρχει ακόμα κάτι προς όφελος του πιο απλού ποταμού: γιατί, ρήματα σκαντζόχοιρου, ρήματα βιβλιοδεσίας, δεν θέλω να αφήσω τα μη δεσμευμένα να φύγουν χωρίς να τα χρησιμοποιήσω» 185. Το συμπέρασμα (συμπέρασμα) αποδεικνύεται φανταστικό και συνεπώς μια μορφή που τονίζει την κλειστή. τονίζεται ακόμη περισσότερο από τα λόγια του δεύτερου τελικού συμπεράσματος: «Αλλά δεν θέλω πια να επιβαρύνω την αγάπη σου με μακροχρόνια ακρόαση λέξεων κατά τη διάρκεια αυτών των χαρμόσυνων εορτασμών» 186, λέξεις που κόβουν, παρά κλείνουν, το κήρυγμα. Η μέθοδος αντιμετώπισης του «απλούστερου» είχε ήδη διερευνηθεί από τους πρώτους ερευνητές, αλλά μόνο από, θα λέγαμε, μια ιδεολογική και ουσιαστική πλευρά 187 . Για δεκαετίες επαναλάμβαναν τη μια ιδέα, ξεχνώντας την άλλη, επίσημη πλευρά. Ας σημειώσουμε, ωστόσο, ότι σε αυτό το κήρυγμα το δεύτερο μέρος προς το «απλό» δεν είναι λαϊκή επανάληψη του πρώτου, αλλά αναπτύσσει ένα νέο θέμα. Στο κήρυγμα για την εορτή της Δον Μητέρας του Θεού υπάρχει ένα παρόμοιο διακοπτόμενο συμπέρασμα. το δεύτερο μέρος του κηρύγματος, που απευθύνεται στον απλό κόσμο, αντιμετωπίζει ένα διαφορετικό θέμα με παρόμοιο τρόπο. «Και ήρθε η ώρα να τελειώσω τη συζήτηση υμνώντας την Παναγία, ήρθε η ώρα να τελειώσουμε με αμήν· αλλά με μπερδεύει ένα συγκεκριμένο πράγμα στο μυαλό μου. Θυμάμαι ότι όλα όσα έλεγα ως αμαρτωλοί δεν ήταν κατανοητά στους αμόρφωτους ανθρώπους» 188, κ.λπ. Με όλο το lx›6vi του Αγίου Δημητρίου σε αρχιτεκτονικές κατασκευές, σε τριμερείς, επταμερείς κατασκευές και άλλα παρόμοια, με όλη τη συμμετρία, σχεδόν σχηματισμό της δομής του κηρύγματος, η μορφή αποδεικνύεται ανεπαρκής στο περιεχόμενο, σπάει από την πίεση της εσωτερικής εμπειρίας και πνίγεται στον ωκεανό της περιρρέουσας πραγματικότητας. Η φόρμα δεν αγκαλιάζει τον πλούτο του εκφρασμένου και αποδεικνύεται ένα ελαφρύ θραύσμα στο σκοτεινό φόντο του ανέκφραστου. «Όταν πεις ένα ανθρώπινο μυστικό για άλλη μια φορά - στον έναν, στον άλλον, όλοι θα το ξέρουν πλήρως· και τα μυστήρια του Θεού, όσο περισσότερο τα λες και μιλάς γι' αυτά, τόσο περισσότερο τους κηρύττει, τόσο πιο μυστικά είναι, τόσο πιο δύσκολα, τόσο πιο ακατανόητα» 189. «Τα εφέ είναι η ψυχή των λέξεων», έγραψε ο Στέφαν Γιαβόρσκι. Στον Άγιο Δημήτριο είναι το μυστικιστικό του βάθος. Τα λυρικά επιφωνήματα και τα επιφωνήματα του Αγίου Δημητρίου δεν είναι τα δραματικά και θεατρικά επιφωνήματα του Πλάτωνα, για τον οποίο συχνά είναι απλώς ενισχυμένες έννοιες, ρητορικά ντυμένοι συλλογισμοί. Δεν προορίζονται για ακροατές και μοιάζουν με τον εσωτερικό διάλογο «προς τον εαυτό του», μια μυστική προσευχή που ακούστηκε κατά λάθος. "Ω αγία φωτιά, αν καίγεσαι γλυκά, αν λάμπεις κρυφά, αν καίγεσαι από επιθυμία! Αλλοίμονο σε όσους δεν καίγονται μαζί σου και σε αυτούς που δεν λάμπουν μαζί σου: γιατί μια μέρα θα τυλιχθούν σε αφώτιστο σκοτάδι και θα ριχτούν στη φωτιά του αιώνιου βασάνου!" 190. Ή: «Ω Άνεμος, ησυχία και γλυκιά στην Αγία Ψυχή, φυσάς με την πνοή της χάρης σου» 191. Ένα απόσπασμα ακούγεται αληθινά σαν μια ιδιωτική προσευχή στον γλυκύτατο Ιησού: "Ω γλυκιά, πάνω απ' όλα γλυκά, Ιησού! Ω αγάπη, νικητής κάθε επιθυμίας, Ιησού! για το ψωμί του ουρανού! Ω αθάνατο κορεσμό μας! Ω αιώνια απόλαυση, Ιησού! Ποιος η γλώσσα ομολογεί τη γλυκύτητα σου; Ποιος νους θα κατανοήσει την ευχαρίστηση, χαρά μου, άσε τη χαρά μου, γλυκιά μου στην καρδιά! Οι εχθροί συρρέουν εδώ στα χέρια τους, ας μαζέψουν πέτρες και από τις τέσσερις άκρες του σύμπαντος, ας με ρίξουν σαν βροχή και χαλάζι και σύννεφα, πετώντας πέτρες και θα τα είχα παραμελήσει όλα αυτά, για να δω το φωτεινό πρόσωπό Σου, Φως μου! 192 Και παρά την ανοιχτή ραψωδία της φόρμας, την πληθώρα των προεκτάσεων, τις μη ενωτικές και μπαρόκ περιφράσεις, η σιωπή κυριαρχεί σε όλα. Τρυφερή γαλήνη περισυλλογής, μη μπαρόκ ένταση αυξημένης υποκειμενικότητας - αυτός είναι ο λυρικός τόνος των κηρύξεων του αγίου. «... θυμηθείτε... ο Μητροπολίτης είναι ήσυχος και ταπεινός», διαβάζουμε για τον Άγιο Δημήτριο στους επικήδειους στίχους του Stefan Yavorsky 193. Τα οράματα επιπλέουν σαν σύννεφα και ο χρόνος στην αντίληψη του Αγίου Δημητρίου - η ίδια γαλήνη και ησυχία. Δίδαξε στους υπηρέτες του και σε όλους όσοι ζούσαν μαζί του να κάνουν το σημείο του σταυρού και διάβαζε ήσυχα την προσευχή «Παναγία Θεοτόκε, χαίρε...» κάθε φορά που έδειχνε το ρολόι. Ο χρόνος γινόταν αντιληπτός στην ήσυχη περισυλλογή του μοναστηριού ως το μετρημένο χτύπημα των κουδουνιών των καμπαναριών της μονής. Ο Μιπ απομακρύνθηκε και τον συλλογίστηκαν από μακριά. Τα κηρύγματα των ομιλιών του Αγίου Δημητρίου γίνονταν μερικές φορές με φλέγοντα θέματα. Αλλά δεν ήταν ποτέ δημοσιογραφία, αφού η δημοσιογραφία πολεμά τους αντιπάλους με τα δικά τους όπλα, στον κόσμο - με τα όπλα του κόσμου. Στον Άγιο Δημήτριο - παγωμένες αντιθέσεις δύο κόσμων. Στις επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου αντιπαραβάλλει την τράπεζα του Κυρίου με τη δαιμονική τράπεζα 194. Εικόνα του πνευματικού γεύματος του Αγίου Δημητρίου κάνει το 195 το θέμα ενός κηρύγματος του. Προσφέρει στους ακροατές του ψωμί σκληρό σαν πέτρα και πίνει τόσο πικρό όσο τα νερά της Μαρά. «Αν κάποιος τρώει με αγάπη, η σκληρότητα της πέτρας θα μετατραπεί σε μαλακό κέικ με μάννα και η λύπη της Μαρά σε γλυκό μέλι» 196. Και εδώ και σε άλλα κηρύγματα η αντίθεση δίνεται ειρωνικά. Το μυστικιστικό έρχεται σε αντίθεση με το καθημερινό. Το πνευματικό γεύμα παρουσιάζεται σαν στα βάθη της προοπτικής, που περιβάλλεται από ένα φωτοστέφανο μακρινής λάμψης. Και από αυτό το άλλο βασίλειο εκδίδεται μια ετυμηγορία για τη συνηθισμένη καθημερινότητα, γίνεται η ειρωνική απομυθοποίησή της. Η πέτρα και η πικρία του μυστικιστικού γεύματος εμφανίζονται ως κάτι ασυνήθιστο, παράξενο, γκροτέσκο. Εν τω μεταξύ, η άκρη της ειρωνείας χτυπά το οικείο, καθημερινό. Στο κήρυγμα για την εβδομάδα της ωμής τροφής 197 ο Άγιος Δημήτριος τονίζει επίτηδες το παράξενο του προτεινόμενου γεύματος: στάχτη και ποτό με δάκρυα. "Ο Ντέιβιντ λέει στους Ψαλμούς του: Τρώτε στάχτη σαν ψωμί και διαλύετε τα δικά μου ν και μ και ε με κλάματα 198 . Παρακαλώ, παρακαλώ, φάτε στάχτη σαν ψωμί και πιείτε με δάκρυα. Λέτε, αυτό το γεύμα δεν είναι νόστιμο: απαντώ, δεν είναι νόστιμο, αλλά είναι υγιεινό" «αντί για βότκα ανάμεσα στα γεύματα για όρεξη» και «ζύμη κριθαρένιου ψωμιού για τσιμπολόγημα βότκας» 201. Το κήρυγμα τελειώνει με τα λόγια: «Θα ήθελα επίσης να προσφέρω την καλύτερη ενστάλαξη της αγάπης σας, το μάννα που θα έβρεχε ο Θεός στους ανθρώπους στην έρημο, που έχει κάθε ευχαρίστηση: αλλά λυπάμαι όσους βιάζονται στα σπάταλα γεύματα του σήμερα, για να μην συνεχίσει ο χρόνος με τον άθλιο εφησυχασμό μου». 202 Ας σημειώσουμε ότι το κήρυγμα κηρύχθηκε την εβδομάδα του ωμού φαγητού, δηλαδή στη Μασλένιτσα της Μόσχας, το 1706. Όσο πιο έντονη ήταν η ειρωνική αντίθεση: αφενός η καθημερινότητα, οι τηγανίτες, το μεθύσι και αφετέρου ένα στάχτη γεύμα με ποτό από δάκρυα. Το συρμό της σκέψης παντού είναι τέτοιο που η πέτρα, η πικρία και η στάχτη, παρά την «παραξενιά» τους, αποδεικνύονται ότι πιο αληθινό, υπό το φως του οποίου το «απλά» πραγματικό ξεθωριάζει και ξεθωριάζει - η αληθινή, μοναδική τροφή. Το ίδιο νόημα υπονοείται και στις λέξεις για το μυστικιστικό φλιτζάνι: «Το τσάι θα είναι γλυκό μέλι, ή αρκετή ποσότητα Ρεν, ή σεσέκτ, ή τσιμέντο Πέτρου, ή κάτι άλλο πολύτιμο· και ιδού, βλέπω το αντίθετο, βλέπω κάποια άγρια, σκονισμένη θλίψη... Σε ευχαριστώ για τον μισθό σου, προφητικό άγιο, με διέταξες να πιω. 203 . Το γεύμα στο οποίο οι στάχτες τρώνε και πίνουν αψιθιά πίκρα είναι το αντίθετο των γιορτών των Petrovs. Η μεθυσμένη βαρβαρότητα καταστρέφεται όχι από βροντερές καταγγελίες, αλλά από ειρωνεία και παράδοξα. Ο Άγιος Δημήτρης αντιμετωπίζει το είναι και το φαινομενικό, απομυθοποιώντας τα φαινόμενα συγκρίνοντας τις αντιθέσεις. Δεν είναι τυχαίο ότι στα κηρύγματά του επαναλαμβάνεται συχνά η ιδέα της ψευδούς ζωής και της ψευδοζωής. Η ζωή δεν είναι το μόνο που φαίνεται. Δεν υπάρχει δίκαιη ζωή, υπάρχει ο ανταγωνισμός δύο ζωών, αληθινών και φανταστικών. Σε τρία διαφορετικά κηρύγματα 204 ο άγιος φέρνει τα λόγια του Χριστού στον άγγελο της Εκκλησίας των Σάρδεων: το όνομα του Imashi είναι ζωντανό, αλλά εσύ είσαι νεκρός 205. Θυμάται τα μήλα της Sodomomorra, «ένα όραμα πράσινου κόκκινου» και «έχοντας ένα θαυμάσιο χρώμα», μέσα στο οποίο υπάρχει «μόνο ένα είδος δυσοσμίας και τσιγκουνιάς». Η Bryn Bawer ως «μια γυναίκα που γράφει το πρόσωπό της» ή «το μήλο των Σοδόμων» 207 . Δημιουργείται ένα χάσμα μεταξύ εμφάνισης και αληθινής ύπαρξης, του μπαρόκ ψευδαισθησιμισμού. Η καταγγελία αποδεικνύεται ότι δεν είναι ηθικολογική απαίτηση, επιτακτική ανάγκη, αλλά αποκάλυψη της οντολογικής κατωτερότητας του φαινομενικού. Η στάχτη και η πίκρα αποδεικνύονται αληθινή γλύκα, και τα γεύματα της Μασλένιτσας και της Συνέλευσης είναι ειρωνικά αποσπασμένα - όντας χωρίς πυρήνα. Το στερεό αποδεικνύεται ότι είναι ένας ιστός, και αντίστροφα, το άυλο και το πνευματικό είναι πιο σκληρό από την πέτρα. «Εάν ο Θεός είναι μαζί μας, τότε η αράχνη θα είναι ένας συμπαγής πέτρινος τοίχος για εμάς· Αν ο Θεός δεν είναι μαζί μας, τότε οι συμπαγείς πέτρινοι τοίχοι θα είναι ιστοί αράχνης» 208. Όπως διαφορετικές δυνάμεις και διαφορετικά περιβάλλοντα απαιτούν τις δικές τους ειδικές μονωτικές ουσίες και υλικά, έτσι και στον πνευματικό κόσμο ό,τι είναι αδιαπέραστο στις δυνάμεις ορισμένων είναι απολύτως διαπερατό στις δυνάμεις των άλλων. Όπως το γυαλί, που εκπέμπει φως, δεν επιτρέπει στον αέρα να περάσει, ή το μέταλλο, που δεν επιτρέπει στο φως και τον αέρα να περάσουν, είναι «διαφανές» στον ηλεκτρισμό, έτσι και μια απολιθωμένη ψυχή, αδιαπέραστη στις ακτίνες της χάρης, μπορεί να αποδειχθεί εντελώς διαπερατή στις καταστροφικές δυνάμεις των πεσόντων αγγέλων. Αντίθετα, ο άυλος «ατμός» του πνευματικού είναι εντελώς και εντελώς απομονωμένος από τις δυνάμεις του πλανήτη. Ένας «ιστός» μπορεί να αποδειχθεί πέτρα και μια πέτρα ιστός. Το να είσαι από μόνο του έρχεται σε αντίθεση με την ορατότητα. Για το μάτι, το ασώματο, το διαπερατό εμφανίζεται ως το πιο σκληρό, απολύτως αδιαπέραστο. Αυτό που είναι στερεό στο μάτι, αντίθετα, είναι εντελώς διαπερατό, σαν ιστός. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι τοίχοι του Αγίου Δημητρίου είναι πιο συχνά ζωγραφισμένοι σε στυλ μπαρόκ. Αυτή δεν είναι μια μονολιθική αδιαπέραστη επιφάνεια, είναι είτε τοίχοι που έχουν βυθιστεί 209, είτε η Νέα Ιερουσαλήμ, επενδεδυμένη με πολύτιμες πέτρες - ίασπης, ζαφείρι, σμαράγδι, τοπάζι, ιακίνης 210 211, “Apocalypse pearl walls”. στερεοποιήθηκε από τη σκληρότητα της καρδιάς του» 213. Και εδώ βλέπουμε ένα χάσμα μεταξύ φαινομένου και ουσίας. Ο Άγιος Δημήτριος δεν ταπεινώνει τον αμαρτωλό και επίγειο με μια σκληρή πρόταση που του καίει την υπερηφάνεια και την αυτοπεποίθηση, όπως, για παράδειγμα, ο Φιλάρετος αργότερα. Το όπλο του είναι η ειρωνεία και η αποκάλυψη της οντολογικής ασυμφωνίας μεταξύ της φωτεινής, περήφανης εμφάνισης και της εσωτερικής έλλειψης ουσίας. «Ποιοι είμαστε; Γουδί, και πύον, και σκουλήκι» 214. Η σάρκα μας είναι «από την κρονιά, το πύον, τις αφίδες και τη δυσωδία» 215. Όλος ο κόσμος είναι ένα πτώμα που τρώνε τα σκουλήκια. «Και σαν κάποιον που απεχθάνεται έναν νεκρό που τρώει σκουλήκια», λέει ο Άγιος Δημήτριος στο κήρυγμά του την ημέρα του Αγίου. Gury of Kazan, «η αγία περιφρονεί τον κόσμο σαν να ήταν νεκρή, χωρίς την ελπίδα μιας αιώνιας ζωής, αλλά με τα σκουλήκια των καθημερινών ανησυχιών, φημών και εξεγέρσεων θα αφαιρέσω το δηλητήριο» 216. Ένας αμαρτωλός, «σαν πόλη, που σαπίζει για πολύ καιρό σε κακά έθιμα» 217, μια ψυχή, μια ψυχή, αν και σκοτωμένη από αμαρτωλή. 218 - όλα αυτά είναι διαφορετικές μορφές ψευδο-ζωής και ψευδο-ύπαρξης. «Η ίδια η φύση μας... είναι σαν νερό... όλοι πεθαίνουμε, και σαν το νερό που χύνεται στη γη δεν μπορούμε να μαζευτούμε» 219. «Το νερό είναι ανθρώπινη ζωή στη γη, σύμφωνα με όσα γράφονται: όπως χύθηκε στο ο» 220. Σε ένα από τα κηρύγματα του αγίου υπάρχει μια τρομερά ζωντανή εικόνα του καταστροφέα θανάτου. Τα λόγια της Γραφής «ο άνθρωπος είναι σαν το χορτάρι» 221 αποτελούν τη βάση μιας λεπτομερούς και ευρείας αλληγορίας της παραγωγής χόρτου. «Όπως κάποιος που βγαίνει με το δρεπάνι δεν κοιτάζει τον θερισμό, δεν ξεχωρίζει το γρασίδι από τα λουλούδια, τα λουλούδια από το γρασίδι... θάνατος και θάνατος, όπως συνηθίζουν να γράφουν με το δρεπάνι, έχοντας βγει σε αυτόν τον κόσμο, επισκέπτεται τους ανθρώπους αδιακρίτως σαν το γρασίδι και σαν το λουλούδι της υπαίθρου». Περαιτέρω μιλάει για το πώς αυτή, «έχοντας ξεράει τους πάντες με το θάνατο, τσουγκράνει τους πάντες σε φέρετρα σαν σανό σε στοίβες» 222. Το Grim Reaper είναι μια αγαπημένη εικόνα του μπαρόκ. Ο Αγ. ξεκινά με αυτή την εικόνα του ροκανίσματος, του θερισμού του θανάτου. Δημητρίου «Πυραμίδα ή στύλος εις την μακαρίαν μνήμη του κεκοιμημένου Αρχιμανδρίτου Ιννοκεντίου Γκιζέλ» (1685). Όλα υπόκεινται στον θάνατο, εκτός από τα πραγματικά υπάρχοντα. «Όταν», λέει ο κήρυκας, «το κοφτερό δρεπάνι του θανάτου χτυπήσει την πέτρα και τα καταστροφικά δόντια του χρόνου πέφτουν στο μάρμαρο, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα· όταν, λέω, πέφτουν πάνω σε έναν άνθρωπο που έζησε τόσο άγιο, του οποίου ο θάνατος δεν είναι θάνατος, αλλά η αρχή της αιώνιας ζωής... εκεί και το δρεπάνι του θανάτου και τα δόντια του χρόνου, που πρέπει να συντρίψουν τα πάντα». Κι εσύ, ο χρόνος, με τα λησμονημένα δόντια σου δεν θα ροκανίσεις τη μνήμη ενός τέτοιου ανθρώπου: γιατί ο δίκαιος θα είναι αιώνια ανάμνηση (Ψαλμ. 112:6)» 223. Η ασημαντότητα του φαινομενικού, ξεκομμένη από τις αιώνιες ρίζες του, εκτίθεται και εκτίθεται από τη θνητή μνήμη. Η επίθεση του rpexa και του κόσμου αντανακλάται όχι από τα όπλα του κόσμου, όχι από δημοσιογραφικές επιθέσεις και απαντήσεις στα «σχετικά» ή στα «σύγχρονα» έλκη, αλλά με την αποκάλυψη της χιμαιρικής φύσης των ίδιων των «προβλημάτων» και των «μαρτύρων» του κόσμου που βρίσκεται στο κακό. "Ένας αμαρτωλός άνθρωπος, με σκληρή καρδιά σε αμετανόητη, υπάρχει κάτι άλλο, σαν κάποιο είδος αόρατου τείχους... Υπάρχει μόνο ένας τοίχος απέναντι σε τέτοιους τοίχους, όπως αυτός στην Ιεριχώ, που μπορεί να τους καταστρέψει. Τι είναι αυτό; Η φωνή της σάλπιγγας, το ρήμα της θνητής μνήμης" 224. Έτσι ο τοίχος αποδεικνύεται ότι είναι ένα φάντασμα, κατεστραμμένο. Η θνητή μνήμη είναι το λυχνάρι της πνευματικής ζωής. «Χωρίς ψωμί στο σώμα, χωρίς θνητή μνήμη στο πνεύμα, ο άνθρωπος αδυνατίζει» 225. «Δεν θα κάνουμε λάθος αν ονομάσουμε τον θάνατο παγκόσμιο δάσκαλο. Αλήθεια, ο θάνατος είναι δάσκαλος για όλους, όχι μόνο ένας πονηρά υφασμένος λόγος, μια γλυκιά λέξη, ένα πολύφωνο κήρυγμα θα διδάξει, όπως η εικόνα του θανάτου που υπάρχει πριν από τον θάνατο. να πεθάνεις πριν από το θάνατο» 227. Εδώ υπάρχει μια περίεργη επικάλυψη μεταξύ χριστιανισμού και πλατωνισμού. «Η δουλειά των φιλοσόφων είναι να αποκόψουν την ψυχή από το σώμα», δηλαδή να πεθάνουν το 228. Στον Άγιο Δημήτριο γίνεται μια επανάληψη ενός ελληνικού θρύλου. Περιπλανώμενος στις ακτές της Μεσογείου αναζητώντας την αληθινή σοφία, μετά από συνομιλίες με τον Σιμωνίδη, τον Σόλωνα και τον Ζήνωνα, ο άγιος έρχεται στη γιορτή του Αιγύπτιου βασιλιά. Η θνητή μνήμη του χριστιανικού ασκητισμού εμφανίζεται εδώ με την ενδυμασία ενός παγανιστικού θρύλου. "Κοιτάω - κουβαλούν πολύ πλούσια πιάτα με φαγητό για το βασιλικό γεύμα: γιατί να συμβεί αυτό, βασιλιά, δεν με εκπλήσσει αυτό. Είναι εκπληκτικό που βλέπω ένα υπέροχο πιάτο να μεταφέρεται, και πάνω του είναι ξαπλωμένο ένα κεφάλι πτώματος χωρίς σώμα, χωρίς μαλλιά, χωρίς δέρμα, μόνο ένα κόκαλο. Για ποιο πράγμα; Τρώτε; Κοίτα, βάζουν αυτό το κεφάλι μπροστά στον βασιλιά, και ένας από τους διαχειριστές του λέει με δυνατή φωνή: Βλέποντας τον βασιλιά, αναστέναξα και ταπεινώθηκα και άρχισε να διασκεδάζει, και πάλι, δείχνοντας το κεφάλι του στους υπηρέτες, είπε στον βασιλιά σκέφτηκε και διέλυσε τη χαρά του στη μνήμη του θανάτου» 229. Η ιστορία για μια μούμια ή μια εικόνα ενός νεκρού που μεταφέρεται στις αιγυπτιακές γιορτές 230 έχει διαφορετικό χαρακτήρα στο πρωτότυπο: μπροστά στον θάνατο που απειλεί όλους, η αίσθηση της ζωής εντείνεται και η χαρά των κοσμικών και φευγαλέων πραγμάτων γίνεται ακόμη πιο έντονη. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ - πιείτε και απολαύστε - διαβάζουμε από τον Ηρόδοτο. Κάτι αντίστοιχο έχει και ο Πλούταρχος. Στο St. For Demetrius, η εμφάνιση του κρανίου αποδεικνύεται ένα απόκοσμο γκροτέσκο, που παραλύει τη χαρά της γιορτής και η ίδια η αφήγηση βάφεται σε ελεγειακό χρώμα. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι εικόνες της αρχαιότητας αντικαταστάθηκαν από το caput mortuum. Αυτή η ιστορία για ένα νεκρό κεφάλι βρίσκεται στη νότια ρωσική λογοτεχνία του 17ου αιώνα. αρκετά συχνά. Για παράδειγμα, το συναντάμε στον Ιωαννίκη του Γκαλατόφσκι. Αρκεί όμως να συγκρίνουμε το κήρυγμα του Αγίου Δημητρίου, τουλάχιστον με το κήρυγμα του τελευταίου την 20η εβδομάδα της Πεντηκοστής, για να δούμε όλη τη διαφορά μεταξύ τους. Ο Άγιος Δημήτριος δεν απομακρύνεται από τις ακτές της Μεσογείου: συνομιλητές του είναι φιλόσοφοι της Ελλάδας και της Βίβλου. Ο Γκαλατόφσκι πνίγει τη σκέψη στην άβυσσο της πολυμάθειας: μετά την ιστορία για τον «Πτολεμαίο τον Βασιλιά της Αιγύπτου», υπάρχει μια ιστορία για τα οστά του Αδάμ στην κιβωτό του Νώε, για τις σάλπιγγες που έφτιαξαν οι Λακεδαιμόνιοι από ανθρώπινα οστά, για τους «Βραζιλιάνους» και τα βέλη τους από οστά, κλπ. 231 συναίσθημα. Ο Άγιος Δημήτριος περιπλανιέται αναζητώντας σοφία στους γηγενείς τόπους της φιλοσοφίας: το μυστικό βάθος της Ελλάδος του στέλνει την ανταπόκρισή του και ο Πλάτων, έχοντας κατανοήσει το νόημα του θανάτου κατά τη διάρκεια της ζωής του, παραμένει συντονισμένος με τον άγιο. Το καθήκον του φιλοσόφου είναι να «αποσπάσει και να διαχωρίσει την ψυχή από το σώμα» 232, να φτάσει από εδώ ως εκεί όσο πιο γρήγορα γίνεται» 233. Στην εποχή του μοναχισμού που αναπτύχθηκε στη Ρωσία υπό την επιρροή του Προτεσταντισμού, ο Άγιος Δημήτριος έδειξε τον δρόμο προς τα ύψη του μοναστηριού. Άθελά μας έρχεται πάλι η σκέψη μιας μαχητικής εκκλησίας, των εκκλησιαστικών μαχητών, μιας εκκλησίας που πολεμά τον κόσμο, την αμαρτία και τον διάβολο με τα όπλα μοναχών και αγγέλων. Η παγανιστική σοφία «οπλίζεται με σοφιστικούς συλλογισμούς». Η χριστιανική σοφία «δέχεται τον λόγο του σταυρού σαν σπαθί» 234. Ο σταυρός είναι σπαθί, σπαθί που κόβει δαίμονες. «Πριν από τον ερχομό του Χριστού... οι άνθρωποι δεν είχαν όπλα ενάντια στον διάβολο· τώρα οι ιμάμηδες είναι ο σταυρός του Χριστού· απλώς βάλε το σημείο του σταυρού πάνω σου, και η Abiye θα φύγει μακριά σου» 235. «Ακόμα κι αν μερικές φορές το όπλο με το οποίο ο Δαβίδ νίκησε και αποκεφάλισε τον Γολιάθ φυλάσσονταν με μεγάλη σεβασμό και πίσω από το θυσιαστήριο στην Εκκλησία του Σολομώντα, πόσο εμείς τον σταυρό ο Κύριος. Γολιάθ, αλλά ο κολασμένος Γολιάθ ο διάβολος με όλο του το στρατό, είναι άξιος μεγαλύτερης λατρείας και λατρείας» 236. Στον Άγιο Δημήτριο έχει κήρυγμα για τη γιορτή της Θεοτόκου. Η χριστιανική ζωή απεικονίζεται εδώ σε στρατιωτικές μορφές. Ολόκληρο το κήρυγμα είναι αφιερωμένο στον «εκλεκτό Βοεβόδα» 237. Σε αυτό ακούμε αναφορές σε ασπίδες και βέλη. γιατί ένας χριστιανός είναι αδιανόητο άοπλος. Το όπλο είναι η προσευχή, «το πιο αιχμηρό δόρυ» 238, το όπλο είναι το σημείο του σταυρού, το όπλο είναι ο λόγος, το όπλο είναι νηστεία, και «η νηστεία, σαν ισχυρό κοφτερό δόρυ, θα τρυπήσει τον εχθρό σου που σηκώνεται εναντίον σου» 239. Η αποκαλυπτική εικόνα του Χριστού με δίκοπο στο στόμα του ήταν το στόμα του. 240. Και με αυτό το όπλο: "Για να μην είναι κακό η αγάπη του Θεού 241; Είναι το σπαθί αληθινό ή φωτιά; Ούτε σπαθί ούτε φωτιά" 242. Εδώ πάλι συναντάμε έναν ειρωνικό μετασχηματισμό: αυτό που λέγεται όπλο δεν είναι όπλο, και αντίστροφα, ο «άοπλος» είναι αληθινά, μεταφυσικά οπλισμένος. Η λογική του παράδοξου - έτσι θα μπορούσε κανείς να χαρακτηρίσει τα θέματα των κηρυγμάτων του Αγ. Δημήτρη. Το Oxymoron 243, το παράδοξο, αποκάλυψε στην εσωτερική του αναγκαιότητα, αποκαλύπτοντας ότι είναι αδύνατο αλλιώς, ότι το παράδοξο στην όψη είναι το μόνο αληθινό - αυτό είναι το συνηθισμένο τρένο σκέψης του Αγίου Δημητρίου. Οξύνει τον παράδοξο χαρακτήρα των ιερών κειμένων και τονίζει την αντίθεση μεταξύ του καθημερινού και του βιβλικού. Εξ ου και αυτή η συχνή μέθοδος απλοϊκών καθημερινών αμφιβολιών 244 που δημιουργούνται από το κείμενο της Βίβλου. Ο άγιος παίρνει το κείμενο της Αποκάλυψης για τον Χριστό με αστέρια στα χέρια και με ξίφος να βγαίνει από το στόμα του 245. «Όποιος κοιτάζει με έξυπνο μάτι τη θαυμαστή εμφάνιση του Βασιλιά των Ουρανών θα εκπλαγεί ακόμη περισσότερο, σαν να είχε αστέρια στα χέρια του, και ένα ξίφος στο στόμα του δεν μας ταιριάζει περισσότερο. στόματα, αλλά για να είναι στα χέρια μας ένα σπαθί» 246. Ένα άλλο κήρυγμα 247 είναι εξ ολοκλήρου χτισμένο στην αρχή της αμφιβολίας. Ο Άγιος Δημήτριος αναφέρει τον Άγιο Παύλο: με πίστη η Ραάβ η πόρνη δεν χάθηκε 248. «Εδώ κάποιος θα έλεγε στον άγιο Απόστολο: Άγιε Παύλο! Σκεφτείτε αν έγραψες και μίλησες καλά, όταν συγκρίνεις τη μοναδική καταραμένη ακάθαρτη γυναίκα, την πόρνη, με τον πιστό Άβελ, με τον αγνό Ενώχ, με τον ευσεβή Νώε, με τους έντιμους πατριάρχες, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ και με άλλους αγίους προπάτορες» 249. Στη συνέχεια έρχεται το κείμενο: «Ο δίκαιος δεν θα έπεφτε 250 φορές την ημέρα. σύρεται στην αμαρτία εφτά φορές σε όλη του τη ζωή και πέφτει στην αμαρτωλή υπόθεση για μια μέρα επτά φορές» 251. Ακόμα πιο πέρα - «το μονοπάτι της αναλήθειας omcm avi from me» 252. «Κάθε λογικός άνθρωπος, αν παρατηρήσει σε ποιο μονοπάτι υπάρχει μεγάλη ληστεία, το παρακάμπτει και περνά από μακριά, και δεν θυμάται ότι το μονοπάτι το μεταφέρει. ο άγιος προφήτης Ιερεμίας (3:3-4): «Ένας αμαρτωλός καλεί μια πόρνη και μια παρθένα... πρώτα την πόρνη, μετά την κόρη: γιατί;» 254 Έτσι, οξύνοντας το παράδοξο, ο άγιος Δημήτριος αποκαλύπτει τότε ολόκληρη την εσωτερική λογική της φανταστικής αντίφασης. Ο Άγιος Δημήτρης αντιπαραθέτει την «κοινή λογική» με το πνεύμα και το τελευταίο βγαίνει νικητής. Ξαναδιηγώντας το όραμα του σφαγμένου Αρνιού από την Αποκάλυψη, παραθέτει τα λόγια: «Ιδού, το λιοντάρι της φυλής του Ιούδα νίκησε». Το αρπακτικό λιοντάρι και το πράο αρνί συγχωνεύονται μυστηριωδώς σε μια εικόνα. "Αυτό είναι καταπληκτικό, ειπώθηκε, ιδού, ιδού ένα λιοντάρι, και δεν είδα ένα λιοντάρι, αλλά ένα αρνί· το όνομα είναι Levovo, και η εικόνα είναι Lamb! Και πάλι, η εικόνα ενός αρνιού και η δύναμη του Lvov" 255. Η Παρθένος-Βοιέδα ενός άλλου κηρύγματος είναι παρόμοια με το μυστηριώδες Lion Lamb. "Ας γυρίσουμε όλα τα μυαλά και τα μάτια μας, ακροατές μου, και ας κοιτάξουμε τον Βοεβόδα, που δεν έχει δει ή ακούσει ποτέ τίποτα: ποιος είναι; Παρθένος. Ποιος έχει δει ή ακούσει ποτέ ότι μια παρθένα θα ήταν διοικητής; Οι συνεπείς αντιθέσεις ενισχύουν την απιθανότητα: "Είναι κατάλληλο για έναν κυβερνήτη να έχει ένα σπαθί στο χέρι του... και ταιριάζει σε μια κοπέλα να έχει μια βελόνα στο χέρι της, για να ράβει κόκκινα μάτια. Ένα δόρυ ταιριάζει σε κυβερνήτη, αλλά ένα κακομαθημένο σε μια κοπέλα. Το κράνος του διοικητή είναι σιδερένιο και το στέμμα της παρθένου είναι χρωματιστό. ο κυβερνήτης έχει ισχυρή πανοπλία και η κοπέλα έχει πολύτιμα σκεύη. Ο κυβερνήτης έχει ασπίδα από τα βέλη του εχθρού, και η κοπέλα έναν αχυροποιό από τη ζέστη του ήλιου. Αρμόζει σε έναν διοικητή να βγει στο χωράφι για να πολεμήσει εναντίον των αντιπάλων και σε μια παρθένα να κάθεται στο σπίτι, στο δωμάτιο του διαβόλου. Πώς μπορεί ένας Παρθένος να είναι διοικητής;» 256. Αλλά στο φόντο αυτών των αντιθέσεων, μεγαλώνει μια δυνατή και ολιστική εικόνα του έφιππου Βοεβόδα, μιας συζύγου ντυμένης στον ήλιο. «Ιδού, σημάδι δεν είναι στους ουρανούς, αλλά στον ήλιο είναι γυναίκα (Αποκ.12:1)» 257. Το τρίτο παράδειγμα παρόμοιων αντιθέσεων είναι στη μνήμη της Αγίας Αικατερίνης. Η παρθένος κρατά στα χέρια της ένα σταυρό. «Μας εξέπληξε η ειλικρινής απεικόνιση της, σαν μια κοπέλα που κρατά ένα σταυρό στο χέρι της». «Τα χέρια ενός κοριτσιού αρμόζουν να φορούν χρυσά δαχτυλίδια, ή μυρωδάτα λουλούδια, ή κόκκινα μήλα, ή οτιδήποτε παρόμοιο που ταιριάζει στο πρόσωπο ενός κοριτσιού, και όχι σταυρό: ο σταυρός δεν δίνεται στις γυναίκες στο χέρι, εκτός αν τους λένε να λατρεύουν τον σταυρό με τα χείλη τους» 258. Ο άγιος γνώριζε ξεκάθαρα το νόημα και το ρόλο των αντιθέσεων. «Τα πράγματα που είναι αντίθετα είναι κοντά στο άλλο και εξηγούνται καλύτερα», 259 αναφέρει μια θέση πολύ γνωστή στον σχολαστικισμό. - «Τοποθέτησε αιθάλη για το χιόνι, ένα απλό βότσαλο για διαμάντι και λεπίδα για χρυσό· Τα ειλικρινή πράγματα φαίνονται καλύτερα για να είμαι ειλικρινής, αλλά τα κακά πράγματα είναι άχρηστα» 260. Οι αντιθέσεις, όμως, σχεδόν πάντα μετατρέπονται σε οξύμωρα. Πουθενά αυτό δεν εκφράζεται πιο καθαρά από την ερμηνεία της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, όπου οι αντιθέσεις, που φαινομενικά χωρίζονται από μια αδιαπέραστη άβυσσο, έρχονται ξαφνικά σε μυστηριώδη συμφωνία. Ο γάιδαρος στην είσοδο της Ιερουσαλήμ σήμαινε τους ειδωλολάτρες και τους αμαρτωλούς. «Αυτός που είναι στον ουρανό αναπαύεται στα Χερουβείμ, αυτός που είναι στη γη θέλει να αναπαυθεί στους αμαρτωλούς» 261. «Και αυτός είναι ο αληθινός θρίαμβος του Χριστού τώρα, τα γαϊδούρια σε Χερουβείμ, που μεταμορφώνουν τους αμαρτωλούς σε αγίους που μοιάζουν με Χερουβείμ» 262. Τα γαϊδούρια και τα χερουβείμ δεν είναι μόνο ποιητικό θάρρος - είναι μια γλώσσα συμβολισμού26. Το Coincidentiam oppositorum αντιπαραβάλλει τον Άγιο Δημήτρη με την επίπεδη «λογικότητα». Τα κηρύγματά του είναι γεμάτα απροσδόκητες συνδέσεις. Αρκετά συχνά, ως εργαλείο ρητορικής επινόησης, χρησιμοποιεί μια τεχνική που θυμίζει τη συνδυαστική του Lullism και του artis inveniendi: όπως οι ομόκεντροι περιστρεφόμενοι κύκλοι των Λουλιστών του Αγίου Δημητρίου λαμβάνουν τρεις λειτουργικούς κύκλους: ετήσιο, Πασχαλινό και εβδομαδιαίο. Οι συνδυασμοί που προκύπτουν ως αποτέλεσμα των διαφόρων κινήσεων αυτών των κύκλων χρησιμοποιούνται ως θέματα κηρύγματος. Αφορμή λοιπόν να συνδυαστούν οι αναμνήσεις της Παρασκευής με τη μνήμη του ετήσιου κύκλου δίνει η μνήμη του Αγίου Δημητρίου Θεσσαλονίκης (26 Οκτωβρίου), που έπεσε Παρασκευή. Η Παρασκευή - η ημέρα της ταλαιπωρίας του Γολγοθά του Σωτήρα - ανασταίνει την εικόνα του Γολγοθά και του πολεμιστή με μια ματωμένη λόγχη που στέκεται στον σταυρό - τον εκατόνταρχο Λόγκιν. Αλλά ο άγιος, γυρίζοντας προς τον πολεμιστή, ρωτά: «Σας προσεύχομαι, κύριε Λόγκιν, εκατόνταρχε, από εδώ και στο εξής, την εξηκοστή του τρέχοντος Οκτωβρίου μήνα, για τη μνήμη σας· και στις 26 αυτή, δώστε θέση στο σταυρό στον φιλοξενούμενο που μας επισκέφθηκε τώρα στην τίμια μνήμη του, τον άγιο Μεγαλομάρτυρα Δημήτριο, τον άπαντα στον Κυβερνήτη του Σελήρη. κυβερνήτης." Και ο πολεμιστής με το δόρυ, ο Δημήτριος ο Θεσσαλονικιός, παίρνει τη θέση του εκατόνταρχου Λόγκιν στον σταυρό του Χριστού. Οι πληγές του Χριστού και οι πληγές του μάρτυρα γίνονται το θέμα του κηρύγματος: ο Μεγαλομάρτυρας Δημήτριος, που φέρει τις πληγές του Ιησού στο σώμα του 264. Σε άλλο κήρυγμα 265 συναντώνται δύο άγγελοι: ο Αρχάγγελος Μιχαήλ και ο Σεβ. Άρχιππος, «άγγελος εν σαρκί». Εξ ου και η αλυσίδα των αντιθέσεων και των παραλλήλων: «Αυτός είναι άγγελος από τη φύση του, αλλά είναι άγγελος εκ μοναστικής βαθμίδας. Είναι άγγελος στη δράση, αλλά είναι άγγελος στη ζωή· είναι ο αρχηγός των ουράνιων δυνάμεων και είναι ο διοικητής των ενάρετων δυνάμεων» κ.λπ. Αλλά αυτή η τεχνική φτάνει την πιο ζωντανή έκφρασή της στη διδασκαλία την ημέρα του Ευαγγελισμού, που συνέπεσε το 1706 με τη Δευτέρα της Λαμπρής Εβδομάδας. Όλο το κήρυγμα βασίζεται στις ομοιότητες και τις αντιθέσεις μεταξύ των δύο εορτών. Σε ταιριαστό ακούμε: «Δύο φωτεινές γιορτές, διαφωνίες και συμφωνίες: διαφωνίες με μομφή, συμφωνίες με δύναμη· διαφωνώντας στη δράση, συμφωνώντας στο μυστήριο, διαφωνώντας στο χρόνο, σύμφωνοι στη σωτηρία μας κατά ολοκλήρωση» 266. Και δεκαεπτά μυστηριώδεις αναλογίες περνούν μπροστά στον ακροατή. Παρόμοιο υπάρχει και στην εξόρμηση της διδασκαλίας της 20ης κατά το Άγιο Πνεύμα 267, όπου συμπλέκονται το Κυριακάτικο Ευαγγέλιο (ο αναστάς γιος της χήρας της Ναΐν) και η μνήμη του Αγ. Vmch. Δημήτριος, σε κήρυγμα του 1696 για τη μάχη του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ με το φίδι (8 Νοεμβρίου) κ.λπ. 268 Αυτό που συμβαίνει τυχαία αποδεικνύεται μεταφυσικά σημαντικό, ενωμένο από μια εσωτερική σύνδεση. Το τυχαίο αποδεικνύεται απαραίτητο. Μαζί με αυτό, συναντά κανείς τον Άγιο Δημήτριο και τις αλλόκοτες εικονογραφικές μεταμορφώσεις, που συγκεντρώνουν το απόμακρο και καθιστούν ορατή την ίδια τη διαδικασία της μετάβασης από το σύμβολο στις συμβολισμένες, θα λέγαμε, δυναμικές αλληγορίες. Έτσι, η μηλιά από το Άσμα Ασμάτων μετατρέπεται σε σταυρό για το πνευματικό μάτι. "Το κοιτάζω από μακριά με έξυπνα μάτια, αλλά το κοιτάζω από μια προοπτική, διαβάζοντας έναν σωλήνα, ερμηνεύοντας τη Θεία Γραφή. Αντί για μηλιά, βλέπω ένα δέντρο του σταυρού, και στο δέντρο του σταυρού βλέπω σαν κλαδιά απλωμένα - τα μέλη του Κυρίου μου, το χέρι, η μύτη και ολόκληρο το αγνό σώμα. Ο Χριστός ο Κύριός μας σταυρωμένος, όλος πληγωμένος και αιμόφυρτος όραμα, ω συγκινητική ντροπή Μερικές από τις προσεγγίσεις του αγίου φαίνονται παράξενες και ασυνήθιστες. Ο σταυρός του Γολγοθά είναι τόξο και οι σταγόνες του αιματοβαμμένου ιδρώτα του Χριστού είναι «σαν βέλη στο σώμα, εικόνα πολλών να πυροβολούν και να θέλουν να πληγώσουν». «Οι αρθρώσεις, τα νεύρα και όλη η σάρκα [του Χριστού στον σταυρό], σαν χορδή στο τόξο: το τόξο είναι του Θεού Πατέρα, το τέντωσε» 270. Ο κήρυκας καταπλήσσει τον συνηθισμένο και οικείο, βυθισμένο στη σαρκικότητα, με παράδοξο, οξύμωρο, απρόσμενη σύγκλιση, παράξενη και ειρωνεία, όλα ρα. Διαρκής έκπληξη και αναζήτηση του εκπληκτικού σε αντίθεση με την αυταρέσκεια της λογικής, για την οποία όλα είναι ξεκάθαρα, την ειρωνική καταστροφή της λογικής από μυστηριώδεις αντιφάσεις - αυτό το συναντάμε σε κάθε κήρυγμα του αγίου. Η εκκεντρικότητα (να συγχωρεθεί η λέξη) του κηρύγματος δεν φοβάται ούτε να παίξει με τους συμφώνους: «κλαίει, αλλά πηδάει» 271, «όχι για τον Ιησού, αλλά για δάγκωμα ψωμιού» 272, «κόπος και μουρμούρα» 273, «όχι σαν τον Μπλάτο, αλλά σαν το χρυσό με το 274». δολοφόνος;» 275. Και συσσωρεύει ηχηρά σπάνια ονόματα - Χαναναίοι, Χετταίοι, Ευσεΐτες, Αμορίτες, Γεργεσίτες, Μαδιανίτες, Ασσύριοι 276. Ωστόσο, όλα αυτά τα χαρακτηριστικά του αιώνα μετριάζονται από εκείνο το πνεύμα του ανατολικού ασκητισμού και μυστικισμού, που είναι ξένο σε κάθε ένταση και ένταση. Όλα τα μονοπάτια οδηγούν στην ψυχή. Η ψυχή είναι το ιερό όπου ο άνθρωπος συναντά τον Θεό, όπου αποκαλύπτεται η μυστική σημασία των συμβόλων. Το Song of Songs ερμηνεύτηκε συχνότερα ως το Diayol του Χριστού και της Εκκλησίας. Αλλά αγία Δημήτριε, τα κείμενα του Ασμάτων κατά προτίμηση εφαρμόζονται όχι στην Εκκλησία, αλλά στην ανθρώπινη ψυχή, αποκτώντας έναν οικείο, μυστικιστικό, προσωπικό χαρακτήρα. Έτσι, σχετικά με το Άσμα 2:13 διαβάζουμε: «Νύμφη του Αγίου Πνεύματος, είναι η ψυχή ενός ανθρώπου που αγαπά τον Θεό» 277 . Ή σε άλλο μέρος: «Ο Θεός λέει στην ανθρώπινη ψυχή: Σε έχω κάνει σαν Με κοντά μου (Song.8:6)» 278. Υπάρχουν μέρη όπου δίνονται πολλές ερμηνείες ταυτόχρονα: «Only they say, the Church is holy... Friends say: the soul is human, αληθινά αγαπώντας τον Χριστό με όλη της την καρδιά» 279. 280. Ο προσωπικός χαρακτήρας κυριαρχεί και κυριαρχεί: τα λόγια των Σουλαμιτών μπαίνουν στο στόμα του Προδρόμου - «η αγαπημένη μου είναι σε μένα και σε αυτόν (Άσμα 2:16)» 281, τα ίδια λόγια μπαίνουν στο στόμα του μεγαλομάρτυρα. Αικατερίνη 282, και συχνά τα λόγια της μυστηριώδους νύφης αποδεικνύονται λόγια της Μητέρας του Θεού, «και τα χαρακτηριστικά της είναι τα χαρακτηριστικά Της» 283. Σε δύο ή τρία σημεία έχουμε μια ερμηνεία του Σουλαμίτη ως Εκκλησία 284 . Σε δύο ή τρεις υπάρχει μόνο μια στοματική ερμηνεία (Solomon - Shulamite) 285. Όμως ο μυστικιστικός λυρισμός του Τραγουδιού παραμένει άθικτος, δεν καταστρέφεται από την αλληγορική επανερμηνεία των λεπτομερειών και των μικροσκοπών. Η προσωπική λυρική φωτιά, μυστική και σκοτεινή, παραμένει κυρίαρχη. Εξ ου και αυτή η σκόπιμη αβεβαιότητα ερμηνείας: πολλές ερμηνείες που προσφέρονται ταυτόχρονα, ή πιο στενές απροσδιόριστες εκφράσεις: «Ο αγαπημένος του παραδείσου» 286, «Ο εραστής του ουράνιου Βασιλιά» 287, ή αόριστες εκφράσεις: «ένα συγκεκριμένο πρόσωπο» 288 ή, τέλος, σκόπιμα καλυμμένη με πέπλο: 289. Η αγάπη είναι το βαθύτερο επίκεντρο του μυστικισμού του Αγίου. Δημήτρη. «Η αγάπη είναι ένα μυστικό από τα άγνωστα μυστήρια της καρδιάς, που γνωρίζει μόνο ο ίδιος ο Θεός, αυτός που εξετάζει την καρδιά και τη μήτρα» 290. Τα μυστήρια του Θεού αποκαλύπτονται στην ψυχή και οι απαντήσεις στις αλληγορίες αποκαλύπτονται στην αγάπη. Όπως και στο Άσμα Ασμάτων, έτσι και στην ευαγγελική παραβολή η ερμηνεία των σταφυλιών δίνεται από τον Άγιο Δημήτριο με πολλές έννοιες ταυτόχρονα, και η ανθρώπινη ψυχή παραμένει στο κέντρο. Στην Παλαιά Διαθήκη το σταφύλι είναι το Ισραήλ, στην Καινή Διαθήκη είναι η Εκκλησία, «ιδιαίτερα» είναι «κάθε χριστιανική ψυχή» 291 . Και η κόρη της Σιών είναι και η Συναγωγή, και η Εκκλησία, και «κάθε πιστή ψυχή» 292. Όποιος γνωρίζει την εκκλησιαστική ασκητική-μυστική γραμματεία γνωρίζει ότι αυτό είναι ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Έτσι, στον Αιδ. Μακάριο της Αιγύπτου, η ίδια η έννοια της Εκκλησίας εφαρμόζεται στην ψυχή: «Η λέξη Εκκλησία λέγεται και για πολλές και για μία ψυχή: γιατί η ίδια η ψυχή συγκεντρώνει όλες τις σκέψεις και ενώπιον του Θεού υπάρχει εκκλησία» 293. Όλα τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου οδηγούν στην ίδια ψυχή. Ο αναστημένος Λάζαρος είναι η ψυχή ενός αμαρτωλού που αναστήθηκε από τον πνευματικό θάνατο 294, ο άσωτος είναι μια νεκρή ψυχή που αναστήθηκε σε μετάνοια (νεκρή και ζωντανή) 295, η κόρη του Ιαείρου που αναστήθηκε από τον Χριστό 296 είναι μια νεκρή ψυχή παντού, αναστήθηκε και αναστήθηκε 297. Στο περίφημο κήρυγμα για το ταξίδι του Βασιλείου των Ουρανών, κάποιοι είδαν σχεδόν λαϊκισμό και απάντησαν με ιδιαίτερη αγάπη ότι το Βασίλειο των Ουρανών, στο τέλος του ταξιδιού του, εγκαθίσταται στη γη. Αλλά - τυφλά! – δεν είδαν τον συμβολισμό και δεν κατάλαβαν ότι δεν επρόκειτο για «αγροτικοφιλισμό», αλλά για τον βαθύτερο μυστικισμό. «Αυτή η λέξη Ευαγγελίου δεν σημαίνει ότι το χωριό είναι ολόκληρο ή χωριό, αλλά μια γη, ένα χωράφι που οργώνεται και σπέρνεται» 298. «Χριστιάν άνθρωπε, λάβε στην καρδιά σου τους σπόρους των λόγων του Θεού, υπάρχει σαν χωριό που σπέρνεται σε χωράφι... Σε εκείνο το χωριό, λέω σε άνθρωπο, που είναι κρυμμένος θησαυρός. αόρατο, κρυμμένο βαθιά μέσα» 299. Όταν ο Άγιος Δημήτριος λέει πώς η Βασιλεία των Ουρανών, περιπλανώμενη στη γη, δεν βρήκε θέση για τον εαυτό της στην πόλη και πήγε στο χωριό, όπου υπάρχει ακραία φτώχεια, πείνα και κλάμα, όπου «η ψυχή μετά βίας κρατιέται σε άλλο σώμα» 300, δηλαδή, υπάρχει έστω και μια σταγόνα «απλοί άνθρωποι-φιλανθρωπίες, φιλάνθρωπες, φιλάνθρωπες, ραγάδες αγάπης» σε αυτό; Δεν είναι η ουσία σε αντίθεση (θησαυρός σε ένα φτωχό χωριό), δεν είναι στη μεταφυσική του πόνου; «Ένας χριστιανός άνθρωπος», όχι μια «καταπιεσμένη τάξη» - γι' αυτό μιλάμε. Όλα είναι στην καρδιά και μόνο στην καρδιά. Υπάρχει θησαυρός, υπάρχει Γολγοθάς. «Θα είναι η καρδιά κανενός σαν τον Γολγοθά με τον σταυρό και τη σταύρωση του Χριστού, και τίποτα άλλο που βρίσκεται μπροστά στα μάτια των σοφών, όπως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, και σταυρωμένος; (Α Κορ. 2:2) 301. «Η καρδιά είναι ένα μικρό σκεύος», αναφέρει ο Άγιος Δημήτριος ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος, «αλλά όλα γίνονται δεκτά σε αυτόν· υπάρχει Θεός, υπάρχουν Άγγελοι, υπάρχει ζωή και η βασιλεία, υπάρχουν ουράνιες πόλεις, υπάρχουν θησαυροί χάριτος» 302. «Τι είναι πιο τίμιο και αγαπητό στον άνθρωπο από την καρδιά του;» διαβάζουμε σε άλλο κήρυγμα. "Έτσι ζει ένας άνθρωπος, τότε το πρώτο πράγμα στην ανθρώπινη σύλληψη ξεκινά από τη μήτρα της μητέρας: δεν υπάρχουν άλλα μέλη, κεφάλια, χέρια, πόδια, δεν έχουν ακόμη φανταστεί, αλλά η καρδιά υπάρχει ήδη. Αυτό το πρώτο πράγμα αναβιώνει και είναι σαν ένα κουτάλι και ένας θρόνος για την ανθρώπινη ψυχή" 303. Ένας θησαυρός είναι μια καρδιά, μια τίμια καρδιά, μια τιμητική είναι καρδιά» 304. «Ο βωμός του Θεού είναι μυστηριωδώς η ανθρώπινη καρδιά, αλλά η φωτιά του Θεού είναι η αγάπη του Θεού που καίει στις καρδιές» 305. Όλα τα κηρύγματα του Αγ. οδηγούν σε μυστική αγάπη. Δημήτριος «Είναι υπέροχο πράγμα, γιατί η αγάπη του Θεού είναι τόσο γλυκιά στην ουσία, κάθε αισθησιακή και νοητική γλυκύτητα ξεπερνά. Ο Θεός είναι όλη επιθυμία, όλη γλυκύτητα» 306. «Δεν υπάρχει άλλη πνευματική φωτιά εκτός από τη Θεία αγάπη, που φλέγεται σαν Σεραφείμ» 307. ουράνιος για χάρη... ούτε επίγειος για χάρη των ευλογιών... Ενωμένοι όμως για χάρη της αγάπης του γλυκύτατου Ιησού, που τραβάει τον καθένα στην αγάπη του, που είναι άξιος να τον αγαπούν όλοι, όλη του την επιθυμία, όλη τη γλυκύτητα» 308. Στη διδασκαλία για την αγάπη του Αγίου Δημητρίου ανεβαίνει στα υψηλότερα ύψη του μεσαιωνικού χριστιανικού μυστικισμού. Το δόγμα της αγάπης σχετίζεται εξίσου τόσο με τις καλύτερες παραδόσεις του ανατολικού μυστικισμού όσο και με τον μυστικισμό του Bernard of Clairvaux και των Βικτωριανών. Η αγάπη ο Άγιος Δημήτριος καίει με την ήρεμη και ομοιόμορφη φωτιά των υψών, αλλά γνώριζε και τη φωτιά και τη χαοτική φλόγα του κάτω κόσμου - τη φρίκη της πνευματικής καύσης. Η κόλαση είναι σκοτεινή και μαύρη, φλεγόμενη και μη φωτεινή. «Η τοπική πυρκαγιά της θλίψης λάμπει, αλλά οι φλόγες αυτής της φωτιάς καίνε μόνο καίγοντας, αλλά δεν φωτίζουν το σκοτάδι του βαθμού» 309. Το μεταγενέστερο κήρυγμα θα αποφύγει αυτές τις ακραίες εκτάσεις πνευματικής παρακμής - σκοτεινές και βαρετές. Ο Metropolitan φυσικά δεν θα μιλήσει γι' αυτά. Ο Πλάτων είναι στην αυλή της Αικατερίνης. τόσο ο Φιλάρετος όσο και ο Ιννοκέντιος θα αποφύγουν να μιλήσουν γι' αυτά. Κανένας από αυτούς δεν μίλησε για το βδέλυγμα της κόλασης με τόσο δυσοίωνο ρεαλισμό: «Σε αυτή τη ζωή, το σώμα είναι χαριτωμένο, όμορφο, κοκκινωπό, ευγενικό: αλλά τότε θα είναι άσχημο, παράλογο, τσιγκούνικο, βδελυρό, αποκρουστικό και τρομερό, σαν κάποιο είδος τέρατος». «Και όπου στο πρόσωπο εμφανίζονται μερικά μικρά μαύρα μπαλώματα, που ονομάζονται μύγες, θα κάθονται τσιγκούνηδες φοβεροί φρύνοι σε εκείνα τα μέρη, που ροκανίζουν αφόρητα και ασταμάτητα». «Τα χείλη του πόρνου θα βράσουν σαν άσβεστο σκουλήκι». «Ολόκληρο το σώμα θα είναι μαύρο, σαν το κύριο πράγμα, καμένο, πριν ριχτεί στην κόλαση, θα φέρει ήδη τους πρώτους καρπούς της κόλασης και σαν μια ζωντανή κόλαση που υπάρχει». 310 «Θα υπάρχει μια αφόρητη δυσοσμία εκεί από τη θυμωμένη φωτιά... Αυτή τη δυσωδία θα την αντέξουν τέτοιοι άνθρωποι που παρατηρούν τον εαυτό τους στη γλύκα των πάσης φύσεως ευωδιαστών αρωμάτων μαστίχας και με επιμέλεια αποκτούν κάθε είδους ευωδιαστά φίλτρα» 311. Η αμαρτία στον Άγιο Δημήτριο είναι, πρώτα απ' όλα, άλλη βρωμιά και σκοτάδι, όχι έγκλημα, όπως ο Φιλάρετος, όχι αρρώστια, όπως ο Αθώος. Αυτά έχουν εικόνες αχαλίνωτου, πληγές, έλκη. Στον Άγιο Δημήτριο η αμαρτία είναι το σκοτάδι, εκείνο το σκοτάδι και η λαγνεία που σκοτεινιάζουν τον ανθρώπινο νου με το «τραχύ, σκοτεινό χρώμα του νεκρού της νύχτας» 312. Γιατί ο πατέρας της αμαρτίας είναι «σκοτεινός» 313, «καπνισμένος και μαυρισμένος από τον καπνό της κολάσεως» 314, «σκοτεινόμενος από την αμαρτία»3, «σκοτεινόμενος από την αμαρτία»3. Σχετικά με τη Χάμα, ο Άγιος Δημήτριος στο Χρονικό 316 λέει ότι «το πρόσωπό του είναι μαύρο, γι' αυτό ονομάζονται Αιθίοπας· με πιο μαύρη ψυχή, σκοτεινιασμένη από την αντίθεση στον Θεό». «Κύριε», διαβάζουμε στο κήρυγμα, «τι είναι απρεπές για Σένα; Εσύ είσαι το ουράνιο Φως, που φωτίζει όλη την κτίση· και είμαστε ένα τραχύ αιγυπτιακό απτικό σκοτάδι» 317. Στην Αγία Διήγρια η αμαρτία αγγίζεται, μυρίζεται, αισθάνεται στη μαυρίλα της από το μάτι. Η διδασκαλία του για την αμαρτία είναι μια οντολογία βρωμιάς και φλεγόμενου σκότους, και όχι μια ηθική διδασκαλία για το τι είναι ακατάλληλο και απαγορευμένο. Όταν ο άγιος έφτασε στο Ροστόφ το 1702, έφερε μαζί του στο βορρά τη μαθημένη σιωπή των μοναστηριών του Κιέβου, την πνευματική ειρήνη και τον στοχασμό του σχολαστικισμού. «Στη Λευκή Κάμαρα σε ένα γεύμα, ο Πέτρος είπε στον κυβερνήτη: «Αν ο επίσκοπος σε διατάξει να μεταφέρεις το σπίτι του επισκόπου στο νησί, τότε σίγουρα θα το κάνεις...» Αλλά το βασιλικό αστείο δεν είχε νόημα· ο μητροπολίτης δεν ασχολήθηκε με τη μετακόμιση του σπιτιού του επισκόπου, αλλά με τη διαφώτιση...» 318. "πίστη" - αυτό συνάντησε στην αρχή. Κατηγορήθηκε ότι χρησιμοποιούσε τα παλιά άμφια των μητροπολιτών για τα κοστούμια της χριστουγεννιάτικης κωμωδίας και στο μεταξύ το μοναστικό τάγμα εισέβαλε αυθαίρετα στον φράκτη της Εκκλησίας. Ο νέος και ο παλιός ήταν εξίσου κουφοί σε αυτό για το οποίο μιλούσε ο άγιος. Υπήρχε θέση για αυτόν στο φτωχό Ροστόφ; «Αχ, να μην ήταν το Ροστόφ σε τέτοια άθλια κατάσταση... Και τώρα μπορώ να πω με τον ποιητή: Τρώες ήμασταν, Τροία υπήρχε, και η περίφημη δόξα Τεύκροφ... τώρα έχει μείνει μόνο σκόνη, και δεν υπάρχει καταφύγιο για τα πλοία» 319. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin) Πλάτων, Μητροπολίτης Μόσχας L'honneur de notre èglise, espit rare, honnête homme D'Aaron même il sait rèssusciter le ton Et dans 1'art de toucher le coeur par la raison Surpasser Augustin, balancer Χρυσόστομος 320 - έτσι τα ποιήματα του πρίγκιπα A.M. Ο Μπελοσέλσκι απεικονίζει τον Μητροπολίτη Πλάτωνα στο πορτρέτο του στο σαλόνι των θαλάμων της Βηθανίας 321. Πίνακες ζωγραφικής από τα σχολεία της Μπολόνια και της Ρώμης, κινεζικές οθόνες, κουρτίνες και πορσελάνη, ένας Βούδας από νεφρίτη σε μια στήλη ίασπι, εικόνες - η πιο πρόσφατη «κραυγή της μόδας» και τα πειράματα αυτοδίδακτων ανθρώπων, κοσμικοί και πνευματικοί, παγανιστική μυθολογία και χριστιανικά κύτταρα - και, ωστόσο, κάποιο είδος ανεξίτηλου αποτυπώματος. «Το σπίτι του Μητροπολίτη Πλάτωνα», έγραψε ο Shevyrev, «μου θύμισε το κάστρο Ferney του Βολταίρου. Η προσέγγιση θα φαίνεται περίεργη, αλλά κάθε αιώνας, εκτός από τους ένδοξους συγχρόνους του, έχει τα δικά του ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στην εξωτερική ζωή, στη διακόσμηση, στις δεξιώσεις» 322. Ακόμη και οι βιβλικές εικόνες στα κηρύγματα του Πλάτωνα έλαβαν τον δικό τους ιδιαίτερο, Peterhof χρωματισμό. Ακόμη και ο Βασιλιάς των Βασιλέων είχε «πηγές αναψυχής» 323. Και όλη η φύση του Πλάτωνα ήταν σαν τη φύση ενός πάρκου, αντιληπτή μέσα από τα μάτια ενός περίπλοκου δέκατου όγδοου αιώνα. Στην περιγραφή του ταξιδιού του το 1804, ο Πλάτωνας μιλάει για τον δρόμο από το Σμολένσκ προς το Μογκίλεφ και το Κόζελετς, «επίπεδο, δυνατό και λείο», στρωμένο σε δύο σειρές με σημύδες, «που όταν μεγαλώσουν το κάνουν σαν κάποιο είδος κήπου σοκάκι» 324. Και μετά από μερικές σελίδες, ο Δεξιός αιδεσιμότατος ξαναγυρίζει στην ίδια γραμμή: σαν σε ένα δρομάκι κήπου» 325. «Ο αιδεσιμότατος αγαπούσε τη φύση», καταθέτει ο Σεβίρεφ. "Όμορφη θέα στη γύρω περιοχή, ζωντανή από λιμνούλες, περιβάλλει το σπίτι του. Οι καθρέφτες χρησιμεύουν αντί για τοπία. Ο καθρέφτης στην ντουλάπα αντανακλά τη θέα της Λαύρας. Η μπροστινή κρεβατοκάμαρα έχει επίσης οροφή με καθρέφτη." Καθρέφτες, λιμνούλες, σοκάκια - φύση, διακοσμημένα με τέχνη - ερημητήρια - χωρίς αυτό είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τον Πλάτωνα. «Ήταν ακραίος λάτρης της μοναξιάς», έγραψε ο Πλάτωνας για τον εαυτό του στην αυτοβιογραφία του, ώστε να είναι μόνο στο σπίτι ή με έναν μικρό αριθμό πιστών φίλων και γνωστών, με τους οποίους μπορούσε να μιλήσει μόνο με τον εαυτό του, χωρίς κανέναν εξαναγκασμό, με κάθε ειλικρίνεια. Και επομένως ό,τι λέγεται τελετή ήταν αβάσταχτο για αυτόν» 326. Η μοναξιά της Βηθανίας και οι ύμνοι στη σιωπή γίνονται ξεκάθαρες. Η ανθρώπινη ζωή λαμβάνεται πάντα από τον Πλάτωνα στην κανονική, ήρεμη, ατάραχη ύπαρξή της. Ακόμη και στα χρόνια του πολέμου, όλοι αισθάνονται ότι τα κηρύγματα λέγονταν μακριά από τον πόλεμο. Κατά τη διάρκεια των πολέμων, ο Πλάτωνας γνώριζε μόνο αποχωριστικά λόγια για τα στρατεύματα και τους θριάμβους των στρατευμάτων που στεφανώνονταν με δάφνες. Εδώ δεν υπάρχει εκείνη η παραδεισένια ηρεμία που μένει άφθαρτη ακόμα και στις καταιγίδες και τις μάχες και που βασιλεύει στα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου. Εδώ δεν ακούμε εκείνη τη σκληρή καταδίκη του κόσμου, που θα ακούσουμε αργότερα στους μοναχικά αυστηρούς λόγους του Φιλάρετου. Η γαλήνη του Πλάτωνα είναι η ειδυλλιακή σιωπή της Βηθανίας Αρκαδίας. Η σιωπή του είναι αυτή που τραγουδούσαν οι ωδές της βασιλείας της Ελισάβετ. «Τα λουλούδια γύρω σου είναι γεμάτα λουλούδια Και τα χωράφια στα χωράφια κιτρινίζουν...» «Όλα μας ευχαριστούν: το ζέφυρο της ευημερίας πνέει από όλες τις χώρες». Κάτω από τη σκιά του «ανθισμένου δέντρου της σοφής αυτοκρατορίας» όλοι αναπαύονται γλυκά 327. Την εποχή της Ελισάβετ, ο Γκίντεον Κρινόφσκι, την ημέρα της στέψης της, αναφώνησε: «Και τι άλλο δεν δέχτηκες, Ρωσία, από τη γενναιόδωρη δεξιά του Θεού, τι ήθελες; μπερδεύτηκες και παρομοίασες με τον ενθουσιασμό της θάλασσας· και ήθελες σιωπή και ειρήνη: Και ιδού, έλαβες τα χρυσά χρόνια το βασίλειο του Σολομώντα ανανεώθηκε στη γη» 328. Στα κηρύγματα του Πλάτωνα, οι βουκολικές εικόνες της άνοιξης επιστρέφουν περισσότερες από μία φορές. «Όταν ανοίγει η πιο ευχάριστη άνοιξη, ο βοσκός οδηγεί τα κοπάδια του στα χωράφια που είναι πιο παχιά και στίγματα από την ποικιλία των βοτάνων και των λουλουδιών, διασκεδάζει με το παιχνίδι του κοπαδιού του, ζωντανός από τη χυμώδη διατροφή και τον ευεργετικό αέρα, και ανοίγει την εσωτερική του ευχαρίστηση με το τραγούδι του βοσκού. έρχεται, όλο αυτό μετατρέπεται σε βαρετή απελπισία, και ο παιχνιδιάρης σιωπά» 329. Δεν μπορεί κανείς παρά να θυμηθεί τον Χοράτιεφ: Dicunt un tenero gramine pirguium συρίγγιο ωάριο καρμίνας Custodes Delectantque Deum, cui pecus et nigri Colles Arcadiae Placent 330 331 Όταν ο Πλάτων σχεδιάζει πώς «στο άνοιγμα μιας ευχάριστης άνοιξης, ο ήλιος λάμπει πιο λαμπερός, η γη στολίζεται με λουλούδια, οι πηγές ρέουν πιο διάφανα, τα δέντρα σκεπάζονται με φύλλα και καρπούς, και όλη η όψη της φύσης ανανεώνεται» 332 - τι άλλο είναι αυτό αν όχι βουκολική εκκλησία; Στην αυτοβιογραφία του, ο Πλάτωνας θυμήθηκε πώς στα νιάτα του περπάτησε στους κήπους και τα δάση της Κορμπούχα, κολύμπησε στις λιμνούλες, διασκέδαζε με αξιοπρεπή παιχνίδια και «σε φιλικές, συχνά μαθημένες συζητήσεις, ο χρόνος περνούσε αδιάκριτα, ενώ δοκίμαζε ευωδιαστούς ατμούς και ακούγονταν από το τραγούδι διαφόρων πουλιών». «Στην πραγματικότητα, εκείνη η εποχή ήταν παραδεισένια και η άνοιξη των χρόνων του Πλάτωνα» 333. Στα κηρύγματά του, ο Πλάτωνας συνέτριψε «αυτό το τρομερό τέρας που λέγεται Επικούρεια» 334, αυτούς τους Επικούρειους, οι οποίοι πίστευαν ότι το υπέρτατο καλό δεν ήταν να αρνηθεί κανείς τίποτα στις σωματικές του κλίσεις, αλλά «να περάσει όλες τις μέρες σε ευφροσύνη, όλες τις νύχτες σε ξεκούραστα όνειρα, όλες τις ώρες στην εφεύρεση3 νέων πνευματικών απολαύσεων». επικούρεια. «Ο Πλάτωνας άρεσε ιδιαίτερα», γράφει για τον εαυτό του στην αυτοβιογραφία του, «που έβρισκε τα πάντα έτοιμα στη Λαύρα, σαν να ήταν πάντα ικανοποιημένος με το τραπέζι και τα ποτά και την αναχώρηση, και δεν τον ένοιαζε καθόλου» 336. Ο πλησιέστερος ηγέτης και μέντορας του Πλάτωνα, ο Γκίντεον Κρινόφσκι, «ζούσε σαν ρομαντικός και ευγενής. Ένα ολόκληρο δωμάτιο φορούσε μεταξωτές κάλτσες και παπούτσια με τη μόδα της εποχής, όπως οι κοσμικοί άνθρωποι, υπήρχαν διαμαντένιες πόρπες, που φημολογούνταν ότι άξιζαν 10.000 ρούβλια». 337. Ο Πλάτων δεν ένιωσε ποτέ τη μεταφυσική της καταστροφής. Η κοσμοθεωρία του δεν περιείχε τη μελαγχολική πίκρα των ρομαντικών και τη μοναστική απόρριψη του κόσμου. Γι' αυτόν, το να φύγει από τον κόσμο ήταν μόνο ένα μέσο για να ξεφύγει από τον ανήσυχο κύκλο της ύπαρξης στην ειρηνική γαλήνη - να κοιτάξει τη ζωή μέσα από το τζάμι των κελιών της Bethany. Παράλογος και απερισκεψία - θλιβερή μελαγχολία. Στους μελαγχολικούς «δεν αρέσουν τα πάντα, όλα είναι ενοχλητικά και από τη ζωή τους βγάζουν ένα γενικό συμπέρασμα για τη ζωή του καθενός γενικά: όπως ένας άνθρωπος που έχει μάτια με ικτερική ασθένεια, όλα φαίνονται κίτρινα» 338. Όταν ένα άτομο βασανίζεται με διάφορες επιθυμίες και ψάχνει για πάρα πολλά πράγματα, «χάνει τον πιο πολύτιμο θησαυρό του - την ηρεμία του μυαλού». «Δεν είναι πλούσιος αυτός που έχει πολλά, αλλά αυτός που είναι ικανοποιημένος με λίγα» 340. «Η θλίψη και η απελπισία αφήνουν πάντα άσχημα ίχνη του εαυτού τους: γιατί εμποδίζουν κάποιον να περάσει μέσα από τη γνώση του με αυταρέσκεια, και μέσω αυτού αφαιρούν τα καλύτερα μέσα για την πρόσκαιρη και αιώνια ευημερία» 341. 342. Η ηθική και το συναίσθημα, σε αντίθεση με τη γνώση και τη θεωρία - αρκετά με το στυλ του 18ου αιώνα - βρίσκονται στο προσκήνιο στον Πλάτωνα. Το καθήκον της πνευματικής σοφίας είναι να ηρεμήσει τη σύγχυση της συνείδησής μας και να δείξει τον δρόμο που οδηγεί έξω από τον λαβύρινθο των παθών 343. «Το θέμα των κοσμικών σχολείων είναι η γνώση των πραγμάτων: το θέμα του Αγίου Πνεύματος είναι η αρετή. Οι άνθρωποι προσπαθούν να φωτίσουν τις σκέψεις τους, το Άγιο Πνεύμα φωτίζει την καρδιά... των φυσικών πραγμάτων, της πορείας των ουρανίων σωμάτων κ.ο.κ. Αλλά ο φωτισμένος είναι αυτός που γνωρίζει τον Θεό, που γνωρίζει την αρετή, που γνωρίζει τη θέση» 344. Η αρετή είναι το κύριο θέμα της φιλοσοφίας, η αρετή είναι ο δρόμος προς την αληθινή ειρήνη. «Όταν οι άλλοι ανησυχούν, από πάνω μέχρι κάτω διαψεύδονται, θρηνούν· ο ενάρετος είναι ήρεμος στο ήσυχο καταφύγιό του και αναπαύεται με ασφάλεια στα γλυκά του βάθη» 345. Αρετή είναι ο ήλιος 346, «ένα ασβέστιο τριαντάφυλλο, που δεν χάνει την ομορφιά του ούτε με τα αγκάθια που το περιβάλλουν» 347. Περιέχει την πλήρη έκφραση της ανθρώπινης φύσης. "Η αρετή είναι ακριβώς όπως η φυσική κατάσταση. Είναι τόσο φυσικό για την ψυχή μας να αγωνίζεται γι' αυτήν όσο είναι για τα μάτια μας να βλέπουν λουλούδια και τα αυτιά μας να αισθάνονται ήχους κουδουνίσματος" 348. Στην πραγματικότητα, η αρετή είναι από τη φύση της και η κακία είναι ενάντια στη φύση" 349. Ενάρετος άνθρωπος είναι ο άνθρωπος φύσει, ένας άνθρωπος ακέραιος και αγνός, καθώς προέρχεται από τα χέρια του Δημιουργού. Μόνο στην αρετή υπάρχει ισορροπία και αρμονία, αληθινή φύση, άρα αληθινή ειρήνη. «Αν αφαιρεθούν τα άκρα, τότε το σώμα και η ψυχή θα τεθούν στα όριά τους, η πιο γλυκιά αρμονία θα τα ενώσει: το σώμα δεν θα παρεμβαίνει σε πνευματικές ενέργειες, αλλά θα βοηθήσει, η ψυχή θα διατηρήσει την ακεραιότητα της σωματικής δύναμης και υγείας. Και σε αυτήν την αμοιβαία αρμονία σώματος και ψυχής βρίσκεται η αληθινή αρετή» 350. «Είμαστε σχεδόν κατασκευασμένοι από αντίθετες ιδιότητες: ωστόσο, είμαστε υποχρεωμένοι να διατηρούμε μια ακριβή ισορροπία μεταξύ τους, δηλαδή, ώστε, ενώ παρατηρούμε τα χαρακτηριστικά του σώματος, να μην παραβιάζουμε τις απαιτήσεις του πνευματικού μέρους. και ενώ προστατεύετε τα πνευματικά οφέλη, μην παραμελείτε τις σωματικές ανάγκες» 351. Η Aurea mediocritas του Οράτιου, αυτή η ιδιοφυΐα, προστάτης του διαφωτισμού, θυμάται ακούσια όταν διαβάζει τέτοιες γραμμές. Μόνο η ζωή ενός τέτοιου ανθρώπου, «προετοιμάζοντας τον εαυτό του για τη μελλοντική ζωή μέσω της αρετής», είναι μια ζωή «καλή, στιβαρή, ευημερούσα και ευλογημένη, έστω κι αν μερικές φορές τη μπερδεύανε κάποιες κακοτυχίες και μεταμορφώσεις» 352. Αυτές οι «μεταμορφώσεις» είναι κάτι εξωτερικό σε έναν ενάρετο άνθρωπο, τις περισσότερες φορές ένα διδακτικό θέαμα, ειρηνικό καταφύγιο. «Ένας ενάρετος άνθρωπος δεν βλέπει τα πάντα διαφορετικά από κάποιον, στέκεται σε ένα ψηλό πέτρινο νησί, κοιτάζει τη φουρτουνιασμένη θάλασσα, χωρίς φόβο πνιγμού» 353. Ο Πλάτωνας γνωρίζει ότι «ενώ πλέουμε με ασφάλεια, πρέπει να θυμόμαστε τον κακό καιρό» 354. Αλλά αυτό δεν είναι μια τρομερή υπενθύμιση από τον Φιλάρετο: «Η ειρήνη του κόσμου είναι ένας σύντομος ύπνος κάτω από το θόρυβο μιας επικίνδυνης καταιγίδας, ασφάλεια που βασίζεται στην άγνοια, τόσο χαρούμενα επιφωνήματα: ειρήνη και επιβεβαίωση! Για τον Πλάτωνα, ο ίδιος ο θάνατος είναι ένα «ήσυχο καταφύγιο» 356. Ο Φιλάρετος είναι τραγικός, ο Πλάτωνας ελεγειακός και ρητορικός. Ο Πλάτων εκφράζει με περίτεχνες ενισχύσεις όσα θα μιλήσει αργότερα ο Φιλάρετος με σκληρό λακωνισμό. «Η ομορφιά των λουλουδιών ξεθωριάζει, ευχάριστη, η πρασινάδα που σκεπάζει τη γη κιτρινίζει και στεγνώνει· οι ψηλοί κέδροι συνθλίβονται· η σκουριά τρώει σκληρά μέταλλα· όλα τα ζώα στον αέρα, στη γη και στο νερό πεθαίνουν και σαπίζουν· Από τα λεία χωράφια εμφανίζονται ξαφνικά άβυσσοι, και από τις άβυσσες αναδύονται εκπληκτικά βουνά, αρχαία βουνά, αρχαία βουνά. και κρεμαστοί κήποι που είναι οι πρώην ακμάζουσες αυτοκρατορίες της Βαβυλωνίας, της Αιγύπτου, των Περσών, των ελληνικών, των ρωμαϊκών. Ο βιογράφος του αγίου αναφέρει ότι «αν και 12 χρόνια πριν από το θάνατό του ο Πλάτων ετοίμασε έναν τάφο για τον εαυτό του σε μια σπηλιά που χτίστηκε για αυτό το σκοπό στην εκκλησία της Βηθανίας της Ανάστασης του Λαζάρου και 9 χρόνια αργότερα έφτιαξε τον εαυτό του κυπαρίσσι, αλλά για πολύ καιρό πάλεψε με τη φρίκη του θανάτου και δεν του άρεσε καν η ανάμνηση του». «Αυτό που είναι για μένα σήμερα είναι για σένα αύριο· που τώρα υψώθηκε πάνω σε ένα ψηλό άρμα, αύριο θα τον δούμε να ρίχνεται στο έδαφος· που ο Κρέζοφ αφθονούσε σε πλούτο, στο συντομότερο δυνατό χρόνο θα ξαπλώσει με τον Ιώβ σε ένα αξιοθρήνητο μέρος σήψης» 359. Το ίδιο το πλάτος των αντιθέσεων δείχνει ότι εδώ κοιτάμε από μακριά, από μακριά, από μακριά. Ο Πλάτων, ωστόσο, έχει μια εικόνα βυθιζόμενων πλοίων: «Όπως στον Ωκεανό, ταράσσεται από τις φροντίδες της ζωής, και ένα, ας πούμε, κύμα δεν προλαβαίνει να περάσει πριν χρειαστεί να συναντήσει ένα άλλο. Και αυτά τα βαριά χτυπήματα δεν παύουν να μας χτυπούν, μέχρι να συνθλιβούν τελικά στον τάφο, σαν ένα σπασμένο πλοίο σε ένα καταφύγιο». Άλλα, εύπορα, ήρεμα πλοία είναι αμέτρητα πιο εκφραστικά: πλοία πίστης, διακοσμημένα με πανιά αγάπης, επιβεβαιωμένα από την άγκυρα της αιώνιας ελπίδας 361. Ίσως δεν είναι τυχαίο ότι μια από τις πιο διάσημες ομιλίες του Πλάτωνα, που κέρδισε επαίνους και κομπλιμέντα από τον Βολταίρο 362, είναι αφιερωμένη στο ρωσικό fleet 362 . Εικόνες πλοίων και καταιγίδων βρίσκονται συχνά στον Χρυσόστομο, αλλά τα πλοία και οι καταιγίδες του Χρυσοστόμου είναι μια ζωντανή πραγματικότητα: τόσο στην Αντιόχεια όσο και στην Κωνσταντινούπολη η θάλασσα φυσάει. Τα πλοία του Πλάτωνα στο Trinity-Sergius είναι βιβλικά, ρητορικά και γραφικά. Πρόκειται για loci communes 364 homiletics. Οι καταιγίδες του Πλάτωνα είναι τεχνητές, συμβατικές, επινοημένες για να πυροδοτήσουν την ειρήνη της μοναστικής επικής. Και το “all-decaying time” 365 είναι η ίδια φράση, μια από τις πολλές ρητορικές στροφές. Η κίνηση και ο χρόνος είναι τυχαίοι, ξεσπούν από έξω στην αδιατάρακτη τάξη της φύσης. Δεν υπάρχει κίνηση ή χρόνος για κάποιον που προστατεύεται από την ασπίδα της αρετής. «Ούτε η καυστικότητα του καταστροφικού χρόνου, ούτε η φθοροποιός δύναμη των στοιχείων, ούτε το ανθρώπινο πάθος μπορούν να εξασθενίσουν την ομορφιά της ακμάζουσας αρετής» 366. Ο Πλάτων δεν γνώριζε ιστορία ή ανάπτυξη. Η πνοή της ιστορίας δεν είναι αισθητή στα κηρύγματά του. Είναι διδακτική η σύγκριση του με άλλους ιεροκήρυκες. Κανείς τους δεν ένιωσε τόσο βαθιά την κίνηση του χρόνου και δεν εισχώρησε τόσο βαθιά στο μυστήριο της ιστορικής αλλαγής όσο ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιννοκέντιος. Ο κύκλος του εκκλησιαστικού έτους, η πορεία της ατομικής ζωής, οι στιγμές της επίγειας ζωής του Σωτήρος, τα ιστορικά γεγονότα της Βίβλου - όλα του εμφανίστηκαν σε μια συνεπή χρονική εξέλιξη. Ο Πλάτων, αντίθετα, έχει μια σταματημένη ιστορία - ηθική, που στέκεται έξω και στην άλλη πλευρά της ιστορίας. «Ο άνθρωπος, όπως ήταν στην αρχή του κόσμου, είναι πάντα ο ίδιος στις ιδιότητες της ανθρωπότητας, στις κλίσεις, στα πάθη και στις αλλαγές· και επομένως υπόκειται πάντα στην ίδια μοίρα, όσον αφορά τις καλές ή τις κακές συνέπειες. Υπήρχαν ενάρετοι άνθρωποι και υπήρξαν φαύλοι, υπήρχαν ευτυχισμένοι, υπήρχαν και άτυχοι, κάποιοι ήταν ταπεινοί, ήταν πλούσιοι». 367. Η ηθική αντλεί παραδείγματα, ανεξάρτητα από την εποχή ή τον αιώνα. «Ο Ιωσήφ δεν κρύφτηκε με αρετή στη φυλακή, ο Λωτ στα Σόδομα, ο Ιώβ στα μπουντρούμια, ο Μωυσής με το ποίμνιο στην έρημο, οι απόστολοι ψαρεύοντας και ο μεγάλος Παύλος στην καλύβα της σκηνής» 368 . Ο δίκαιος Πλάτων κοιτάζει ήρεμα τον κύκλο του απατηλού κόσμου. Οι καταιγίδες και η εξέγερση είναι έξω, πέρα ​​από το φράχτη της αληθινής ζωής. Ο Πλάτων έχει εκπληκτικά λίγα να πει για το αίμα και το μαρτύριο, και ακόμη και στα λίγα μέρη που μιλά για αυτά, ο λόγος του φέρει το αποτύπωμα ενός χαϊδεμένου ειδυλλίου. Πρόκειται για γκαζόν αισθητικής. "Και φαίνεται ότι όταν οι μάρτυρες έκαιγαν σε τηγάνι και αναμμένα κάρβουνα, ήταν σαν να ήταν ξαπλωμένοι σε ευωδιαστά λουλούδια. Η Πόκα του Αγίου Πνεύματος τα ράντισε και έδωσε ευφροσύνη στην αδύναμη ψυχή" 369. Ακόμα και ο Σταυρός - αυτό το όργανο βασανιστηρίων και βασανιστηρίων - αποκτά έναν πολύ ιδιαίτερο χαρακτήρα από τον σταυρό! Και θα βρεις γαλήνη για την ψυχή σου, αλλά δεν είναι από μόνος του ένα βάρος» 370. Χωρίς αίμα, χωρίς βασανιστήρια, χωρίς ασκητισμό - μια αρμονική ηθική ειρήνης και ισορροπίας. Η γαλήνη του Πλάτωνα δεν είναι η γαλήνη ενός μοναστηριού, είναι μάλλον η γαλήνη του κτήματος ενός γαιοκτήμονα, η ησυχία ενός πάρκου. Συχνά χρησιμοποιεί τις λέξεις «γλυκύτητα», «γλυκιά», «πιο γλυκιά». Αυτά τα λόγια διακοσμούν την έκκληση προς την Αικατερίνη - «Είθε ο Θεός να κάνει την καρδιά σου Εδέμ, ποτίζοντας τη γη με ρυάκια της γλυκύτητας της αγάπης σου» 371. «Το βασιλικό πρόσωπο είναι το πιο γλυκό φως, πάντα φωτίζει τους υπηκόους του με χαρά» 372. Βρίσκονται σε ομιλίες προς τον διάδοχο του θρόνου - την «πιο γλυκιά ελπίδα» των 373 ρωσικών. Ακούμε για το «γλυκύτερο πρόσωπο» της Αικατερίνης 374 και για το «γλυκύτερο πρόσωπο» του Σωτήρος 375, για τους πιο γλυκούς καρπούς της πίστης 376, για τις καλές πράξεις 377, για την αρετή 378 και για την ευλάβεια προς τον Θεό 379, για τους «γλυκούς καρπούς της ευλογημένης άνοιξης». η πιο γλυκιά άνοιξη» 382, «το πιο γλυκό επιφώνημα του τραγουδιού της νίκης» 383, για «η γλυκύτητα της αρετής» 384, «η πιο γλυκιά γαλήνη της ψυχής» 385, «η γλυκύτητα της σιωπής» 386, «γλυκιά» και «γλυκιά» ειρήνη 387, «γλυκό όνειρο» με την πιο γλυκιά ελπίδα 388 της συνείδησης» 390, «ανείπωτη γλυκύτητα» 391, «αίσθημα απολαυστικό» 392, «απολαυστικό θέαμα» 393. Συγκεντρωμένες σε ένα, αυτά τα αποσπάσματα δίνουν την εντύπωση της σακχαρώδους, που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Αλλά ακόμη και διάσπαρτα σε πολλά κηρύγματα, εξακολουθούν να τους δίνουν τον χαρακτήρα κάποιας λιχουδιάς και θηλυκότητας. «Είναι γλυκό να αναπαύεσαι κάτω από ένα χαρούμενο κουβούκλιο» 394, «να αναπαύεσαι με γλυκύτητα στα βάθη της Θείας Σοφίας» 395, να πνίγεσαι στον Θεό «σαν στον ωκεανό των γλυκών» 396, «να βυθίζεσαι στη γλυκύτητα του γλυκύτατου Θεού» 397 - παντού παθητική-ήσυχη εικόνα αδύναμη-. Αυτή η γλυκύτητα συνδυάζεται επίσης με, θα λέγαμε, την αρωματική, αρωματική ποιότητα των εικόνων. «Μια χρυσή κιβωτός γεμάτη αρώματα» 398, οι αρετές των μεγάλων ανδρών, όπως τα αρώματα 399, «η ευωδία της αρετής» 400, «η ευωδία των θυσιών της πίστης» 401, «μια ευωδιαστή θυσία» 402, «μια ιερή λάρνακα40 γεμάτη με θαύματα». κάποια γυναικεία-παθητική αισθητική φαίνεται να κρύβεται πίσω από αυτά τα αρώματα και τη γλυκύτητα. Ο Πλάτων αγαπούσε τις ήρεμες, πλατιές εικόνες του σύμπαντος, εκείνα τα «θεάματα της φύσης» που ήταν τόσο δημοφιλή στον ορθολογισμό του 17ου-18ου αιώνα. Στη «Χριστιανική Θεολογία» ο Πλάτων έγραψε: «Αυτός ο κόσμος είναι σαν ένα θέατρο, που μας παρουσιάζει τη δόξα του Θεού· σαν βιβλίο, ο Δημιουργός του κηρύγματος του· σαν καθρέφτης στον οποίο βλέπουμε τη σαφή σοφία της εικόνας του Θεού» 404. Ο άγιος ανέπτυξε αυτές τις τρεις εικόνες περισσότερες από μία φορές στα κηρύγματά του. Αρκεί να θυμηθούμε το κήρυγμα για τους τρεις καθρέφτες του Θεού 405. Σε ένα άλλο κήρυγμα ακούμε: «Να ανέβεις στο θέατρο των τελειοτήτων του Δημιουργού, να κοιτάξεις παντού διάσπαρτα ίχνη άπειρης σοφίας και να δεις την ένωση με την οποία τα πλάσματα, όντας συνδεδεμένα, αγωνίζονται προς έναν μόνο σκοπό που να είναι άριστος από αυτό; 406. Ή, τέλος, στο τρίτο: «Στη σοφή δομή και ένωση του κόσμου, όπως σε καθρέφτη, αποκαλύπτεται ο Δημιουργός» 407. «Δεν είναι αυτός ο κόσμος, που δικαίως θα έπρεπε να λέγεται ναός του μεγάλου Θεού, τόσο τέλειος, στολισμένος, εξυψωμένος, ώστε, ξαφνιασμένοι και έκπληκτοι από τέτοια ομορφιά, τα συναισθήματά μας διεγείρουν το πνεύμα μας να πέσει μπροστά σε Αυτόν που ζει στο απρόσιτο φως και να αγαπήσει την απέραντη ομορφιά Του;» 408. Αν τον Άγιο Δημήτριο συναντούσαμε κυρίως με οράματα, ενώ οι πίνακες του Πλάτωνα έχουν χαρακτήρα θεάματος. Η γνώση του Δημιουργού από τα πλάσματα, η ενατένιση της Σοφίας του Δημιουργού στα πλάσματα δίνεται με τη μορφή ενός υπέροχου πανοράματος. Η τελεολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο στο θεολογικό σύστημα του Πλάτωνα. Στο ημερολόγιο των σπουδών του με τον νεαρό Tsarevich Pavel, με ημερομηνία 3 Σεπτεμβρίου 1763, λέει: «Με τη βοήθεια του Θεού, άρχισα να εξηγώ τον νόμο στην Υψηλότητά του με τη σωστή σειρά, δηλαδή με φυσικούς λόγους που αποδεικνύουν την ύπαρξη του Θεού, πρώτα από το σκεπτικό αυτού του κόσμου, στον οποίο, όπως σε ένα βιβλίο, διαβάζουμε τον κανόνα του δημιουργού Του. Θεία» 409. Η φυσική θεολογία κατέλαβε τιμητική θέση στα κατηχητικά και η Συνοπτική Θεολογία του Πλάτωνα 410 . Γνωρίζουμε τη συγκρατημένη στάση απέναντι στη φυσική θεολογία που παρατηρήθηκε αργότερα στον Φιλάρετο. Στην «Επιθεώρηση των Θεολογικών Επιστημών» που συνέταξε το 1814, πετάχτηκε εντελώς ως ανεξάρτητο τμήμα, «για να μην πολλαπλασιάζονται άσκοπα οι κλάδοι των θεολογικών επιστημών». Προς υποστήριξη της άποψής του, ο Φιλάρετος αναφέρθηκε στο γεγονός ότι δεν χρειάζεται λυχνάρι στον ήλιο, επισημαίνοντας ότι ο μέντορας «πρέπει να στρέφεται μόνο στο φως της φύσης ανάλογα με τις περιστάσεις για να επιβεβαιώσει έτσι την πίστη στο φως της αποκάλυψης» 411. Ο Πλάτων διακρίνεται από αυτή την προσοχή στις γωνίες και τις γωνιές του κόσμου, στα μικρά πράγματα στο Σύμπαν, που χαρακτηρίζει την εποχή του συναισθηματισμού. Μιλώντας για την πανταχού παρουσία του Θεού, δεν ξεχνάει να τονίσει ότι ο Θεός είναι παρών όχι μόνο σε πλάσματα «που μας φαίνονται εξαιρετικά» - τον ήλιο, τα αστέρια, τον ουρανό, τον αέρα, τη γη, το νερό, αλλά και σε εκείνα «που κατά την αβάσιμη γνώμη μας φαίνονται απεχθή, αν και δεν είναι τέτοια στο ίδιο το πράγμα» - «στο άψυχο έντομο σκουλήκια και άλλα, που μερικές φορές δεν μπορούμε να τα δούμε χωρίς αηδία» 412. Κάτι παρόμοιο βρίσκεται σε ένα άλλο κήρυγμα: «Πολλά από τα ερπετά μας φαίνονται πονηρά και αηδιαστικά: αλλά αν σκεφτείς με τα μάτια του νου το κρυφό τους εσωτερικό, την αναλογική διάταξη των μερών, την υπέροχη σύνδεση σε όλα, κάθε μικρό κομμάτι της σοφίας σου, θα βρεις έκπληξη. σε αυτό το ερπετό απεικονίζεται όχι λιγότερο το μεγαλείο του Θεού, όπως σε ένα πλάσμα που είναι όμορφο και όμορφο στην όψη» 413 . Η προσοχή στην παραμικρή λεπίδα χόρτου του σύμπαντος διακρίνει τον Πλάτωνα. «Κοίτα το μικρό λουλούδι, το τελευταίο γρασίδι: επομένως το λουλούδι, άρα το γρασίδι, είναι τέλεια στο είδος τους, γιατί δεν διαφέρουν τώρα, όπως ήταν στο είδος τους στην αρχή του κόσμου» 414. Η απεραντοσύνη του σύμπαντος και η μικροσκοπική ζωντανή κηλίδα της σκόνης, ως μη αναγώγιμη συνιστώσα της φύσης - το κήρυγμα της Πρωτοχρονιάς διατηρήθηκε επίσης σε αυτό το κήρυγμα17: "Καθώς συνεχίζαμε το μονοπάτι της ζωής μας, εμείς, αγαπημένοι ακροατές, είχαμε την τιμή να μπούμε σε μια νέα ροή πραγμάτων, και μέσω αυτού πλησιάσαμε τα όριά μας, - πιο κοντά στην αιωνιότητα. Τελειώσαμε έναν χρόνο και ξεκινάμε έναν άλλο. Δόξα Σου, σοφέ Κυβερνήτη του κόσμου, που δεν ξέχασες ούτε ένα μόριο από τη σύνθεσή μας στα απέραντο σώματα!" 415. Η φύση του Πλάτωνα είναι ένας συνδυασμός της φύσης του συναισθηματισμού με τη φύση των φυτο- και ακριδοθεολογιών που αφθονούσαν τον 15ο-3ο αιώνα, μια διδακτική-ηθική ανακάλυψη της Σοφίας και της φροντίδας του Θεού για τον άνθρωπο στα πλάσματα. Δεν έχει τη φυσική φιλοσοφία που θα αναπτύξει αργότερα ο Ιννοκέντιος. «Δεν έχει τη συναισθηματικά αντιληπτή φύση του Innocent, τη φύση της αληθινής, μη Ερμιτάζ μοναξιάς, μακριά από τις φήμες για πόλεις και κωμοπόλεις» 416. Ο Πλάτων διακρίνεται από αυτό το άκουσμα των εκκλήσεων και των φωνών του φυσικού λόγου, που διέκρινε τον Διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Αυτή η αναζήτηση των έμφυτων ενστίκτων, της φυσικής σπίθας της συνείδησης και της αρετής είναι εντελώς διαφωτιστική. Εξ ου και το μίσος του για το σχολείο, για τον σχολαστικισμό. «Σε μεγάλη του ηλικία, ο Πλάτωνας ρώτησε τους τελειωμένους θεολόγους: «Περάσατε από όλα τα σχολεία. πέρασες από το σχολείο του Χριστού;» 417. Στην εκκλησία της Βηθανίας τοποθετήθηκαν στον ξόπαξ εικόνες των αγίων πατέρων και των μεγάλων δασκάλων της Εκκλησίας και από πάνω τους μια εικόνα του Σωτήρος. Ο Πλάτων έλεγε: «Εδώ είναι η Ακαδημία του Χριστού και μαζί με τον πρύτανη της» 418. Στο λόγο του για το νέο έτος, 1785, ο Πλάτων είπε: «Εδώ δεν είναι η Κμόα, ούτε η Ακαδημία, ούτε το Λύκειο, τα μέρη όπου οι αρχαίοι φιλόσοφοι μίλησαν για μάταιες λεπτότητες. Εδώ είναι η σχολή του Ιησού Χριστού, στην οποία διδάσκονται τα ύψιστο Φιλοσοφία» 419. Στη μελέτη του Πλάτωνα, οι τοίχοι είναι αναρτημένες με διατριβές σχολαστικών συζητήσεων που έγιναν στην Ακαδημία, με αντίστοιχες αφιερώσεις στον μητροπολίτη. Ουσιαστικά όμως ο Μητροπολίτης αδιαφορούσε για αυτού του είδους την εκδήλωση της σχολαστικής μάθησης. Αυτοδίδακτοι, ηθικοί φιλόσοφοι, όχι σχολαστικοί, προτάσεις ακέραιου χαρακτήρα και όχι η παράδοση του σχολείου - αυτό αγαπούσε. Και αυτό τον έκανε παρόμοιο με τον αντισχολαστικισμό του 18ου αιώνα, ο οποίος υπονόμευε την αφοσίωση στο δόγμα και την παράδοση στο όνομα της ανιστορικής «φύσης». Ο Πλάτωνας αναζήτησε την ύπαρξη της φύσει, της κανονικής τάξης της φύσης, όπως την επιδίωκε ολόκληρη η εποχή του διαφωτισμού. Και επομένως, τα κηρύγματά του περιστρέφονταν στο φυσικό επίπεδο, στο επίπεδο της ηθικής ψυχολογίας. Φαινόταν ότι η Αποκάλυψη δεν χρειαζόταν για να εξηγήσει εκείνα τα ζητήματα που ο Πλάτωνας χειριζόταν συχνότερα. Τα λόγια της Γραφής είναι γι' αυτόν μόνο μια απεικόνιση και επιβεβαίωση της φυσικής θεολογίας. Οι αλήθειες της αποκάλυψης δεν μας οδηγούν για πρώτη φορά από την άβυσσο της απελπισίας και του σκεπτικισμού, αλλά μόνο ενισχύουν και επιβεβαιώνουν τους ευνοϊκούς λόγους της φυσικής σοφίας. Σχετικά με τα κηρύγματα του Μελχισεδέκ Ζαμπλότσκι, ο Πλάτωνας έγραψε στον αιδεσιμότατο Αυγουστίνο: «Πες του να μείνει μακριά από θεωρητικές και δογματικές σκέψεις, για να μη χαθεί, αλλά να προσκολληθεί περισσότερο στην ηθική διδασκαλία» 420. Δεν μπορεί να μην εντυπωσιαστεί κανείς από την σχεδόν πλήρη απουσία δαιμονολογίας στα κηρύγματα του Πλάτωνα. Ακόμη και σε ένα κήρυγμα για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου, όπου θα φαινόταν πιο κατάλληλο να αναπτυχθεί το θέμα των ακάθαρτων πνευμάτων, έχουμε, στην ουσία, μόνο μια ορθολογιστική αλληγορία: «η κατοχή υπάρχει σε έναν άνθρωπο όταν η σκέψη του είναι σκοτεινή και αναστατωμένη, και το πνεύμα του είναι εξαχρειωμένο και επαναστατικό» 421. ως ψυχική διαταραχή 422. «Το σκοτεινό και κωφό πνεύμα» ερμηνεύεται όχι λιγότερο ορθολογικά, χωρίς στοιχεία δαιμονολογίας, σε ένα κήρυγμα του 1787 423, όπου ο Πλάτωνας το ορίζει ως σκληρά και επικίνδυνα ανθρώπινα πάθη». Θα ήταν ενδιαφέρον να ανιχνεύσουμε την εξέλιξη που υφίσταται η δαιμονολογία στην ομιλητική του 17ου-18ου αιώνα, από τον Άγιο Δημήτριο με τη ζωηρή γραφικότητά του, μέσω, για παράδειγμα, του Gabriel Buzhinsky, στον οποίο ο δαιμονισμένος είναι «η εικόνα και το παράδειγμα κάθε ανθρώπου που βρίσκεται στον κόσμο» 424, μέχρι την πλαγιοπαθητική και ψυχολογικά καθαρή ερμηνεία. Όσο για τους αγγέλους, ο Μητροπολίτης τους έχει είτε ως διακοσμητικό μοτίβο, είτε ως θέμα ηθικού και διδακτικού λόγου, είτε ως αλληγορία, είτε όλα αυτά μαζί. Έτσι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το χερουβείμ που αστράφτει με φλόγα στις πύλες του ουρανού «σήμαινε την οργή του Θεού» 425. Στις 8 Νοεμβρίου, χρόνο με το χρόνο, ο Πλάτων έκανε κηρύγματα στον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου. Αλλά και σε αυτά τα κηρύγματα, που ήταν άμεσα αφιερωμένα στην ημέρα των αγγέλων, η αγγελολογία αντικαταστάθηκε σε μεγάλο βαθμό από την ψυχολογία και την ηθική. Ο Πλάτωνας μιλά για μίμηση 426, για κοινωνία με αγγέλους 427, για την υπεροχή του ανθρώπου έναντι των αγγέλων 428, για τη χαρά των αγγέλων για τη μετάνοια των αμαρτωλών 429, για τη νίκη επί των παθών 430, για τη μνήμη του θανάτου 431, για τη σάρκα και το πνεύμα 432. χροιά, και μάλιστα ένα κήρυγμα που πραγματεύεται ειδικά τη φύση των αγγέλων αποδεικνύεται ότι είναι κήρυγμα για τη φύση της ψυχής σε μεγάλο βαθμό 434 . Και οι άγγελοι και οι δαίμονες διαλύθηκαν στον Πλάτωνα στον πεφωτισμένο ηθικισμό ή, στην καλύτερη περίπτωση, στη λογική ψυχολογία. Ο Σεντ απεικόνισε το σκοτάδι της κολασμένης απόγνωσης με έναν απόκοσμο ρεαλιστικό τρόπο. Δημήτρη. Ο Πλάτων δεν έχει σχεδόν τίποτα για την κόλαση. Ο θάνατος για αυτόν είναι μια μετάβαση στο φως, ένα πέρασμα από τις μυστηριώδεις πύλες της αιωνιότητας. Δεν βρίσκουμε σχεδόν τίποτα σε αυτόν για θαύματα. Έτεινε να αντικαταστήσει την υπερφυσική φανατουργία με θαύματα αρετής, όπως, για παράδειγμα, αυτό εκφράστηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα σε ένα κήρυγμα την Ημέρα του Αγίου Νικολάου 435. Η σκέψη φοβάται εξίσου να κατέβει στα βάθη της κόλασης και να ανέβει στα ουράνια ύψη του υπερφυσικού. Ο Πλάτωνας είναι κατ' εξοχήν ομιλητής της ψυχής και η δύναμή του βρίσκεται στην ηθική «ανατομία της ψυχής» 436. Το νόημα της Γραφής αποκαλύπτεται τις περισσότερες φορές σε αυτόν όχι με ανααγωγικούς, αλλά με ηθικούς όρους. Οι κύριες εκκλησιαστικές εικόνες για αυτόν υποδηλώνουν τη δύναμη της ανθρώπινης ψυχής. Έτσι, στη λέξη για την Εσχάτη Κρίση 437, μετά την εικόνα της Δευτέρας Παρουσίας, το κήρυγμα προχωρά σε ψυχολογικές αλληγορίες. «Είναι σαν να είναι ήδη ένα είδος δοκιμασίας» της Τελευταία Κρίσης, «όταν στήνουμε ένα κριτήριο στον εαυτό μας, το βάζουμε αμερόληπτη συνείδηση ​​ως κριτή και φανταζόμαστε τους εαυτούς μας δεμένους με τα δεσμά της εγκάρδιας μετάνοιας, αμφισβητούμε τον εαυτό μας, απαντάμε, κρίνουμε τον εαυτό μας, καταδικάζουμε». Την ίδια «ψυχοποίηση» συναντάμε στη λέξη την ημέρα της Αγίας Τριάδας, που προφέρεται στον καθεδρικό ναό της Τριάδας-Σεργίου Λαύρα. Η εξόρμηση μιας λέξης, γεμάτη από πανηγυρικά ηχηρά επιφωνήματα, που ξεκινούν με μια τονισμένη ηχητική συλλαβή, με ένα ανοιχτό δυνατό α, μοιάζει με μαγικό ξόρκι. "Ο ναός είναι ιερός! γυρίστε σήμερα στο Άνω δωμάτιο της Σιών. Είθε η πίστη μας να χαρεί με αυτό. Φωτιές ουράνιες εμφανίζονται και καίνε στις κορυφές των κεφαλιών μας, ταλαντεύεστε και ανακατεύετε τον αέρα, και έτσι θέστε το πνεύμα και τη γλώσσα μας σε κίνηση, ώστε να μπορούν να διακηρύξουν το μεγαλείο του Θεού!" Αλλά τώρα, στην αρχή, η φυσική μαγεία μετατρέπεται σε πνευματική μαγεία και εξηγείται πώς να κατανοήσουμε μια τέτοια θαυματουργή μεταμόρφωση. «Για να μετατραπεί αυτός ο ναός στο Άνω Δωμάτιο της Σιών, άλλαξε την ψυχή σου, Χριστιανή. Για να ανάψει η ουράνια φωτιά στην κορυφή του κεφαλιού σου, να ανάψει την καρδιά σου με αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον σου, ώστε ο αέρας να σείεται και να κάνει θόρυβο, ώστε οι ένθερμες προσευχές, τα τραγούδια και το πνευματικό τραγούδι να μην βροντοφωνάζουν τόσο από τα χείλη σου όσο από την ψυχή σου. Έτσι θα επιφέρεις αυτή την επιθυμητή και υπέροχη αλλαγή, τέτοια θα ακολουθήσει η προδοσία της δεξιάς του Υψίστου» 438. Με τον ίδιο τρόπο ερμηνεύονται και τα βασικά στοιχεία της λατρείας. «Όλες οι τελετουργίες σημαίνουν κάτι πνευματικό», λέει ο Πλάτωνας (ο αναγνώστης καταλαβαίνει ότι μιλάμε για το πνευματικό). «Σβέτα σημαίνει ελαφρότητα και θέρμη της ψυχής. Το κάπνισμα θυμιάματος είναι οι προσευχές μας που προσφέρουμε στο πνεύμα του Θεού. Η εκκλησιαστική ανάγνωση και το τραγούδι θεσμοθετήθηκαν όχι απλώς για να καταπλήξουν τα αυτιά και να χαρούν τα αυτιά, αλλά για να φωτίσουν το μυαλό και να διεγείρουν την καρδιά, ανεβάζοντάς την στα ύψη. Τα ίδια τα εκκλησιαστικά άμφια δεν σχεδιάστηκαν για να διακοσμήσουν το σώμα με αυτά, αλλά για να χρησιμεύουν ως υπενθύμιση, ώστε να ντύσουμε την ψυχή με το χιτώνα της δικαιοσύνης και το ιμάτιο της σωτηρίας» 439 . Ο Πλάτωνας έχει μια αγαπημένη εικόνα, δανεισμένη από τις αποστολικές επιστολές: η ψυχή είναι ναός. Αυτή η εικόνα δίνει αφορμή να ψυχολογήσει τη λατρεία, να συσκοτίσει τις φυσικές και μυστικιστικές πτυχές της. «Αυτός ο ναός», είπε ο Πλάτων στην Κολόμνα, «όσο διακοσμημένος και υπέροχος κι αν είναι, είναι υλικός και εξωτερικός· αλλά υπάρχει άλλος πνευματικός και εσωτερικός ναός. Αυτός ο ναός είσαι εσύ ο ίδιος» 440. Ο ορατός υλικός ναός αποδεικνύεται ότι είναι μόνο σκιά και εικόνα της αόρατης ψυχής 441. πέτρα, η δεύτερη είναι η ψυχή ενός αληθινού λάτρη του Θεού» 442. Τέτοιες προσεγγίσεις δεν γίνονται παροδικά· η εικόνα μεγαλώνει σε συμβολικούς-ψυχολογικούς παραλληλισμούς και αντιστοιχίες. έλεος» 443. Το κήρυγμα που παραδόθηκε κατά τη φωταγώγηση της Εκκλησίας της Ανάληψης στο πεδίο του Μπιζελιού είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στους παραλληλισμούς της ψυχής και του ναού: ο βωμός, ο θρόνος, τα άμφια, τα κεριά και τα θυμιατήρια, οι εικόνες και οι πόρτες - όλα γίνονται σύμβολο της ψυχής και των καταστάσεων της 444. Οι πύλες σχηματίζουν το άνοιγμα του ίδιου του ουρανού, τα λυχνάρια και το θυμιατήρι δηλώνουν την πληρότητα των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος και η εμφάνιση του εορτάζοντος μοιάζει με την εμφάνιση ενός αγγέλου από τον ουρανό» 445. Στα μυστήρια (απλώς επανεξετάστε τα κηρύγματα του βαπτίσματος) ο Πλάτων ανέδειξε ηθικές και ψυχολογικές στιγμές. Επικεντρώνεται στην τήρηση της συμφωνίας που έγινε με τον Θεό κατά το βάπτισμα, στην τήρηση των όρκων που δόθηκαν κατά το βάπτισμα και στην τήρηση των χαρισμάτων της χάριτος. Αναδεικνύει στη βάπτιση τις στιγμές πνευματικής γέννησης, αναγέννησης, γέννησης στο πνεύμα. Δίνοντας αντιθέσεις μεταξύ μυστηρίων και τελετουργιών της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης, θεωρώντας τις πρώτες ως σκιές της δεύτερης και ολοκληρώνοντας το κήρυγμα με λόγια για το επερχόμενο βασίλειο, σκιές του οποίου είναι τα μυστήρια μας, ο Πλάτων υπογραμμίζει έτσι τη «σκιώδη» των μυστηρίων μας. Δεν έχει οντολογία μυστηρίων, τουλάχιστον όχι σε πρώτο πλάνο. Έχει ηθική υποχρέωση, ψυχολογία, ή ακόμα, αν θέλετε, πνευματολογία, αλλά όλα είναι στα όρια της ανθρωπολογίας. Αδικαιολόγητα επιβεβαιώνει την οντολογία του μυστηρίου, αλλά τώρα τονίζει την υποκειμενική του πλευρά. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα ακόλουθα λόγια του: «Η δύναμη του μυστηρίου του βαπτίσματος, αν και ισχύει από μόνη της, εξασθενεί από την αμέλειά μας» 446. Φαίνεται ότι αυτού του είδους ο ψυχολογικός συμβολισμός του ναού και η έμφαση στην ηθική και ψυχολογική πλευρά του μυστηρίου απειλεί να μας οδηγήσει μακριά από την υλικότητα και την απτή της εκκλησιαστικής λατρείας στον αόρατο και απαλλαγμένο από λατρεία κόσμο, στον Προτεστάντη στο Geist und Wahrheit. Τα λόγια του Πλάτωνα ότι οι υλικοί ναοί δανείζονται όλη τους τη λάμψη, την ομορφιά και την αγιότητά τους από την ευλαβική υπηρεσία των Χριστιανών στον Θεό 447 δίνουν αφορμή να πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο άνθρωπος αγιάζει τον υλικό ναό, ότι το μυστικό του αγιασμού της πραγματικότητας δεν βρίσκεται στην εισροή του Αγίου Πνεύματος, αλλά στα βάθη της πιστεύουσας ψυχής, αλλά όχι σε θρησκευτική και ψυχολογική 448 συμβολική. Αρχίζει να φαίνεται ότι ο εσωτερικός ναός καθιστά περιττή τη λειτουργία στον εξωτερικό ναό. Είναι ενδιαφέρον ότι η μητέρα της πρώτης συζύγου του Παύλου Α', Πριγκίπισσας της Έσσης-Ντάρμσταντ, απαίτησε ο δάσκαλος της κόρης της στο νόμο του Θεού να είναι ο Πλάτωνας. «Διάβασε τη θεολογία που συνέθεσε στα γερμανικά, που της άρεσε πολύ· και ο πρίγκιπας Ερρίκος [της Πρωσίας], για το πέρασμά της από την Πρωσία, τον συνέστησε ως δάσκαλο για την κόρη της» 449. Το έντονο μίσος του Πλάτωνα για τον Καθολικισμό τον έσπρωξε άθελά του στην αγκαλιά του προτεσταντισμού. «Ποιος ξέρει τι είναι ο έλκος παπισμός για την Εκκλησία του Χριστού και σε ποιο βαθμό τα εργαλεία της, οι Ιησουίτες, είναι πανούργα και κακά;» Έγραψε ο Πλάτων προς τα δεξιά, ο αιδεσιμότατος Αμβρόσιος 450. «Είναι αλήθεια ότι η νέα φιλοσοφία είναι επικίνδυνη για τη θρησκεία. Αλλά αυτοί οι φιλόσοφοι δεν είναι τόσο πονηροί όσο οι Ιησουίτες, που από όλους τους δίποδους είναι οι πιο άχρηστοι και οι πιο ύπουλοι και δεν θα κοιμηθούν μέχρι να κάνουν κάτι κακό», του έγραψε 45. Σε σημειώσεις σχετικά με το ταξίδι του στο Κίεβο, ο Πλάτων έγραψε ότι στην Όρσα οι Καθολικοί μοναχοί είναι σχεδόν όλοι «νέοι και ευγενικοί» και «μοιάζουν να ζουν ικανοποιημένοι». Εκτός από μερικές σύντομες εκκλησιαστικές τελετουργίες, δεν παρατήρησαν καμία άλλη άσκηση. Ίσως υπάρχουν κάποια κρυμμένα πράγματα που μόνο ένα αξιόλογο μάτι δεν μπορεί να δει», πρόσθεσε ειρωνικά. τα βάθη του πιστεύοντος υποκειμένου. Η προτροπή του Πλάτωνα προς τους σχισματικούς είναι ιδιαίτερα διδακτική. Όλα αυτά είναι γεμάτα από την επιθυμία να αποδειχθεί ότι αυτό που υπερασπίζονται οι Παλαιοί Πιστοί είναι εξωτερικό και ασήμαντο για την πίστη. «Αυτό είναι ένα πείσμα, να συμφωνείς στην πίστη για την Αγία Τριάδα, αλλά να παλεύεις για τα δάχτυλα» 453. «Ο Σταυρός του Χριστού δεν είναι σεβαστός για λόγους, αλλά για χάρη του ίδιου του Ιησού Χριστού» 454. «Όπως και να περπατάμε, με τον ήλιο ή ενάντια στον ήλιο, δεν βρίσκουμε μεγάλη δύναμη σε αυτόν. όχι το μυστήριο αυτό καθεαυτό» 455. «Μην ντρέπεσαι επειδή κάποιος άλλος φοράει περούκα, αλλά σκέψου αν αυτός και η περούκα έχουν βάλει κάποια επιβλαβή ή παράξενη σκέψη» 456. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι με αυτού του είδους την επιχειρηματολογία γίνεται ασαφές γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία επιμένει στην ορθότητα της δικής της γνώμης. Ο Πλάτωνας, στον αγώνα ενάντια στον ιερέα λαό, αναγκάστηκε να υπερασπιστεί την αναγκαιότητα και τη σημασία του τελετουργικού και του εξωτερικού. Ο ίδιος ο Πλάτωνας αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι «αν και η λαμπρότητα του ναού συνίσταται στην εσωτερική ομορφιά εκείνων των ψυχών που συγκεντρώνονται στο ναό για να δοξάσουν τον Θεό, η εξωτερική λαμπρότητα πρέπει να είναι ακόμη πιο σεβαστή γιατί δεν είναι μόνο σημάδι εσωτερικής πνευματικής ομορφιάς, αλλά επίσης ενθουσιάζει πολύ και οδηγεί πραγματικά σε αυτήν» 457. το εξωτερικό ονειρεύεται» 458. «Ο ορατός κίνδυνος θα είναι ο άνθρωπος να μη θεωρήσει απαραίτητη την εξωτερική λατρεία και θα αποδυναμώσει την εσωτερική» 459. Αλλά και εδώ, σε αυτή την υπεράσπιση της φυσικής πλευράς της λατρείας, έρχονται στο προσκήνιο εντυπωσιακές στιγμές, θα λέγαμε, εντυπωσιακές, θυμίζοντας ή, αντίθετα, εκφραστικές, συναισθηματικές. Σκοπός των εξωτερικών και ορατών πράξεων στην Εκκλησία είναι «να διεγείρουν τα πνευματικά μας αισθήματα και, ανυψώνοντάς τα από την ταπεινότητα του σώματος και της γης, να τα υψώσουν σε πνευματικά ύψη» 460. Ο Πλάτωνας επιχειρεί να τεκμηριώσει την εξωτερική λατρεία στους νόμους της ψυχοφυσιολογικής εκφραστικότητας. «Φανταζόμενος το μεγαλείο του Θεού και την ασημαντότητά σου, δεν θα λυγίσουν τα γόνατά σου μπροστά του, ή δεν θα ρίξεις όλο τον εαυτό σου και τον Αβραάμ μπροστά του» 461. Ο ναός λαμβάνεται σε σχέση με την ψυχή. Είναι παράξενο να διαβάζεις τέτοιες οντολογικές γραμμές, ασυνήθιστες για τον Πλάτωνα: «Οι πρώτοι Χριστιανοί τιμούσαν τις εκκλησίες τόσο ιερά που δεν τολμούσαν να φτύσουν στο πάτωμα της εκκλησίας. Και μερικοί ευσεβείς θεράπευαν τις σωματικές τους πληγές με σκόνη από το πάτωμα της εκκλησίας, φτιάχνοντας μια αλοιφή από αυτό, διαλύθηκαν με τα δάκρυά τους» 462. Αλλά τέτοιες γραμμές αποτελούν εξαίρεση. Πιο χαρακτηριστικές είναι οι λέξεις ότι, αν και η λαμπρότητα του ναού βρίσκεται στην εσωτερική ομορφιά των ψυχών, πρέπει επίσης να γίνεται σεβαστή η εξωτερική λαμπρότητα, και αυτές οι λέξεις ακούγονται εκλεκτικές και συμβιβαστικές. Ίσως αυτό να μην είναι καν συμβιβασμός, αλλά η συνύπαρξη δύο αντίθετων φιλοδοξιών: από τη μια, μια καθαρά πλατωνική λαχτάρα για επισημότητα, μεγαλοπρέπεια, εξωτερική λαμπρότητα, δραματικό αποτέλεσμα, από την άλλη, λογική, συνετή ηθική, φροντίδα για την ψυχή, απομονωμένη. Στην αυτοβιογραφία του έγραψε για τον εαυτό του: «Αγαπούσε πολύ τις εκκλησιαστικές τελετουργίες και προσπάθησε να αυξήσει τη λαμπρότητά τους, έτσι ώστε στην εποχή του η υπηρεσία του δεν ήταν σχεδόν πουθενά μεγαλύτερη λαμπρότητα και μεγαλοπρέπεια» 463. Και στην ίδια αυτοβιογραφία: «Ήμουν ακραίος λάτρης της μοναξιάς... και ό,τι λέγεται τελετή ήταν ανυπόφορο για μένα.4». Οι εξωτερικές τελετουργίες έγιναν αντιληπτές από τον Πλάτωνα κυρίως από τη διακοσμητική πλευρά, όχι από τη μυστικιστική-λειτουργική πλευρά. Αρκεί να θυμηθούμε τη θεατρικότητα του Bethany Favor. Ο Πλάτωνας μιλάει για την ηθική και την απλότητα, αλλά αυτό συνδυάστηκε με την πανηγυρική μεγαλοπρέπεια της λατρείας και των ενδυμάτων. Τα κηρύγματά του έκαναν, σαν να λέγαμε, προσαρμογές σε ό,τι έβλεπαν μπροστά τους όσοι προσεύχονταν, και, υψώνοντας πάνω από την ορατή λαμπρότητα, έλαμψε μόνο πιο έντονα. Αν κοιτάξετε προσεκτικά πώς απεικονίζεται το φως στα κηρύγματα του Πλάτωνα, ποιες είναι οι αισθησιακές του ιδιότητες, τότε αυτό που σας τραβάει πρώτα το μάτι είναι η αφθονία του φωτός, της λάμψης και της λάμψης. Το φως του Πλάτωνα τροφοδοτείται από το φως των φώτων μιας εορταστικής αίθουσας ή ενός επίσημου ναού, φως, σχεδόν πάντα αντανακλάται και εντείνεται από γυαλιστερές επιφάνειες - ένας καθρέφτης, χρυσός: «λαμπρό εικόνες στον καθρέφτη της συνείδησης» 465, «Ο Θεός είναι σαν φωτεινός καθρέφτης στον οποίο αποκαλύπτονται μυστηριώδεις αλήθειες» 466, «χρυσό κλαδί του χρυσού δέντρου» 468, χρυσή κιβωτός 469, «λέξεις γραμμένες σε χρυσό μάρμαρο» 470, χρυσές λέξεις γραμμένες στην καρδιά 471, χέρια που γράφουν χρυσούς νόμους με χρυσό μπαστούνι 472, γραμμένες με χρυσές αρετές σε μπάλες 473 - παντού η λάμψη των μετάλλων και η λάμψη του μετάλλου. «Ακτινοβολία» και «λαμπρότητα» είναι οι αγαπημένες λέξεις του Πλάτωνα όταν χρησιμοποιούνται στο φως. Το ακόλουθο απόσπασμα είναι χαρακτηριστικό γι 'αυτόν: «Ω ευλογημένος και ευλογημένος είσαι, αν η λάμψη της εικόνας και της ομοίωσης του Δημιουργού μέσα σου δεν είναι μόνο ασαφής, αλλά μέσω της έντονης επιμέλειάς σου στην αρετή, η λάμψη γίνεται μεγαλύτερη δόξα, και το φως της είναι τόσο αυξημένο που είναι ευχάριστο να φωτίζει τους άλλους, λαμβάνοντας το σώμα, όπως τα στερεά του ήλιου. πολλαπλασιάζει το φως!» 474. Ή: "Τα σωματικά συναισθήματα και οι διασκεδαστικές σκέψεις θα καταστραφούν. Υπάρχει ήδη ένας καθρέφτης της λογικής σε μικρότερη λάμψη; Αλλά δεν θα ήταν ότι, αφού αφαιρεθεί το πέπλο, θα αποκαλυφθεί με μεγαλύτερη και ανεμπόδιστη λαμπρότητα;" 475 Ο αριθμός των παραδειγμάτων θα μπορούσε να αυξηθεί, αλλά αρκεί να σημειωθεί ότι ακόμη και σε πίνακες τεχνητού φωτός - αναμμένα κεριά, λάμπες, λάμπες - το παιχνίδι του φωτός, οι φωτιστικές ιδιότητες και όχι οι ιδιότητες της θερμότητας, της φωτιάς, του καψίματος, προηγούνται. Και γι' αυτό στον Πλάτωνα έρχεται συχνά στο προσκήνιο η λάμψη της ανακλώμενης λάμψης των πολύτιμων λίθων. Ας θυμηθούμε την πανηγυρική εξόρμηση: «Ο ετήσιος κύκλος, σαν χρυσό στεφάνι, είναι στολισμένος με διάφορους πολύτιμους λίθους· εορτές, δηλαδή τον Κύριο και τους αγίους Του. Αυτός ο κύκλος, ελεγχόμενος από το δεξί χέρι του Θεού, γυρίζοντας με την ετήσια ροή, αυτή την ημέρα φέρνει μπροστά στα μάτια μας τη μνήμη του σεβάσμιου και θεοφόρου Πατέρα Σεργίου» 476. Θυμήθηκα επίσης αρετές και φώτιση, λάμποντας «σαν πολύτιμος λίθος σε χρυσό πλαίσιο» 477 και «όλοι οι λίθοι ξεπερνούν τη λαμπρότητα»478. Το φως του Πλάτωνα μερικές φορές είναι τεράστιο και γεμάτο, αλλά δεν έχει το φλέγον και απρόσιτο φως του Φιλάρετου, δεν υπάρχει μυστικό εσωτερικό πύρινο φως του Αγίου Δημητρίου. Αυτό λέει για το θεϊκό φως: «Όταν ο Θεός, από αυτό το φως, γνωρίζει [...] και την πιο αμέτρητη άβυσσο της ύπαρξής Του, και τις πιο άπειρες ιδιότητες, με αυτό κρίνεις τη μεγαλοπρέπεια και τη δύναμη του φωτός Του» 479. Το φως γίνεται ανάλογο της θεϊκής και παγκόσμιας αβύσσου, που εμφανίζεται πάντα στους πλατωνικούς, μεγαλειώδεις λόγους, όχι ως μεγαλειώδεις, όχι ως μεγαλειώδεις ομιλίες. Η εποχή του Πλάτωνα αποκαλούσε τον εαυτό της εποχή του διαφωτισμού. Τα μοτίβα του φωτός ακούγονταν ιδιαίτερα εκφραστικά σε αυτό το άμεσο περιβάλλον ορθολογικού «φωτισμού». Η λέξη «φώτιση», σβησμένη και επίπεδη, ζωντάνεψε και έγινε χρυσή και αστραφτερή. Το φως της χάρης αποδείχθηκε ότι ήταν μια υπέροχη αστραφτερή αντίθεση με το φως της λογικής. Σε αυτές ακριβώς τις αντίθετες, θα λέγαμε, οπτικο-εικονικές λειτουργίες, στόχευε πρωτίστως στα κηρύγματα του Πλάτωνα. Ο ίδιος ο Πλάτων προτίμησε να εμπιστευτεί τον εαυτό του στην καθοδήγηση της φυσικής κατανόησης, αλλά ως ομιλητικό αποτέλεσμα, ειδικά για καταγγελτικούς σκοπούς, του άρεσε να πλημμυρίζει το κήρυγμα με μια θάλασσα ουράνιου υπερφυσικού φωτός. Αν μιλούσε για τον άγιο Σέργιο, που φωτιζόταν τη νύχτα από το φως του ήλιου που δεν δύει ποτέ, τότε απευθύνθηκε και στην Αικατερίνη Β' με τα λόγια: «Ευσεβέστατη αυτοκράτειρα! Ένα άκτιστο φως φωτίζει τη σκέψη σου» 481. Μύρισε τον «φωτισμό» με το όπλο του χριστιανικού διαφωτισμού, με τις φωτεινές εικόνες της χριστιανικής παράδοσης. «Ο Θεός είναι η πηγή όλης της φώτισης, και γι' αυτό ονομάζεται Πατέρας των φώτων και Ήλιος της δικαιοσύνης...» 482. «Όταν τρία θεϊκά ρεύματα ενώνονται - το πνεύμα της γνώσης, της λογικής και της σοφίας, τότε αποτελούν την πηγή της αληθινής φώτισης... Όποιος φωτίζεται από αυτό το τριμερές φως, τα μυστικά του φωτός του αποκαλύπτονται και τα μυστικά του φωτός του Φωτός το Ευαγγέλιο» 483. Η αρετή των αγίων, της οποίας η ακτινοβολία χρησιμεύει ως οδηγός στον διαφωτισμό μας 484, η φωτεινή ακτίνα του Ευαγγελίου που μας φωτίζει 485 στο φως αυτό ωχριά και το ψυχρό φως της λογικής εξαντλείται. Ανεξάρτητα από το πού βρίσκονται οι προσωπικές συμπάθειες του Πλάτωνα, η φωτοσοφία του χτυπά την καρδιά της πολυκέφαλης ύδρας του υλισμού. «Αυτό το δέρμα, αυτές οι φλέβες, αυτά τα κόκκαλα, φυσικά, δεν είναι η ουσία του φωτός που είναι μέσα σου και συνάδει με το παντοτινό φως» 486. Ο κατήγορος του γαλλικού υλισμού, Πλάτων, γνώριζε καλά ότι «δεν δημιουργηθήκαμε αυθόρμητα από κάποια μη μολυσμένα σωματίδια» 487 . Όταν σε ένα από τα κηρύγματά του ο Πλάτων μιλάει για έναν άγριο, για ένα άτομο «μεγαλωμένο στην αγριότητα και την άγνοια», τότε ποιος δεν θα έβλεπε στους λόγους του έναν υπαινιγμό αθείας, «φώτιση»; Ένας άντρας που ανατράφηκε με αγριότητα και άγνοια «κοιτάζει τον ήλιο και τον καταλαβαίνει σαν μια μικρή σφαίρα φωτός, και τίποτα περισσότερο. Κοιτάζει τα αστέρια και μπορούν να διαβαστούν από μερικά μικρά ουράνια πηγάδια· κοιτάζει τον ουρανό και τον φαντάζεται σαν ένα είδος όχι μικρό χώρο, αλλά τίποτα περισσότερο». Εν τω μεταξύ, ο ήλιος είναι «το μεγαλύτερο έργο της άπειρης λογικής» και «κάθε πλάσμα περιμένει την άνοδο αυτού του ευεργετικού φωτιστικού και θαυμάζει με χαρά όταν βλέπει το όμορφο πρόσωπό του». 488 Ο Πλάτων εξέθεσε τα ψέματα του φωτός του Διαφωτισμού με το φως της χάριτος, αλλά πιο συχνά χτυπούσε τους Διαφωτιστές με το δικό τους όπλο - φυσικό λόγο. Το φως της χάρης υποχώρησε στο βάθος, έγινε φόντο. Διακρίνοντας το ευγενικό φως και το φυσικό φως 489, ο Πλάτων προτίμησε να μιλήσει για το δεύτερο - για το «φυσικό φως που ανάβει ο Θεός κατά τη γέννηση του ανθρώπου» 490, για τη φωτιά που άναψε στο βωμό της καρδιάς το πανταχού παρόν φως» 491 για «τη σπίθα της αλήθειας που άναψε στα βάθη της ψυχής και για το ηθικό φως της ψυχής» 492 συνείδηση 493. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι όλη η απόκλιση με τον Διαφωτισμό βρισκόταν στη διαφορετική κατανόηση της «φύσης» και του «φυσικού». Η «φύση» του Πλάτωνα αποδείχτηκε πιο χωρητικότητα από τη «φύση» των άθεων και των ορθολογιστών και το «μυαλό» του ήταν πιο εκτεταμένο από το δικό τους 494 . Ένας απλουστευμένος κοινωνιολογισμός στις ομιλίες του Πλάτωνα για το ευλογημένο και το υπερφυσικό, φυσικά, θα είχε τονίσει τη ρητορική και την πολεμική πλευρά και δεν θα είχε παραλείψει να δει τη μυστική ιδέα του περιορισμού της αστυνομίας. Φυσικά, θα είχε αναφέρει τα λόγια του Πλάτωνα ότι χωρίς πίστη στην αθανασία, «όλοι οι νόμοι θα χαθούν, όλες οι κοινωνίες θα καταρρεύσουν, η δύναμη της συνείδησης θα σβήσει, η αρετή θα περιφρονηθεί και η κακία και η κακία θα σηκώσουν κεφάλι» 495 . Χωρίς τη σκέψη του Θεού Κριτή, «χωρίς αυτό το χαλινάρι», πίστευε ο Πλάτων, «η ανθρώπινη διαφθορά, που ξεπερνούσε κάθε μέτρο, θα ανέτρεπε κοινωνίες και πόλεις και θα μετέτρεπε τη γη σε μια τρομερή έρημο. Και σε αυτή τη βάση, νομίζω, οι φωτισμένοι άνθρωποι υποστηρίζουν ότι είναι αδύνατο μια κοινωνία να αποτελείται μόνο από άθεους». 496 «Οι απάτες, οι προσβολές, οι διαφωνίες, η αδράνεια, το μεθύσι και άλλες αγανάκτηση συμβαίνουν κυρίως από την έλλειψη φόβου για τον Θεό», - έτσι έκρινε ο Πλάτων σε ένα από τα πρώτα του κηρύγματα 497. Αλλά ο Μητροπολίτης Μόσχας δεν ήταν ανειλικρινής, συνειδητά ή ασυνείδητα: απλώς δεν έβλεπε τις αντιφάσεις των δικών του. Κύτταρα Bethany. Θαμπώθηκε με τα σκηνικά εφέ. αλλά δεν παρατήρησε ούτε τον κίνδυνο ούτε τους πειρασμούς της «φώτισης». Σε όλη του τη ζωή, ο Φιλάρετος ένιωθε την εγγύτητα του εχθρού και ήταν έτοιμος να υπερβάλει αντί να υποτιμήσει τη δύναμή του. Πίσω από το φράχτη της Εκκλησίας ένιωσε να πλησιάζει η νύχτα και η καταιγίδα. «Τα σύννεφα σκοτεινιάζουν. Το μακρινό βουητό των κεραυνών χτυπά· Ή δεν υπάρχουν αλεξικέραυνα, ή σπάνε. Τα κύματα υψώνονται· Ιησούς είναι ο σωτήριος. Σήκω, Κύριε, επίπληξε τα κύματα και ανάφλεξε τα σύννεφα» 498. Ο Πλάτωνας πολεμούσε με τους εχθρούς της Εκκλησίας ως κάτι μακρινό, που δεν τολμά να πλησιάσει. Μιλούσε σαν βοσκός, υποχρεωμένος να προειδοποιεί, αλλά χωρίς να πιστεύει στη σοβαρότητα του κινδύνου. Μια σειρά από νήματα τον συνέδεαν με την εποχή, και μόνο από επικίνδυνα άκρα περιφράχθηκε με λαμπρούς πίνακες ή ένα μισό χαμόγελο. Στο κήρυγμά του για την αθανασία της ψυχής, ο Πλάτωνας είπε: «Αληθινό Χριστιανό! Να έχεις την υπομονή να ακούσεις αυτούς τους σοφούς και υπέροχους λόγους του ελεύθερου σκεπτόμενου μυαλού και να τους απαντήσεις με κάτι και, αν μπορείς, αντιρρήσεις. τα βάθη των γραμματικών, από κωμωδίες και σε ελεύθερα σπίτια» 500. «Αλλά αυτά τα παγώνια με την πλατιά ουρά θα χαμηλώσουν τα φτερά τους», συνεχίζει ο Πλάτων, «όταν κρίνουν το Πνεύμα του Αγίου Λόγου, ότι όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, αλλά αυτός που ταπεινώνει θα υψωθεί». Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στο Κίεβο, ο Πλάτων έτυχε να δει δύο εκκλησίες σε ένα χωριό, την Ορθόδοξη και την Καθολική, που έχτισε ο κόμης Z. G. Chernyshev. «Δεν θα μπορούσαμε να λύσουμε αυτή την ασυνέπεια αλλιώς», σημειώνει καλοπροαίρετα και ειρωνικά ο άγιος στις σημειώσεις του, «σαν να προήλθε από έναν νέο τρόπο σκέψης που λέγεται ανεκτικότητα, ώστε, δηλαδή, να ανακατεύουμε όλες τις πίστες και να παρηγορηθούμε όταν αυτές, σαν σε θέατρο, παρουσιάζονται σε διαφορετικά αλλά συνδυασμένα φαινόμενα». Τα κηρύγματα του Πλάτωνα είναι ειρήνη, θριαμβευτική ειρήνη, χωρίς σύννεφα, sit venia verbo, ανέμελα. Αυτή είναι η ειρήνη των γαλλικών πάρκων, οι στρατιωτικοί θρίαμβοι και η δόξα. Ο Πλάτων έχει μια αγαπημένη εικόνα - την εικόνα ενός βωμού που καπνίζει. Είναι κλασικά λιτό και ήρεμο, γιατί, φυσικά, ο καπνός φαντάζεται να ανεβαίνει προς τα πάνω, σε απάνεμη σιωπή, κάτω από έναν ουρανό χωρίς σύννεφα. Προσευχές «το αγνότερο θυμίαμα που ανεβαίνει στον ουρανό» 502. Ο Πλάτων μίλησε για το «θυσιαστικό θυμίαμα των προσευχών» 503, «το μυρωδάτο θυμίαμα των θυσιών» 504, για το θυμίαμα της θυσίας που φτάνει στον ουρανό 505 και στον λόγο του για το θέμα του. που «με την αέναη ιερή φωτιά θυμίαμα είναι η θυσία της ευγνωμοσύνης, και το θυμίαμα αυτό ανεβαίνει στον ουρανό, και από Αυτόν που κάθεται στον θρόνο της δόξας λαμβάνεται στη δυσωδία πνευματικής ευωδίας» 506 . Ακόμα κι εκεί που δεν έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε τη θυσία με το ολοκαύτωμα, στη συζήτησή του για τη θυσία του Γολγοθά, ο Πλάτωνας μιλά για τον Χριστό, ο οποίος «προσέφερε το σώμα του στον Σταυρό ως ολοκαύτωμα» 507 . Βωμοί ευγνωμοσύνης και θριαμβευτικές πύλες - αυτές είναι οι μορφές του Πλάτωνα. "Έλα, ω Βασιλιά της Δόξας! - αναφώνησε ο Μητροπολίτης, συναντώντας τον Αυτοκράτορα Αλέξανδρο στο Dormition Co6ope το 1801, - οι πύλες τόσο του εξωτερικού όσο και του εσωτερικού ναού έχουν ήδη παρθεί. Ο δρόμος είναι ξεκάθαρος: έλα στο βωμό του Θεού, στον Θεό, που χαίρεται στη νιότη σου. ευημερία στο κήρυγμα της Νέας Ημέρας, 1766, που παραδόθηκε στην εκκλησία του παλατιού, παρουσία της αυτοκράτειρας. Ο Πλάτωνας το τελειώνει με μια εικόνα των χρυσών θυρών της Πρωτοχρονιάς, που άνοιξε το χέρι του Θεού. "Σε αυτές τις χρυσές πόρτες ο Κύριος των αιώνων και ο Κύριος όλης της ζωής σε εισάγει πρώτος, τον πιο ένδοξο μονάρχη μας. Πρώτα, λέω. Γιατί είσαι ο πρώτος δούλος του Κυρίου, το πρώτο και ιερό όργανο των χεριών Του" 509 . Και όταν ο Πλάτων μίλησε για τις πύλες της αιωνιότητας, αυτές ήταν οι ίδιες αψίδες θριάμβου. "Με τον θάνατο αποχωριζόμαστε από το φως και όλα τα πράγματα στη δύση εξαφανίζονται από τα μάτια μας. Αντίθετα, μπαίνουμε επίσημα στις πύλες της αιωνιότητας και ενωνόμαστε με το υπέρτατο καλό, τον Θεό" 510. Ο Πλάτωνας αναφέρει συχνά τις δάφνες. «Είθε ο Κύριος να μας δώσει δύναμη να δούμε σύντομα τα μάτια σου, μεγάλη αυτοκράτειρα, να δούμε το κεφάλι σου στεφανωμένο με δάφνες, δάφνες, κάτω από τη σκιά σου θα ήταν πάντα ευχάριστο για τους πιστούς υπηκόους σου και μαζί με ένδοξη γαλήνη». 511. «Πριν η άνοιξη αρχίσει να χαρεί τα μάτια μας με την ομορφιά της, οι δάφνες των νικών από τις ανατολικές χώρες άνθισαν για μας και τα κεφάλια των νικητών στεφανώθηκαν επανειλημμένα με το στεφάνι της δόξας» 512. Πράσινοι και ανθισμένες δάφνες 513, όπλα στεφανωμένα με δάφνες τούρκικα 51. «Τι είναι ένα μέρος, αυτό είναι νίκη· σαν ένα χωράφι, αυτό είναι η ανάπτυξη των νικηφόρων δάφνων. Ο Δνείστερος και ο Δνείπερος, και ο Bug, και ο Prut, και ο Alusha, και ο Larga, και ο Cahul, και ο Δούναβης κήρυξαν δόξα στον κόσμο» 515 . Ο Πλάτων γενικά λάτρευε τις εικόνες ανθοφορίας, ανθισμένα κλαδιά και ελικόπτερα. Μίλησε για ένα στέμμα υφαντό από τα άνθη της «σοφίας και της αρετής» 516, για ένα όμορφο λουλούδι που φύτρωσε σε εκκλησιαστικό χωράφι 517, για «τη σιωπή που ανθίζει στα σύνορά μας» 518. Ο φυτικός κόσμος στον Πλάτωνα έκανε τις διακοσμητικές, διακοσμητικές λειτουργίες του. Δεν πρόκειται για μεσαιωνικό έμβλημα και αλληγορία του Αγίου Δημητρίου, ούτε για τη φυσική φιλοσοφία του Ιννοκεντίου. Αυτά είναι στοιχεία εορταστικής διακόσμησης ή λουλουδιών κήπου. Ο Πλάτωνας είναι σχεδόν πάντα αφηρημένος και μιλάει για «χρώμα» και «κλαδιά» γενικά, και είναι αξιοσημείωτο ότι μόνο το τριαντάφυλλο ονομάζεται ονομαστικά («το άσβεστο τριαντάφυλλο της αρετής» 519, το τριαντάφυλλο ποτισμένο με πρωινή δροσιά» 520 και το παραδοσιακό βιβλίο «κλαδιά» 521. εορταστικό, συμβατικά αλληγορικό φυτό Κήποι και διακοπές - αυτή είναι η βοτανική του Πλάτωνα. Μαζί με τις εικόνες των εορταστικών φυτών, ο Πλάτων επιστρέφει συχνά στην εικόνα μιας τρομπέτας - μια εικόνα που είχε ήδη γεράσει και διαγραφεί από την εποχή του. Αυτή η εικόνα διέκρινε τον Χρυσόστομο. ήταν χαρακτηριστικό κήρυκες όπως ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς ή ο Συμεών του Πολότσκ. Το συναντάμε και σε κάποιους κήρυκες της εποχής του Μεγάλου Πέτρου. Μάταια όμως θα το ψάχναμε, για παράδειγμα, στον Φιλάρετο ή τον Ιννοκέντιο. Η τρομπέτα έγινε ένα συμβατικό χαρακτηριστικό θριάμβου και ρητορικής άνθησης. Στο περίφημο κήρυγμα του Πλάτωνα πάνω από τον τάφο του Πέτρου διαβάζουμε για τη δόξα των νικών, «με τη σάλπιγγα που συνεχώς κωφεύει τα αυτιά μας» 523, σε άλλα - για τη «δυνατή σάλπιγγα των νικών» 524, για τη «βουητό χαρούμενη σάλπιγγα της ειρήνης» 525. Σε αυτόν συναντάμε τις εξής τυπικά ρητορικές εκφράσεις Ζλάτουστ: «Ας ηχήσουμε, Ρώσοι, τη σάλπιγγα των πνευματικών τραγουδιών στο νέο μας έτος, την ευλογημένη ημέρα των εορτών μας» 526, ή: «Ιδού, ακούμε την αποστολική φωνή, σαν σάλπιγγα που φυσά στ’ αυτιά μας: αυτή είναι η νίκη που έχει κατακτήσει ο κόσμος. οι πράξεις μαρτυρούν και δεν σε διακηρύσσουν όλες οι σάλπιγγες, Ρωσία, τι σε έχει ευλογήσει μια ειρηνική αυτοκράτειρα παράδεισος» 528. Οι θρίαμβοι του Πλάτωνα είναι ένας παράξενος, αλλόκοτος συνδυασμός κοσμικών θριάμβων, δάφνες, θριαμβευτικές αψίδες με συγκεκριμένους βιβλιοχαρείς, «χρυσαφί» πανηγυρικούς. Ο Πλάτων δεν γνώριζε το αίσθημα της καταστροφής. Ο Πλάτων δεν είναι εσχατολωτικός και δεν έχει αποκαλυπτική αίσθηση κινδύνου. Όλα αυτά τα λίγα κείμενα από την Αποκάλυψη που βρίσκονται στα κηρύγματά του δεν είναι συγκεκριμένα αποκαλυπτικά 529. Το επτακέφαλο φίδι, η πόρνη της Βαβυλώνας - δεν περιμένεις να βρεις αυτές τις εικόνες στον Πλάτωνα και πραγματικά δεν υπάρχουν. Απαλά λυρικά και πανηγυρικά εγκωμιαστικά χωρία των Ψαλμών, ανθρωπολογία και σωτηριολογία των επιστολών του Παύλου - αυτό καθορίζει τον τόνο των κηρυγμάτων του. Οι μετρήσεις σε 146 λέξεις δείχνουν ότι από τα 1316 κείμενα υπάρχουν Επιστολές Παύλου – 437 κείμενα Άλλα βιβλία – 298 κείμενα Με άλλα λόγια, ως προς τον αριθμό των παραπομπών, το Ψαλτήρι κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, οι επιστολές του Αγίου Παάλα είναι μεταξύ των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, πριν από τα Ευαγγέλια. Αναπολώντας τα ακαδημαϊκά του χρόνια, ο Πλάτωνας έγραψε: «Για να ξεδιψάσει, διάβασε όλα τα βιβλία που βρίσκονταν στην εκκλησία... και κυρίως τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, τις οποίες θαύμαζε τόσο πολύ που τις διάβασε, ίσως, περισσότερες από είκοσι φορές, και δεν συμπάθησε κανέναν όσο αυτός ο σπουδαίος άνθρωπος και το πνεύμα και ο Άγιος Ιωάννης 530 Αντίθετα, ο Φιλάρετος αντιμετώπισε τον Χρυσόστομο μάλλον επιφυλακτικά. «Εγινε ομιλία για τον Άγιο Χρυσόστομο», γράφει ο επίσκοπος Νικόδημος στα απομνημονεύματά του. «Ο Επίσκοπος δεν τον επαινεί παντού: «Είναι μακρόσυρτος, βγάζει τον λόγο του. δεν κοιτάζει βαθιά? επιτρέπει τη χυδαιότητα. παρασύρεται με οφέλη μέχρι υπερβολής»» 531 . Αλλά για τον Πλάτωνα, οι δημιουργίες του Χρυσοστόμου ήταν το εγγενές στοιχείο του. Ήταν ο Χρυσόστομος, με τον ηθικισμό του, με το δόγμα της φυσικής αρετής, με την επίσημη ρητορική του, που επέτρεψε στον Πλάτωνα να μιλήσει για τα θέματα του αιώνα χωρίς να γίνει κοσμικός. Ο Πλάτωνας μίλησε με το ύφος του Zlatoust για τα θέματα του Zlatoust, αλλά συχνά ακούγονταν εκπαιδευτικά, ανταποκρινόμενα στην ηλικία. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να αναφέρουμε εν συντομία σε διάφορες περιπτώσεις το Ζλάτουστ του Πλάτωνα - σάλπιγγες νικών, πλοία, τη διδασκαλία της αρετής. Αλλά ο Πλάτωνας έχει σχεδόν συνειδητές άμεσες μιμήσεις του Χρυσοστόμου: «... αγιάστε αυτόν τον θείο ναό· αγιάστε, γιατί καθιερώθηκε να είναι κατοικία του ασύλληπτου Θεού· αγιάστε, γιατί ορίστηκε να είναι τόπος της ευγενικής παρουσίας του Θεού· αγιάστε, διότι ιδρύθηκε ως καταφύγιο για την σωτηρία. του Ιησού Χριστού...» 532, κ.λπ. Το κήρυγμα αρχίζει από την Αγία Αλεξία είναι άμεση μίμηση της αρχής του πρώτου λόγου κατά των Ανωμέων: Το Sumarokov 535 έφερε τον Πλάτωνα πιο κοντά στον Χρυσόστομο: «Ο Πλάτωνας είναι οπαδός του Χρυσοστόμου, έχει ταλέντα, ιδιότητες, γούστο». Εν προκειμένω, η προσέγγιση με τον Χρυσόστομο έχει κάθε λόγο, αν και στις περισσότερες περιπτώσεις η προσέγγιση με τον άγιο της Κωνσταντινούπολης έγινε αδιακρίτως, από τη μοναδική επιθυμία να επαινέσουν πέρα ​​από κάθε μέτρο. Όταν μιλήσαμε για τον Άγιο Δημήτριο, είχαμε ήδη την ευκαιρία να σημειώσουμε ότι τα λογικά σχήματα και οι λογικές κατασκευές διακρίνουν τα κηρύγματα του Μητροπολίτη Πλάτωνα. Ο ορθολογισμός του σχήματος, ωστόσο, σχετίζεται κυρίως με τη συνολική σύνθεση του κηρύγματος. Αυτά τα σχήματα είναι συχνά γεμάτα με βαρύγδουπες ενισχύσεις, «δόξα», όπου η λογική υποτάσσεται στην ρητορική αρχιτεκτονική. Ο Πλάτων απέχει πολύ από την άκαμπτη γεωμετρία των συμπιεσμένων τύπων του Μπουρντάλου, τα κηρύγματα του οποίου δεν ήταν άδικα σε σύγκριση με τη σταθερή κίνηση μιας κλειστής στρατιωτικής στήλης 536. Αυτός ο εκπρόσωπος του κλασικού ρασιοναλισμού στην ομιλητική, όχι μόνο σε γενικούς όρους και μεμονωμένα μέρη, αλλά και στις μικρότερες λεπτομέρειες, σε επιμέρους περιόδους, κινείται με την ανωτερότητα. Ο Πλάτωνας έχει και αυτά τα «ας προτείνουμε», «θεωρούμε», «ας διεισδύσουμε», μια σχηματική διαίρεση: «πρώτον», «δεύτερον» 537; αλλά, παρόλα αυτά, υπάρχει κάποιο είδος στρογγυλότητας και ομαλότητας στα κηρύγματά του: η προσοχή των ακροατών στηρίζεται, σαν σε μαλακό κρεβάτι, σε ρητορική «πολύ βερμπαλισμό», απαλύνοντας την ακαμψία των ορθολογικών διαδηλώσεων. Η λογική τσιγκουνιά αντικαθίσταται από τη ρητορική υπερβολή. Ο Πασκάλ παρατήρησε κάποτε έξυπνα ότι αυτός που χτίζει βίαιες αντιθέσεις μοιάζει με έναν αρχιτέκτονα που φτιάχνει τυφλά παράθυρα για συμμετρία: η αρμονία της δομής επιτυγχάνεται εδώ με το κόστος της συνέπειας της σκέψης. Η λογική του Πλάτωνα δεν είναι πάντα άψογη από αυτή την άποψη. Και εδώ υπάρχουν τυφλά παράθυρα. Αν πάρουμε, για παράδειγμα, το κήρυγμα για τα γενέθλια του Παύλου 538, τότε οι αντιθέσεις εδώ δεν είναι παρά ταυτολογικές ενισχύσεις: «ο εργατικός άνθρωπος αφθονεί σε πλούτο, αλλά ο αδρανής άνθρωπος φθίνει στη φτώχεια· ο επιμελής άνθρωπος αποκτά ευγενές πνεύμα και ο απρόσεκτος σκοτεινιάζει τη λάμψη της αρχοντιάς του, αλλά ο άνθρωπος μεγαλώνει με τη μάθηση άγνοια». Αυτές οι αντιθέσεις κατασκευάζονται σύμφωνα με το νόμο της αντίφασης: Α – όχι-Α. Το ίδιο φαίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρα στο ακόλουθο παράδειγμα: «Το να μένεις στην αμαρτία είναι χυδαία, και η φυγή από αυτήν είναι ύψος· η μετάνοια είναι πλημμελής και η μετάνοια είναι ύψος» 539. Ή: «Εδώ γερνάω, εκεί δεν γερνάω· εδώ πεθάνω, εκεί δεν πεθαίνω. έτσι εκεί» 540. Θυμόμαστε ότι οι αντιθέσεις του Αγίου Δημητρίου ήταν μια αντανάκλαση της σύμπτωσης των αντιθέτων, της σύμπτωσης του Α και του μη Α, που έλκονταν προς το οξύμωρο: Λέων - Αρνί, Παρθένος - Βοεβόδας. Οι αντιθέσεις του Πλάτωνα λειτουργούν φυσικά ως έκφραση του ηθικού θέματος των δύο οδών. Ενώ οι αντιθέσεις του Αγίου Δημητρίου αντικατοπτρίζουν την αντίφαση δόγματος, δόγμα - αντινομία, αντιθέσεις του Πλάτωνα - εκφράσεις ορθολογικών διλημμάτων. Ακόμη και στο κήρυγμα για το κύπελλο του Χριστού 541, που φαινόταν να συγκεντρώνει αντί να διαχωρίζει το αντίθετο, μια διλημματική, εναλλακτική δομή εξακολουθούσε να αποκαλύπτεται έντονα. Ο Πλάτωνας λέει ότι αυτό το κύπελλο είναι «λυπηρό, αλλά ταυτόχρονα γλυκό». Ωστόσο, κατασκευάζει το κήρυγμά του με τέτοιο τρόπο ώστε η βάση να είναι οι αντιθέσεις των κοσμικών συμφορών και η ηρεμία της αρετής, δηλαδή η αντίφαση αποδεικνύεται φανταστική: «θέση» και «αντίθεση» λαμβάνονται με διαφορετικές έννοιες. Οι αντιθέσεις του Πλάτωνα δεν χρησιμεύουν για την αντιμετώπιση αντιθέσεων, τη σύγκρουση αντιφάσεων και τη συγχώνευσή τους στην παράλογη ταυτότητα ενός οξύμωρου, αλλά για τη συμμετρική εξισορρόπηση θέσης και αντίθεσης. Στην αρχή της σταδιοδρομίας του κηρύγματος, ο Πλάτων καταχράστηκε ιδιαίτερα τις αντιθέσεις. Υπάρχουν κηρύγματα που αντιπροσωπεύουν μια συνεχή ανάπτυξη μιας αντίθεσης. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα κηρύγματα που παραδόθηκαν τον Φεβρουάριο του 1764. Όλα είναι κατασκευασμένα κατά τον ίδιο τύπο. Την 1η Φεβρουαρίου, την εβδομάδα του τελώνη και του Φαρισαίου, στην αυλική εκκλησία ο Πλάτων κήρυξε ένα κήρυγμα με θέμα την υπερηφάνεια και την ταπεινοφροσύνη. Όλα αποτελούνται από 12 αντιθέσεις υπερηφάνειας και ταπεινότητας 542. Στις 8 Φεβρουαρίου, την εβδομάδα του Ασώτου, ο Πλάτων έδωσε μια αντίθεση μεταξύ καλών και κακών ανθρώπων 543, στις 29 Φεβρουαρίου έκανε ένα κήρυγμα για το πώς κλείνει και ανοίγει ο παράδεισος 544. Οι αντιθέσεις του Πλάτωνα ήταν πάντα ορθολογικά συμμετρικές, ξεδιπλώνονταν σε μια τακτική σειρά 545. Η ίδια αρμονία κατασκευής συναντάμε σε περίπλοκους τριμερείς διαχωρισμούς. "Σε χαμηλή πολιτεία είναι δειλοί, κατά μέσο όρο δυσαρεστημένοι, σε υψηλό επίπεδο είναι υπερβολικοί. Στη φτώχεια γκρινιάζουμε, στον πλούτο φασαρίζουμε, στην τιμή φουσκώνουμε, ανησυχούμε παντού. Ο ανίδεος είναι δεισιδαίμονος, ο ημιμαθής τα ξέρει όλα, ο φωτισμένος αμφιβάλλει για όλα" 546. Ο Πλάτωνας έχει εντελώς συμμετρικά κατασκευασμένες φράσεις, για παράδειγμα, «Δεν υπάρχει τρόπος να περιοριστεί το απλωμένο χέρι του για ευεργεσία, και δεν υπάρχει επίσης τρόπος να παρεκκλίνεις το τεταμένο χέρι του προς την τιμωρία» 547. Ολόκληρα χωρία είναι συμμετρικά: «Αληθινή χαρά! Η λύπη είναι αληθινή. Δεν υπάρχει τίποτα πιο πικρό και έχθρα με τον Θεό και τον άνθρωπο λύπη για το σώμα, τελειώνοντας με παντοτινή χαρά και ευχαρίστηση Και από αυτό βλέπεις ότι κάποια λύπη είναι βλαβερή και καταστροφική, άλλη είναι χρήσιμη και σωτήρια...» 548 Στην εισαγωγή του κηρύγματος για τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο 549, κατασκευασμένη αναφορικά (Ελάτε, λάτρεις του ελεύθερου χρόνου... ελάτε, οι πνευματικοί πατέρες... κ.λπ.), από τις οκτώ προτάσεις, οι δύο είναι ρυθμικά κατασκευασμένες με εντελώς συμμετρικό τρόπο: Ελάτε στην εκκλησία παιδιά: || ας τραγουδήσουμε στη δασκάλα της VV – V – V – V VV – V– V – V Ελάτε οι λάτρεις της αλήθειας || ας υψώσουμε τον κήρυκά της Ο Πλάτων αγαπούσε τη στοργή και το δράμα, αλλά δείχνουν επίσης συμμετρία και σκέψη. Υπάρχουν κηρύγματα που δεν είναι τίποτα άλλο από κύματα μεταβαλλόμενων συναισθημάτων. Έτσι, το κήρυγμα της 9ης εβδομάδας μετά την Πεντηκοστή 550 ξεκινά με μια εικόνα του ωκεανού και μια περιγραφή του φόβου του πνιγμού. Ο φόβος δίνει τη θέση του στη θλίψη, η θλίψη στην ελπίδα, και εμφανίζεται ξανά η εικόνα μιας ακόμη πιο τρομερής και σκληρής καταιγίδας. Έτσι ο Πλάτωνας ρίχνει τρεις φορές τους ακροατές του από το άγχος και την απόγνωση στην ελπίδα και την ελπίδα. Όχι λιγότερο διδακτικό είναι το κήρυγμα για δύο βουνά - το Σινά και το Θαβώρ, όπου η ψυχή του ακροατή ταλαντεύεται μεταξύ της φρίκης της Παλαιάς Διαθήκης και της γλυκιάς ακτινοβολίας της Μεταμόρφωσης 551. Η σκοπιμότητα και η σκοπιμότητα της αλλαγής των συναισθημάτων εκτίθεται ιδιαίτερα σε ένα από τα κηρύγματα του 1786, η μετάβαση εδώ 55. Εν συντομία, σχεδόν αδιάφορα, ο Πλάτωνας μιλάει για φόβο και φρίκη, για να ξαναπεράσει αμέσως στη χαρά και τη χαρά: «Και πώς να μη φοβηθεί κανείς και να μην κρυφτεί; Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει. Στο πρόσωπό του λιώνουν τα βουνά, τα φώτα σβήνουν, το πλάσμα τρομάζει, η κόλαση τρέμει. Αυτός ο φόβος είναι η πιο οδυνηρή εκτέλεση: και η απόκρυψη είναι η ίδια η καταστροφή. Ακούστε τη φωνή του Ευαγγελίου και ενθαρρύνετε τον εαυτό σας. Σου λέει: Μη φοβάσαι την κόρη της Σιών». Οι ρητορικές ερωτήσεις είναι συχνά απλώς ένα είδος μεταφοράς των ερωτήσεων της κατήχησης. Έχουν την απάντηση. Έτσι, για παράδειγμα: «Αλλά τι απαιτείται για αυτό από την πλευρά του ανθρώπου, ως ελεύθερου πλάσματος; στη σκέψη υπάρχει γνώση της αλήθειας, στην καρδιά υπάρχει μετάνοια» 553. «Τι είναι η αποθήκη του νόμου του Κυρίου; Η Εκκλησία του είναι αγία. Δεν είναι μόνο μια θεόπνευστη κιβωτός αλήθειας. αλλά και ο πιο πιστός ερμηνευτής του θελήματος του Θεού" 554 Τα επιφωνήματα του Πλάτωνα είναι ψευδο-επιφωνήματα, περιέχουν την ίδια λογική με τους ορισμούς και τα αξιώματα, και όχι μια δίνη πνευματικού θαυμασμού. Ποιος δεν βλέπει τη συμμετρική στοχαστικότητα του συναισθηματικού "αχ!" στη δομή της περιόδου, που για λόγους σαφήνειας θα γράψουμε αρχιτεκτονικά: Ο Πλάτων χρησιμοποιεί συχνά επιφωνήματα: «α!», «ω!» κλπ. "Ω, όχι!" 556, "Αχ, ακροατές μου!" 557, «Μα, αχ! ας είναι έτσι» 558, «Αχ! όλοι σκέφτονται τα καθημερινά πράγματα...» 559, «Μα αχ! έπεσε, συντρίφτηκε και πέθανε» 560, «Ω, τι τρομερό χτύπημα για τη μεγαλοπρέπεια ενός ανθρώπου!» 561. Έχει συχνές συναισθηματικές επαναλήψεις: «Τότε, λοιπόν, μακάριοι Χριστιανοί! ολόκληρη η οικονομία του Χριστού θα εκπληρωθεί πλήρως» 562, «Τότε, τότε θα ακολουθήσει η ανανέωσή μας» 563, «Εσύ, εσύ, Όρος Σινά...» 564, «Ξέρω, ω! «Εμείς, όμως, είμαστε το πεσμένο γένος του Αδάμ» 567, «Τι διαθέσαμε και ετοιμάσαμε; - Με πίστη, αδιαμφισβήτητη πίστη, φλογερό και ολόψυχο» 568. Ο Πλάτων αγαπούσε τις πανηγυρικές αποστρόφους, όπως το περίφημό του: «Αλλά σήκω τώρα, μεγάλε μονάρχε...», που προφέρονται στον τάφο του Πέτρου το 569. Τα κηρύγματα του Πλάτωνα είναι γεμάτα εκκλήσεις προς τον Θεό και τους αγίους. «Στρέφουμε, πρώτα, σε σένα, με πνεύμα εν Θεώ, και σώμα μαζί μας, τον Κύριο Σέργιο, που αναπαύεται μαζί μας!» - στο κήρυγμα μπροστά στη λάρνακα με τα λείψανα του σεβάσμιου 570, «Γιατί είσαι, Σεβάσμιε Σέργιου 571, κ.λπ. Στα πρώιμα κηρύγματα του Πλάτωνα (έως το 1772 περίπου), η παρουσίαση του θέματος ολοκληρώθηκε πάντα με την επίκληση του Θείου. χάρις, άνοιξε τις καρδιές μας...» 572· σε ένα κήρυγμα για τη φιλοσοφία συναντάμε: «Μα Εσύ, Αιώνια Σοφία, σύμφωνα με την υπόσχεσή Σου, δώσε μου στόμα και σοφία...» 573 Η αφθονία τέτοιας αποστροφής δραματοποίησε και θεατροποίησε το κήρυγμα. μάταια ντρέπεσαι!», «Μα κοίτα, τυφλέ Ηρώδη», «Μα, ανόητε Ηρώδη» κλπ. Ο Πλάτων στράφηκε ακόμη και σε αφαιρέσεις και άψυχα αντικείμενα - σε σάρκα και αίμα 575, στον κόσμο 576, στην πίστη 577, στο Ευαγγέλιο 578. Γυρίζει στο Σινά και στο Θαβώρ: «Χαίρε με τον προφήτη, Θαβώρ!» 579 και στο ίδιο κήρυγμα: "Ω Όρος Σινά! Κτίσε από μας. Όρε Θαβώρ! Λάμψε και παρηγόρησε τα μάτια μας" 580. Μαζί με αυτό, ο Πλάτων χρησιμοποιεί συχνά τη μορφή της προσωποποίησης, που θεατροποιεί περαιτέρω το κήρυγμα. Μια ρόμπα, ένα κουτάλι, ένα μαχαίρι, ένα ραβδί, που ανήκε στον μοναχό Σέργιο, «όπως όλοι οι εμψυχωμένοι φωνάζουν δυνατά: Χριστιανοί, χριστιανοί, βάλτε τα πλούτη σας όχι σε χρυσό και ασήμι, αλλά σε αρετή και ευσέβεια» 581. Οι τοίχοι του φωνάζουν στους χριστιανούς: εμείς λάμπουμε κι εσύ σκοτεινός» 582. Συχνά ο λόγος μετατρέπεται σε διάλογο ή σε θραύσματα διαλόγου: «Αλλά τι περιμένει, πες μας, Παύλο, την αποκάλυψη των υιών του Θεού» 583. «Τι, Χαρά μας, θα μας πεις; Πες και σε εμάς, Ελεήμονες: «Ειρήνη σε αφήνω, την ειρήνη μου σου δίνω. (Ιωάννης 14:27)"" 584 Τέτοιες ερωτήσεις είναι του στυλ του 16ου-17ου αιώνα. Τους αγάπησε ο Σεντ. Δημήτρη. Αλλά γι' αυτόν ήταν οι σαστισμένες ερωτήσεις ενός απλούστατου και τόνιζαν την παραδοξότητα και την παραδοξότητα του κειμένου. Οι ερωτήσεις του Πλάτωνα είναι σοβαρές ερωτήσεις και οι προσφωνήσεις του είναι κυρίως έπαινοι, χαιρετισμοί και επικλήσεις. Οι κραυγές και τα επιφωνήματα του Πλάτωνα εμφανίστηκαν ακόμα και εκεί που ήταν πιο φυσικό να περιμένουμε σιωπή - στη σιωπή του Γολγοθά: Ο Σταυρός περιέχει τη δύναμη να ενδυναμώνει όσους υπομένουν, «όχι από μόνος του, αλλά σύμφωνα με εκείνο το μεγάλο Πρόσωπο που σταυρώθηκε πάνω του, και που μας φωνάζει από τον σταυρό: με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» 585. Ο Πλάτωνας ήταν σύγχρονος του συναισθηματισμού, το άρρητο του οποίου δεν ήταν αυτή η μυστικιστική ανεξάντληση των πνευματικών βάθους που κρύβονται από την ίδια την ψυχή, τα οποία είναι μεγαλύτερα από την ίδια την ψυχή. η ουσία της οποίας βρισκόταν στην αυξημένη υποκειμενικότητα, η οποία υποστήριζε την αδυναμία να εκφράσει κανείς πλήρως και πλήρως το εσωτερικό συναισθηματικό του περιεχόμενο, ένα περιεχόμενο που αναγνωρίζεται πλήρως και πλήρως από το υποκείμενο ως δικό του. Ο αισθησιασμός ανέκαθεν υπερέβαλλε αυτή την ασυμφωνία μεταξύ έκφρασης και συναισθήματος, παίζοντας με τα μυστικά της ευαίσθητης καρδιάς. Είναι σημάδι των καιρών που το 1787 είπε ο Πλάτων: «Υπάρχει περισσότερα στην καρδιά των συναισθημάτων παρά στη γλώσσα των λέξεων: και τα συναισθήματα της καρδιάς κραυγάζουν πιο δυνατά από κάθε ακμή της γλώσσας» 586. Αυτά είναι λόγια από ένα κήρυγμα για την «εσωτερική κραυγή της καρδιάς» στο κείμενο: «Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα σου, Σο Πνεύμα Του, ο Θεός σου έστειλε το Πνεύμα του, ο Θεός σου έστειλε το Πνεύμα του Αβδέρν. 587 - ένα κείμενο που ο Πλάτων εξέλιξε σε κήρυγμα σχεδόν εξ ολοκλήρου υφαντό από συναισθηματικές κραυγές. «Είναι πολύ αξιοσημείωτο», είπε σε άλλο κήρυγμα, «ότι ο Απόστολος δεν είπε: το Πνεύμα του Θεού στην καρδιά των πιστών λέει ή λέει ο αββάς Πατήρ! αλλά είπε κλαίγοντας. Μερικά είναι απλά μια φωνή ή ένα ρήμα, ενώ άλλα είναι μια κραυγή. Κραυγή σημαίνει διακήρυξη, δυνατή, δυνατή, τρομακτική, καυτή» 588. Δεν υπάρχει ανείπωτο στη συναισθηματικότητα του Πλάτωνα. Αυτό δεν είναι ένα συναίσθημα που ξεχειλίζει την άκρη της λογικής, ένα συναίσθημα που απαιτεί ένα σωρό εικόνες, μια σκάλα συμβόλων που ανεβαίνει προς τα πάνω. Στον Πλάτωνα άρεσε να παίρνει εξαιρετικά τεταμένες μορφές έκφρασης, που συνορεύουν με την υπερβολή. Δεν έχει όμως τα χαρακτηριστικά, για παράδειγμα, της αίσθησης του αγίου Δημητρίου του ανεξάντλητου περιεχομένου με αυτές τις έσχατες μορφές. Ο Πλάτων χαρακτηρίζεται από τον υπερθετικό βαθμό, τον υπερθετικό, που στην ουσία είναι ήδη ένα όριο, ακμή, πλήρης. Οι παρακάτω φράσεις είναι χαρακτηριστικές για τον Πλάτωνα: «Όλες οι υποσχέσεις του Κυρίου πρέπει να μετατραπούν στην πιο πικρή θλίψη, αν παραμελήσουμε το πιο σημαντικό καθήκον της εκπαίδευσης. Οι καλές κλίσεις, τα χαρίσματα και οι ικανότητες θα σβήσουν και το πιο τρομερό τέρας των κακιών θα αναδυθεί...» 589 Ειδικά αυτή η υπερθετικότητα αναπτύχθηκε όπου ο Πλάτωνας συνέθεσε επαίνους στην Αικατερίνη και τον Παύλο: «Χαιρετίζουμε την πιο ιερή Αυτοκρατορική Μεγαλειότητά σας με αυτή την ευλογία του Θεού, με αυτήν την ύψιστη ειρήνη και την ύψιστη βοήθεια σας καλούμε. Εύχομαι ειλικρινά...» 590 Αγαπητότερος, ευγενέστερος, πιο δυνατός, πιο σταθερός, πιο λαμπρός, πιο φωτεινός, πιο καθαρός, πιο κόκκινος, πρώτος, πιο εξαιρετικός, πιο αγνός, πιο άξιος, πιο φωτισμένος, πιο ειλικρινής, πιο ζηλωτής, πιο πιστός, πιο ευλογημένος, πιο ευαίσθητος, χαρούμενος, πιο ευχάριστος, πιο ευνοϊκός, ο πιο ευγενικός, ο πιο ευγενικός, ο πιο ευγενικός, ο πιο ευγενικός, τα κηρύγματα είναι γεμάτα με αυτά τα επίθετα - και εδώ είναι ο υπερθετικός βαθμός με το πρόθεμα προ-: προ-στολισμένος, πιο καλός, πιο δοξασμένος, πιο θαυμαστής, πιο ευγενικός, πιο συγκαταβατικός, πιο επιφανής. Ο Πλάτωνας έχει το μεγαλειώδες, αν θέλετε, ακόμα και το υπερβολικό, αλλά δεν υπάρχει τίποτα ανεξάντλητο και ανείπωτο. Του άρεσε να επιστρέφει στα κηρύγματά του στην εικόνα της αβύσσου - τα αμέτρητα «σώματα της αβύσσου» 591, «η άβυσσος των πεπρωμένων του Θεού» 592, «η άβυσσος των τελειοτήτων» 593. Μίλησε για το μυστήριο της ενσάρκωσης, το οποίο είναι «πιο βαθύ από κάθε αβύσσους». από τη θεϊκή άβυσσο: «Φανταστείτε μια αμέτρητη θάλασσα, η οποία, μη μπορώντας να συγκρατηθεί στις ακτές της, άρχισε να ξεχύνεται μέσα από αυτές: όπως κατά κάποιο τρόπο, η αμέτρητη άβυσσος των τελειοτήτων του Θεού, σαν να μην μπορεί να συγκρατηθεί μέσα στα όριά της. ήρθαν οι ουρανοί, φώτα, γη, δέντρα, ζώα και άλλα πλάσματα αναρίθμητα» 595. Είναι μεγαλειώδες και μεγαλειώδες, όχι μυστηριώδες και ανεξάντλητο. Η έμφαση δίνεται στο χωρικά εκτεταμένο, όχι στο εσωτερικά άπιαστο και ακατανόητο. Τα επιφωνήματα του Πλάτωνα και η συναισθηματικότητα του Πλάτωνα είναι αρκετά κατανοητά μόνο με φόντο το παρελθόν. Αν και στέλνουν την απάντησή τους στον κοσμικό συναισθηματισμό της εποχής τους, αντανακλούν σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό το αναιδές, αποκηρυγτικό και λυρικό ύφος των ελισαβετιανών ιεροκήρυκων. "Ω φόβο! Ω φρίκη! Ποιος δεν θα τρέμει στην καρδιά ακούγοντας αυτό: ποιος δεν θα τρέμει με όλη του την καρδιά από μια τέτοια σκέψη; Ναι, όλοι οι σφυγμοί μου μετατρέπονται σε μένα, οι φλέβες μου τρέμουν, και το ίδιο το αίμα στην καρδιά μου παγώνει όταν με τις σκέψεις μου πλησιάζω τις πύλες των θνητών, στις πύλες που οδηγούν σε αυτόν τον τρομερό κριτή" 596. επιφωνήματα, συναισθηματική κατασκευή της περιόδου - με αναφορές, επαναλήψεις, σωρός επιθέτων κ.λπ. 597 Τα κηρύγματα του Γκίντεον είναι χαρακτηριστικά δείγματα του ελισαβετιανού λογοτεχνικού μπαρόκ. Ο Πλάτων σπούδασε με τον Γεδεών όχι λιγότερο από τον Χρυσόστομο. Αλλά το ύφος του Πλάτωνα είναι πιο στεγνό και πιο επίσημο. υπάρχει λιγότερο πολύχρωμη φαντασία σε αυτό. Έχτιζε κηρύγματα, όχι ξεδιπλωμένες εικόνες. Ακόμα κι εκεί που, όπως φαίνεται, ολόκληρο το κήρυγμα είναι η ανάπτυξη μιας αλληγορικής εικόνας, η συμβολική ανάπτυξη δεν διατηρείται. Στο κήρυγμα του 1795 την Κυριακή των Βαΐων, η ψυχή παρομοιάζεται με την Ιερουσαλήμ. αλλά ο Πλάτων παραμονεύει στους συμβολισμούς των ανοιχτών και των κλειστών πυλών, παίζοντας με τις αντιθέσεις. Και μόνο προς το τέλος ο Πλάτωνας μας υπενθυμίζει εν συντομία να μην ξεχάσουμε να ενισχύσουμε τα τείχη γύρω από την πόλη μας. Εδώ, σε αυτήν την ακολουθία, δίνεται μόνο ένας υπαινιγμός για εκείνες τις μεταφορικές μεταβάσεις που συναντήσαμε στην Αγία Δημήτρια. Ας θυμηθούμε το κήρυγμα του τελευταίου για το κείμενο «Προετοιμάστε την οδό του Κυρίου», όπου το κείμενο φέρνει μαζί του μια ολόκληρη σειρά εικόνων μηχανικής τέχνης. Ο Πλάτων μερικές φορές ερμήνευε τα σύμβολα 598. Δεν είναι συμβολικοί πίνακες, αλλά αφορισμοί και παροιμίες είναι πιο χαρακτηριστικές γι 'αυτόν. Από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, πιο εύκολα από κάθε άλλη, θα μπορούσε κανείς να συντάξει μια συλλογή εποικοδομητικών αφορισμών: «Καλύτερα να κουβαλάς ένα μικρό πράγμα, με όποιο όφελος, παρά να πάρεις στους ώμους σου ένα μεγάλο πράγμα και να το φορτώσεις» 599 . «Η αρετή είναι η βάση της ευτυχίας» 600. «Τα καλά παραδείγματα είναι σαν τα μικρά ρυάκια, και τα κακά παραδείγματα είναι σαν τη θάλασσα» 601. «Δεν ξέρω αν η αγένεια σε συνδυασμό με τη σταθερότητα δεν είναι καλύτερη από τη μαθημένη επιπολαιότητα: γιατί δεν είναι ό,τι λάμπει είναι χρυσός» 602. «Ένας άπιστος κάνει να μην ζει, αλλά να μην τρώει». 603. Υπάρχει ένα ρίγος λογικής παντού, στη σύνθεση του κηρύγματος καθώς και σε δραματικά αποσπάσματα και μεμονωμένα επιφωνήματα. λογική και στοργή, ασυμβίβαστα και ταυτόχρονα μεταμορφωμένα μεταξύ τους. Και η πρώτη εντύπωση από τα κελιά της Bethany δεν εξαπατά: η τελευταία μόδα, η επιρροή των «κοσμικών», ευγενών γεύσεων - και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του ρωσικού κλήρου και ο τρόπος ζωής τους. Οι παραδόσεις της θεολογικής σχολής είναι συνυφασμένες με κοσμικές δεξιότητες που αποκτήθηκαν απ' έξω, λατινισμούς, σλαβικισμούς, ελληνισμούς - με γαλλικισμούς. Το πνευματικό αρχίζει να ακούγεται κάπως κοσμικό, το κήρυγμα έρχεται σε επαφή με έναν πανηγυρικό, έναν δραματικό μονόλογο, μια ηθική πραγματεία. Ας σημειώσουμε ότι η νέα έκδοση του Πλάτωνα δεν δίνει την εντύπωση αυτού του γνωστού αναχρονισμού του αρχικού Πλάτωνα, δεν δίνει μια ιδέα για τους απόηχους των ελισαβετιανών παραδόσεων, της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας κ.λπ. Η λατινική κατασκευή των πλατωνικών περιόδων 604 έχει ήδη σημειωθεί περισσότερες από μία φορές. Αυτός ο λατινισμός περιέχει σχεδόν όλη τη γεύση και τη γοητεία της γλώσσας του Πλάτωνα. Επομένως, όταν οι ασυνήθιστοι εκδότες προσπάθησαν να «διορθώσουν» τη συλλαβή και να αλλάξουν τη σειρά των λέξεων με «μοντέρνο» τρόπο, οι περίοδοι ακούγονταν επίσημες και ξύλινες. Μόνο στη νέα έκδοση διαβάζουμε τέτοιες παραμορφωμένες φράσεις: «Ο ναός είναι το παλάτι όπου γίνεται ο πνευματικός αρραβώνας των αμόλυντων ψυχών στον Χριστό... ο ναός είναι ο βωμός στον οποίο προσφέρεται αυτή η ευχάριστη θυσία» 605. Μάλιστα: «Ο ναός είναι παλάτι όπου ο πνευματικός αρραβώνας των αμόλυντων... προσφέρεται." Οι νέοι εκδότες αντικατέστησαν τις σλαβικές αξιόπιστες και λεκτικές καταλήξεις με τις ρωσικές, βάζοντας «μεταμορφωμένο» αντί για «μεταμορφωμένο», «αυτό» viesto «σπορά», «υπακούω» αντί για «υπακούω», αντικατέστησαν το σλαβικό «eesh», «τεντωμένο», «στα δεξιά σου» - «τραγούδησε», «τεντώθηκε», «στα δεξιά σου». Κατέστρεψαν τις ελληνικές πολυενώσεις: «Κεραυνός, κεραυνός και καπνός» αντί «βροντή, και αστραπή, και καπνός» 606. «Προσευχές, τραγούδια και πνευματικά τραγούδια» αντί «προσευχές και τραγούδια και πνευματικά τραγούδια» 607. Στον Πλάτωνα βρίσκουμε λατινισμούς, τα κατάλοιπα σχολικής ορολογίας: «ύλη» 608, 609 κ.λπ. το χέρι των εκδοτών δεν γλίτωσε την πρωτοτυπία του Πλάτωνα: «μηχανορραφίες» αντικαθίστανται από «πολιορκητικά όπλα» 611. Ο Πλάτων αγαπούσε τους ελληνισμούς, όπως αποδεικνύεται από τις ακόλουθες κρίσεις: «Η λέξη κοιτάζοντας στα ελληνικά ονομάζεται οικονομία. Είναι πιο εκφραστική. Σημαίνει επίσης ότι η οικονομία του νόμου» 612. Και στα ελληνικά λέγεται μυστήριο, δηλαδή κάτι τέτοιο που δεν πρέπει να προφέρεται, αλλά να σιωπά, βάζοντας το δάχτυλο στα χείλη» 613. Και εδώ νέοι εκδότες συσκότισαν αυτούς τους ελληνισμούς και αντικατέστησαν το «θέατρο των τελειοτήτων του Δημιουργού» με το «ύψος των τελειοτήτων του Δημιουργού» 614. Τα κηρύγματα του Πλάτωνα είναι γεμάτα από σύνθετα επίθετα, ιδιαίτερα σύνθετες λέξεις με «καλό-», που δίνουν σε ολόκληρο τον λόγο μια πολύ συγκεκριμένη γεύση. «Δείξε την ειλικρινή σου ευγνωμοσύνη στην ευγενέστατη Μητέρα και την Πατρίδα σου, δείξε τον εαυτό σου άξιο της βασιλικής της ενατένισης για σένα» 615. «ευλογημένη αρχή των καλών πράξεων» 616· «Αυτή η ευλογημένη μέρα μας ξημέρωσε ξανά, κατά την οποία ο Θεός, ευεργετώντας τη Ρωσία, μας έδωσε την πιο αγαπητή εγγύηση για την καλοσύνη Του» 617. «μια ευνοϊκή αυγή, που μαστίζει τον ήλιο του καλού κόσμου της κυρίαρχης Πρόνοιας» 618· «ένα ευεργετικό όργανο καλής πρόνοιας» 619· «Μακάρι να διατηρήσεις τη δύναμη αυτού του αρώματος με άρωμα» 620; «Η ευγνωμοσύνη μου στον Ευεργέτη μου» 621· «Κάνοντας το καλό μας σε αυτήν την ευνοϊκή εποχή της άνοιξης» 622· και περαιτέρω – «ευνοϊκός καιρός νηστείας» 623, «ευνοϊκότερος κουβάς» 624, «ευημερία» 625, «ευζωία» 626, «καλά εδραιωμένος» 627, «καλοπροαίρετος» 629, «καλοπροαίρετος» 629, «καλοπροαίρετος» 63, «καλοπροαίρετος» 63 632, «ευσπλαχνικός» 633, «συμπονετικός» 634, «γνωστός» 635, «καλοπροικισμένος» 636, «καλοί τρόποι» 637, «συμπονετικοί» 638, «καλοπροαίρετοι» 639 κ.λπ. Δεν είναι λιγότερο χαρακτηριστικές και άλλες σύνθετες λέξεις όπως «πολυλεκτικές» 640, «πολυεθνικές» 641, «πολύ φροντίζοντας» 642, «φτωχόφιλοι» 643, «μακρόβιοι» 644, «βοηθητικές» 645, «γλυκοφωνές» 646, «φωτεινός» 647lli 648, κλπ. Σε αυτό το σλαβοελληνολατινικό ύφασμα πλέκονται περίεργα οι γαλλισισμοί: «λόγοι που ξεσήκωσαν τον Θεό για να δημιουργήσει τον κόσμο» 649, «σοφοί και υπέροχοι λόγοι του ελεύθερου σκεπτόμενου νου» 650 κ.λπ. Αυτός είναι ολόκληρος ο Πλάτωνας: κοσμικός με πνευματικός, ειδωλολατρικός με χριστιανικός. Όταν, στην ομιλία του για την Κοίμηση, ο Πλάτωνας μιλά για τη Μητέρα του Θεού που απολαμβάνει «τις γλυκύτατες αιώνιες διασκεδάσεις του νέκταρ την απογευματινή ημέρα της βασιλείας του Χριστού» 651, αυτός είναι ο συνήθης τρόπος του. Ήταν ένας σπάνιος χαιρετισμός στην Αικατερίνη χωρίς μυθολογικές εικόνες. Ενώ ήταν ακόμη ο πρύτανης του Σεμιναρίου Τριάδας, ο Πλάτων είπε στην Αυτοκράτειρα: «Για να φέρονται στους θεούς, λένε, καλύπτοντας την αλήθεια με μυθοπλασίες, οι Piitas σέρβιραν λίγο γλυκό νέκταρ και ένα ορισμένο αθάνατο πιάτο, την αμβροσία· αλλά εκτός από το γεγονός ότι δεν το έχουμε αυτό, αντί να περιποιούμαστε τον εαυτό μας. το φιλεύσπλαχνο μάτι είναι ο πιο ευοίωνος ζέφυρος» 652. Σε μια άλλη χαιρετιστική ομιλία, ο Πλάτων θυμήθηκε το τελετουργικό των συναντήσεων μεταξύ των αρχαίων - για βωμούς με θυμίαμα, για άμφια απλωμένα στην πορεία, για δάφνες και κλαδιά ελιάς, για αναμμένα κεριά. "Αντί για βωμούς, το μοναστήρι αφιερώνει την ευλάβειά του, που αρμόζει στη δύναμή σας. Αντί να απλώνουμε άμφια, εκτίθουμε τους εαυτούς μας στα βασιλικά σας πόδια, αντί για δάφνες και κλαδιά, προσφέρουμε το πνεύμα μας να διογκώνεται με όλο το χρώμα της χαράς. άγευστος στην κολακεία. Ο διακομιστής του βωμού, που ρίχνει τον εαυτό του αντί για άμφια στα πόδια του μονάρχη - αυτό έχει απήχηση του κανόνα της αυλικής αισθητικής, αλλά υπάρχει επίσης μια περίεργη, πραγματικά τρομερή κακή γεύση: ένας μοναχός που μιλά στη γλώσσα ενός αυλικού, στη γλώσσα των ωδών και των επαίνου. Άλλωστε, μην ξεχνάμε, αυτό ειπώθηκε στις πύλες της Λαύρας του Αγίου Σεργίου, όταν συναντούσε έναν άπιστο ή μια ολιγόπιστη γυναίκα. Και αργότερα ο Πλάτων συνέχισε να τραγουδά επαίνους στην αυτοκράτειρα, επιστρέφοντας ξανά και ξανά σε ειδωλολατρικές εικόνες. «Κόδρους, ο Αθηναίος νομοθέτης», είπε το 1777 στην Καλούγκα, «εκδίδει αυστηρούς νόμους και γι' αυτό συνήθως λέγεται ότι είναι γραμμένοι με αίμα· αλλά για τους νόμους της αγαπητής Μητέρας της Πατρίδας μπορούμε ειλικρινά να πούμε ότι γράφτηκαν με μητρικό γάλα» 654. Στον χαιρετισμό του προς τον διάδοχο του θρόνου, ο Φιλάρετος αποκάλεσε τη Λαύρα της Τριάδας-Σεργίου «σπέρμα διδασκαλίας και πνευματικής ζωής», «θησαυροφυλάκιο χαρισμάτων» 655. Ο Λαύρος φαινόταν αυστηρός, αυστηρός και ανέφικτη στις ομιλίες του. Ο Πλάτων ευχαρίστησε την Αικατερίνη που επισκέφτηκε το σχολείο, για το γεγονός ότι «ενθάρρυνε τους μαθητές και έκανε τη μουσική χαρούμενη» 656. «Κοιτώντας όλους μας με φιλεύσπλαχνο μάτι και επιτρέποντας τις πιο γλυκές συζητήσεις μέσα της», είπε, «γέμισε το πνεύμα μας με ουράνιο νέκταρ και ράντισε την καρδιά μας με την ουράνια δροσιά της χαράς». Στον Φιλάρετο δεν βρίσκουμε ποτέ μυθολογικά ονόματα του 17ου και 15ου-3ου αιώνα. Ίσως η μόνη εξαίρεση είναι το πρώιμο κήρυγμα του 1811, αλλά εδώ, αντί για το όνομά του, υπάρχει μια περιφραστική περιγραφή του «αυτός ο μυθικός φιλήδονος άνδρας που αναζητούσε τη δύναμη να μετατρέπει τα πάντα σε χρυσό με το άγγιγμα του» 658. Μπορεί λοιπόν κανείς να μαντέψει πόσο έντονα αισθάνθηκε ο Φιλάρετος την ασυμφωνία μεταξύ των μορφών της ζωής και του μοναχού. Προσπαθούσε, όποτε μπορούσε, να τους ρίξει ένα επαίσχυντο πέπλο λήθης. Έχοντας κοιτάξει την «Ιστορία της Βηθανίας» που συνέταξε η Τρίνιτι, έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο σχετικά με το σεμινάριο αλληγορικοί στίχοι που περιέχονται σε αυτό: «Τι άλλο από το γέλιο και το κουτσομπολιό μπορούν να προκύψουν από στίχους στους οποίους ο Δίας συγκεντρώνει τους θεούς, μιλά για τον Μητροπολίτη Πλάτωνα και δεν αποφασίζει να κόψει τη ζωή του». «Ο Επίσκοπος κοίταξε τα ποιήματα και την πεζογραφία της Βηθανίας σαν να ήταν παιδικές ασκήσεις, διάβασμα εν συντομία και όχι τα πάντα», προσπάθησε να υπερασπιστεί τον Πλάτωνα. «Ότι με έχουν ξεχάσει παρεμπιπτόντως, δεν θέλω να υπενθυμίσω άκαιρα στον κόσμο, γι' αυτό ελπίζω να αποδώσει» 659. «Είπα ήδη ότι οι στίχοι της Βηθανίας δεν είναι κατάλληλοι», έγραψε με δυσαρέσκεια ο Φιλάρετος λίγο αργότερα, «ο συγγραφέας δεν ησύχασε και έγραψε άλλα στα οποία ο Μητροπολίτης Πλάτων είναι ο Βόρειος Δευκάλωνας». Ex offlicio Πλάτωνας έπρεπε να βλασφημήσει την ειδωλολατρία, να μιλήσει «για την πτώση των ειδώλων και το σπάσιμο των βωμών, για το όνειδος των παγανιστικών μυστηρίων» 661. Κατήγγειλε όσους είχαν στα χείλη τους «τα βόρεια ονόματα της αστείας Αφροδίτης και του βροντερού Δία» 662. Τα περίφημα λόγια του Σωκράτη 6 τα λόγια του αρχέγονου και του Σωκράτη. - «τολμηρός και καυχησιάρης, περισσότερο από μια σταθερή διαβεβαίωση» 664. Αλλά μαζί με αυτήν την απόρριψη της παγανιστικής σοφίας, ο Πλάτων αγαπούσε να διακοσμεί ακόμη και τα κηρύγματά του με αρχαίους θρύλους και ανέκδοτα: για τον Αναξαγόρα και τον Περικλή 665, για τον Δαρείο και τον Αλέξανδρο 666, για τον Αριστείδη και τον χωρικό που μνημονεύει τα «Repeptous» 667. «στάθηκε στο νερό μέχρι το λαιμό του, αλλά δεν μπορούσε να μεθύσει» 668. Ο Πλάτων ήξερε πώς να παίζει με τις αντιθέσεις του Οβιδίου και του Ευαγγελίου: "Ένας αρχαίος Ρωμαίος ποιητής έγραψε βιβλία με μεταμορφώσεις, αλλά παράξενες μεταμορφώσεις. Εξήγησε με έντονο ύφος ότι ήταν σαν οι θεοί να μεταμόρφωσαν κάποιους ανθρώπους για εγκλήματα και φρικαλεότητες σε ζώα, πουλιά, πέτρες και άλλα άψυχα πράγματα. Όταν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στην περίφημη ομιλία του προς έναν άπιστο πατέρα, μιλά για τον Κόκυτο και τη Στύγα, για τα Τάρταρα και τα νησιά των μακαρίων, ο λόγος του δικαιολογείται από τους γύρω του: απευθύνεται σε ειδωλολατρικό και οι μυθολογικές εικόνες είναι ακόμα ζωντανές. Οι μύθοι του Πλάτωνα και οι αρχαίες αναμνήσεις είναι διακοσμήσεις. Είναι μόνο διακοσμητικά, ήρθαν απ' έξω, για ομορφιά. Ο Πλάτων, ωστόσο, ήταν εδώ πιο μετριοπαθής από τον Gideon Krinovsky, στον οποίο σχεδόν κάθε κήρυγμα είναι διακοσμημένο, θα έλεγε κανείς, υπερκορεσμένο με μυθολογικές αφηγήσεις και ιστορίες από την αρχαία ιστορία: για την εκατοντακέφαλη Ύδρα 670, για τον Προμηθέα 671 και ακόμη (στο κήρυγμα!) για τον Σωκράτη, που συνάντησε τον μαθητή του να βγαίνει από το σπίτι. Ο Πλάτων ήταν γεννημένος ιεροκήρυκας της αυλής. Απορρόφησε όλο το πνεύμα του δικαστικού πανηγυρισμού και όλη την επιφανειακή μυθολογία του αυλικού στυλ. Εξ ου και αυτό το παράξενο κράμα της αυλής της Αικατερίνης και του θεολογικού σεμιναρίου. Σύμφωνα με τον τόπο παράδοσης, όλα τα κηρύγματά του χωρίζονται σε τρεις μεγάλες ομάδες: το παλάτι, το Κρεμλίνο και τη Βηθανία. Αλλά και στα κηρύγματα της Βηθανίας, φαινομενικά ερημίτες, φαινομενικά μακριά από την αυλή, ακούγονται οι ίδιες νότες αυλικού πανηγυρισμού όπως και στα κηρύγματα του παλατιού. Η Βηθανία είναι «σκήτη», όχι μοναστήρι. Ο Πλάτων λάτρευε να παίζει με την απλότητα, του άρεσε να τονίζει τον ανρητορικό χαρακτήρα του κηρύγματος του. «Ας μην τιμούμε τις [οδηγίες] του, προσεύχομαι, για ένα εύθυμο ρητό: όχι εδώ· και δεν υπάρχει ανάγκη για μεγαλοπρέπεια: υπάρχει μια απλή αλήθεια, η κόκκινη στην εκτέλεσή της» 673. Αλλά είναι σαφές ότι αυτός ο αντιρητορισμός είναι μόνο μια εκλεπτυσμένη μορφή ρητορικής. Στον «Πρόλογο από τον Συγγραφέα» στα συλλεγμένα έργα του, ο Πλάτων υποστήριξε ότι «ποτέ δεν νοιαζόταν πολύ για τις ανθισμένες και στικτές συλλαβές». Ήξερε να εξυψώνει τους απλούς ανώτατους αποστόλους, «που δεν είχαν τίποτε στα χέρια τους εκτός από ένα δίχτυ και ένα σουβλί, που ήταν τα εργαλεία τους για την επιβίωσή τους» 674. Αλλά αυτά τα λόγια για την απλότητα κάλυπταν επιδέξια και τεχνητά αντιθέσεις, συμμετρικές περιόδους, στοχαστικότητα σχεδίου και εφέ. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Πλάτωνας ονομάστηκε «δεύτερος Χρυσόστομος» και «απόστολος της Μόσχας». Τόσο έμποροι όσο και απλοί άνθρωποι συνέρρεαν στο μοναστήρι Chudov για να τον ακούσουν. Αλλά δεν βρίσκουμε κανένα φόρο τιμής σε αυτό το κοινό με την έννοια του δημοτικισμού στα κηρύγματά του. Οι κήρυκες της Ελισάβετ αγαπούσαν μερικές φορές να καταφεύγουν σε ωμά ρεαλιστικές καταγγελίες αρχοντικών μεθόδων και ιδιοτροπίες των γαιοκτημόνων. Από τον Dimitri Sechenov συναντάμε: «Λατρεύω τον Χριστό: Έχω μανικετόκουμπα, αγκράφες, χρυσά ταμπακιέρα, ασημένιες τσαγιέρες και νιπτήρες· και στην Εκκλησία του Χριστού υπάρχουν μολύβδινα αγγεία. kvass και ποτέ δεν έστειλα ούτε ένα Volosh galenka 675 στην εκκλησία» 676 . Ή από τον Gideon Krinovsky: «Το μονοπάτι [προς την κόλαση] είναι τόσο φαρδύ που όποιος θέλει να πάει με το Βερολίνο ή με άμαξα: μπορεί να ταξιδέψει κατά μήκος του άνετα». Και το μονοπάτι για την παραδεισένια πόλη - «νομίζαμε ότι ήταν κατάφυτη από λουλούδια και απαλό γρασίδι, ώστε μερικές φορές οδηγώντας σε ένα τροχόσπιτο, να διασκεδάζουμε με βότκα ή κάτι άλλο· αλλά είναι λυπηρό» 677. Σπάνια βλέπουμε γελοιότητες αυτού του στυλ στον Πλάτωνα, για παράδειγμα: "Μα άλλοι θα πουν: "Πώς δεν υπάρχει πουθενά να βάλεις χρήματα; Τι γίνεται με το χτίσιμο σπιτιών; Για διακοσμήσεις; Για κρασί; Για συμπόσια; Η καθημερινότητα είναι σπάνια 680. Ο Μητροπολίτης έλεγε για τον εαυτό του ότι βρήκε τους κληρικούς της Μόσχας με παπούτσια και τους έβαλε σε μπότες· από τους διαδρόμους τον οδήγησε στις αίθουσες των κυρίων. Ήταν ένας από εκείνους τους κήρυκες του 18ου αιώνα που γνώριζαν, ή τουλάχιστον προσπάθησαν, να συνδυάσουν τον μοναχισμό με έναν κοσμικό τρόπο ζωής και συνήθειες. Τέτοιος ήταν ο Γκίντεον Κρινόφσκι, του οποίου η γκαρνταρόμπα με μεταξωτές και βελούδινες ρόμπες καταλάμβανε ένα ολόκληρο δωμάτιο και του άρεσε να καμαρώνει μεταξωτές κάλτσες και παπούτσια με διαμαντένιες πόρπες, κατά τη μόδα των γαιοκτημόνων και των αυλικών εκείνης της εποχής 681. Τέτοιος ήταν ο Arseny Vereshchagin, ο οποίος έγραψε ποιήματα για τα πτηνά 68. Το 1814, ο Φιλάρετος έπρεπε να κηρύξει στο παλάτι παρουσία της αυτοκράτειρας Μαρίας Φεοντόροβνα και των μελών της βασιλικής οικογένειας. Ο νεαρός Φιλάρετος διάλεξε την αγάπη για τον κόσμο ως θέμα του 683. «Η αυτοκράτειρα ντροπιάστηκε από τη σκληρότητα του κηρύγματος, αντάξια των αρχαίων ασκητών δασκάλων», γράφει ένας σύγχρονος του 684, «και από εκείνη την εποχή, η φωνή του νεαρού αποκηρύκτη της αγάπης για τον κόσμο δεν ακουγόταν πια στο παλάτι του ναού, επειδή δεν μπορούσε να επιστραφεί. Ο Φιλάρετος ήταν ένας αξεπέραστος δάσκαλος της μοναστικής συμπεριφοράς. Οι μορφές εθιμοτυπίας και τελετουργίας στον Πλάτωνα έδειχναν τα χαρακτηριστικά ενός μείγματος κοσμικού και πνευματικού. Ομιλίες, ποιήματα, καντάδες, πυροτεχνήματα, φωτισμός 685 και η συνάντηση της αυτοκράτειρας από ιεροσπουδαστές με επίσημα ρούχα, με στεφάνια στα κεφάλια και φοίνικες στα χέρια - όλα αυτά εισχώρησαν στη Λαύρα απ' έξω. Το 1775, κατά την παραμονή της αυτοκράτειρας Λαύρας, τα πάντα φωτίστηκαν. «Και μέσα στα ειρηνικά τείχη του έκαιγαν υπέροχες ασπίδες και διαφορετικά φώτα με τα ονόματα της Αικατερίνης, του Παύλου και της Ναταλίας» 686. Στην εποχή του «φωτισμένου απολυταρχισμού», ο Πλάτων δεν θα μπορούσε να είναι περισσότερο στη θέση του. Είναι γνωστή η οξεία εχθρότητα του Μητροπολίτη Μόσχας προς τον Καθολικισμό. Σε ένα από τα κηρύγματά του, μίλησε για τον «καταραμένο λατινισμό» και τους «άσεμνους βωμούς» του. Το 1764, στο Tsarskoe Selo, παρουσία της Ekhaterina, ο Πλάτων κήρυξε ένα κήρυγμα για τη δύναμη των κλειδιών. Μίλησε σε αυτό για τα κλειδιά του Θεού που παραδόθηκαν σε μεγάλους ηγεμόνες, «όχι μόνο τα κλειδιά της βασιλείας της γης, αλλά και τη βασιλεία των ουρανών», και τελείωσε το κήρυγμα με έκκληση προς τη μονάρχη, η οποία δέχθηκε «αυτά τα ουράνια κλειδιά στα ιερά της χέρια» 689. πρόβατα." Και αυτό το κήρυγμα τελείωσε με λόγια για τους ηγεμόνες - «τους πρώτους ποιμένες στους οποίους ο Υπέρτατος Κυβερνήτης του Φωτός εμπιστεύτηκε να ταΐσουν τα πρόβατά Του» 690. Η συνομιλία του Χριστού με τον Απόστολο Πέτρο άλλαξε σε σχέση με την Αικατερίνη, στην οποία, την ώρα της στέψης, ο Βασιλιάς των Βασιλέων έκανε την ίδια ερώτηση: «Κόρη μου! Με αγαπάς; Έλα μαζί μου σε αυτή τη διαθήκη και σε αυτή την υπόσχεση λάβε το πορφυρό και το στέμμα: τάισε τα πρόβατά μου». «Εσύ όμως», συνέχισε ο Πλάτων, «φούντησες απέναντί ​​Του με ευσεβή αγάπη, αγαπώντας και εμπιστεύτηκες σε σένα τον λαό την έκχυση της ψυχής σου και τα δάκρυα με ζήλο μπροστά Του, είπες: «Εσύ, Κύριε, ζύγισε τα πάντα: Ζυγίζεις, γιατί σε αγαπώ, αγαπώ και τα πρόβατά Σου». 691. Τα δύο πιο σημαντικά κείμενα στα οποία βασίζεται το δόγμα της παπικής εξουσίας χρησίμευσαν ως υλικό για την απεικόνιση των λέξεων της Αικατερίνης για τον εαυτό του ως επικεφαλής της εκκλησίας - σεφ de l'Eglise grecque, για ειδυλλιακές εικόνες και θυμίαμα Καίσαρα-παπισμού. «Βόσκεις τα πρόβατά σου στο πράσινο μέρος, στο νερό της ανάπαυσης. τους παρέχεις πλούσιο και άφθονο βοσκότοπο και έτσι τους φέρνεις ευτυχία την αιώνια άνοιξη» 692. Ο Ποντομπέντοφ προχώρησε ακόμη παραπέρα και μίλησε για τον Θεό, ο οποίος «μέσω του προσώπου του Μονάρχη έδωσε στους βοσκούς τη δύναμη της αρχιπαστορίας» 693. Η Αικατερίνη δεν συμπάθησε τους «Khokhlovs», δηλαδή εκείνους τους εκπροσώπους του νότιου ρωσικού κλήρου που ήταν οι φορείς της ιδέας μιας ανεξάρτητης, ελεύθερης ιεραρχίας 694. Ο Arseniy Matsievich θα έπρεπε να είχε πεθάνει στο καζεμάτ, όπως θα είχε πεθάνει ο St. Δημήτριε, αν είχε ζήσει για να δει τη βασιλεία της Αικατερίνης. «Φέρεις την εικόνα του Ουράνιου Βασιλιά», απηύθυνε έκκληση στον Αλέξανδρο ο Πλάτων, «στην ορατή σου δόξα ατενίζουμε την αόρατη δόξα Του» 695. Και η Αικατερίνη, η οποία «διατήρησε πάντα επιμελώς τα Θεία χαρακτηριστικά της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού, τυπωμένα στην καρδιά της», ήταν στα μάτια του «μια ορατή εικόνα του All-Ho-Ho. το ίδιο πράγμα ακόμη πιο άγευστο: «Αν όλοι οι κυρίαρχοι είναι μια προφανής εικόνα του Θεού, που κυβερνά στα βασίλεια της γης· τότε μπορούμε να πούμε χωρίς δισταγμό ότι η Μεγάλη Αικατερίνη ήταν για εμάς η πιο απτή εικόνα από όλες τις τελειότητες του Θεού» 697. Ορθοδοξία που θα μπορούσε να έχει τρίψει στα αυτιά του ορθολογιστικού διαφωτισμού. Δεν έχει τίποτα για ασκητισμό, για αγγέλους, δαίμονες, θαύματα, ελάχιστα για τη Μητέρα του Θεού και σχεδόν τίποτα για δόγματα. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας, αυτό το εμπόδιο στη λογική, αποσιωπάται από τον Πλάτωνα. Και φαινόταν ότι όλα του ξύπνησαν τη μνήμη ακριβώς στο Trinity-Sergius, κοντά στη Λαύρα! Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η σιωπή για κάθε τι ασκητικό, για το κακό και την κατάρα που βαραίνει τον κόσμο, για το μεταφυσικό κακό που καταστρέφει τη φύση και την αποτεφρώνει. Στο άρθρο του σχετικά με την ευγλωττία του Massillon, ο Brunetière χρησιμοποίησε την πολύ εύστοχη έκφραση «prècher dans le voisinage de la tradition et du dogme» 699 - μια έκφραση απόλυτα εφαρμόσιμη στον Πλάτωνα. Ο Πλάτων μιλάει για την εγκόσμια ηθική γύρω από την Εκκλησία. Είναι πάντα ένας συμβιβασμός, υποχωρώντας στο φως. Όταν ρωτήθηκε εάν, τροφοδοτώντας τους φτωχούς, πρέπει να φέρει κανείς τον εαυτό του στη φτώχεια, ο Πλάτων απαντά καθησυχαστικά ότι για να τροφοδοτήσει κανείς τους φτωχούς, «αρκεί να διαχωρίσει το περίσσιο» 700. «Δεν πιστεύουμε ότι θα απορρίψουμε κάθε αθώα διασκέδαση και θα συμβουλεύαμε τον καθένα να επιλέξει μια συγκεκριμένη μελαγχολική κατάσταση ζωής», είπε στο κήρυγμα. 701 Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στην Τριάδα, κάτω από τη σκιά της Σχολής της Λαύρας, ο Ιερομόναχος Αμβρόσιος, σε ένα εγχειρίδιο ρητορικής αφιερωμένο στον Πλάτωνα, διατύπωσε τους ακόλουθους κανόνες καλού κηρυκτικού τόνου: «Όταν υμνείτε τους ζωντανούς ηγεμόνες, πρέπει να προσέχετε: 1) για να μην αποδίδονται σε αυτούς ιδιότητες, ή δεν υπάρχουν σε αυτούς όλες τις ιδιότητες, ή δεν βρίσκονται σε αυτούς. δεν μου αρέσει 2) να μην φαίνεσαι υπερβολικά στοργικός ή σε σημείο κακίας, κάτι που πολλοί συγγραφείς δεν τηρούν, αλλά είναι πιο σημαντικό να προσπαθούμε να τηρούμε τη διαμεσολάβηση μεταξύ της δημοκρατικής ελευθερίας και της δουλοπρέπειας» 702. Ο Πλάτων δημιούργησε το Σεμινάριο της Βηθανίας, ανέβασε την Ακαδημία σε πρωτοφανή ύψη, αλλά δεν δημιούργησε μια παράδοση κηρύγματος. Αφήστε τους βιογράφους 703 να απαριθμήσουν έναν αριθμό ιεροκήρυκων που σχηματίστηκαν υπό την επιρροή του. Ο Πλάτωνας ξεπέρασε τον εαυτό του. δεν είχε διαδόχους, αν και είχε διαδόχους και οπαδούς κατά τη διάρκεια της ζωής του 704. Ήδη από τον διάδοχο του Πλατόνοφ στο τμήμα της Μόσχας, τον Σεβασμιώτατο Αυγουστίνο του Βικόγκραντ, που ανατράφηκε υπό τον Πλάτωνα στην Τριάδα, μπορεί κανείς να ακούσει άλλους τόνους, πιο αυστηρούς και αυστηρούς. Εδώ είναι απόηχοι της ευγλωττίας των ελισαβετιανών ιεροκήρυκων, που δοξάζουν τη γενναία Judith και τη θαρραλέα Jael, εδώ είναι το πνεύμα του στυλ της Αλεξάνδρικης Αυτοκρατορίας, καρυκευμένο στη μάχη. Η θηλυκότητα και ο συβαριτισμός του κηρύγματος του Πλάτωνα, ο ρητορικός ηθικισμός του, πέθανε με τον καιρό. Ο νεαρός Φιλάρετος μίλησε για τον Θεό των στρατευμάτων. Ο Πλάτων δεν γνώριζε τον Θεό των στρατών και των μαχών. Γνώριζε μόνο τους θριάμβους και τους νικηφόρους εορτασμούς των τουρκικών πολέμων. Στα δύο πρώτα τυπωμένα κηρύγματα του Φιλάρετου, στο πίσω μέρος της σελίδας τίτλου υπήρχε: «I have read these works and don't find any in them αμφισβητήσιμο για εκτύπωση. Plato, Metropolitan of Moscow" 705. Εδώ, ειδικά στο πρώτο από τα κηρύγματα, είναι ολόκληρος ο μελλοντικός Φιλάρετος. Ο Πλάτων δεν βρήκε τίποτα επιλήψιμο ή αμφισβητούμενο στα πρώτα πειράματα του μελλοντικού αγίου της Μόσχας, αλλά ο ίδιος δεν μίλησε ποτέ όπως μίλησε. Όταν ο Φιλάρετος μίλησε για την πολιορκία της Λαύρας της Τριάδας, τα στοιχεία του φόβου και του θυμού ζωντάνεψαν: «Ο θάνατος έξω από τα τείχη, ο θάνατος μέσα στους τοίχους· ο θάνατος είναι στον αέρα· ο θάνατος κλέβει στα υπόγεια μονοπάτια». Και στο δεύτερο κήρυγμα - τη Μεγάλη Παρασκευή - πίκρα, σκληρότητα, τσιμπήματα. Οι σύγχρονοι θυμούνται το έτος της πυρκαγιάς της Μόσχας, που ήταν το έτος του θανάτου του Πλάτωνα. Ο πόλεμος του 1812 τον βύθισε, εξαθλιωμένο και άρρωστο, σε σύγχυση και σύγχυση. Αυτόπτες μάρτυρες θυμούνται πώς στα τέλη Σεπτεμβρίου ο Πλάτωνας άκουγε τον Εσπερινό στο μοναστήρι Makhrishchi, άλλοτε καθισμένος, άλλοτε όρθιος στην αριστερή χορωδία. «Ήταν απαραίτητο να τραγουδήσουμε τον στίχο της Δαμασκού: Ο δικός σου είναι νικητής· τραγούδησαν κάτι άλλο κατά λάθος. Τότε ο Πλάτωνας σηκώθηκε ξαφνικά, σαν να τον εμψύχωνε κάποια παρηγορητική σκέψη, αναφωνώντας: Τραγούδα το νικηφόρο σου! αλλά ξαφνικά ξέσπασε σε κλάματα· όλοι οι παρόντες συγκινήθηκαν από την κίνησή του και άρχισαν να κλαίνε.» Ο Πλάτων, που κάθεται σε μια καρέκλα και κλαίει σιωπηλά βλέποντας το Κρεμλίνο να εγκαταλείπεται, είναι μια βαθιά εκφραστική εικόνα που διατηρείται από τους συγχρόνους του. «Όταν η πρωτεύουσα άρχισε να αδειάζει, οι δρόμοι της γέμισαν μόνο με αυτούς που έφευγαν από αυτήν ή με νηοπομπές με στρατιωτικές οβίδες και τραυματίες· μετά ο Μητροπολίτης Πλάτων έφτασε από τη Βηθανία για να ρίξει μια τελευταία ματιά στην αγαπημένη του Μόσχα. Λένε ότι ήθελε να πάει στο πεδίο Borodino ή στο λόφο Poklonnaya, και με την ευλογία του να εμπνεύσει τον στρατό της Μόσχας στη μάχη Chudovri. κάθισε σε μια πολυθρόνα στη βεράντα της εισόδου και κοίταξε το Κρεμλίνο για πολλή ώρα με δάκρυα, σαν να το αποχαιρετούσε και σαν να περίμενε τον αιώνιο χωρισμό του από αυτόν και την τύχη του.» 707 Ο ογδόνταχρονος δεν είχε λόγια, όχι γιατί είχε ήδη το ένα πόδι στον τάφο, εξαντλημένος και εξαθλιωμένος - ο νέος αιώνας απαιτούσε άλλα λόγια, σταθερά και ανελέητα. Μητροπολίτης Φιλάρετος (Ντροζντόφ) Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας Η εικοστή τρίτη Νοεμβρίου 1867, όταν το σώμα του νεκρού Φιλάρετου μεταφέρθηκε πανηγυρικά από την αυλή της Τριάδας στο Κρεμλίνο, αποδείχθηκε μια από τις πιο όμορφες χειμωνιάτικες μέρες στη Μόσχα: καθαρός ουρανός, λαμπερός ήλιος, καθαρός αέρας και ελαφρύς δροσιστικός παγετός. Η πομπή πλησίασε το Κρεμλίνο μόνο το βράδυ. Το Zamoskvorechye λούστηκε στο ροζ βραδινό φως και στην είσοδο του Κρεμλίνου, φωτισμένη από τις τελευταίες ακτίνες του ήλιου, ακούστηκε το τραγούδι του Quiet Light 708. «Μια ολόκληρη ιστορική εποχή πάει στον τάφο της», έγραψε ο I. Aksakov. Και στην πραγματικότητα, ο Φιλάρετος αντιπροσωπεύει περισσότερο από μισό αιώνα Ρωσικής Ιστορίας, μισό αιώνα έντονης, ποικίλης ζωής: τρία στυλ, τρεις εποχές, τρεις βασιλείες, από τον πόλεμο του δωδέκατου έτους έως τον πυροβολισμό του Καρακόζοφ. Ήταν ένα μήνα μεγαλύτερος από τον Zhukovsky 709 και τον έζησε κατά 15 χρόνια. Ξεπέρασε τον Πούσκιν, τον Γκόγκολ, τον Τσαντάεφ, τον Ι. Κιρεέφσκι, τον Χομιάκοφ και πολλούς άλλους, αν και ήταν μεγαλύτερος από αυτούς. Ο κόσμος άλλαζε μπροστά στα μάτια του, αλλά παρέμενε ο ίδιος, τουλάχιστον προσπάθησε να διατηρήσει τουλάχιστον την όψη του αμετάβλητου γρανίτη: «Κοίτα πώς το πνεύμα του αληθινού Χριστιανισμού, περνώντας μέσα από την ποικιλία των λαών, παραμένει ωστόσο πάντα το ίδιο και όμοιο με τον εαυτό του» 710. Το όνομα Φιλάρετος ήταν συνώνυμο της ανεξαρτησίας και του συντηρητισμού τόσο για τους εχθρούς όσο και για τους θαυμαστές. Όμως ο συντηρητισμός του ήταν συντηρητισμός sic generis (ειδικού είδους). Ο άγιος της Μόσχας ήξερε πώς να καταστρέφει, όταν χρειαζόταν, για να αποστασιοποιηθεί από την αρχαιότητα και την αρχαιότητα. Για τον Φιλάρετο, οι Παλαιοί Πιστοί ήταν «εραστές της φανταστικής αρχαιότητας, για τους οποίους η αγάπη για την αρχαιότητα μετατράπηκε σε ευλάβεια για τα αρχαία λάθη» 711. Και στις εκκλησίες πρέπει να ψάχνουμε «όχι μόνο για αρχαία ονόματα και χρονικούς αριθμούς, αλλά κυρίως για την ανανέωση και τον αγιασμό μας» 712. «Σε αυτό ατενίζουμε την εικόνα της αιωνιότητας, η οποία από μόνη της ξεπερνά την ενατένισή μας... Ωστόσο, η σκέψη της αγιότητας του ναού δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να συγχέεται με τη σκέψη της αρχαιότητας. Ο ναός του Σολομώντα ήταν νέος όταν εμφανίστηκε ο Θεός στον Σολομώντα και είπε: Έχω αγιάσει αυτόν τον ναό που τον δημιούργησες. να βεβηλωθεί και να καταστραφεί» 713. Την εποχή του Φιλάρετου διαμορφώθηκαν αρχαιολογικά γούστα και είχε ήδη ολοκληρωθεί η θεμελίωση της ρωσικής αρχαιολογίας. Ο αντικατοπτρισμός του ιστορικισμού προσέλκυσε τους πειρασμούς της χρονολατρείας -χρονολατρείας- όταν η αγιότητα μετριέται με την αρχαιότητα και το παρελθόν θεωρείται ιερό μόνο επειδή είναι παρελθόν. Ο παγωμένος όγκος των αιώνων ήταν πάντα μπροστά στα μάτια του Φιλάρετου, αλλά ο ονειροπόλος ιστορικισμός της εποχής του ήταν ξένος. Η αλυσίδα των αιώνων δεν ήταν κάτι μακρινό. το παρελθόν του είναι οι πατριάρχες, γέροντες, πρεσβύτεροι, σοφοί ηγέτες του παρόντος. «Σε όλη την τεράστια απόσταση καιρών και τόπων, η εμπειρία της ίδιας αλήθειας είναι ορατή» 714. «Αγωνίζονται ενάντια στις σύγχρονες ιδέες», έγραψε ο Φιλάρετος το 1858. «Δεν είναι ήδη σύγχρονες οι ιδέες της Ορθοδοξίας και της ηθικής; Είναι μόνο στο παρελθόν;» 715. Η αίσθηση της διαρκούς συνάφειας τον διέκρινε πάντα. Η λάρνακα και η παράδοση ήταν εδώ, μπροστά στα μάτια μου. Η εκκλησία ήταν το αιώνιο «σήμερα». Για τον Φιλάρετο, οι αποστολικοί χρόνοι, η εποχή του Χρυσοστόμου, είναι τόσο παρόντες, παρόντες όσο και η Ιερά Σύνοδος και η Μητρόπολη της Μόσχας του 19ου αιώνα. Εδώ, στον κόσμο της Εκκλησίας, όλα δίνονται ταυτόχρονα, εκτός χρονολογίας, και όλα είναι μια αιώνια, ατελείωτη μέρα. Οι ρομαντικοί, ιδιαίτερα ο Σεβίρεφ, ενθουσιάστηκαν και ενθουσιάστηκαν από την περιγραφή της αρχαίας ερήμου του Αγίου Σεργίου στο περίφημο κήρυγμα για τον καθαγιασμό της εκκλησίας του Μιχαγιέφσκι. Τους φαινόταν σαν μια ρομαντική μετενσάρκωση μιας περασμένης εποχής. Αλλά ήταν έτσι;... «Ποιος θα μου δείξει το μικρό ξύλινο εκκλησάκι στο οποίο ονομάστηκε για πρώτη φορά εδώ το όνομα της Αγίας Τριάδας; Θα έμπαινα σε αυτό για την ολονύχτια αγρυπνία, όταν μέσα σ' αυτό, με κροτάλισμα και καπνό, μια φλεγόμενη δάδα λάμπει για διάβασμα και τραγούδι, αλλά οι καρδιές όσων προσεύχονται καίγονται πιο ήσυχες και πιο καθαρές. ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στη φλόγα της πνευματικής τους θυσίας» 716. «Εξάλλου, είναι όλα εδώ: μόνο κλειστά από τον χρόνο, ή κλεισμένα σε αυτά τα μεγαλοπρεπή κτίρια, όπως ένας ακριβός θησαυρός σε μια υπέροχη κιβωτό» 717. Ποιος στην εποχή του Νικολάου περπάτησε από το πανόραμα του Κρεμλίνου και της Μόσχας; Απ. Ο Γκριγκόριεφ είχε δίκιο όταν αποκάλεσε την περιγραφή της θέας της Μόσχας από το βουνό του Κρεμλίνου «τεχνική ρουτίνας». Ούτε ο Φιλάρετος την πέρασε. Αλλά ο Filaret απέφυγε αυτή τη φανταστική ομίχλη ιστορικισμού που κάλυπτε τις ρομαντικές περιγραφές της δεκαετίας του '30. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το Κρεμλίνο του Ζαγκόσκιν 718, που έχει νύχτα, φεγγάρι, μνήμες από την παραδεισένια πατρίδα και τη ρωσική αρχαιότητα. «Ας έρθει εδώ ένας αρχαίος μάντης», είπε ο Φιλάρετος, «αντί για τα ακάθαρτα ύψη του Φόγκορ, ας σταθεί μαζί μας στα ευλογημένα ύψη του Κρεμλίνου, κοιτάξτε τους πολυάριθμους ναούς, αρχαίους, νέους, προσεκτικά διατηρημένους με μεγαλοπρέπεια ή ανανεωμένους, ή πάλι και τώρα με αρχαίο ζήλο δημιουργήθηκε: αλήθεια, νομίζω, θα ξαναέλεγε το αρχαίο του τραγούδι. Jacob, and your tabernacles, Ισραήλ 719. Αυτή είναι μια νέα Μόσχα υπό κατασκευή δίπλα στην παλιά. Οι ρομαντικοί αναζήτησαν την ιστορία στο παρελθόν, οι Ρώσοι διανοούμενοι και οι «διαφωτιστές» πίστευαν ότι η «πραγματική» ιστορία δεν είχε ακόμη ξεκινήσει. Ο Φιλάρετος ένιωσε την ιστορικότητα του παρόντος, άκουσε την αόρατη ανάπτυξη της ιστορίας. Το 1826, λίγο μετά τη στέψη, ο Νικόλαος Α' επισκέφτηκε τη Λαύρα της Τριάδας. Στην καλωσοριστική του ομιλία, ο Φιλάρετος θυμήθηκε τόσο τον Ντμίτρι Ντονσκόι όσο και τον Πέτρο. Αλλά πιο δυνατή ήταν η αίσθηση της ιστορικότητας του παρόντος - του βασιλικού προσκυνήματος μετά τις πρόσφατες αναταραχές του Δεκεμβρίου. «Ο Θεοστεμμένος Κυρίαρχος και ο Χρισμένος του Θεού!» - άρχισε η ομιλία του. «Από αυτά τα ιερά ύψη, που είναι μπροστά στα μάτια σου, πέντε ατελείωτα αξιοθέατα αιώνων χαιρετούν αυτή τη στιγμή, που πολλαπλασιάζει τα μνημεία αυτού του τόπου» 720. Θα φαινόταν, εκ πρώτης όψεως, κενό κομπλιμέντο και κοινότοπη κολακεία να εξισώσει την επίσκεψη του Νικολάου με τα μεγάλα ιστορικά γεγονότα που γνώρισε η Λαύρα. Αλλά, θυμηθείτε, αυτή η επίσκεψη μπορεί να μην είχε συμβεί! Όταν ακούτε τα λόγια του Φιλάρετου, πρέπει να θυμάστε την Πλατεία Γερουσίας. Ο ρομαντισμός εξιδανίκευσε το παρελθόν, ο Φιλάρετος είχε επίγνωση του συμβολισμού του παρελθόντος και του αρχαίου: στα αρχαία - «στοχαζόμαστε την εικόνα της αιωνιότητας» 721. Ο ιεροκήρυκας ήξερε πώς να ελευθερώσει την ψυχή από την προσκόλληση στην αρχαία σκόνη και στη φανταστική σταθερότητα των φυσικών οχυρών δίδαξε να βλέπει μόνο τη σκιά αυτής της απόλυτης ακινησίας. Όπως η Παλαιά Ημέρα της Βίβλου είναι ανώτερη από τις ημέρες, προσβάσιμη στον ανθρώπινο νου μόνο με την εικόνα ενός Γέροντα, έτσι και το ιερό αντανακλάται τέλεια και πλήρως στις εικόνες του ωραίου παρελθόντος, τα γηρατειά, που από μόνο του δεν είναι ούτε γέρος ούτε νέος. Ο συντηρητισμός του Φιλάρετοφ δεν είναι συντηρητισμός για χάρη του συντηρητισμού. Αυτή είναι η λατρεία του παρελθόντος και των γηρατειών, ως εικόνα της αιωνιότητας, ως κάτι που, έχοντας περάσει από το μονοπάτι της ζωής, είναι πλούσιο σε γκριζομάλλα, αγέραστη σοφία. Άλλωστε, τα γηρατειά δεν είναι πάντα εξαθλίωση, είναι ευφυΐα και πείρα, και δύναμη όρασης και η σκέψη του ουρανού. Αλλά μαζί με τον συντηρητικό, ένας μηδενιστής ζούσε πάντα στην ψυχή του Φιλάρετου. Δύο εξίσου ισχυρές αρχές συνυπήρχαν στην ψυχή του: η ενστικτώδης δύναμη της προστασίας, το μίσος της αλλαγής, ο φόβος να αλλάξει έστω και ένα χαρακτηριστικό στις παραδόσεις της εκκλησίας και της πατρίδας και ένα κολοσσιαίο απόθεμα δυναμίτη, εκρηκτικών, καταστροφικών δυνάμεων. Ό,τι φαινόταν στη σύγχρονη εποχή απόρθητο φρούριο μετατράπηκε σε τραπουλόχαρτο για τον Φιλάρετο. Ό,τι άγγιζε, όλα έγιναν χώμα και σκόνη. Κάτι φλεγόταν πάνω του, ήταν τόσο ικανός να δείξει τα ύψη της Εκκλησίας που όλα τα «άλλα» αποδείχτηκαν ότι βρίσκονται στην κοιλάδα από κάτω. Στο διάσημο ποίημά του, ο Πούσκιν με λαμπρή διορατικότητα αποτύπωσε ακριβώς αυτό το χαρακτηριστικό του ύφους του Φιλάρετου. Το ζήτημα του αγιασμού της πραγματικότητας δεν επιλύθηκε ποτέ από τον Φιλάρετο στο πνεύμα του πανθεϊστικού αγιασμού. Πάντα ένιωθε όρια, όρια, άκρες. Ένιωσε κάποιο είδος εκρηκτικής δύναμης του Χριστιανισμού - μια δύναμη που ταρακουνούσε και καίει. Ο κόσμος του κόσμου είναι «ένας σύντομος ύπνος κάτω από το θόρυβο μιας επικίνδυνης καταιγίδας, η ασφάλεια που βασίζεται στην άγνοια» 722. «Πρόωρη και φτηνή ευημερία» 723 χαρακτήρισε με μια λέξη καυτής περιφρόνησης. Ήξερε ότι στο τέλος του κόσμου η δύναμη του σταυρού θα ταρακουνούσε ολόκληρη τη γη, θα κατέστρεφε ό,τι ήταν στερεό σε αυτήν, θα κατέστρεφε ό,τι υψωνόταν και θα έκλεινε ό,τι έλαμπε» 724. Ο Κ. Λεοντίεφ, επιτιθέμενος στον «ροζ Χριστιανισμό», όχι χωρίς λόγο, προσπάθησε να βασιστεί στην εξουσία του Φιλάρετου 725. Ασταθής ισορροπία - αυτή είναι η φόρμουλα του Filaret για τον κόσμο. Δεν είναι τυχαίο ότι μίλησε για το συναίσθημα της γης που τρέμει 726 και «η καρδιά του ανθρώπου μοιάζει με πόλη, πολιορκημένη απ' έξω και λιώσιμη αναστάτωση μέσα» 727. Ήξερε πώς να υπονομεύει την αυτοπεποίθηση του ανθρώπου. Φυσικά, ήταν αρκετά προσεκτικός και θεολογικά εξελιγμένος για να διατυπώσει άμεσα το προτεσταντικό δόγμα του πεξέ. Τον έσωσαν εκείνες οι προσαρμογές και οι επιφυλάξεις που πάντα εξουδετέρωναν τα προσωπικά και τα προσωπικά του. Αλλά ένας συγκεκριμένος τόνος, μια συγκεκριμένη διάθεση που κρύβεται στα βάθη της ψυχής τροφοδότησε την προτεσταντική ιδέα για τη μαυρίλα και την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης. Η άποψη του Φιλάρετου για ένα πραγματικό πρόσωπο είναι βαθιά απαισιόδοξη, αν και πολλές φορές επιστρέφει στον ιδανικό σκοπό ενός ανθρώπου και την υψηλή του αξιοπρέπεια. «Οι διάσπαρτες και καταπιεσμένες δυνάμεις της πνευματικής μας φύσης» 728, «ένας θανάσιμα άρρωστος ή ένας νεκρός που δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του υγεία και ζωή» 729 – αυτά είναι τα χαρακτηριστικά που ζωγραφίζει ο Φιλάρετος ενός πεσμένου ανθρώπου. Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει ο λόγος του 730 την ημέρα του Ευαγγελισμού του Θεού το 1822, όπου τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης αδυναμίας και τα στοιχεία ησυχίας διορθώνονται επιδέξια με επεξηγήσεις και διευκρινίσεις. Η προσωπική διάθεση και προοπτική δέχονται μια δογματική τροποποίηση εδώ, αλλά μια μαύρη άποψη της ανθρώπινης φύσης, η δυσπιστία για τον άνθρωπο εξακολουθεί να κρύβεται σαν ένα σκοτεινό υπόβαθρο πίσω από την ευφυή κατασκευή της θεολογικής σκέψης. Σε ένα πρώιμο κήρυγμα του 1814 διαβάζουμε: «Το Μιπ είναι μια σπηλιά και ένα κρεβάτι όπου γεννιέται και μεγαλώνει ένα θηρίο· και χωράφι στο οποίο ωριμάζουν τα τσάγια μαζί με το σιτάρι, καταβροχθισμένο από τη φωτιά» 731. Και σε ένα κήρυγμα του 1829, που δεν δημοσιεύτηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του αγίου, διαβάζουμε: «Ο Θεός δεν έμενε τίποτα περισσότερο από τίποτα». 732. Ο Φιλάρετος έβλεπε αυτό το τίποτα παντού. Ο Μαιονισμός του πλάσματος είναι η άλλη όψη του συντηρητισμού του. Η σκέψη, το συναίσθημα, η θέληση έγιναν μεονιοποιημένα μπροστά στον Παντοδύναμο: η ανθρώπινη κρίση ωχριάστηκε στο φως του Ανώτατου Κριτή 733, η επιστήμη, η τεχνολογία ωχρίσθηκαν, τα έθιμα και οι συνήθεις μορφές σκέψης ωχρίσθηκαν. Όταν ο Δεξιός αιδεσιμότατος Μακάριος θέλησε να συμπεριλάβει το νου στις πηγές της θεολογικής επιστήμης, ο Φιλάρετος έγραψε στον Μουράβιοφ: «Δεν αρκεί ο νους να είναι μια μικρή κουτάλα με την οποία αντλεί κανείς από την πηγή;» 734 Το 1818, ο Φιλάρετος έπρεπε να ελέγξει τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Σχετικά με τη διδασκαλία της αισθητικής, ανέφερε: "Μερικές φορές το πιο δύσκολο χρησιμοποιείται για να εξηγήσει το δύσκολο. Προφέρουν πολλούς ορισμούς για ένα πράγμα για να πουν ότι δεν έχει ορισμό. Η ομορφιά τίθεται ως στόχος της ποίησης, στον αποκλεισμό της αλήθειας και της καλοσύνης. Στις απαντήσεις των μαθητών, το όριο όπου τελειώνει η κατανόησή τους και οι αισθητικές λέξεις δείχνουν συχνά οι στοχασμοί: Burvek» 735. Έδωσε μια κακιά καρικατούρα αφελούς πνευματικού-εκπαιδευτικού δογματισμού, αλλά στην ουσία χλεύασε τους νόμους της αισθητικής, ήταν ο Πισάρεφ πριν από τον Πισάρεφ. Το 1862, υπό την επίβλεψη του αυτοδίδακτου Meshkov, η ανακαίνιση του ναού του Αγίου Ιωάννη του Πολεμιστή στη Μόσχα. Ο επίσκοπος κάλεσε τον Μεσκώφ κοντά του. "Γιατί σήκωσες την εικόνα του Αγίου τόσο ψηλά; Ιωάννης ο Πολεμιστής; - τον ρώτησε. - "Την θαυματουργή εικόνα, όλοι θέλουν να την προσκυνήσουν, και για να το κάνεις αυτό πρέπει να ανέβεις τα άβολα σκαλιά σου." «Το να τοποθετήσετε το εικονίδιο χαμηλότερα θα ήταν ασυμβίβαστο με τον νόμο της συμμετρίας», απάντησε ο Meshkov, «και αυτή η ασυνέπεια θα ήταν εντυπωσιακή σε όλους». «Γεια σου! Η εφαρμογή γίνεται σύμφωνα με την ανάγκη και το νόμο», είπε ο επίσκοπος με ένα χαμόγελο στα χείλη 736. Όταν ήρθε να γίνουν κάποιες αλλαγές στο κρατικό έμβλημα και ζητήθηκε η γνώμη του αγίου της Μόσχας, απάντησε με καταστροφική ταπεινότητα: «Η εραλδική μου είναι άγνωστη. Ωστόσο (ίσως λόγω άγνοιάς μου), δεν νομίζω ότι οι νόμοι του είναι πολύ σημαντικοί. Για παράδειγμα, ποιο είναι το πρόβλημα που ο αναβάτης με το εθνόσημο της Μόσχας οδήγησε προς τα αριστερά για πολλή ώρα, ενώ η εραλδική του λέει να πάει δεξιά;». 737. Το 1858, ο Φιλάρετος έπρεπε να γράψει για τη γεωλογία, η οποία όλο και πιο συχνά άρχισε να χρησιμοποιείται ενάντια στη θρησκεία και η οποία «ήθελε να ξεθάψει την κοσμογονία από τους τάφους του αρχαίου ορυκτού, φυτικού και ζωικού κόσμου». Και εδώ φάνηκε η διαρκής επιθυμία του να κόψει τα φτερά κάθε τι που δεν είναι Εκκλησία. Ας ψάξει η γεωλογία για τον ανθρακίτη, κανείς δεν θα διαφωνήσει με αυτό. Δεν είναι στη θέση της να αποφασίζει για τα ζητήματα του σύμπαντος 738. Είδε στη γεωλογία «αυτή τη βαριά γνώση της γης, η οποία, σε ογκόλιθους και στρώματα, κατεβαίνει στα βάθη της, σαν σε τάφο, και με τα απομεινάρια της καταστροφής θέλει να ερμηνεύσει τη ζωή που θαφτεί και θα απομείνει, χωρίς ελπίδα να αναστήσει7 και να διατηρήσει τους θαμμένους». Ανατροφοδοτώντας την περίληψη του κανονικού δικαίου που συνέταξε ο καθηγητής Krylov, ο Filaret σημείωσε ότι το κανονικό δίκαιο υποτάσσεται εδώ σε «ιδανικές ιστορικές και φιλοσοφικές εκτιμήσεις, και επομένως το θετικό δίκαιο δεν εξαιρείται από τις αυθαίρετες παρορμήσεις του νομικού και φιλοσοφικού λόγου» Πάντα φοβόταν ότι η φιλοσοφία, που δεν βασίζεται στη θρησκεία, «δεν θα χρησιμεύσει τόσο για να δυναμώσει το μυαλό όσο σε ζύμωση, στροβίλους και επικίνδυνο καθαρισμό κατά μήκος ορμητικών και αβύσσους» 741. Την ημέρα της 100ής επετείου του Πανεπιστημίου της Μόσχας, ο Φιλάρετος μίλησε, επιλέγοντας ως θέμα την έννοια της αλήθειας και αναφέροντας τη διάκριση μεταξύ του αισθησιακού και του αισθησιακού εκδηλώνεται. "Με αυτά τα λόγια ακούει κανείς κάτι για την αλήθεια: αλλά δεν υπάρχει πολύ λίγη σαφήνεια σε αυτά; Πόσοι θα καταλάβουν άνετα και σωστά το καθένα; Αλλά είναι η αλήθεια μόνο για λίγους δασκάλους του μυαλού τους και όχι για όλη την ανθρωπότητα; Και είναι πραγματικά απαραίτητο να ακολουθήσουμε το σκοτεινό μονοπάτι προς την αρχή του κόσμου;" 742. Έχοντας εισαγάγει τους όρους της κοσμικής φιλοσοφίας στο κήρυγμά του, ο Φιλάρετος δεν ξέχασε να τονίσει την απόσταση μεταξύ αυτής και της Εκκλησίας. Εδώ είναι κάποιου άλλου, ξένου, «όχι δικό μας»: «Η ρίζα και το θεμέλιο της αλήθειας, το επίκεντρο των αληθειών, ο ήλιος του νοητικού κόσμου είναι καθαρή διανοητική αναπαράσταση, ή, κατά τη γνώμη σας, η ιδέα του Θεού» 743. Το 1813, ο Φιλάρετος δώρισε ένα αντίγραφο των έργων του Καντ στη βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης ως δήλωση για τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. 744. Η φιλοσοφία του Σπινόζα ήταν γι' αυτόν «η προσπάθεια των ανίσχυρων να υπερβούν την εξουσία» 745. Και ο Σνεγκίρεφ γράφει στο ημερολόγιό του ότι το 1825, σε ένα δείπνο με τον Αντόπσκι, ο Φιλάρετος, «συζητώντας τη γερμανική φιλοσοφία, παραδέχτηκε ότι δεν ήξερε γερμανικά» 746. Στα εγκαίνια του νοσοκομείου στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, ο άγιος, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ανύψωσε τις σκέψεις του από την ανίσχυρη ιατρική και τους ανίσχυρους γιατρούς στον Υπέρτατο Ιατρό των ψυχών και των σωμάτων. "Ο γιατρός συχνά στέκεται μπροστά στο σώμα του ασθενούς, σαν μπροστά σε ένα κλειστό σπίτι, και μέσα από κάποιες τρύπες δεν βλέπει τόσο πολύ, ώστε να μαντεύει τι συμβαίνει μέσα. Η ανατομή του σώματος ανοίγει τις πόρτες σε ένα άδειο σπίτι... Ποιος μπορεί να κυνηγήσει την ψυχή κατά μήκος των κρυφών εισόδων και εξόδων της στα βάθη της ακαθάριστης ύλης, στα ύψη". Η μηδενοποίηση της επιστήμης στο όνομα του Ουρανού φτάνει στο αποκορύφωμά της στο κήρυγμα στην αφιέρωση της Πανεπιστημιακής Εκκλησίας το 1837. Εδώ, στην ουσία, γίνεται η απομυθοποίηση όλων των ικανοτήτων - φιλοσοφία «σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου», «σοβαρή γνώση της γης», «γυάλινη γνώση του ουρανού», αδυναμία που έχει δείξει ο χρόνος, η αρχαία ελληνική και η ρωμαϊκή νομοθεσία. 748. Ας θυμηθούμε ότι το κήρυγμα έγινε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας τη δεκαετία του 1930, παρουσία καθηγητών. Ήταν εύκολο να χαθείς στη συζήτηση μεταξύ πνευματικού και κοσμικού. Αλλά ο Φιλάρετος ανέβασε αμέσως το κήρυγμα σε ένα άτρωτο ύψος, εφιστώντας την προσοχή σε «Αυτός που είναι η αυτοσοφία και η μόνη πηγή κάθε σοφίας». Αντί για κληρικαλισμό εμφανίστηκε η Χριστοκρατία. Από διακριτικότητα, ο ιεροκήρυκας μίλησε για «δίκαιο σεβασμό και αγάπη για τις γνωστές επιστήμες» 749, αλλά ταυτόχρονα τόνισε τη διαφορά στις τάξεις. "Και εδώ είναι ένας οίκος προσευχής κάτω από την ίδια στέγη με έναν οίκο σοφίας. Το Ιερό των Μυστηρίων προσκλήθηκε στην κατοικία της γνώσης και μπήκε εδώ, και εδώ ιδρύθηκε και εδραιώθηκε με τους μυστικούς τρόπους του." Άρχισε λοιπόν το κήρυγμά του. "Είναι σαφές ότι η θρησκεία και η επιστήμη θέλουν να ζήσουν μαζί και να εργαστούν μαζί για τον εξευγενισμό της ανθρωπότητας. Συγκαταβατικά, από την πλευρά της θρησκείας: ας ευχαριστήσουμε τη συγκατάθεσή της. Συνετή από την πλευρά της επιστήμης: ας επαινέσουμε τη σύνεσή της." Στην αρχή φάνηκε ότι και οι δύο κόσμοι συγκρίθηκαν ως ίσοι: ο οίκος της προσευχής - ο οίκος της σοφίας, "μαζί", "μαζί". Αλλά ήδη στην επόμενη φράση, η ίδια η επιλογή των λέξεων τονίζει την όλη διαφορά μεταξύ δικαιωμάτων και εξουσίας. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο Φιλάρετος έβαλε στόχο σε όλα του τα κηρύγματα να αφοπλίσει την αυτοπεποίθηση, όπου και όπως αυτή εκδηλώνεται. Αν στραφούμε στο πεδίο της εφαρμοσμένης γνώσης, τότε εκεί θα συναντήσουμε την ίδια έκθεση της ανθρώπινης αδυναμίας και αδυναμίας. Τα κηρύγματα του Φιλάρετου μπορούσαν και ακούστηκαν από εμπόρους υφασμάτων και γαιοκτήμονες που ασχολούνταν με τη βελτίωση των αγροκτημάτων τους με βάση τη γεωπονική επιστήμη. Τους είπε ο Φιλάρετος για το μυστικιστικό νυφικό, τόνισε ότι «αυτό το ιμάτιο δεν θα υφανθεί στο στρατόπεδο και δεν θα το φέρουν από ξένη χώρα» 750; είτε μίλησε για τους κόπους του γεωργού, τόνισε την ασημαντότητά τους μπροστά στα δώρα του ουράνιου Αγρότη, που «προστάζει στον ήλιο του, μέσα από σκοτεινά και ψυχρά τετράγωνα, να διαπερνά με φως και ζεστασιά, και να βγάλει από ένα θαμμένο σπόρο ένα βλαστάρι, από ένα βλαστάρι ένα στέλεχος, από ένα στέλεχος λουλούδι και καρπό». Πόσο συχνά οι ιερείς της ενορίας μετέτρεψαν τα κηρύγματά τους για τον αγιασμό των εκκλησιών σε πανηγυρικά για πλούσιους δωρητές και καλλωπιστές! Αλλά ο Φιλάρετος ενεργεί διαφορετικά: «Αν κάποιος έλεγε ότι έφερε δόξα στο ναό του Θεού με γενναιόδωρες προσφορές, τότε θα του επαναλάμβανα το κήρυγμα του Αγγά του Προφήτη: Το ασήμι μου και το χρυσάφι μου, λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος» 752. Στις 26 Μαρτίου [1837] γιορτάστηκε η επέτειος του πρίγκιπα S. M. Golitsyn. Ο Φιλάρετος έκανε μια ομιλία, αλλά τη δόμησε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ακουγόταν σαν χαιρετισμός ή πανηγυρικός. «Αν περιμένετε», απευθύνθηκε στους παρευρισκόμενους, «να μπω στο έργο σας και ο εστεμμένος από εσάς να υφάνει και στεφάνι λέξεων, δεν θα εκπληρώσω την προσδοκία σας... Ο τόπος όπου βρίσκομαι δεν είναι ορισμένος για τον έπαινο και τη δόξα του ανθρώπου, αλλά για τη διακήρυξη της δόξας του Θεού» 753. ο πρίγκιπας για λογαριασμό του. απευθύνθηκε στους παρευρισκόμενους και έβαλε στο στόμα τους αυτό που ουσιαστικά απευθυνόταν στον πρίγκιπα: κοίτα... εγκρίνω... τιμή... Ο Φιλάρετος κατάφερε να μείνει πάνω από τον εγκόσμιο θρίαμβο και δεν μετατράπηκε σε συγχαρητή. Αν χρειαζόταν, χρησιμοποίησε και το «περαστικό» σχήμα 754. Όλα ήταν ένα μέσο και ένα όργανο για να ξυπνήσει ένα αίσθημα ατέλειας. Ο Φιλάρετος έχει ένα κήρυγμα για το θέμα του τελώνη και του Φαρισαίου 755. Συνήθως, οι ιεροκήρυκες δεν φείδονταν μαύρης μπογιάς για να απεικονίσουν τον Φαρισαίο, ο οποίος χρησίμευε μόνο ως αρνητικό παράδειγμα ψευδούς ευσέβειας 756. Ο Φιλάρετος συνεισέφερε και εδώ τη δική του, του Φιλάρετου. Χρησιμοποίησε μάλιστα την εικόνα ενός Φαρισαίου όχι για να απεικονίσει αρνητικά χαρακτηριστικά, αλλά για να προκαλέσει στους ακροατές του ένα αίσθημα ταπεινότητας, ένα αίσθημα ότι είναι χειρότερος από έναν Φαρισαίο. Ο Φαρισαίος προσεύχεται «μέσα του» - αυτό είναι καλύτερο από εκείνους που προσεύχονται μόνο με τα χείλη τους. δίνει δόξα στον Θεό, και αυτό είναι καλύτερο από εκείνους που σκέφτονται στην προσευχή μόνο για αυτά που χρειάζονται. νηστεύει περισσότερο απ' ό,τι ορίζει ο νόμος και δίνει δέκατα από όλα τα αποκτήματα στην Εκκλησία. «Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί μήπως παραμείνουμε πιο ξένοι στη δικαίωση από τον αδικαιολόγητο Φαρισαίο». Όλα ταπεινώθηκαν και όλα έγιναν μικρά. Και όλα αυτά τα έκανε «ο ταπεινός Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας», ένας παράξενος συντηρητικός που δεν βρήκε τίποτα στον κόσμο άξιο προστασίας και διατήρησης: «Χωρίς τους αγίους, ο κόσμος δεν θα ήταν άξιος της διατήρησης του Θεού και δεν θα μπορούσε να σταθεί» 757. Αξίζει να υπενθυμίσουμε ότι το ζήτημα του αγιασμού της πραγματικότητας την εποχή του Φιλάρετου ήταν αντικείμενο βαθύ προβληματισμού από τον Αρχιμανδρίτη Φέντορ (Μπουχάρεφ). Δύσκολα όμως θα ήταν σωστό να εξετάσουμε την περίφημη διαμάχη «για τη σχέση της Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα» αποκλειστικά στο πλαίσιο των ιστορικών της μορφών, δηλαδή να αντιπαραβάλλουμε τον π. Ο Φέοντορ του ιστορικού του αντιπάλου - Ασκογκένσκι. Η φιγούρα του Ασκόγκενσκι είναι τυχαία. Όχι ο Ασκόγκενσκι, αλλά ο Φιλάρετος θα πρέπει να ληφθεί ως εκπρόσωπος του alterius partis. Όταν ο Askogensky, με τον συνήθη αλαζονικό δημοσιογραφικό του τόνο, δήλωσε ότι «ο Χριστός δεν χρειάζεται βαρόμετρα», μιλούσε για κάτι το πνεύμα του οποίου δεν καταλάβαινε και του οποίου δεν κλήθηκε να είναι υπερασπιστής. Ο Ροζάνοφ είχε δίκιο όταν υποστήριξε ότι ο Ασκόγκενσκι ήταν ξένος σε οποιαδήποτε αίσθηση ιερότητας. «Αυτός είναι ο Büchner των Büchner, που τυχαία αποφοίτησε από τη διδασκαλία όχι στη Γερμανία και όχι στη Σχολή Φυσικών Επιστημών, αλλά στο Κίεβο και στη Θεολογική Ακαδημία, αλλά εφάρμοσε πλήρως σε πνευματικά θέματα τα κόλπα, την ακαθαρσία και τη «σκουριά» (ο όρος του) του πιο σκληρού υλισμού και του πλήρους αθεϊσμού» 758. Το Φως του Αρνίου, που λάμπει ακόμη και στο παγανιστικό σκοτάδι, η σπίθα του Χριστού κρυμμένη στο παγανιστικό σκοτάδι — σε αυτές τις σκέψεις του π. Ο Φιόντορ μπορεί να αντιπαραβληθεί μόνο με το φως του Φιλάρετου, που πληγώνει τα μάτια - τον καταστροφικό δυναμίτη του χριστιανισμού, που δεν ανέχεται το άγγιγμα του εγκόσμιου, μετατρέποντας τον κόσμο σε ερείπια. «Ο Κύριος λυπάται τους γιους του κόσμου όταν δεν είναι. Γιατί μπορεί και το ξερό γρασίδι να αντέξει την παρουσία της φωτιάς, όπως και ο χρυσός, που καθαρίζεται και τελειοποιείται από αυτό; Θα τη μετατρέψει αμέσως σε στάχτη και σκόνη; 759. Το φως στα κηρύγματα του Πλάτωνα ήταν ένα απαλό φως, σαν χυμένο στον αέρα, το φως των καντηλιών και των πολυελαίων. Το φως του Φιλάρετου είναι οξύ και σκληρό. Ο Φιλάρετος παίρνει το φως στις ακραίες, εξαιρετικά έντονες καταστάσεις του. Ο πόνος στα μάτια από το φως είναι μια συνηθισμένη και χαρακτηριστική εικόνα για τον Φιλάρετο: «το φως της αλήθειας που καίει τα μάτια» 760, «εξαιρετικά φαινόμενα για τα οποία πρέπει κανείς να έχει μάτι αετού για να μην επισκιάζεται από περίσσεια φωτός» 761. «Μην κατευθύνεις το τολμηρό ύψος της ψαγμένης σου σκέψης σε αυτό το άπειρο φως. Το μάτι σου λιποθυμά μπροστά στο κτιστό φως του ορατού ήλιου, πώς δεν θα λιποθυμήσει το μάτι του μυαλού σου, ακάθαρτο από βρωμιά, μπροστά στο φως του αιώνιου Ήλιου των πνευμάτων, μπροστά στον οποίο και οι υψηλότεροι των Αγγέλων σκεπάζουν τα πρόσωπά τους;» 763. Μετά από τέτοια αποσπάσματα, ας πάρει ο αναγνώστης τα κηρύγματα του Πλάτωνα. Θα μείνει έκπληκτος από την αντίθεση. Ο φόβος και η αίσθηση της απόστασης θα εξαφανιστούν. «Στο Σινά, όλοι, κοιτάζοντας το φαινόμενο, τρομοκρατήθηκαν και δεν τόλμησαν να πλησιάσουν, για να μη τους χτυπήσει ο θάνατος· στο Θαβώρ, αν και οι απόστολοι έπεσαν στο έδαφος, δεν ήταν από φόβο, αλλά από χαρούμενη χαρά: γιατί όχι μόνο δεν φοβήθηκαν να πλησιάσουν αυτό το βουνό, αλλά ήθελαν και ζήτησαν να στηθούν τρία αιώνια σκοινιά πάνω σε αυτό. χαρμόσυνη απόλαυση»· ο Φιλάρετος είναι ακόμα τρομοκρατημένος εδώ, στο Θαβώρ. «Ο Μωυσής έτρεμε στο Σινά. Ο Ηλίας παραπονέθηκε για τον Χωρήβ. στους Αποστόλους της Θαβώρ, η χαρά λάμπει μέσα από τη φρίκη» 765. Το Groznoe, το tremendum είναι αναπόσπαστο σημάδι ενός ιερού. Ο φόβος, ο μεταφυσικός, ο ονοματικός φόβος βρίσκεται στη βάση της θρησκείας. Υπάρχει φόβος στον παράδεισο και υπάρχει φόβος στους Αγγέλους 766. «Αν ξέρετε πώς είναι ο φόβος ενός δούλου ενώπιον του βασιλιά, κατηγορούμενου και ένοχου ενώπιον ενός αμερόληπτου δικαστή, τότε αυξάνοντας το μέτρο ακόμη και σε απέραντο, μπορείτε να καταλάβετε πώς πρέπει να είναι ο φόβος ενός ανθρώπου για τον Θεό». 767 Μπροστά στα μάτια του αγίου ήταν τα λόγια του Αποστόλου: η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννου 4-18). Σπεύδει όμως να δώσει την ερμηνεία του σε αυτά τα λόγια του αποστόλου της αγάπης: «Ενώ η αγάπη διώχνει τον φόβο, για να απολαύσει ο άνθρωπος τον θρίαμβο της χάριτος, η ταπείνωση ανακαλεί τον φόβο, για να μην ξεχάσει ο μακάριος την αναξιότητά του» 768 . Ο Ρόδινος Χριστιανισμός προτιμά να δίνει έμφαση στην Ευχαριστία στην αναίμαξη της θυσίας, ξεχνώντας ότι στο ιερό κύπελλο βρίσκεται το αληθινό αίμα του Χριστού. Ο Φιλάρετος ανασταίνει στη λειτουργία τη φρίκη και τον φόβο του Γολγοθά: Το ίδιο ακριβώς που στον Γολγοθά έκανε όλη την κτίση να τρέμει, τίναξε τη γη, συνέτριψε τις πέτρες και έφερε το θανάσιμο σκοτάδι στο ζωογόνο μάτι του κόσμου» 769. Ας θυμηθούμε επίσης εκείνες τις περιγραφές του Γολγοθά, οι οποίες φωτίζονται από ζοφερές τραγικές αντανακλάσεις - όταν «ακόμα και οι πέτρες ένιωσαν παγκόσμιο φόβο» 770, όταν «τρέμησε η γη και οι πέτρες, αναστεναγμοί, έσκασαν και ο ήλιος λιποθύμησε» 771. «Αυτή η μέρα είναι μέρα εχθρότητας και φρίκης, ημέρα οργής. Αλλά αν ναι: τι θα συμβεί σε εμάς όταν η γη δεν είναι στερεή κάτω από εμάς και ο ουρανός από πάνω μας δεν είναι ήρεμος; Πού να ξεφύγεις από τη γη που τρέμει; Πού να ξεφύγετε κάτω από τον απειλητικό ουρανό; 772 Ο Φιλάρετος φτάνει στα ύψη του τρομερού πάθους με τα λόγια που ειπώθηκαν κατά την περίοδο της χολέρας του 30ου έτους, όταν «ο καταστρεπτικός άγγελος φάνηκε και το σπαθί του τραβήχτηκε» 773, όταν ο καταστροφέας άγγελος «περπάτησε στα ίχνη και στα σπίτια» 774. «Πρόσεχε πώς περπατάς επικίνδυνα» 775. κηρύγματα. Αλλά στο ανησυχητικό και τρομερό έτος της δεκαετίας του τριάντα, τα προειδοποιητικά λόγια του ακούστηκαν ιδιαίτερα αιχμηρά και απειλητικά: «Είναι μέρος για να κοιμόμαστε αμέριμνοι στην άκρη μιας αβύσσου; Ο Θεός μας έχει τοποθετήσει στη ζυγαριά της δικαιοσύνης Του, έτσι ώστε ένας κόκκος σκόνης να προστίθεται στο βάρος των αμαρτιών μας, ένα λεπτό να μην χρησιμοποιείται για να μας απαλύνει αυτό το βάρος». Το αίσθημα της απόστασης και του φόβου είναι το κύριο συναίσθημα των κηρυγμάτων του Φιλάρετου, ο τόνος τους. Η λάρνακα δεν επιτρέπει τίποτα ανίερο ή μη ιερό μέσα στα όριά της. Το ιερό απωθεί την πραγματικότητα. περιβάλλεται από ένα πεδίο δύναμης που ρίχνει τα πάντα σκοτεινά και πεσμένα πέρα ​​από τα όριά του. Η συνείδηση, μια σχεδόν φυσική αίσθηση ορίων και ορίων αποτελούσαν το χαρακτηριστικό γνώρισμα του Φιλάρετου. Η Ρωσία την εποχή του Φιλάρετου έχανε αυτό το συναίσθημα. άρχισαν να βλέπουν κάτι ντροπιαστικό, σχεδόν εγκληματικό, στη στολή. Το βάθος του ρωσικού πνεύματος φάνηκε στην άμορφη αναρχία των χαλαρών «καλών συναισθημάτων» και της οικειότητας. Όψεις και ποτέ σύγχυση - όλα αυτά είναι Filaret. Όχι «συνολικά», αλλά κρύσταλλα, όρια, συμπαγή περιγράμματα ενός διαμαντιού. Ο Φιλάρετος πήγε κόντρα στην εποχή, κόντρα στην παλίρροια. απαίτησε απομόνωση και χωρισμό όπου οι σύγχρονοί του προτιμούσαν να μιλούν για αλληλεγγύη, αρμονία και σύνθεση. Ίσως μόνο ο Κ. Λεοντίεφ κατάφερε να διατυπώσει αυτή τη φιλαρετική αίσθηση των άκρων και της μορφής. «Η μορφή είναι ο δεσποτισμός της εσωτερικής ιδέας, που δεν αφήνει την ύλη να διασκορπιστεί. Σπάζοντας τους δεσμούς αυτού του φυσικού δεσποτισμού, το φαινόμενο αφανίζεται... Η μορφολογία των φυτών και των ζώων δεν είναι τίποτα άλλο από την επιστήμη του πώς μια ελιά δεν τολμά να γίνει βελανιδιά, πώς μια βελανιδιά δεν τολμά να γίνει φοίνικας κ.λπ.». 777 Ο Φιλάρετος χαράζει μια οξεία γραμμή διαχωρισμού μεταξύ «δικών μας» και «δικών σας», πνευματικών και κοσμικών 778. Μόνο «η χαρά λάμπει μέσα από τη φρίκη» 779 είναι η ανθρωπότητα στην ίδια της τη σοβαρότητα 780. Μόνο ο περιορισμός και η άρνηση δίνουν τη βεβαιότητα ενός πράγματος, μόνο η σοβαρότητα και ο φόβος καθορίζουν τη σαφήνεια των μορφών. Η αγάπη δεν καταστρέφει αυτές τις πτυχές, τονίζοντας τις ακόμη περισσότερο. «Ελάτε πιο κοντά», προέτρεψε ο Φιλάρετος, «και κοιτάξτε το τρομερό πρόσωπο της δικαιοσύνης του Θεού, και σίγουρα θα αναγνωρίσετε σε αυτό το πράο βλέμμα της αγάπης του Θεού» 781. Στο τρομερό πρόσωπο και μόνο στο τρομερό πρόσωπο βρίσκεται το βλέμμα της αγάπης. Ο Θεός του ελέους δεν μπορεί να πάψει να είναι ο Θεός της αλήθειας 782. Ιδιαίτερα εκφραστικός από αυτή την άποψη είναι ο λόγος του Φιλάρετου για τη ζήλια, ο οποίος απέχει πολύ από την ρόδινη πανελλαδική ανοχή. Για τον Σπινόζα, η ζήλια ήταν ένας πολύπλοκος (και ουσιαστικά ντροπιαστικός) συνδυασμός αγάπης, μίσους και φθόνου. Για τον Φιλάρετο, η ζήλια είναι μια πνευματική φωτιά, μια πολύπλοκη δράση του νου και της αγάπης 783. Ο φανατισμός και ο αποκλεισμός παύουν να φαίνονται σαν τον επαίσχυντο λεκέ που θα ήθελε η διανόηση. Είναι πολύ διδακτική η επανεξέταση ολόκληρου του φάσματος των εικόνων του Φιλάρετου από τη σκοπιά αυτής της φιλοσοφίας των ορίων και των απαγορεύσεων. Το σπαθί, η κρίση και η εκτέλεση βρίσκονται στο επίκεντρο. Υπάρχει κάποιου είδους ξεκαθαρισμένη, «εξευγενισμένη» σκληρότητα στις αγαπημένες του εικόνες. Σε ένα πρώιμο κήρυγμα το 1811, θυμήθηκε τις πληγές της Παλαιάς Διαθήκης: τον κατακλυσμό, την καταστροφή των Σοδόμων, τον τάφο της λαγνείας. Και ακόμη νωρίτερα, το 1806, στα κηρύγματά του αισθάνθηκε κάποια βαρβαρότητα και σκληρότητα 784. Μίλησε για τα εκδικητικά κύματα του κατακλυσμού και των εκτελέσεων, για «το ξίφος του Θεού κρυμμένο στη φύση και στη συνήθη πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων» 785, για τον τρομερό λόγο του Θεού για το βέλος που χτυπά. αλήθεια και αγνότητα 787. «Κτυπήστε τη σάρκα με τα χτυπήματα όχι μαχαιριού ή μαστίγιου, αλλά πνευματικού λόγου: σε όσους γελούν: μακάριοι όσοι κλαίνε τώρα» 788, - «και σκότωσε την αθώα χαρά, και σκότωσε την αμαρτωλή χαρά» 789. χολή που προσφέρθηκε στον σταυρωμένο Κύριο» 790. Ο Χριστός είναι ο «βασιλιάς του στέμματος των αγκαθιών» 791, η ενδυμασία είναι «καθολικό και συνεχές πένθος, που επιβάλλεται από τη μετάνοια, μετά τον θάνατο της πρωτόγονης αθωότητας» 792. Αγκάθια και πένθος, «αιώνια δάκρυα» 793 είναι εικόνες χαρακτηριστικές του Φιλάρετου. Η ταλαιπωρία είναι μια κοσμική κατηγορία, άφθαρτη και ανεξίτηλη: «Ποιο δέντρο είναι πιο ευγενικό με τον ελικοφόρο; - δεν είναι αυτό που υποφέρει περισσότερο για τον ελικοφόρο; Ποιο νερό διατηρεί τη φύση του πιο ανέπαφη; - δεν είναι αυτός που αναπαύεται λιγότερο και στενάζει περισσότερο, οδηγούμενος από τη μοίρα, που εκφράζεται από αυτό κατά της πέτρας και του νόμου της 9». Περάστε από όλες τις μοίρες των ορατών πλασμάτων, περάστε από όλες τις περιοχές της γήινης φύσης: πού δεν υπάρχει πόνος; Τι δεν υποφέρει;» 795 «Το μονοπάτι της αρετής ανηφορίζει: απότομο, στενό, σπαρμένο με αγκάθια» 796. Ο Φιλάρετος ένιωσε τη θρησκεία ως άκαμπτο, σκληρό νόμο και την άθρησκη ύπαρξη ως ανομία. Εξ ου και η δίκη και η εκτέλεση. Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος του φαίνεται χωρισμένο σε δικαστές και κατηγορούμενους - αγίους και όλους τους άλλους ανθρώπους 797. Ο ίδιος ο ναός δεν είναι μόνο οίκος προσευχής, αλλά και η έδρα του Θεού. Κατηγορούμενοι και σκλάβοι – αυτό είδε ο Φιλάρετος στον κόσμο. Έβλεπαν τον Φιλάρετο ως δουλοπάροικο και τον μέτρησαν με το μέτρο των πολιτικών κομμάτων. Όμως αυτός ο χαρακτηρισμός είναι ρηχός και στενόμυαλος. Ένιωσε τη μεταφυσική σκλαβιά ενός διεφθαρμένου πλάσματος, την οντολογία της σκλαβιάς, τον διέκρινε η συνείδηση ​​ότι ο άνθρωπος γεννιέται σκλάβος και πηγαίνει στον τάφο ως σκλάβος, εκτός κι αν μια ακτίνα ουράνιας χάριτος αγγίξει την ψυχή. Η φυλακή ήταν ένα αιώνιο σύμβολο ειρήνης. Μόνο η Εκκλησία σε κάνει ελεύθερο. "Prisoner of the world" 800, "dungeon of the world" - αυτές οι εκφράσεις του Filaret δεν είναι τυχαίες. Μιπ – «θλιβερό Εσπέθ, πνευματική στενότητα» 801. «Ουράνια πνεύματα» 802 κατεβαίνουν στη ζοφερή και αποπνικτική περιοχή της γης «σαν ένα κελάρι ή μια σπηλιά εξόρυξης». «Τι είναι όλη η γη, μετά τον παράδεισο, αν όχι μια ευρύχωρη φυλακή; Τι είναι γενικά ένας άνθρωπος, αν όχι καταδικασμένος εγκληματίας του νόμου του παραδείσου, εξόριστος του παραδείσου, αιχμάλωτος αμαρτίας, φυλακισμένος θνητής σάρκας που βαραίνει την ψυχή; Και η αγνότητά σου δεν περιφρονήθηκε. ο σταυρός» 803. Η σκέψη του Φιλάρετου είναι η σκέψη της φυλακής. Κήρυξε κηρύγματα στις εκκλησίες των φυλακών περισσότερες από μία φορές, αλλά πάντα ένιωθε σαν αναγκαστικός σκλάβος, κρατούμενος. Όλα τα κηρύγματά του είναι κηρύγματα φυλακής. Έγραψε στον Muravyov: «Οι μέρες μου εξαφανίζονται, ίσως μόνο στη ματαιοδοξία, και όχι στη δράση, αλλά εξαφανίζονται: έτσι ώστε να μην ξέρω πώς να τις πιάσω και να τις χρησιμοποιήσω κατά βούληση» 804. Παραπονέθηκε στον Αντώνιο: «Ένας επίσκοπος έχει χάσει το αν ένας διγκαμιστής πρέπει να φοράει πλεόνασμα: μου στέλνουν ένα διάταγμα ώστε να απαντήσω σε έναν από τους χιονούποπτους. βρουν το δρόμο τους προς το χωριό: Πρέπει να σου πω αν θα χτυπήσεις το κουδούνι και στις δύο πρωτεύουσες θέλουν να δώσουν την ταφή στον εφοριακό γεωργό: Πρέπει να το ψάξω και να εξηγήσω ότι θα γκρινιάξουν εναντίον του εφοριακού και των αρχών» 805 . Και με κρυφό παθιασμένο λυρισμό, συνήθως τόσο προσεκτικά κρυμμένο, ακούγονται τα λόγια του αρχιπάστορα στην Τριάδα-Σέργιου Λαύρα: «Μα σε μένα, που μιλάω για λίγο με την έρημο και για την έρημο, και μετά μένω για πολύ καιρό στις φήμες και τις μέριμνες της πόλης και τις ανθρώπινες υποθέσεις, ποιος θα μου κάνει μια ανάπαυση και θα μου αρέσει; Μπορώ να πω στον εαυτό μου, ή πότε θα μπορέσω επιτέλους να πω: ιδού, έφυγα και εγκαταστάθηκα στην έρημο; Όταν απαλλάσσομαι από το βάρος των ξένων, για να στρέψω όλη μου τη φροντίδα στην ανακούφιση των δικών μου, αλλά όχι διδάσκοντας τους άλλους, εγώ ο ίδιος δεν θα με αποκλείσουν (Α' Κορ. 9:27)» 806. Ο Φιλάρετος άρεσε να επαναλαμβάνει το ίδιο κείμενο για τα φτερά στις επιστολές του. στο μοναστήρι; Αλλά τα πράγματα με μπερδεύουν πραγματικά» 807. Ο Μητροπολίτης Πλάτων ακουγόταν εντελώς διαφορετικά το ίδιο κείμενο: «Ω γλυκύτατη και παρηγορητική φωνή! Εσύ, Κύριε Ιησού, έχεις ήδη υψωθεί από τη γη· είμαστε όλοι έτοιμοι: τράβηξέ μας κοντά σου. Ολοκλήρωσε το έργο που σου εμπιστεύτηκε και δόξασέ μας με τη δόξα με την οποία δοξάζεσαι. 808 Τα φτερά του Μητροπολίτη Πλάτωνα ήταν φτερά ύστερου μπαρόκ, αυτά είναι μάτια υψωμένα στον ουρανό σε στυλ μπαρόκ (εικόνα στο ύστερο μπαρόκ στυλ). «Η προσευχή δίνει φτερά στο πνεύμα», λέει ο Πλάτων, «και όταν με αυτήν πετάει στα ορεινά χωριά και καρφώνει τα μάτια του στο πιο γλυκό θέαμα του μεγαλείου του Θεού, τότε είναι εκτός εαυτού και μπορεί να πει μαζί με τον Απόστολο αρπαγμένο στον τρίτο ουρανό: είτε στο σώμα είτε χωρίς το σώμα, δεν ξέρουμε, ο Θεός ξέρει 8129:2 τα φτερά της ερήμου. Το διάσημο κήρυγμα του Φιλάρετου για τον καθαγιασμό της Μιχαίας Εκκλησίας είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην έρημο και τα φτερά. «Να σπάσουμε όλους τους δεσμούς που μας δένουν με τον κόσμο, να φύγουμε από αυτόν, όπως οι Ισραηλίτες από την Αίγυπτο, όπως ο Λωτ από τα Σόδομα» - αυτός είναι ο δρόμος προς τον Θεό 810. Τα φτερά του Φιλάρετου μεταφέρουν έναν άνθρωπο στην έρημο, και μετά από την έρημο στον ουρανό, σε εκείνη την «αιώνια ασφαλή πόλη, από την οποία δεν θα υπάρχει ανάγκη να ξεφύγει η ψυχή σε καμία έρημο». με φτερά βαρυμένα με μόλυβδο», που «χτυπά μόνο στη γη, αντί να ανέβει στον ουρανό» 812. Η νηστεία και η προσευχή είναι τα φτερά του πνεύματος, που το ανυψώνουν στον Θεό 813. Όσο πιο καλός γίνεται ο άνθρωπος, τόσο ελαφρύτερος γίνεται ο ζυγός του Χριστού στον ώμο του, μετατρέπεται σε «φτερά που τον μεταφέρουν συνεχώς» 8. Εξετάζοντας τα υλικά για τη βιογραφία του Φιλάρετου, δημιουργείται η ελάχιστη εντύπωση της ερήμου: εδώ υπάρχει αλληλογραφία για τη μουσική στη λεωφόρο Tverskoy, και για τα Τάγματα του Αγίου Βλαντιμίρ, και για συνθετικά μικροπράγματα και συκοφαντίες. «Βυθίστηκε, ας πούμε, στον πάτο των μικροσκοπών της πνευματικής διοίκησης», μαρτυρεί ένας σύγχρονος 815. Κι όμως, στη Μόσχα, στη φυλακή της αυλής της Τριάδας, υπήρχε μια έρημος, μια εσωτερική έρημος, δυσδιάκριτη στο εξωτερικό μάτι, γιατί δεν είναι σημαντικό ότι όλη η λογοτεχνία που μελετάμε βρήκε κάπως και κατά κάποιο τρόπο την εντόπισε στην ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας. Η εγγύτητα τέτοιων προσώπων όπως ο Sushkov και ο Muravyov, με την ψεύτικη ευγλωττία και το πάθος τους, τονίζει μόνο τη μοναξιά. Η έρημος των ερημιτών βασίλευε μέσα στον ίδιο τον κόσμο και τη φασαρία του - όλος ο κόσμος φαινόταν έρημος και έρημος. Ο Φιλάρετος είχε πάντα μια αρχή εκτέλεσης και, αναμφίβολα, υπήρξαν στιγμές που έστρεφε αυτό το εκτελεστικό όπλο στον εαυτό του. Και αυτός, μαζί με τον κόσμο, καταργήθηκε μπροστά στον θρόνο του Παντοδύναμου. Σιωπή και έρημος βασίλευσαν ξαφνικά, για ένα λεπτό, σαν μια στιγμιαία διακοπή της αναπνοής. Δεν είναι η μυστικιστική συγχώνευση, ούτε ο στοχασμός, ούτε ο πνιγμός στην άβυσσο του θείου που καθορίζει την πνευματική εμπειρία του Φιλάρετου. Η προσωπικότητα δεν διαλύθηκε στον Θεό, αλλά καταστράφηκε, ταπεινώθηκε, σαν θυσία. Η μυστικιστική εμπειρία του Φιλάρετου είναι ένας στιγμιαίος θάνατος, ο φόνος του εαυτού του μπροστά στο Ακατανόητο, η αυτοκτονία. Είναι αδύνατο να απεικονίσει κανείς αυτή την κατάργηση του εαυτού του ανάμεσα στη φασαρία των καθημερινών υποθέσεων καλύτερα από αυτό που έκανε ο ίδιος ο Φιλάρετος. «Η ζωή σιωπηλής δεν είναι για πολλούς. Αλλά η επίσκεψη στη σιωπή πρέπει να είναι επιθυμητή για όλους. Εκείνος που δεν καταργείται, έστω και μια φορά την ημέρα, έστω και για λίγο, από κάθε εξωτερική επίγεια ενασχόληση, φροντίδα, εθισμό και δεν φέρνει την ψυχή του σε ευλαβική σιωπή ενώπιον του Θεού: δεν έχει μάθει ακόμη τον δρόμο της ειρήνης για την ψυχή του» 816. Ο Θεός και το ιερό είναι θανατηφόρα για το πλάσμα - αυτή ήταν η μυστική πεποίθηση του Φιλάρετου. Όλος ο κόσμος φαινόταν συντετριμμένος στα μάτια του, δηλητηριασμένος από την πίκρα της απαισιοδοξίας και του σκεπτικισμού. Mip – Babylon, δηλαδή xaoc, σύγχυση, είναι αυτό που μισούσε περισσότερο ο Philaret, ένας λάτρης των συνόρων και των πτυχών 817. Σε αυτή την αντίληψη του κόσμου ως Βαβυλώνας είναι η τραγωδία της κοσμοθεωρίας του Φιλάρετου. Ο Φιλάρετος δεν είχε απολύτως καμία ένδειξη χιλιασμού, πίστης σε έναν επίγειο παράδεισο και αυτή την εγκόσμια αρμονία. Η κοσμοθεωρία του είναι η χριστιανική απαισιοδοξία, η επιβεβαίωση του πόνου και του πόνου, «το στενό μονοπάτι», ως φυσικό και αναπόφευκτο. Αντιλαμβανόταν τα πάντα σαν τυφλή Βαβυλώνα, ως κακά και κτηνώδη, υπόκεινται σε περιορισμούς, φέρνοντας σε στενά, άκαμπτα όρια. Είδε έναν εχθρό στον κόσμο και τον απομυθοποίησε, αποκαλύπτοντας την απατηλή φύση του. Και μαζί με αυτό επιβεβαίωσε τη θεοκρατία, δηλαδή την υπαγωγή των πάντων στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας 818. Αυτό ακριβώς που η θεοκρατία διεκδίκησε δικαιώματα, το μετέτρεψαν οι ίδιοι σε μηδέν, κενό. Ισχυρίστηκε ότι κατακτούσε τα πάντα και ο ίδιος τα κατέστρεψε όλα. Έτσι, η θεοκρατία του Φιλάρετου αυτοκτόνησε και κατέστρεψε τη δική της περιουσία. Ο Φιλάρετος ήταν έντονα εχθρικός προς την καθολική θεοκρατία, κατηγορώντας την ότι εκκοσμικεύει τα πνευματικά και ότι υποδουλώθηκε στα κοσμικά. Προέβαλε τη δύναμη της Εκκλησίας ως απολύτως ανεξάρτητη από κάθε τι εγκόσμιο. «Καλή και ευλογία στον βασιλιά, προστάτη του θυσιαστηρίου· αλλά ο βωμός δεν φοβάται να πέσει και χωρίς αυτή την προστασία» 819. Στην πραγματικότητα, η συμπεριφορά του Φιλάρετου ήταν ένας επιδέξια συγκαλυμμένος συμβιβασμός. «Κάτι πρέπει να τους δώσεις κι εσύ: αλλιώς όλα θα αφαιρεθούν» 820. Και αυτός, για τον οποίο οι κανόνες των οικουμενικών συνόδων και οι χρόνοι των αποστόλων ήταν αιώνια νέοι, αγέραστος σήμερα, τα έβαλε εύκολα με τις εντολές της σύγχρονης Ρωσίας. «Γιατί να εκνευρίζεσαι με τους αστυνομικούς όταν εκτελούν αστυνομικούς νόμους;... Είναι αδύνατο να γίνει ο δέκατος ένατος αιώνας τέταρτος ή πέμπτος και η επαρχία Vologda η Thebaid» 821. Η απόλυτη αναρχία, επιδέξια συγκαλυμμένη, η απαίτηση για απεριόριστη εξουσία πάνω σε όλα με τη βαθύτατη περιφρόνηση για τα πάντα - αυτές είναι οι τραγικές αντινομίες που στηρίζουν την προσωπικότητα του Φιλάρετου. Όταν ο Φιλάρετος έκανε ομιλίες χαιρετισμού προς τους βασιλιάδες, τα λόγια του ακούγονταν έγκυρα και ανεξάρτητα. Ο άγιος δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτρέψει κάτι που θα υπονόμευε την αξιοπρέπεια της ιεραρχίας. Οι χαιρετισμοί του Πλάτωνα μερικές φορές μετατράπηκαν σε υπερβολικούς επαίνους, η ευθυμία του συνόρευε με την κολακεία ενός αυλικού. Ο Φιλάρετος μίλησε στους βασιλιάδες ως ιεράρχης που τους χρίζει στο βασίλειο. Η κριτική του Φιλάρετου για τον προκάτοχό του είναι ενδιαφέρουσα: «Ο Πλάτωνας είχε πολλά πράγματα που ήταν άβολα. Για παράδειγμα, κάποτε περίμεναν τον αυτοκράτορα Αλέξανδρο στη Λαύρα. Ο Μητροπολίτης Πλάτων θέλησε να κανονίσει τη συνάντηση ώστε οι μαθητές να κρατούν κλαδιά φοίνικα στα χέρια τους. Αλλά πού να πάρουν φοίνικες; Δεν είναι σωστό να τους στέλνουν τους μαθητές όταν τους σαρώνουν στην Παλαιστίνη. συνάντησε: Συναντά τον Ρώσο Τσάρο... Ο Πλάτων ξεκίνησε τις ομιλίες του με τον πιστό «Ευγενέστατο Κυρίαρχο!». Ο Φιλάρετος ξεκινά πάντα με μια συγκρατημένη προσφώνηση που αρμόζει στο ιερατείο: «Ο ευσεβέστατος κυρίαρχος!» Ο Φιλάρετος δεν έλεγε ποτέ «εσύ» στον κυρίαρχο, ενώ ο Πλάτωνας συχνά, μετά το ρητορικό «εσύ», σκόνταφτε στο εγκόσμιο «Μεγαλειότατε Μεγαλειότατε» 823. Για να εμποτιστεί κανείς με όλη τη μεγαλειώδη αυστηρότητα των λόγων του Φιλάρετου, θα πρέπει να θυμάται την κατάσταση στην οποία εκφωνούνταν: στην είσοδο του ναού. μονάρχης. Δεν βγήκε να τον χαιρετήσει ως υπήκοο, αλλά εισήγαγε τον χρισμένο του Θεού στον οίκο του Θεού ως ποιμένα. Το ύφος των ομιλιών του Φιλάρετου είναι το ύφος της ασκητικής-στρατιωτικής βασιλείας του Νικολάου. Και ο Φιλάρετος όχι μόνο οργανικά δεν μπορούσε να αφομοιώσει την τελετή του Πλάτωνα, αλλά δεν θα είχε ανταπόκριση από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Χρειαζόταν αυτοσυγκράτηση και έπαινος. Και μόνο περιστασιακά, απουσία του αυτοκράτορα, μπορούσε κανείς να επιτρέψει στον εαυτό του μια πανηγυρική ετυμολογία - μιλώντας για τον Νικόλαο - «Πορθητής του Λαού» 824. Ο Φιλάρετος είπε ότι δεν φοβόταν τον «βωμό της πτώσης» ακόμη και χωρίς βασιλική προστασία. και, παρ' όλα αυτά, τον κυριεύανε το άγχος και η αμφιβολία κάθε φορά που έπρεπε να πάρει μια προσωπική σχέση στον βασιλικό θρόνο, μια σχέση που δεν προβλέπεται από τους κανόνες των παραδόσεων και των θρύλων. Ανησυχούσε και δίσταζε αν θα στείλει την εικόνα στον Αλέξανδρο Β' 825. «Ό,τι γίνεται σύμφωνα με τον αποδεκτό κανόνα και το έθιμο, το κάνω με τη σκέψη: έτσι πρέπει να είναι· και μένω ήσυχος σε σχέση με ό,τι ακολουθεί. Αλλά όταν εμφανίζεται κάτι παραπάνω από το έθιμο, τότε αναρωτιέμαι: ποιος είμαι εγώ να ενεργώ με τόλμη; - και δεν βρίσκω την απάντηση». Κάθε τι καινούργιο, χωρίς προηγούμενο, γέμιζε την ψυχή του με φόβο. Και μόνο στον τομέα της παράδοσης ήταν αξεπέραστος κύριος και διαιτητής. Παρατήρησε το παραμικρό λάθος ενάντια στη θρησκευτική τάξη, τακτική, τελετουργική, ανεξάρτητα από το τι μιλούσαμε - τον αγιασμό ενός ναού, τη στέψη ή την εσωτερική ρουτίνα των κοινοτήτων των αδελφών του ελέους. «Οι αδερφές παίρνουν καφέ το πρωί και μετά πηγαίνουν στη λειτουργία. Η σειρά θα ήταν καλύτερα αν άκουγαν την πρώτη λειτουργία και μετά πήγαιναν να πιουν καφέ από αυτήν» 826. Όταν, κατά τη διάρκεια του καθαγιασμού του καθεδρικού ναού του Αγίου Ισαάκ, σχεδιάστηκε να γίνει μια πομπή γύρω από το μνημείο του Πέτρου και να κηρύξουν την αιώνια μνήμη μπροστά από το μνημείο, ο Φιλάρετος ένιωσε αμέσως την ασυμβατότητα αυτών των ενεργειών ενόψει του «ιππικού αγάλματος» 827. Η λεπτή του αίσθηση δεν τον εγκατέλειψε ποτέ, ακόμη και στον τομέα των ανθρώπινων σχέσεων, μικρή και αόρατη. Κατείχε το μυστικό του «καλού εκκλησιαστικού τόνου» και δεν μπορούσε ποτέ να επιτρέψει την εκκλησιαστική 828. Μπορούσε να αμαρτήσει ενάντια στον αισθητικό κανόνα, αλλά ποτέ ενάντια στο εκκλησιαστικό στυλ. Καταδίκασε την εισαγωγή του θεατρικού στυλ της όπερας στο εκκλησιαστικό τραγούδι 829 και ένιωσε βαθιά την ασυνέπεια με το εκκλησιαστικό στυλ των μπαρόκ κεφαλιών αγγέλων και άλλων στολιδιών: «Θα απλώσουν μια πολυτελή γιρλάντα από διαφορετικά βότανα και λουλούδια κατά μήκος των τοίχων και θα τοποθετήσουν κεφάλια αγγέλων σε αυτήν σε μέρη. Ο άγγελος δεν είναι ψαρόνι; Υπάρχει θέση για αυτόν σε λιβάδια και παρτέρια;» 830 «Ο Filaret είναι ένα μέλος, ένας κόμπος, ένας σύνδεσμος ή, ίσως, ο επικεφαλής των ιερών τελετών, και των τελετουργικών ιερών χειρονομιών και των τελετουργικών λέξεων», γράφει ο Romanov, «και μέρος της ιστορικής του δόξας έγκειται στην εξαιρετική του ικανότητα, στην ιδιοφυΐα της διακριτικότητας σε αυτά τα κινήματα. Ποιος θα το αρνηθεί αυτό για τον 19ο αιώνα. καταναλωτή της λαμπρότητας της εκκλησίας με την έννοια των «διαζυγίων» και «διαζυγίων», «μπλε στο μετάξι» - και αυτές οι υπέροχες ευλογίες στους ανθρώπους, και μεγαλοπρεπή λόγια σε μια γιορτή, και ένα σύντομο πλαστό σημείωμα σε έναν πλούσιο ευεργέτη, και ένα γράμμα ευωδιαστό με ευφυΐα και θρησκεία στην Αυτοκράτειρα» 831. Και παρ' όλα αυτά, δεν υπήρχε σκιά θεατρικότητας ή διακοσμητικότητας στις πράξεις του Φιλάρετου. Στην εκκλησία της Γεθσημανής στην Τριάδα θέλησαν να χρυσώσουν μόνο την μπροστινή πλευρά του τέμπλου, στραμμένη προς τους πιστούς. «Είναι δυσάρεστο», σημείωσε ο Φιλάρετος, «να βλέπεις το άδειο ξύλο του τέμπλου στο βωμό, όταν η μπροστινή όψη είναι επιχρυσωμένη: εδώ υπάρχει ασυνέπεια και ανειλικρίνεια, θέλουν να καυχηθούν μπροστά στο κοινό, αλλά το ιερό, λένε, δεν θα καταδικάσει. Αλλά αυτό δεν θα συμβεί όταν υπάρχει ένα δέντρο και στις δύο πλευρές». κρίση σε άλλη επιστολή προς τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο: «Χάλκινη αλυσίδα σε ασημένιο λυχνάρι: Δεν μου αρέσει αυτή η υποκρισία, ειδικά στην εκκλησία. Αν δεν μπορούμε να πάρουμε cepe6pa για τίποτα, θα τα κάνουμε όλα χάλκινα και θα πούμε ότι είναι χαλκό» 833 . Ο Φιλάρετος μισούσε τη διακοσμητικότητα και τη θεατρικότητα με όλη τη δύναμη της ψυχής του. Ο Φιλάρετος δεν μεταμφιέστηκε με επιβλητικές ομιλίες προς τους βασιλιάδες και τη στοχαστική τελετή. Δεν έπαιξε θεοκρατία. Μια επαληθευμένη παράδοση, όπου κάθε βήμα έχει δοκιμαστεί για αιώνες, ήταν μια πρόκληση για τη Βαβυλώνα. Ο συντηρητισμός έγινε όπλο αγώνα και όργανο καταστροφής, μετατρεπόμενος στο αντίθετό του. Ο νεαρός Φιλάρετος, όταν ήταν ιερομόναχος, συνέταξε ένα «Σημείωμα για τη διδασκαλία της ανώτερης ρητορικής», στο οποίο παρέπεμψε ανθρώπους άπειρους στην ευγλωττία στον Burgius και τον Léger 834 . Και πολύ αργότερα συνέχισε να αναφέρεται στον Burgius, από τον οποίο σπούδασε ο ίδιος. «Δεν σπούδαζα πλέον σύμφωνα με τον Burgius», γράφει ο Gilyarov-Platonov. «Αλλά οι πατέρες μας σπούδαζαν σύμφωνα με τον Burgius, και ο αείμνηστος Φιλάρετος, θυμωμένος με την εξυπνάδα των δασκάλων λογοτεχνίας, ρώτησε επίμονα γι 'αυτόν: «Ναι, αναγκάστε τους να διδάσκουν σύμφωνα με τον Burgius! Γιατί δεν διδάσκουν σύμφωνα με τον Burgius;» «Είναι δύσκολο, Σεβασμιώτατε, για τους μαθητές», απάντησε ο πρύτανης, θωρακίζοντας τον δάσκαλο. - «Δεν ξέρω γιατί δυσκολεύονται. Θυμάμαι ότι δεν δυσκολευόμουν όταν σπούδαζα.»835 Με τον «αιώνιο» Burgius ήθελε να καταστρέψει κάθε τι εξωτερικό. Η απαισιόδοξη πικρία και το κοφτερό μυαλό του Φιλάρετου αφόπλισαν εύκολα τα εφησυχασμένα ή με αυτοπεποίθηση όνειρα προόδου. Απ' έξω φαινόταν «σκοταδιστής» και «υπερσυντηρητικός». Φαίνεται διαφορετικά αυτές τις μέρες, όταν η αφελής, ξεκάθαρη θεωρία της προόδου έχει αρχειοθετηθεί. Και δεν είχε δίκιο το 1834, στο απόγειο του ρομαντισμού και του λογοτεχνικού εμπορίου, όταν είπε: «Η σοφία δεν έχει γίνει τίποτα άλλο παρά μια βιομηχανία, και η γνώση είναι εμπόρευμα, τα βιβλία και οι εκπομπές είναι γεμάτα εγκλήματα και φρίκη, όπως μπουντρούμια και τόποι εκτέλεσης» 836. κουπί το πλατύ ποτάμι του χρόνου, που ήδη κυλάει, και ό,τι επιπλέει κατά μήκος του οδηγεί στη θάλασσα των τελειοτήτων» 837. Η ιστορία της νέας Ευρώπης ήταν χάος στα μάτια του. «Το ανεξέλεγκτο πνεύμα της ανησυχίας και της ανησυχίας οδηγεί άλλους στην ανάφλεξη της οργής, άλλους στη σύγχυση της σύγχυσης· και οι στοίβες των πόλεων καλύπτονται με νεκρούς από τη μάστιγα της εμφύλιας διαμάχης» 838 . «Η στέρεη γη εκεί μετατρέπεται σε μια ταραγμένη λαϊκή θάλασσα» 839, εκεί «η αναρχία θέλει να είναι η αρχή» 840, έγραψε ο Φιλάρετος. Σε όλα αυτά αντιτίθεται η «ήρεμη σταθερότητα της Ρωσίας» 841. «Όταν νυχτώνει έξω, ανάβουν τα φώτα στο σπίτι. Φρόντισε, Ρωσία, και ανάψε το φως του σπιτιού σου πιο δυνατά: γιατί πέρα από τα σύνορά σου, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, σκοτάδι σκεπάζει τη γη και σκοτάδι τις γλώσσες», (Ησ. 60:2, αν υπάρχει Δύση». στέκεται σταθερά και ήρεμα, σαν ένα πέτρινο βουνό, στους πρόποδες του οποίου πέφτουν τα κύματα 843. Αυτή η κλισέ επίσημη ιδεολογία της δεκαετίας του '40 και ακόμη και η εικόνα της θάλασσας και του τρόμου δεν είναι καινούργια. «Πώς είναι ο καιρός μας ο τελευταίος! Το αλάτι είναι υπερβολικό. Οι πέτρες του ιερού πέφτουν στη λάσπη στο δρόμο», έγραψε στον Innokenty Dmitrovsky 845. «Κοιτάω με θλίψη και φόβο την αφθονία των ανθρώπων που αξίζουν να αποχωριστούν». Nihil, Xaoc, είδε τη νύχτα έξω από το φράχτη της Εκκλησίας, και μόνο πίσω από το φράχτη; Στα τελευταία χρόνια της ζωής του Φιλάρετου, στο αποκορύφωμα του μηδενιστικού κινήματος, το 1861, οι ενορίες της Μόσχας άρχισαν να διαβάζουν την προσευχή του εορταστικού λιθίου πιο συχνά απ' ό,τι συνήθως, προσευχόμενοι ο Κύριος να απομακρύνει από εμάς την οργή που δινόταν δίκαια προς εμάς και να μας ελευθερώσει από την επικείμενη και δίκαιη τιμωρία του. Όταν άρχισαν να διαδίδονται φήμες για αυτό, ο Φιλάρετος αναγκάστηκε να εξηγήσει ότι η προσευχή διαβάστηκε, αν και όχι σύμφωνα με τις οδηγίες του, αλλά σύμφωνα με το παράδειγμα, και ότι η σημείωση με το κείμενο της προσευχής στάλθηκε χωρίς υπογραφή, «για να μην μπερδευτεί ως παραγγελία». Αλλά είτε με εντολή είτε με παράδειγμα, δεν έχει σημασία (η αναφορά στην απουσία υπογραφής είναι ουσιαστικά μια γραφειοκρατική δικαιολογία), είναι σημαντικό ότι ο Φιλάρε ένιωσε τον κίνδυνο, ότι στην απαντητική επιστολή του προς τον Γενικό Κυβερνήτη Τούτσκοφ έπρεπε να μιλήσει για τον υλισμό του Sovremennik και το φοιτητικό κίνημα 846. Ένα από τα όνειρα του Φιλάρετου, που χρονολογείται από το 1836, είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον και χαρακτηρίζει καλύτερα το διαρκές αίσθημα του φόβου του χάους, της πιθανής εισβολής του κοσμικού στο βασίλειο του ιερού. «Μπήκα στον Καθεδρικό Ναό της Λαύρας του Νιέφσκι», λέει ο Φιλάρετος και στην αριστερή πλευρά είδα μια πόρτα σε μια άλλη, μικρότερη εκκλησία, η οποία δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Σε αυτή την εκκλησία είδα αρκετούς συνταξιούχους από τη σχολική υπηρεσία. Δύο ντύνονταν και ο ένας μου ζητούσε θέση. Από τη δύση άκουσα μουσική, μετά χτυπήματα και, τέλος, κουβαλούσαν τα έπιπλα πάνω στα οποία κάθονταν ή κοιμόντουσαν στο βωμό. Στα εικονοστάσια και των δύο εκκλησιών φαινόταν η επιχρύσωση, αλλά οι εικόνες δεν ήταν καθαρές. Το φως ήταν σαν από νυχτερινό φωτισμό, αλλά δεν φαινόταν ούτε μια λάμπα. Σε μια μεγάλη εκκλησία, το γρασίδι ενός ταξιδιώτη φύτρωσε μέσα από την εικόνα στην κορυφή. Ήμουν έτοιμος να πάω στις δυτικές πόρτες της μεγάλης εκκλησίας. αλλά γυρίζοντας να ξανακοιτάξω το εσωτερικό, είδα ότι το εσωτερικό της μισής εκκλησίας ήταν χαμηλωμένο τρία σκαλοπάτια χαμηλότερα από το εξωτερικό, το δάπεδο δεν ήταν επίπεδο και οι πέτρες του δαπέδου ήταν χωρισμένες η μία από την άλλη. Πλησιάζοντας στο βωμό, δεν μπορούσα να δω τις βασιλικές πόρτες. και γυρνώντας πάλι για να βγω, είδα ένα μεγάλο κουδούνι στη μέση της εκκλησίας, κρεμασμένο τόσο χαμηλά που κάποιος που περπατούσε στα αριστερά μου άρχισε να το χτυπάει στην άκρη με το χέρι του και να το κουνάει. Παρακάλεσα να μην το κάνω αυτό, γιατί μπορεί να πέσει το κουδούνι. δεν με άκουσαν· Το κουδούνι έπεσε χωρίς να με χτυπήσει, παρόλο που στεκόμουν πολύ κοντά και δεν μπορούσα να απομακρυνθώ. Είδα μια ρωγμή πάνω του. Ήταν δυσάρεστο για μένα που ήμουν παρών σε αυτό, αν και δεν συμμετείχα. και ξύπνησα. Είναι περίεργο που ένα όνειρο, τόσο περίπλοκο (έχω συντομεύσει και κάποιες λεπτομέρειες), θυμάται ακόμα καθαρά σε όλα τα μέρη» 847. Ένας πλατανός φύτρωσε στο πάτωμα, σκόρπιες πέτρες στο πάτωμα, μια ρωγμή στο κουδούνι, το βδέλυγμα της ερήμωσης σε ένα ιερό μέρος, μια προσβολή σε ένα ιερό (ο καναπές στο βωμό ήταν τόσο φοβισμένος στον βωμό). μοιάζει με την εκκλησία του «Viy» του Γκόγκολ. Υπήρχε κάτι αποκαλυπτικό στον Φιλάρετο, όχι τόσο φόβος για το τέλος και την καταστροφή όσο προαίσθημα κρίσης και οργής. Τα κηρύγματά του μεταδίδουν μια αυξημένη αίσθηση εγκλήματος. «Τώρα είναι η κρίση», φάνηκαν να λένε όλοι. Τι απάντηση θα δώσουμε ενώπιον του Θρόνου του Υψίστου; - το μοτίβο τους. Ας θυμηθούμε ότι στην αρχική έκδοση των «Μελετών της Αποκάλυψης» του Αρχιμανδρίτη Φιόντορ, «η έκχυση των επτά πυρσών της οργής του Θεού» αποδίδεται ακριβώς στην εποχή του Νικολάου Α΄ και ο Φιλάρετος θεωρείται ιεράρχης που άκουσε και ανήγγειλε στα παιδιά της Εκκλησίας «το αναπόφευκτο του Χριστιανού κόσμου 8 για τον μεγάλο κόσμο». Ο Φιλάρετος ήταν πάντα επιφυλακτικός απέναντι σε οποιεσδήποτε αποκαλυπτικές φαντασιώσεις και αυθαίρετες μυστικιστικές μάντεις. Ωστόσο, ο επίσκοπος Νικόδημος 849 θυμάται ένα αντίγραφο της Βίβλου με τις σημειώσεις του Φιλάρετου: «Θυμάμαι τα σημάδια στην Αποκάλυψη· πάνω από κάποιον Άγγελο με σάλπιγγα είναι σημειωμένο στο χωράφι: «Κυρ. Γκιόν;» Στα κηρύγματα της δεκαετίας του 20 ακούγονται επίμονες εσχατολογικές νότες. «Παρατηρήστε, Χριστιανοί, πώς τα σημάδια του ερχομού Του πολλαπλασιάζονται από μέρα σε μέρα» 850. «Αν η εποχή χίλια οκτακόσια χρόνια πριν από τη δική μας ονομαζόταν ήδη τέλος του καλοκαιριού, τότε οι μέρες μας, φυσικά, κρέμονται ακόμα πιο χαμηλά στο τέλος των αιώνων, πάνω από την άβυσσο της αιωνιότητας» 851. «Κοίταξε, εσύ που ζεις στη γη και θάλασσα· δεν θα παρατηρήσετε ήδη αυτή την οργή [του διαβόλου] στην ίδια τη δράση της γύρω σας;» 852. Αυτές οι σημειώσεις αργότερα γίνονται λιγότερο έντονες (εννοώ κηρύγματα). Ο ίδιος ο Φιλάρετος γίνεται όλο και πιο επιφυλακτικός και επιφυλακτικός. Αλλά προέβλεψε ξεκάθαρα και ξεκάθαρα την πιθανότητα όλη μας η λογοτεχνία, η τέχνη, η δημοσιογραφία, η καθημερινή ζωή, όλα τα «παραμορφωμένα από τη ματαιοδοξία έθιμά μας» να πεταχτούν στη φωτιά σαν ζιζάνια. Ο αποκαλυπτικισμός του Φιλάρετου είναι η προσδοκία της κρίσης, η αιώνια αγρυπνία εν αναμονή του Ουράνιου Κριτή. Η φαντασία και η φαντασία γι 'αυτόν είναι οι κατώτερες ικανότητες του ανθρώπινου πνεύματος 853. Ο ύπνος και το όνειρο είναι η βύθιση της ζωής της ψυχής στη ζωή του σώματος, όταν «κρύβεται σε μια κλειστή, μη εθελοντική κίνηση των μελών, και μετά βίας διαπερνά με φανταστικές ιδέες» 854. παράδεισος 855. «Όποιος είδε τον Μητροπολίτη Φιλάρετο τα τελευταία χρόνια της ζωής του», διαβάζουμε σε ένα από τα μοιρολόγια 856, «θυμάται το αδυνατισμένο πρόσωπό του, τα κιτρινισμένα γκρίζα μαλλιά του, την αδύναμη εμφάνισή του, αλλά και τα ζωηρά, τόσο εκφραστικά μάτια του, το τόσο διεισδυτικό βλέμμα του, που καίει από διαύγεια μυαλού». Αυτά τα ζωηρά μάτια θυμούνται άθελά τους όποιος έχει δει τουλάχιστον μια φορά ένα πορτρέτο του αγίου. Σε αυτά τα μάτια υπάρχει όλη η οξυδέρκεια του μυαλού του Φιλάρετου, η αδιάκοπη νηφαλιότητα, η αιώνια εγρήγορση της σκέψης που δεν κλείνει τα μάτια. Ο Φιλάρετος δεν ανέχτηκε τη φαντασίωση. Από τον εαυτό του και τους άλλους απαιτούσε νηφάλια ακρίβεια, ακρίβεια που συνορεύει με την ξηρότητα. Δεν επέτρεπε όνειρα για το μέλλον, αποκαλυπτικά, χιλιαστικά, όπως δεν ανεχόταν ρομαντικές φαντασιώσεις για το παρελθόν. Να είστε πάντα έτοιμοι για μια απάντηση - αυτό απαίτησε, απαγορεύοντας τόσο στον εαυτό του όσο και στους άλλους από αποκαλυπτικά όνειρα. Από την Αποκάλυψη πήρε μόνο κρίση και οργή. Ο Φιλάρετος αντιλαμβανόταν κάθε λέξη του κηρύγματος του όχι ως λέξη «στον άνεμο», αλλά ως λέξη που «δεν μπορεί να κοπεί με τσεκούρι», ως λέξη που συνδέεται με υποχρεώσεις και ευθύνη, ως λέξη κανονικού, νομικού εγγράφου. Το κείμενο ενός νόμου, συμφωνίας ή υποχρέωσης δεν μπορεί να είναι ασαφές. Αυτό είναι το κήρυγμα. Ο Φιλάρετος απαιτούσε από τον εαυτό του και από τους άλλους μια λιτή, ευλαβική στάση απέναντι στη λέξη. Κάθε ένα από τα κηρύγματά του μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα της λογικής και οικονομικής χρήσης των λέξεων - ούτε μια λέξη είναι περιττή και ούτε μια ανακριβής. «Οι λέξεις δεν είναι ασήμαντα», έγραψε ο άγιος, «όταν πρόκειται για δόγματα και αγίους, και ειδικά σε μια εποχή που η ορθότητα και η ακρίβεια της λέξης πρέπει να προστατεύονται με κατανόηση από την αύξηση της γραπτής απροσεξίας στους νόμους της γλώσσας, της λογικής και της γεύσης» 857. Ο Φιλάρετος αγαπούσε να δίνει μια διαβάθμιση λεπτών σημασιολογικών αποχρώσεων, να αναλύει με την αιχμηρή άκρη της ανάλυσης ό,τι είναι παρόμοιο και συνώνυμο: «όχι μόνο εκείνοι που απειλούνται με καταστροφή, κοντά στην καταστροφή, ήδη χάνονται, αλλά και εκείνοι που έχουν πεθάνει» 858, «όχι στην αληθινή έρημο της ειρήνης και της σιωπής, αλλά στην ερήμωση πνευματική και αισθησιακή»8. Το κείμενο της τελευταίας έκδοσης που επιμελήθηκε ο συγγραφέας θεωρείται το κανονικό κείμενο. Αλλά όσον αφορά τον Φιλάρετο, θα ήταν βαθύτατα λάθος να περιοριστούμε στο κείμενο της έκδοσης του 1848–1861. Αυτή η έκδοση παρουσιάζει έναν ώριμο και γεροντικό Φιλάρετο, που διορθώνει τα λάθη και τις παραλείψεις της νιότης του. Στο αναθεωρημένο κείμενο των πρώιμων κηρυγμάτων, συχνά παύουμε να αισθανόμαστε τον νεαρό Φιλάρετο της εποχής της βασιλείας του Αλεξάνδρου. Όλα είναι γεμάτα επιφυλάξεις, παρεμβολές, διευκρινίσεις. Ο Φιλάρετος μετά το 1825–26 πιο στεγνός, πιο συγκρατημένος, προσεκτικός. Ο τόνος της ομιλίας του είναι πιο σοβαρός, πιο αυστηρός. Ο φόβος ότι τα λόγια του θα παρερμηνευθούν δεν τον εγκαταλείπει. Εξαλείφει ρητορικά στοιχεία που θα μπορούσαν να δώσουν την παραμικρή αιτία παρερμηνείας. Έτσι, στην έκδοση του 1848, αντικαθιστά τις λέξεις για τον στρατό των νηπίων της Βηθλεέμ, που «λύτρωσαν τη ζωή του παγκόσμιου Λυτρωτή» 860, με τη φράση «θυσιάστηκε για τη ζωή». Στο κήρυγμα της Μεγάλης Παρασκευής του 1816, οι πρώτες εκδόσεις έγραφαν: "Όχι! Δεν είναι οι άντρες εδώ που ορκίζονται στο μεγαλείο του Θεού: Η Πρόνοια του Θεού γελάει με την εξέγερση του ανθρώπου, αναγκάζοντάς τον να υπηρετήσει την ύψιστη Σοφία Του." Αυτός ο λακωνισμός σε μεταγενέστερες εκδόσεις περιπλέκεται από επιφυλάξεις και διευκρινίσεις: «Όχι! Οι βλάσφημοι του Γολγοθά επίσης δεν ξέρουν τι λένε, όπως οι σταυροφόροι δεν ξέρουν τι κάνουν· στην πραγματικότητα, δεν είναι άνθρωποι εδώ που ορκίζονται στο μεγαλείο του Θεού: Η Πρόνοια του Θεού γελάει για την ύψιστη βία του ανθρώπου χωρίς να τον υπηρετεί. Σοφία» 861. Ο Φιλάρετος κάνει τον λόγο του πιο στεγνό και πιο αφηρημένο. «Μπορεί κανείς να φανταστεί», διαβάζουμε στην πρώιμη έκδοση, «τι κενό έμεινε στις καρδιές των Αποστόλων και γι' αυτούς σε ολόκληρο τον κόσμο, μετά την αναχώρηση στον ουρανό του Ιησού, ο οποίος ήταν ένας για όλους αυτούς στον κόσμο. Και αυτό το φοβερό κενό γεμίζει ξαφνικά με μια λέξη από τις ουράνιες δυνάμεις». Στην τελική έκδοση, η λέξη «κενό» αντικαταστάθηκε από τη φράση «αμέτρητη στέρηση», το συναισθηματικό επίθετο «τρομερός» εξαφανίστηκε, το εικονογραφικό «ξαφνικά, με μια λέξη» αντικαταστάθηκε από τις λέξεις «σπεύδουν να φτιάξουν» 862. Σε ένα πρώιμο κήρυγμα το 1811 διαβάσαμε την ακόλουθη απερίσκεπτη μορφή: αποκαλύψεις». Σε μεταγενέστερη έκδοση, αυτό το απόσπασμα ακούγεται θεολογικά πιο ακριβές και αφηρημένο: «Ο Ένας Τριυποστατικός, κατά άρρητη καλοσύνη, πλησίασε πάλι τον αλλοτριωμένο σε βαθμιαίες αποκαλύψεις» 863. Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε τα παραδείγματα ατελείωτα. Αλλά ήδη από τα παραπάνω είναι σαφές πώς ο ίδιος ο Φιλάρετος ρετουσάρει την ενίοτε άνιση, ανακριβή, αλλά εκφραστική γλώσσα των πρώιμων κηρυγμάτων του. Η εικόνα που αναδύθηκε στο ασαφές λυκόφως τελειώθηκε, γυαλίστηκε και κόπηκε. Και μερικές φορές τον κατέστρεφαν αυτά τα αμέτρητα «όμως», «αν και», «όμως». Στο κήρυγμα για την Πέτρα του Πέτρου στην αρχική έκδοση διαβάζουμε: «Ο Απ. Πέτρος είναι ο πρώτος που τοποθετήθηκε στα θεμέλια του κτιρίου της Εκκλησίας του Χριστού, ο πρώτος που έλαβε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών και τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει». «Πρώτα του λέγεται: σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου, αν και όχι αποκλειστικά σε αυτόν, γιατί η Εκκλησία είναι χτισμένη στα θεμέλια του Ανωκόλ και ο Προφήτης είναι ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 2:20)· είναι ο πρώτος που έλαβε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών και τη δύναμη να πλέκει και να αποφασίζει (Ματθ. 16:16). (Ματθ. 17:18)» 864. Ποιος δεν βλέπει εδώ το μυστικό νόημα αυτών των επιφυλάξεων, που θα πρέπει να προστατεύουν ακόμη και από τη σκιά και τον υπαινιγμό της καθολικής ερμηνείας; Με επιφυλάξεις προσοχής και λογοκρισίας, ο Φιλάρετος μερικές φορές χάλασε υπέροχες περιόδους. «Όποιος θέλει να είναι το χωριό του Υιού του Θεού πρέπει να έχει πατρίδα στον έναν Θεό και, με όλη την προσκόλληση στη γήινη πατρίδα, όσο φυσική και δίκαιη κι αν είναι, να τη θεωρεί μόνο προαύλιο του ουράνιου» 865. Υπάρχει η ελάχιστη ρητορική, λέξεις και κατασκευές για την «ομορφιά του στυλ δεν είναι» («Λόγος»). Και αν η καλλιτεχνία δεν δίνει ακρίβεια, φύγε. Αξίζει να θυμηθούμε εδώ το περίφημο επεισόδιο κατά τη διάρκεια της χολέρας του 1830, όταν τα λόγια του Φιλάρετου για τον Δαβίδ που έπεσε στον πειρασμό της ματαιοδοξίας 866 προκάλεσαν εικασίες; «Δεν είναι ο κυρίαρχος η αιτία της καταστροφής μας», έπρεπε να διορθωθεί στο επόμενο κήρυγμα, «καθώς ο Δαβίδ ήταν κάποτε η πρώτη αιτία της καταστροφής της Ιερουσαλήμ και του Ισραήλ (αν και, φυσικά, λόγω των αμαρτιών ολόκληρου του λαού): ωστόσο, με την αυτοθυσία του Δαβίδ, δέχεται συμμετοχή στην καταστροφή μας» 867. Πόσες επιφυλάξεις σε μία περίοδο! Απαίτησε από τον ιεροκήρυκα απόλυτη αλάνθαστη ακρίβεια - ακρίβεια θεολογικών τύπων και ακρίβεια ιστορικών εικόνων. Η φαντασία δεν έχει το δικαίωμα να διαστρεβλώνει ή ακόμα και να συμπληρώνει τα στοιχεία της Βίβλου. Μιλώντας για την ταφή του σώματος του Χριστού από τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία και τον Νικόδημο, περιορίζει τη φαντασία με τον λόγο της Γραφής: «Ας φανταστούμε τι συνέβη σ' αυτή τη σπηλιά του τάφου το βράδυ, και περαιτέρω τα βράδια του Σαββάτου... ας φανταστούμε όχι σύμφωνα με τα αυθαίρετα όνειρά μας, αλλά σύμφωνα με τις οδηγίες του λόγου της αλήθειας» 868. Κάποτε, ανάμεσα στα σκίτσα για μια από τις εκκλησίες της Μόσχας, ο Μητροπολίτης παρουσιάστηκε με μια εικόνα της νομοθεσίας του Σινά: στην κορυφή ενός βουνού, αμυδρά, στο λυκόφως, απεικονίστηκε ένας γονατιστός Μωυσής, με τα χέρια του τεντωμένα προς τα πάνω για να δεχτεί τις πλάκες του νόμου, σαν να επιπλέει από πάνω του στον αέρα. Αφού εξέτασε το σχέδιο, ο επίσκοπος είπε: "Κανείς δεν ήταν προφανής μάρτυρας για το πώς ο Κύριος έδωσε τις πλάκες στον Μωυσή, και ο ίδιος ο Μωυσής δεν πρόδωσε τίποτα σχετικά με αυτό στις Γραφές. Επομένως, όλη αυτή η εικόνα είναι απλώς μια εικασία, μια αυθαίρετη εφεύρεση" και στο σχέδιο σημείωσε έναν μεγάλο σταυρό 869 με μολύβι. Κατά καιρούς ο Φιλάρετος φαίνεται σαν νατουραλιστής πρωτοκόλλος. Το 1859, έγραψε στον Γενικό Εισαγγελέα Κόμη A.P. Tolstoy σχετικά με την εικόνα της Γέννησης της Θεοτόκου στο εικονογραφικό ημερολόγιο: "Η Παναγία, μόλις γεννήθηκε, απεικονίζεται ήδη να κάθεται στο χέρι μιας νταντάς ή συγγενούς. Κοντά στις καρέκλες υπάρχουν κουβάρια με κουρτίνα, η φύση δεν είναι κουρτίνα". 870. Ωστόσο, η πραγματικότητα του Φιλάρετου είναι ευρύτερη από την πραγματικότητα του «φυσικού σχολείου». Ανάμεσα στους πίνακες από την Αποκάλυψη που επρόκειτο να δημοσιευθούν, την προσοχή του τράβηξε η εικόνα του Αρνιού στο όρος Σιών. «Το φως δεν προέρχεται από το Αρνί», σημειώνει ο Φιλάρετος, «αλλά πέφτει πάνω του από ψηλά... Αυτό δεν είναι άρνηση της Θεότητας του Χριστού;» 871 Με άλλα λόγια, το λαμπερό αρνί είναι «φυσικό» με το δικό του φως και το φωτισμένο από πάνω είναι «αφύσικο». Η ακρίβεια και η αλήθεια του Φιλάρετου δεν είχαν καμία σχέση με τον κυνισμό του λεγόμενου ρεαλισμού. Ο Φιλάρετος ήταν οργανικά ξένος στη ρωσική μετάνοια στην πλατεία της αγοράς. «Λύματα υπάρχουν», έγραψε, «αλλά μόνο κάποιος που στερείται την κοινή λογική, ή κάποιος που έχει χάσει κάθε αίσθηση ευπρέπειας, μπορεί να αποφασίσει να τα βγάλει στο δρόμο και να τα δείξει στον κόσμο».872 Πρέπει να μπορείς να είσαι σιωπηλός, να κρύβεσαι. Ο κυνισμός, που κρυβόταν πίσω από λέξεις για ανελέητη ειλικρίνεια και ειλικρίνεια, του ήταν ακατανόητος. Αντιπαραβάλλει τη ρεαλιστική «νηφαλιότητα» με την αιώνια νηφαλιότητά του. Ο νατουραλισμός ισχυριζόταν ότι αποκαλούσε τα πράγματα με το όνομά τους. Αλλά ποιος έδωσε στα πράγματα αυτά τα «δικά» ονόματα; Η γλώσσα του νατουραλισμού ήταν για τον Φιλάρετο η γλώσσα μιας αποχαρακτηρισμένης συνείδησης, μιας γλώσσας κλεφτών, της argot. Η γλώσσα του ίδιου του Φιλάρετου δεν ήταν «ρητορική», τόσο μισητή από τη ρωσική διανόηση, δηλαδή όχι το ψέμα, η διακόσμηση, ένα φύλλο συκής, αλλά η γλώσσα ενός γιατρού και ενός δικαστή. «Όπως τα βρώμικα ρούχα δεν μπορούν να πλυθούν με βρώμικο νερό, έτσι και με τις περιγραφές της κακίας, τόσο ακάθαρτα όσο η ίδια, είναι αδύνατο να καθαριστούν οι άνθρωποι από την κακία» 873. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των συγχρόνων του, ο άγιος στη ζωή διακρινόταν από κάποιο είδος απλότητας και απαράμιλλης κομψότητας στους τρόπους του, αυτή η κομψότητα που ανάγκαζε τους ξένους που βρίσκονταν στη Μόσχα για τη στέψη να του αποδώσουν την υψηλότερη αριστοκρατική καταγωγή 874. Αυτή η πνευματική αριστοκρατία προστάτευε τον Φιλάρετο από την «δύναμη του δρόμου». «Δεν υπάρχει χρόνος να διαβάσεις όλα όσα γράφονται τώρα πολύ γενναιόδωρα από ανθρώπους που, δυστυχώς, έχουν μάθει να διαβάζουν και να γράφουν» 875. «Αν σε ένα μόνο χρόνο πάρεις όλα τα κακά πράγματα από τα κοσμικά περιοδικά και τα συνδυάσεις», έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «τότε θα υπάρχει τέτοια δυσωδία που είναι δύσκολο να βρεις αρκετή παλάμη». Ό,τι κι αν μίλησε ο Φιλάρετος, ό,τι άγγιξε, όλα έβγαιναν από τα χέρια του μεταμορφωμένα και αγνά. Ο ευσεβής «άνθρωπος της δεκαετίας του εξήντα», που έγραψε την ιστορία του ρωσικού κηρύγματος το 877, ήταν δυσαρεστημένος με την «ασχετοσύνη» των κηρύξεων του Φιλάρετου: «Όσοι λόγοι και αν παρουσιάστηκαν στον Φιλάρετο, κατά τη διάρκεια των πενήντα χρόνων υπηρεσίας της εκκλησίας του, για να κηρύξει ζωτικά ζητήματα, παρέμενε πάντα πιστός στην πεποίθησή του. για την εκλογή των δικαστών και για τι μιλάει ο κήρυκας σε αυτά «περί άρνησης του Μωυσή», «περί του φόβου του Θεού» 878. Αλλά πώς να μην καταλάβει κανείς ότι ο πάστορας δεν είναι ομιλητής, ότι τα αστικά κουτσομπολιά δεν μπορούν να εισαχθούν σε κήρυγμα; Ο Φιλάρετος προστάτευσε την καθαρότητα της γλώσσας των εκκλησιαστικών κηρυγμάτων από την «εισβολή στη Βαβυλώνα» - από τη σύγχυση των υψηλών και χαμηλών λέξεων, από την καταστροφική επίδραση της γλώσσας των εφημερίδων. Στον Φιλάρετο δεν θα βρούμε βαρβαρισμούς και επαρχιωτισμούς όπου μιλά για τον εαυτό του και για τους δικούς του. Ορισμένες εξαιρέσεις, όπως "instructions" 879, "furnish" 880, "model" 881 δεν υπολογίζονται. Ακόμη και στα κηρύγματα της χολέρας του 1830, δεν πρόκειται για τη χολέρα, αλλά για μια «καταστροφική ασθένεια», και η μόνη αναφορά της λέξης «χολέρα» είναι στο βιβλικό απόσπασμα: ο κορεσμός θα σας φέρει ακόμη πιο κοντά στη χολέρα (Sir.37:33) 882. Βάρβαρο καταφύγιο ο Ζουκόφσκι έβγαλε αυτή τη λέξη από τη λάσπη και την έβαλε στην ποίηση με την ελευθερία των ποιητών. Είναι αδύνατο να μετατραπεί ένας εκκλησιαστικός λόγος σε πολιτική ομιλία που αντικατοπτρίζει την οργή της στιγμής, και επομένως ο Φιλάρετος θα αποφύγει επιμελώς να αναφέρει το όνομα του Ναπολέοντα, αν και θα μιλήσει εκτενώς για αυτόν ως «έναν γίγαντα που, στα ερείπια του θρόνου, μετατράπηκε σε τόπο εκτέλεσης, δημιουργώντας έναν νέο θρόνο, θέλησε να τον καθιερώσει και να τον διακοσμήσει με την καταστροφή του ιερού. στεφάνι της βίαιης κυριαρχίας» 884. Θα καταφύγει στην ίδια προεπιλογή κατά την τοποθέτηση της Θριαμβευτικής Πύλης: «Ένας άνθρωπος, του οποίου το όνομα δεν θέλω να προφέρω, πέρασε από την πρωτεύουσα στο κοντινό σπίτι του Πετρόφ να σπεύσει στη δική του καταστροφή» 885. Αρκεί να εισαγάγουμε το παραλειπόμενο όνομα του Ναπολέοντα σε αυτά τα κείμενα, και η γλώσσα της εκκλησίας θα μετατραπεί στη γλώσσα της δημοσιογραφίας και της πολιτικής 886. Ο ίδιος ο Φιλάρετος έγραψε: «Είναι δύσκολο ο λόγος της εκκλησίας να μπει στην πολιτική σφαίρα χωρίς να βγει από το πνευματικό πεδίο. Αλλά μόλις μπείτε σε αυτό το μονοπάτι, θα χρειαστεί να το ακολουθήσετε, και μπορεί ακόμη και να σας οδηγήσει εκεί που δεν είναι βολικό να το ακολουθήσετε. Κατά τον πόλεμο του 1806 ή του 1807, η Ιερά Σύνοδος, σκεπτόμενη να υποστηρίξει σθεναρά την κυβέρνηση, κάλεσε τον Ναπολέοντα τον Αντίχριστο: και στη συνέχεια έκανε ειρήνη με τον Αντίχριστο» 887. Ο Φιλάρετος δεν λέει "σώμα δόκιμων", αλλά "στρατιωτικό στρατόπεδο" 888, "οικιακό καταφύγιο στρατιωτικών βαθμών" 889, όχι "Κώδικας Νόμων", αλλά "μια νέα σύνθεση ρωσικών νόμων, τόσο αναμενόμενη από τη δικαιοσύνη και τελικά εξαγόμενη από τα ετερογενή, ποικίλα, μερικές φορές εχθρικά στοιχεία της νομοθεσίας διαφορετικών εποχών" για αυτόν είναι εκατό και εκατό όπλα για εκατόν και 890 για αυτόν. χείλη που αναπνέουν φωτιά» 891, ο καπνός είναι «η σκόνη του δηλητηριώδους χόρτου» 892, και για τον Αλέξανδρο Β΄, που έφτασε σιδηροδρομικώς στη Μόσχα, θα πει ότι «στα φτερά της φωτιάς ο Αυτοκράτορας μεταφέρθηκε από τη νέα του στην αρχαία πρωτεύουσα» 893. Είναι αδύνατο να χρησιμοποιήσετε τη χαμηλή λέξη "παιχνίδια" σε υψηλό στυλ, και επομένως ο Filaret θα μιλήσει για "εργαλεία για τη διασκέδαση των παιδιών". Τι είναι πιο εύκολο - συνομιλία μεταξύ των ενοριών κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας; Αλλά ο Φιλάρετος λέει: «Ο αμαρτωλός θόρυβος της αδράνειας παλεύει με τους ιερούς ήχους της ανάγνωσης και του τραγουδιού» 894. Πρωτεύουσες μπάλες και λαϊκά φεστιβάλ - υπάρχουν λέξεις και φόρμες για όλα. «Τα παιδιά μιας παχιάς γιορτής», «μουσικός βροντάει στα παλάτια της πολυτέλειας», «τα μεσάνυχτα το μεσημεριανό φως» 895, «οι άνθρωποι γύρω από το ιερό σε μια άτακτη και θορυβώδη κίνηση» 896, «κακές σκηνές προετοιμασμένες για σερβίρισμα λιχουδιά ή μεθύσι, για μάταια χαρακτηριστικά της καθημερινότητας - πόσο μακριά είναι όλα αυτά τα θεάματα». λογοτεχνία είδους και φανταστικός ρεαλισμός! Θα ήταν εξαιρετικά διδακτικό και ενδιαφέρον να συστηματοποιηθούν οι δηλώσεις και τα εκδοτικά σχόλια του αγίου της Μόσχας σχετικά με τα έργα που εξέτασε. Αργά ή γρήγορα, πρέπει να συνταχθεί ένα αλφαβητικό ευρετήριο όλων των διάσπαρτων και χαμένων παρατηρήσεων για αυτήν ή τη συγκεκριμένη λέξη και έκφραση, ή ακόμα καλύτερα, ένα λεξικό που θα περιέχει όλες αυτές τις παρατηρήσεις του αγίου με την αλφαβητική σειρά των λέξεων που αναλύθηκαν. "Η λέξη "μερικοί", έγραψε ο Filaret στον F. A. Golubinsky σχετικά με τη μετάφραση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου - εκφράζει όχι μόνο αβεβαιότητα, αλλά και περιφρόνηση. Για παράδειγμα: στο παιδί του κρασιού βρίσκει κανείς κάποιο είδος ευδαιμονίας. Όταν μιλούν με σεβασμό, αυτή η λέξη δεν θα λέγεται, για παράδειγμα: ένας μάρτυρας βρίσκει μια ορισμένη ευδαιμονία. «ήταν αναγκαίο», γιατί «απαραίτητη είναι μια άσχημη λέξη, ξεσκισμένη από νωχελική προφορά» 899. Σχετικά με το μύθο του Fr. Ο Παρθένιος για τη ζωή του Δανιήλ Φιλάρετου έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο: «Μπορείς να το στείλεις στον λογοκριτή και, επιπλέον, να ζητήσεις από τον λογοκριτή να καθαρίσει κάποιες λέξεις και φράσεις, για παράδειγμα, βάλε πατάτες αντί για πατάτες» 900. Εδώ εκδηλώνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα η οργανική αποστροφή του αγίου για κάθε προχειρότητα του ύφους. Φροντίζει για την ευφωνία διορθώνοντας τις λέξεις «παρακαλώντας τον μίλησε» σε «παρακάλεσε τον και μίλησε», αφού είναι καλύτερα να αποφύγεις τους ήχους του gogovo 901. «Έχοντας δέσει» αντικαθιστά το «έχοντας δεμένο», γιατί «η άκρη της ψείρας πρέπει να αποφευχθεί όπου είναι δυνατόν» 902. Μερικές φορές, με ένα μικρό χτύπημα, Filaret προτείνει: «Το φτυάρι είναι στο χέρι του». «Δεν χρειάζεται πρόθεση και χωρίς αυτήν ο τόνος του λόγου είναι υψηλότερος» 903. Οι επιστολές προς τον Μουράβιοφ είναι ιδιαίτερα γεμάτες με τέτοιου είδους σχόλια. Ο Φιλάρετος παρατηρεί τις πιο λεπτές αποχρώσεις σχετικών λέξεων και διορθώνει αφύσικες φράσεις. «Είναι ο βωμός πολυτελής ή υπέροχος;» γράφει για τα Ρωμαϊκά Γράμματα. «Η ευσέβεια δίνει στο βωμό τη δέουσα λαμπρότητα· η πολυτέλεια, σαν βίτσιο, μπορεί, φαίνεται, να μείνει στα σπίτια» 904. «Η φυσική εκδήλωση του εσωτερικού μεγαλείου είναι μεγαλειώδης, και μεγαλειώδης είναι η δράση μιας εξαίσιας διάθεσης να δείχνεις μεγαλειώδης» 905. 906. Αν αρχίσουμε να βλέπουμε τη γλώσσα του Φιλάρετου, ας πούμε, με μεγεθυντικό φακό, οι σλαβικισμοί θα τραβήξουν το βλέμμα μας. Κι όμως, σε αυτούς τους σλαβικισμούς υπάρχει μόνο ύψος, όχι αρχαϊσμοί. Αυτό είναι καθαρά ρωσικό, κρυστάλλινο κλασικό, ενώ, για παράδειγμα, η ωδή του Merzlyakov ήταν αρχαϊκή όταν εμφανίστηκε. Οι σλαβικισμοί του Φιλάρετου δεν δίνουν την εντύπωση πομπωδίας, γιατί είναι το μόνο επαρκές μέσο έκφρασης των θεμάτων για τα οποία μιλάει. Ο Φιλάρετος θεώρησε ότι οι σλαβικισμοί ήταν απαραίτητοι σε ένα ορισμένο σύστημα σκέψης, στην ατμόσφαιρα ενός συγκεκριμένου στυλ, και γι' αυτό επαναστάτησε ενάντια στη «βαβυλωνιακή σύγχυση» της γλώσσας του πνεύματος και της γλώσσας της καθημερινής ζωής. Η μετάφραση της Καινής Διαθήκης έγραφε: «Να είστε έξυπνοι σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια». "Σοφοί σαν τα φίδια", γράφει ο Φιλάρετος, "είναι συνηθισμένοι σε αυτό. Έξυπνα - άγρια. Τα φίδια είναι μια βρώμικη λέξη" 907 . Η μετάφραση έγραφε: «Γιε!» (Λουκάς 2:48). Ο Φιλάρετος φεύγει από το "Παιδί!", εξηγώντας: "Γιε μου!" - κρύο και αγενές. Παιδί! – εκφράζει τη μητρική αγάπη. Όπως η λέξη: zheno είναι αναπόφευκτη, αν και είναι σλαβική, έτσι, φαίνεται, η λέξη: παιδί είναι αναπόφευκτη εδώ» 908. Αντικαθιστά τις λέξεις «εδώ είναι τα χέρια» με «ιδού το χέρι», γιατί «μια τέτοια έκφραση είναι πιο κατάλληλη από τα χείλη εκείνου που είναι γεμάτο με Άγιο Πνεύμα» 909. Ο Φιλάρετος επινοεί ή χρησιμοποιεί σπάνιες αρχαϊκές λέξεις: ουράνιος, φίλος με φίλο 910, αρχαίος-μιμητικός 911, αποσπασμένος 912, ονειροπόλος 913. Χρησιμοποιεί λέξεις όπως επαγρύπνηση 914, κάθε δυνατότητα 915, διαφοροποιημένο 916. Κι όμως, ακούγονται τα ρωσικά κηρύγματα του Φιλάρετου. «Ιδού», «τώρα», «αισθήματα», «άνθρωποι» δεν του ακούγονται αρχαϊκά. Ο λόγος του ίδιου του αγίου δένει δυσδιάκριτα με τα κείμενα της Βίβλου. Αυτό είναι το μυστικό του στυλ του Φιλάρετου: να χρησιμοποιεί την εκκλησιαστική σλαβική ως συμπλήρωμα, όχι ως παράλληλο με τη ρωσική γλώσσα. Ας προσπαθήσουμε να «μεταφράσουμε» οποιοδήποτε απόσπασμα από τον Φιλάρετο σε «ρωσικά» και θα δούμε ότι αυτό είναι αδύνατο, γιατί μόνο έτσι μπορούμε να μιλήσουμε για εκείνα τα θέματα για τα οποία μίλησε ο Φιλάρετος, όπως μίλησε. Ο Φιλάρετος μερικές φορές δεν φοβόταν τις παροιμίες, τα ρητά, τις «φτερωτές λέξεις», αλλά πάντα τις άλλαζε με τον δικό του τρόπο, τις παραμόρφωσε και τις μετέφερε σε ένα νέο πλαίσιο. «Συχνά μας φαίνεται ότι, σύμφωνα με την παροιμία, είναι καλό όπου δεν είμαστε: αλλά αυτή ακριβώς η παροιμία γελάει με αυτό το όνειρο» 917. «Κάθε ασήμαντη πράξη διακηρύσσεται, όπως το κουκούλι του νεογέννητου αυγού σου. 918. Δεν φοβόταν ούτε το παιχνίδι των συμφώνων: «αναγγέλλει και κωφεύει» 919, «έλα και πέρασε» 920, «περίεργο και τρομερό» 921. Αλλά αυτό το παιχνίδι δεν έσκυψε σε ένα λογοπαίγνιο, δηλαδή σε ένα παιχνίδι για χάρη ενός παιχνιδιού. Ο Φιλάρετος προστάτευσε τη γλώσσα από τη βεβήλωση - την εισβολή ξένων λέξεων, δηλαδή τον ψευδή εμπλουτισμό της γλώσσας - και σε αντάλλαγμα άνοιξε νέες δυνατότητες εντός των ορίων του ανεξάντλητου παλιού. Το κήρυγμά του είναι η καινοτομία του αρχαϊσμού, η αποκατάσταση των αρχαϊκών δικαιωμάτων, η διεκδίκηση του δικαιώματος στη ζωή για αυτό που φαινόταν να έχει το νέο, πιο «μοντέρνο» και «μοντέρνο» αντίστοιχο. Σε μια εποχή που η δημοσιογραφία κοροϊδεύει «αυτό» και «εκείνο», ο Φιλάρετος γράφει με σιγουριά «αυτό» και «εκείνο». η λέξη «αυτό» δεν σημαίνει καθόλου «αυτό» και δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τη λέξη «αυτό». Τις ημέρες που ξεχάστηκε η εντολή του αποστόλου - «μη βγαίνει από το στόμα σου λέξη που είναι σάπιο» 922 - τα λόγια του Φιλάρετου απέκτησαν ένα ιδιαίτερα βαρύ νόημα. Είθε ο αναγνώστης να συγχωρήσει τη μεγάλη παράθεση - δεν υπάρχει περιττή λέξη σε αυτό και οι "περικοπές" είναι αδύνατες. «Ο Λόγος θεράπευσε τους αρρώστους, ανέστησε τους νεκρούς, κατέβασε φωτιά από τον ουρανό, σταμάτησε τον ήλιο και τη σελήνη και, το πιο σημαντικό, έχοντας γίνει όργανο του Ενσαρκωμένου Λόγου του Θεού, μεταμόρφωσε και μεταμορφώνει ανθρώπους διεφθαρμένους από την αμαρτία σε μια νέα δημιουργία, αγνή και αγία. λαμβάνει τη χαρακτηριστική αγνότητα και τη δύναμή του, ή καλύτερα, συμμετέχει στη δύναμη του Λόγου του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. 923 Όταν οι άσκοπες κουβέντες σε εφημερίδες και περιοδικά γίνονταν όλο και πιο αυτοπεποίθηση και η λογοτεχνία έγινε μορφή εμπορίου, οι καταδικαστικές λέξεις ακούγονταν μοναχικές: «Τα άπρακτα λόγια, λένε, δεν είναι επιβλαβή, και οι άσκοπες σκέψεις ακόμη λιγότερο: ναι, τα μικρά έντομα ως επί το πλείστον δεν είναι δηλητηριώδη και δεν είναι θανατηφόρα. να διαταράξετε την αίσθηση της αφής σας και να προκαλέσετε εκατοντάδες πραγματικά μη θανατηφόρες πληγές. 925 Η γλώσσα του Φιλάρετου είναι αριστοκρατική και αφηρημένη. Εσκεμμένα δεν παρατήρησε τη σκόνη και τη βρωμιά πάνω στα πράγματα, όλα αυτά τα «μικροσκοπικά» και «λεπτομέρειες» αγαπητές στην καρδιά του νατουραλισμού. Ο Φιλάρετος χρησιμοποίησε αντωνομασία, περιφράσεις και αλληγορίες για να αποφύγει λέξεις που παραβίαζαν το ύψος και τη συνέπεια του στυλ. Ακρίβεια και πλούτος της γλώσσας με πληθώρα γλωσσικών απαγορεύσεων - αυτή είναι η γλώσσα του Φιλάρετου. Κατά τη διάρκεια της βαβυλωνιακής πανδαισίας, οι λέξεις έχασαν το συμπαγές περίγραμμά τους και μπερδεύτηκαν στα χείλη και τις σκέψεις. Ο Φιλάρετος προστάτευσε τη λέξη ως ιερό, ως δύναμη που φέρνει έναν κόσμο τάξης και νοήματος σε έναν κόσμο χάους. στη λέξη υπήρχε γι' αυτόν η ίδια έκφραση της αρχής των μορφών και των όψεων όπως στην εκκλησιαστική δύναμη. Η κοσμοθεωρία του Φιλάρετου είναι η λογοκρατία, ή πανλογισμός, με την έννοια ότι κάθε ον είναι μια λέξη, μια μίμηση του Λόγου. «Ο Λόγος τοποθέτησε τον άνθρωπο στη σκάλα της δημιουργίας πάνω από όλα τα γήινα, και πάνω από το φεγγάρι και τον ήλιο· ο λόγος ένωσε τους ανθρώπους σε κοινωνίες, δημιούργησε πόλεις και βασίλεια· η γνώση, η σοφία, ο νόμος ζουν και κινούνται στον λόγο· η αρετή σχηματίζεται, ενθαρρύνεται και διαδίδεται από τον λόγο· ο λόγος στην προσευχή ανεβαίνει στον Θεό...» 926. η άβυσσος του απείρου του Θεού, πάνω από την άβυσσο της δικής τους ασημαντότητας» 927. Τα πάντα στον κόσμο είναι μια λέξη και μια σκιά μιας λέξης. «Άκου, προσεκτική ψυχή· δεν ακούς και τη φωνή του Κυρίου Θεού να περπατά, όχι μόνο στον ουρανό το μεσημέρι, αλλά σε ολόκληρη την οικουμένη, μεσημέρι και μεσάνυχτα, πρωί και βράδυ» 928. Ακόμα και τα άψυχα πράγματα περιλαμβάνονται στον κόσμο των λέξεων και των νοημάτων. Το αίμα του Άβελ είναι γραφή, και η γραφή είναι «όχι μόνο καθαρή στην ανάγνωση, αλλά και ομιλία», γιατί η φωνή του αίματος του Άβελ φώναξε στον Θεό από τη γη (Γεν. 4:10) 929. Τα «σιωπηλά ενδύματα» του Κυρίου ανήγγειλαν την ανάστασή του 930. Παλάτι – πινακίδα ή πέτρινο βιβλίο 931. Οι εικόνες του Φιλάρετου περιορίζονται στο οπτικο-γραφικό βασίλειο: το πραγματικό τους στοιχείο είναι το στοιχείο του ηχητικού συμβόλου. στην ηχητική λέξη συμπληρώνεται η συμβολική εικόνα. Στο κήρυγμά του για την Κοίμηση της Θεοτόκου, ο Φιλάρετος δίνει μια περιγραφή της εικόνας της εορτής. Δεν αρκείται όμως σε αυτό. «Αν ήταν δυνατόν να απεικονίσουμε ήχους με πινέλο και χρώματα, τότε θα ακούγαμε από την εικόνα τον αποστολικό επικήδειο ύμνο» 932. Σε αντάλλαγμα για την απορριφθείσα σύνθεση της νομοθεσίας του Σινά του 933, ο Φιλάρετος πρόσφερε στον καλλιτέχνη τη δική του. Είναι σημαντικό ότι η ζωγραφική του απαιτούσε λέξεις. «Απεικόνισε το όρος Σινά ψηλό, καπνισμένο και σκοτεινό... Στην κορυφή του βουνού, δείξε μια φωτεινή αντανάκλαση της παρουσίας και του μεγαλείου του Θεού· από αυτή την αντανάκλαση, σχεδίασε μια μεγάλη και φωτεινή ακτίνα κάτω από το βουνό… και στη δοκό γράψε με χρυσές λέξεις: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου». Ο πίνακας του Φιλάρετου έπρεπε να ακουστεί για να λάβει την πλήρη εκφραστικότητά του. Ο Φιλάρετος ήξερε τη γλώσσα της βροντής 934, αλλά πιο κοντά του ήταν μια φωνή που μόλις ακουγόταν και κατανοητή. Η λεπτή φωνή της συνείδησης 935, η ήσυχη φωνή της πολυπόθητης και σωτήριας χάρης 936, η ηχώ του αγγελικού έπαινο, που πνίγηκε από «τον θόρυβο των πανηγυριστών, μάταιες συνομιλίες, τραγούδι, διαφθείρουν την καθαρότητα του πνεύματος» 937 - αυτές είναι οι γνωστές στον Φιλάρε εικόνες. «Η φωνή της χάρης είναι ήσυχη, αλλά ο κόσμος είναι θορυβώδης» 938. Οι Συμβολιστές άκουσαν «πώς μιλάει η σιωπή». Ωστόσο, πολύ πριν από αυτό, ο Φιλάρετος μίλησε χωρίς καμία επιμέλεια, καλώντας «... να ακούσουμε τη σιωπή του Μαρίνου» 939. Στον τάφο της αυτοκράτειρας Elisaveta Alekseevna, ο άγιος μίλησε για ηχώ δόξας. «Αλλά αυτό που ακούγεται εδώ πιο μεγαλειώδες από την ίδια τη δόξα είναι η σιωπή» 940. Ο Φιλάρετος γνώριζε τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου ότι «η σιωπή είναι το μυστήριο του μελλοντικού αιώνα» 941. «Στη σιωπή όλα γεννιούνται και μεγαλώνουν», έγραψε στον Muravyov 942. Το πιο ισχυρό (ισχυρό) είναι αυτό που δεν ακούγεται, ή μόλις ακούγεται, που λέγεται κρυφά, με χαμηλή φωνή. Η πιο ήρεμη φωνή που ακούγεται πιο σταθερά και αυθεντικά στα κηρύγματα του Φιλάρετου είναι η ίδια με τον ίδιο τον άγιο. Ένας διάκονος του χωριού που είχε χάσει τη φωνή του παραπονέθηκε ότι μόλις και μετά βίας ακουγόταν. «Αν με απομακρύνεις από ένα μέρος λόγω αδύναμης φωνής», απάντησε ο Φιλάρετος, «τότε θα πρέπει να είμαι ο πρώτος που θα απομακρυνθεί» 943. Ο Φιλάρετος αντιπαραέβαλε τον θόρυβο, την ηχητική πλημμύρα του κόσμου και τη φασαρία του με τα λόγια του, μυστικά, ήσυχα, επιβλητικά. Καμία στοργή, ούτε σκιά πάθους - η αδιατάρακτη ηρεμία του αυτοελεγχόμενου λόγου. Όλοι γνωρίζουν τον απλό τρόπο ομιλίας που ξεχώρισε ο Φιλάρετος. όλοι γνωρίζουν ότι μιλούσε με σταθερή, ήσυχη φωνή 944. Ο χαρακτηρισμός του Ορθόδοξου ιεροκήρυκα στα «Επιλεγμένα αποσπάσματα από την αλληλογραφία με φίλους» του Γκόγκολ ήταν σχεδόν εμπνευσμένος από την εμφάνιση του Φιλάρετου. «Αφήστε τον ιεραπόστολο του δυτικού καθολικισμού να χτυπήσει το στήθος του, να κουνήσει τα χέρια του και, με την ευγλωττία των λυγμών και των λέξεων, να απελευθερώσει δάκρυα που στεγνώνουν. Ο κήρυκας του Ανατολικού Καθολικισμού πρέπει να μιλήσει όπως ενώπιον του λαού, έτσι ώστε από ένα ταπεινό βλέμμα, σβησμένα μάτια και μια ήσυχη, εκπληκτική φωνή να εξήγησε τα πάντα από την επιθυμία της ψυχής του κόσμου. Η ίδια η ύλη, και με μια φωνή του μιλούσε: «Μη λες λόγια: ακούμε την αγία αλήθεια της Εκκλησίας σου και χωρίς αυτά!» Τα λόγια του Φιλάρετου είναι λόγια που απευθύνονται σε όλους και σε κανέναν. Σε ποιον εκφωνήθηκαν τα αυστηρά μοναστικά του κηρύγματα; Ούτε μπροστά σε μοναχούς ή, εν πάση περιπτώσει, όχι μόνο μπροστά σε μοναχούς και όχι μόνο σε μοναχούς. Εξ ου και αυτή η αίσθηση ύψους και απόστασης. Τα λόγια του Φιλάρετου απευθύνονται σε ανθρώπους ώριμης κουλτούρας και, με την απλότητά τους, δεν επιδιώκουν την προσβασιμότητα. Ταυτόχρονα, όμως, δεν περιορίζονται σε κανένα στενό ταξικό κύκλο, όπως τα κηρύγματα των Γάλλων τον 17ο–18ο αιώνα. 945 ή έχουμε κηρύγματα των επαναστάσεων της Ελισάβετ. Είναι για όλους και για κανέναν. Ο Φιλάρετος απευθύνθηκε στο άτομο γενικά, κοίταξε από πάνω, πέρασε από τον ακροατή. Εξ ου και οι προσφωνήσεις του χωρίς να εξατομικεύει το «εσείς»: «θα πεις», «θα φέρεις αντίρρηση» κλπ. Το «Εσύ» του Φιλάρετου είναι πάντα αφηρημένο, το «εμείς» του είναι υπό όρους. Σε ένα από τα κηρύγματά του υπάρχει μια μεγάλη παράγραφος που αποτελείται εξ ολοκλήρου από εκκλήσεις: «νομίζεις», «διαθέτεις», «εκτιμάς». Και είναι εκπληκτικό ότι αυτή η παράγραφος, που απευθύνεται σε κάποιον, τελειώνει με τις λέξεις: «Ας επιστρέψουμε όμως τη λέξη και ας μας φέρουμε πιο κοντά στον εαυτό μας, και σε πραγματικά περιστατικά και στην πραγματική υπόθεση» 946. Ο Φιλάρετος απευθυνόταν σε έναν αόρατο, απόμακρο ακροατή που δεν ήταν ανάμεσα στους παρόντες. Και επομένως ο Φιλάρετος δεν ανέχτηκε την απλοποίηση, την προσαρμογή σε χαμηλό πνευματικό επίπεδο. «Η απλότητα δεν πρέπει να είναι χωρίς σοφία», έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. «Τι είδους εθνικότητα είναι αυτό στο εκκλησιαστικό κήρυγμα;» – έγραψε στον Γκόρσκι. «Η Εκκλησία διδάσκει όλες τις γλώσσες με μία διδασκαλία, εφαρμόζοντας τη διδασκαλία στην ψυχική και ηθική κατάσταση ενός ανθρώπου, και όχι σε καφτάνι, παλτό προβάτου και μπλούζα» 947. Αλλά δεν ανέχτηκε την προσαρμογή σε φράκο, στρατιωτική στολή ή σακάκι. Για όλους, ο Φιλάρετος είχε μια γλώσσα, εξίσου ξένη και κοντινή. Εδώ πάλι αποκαλύφθηκε η αντινομία, κρυμμένη στα πιο βαθιά βάθη της ψυχής του Φιλάρετου: η εξουσία πάνω στα πάντα και η άρνηση όλων. Όλα είναι μια λέξη, αλλά στην πραγματικότητα όλα είναι στο σκοτάδι της ασυνέπειας, και οι λέξεις είναι σκόνη. Και ενώπιον του αιώνιου Λόγου, τα ανθρώπινα λόγια είναι ανίσχυρα και ασήμαντα* 948. Ένας ιεροκήρυκας οπλισμένος με μια λέξη και μόνο μια λέξη μίλησε ενάντια στο χάος. Η λέξη έδωσε διαύγεια μορφής, έφερε οξύτητα και βεβαιότητα εκεί που βασίλευε το λυκόφως και το σκοτάδι. Ο Μιπ πνίγηκε εντελώς στη σκόνη των ανούσιων λέξεων χωρίς λέξεις. Μα από πάνω του, μέσα του, σαν οάσεις φωτός, έλαμπαν ιερές λέξεις, κλασικά ολοκληρωμένες, ολοφάνερα φωτεινές. Τα λόγια του Φιλάρετου είναι λέξεις ιερατικές. ιερές λέξεις κυβερνούν τον κόσμο. Δεν κουραζόταν να επαναλαμβάνει για την υπέροχη, μυστική δύναμη της λέξης. «Φανταστείτε έναν άνθρωπο που με τη δύναμη της προσευχής κλείνει και ανοίγει τον ουρανό για να σταματήσει και να ρίξει τη βροχή· διατάζει μια χούφτα αλεύρι και λίγο λάδι να είναι αρκετά για να ταΐσει πολλούς ανθρώπους, για αρκετούς μήνες, ίσως και για περισσότερο από ένα χρόνο - και αυτό εκπληρώνεται. νερό» 949. «Ένα όνομα είναι ένα ον ή η ιδιότητα ενός πράγματος που αντιπροσωπεύεται από μια λέξη· ένα όνομα είναι κατά κάποιο τρόπο η δύναμη ενός πράγματος που περιέχεται σε μια λέξη: για παράδειγμα, το όνομα του Ιησού, όπως σημείωσαν οι ίδιοι οι Απόστολοι, ακόμη και στο στόμα ανθρώπων που δεν ακολούθησαν τον Ιησού, κατώτεροι από αυτούς που έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, έδιωξαν τους δαίμονες» (Μάρκος 9:38) Τα σωτήρια μυστήρια μας τελούνται, αποτυπώνει την πιστότητα των όρκων και των υποσχέσεών μας. Πρόκειται για λέξεις ιερατικές, δυνατές και άφωνες. Στον αντίθετο πόλο είναι τα λόγια του κόσμου, όλα φθαρτά, όλα ανίσχυρα. Ο Φιλάρετος ήταν ψυχρός σε αυτά τα λόγια πέρα ​​από την ιερή γραμμή. Έξω από το προσκυνητάρι δεν είδε διαβαθμίσεις και αποχρώσεις. Ό,τι δεν είναι ιερό είναι ένα τεράστιο μαύρο μη-Α. Είναι εντυπωσιακό ότι οι περισσότερες από τις πλέον κατεστραμμένες εκκλησίες ξαναχτίστηκαν ή χτίστηκαν υπό τον Φιλάρετο. Εξετάζοντας τα λόγια του για τον αγιασμό των ναών, δεν είναι δύσκολο να δει κανείς πόσο μεγάλος αριθμός από αυτούς τους συγκεκριμένους ναούς έχει εξαφανιστεί από προσώπου γης. Αυτοί οι ναοί αποδείχθηκαν καλλιτεχνικά ανυπεράσπιστοι. Ο Φιλάρετος δεν απαιτούσε τέχνη: το ιερό είναι αυτάρκης, και σε αυτή τη βάση δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ του αισθητικού και του αντιαισθητικού. Αυτές οι διαφορές είναι όλες ίδιες - μη-Α, όλες καλύπτονται από την έννοια του «μη ιερού». Ο κόσμος του Filaretov, Babylon, «not-A» – μαύρο φόντο, αόρατος και τυφλός. Και επομένως, στην ουσία, δεν μπορεί να γίνει λόγος για την αντίθεση του κόσμου και του ιερού: ένα από τα μέλη της αντίθεσης είναι μειονικό - μηδέν. Είναι δυνατόν ένα μυαλό, «φουσκωτό» 952, «φασαριόζικο σαν τη Μάρθα» 953, «σεληνιακό τρεμόπαιγμα» 954, «θα-ο-ο-η-ψαλίδα» 955 να ανταγωνιστεί τον ουρανό; Αν για τον Πλάτωνα οι αντιθέσεις ήταν μια έκφραση ισορροπίας, μια συμμετρική απόκλιση δύο μονοπατιών, τότε για τον Φιλάρετο η μία πλευρά της ζυγαριάς υπερτερεί κατά πολύ της άλλης. Και δεν μπορεί να γίνει λόγος για ισορροπία: μόνο μια μακριά μαύρη σκιά σέρνεται μαζί, ανίσχυρη και απορριπτική. "Ας φανταστούμε μια εικόνα ενός σώματος· με τη βοήθεια του φωτός του περιβάλλοντος, η σκιά του σχεδιάζεται στο έδαφος. Τι θα ήταν αυτή η σκιά χωρίς σώμα και φως; Αυτός είναι ο γήινος άνθρωπος χωρίς τη δύναμη και το φως του Θεού" 956. Το σκοτάδι είναι φόντο, όχι αναπόσπαστο μέρος της αντίθεσης. «Το σκοτάδι της Αιγύπτου απλώνεται και απειλεί ολόκληρη τη γη... Σταγόνες λαδιού καίγονται στις λάμπες των άγρυπνων δούλων και με το τρεμόπαιγμα τους φωτίζουν τα καθολικά μεσάνυχτα» 957. «Η μεγάλη νύχτα του φόβου και της παγκόσμιας προσδοκίας περνά· και το πρωινό φως διαπερνά το σκοτάδι της Παλαιάς Διαθήκης. της γης στηρίζονται, για να μην καταρρεύσουν σε μια ατελείωτη κολασμένη νύχτα» 959 ** 960. Πάνω από τον κόσμο, τεράστιο και υπέροχο, ξεπρόβαλε ένας κόσμος λέξεων. Σε αυτόν τον κόσμο κάνουν ιερές πράξεις, όχι ζωντανά. Εδώ δεν υπάρχουν άνθρωποι, αλλά ο Άνθρωπος στην ιδανική του ουσία, όχι ανθρώπινα λόγια, ρευστά και άδεια, αλλά ο Άγιος και Παντοδύναμος Λόγος. Και παρά την πίκρα και το πένθος του, σε αντίθεση με τη δική του απαισιοδοξία και μισανθρωπία, ο Φιλάρετος δημιούργησε κυνηγημένες, ολοκληρωμένες μορφές. "Ο άνθρωπος θα έπαυε να υπάρχει εάν ο Θεός τον περιφρονούσε και τον παραμελούσε. Κατά συνέπεια, η ίδια η ύπαρξη ενός ατόμου χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο Θεός δεν τον περιφρονεί. Ποιος τολμά να περιφρονεί ό,τι ο Θεός δεν περιφρονεί; 961 – υποστήριξε εναντίον του. Και αλήθεια, το απόσπασμα αφιερωμένο στην αθανασία ακούγεται σαν ένα διθύραμβο που ανατέλλει ξανά ο άνθρωπος. Τα αστέρια πεθαίνουν το πρωί για τον επίγειο θεατή και ανασταίνουν το βράδυ. Οι καιροί τελειώνουν και αρχίζουν. Οι ήχοι που πεθαίνουν ανασταίνουν σε ηχώ. Τα ποτάμια θάβονται στη θάλασσα και ανασταίνουν στις πηγές. ολόκληρος ο κόσμος της γήινης βλάστησης πεθαίνει το φθινόπωρο και ζωντανεύει την άνοιξη. ένας σπόρος πεθαίνει στο έδαφος, το γρασίδι ή ένα δέντρο ανασταίνεται. το έρπον σκουλήκι πεθαίνει, η φτερωτή πεταλούδα ανασταίνεται. Η ζωή του πουλιού είναι θαμμένη σε ένα άψυχο αυγό και ξανασηκώνεται από αυτό. Αν τα πλάσματα των κατώτερων βαθμών καταστραφούν για να ξαναδημιουργηθούν, πεθαίνουν για νέα ζωή. Θα πέσει ο άνθρωπος, το στέμμα της γης και ο καθρέφτης του ουρανού, στον τάφο μόνο για να θρυμματιστεί σε σκόνη, πιο απελπιστικό από ένα σκουλήκι, χειρότερο από έναν κόκκο μουστάρδας;» 962. «Το στέμμα της γης και ο καθρέφτης του ουρανού» είναι ο άνθρωπος, αλλά τι γίνεται με τους ανθρώπους; Ο Φιλάρετος δεν φείδεται προσπαθειών να τους ταπεινώσει με κάθε δυνατό τρόπο και να τονίσει την αδυναμία τους. Ο Χριστός θεράπευσε κουτούς και τυφλούς και τους άφησε ελεύθερους. Ο Φιλάρετος προσπάθησε ξανά και ξανά να απεικονίσει τη χωλότητα και την τύφλωση του κόσμου. Και μόνο με τίμημα την αιώνια αδιαμφισβήτητη υπακοή και υποδούλωση υποσχέθηκε δύναμη και όραση. Η Εκκλησία απαιτεί απόλυτη υπακοή. Η Εκκλησία είναι οι ιεράρχες, οι πρεσβύτεροι, και το πνεύμα του Φιλάρετου είναι το πνεύμα της Παλαιάς Διαθήκης, η θεοκρατία της, οι έρημοι της, οι προφήτες της, το πνεύμα του Φιλάρετου είναι το πνεύμα της Άγαρ, νόμος και υπακοή 963. Η δυσπιστία στον άνθρωπο είναι αυτό που διέκρινε τον Φιλάρετο. Ο άνθρωπος «γενικά» ήταν ισχυρός. Αλλά ο Φιλάρετος δύσκολα αντιλαμβανόταν τους γύρω του ως «καθρέφτες του ουρανού». Δεν μπορούσε να εμπιστευτεί κανέναν ή να εμπιστευτεί κανέναν. Και ό,τι απέρριπτε έφυγε για να συνεχίσει να ζει με τον δικό του τρόπο, φτωχά, χωρίς νόημα, άθλια, αλλά ακόμα ζωντανά, αρνούμενος την άρνησή του. Όταν ο Φιλάρετος θάφτηκε, η Εταιρεία Εραστών της Ρωσικής Λογοτεχνίας ακύρωσε τη συνεδρίασή της και το πρόγραμμα των τρένων στον σιδηρόδρομο του Γιαροσλάβλ άλλαξε. Κι όμως, θα μπορούσε κανείς να διαβάσει την παρακάτω αγγελία σε εφημερίδες 964: Την Κυριακή 26 Νοεμβρίου, 36η Μεγάλη Υπέροχη Παράσταση Έναρξη στις 7 1/2 μ.μ. Η ζωή που αρνιόταν συνέχισε να κυλά ως συνήθως. Ο κόσμος έχει συνηθίσει να βλέπει τον Φιλάρετο ως ιδεολόγο και απολογητή του ρωσικού κρατισμού. Κατηγορήθηκε επειδή συνέδεσε τη μοίρα της ρωσικής εκκλησίας με τη μοίρα της ρωσικής μοναρχίας. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Φιλάρετος ήταν λιγότερο συνδεδεμένος από οποιονδήποτε άλλον με το «περιβάλλον» και τη «Βαβυλώνα» που μισούσε. Δεν υπήρχε χιλιασμός μέσα του, καμία πίστη στην πρόοδο και στον επίγειο παράδεισο. Η βασική του πεποίθηση ήταν ότι όλα στη γη είναι πάντα και αναπόφευκτα άσχημα, ότι η ιστορική ζωή δεν οδηγεί σε μείωση, αλλά σε αύξηση του πόνου, και ότι όσο προχωρά, τόσο χειρότερο θα γίνεται. Και μαζί με αυτό, ζούσε μέσα του μια σταθερή συνείδηση ​​ότι ο Θεός και η αγιότητα δεν χρειάζονται τίποτα άλλο εκτός από τον εαυτό τους. Από εδώ ακολούθησε απολύτως αναγκαστικά ότι δίνεται σε έναν Χριστιανό η ευκαιρία να επιλύει όλα τα ζητήματα της χριστιανικής ζωής εντελώς ανεξάρτητα από το περιβάλλον του και ότι το προοδευτικό «χειρότερο» της παγκόσμιας ιστορίας δεν επηρεάζει σε καμία περίπτωση τον Χριστιανισμό. Η «νέα» θρησκευτική συνείδηση ​​και η «αναζήτηση του Θεού» απαιτούσαν κάθε είδους υποστήριξη για τον Χριστιανισμό. Ο Φιλάρετος δήλωσε σταθερά ότι ο Χριστιανισμός δεν χρειάζεται τίποτα άλλο από τον Χριστιανισμό. Χάραξε τα όρια και δίδαξε τον φόβο, όπου για τους άλλους όλα συγχωνεύονταν στη ροζ ομίχλη της ψευδούς οικουμενικότητας. Το ερώτημα γεννήθηκε άθελά του ξανά: πώς είναι δυνατές άλλες λέξεις εκτός από τους Λόγους του Θεού; Έμενε μόνο ένα πράγμα: να οδηγήσει τους ακροατές στα μυστικά λόγια της ερήμου και της Θείας Γραφής. Και πράγματι, όλες οι κηρυκτικές δραστηριότητες του Μητροπολίτη Φιλάρετου μπορούν να θεωρηθούν ως μια λέξη για τον Λόγο. Εάν τα κηρύγματα του Αγίου Δημητρίου - η αποκάλυψη ενός οπτικού συμβόλου, τα κηρύγματα του Πλάτωνα - συλλογισμός σύμφωνα με τους νόμους του λόγου και τα αποτελέσματα που κατασκευάζονται σύμφωνα με τους νόμους της λογικής, τα κηρύγματα του Ιννοκέντιου (όπως θα δούμε αργότερα) - παραλλαγές ή αυτοσχεδιασμοί σε ένα θέμα, τότε τα κηρύγματα του Φιλάρετου είναι πιο κοντά στο homi. Εδώ είναι μια συνεπής ερμηνεία του ιερού κειμένου που αποτελεί τη βάση του κηρύγματος. «Σε κάθε γραμμή του λόγου του Θεού υπάρχει φως κρυμμένο, σε κάθε ηχητική σοφία» 965. Αυτά τα κηρύγματα είναι πραγματικά παραδείγματα ερμηνευτικής λεπτότητας. Ως παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να αναφέρει την ερμηνεία του Ιωάννη 20:29 966 και πολλών άλλων. κλπ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Φιλάρετος όταν συνέθετε τα κηρύγματά του χρησιμοποιούσε τα λεγόμενα. συμφωνίες. Μια σε βάθος ερμηνεία των κειμένων απαιτούσε τη σύγκριση και τη σύγκλιση τους. Έτσι, στο κήρυγμα για το κείμενο «Γέμισε Πνεύμα» (Εφεσ. 5:18), 967 από τα 25 κείμενα που αναφέρονται, 16 περιέχουν αναφορές στο Πνεύμα, και μεταξύ των υπόλοιπων 9, τρία μιλούν για το Πνεύμα σε γειτονικούς στίχους. Με άλλα λόγια, τα 19 από τα 25 κείμενα θα μπορούσαν να είναι παρμένα από τη «συμφωνία». Ένα κήρυγμα αναπτύχθηκε από το κείμενο και την ερμηνεία του και μια μόνο λέξη χρησίμευσε ως μετάβαση από το ένα μέρος του κηρύγματος στο άλλο («συμφωνισμός») 968. Τα κηρύγματα του Φιλάρετου δεν είναι απολογητικά, γιατί το ιερό δεν χρειάζεται κανένα στήριγμα ή φράχτη, ούτε καν σχολιασμό κειμένων, αλλά μάλλον ερμηνεία, βλαστική: οι λέξεις υπηρετούν τον Θείο Λόγο. Και σε αυτό το σκοτεινό φόντο, ο Filaret σχεδίασε εκθαμβωτικά σχέδια ιδεών. Η μόνη συμφιλίωση με τον κόσμο ήταν η συμβολική συμφιλίωση. Όπως τα γράμματα δεν μοιάζουν με τα αντικείμενα που δηλώνουν, έτσι είναι και τα πράγματα και οι άνθρωποι. Ο ανίσχυρος και τυφλός έγινε εργαλείο αλληγορίας, άλλης σημασίας - άρχισε να δείχνει κάτι εντελώς και τελείως διαφορετικό, τὸ ἄλλο. Ο Φιλάρετος απομακρύνθηκε από το ορατό στο αόρατο, υπερκόσμιο, ασυγκράτητο από τον κόσμο. Το φως του αόρατου κόσμου τρεμόπαιξε αμυδρά μέσα από τη γραφή των ορατών πραγμάτων 969. Το ορατό έγινε ποτήρι θέασης για να ατενίζεις το αόρατο 970. Μέσα από το ορατό το βλέμμα εισχώρησε στα βάθη του αόρατου 971 και, σαν μια σκάλα ανέβαινε από το ορατό στο αόρατο. Τα πλάσματα είναι «πιο τέλεια το ένα από το άλλο, επειδή η δράση του αόρατου αποκαλύπτεται περισσότερο σε αυτά». «Ξεκινήστε από τη γη και την πέτρα, στα οποία το αόρατο είναι εντελώς θαμμένο, ανεβείτε τη σκάλα των ορατών πλασμάτων στον άνθρωπο, στα οποία το αόρατο μπορεί ήδη να κυριαρχήσει: δεν είναι φυσικό να υποθέσουμε πάνω από αυτό το επίπεδο πλάσματα στα οποία απορροφάται πλήρως το ορατό - όντα που είναι καθαρά αόρατα, πνευματικά;» 972 Η πίσω πλευρά, η αόρατη πλευρά των πραγμάτων, αποκαλύφθηκε, λες, και έγινε μια μυστηριώδης μετανάστευση στο αόρατο. Όπου για το αισθητήριο μάτι υπήρχε μόνο πέτρα, ξύλο, μέταλλα, μπογιές, προϊόντα γήινης φύσης, έργο ανθρώπινου χεριού, εκεί ο οίκος του Θεού και οι πύλες του ουρανού άνοιξαν στο πνευματικό μάτι 973. Η αισθησιακή θέα ήταν αόρατα εμποτισμένη με πνευματική και θεϊκή δύναμη 974. Το αισθησιακό έγινε αναπόσπαστο μέρος της ιερής τελετής. εκδηλώσεις ζει μια κρυφή δύναμη χάριτος σε κάθε λέξη λέγεται το πνεύμα» 976. Ο ουρανός ήρθε στη γη. Το Μιπ έγινε λέξη για το αόρατο και δοχείο για το αόρατο. «Βλέποντας το άγιο θυσιαστήριο, σκέψου - και αυτό είναι μια εντελώς αληθινή σκέψη - ότι ο ουρανός είναι κρυμμένος σε αυτόν, ότι σε αυτόν οι άγγελοι θα υπηρετήσουν τον ιερέα, ότι σε αυτό ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εμφανίζεται κατά καιρούς ως το Θείο Σώμα Του και είναι αδιάκοπα παρών στο πνεύμα Του» 977. φλόγα των προσευχών μιας σύμφωνης γνώμης» 978. Προέκυψαν τεράστια οράματα, αιθέρια και ταυτόχρονα απτικά και οπτικά: σκιές που είχαν πλαστική διαύγεια. «Η μυστηριώδης εικόνα του ναού της Ιερουσαλήμ που αιωρείται πάνω από τα ερείπια του» 979, «η σκιά του πρώην ναού» 980 - αυτή είναι η απατηλή ποιότητα του αόρατου και η βεβαιότητα του ορατού μαζί. Ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό παράδειγμα της άπιαστης αιθέριας που διαπερνά το ορατό είναι η εικόνα του πανταχού παρόντος Σταυρού. Ο σταυρός αποδεικνύεται ότι είναι ένα γεωμετρικό διάγραμμα του σύμπαντος και ακολουθώντας τους απολογητές, ο Φιλάρετος αναζητά την εικόνα του σταυρού σε έναν πλωτό άνθρωπο και σε ένα πουλί που πετάει. Ο σταυρός είναι εδώ, in re, αν και χρειάζεται προσοχή και οξύτητα όρασης για να τον δεις. "Δείτε την εικόνα σας σε έναν άνθρωπο βυθισμένο στα νερά και αντιστέκεται στον πνιγμό: ανανεώνει συνεχώς την εικόνα του σταυρού στα μέλη του και έτσι υπερνικά τα εχθρικά κύματα. Κοιτάξτε το πουλί όταν θέλει να ανέβει από το έδαφος: απλώνεται στον σταυρό και πετάει μακριά. Ψάξτε στον σταυρό ένα μέσο για να αναδυθεί ο Θεός στον κόσμο και να ανατείλει". η σφραγίδα του τιμίου σταυρού. «Όπως σε αυτόν τον αισθησιακό κόσμο, όπου κι αν στρέφουμε το βλέμμα μας, προς Ανατολή ή Δύση, προς Νότο ή Βορρά, η όραση πέφτει παντού στο άμετρο του ουρανού: έτσι και στο πνευματικό βασίλειο των μυστηρίων, σε όλες τις διαστάσεις του Σταυρού του Χριστού, η ενατένιση χάνεται στο άπειρο της αγάπης του Θεού» 982. Ο σταυρός εκλεπτύνεται, πνευματικοποιείται και, ενώ διατηρεί ορατά περιγράμματα, ανεβαίνει στα ύψη των αφαιρέσεων. Η αγάπη του Υιού του Θεού για τον Θεό Πατέρα και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα διασταυρώνονται και το ένα θα προσκολλάται στο άλλο. ο σταυρός αποτελείται από την έχθρα των Εβραίων και την εξέγερση των παγανιστών 983. «Το Θείο ενώνει με την ανθρωπότητα, το αιώνιο με το πρόσκαιρο, το τέλειο με το περιορισμένο, το άκτιστο με τη δημιουργία του, το αυθύπαρκτο με το ασήμαντο: τι απέραντο και ακατανόητο είναι ήδη φτιαγμένος από αυτόν τον σταυρό»! 984 Για όσους αγαπούν τις «συνάφειες» και τις υποδείξεις, τονίζουμε ότι όλο αυτό το θέμα του μυστηρίου του σταυρού, mysterii crucis, μπορεί να εξεταστεί σε ένα συγκεκριμένο πολεμικό, πολύ ρεαλιστικό υπόβαθρο: τελικά, έχουμε να κάνουμε με στοιχεία της μεταφυσικής φύσης του τετράκτινου σταυρού, με την οντολογία του λατινικού «kryzh», απαράδεκτη από schmaticis! Και ταυτόχρονα - ο ορεινός, σπάνιος αέρας των αφαιρέσεων και των αφηρημένων σχημάτων, το ύψος στο οποίο τέτοιες νύξεις γίνονται ρηχές. Ο Φιλάρετος έθετε μερικές φορές τις αλληγορίες του σε τέτοιες αφαιρέσεις που μετατράπηκαν σε εφαρμοσμένη γεωμετρία. Στα πρώτα κηρύγματα συναντάμε τους ακόλουθους γεωμετρικούς ιερογλυφισμούς: «Το Μιπ είναι ένας περιστροφικός κύκλος· η ψυχή μας είναι η εικόνα της τριαδικής θεϊκής ενότητας. Ένας κύκλος τοποθετημένος σε τρίγωνο δεν μπορεί να καταλάβει ολόκληρο τον χώρο, οπότε ολόκληρος ο κόσμος δεν θα γεμίσει την ανθρώπινη ψυχή». 985 Τα κηρύγματα του Φιλάρετου (ιδιαίτερα τα πρώτα του) μερικές φορές μετατράπηκαν σε μεταφυσικές-αλληγορικές πραγματείες. Τέτοιο είναι, για παράδειγμα, το κήρυγμα για το «άνοιγμα του νου» 986, όπου αναπτύσσεται με μεγάλη λεπτομέρεια η αναλογία της όρασης και της γνώσης, ή η λέξη για τον καθαγιασμό του ναού 987, αφιερωμένος στην παρουσία του ήλιου στα πράγματα 988. Και ακόμη και στους εκθαμβωτικούς πίνακες του ηλιοβασιλέματος, η λάμψη του ήλιου στην επιφάνεια του νερού, και το ρέμα, διατηρήθηκε το ύψος της αφαίρεσης και των αλληγοριών. Οι πίνακες του Φιλάρετου εδώ είναι αλληγορικοί πίνακες. Δεν πρόκειται για μεσαιωνικό έμβλημα, για παραλληλισμό των γενικών κατηγοριών του φυσικού και πνευματικού κόσμου. Αυτός είναι ακριβώς ένας πίνακας - μια μεμονωμένη εικόνα, ένα κομμάτι τοπίου, καμβάς, τοιχογραφία. Τα ηλιοβασιλέματα λάμπουν με ατομικές αποχρώσεις, παραμένοντας αλληγορίες. Ποτέ δεν είναι ηλιοβασιλέματα για ηλιοβασιλέματα. Τα μεσαιωνικά ζώα, τα πουλιά, τα βότανα, οι πέτρες ή τα εναέρια φαινόμενα είναι γενικές κατηγορίες, γενικοί χαρακτήρες: φίδι, περιστέρι, ουράνιο τόξο, βηρύλ γενικά. Στους πίνακες του Φιλάρετου υπάρχει το hic et nunc, διευρυμένο σε ξένο σημάδι. «Η ζωή της Μητέρας του Φωτός, σαν μια ήσυχη αυγή μετά τον Θείο Ήλιο του Χριστού, που λάμπει για την Εκκλησία, ξεθώριασε μπροστά στα μάτια των αποστόλων» 989. «Το φως των καλών πράξεων συχνά συνεχίζει να λάμπει ακόμα κι όταν ο λόγος έχει ξεθωριάσει και μετά τον θάνατο του πράττοντα, σκορπίζει μια μακρά και πλατιά αυγή» 990 File-Alexaecal, 990. θάνατος του Αλέξανδρου: «Η ζωή που έθρεψε και στήριξε τη ζωή της που ξεθώριαζε με αγάπη ξαφνικά έσβησε και την άφησε στη χώρα άφιξης, όπως το βράδυ που ξεθωριάζει στα σύννεφα αφήνει έναν εξαντλημένο περιπλανώμενο στη σκοτεινή έρημο» 991. Ο Φιλάρετος επαναλαμβάνει συχνά την εικόνα του νερού που αντανακλά τον ήλιο. «Μια αγνή ψυχή, όπως το καθαρό νερό, λαμβάνει μέσα της ζωντανές εικόνες του ήλιου και του ουρανού» 992. Ένας ήσυχος άνεμος ταρακουνά την καθαρή επιφάνεια του νερού 993. Παντού – ο ήλιος που δύει, το λαμπερό νερό, όχι το ηλιοβασίλεμα, το λαμπερό νερό. Στην ομιλία του πάνω από τον τάφο του αυτοκράτορα Αλέξανδρου, ο Φιλάρετος ζωγράφισε μια εικόνα της ροής των καιρών. Δεν υπήρχε βιασύνη του πολύχρονου εδώ, όπως οι ρομαντικοί. Εδώ είναι ο θάνατος ενός κλασικού ήρωα και η στοχαστική αρμονία της αλληγορίας. "Φανταστείτε έναν άνθρωπο που στέκεται πάνω από ένα ρυάκι και βλέπει τον θησαυρό του να πετιέται στα βάθη. Αγγίζοντας τα νερά, παράγει έναν ήχο και γεννά κύκλους, ο ένας πιο ευρύχωρος από τον άλλο: αλλά την ίδια στιγμή χάνεται στα βάθη και μόνο το τρέμουλο των νερών παραμένει αντιληπτό στον θεατή." «Έτσι», συνεχίζει ο Φιλάρετος, «όποιος μπορεί να συλλογιστεί, ας σταθεί τώρα πάνω από το ρεύμα των καιρών, πάνω από τα νερά των εθνών, όπως εξηγεί η προφητική γλώσσα. Δείτε πόσο πολύτιμη έχει εμφανιστεί η ζωή, συγκίνησε τα έθνη με τη δύναμή της, γέμισε πολλούς κύκλους με τη δραστηριότητά της, ο καθένας πιο ευρύχωρος από τον άλλον, έβγαζε δυνατούς ήχους, τρεμουλιαστικούς ήχους. ενός τρομερού ατυχήματος που εξαπλώθηκε σε όλα τα γνωστά έθνη» 994. Ο Φιλάρετος συχνά παραμόρφωσε τη συνηθισμένη εικόνα, εισάγοντας σε αυτήν χαρακτηριστικά βιβλικού αλληγορισμού. Το φεγγάρι, το φως του ρομαντισμού, απέκτησε τα χαρακτηριστικά της ανατολίτικης αλληγορίας. ο ρομαντισμός ήταν συνυφασμένος με τον διδακτισμό. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές στο παρακάτω απόσπασμα, στο οποίο το ρομαντικό τονίζεται με έντονη γραφή και μοιάζει με καμβά κεντημένο με βιβλικό μοτίβο: Όπως το φεγγάρι από την ομίχλη και τα σύννεφα, η ψυχή του προφήτη ελευθερώθηκε από τις σκοτεινές, θλιβερές και ακάθαρτες αναμνήσεις της κοσμικής ματαιοδοξίας, της κακίας και της κακίας 995. Η «εικονογραφία» της Θεοτόκου στα κηρύγματα του Φιλάρετου είναι εντυπωσιακή από αυτή την άποψη. Η Μητέρα του Θεού μέσα τους δεν είναι έφιππος διοικητής, περιτριγυρισμένη από απόκοσμη δόξα, όπως ο άγιος Δημήτρης. Αυτή είναι η μεγαλύτερη από τις συζύγους, «ανεβασμένη στην υψηλότερη βαθμίδα» από τα βάθη της ταπεινοφροσύνης. Ανοίγουμε την ενότητα των Θεομητορικών κηρυγμάτων από τον Φιλάρετο. Τι βλέπουμε στο πρώτο; Η ιστορική γυναίκα για την οποία ο Χριστός ρωτά: Ποια είναι η μητέρα μου; 996 Το δεύτερο κήρυγμα είναι για την παρθενία 997 . Περαιτέρω - για την ενσάρκωση 998, για την υπακοή 999, για την αφοσίωση στον Θεό 1000, για τη σιωπή 1001, για τη σύγχυση 1002, για τη νηστεία 1003 - όλες οι γενικές κατηγορίες, όλα τα κηρύγματα στα οποία η Αγνότερη Παρθένος είναι παράδειγμα και παράδειγμα ανθρωπότητας ταπεινωμένης ενώπιον του Θεού. Δεν είναι η βασίλισσα του ουρανού, ούτε πολεμίστρια, ούτε καν μητέρα, αλλά μια παρθένα, που ακούει ταπεινά τα λόγια ενός αγγέλου. Από όλες τις Θεομητορικές εικόνες, η πιο κοντινή στον Φιλάρετο είναι η εικόνα του Ευαγγελισμού, χωρίς το Παιδί 1004. Υπακοή, ταπείνωση, υποταγή, ποτέ απειλητική, παραδεισένια, βασιλική και όχι μητρική, οικογενειακή-θηλυκή 1005. (Σελίδες από το χειρόγραφο του V.P. Zubov "Russian Righteous People") Αρχιεπίσκοπος Ιννοκέντιος (Μπορίσοφ) Αθώος Αρχ. Kherson Ο Pogodin έγραψε σε μια επιστολή προς τον Shevyrev για τον Αρχιεπίσκοπο Innocent: «Έλαβε ενεργό μέρος σε όλα και συμμετείχε σε όλα: στην ανατομία και στην τέχνη του πολέμου» 1006. Πράγματι, η νομισματική, η στρατηγική, η γεωργία, η φιλοσοφία και οι φυσικές επιστήμες - τα πάντα τον απασχολούσαν εξίσου. Ο Maksimovich θυμάται: «Δεν θα ξεχάσω ποτέ τις συζητήσεις του μαζί μου τα βράδια· και το μακρύ κελί του στο Brotherly Monastery, γεμάτο βιβλία και φύλλα εφημερίδων· και την πόρτα της εξόδου από αυτόν σε έναν μικρό κήπο, χωρισμένο από τον κόσμο με έναν πέτρινο τοίχο και επενδεδυμένο, όπως το έλεγε ο Gogol, με λεύκες που φτάνουν μέχρι τον ουρανό» . βιβλία: «Όλοι όσοι ήταν στα δωμάτια του αποθανόντος θυμούνται πόσα βιβλία είχε και φαίνεται ότι διαβάστηκαν αμέσως: στο γραφείο, και στο σαλόνι, και στην κρεβατοκάμαρα και στο χολ, υπήρχαν βιβλία παντού· βιβλία σε τραπέζια, βιβλία σε καρέκλες, στα παράθυρα και στα ράφια. Όχι μόνο περπατούσε και καθόταν με ένα βιβλίο». 1008. Ο ίδιος ο Innocent είπε κάποτε για τα βιβλία: «Εδώ είναι, εδώ μέσα τους είναι η ειρήνη μας» 1009. Στο μοναστήρι του Αγίου Μιχαήλ στο Κίεβο, ο Ιννοκέντιος κήρυξε κάποτε ένα κήρυγμα για τους επτά Αρχαγγέλους, τους ηγέτες και τους αρχηγούς των αγγελικών τάξεων. Εδώ για τον τέταρτο Αρχάγγελο, τον Ουριήλ, τον Αρχάγγελο του φωτός και της γνώσης, ακούμε: "Αυτός είναι λοιπόν ο Αρχάγγελός σας, άνθρωποι που έχουν αφοσιωθεί στις επιστήμες! Πόσο ευχάριστο θα πρέπει να είναι για εσάς να γνωρίζετε ότι οι νυχτερινές σας αγρυπνίες και οι κόποι σας για τη συλλογή της γνώσης δεν φωτίζονται μόνο από την αυθόρμητη φλόγα, αλλά και από το τρεμόπαιγμα του φωτός... Είναι εκπληκτικό να έρχεται με ξαφνικό φωτισμό από ψηλά όταν υπάρχει ένας ειδικός Αρχάγγελος φωτός και γνώσης;» 1010 Αυτές οι λέξεις περιέχουν προσωπική εμπειρία της μαθημένης σιωπής της μελέτης και νυχτερινές αποκαλύψεις. Η φύση και τα βιβλία προσέλκυσαν εξίσου τη σκέψη του αγίου. Είδε τη φλόγα του Αρχαγγέλου στις σπουδές του στις επιστήμες. Ο Ιννοκέντιος είναι καλλιτέχνης και επιστήμονας ταυτόχρονα. Η φυσική φιλοσοφία και η τέχνη δίνουν τα χέρια μεταξύ τους. Η φύση του Αγίου Δημητρίου είναι μεσαιωνικοί φυσιολόγοι, κτηνοτρόφοι και λαπιδαρίους, η φύση του Πλάτωνα είναι ένα βουκολικό τοπίο, η φύση του Φιλάρετου είναι το φόντο των ζοφερών βιβλικών ζωγραφιών. Μόνο στον Innocent αποκαλύπτεται η φύση σε όλη της την αφόρητη πολυπλοκότητα. «Η βοτανική απασχόλησε την προσοχή του περισσότερο από άλλους», έγραψε ένας από τους συγχρόνους του. – Ήθελε να ανοίξει το γραφείο φυσικής του πίσω στο Χάρκοβο: αγαπούσε την αστρονομία και μιλούσε γι’ αυτήν με ενθουσιασμό. στην ορυκτολογία, κατόπιν εντολής του, μάζευα ο ίδιος μερικά βότσαλα και απολιθώματα κατά μήκος των όχθες του Ντόνετς» 1011. «Μια φορά, παρουσία μου», γράφει ένας άλλος, «ο επίσκοπος συζητούσε για πέτρες με τον καθηγητή ορυκτολογίας Borisyak με καταπληκτική γνώση αυτού του μέρους. Αλλά ο Σεβασμιώτατος αγαπούσε ιδιαίτερα την κηπουρική, και η περιέργειά του και η παρατήρησή του ήταν ο εμβολιασμός των δέντρων: εδώ, σύμφωνα με τον ίδιο, είδε ένα σύμβολο της αναβίωσής μας» 1012. Σημαντική είναι και η φιλία του αρχιεπισκόπου με τον Μαξίμοβιτς. Ο τελευταίος είχε εν μέρει δίκιο όταν έγραψε: «Ο Innocent ήταν μεγάλος λάτρης της φύσης και της άνοιξης· και μέσα μου, φαίνεται, ερωτεύτηκε τον πρώην φυσικό επιστήμονα και συγγραφέα του «Reflections on Nature» 1013. Ο ίδιος Maksimovich, αναπολώντας τη διαμονή του στην Κριμαία με τον Ιννοκέντιο, έπιασε ένα από τα βράδια της Κριμαίας. να ανεβείτε σε έναν ζιγκ-ζαγκ δρόμο σε μια άλλη απότομη ορεινή λωρίδα κατάφυτη από πεύκο Ταυρίδη. Με τον ελαφρύ, βαλσάμικο ατμό του, ένα δροσερό αεράκι από τη θάλασσα συγχωνεύτηκε και κινήθηκε ανάμεσα στα δέντρα με ένα ήσυχο, μυστηριώδες θρόισμα... Όταν σταματήσαμε εκεί για να ξεκουραστούμε, ο Ιννοκέντιος είπε με τρυφερότητα: «Κύριε, δεν θα ξεχάσω ποτέ αυτή την ανάσα!» 1014 Όχι λιγότερο εύγλωττη είναι η περιγραφή μιας ανοιξιάτικης βραδιάς στην Pargolovka κοντά στο Κίεβο, που διατηρείται στα απομνημονεύματα ενός άλλου σύγχρονου. «Έπιανε το σκοτάδι. Ο Σεβασμιώτατος με ρώτησε ξαφνικά: «Σου αρέσει να βλέπεις τη φωτιά να καίει;» - «Αγαπώ». - «Μου αρέσει ο ίδιος. Παραγγείλετε να φέρετε ξύλα και να κάνετε φωτιά εδώ, κοντά στο νερό (αυτή είναι μια μικρή λίμνη ακριβώς μπροστά από το σπίτι) και όσο περισσότερο γίνεται. Θα παρακολουθούμε πώς καίγονται όλα και θα ακούμε τα αηδόνια να τραγουδούν»» 1015. Εντελώς παράλληλα με αυτήν την ιστορία για τη λίμνη τη νύχτα, στην πρώτη λέξη για την άνοιξη διαβάζουμε: «Κι εδώ, χωρίς ήλιο, στο σκοτάδι της νύχτας, το νερό στροβιλίζεται, σαν κάποιος να χτυπά την επιφάνεια του και να κάνει έναν ήχο που αντηχεί το περιβάλλον. Ποιος είναι αυτός; Βαρύς οξύρρυγχος ή παιχνιδιάρικη πέρκα; 1016 Η άνοιξη ήταν πάντα η πιο συναρπαστική περίοδος δημιουργικής ανάπτυξης για τον Innocent. Ήταν την άνοιξη που ο Ιννοκέντιος συνέλαβε τα δύο πιο αξιόλογα έργα του: Μεγάλη Εβδομάδα και Λαμπρή Εβδομάδα 1017. Η Άνοιξη ήταν ένα ζωντανό σύμβολο, που αποκαλύφθηκε με εγκάρδιο συναίσθημα. Και δεν είναι περίεργο που σε ένα από τα κηρύγματα του Πάσχα συναντάμε ίσως τη μοναδική ματιά στην ομιλητική μέσα από τα παράθυρα του ναού στη φύση έξω από τα παράθυρα του ναού. «Κοιτάζοντας την άνοιξη από τα παράθυρα του ναού, βλέπεις άθελά του ένα ορισμένο σημάδι με το οποίο η γη χαιρετίζει ετησίως τον Κατακτητή της κόλασης και του θανάτου» 1018. Το ανοιξιάτικο τοπίο εμφανίζεται πίσω από τα λόγια του ίδιου κηρύγματος: «Κοίτα το πρόσωπο της φύσης: η άνοιξη είναι για όλη τη γη, όλα είναι ανθισμένα και όμορφα δέντρα, αλλά ακόμη και τώρα είναι τα όμορφα, όμορφα και όμορφα. η φύση με την εμφάνισή τους» 1019. Τα λόγια του Ιννοκέντιου για την άνοιξη του 1020 είναι συμβολικά. Και ο ίδιος συμβολισμός υπάρχει στο ανώνυμο απόσπασμα «Άνοιξη» στο περιοδικό Sunday Reading. Ο ευωδιαστός ανοιξιάτικος αέρας, η ζωογόνος δροσιά, η ευωδιαστή βροχή κάνουν αισθητή την ανάσα εκείνου του Πνεύματος που κάποτε αιωρούνταν στην κορυφή της αβύσσου. «Αυτή η Θεϊκή πνοή, με την οποία ο αέρας που αναπνέεις γεμίζει ιδιαίτερα τις πρωινές και βραδινές ώρες μερικών ανοιξιάτικων ημερών, δεν μπορεί να σηκώσει τις σκέψεις σου σε Εκείνον που ο ήλιος Του λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δίκαιους και στους άδικους 1021 και που στέλνει το Πνεύμα Του να ανανεώσει το πρόσωπο της γης;» 1022 Τα λόγια του Innokenty για τον χειμώνα δημοσιεύτηκαν από τον Pogodin στο "Muscovite" του 1023. Ο Schellingian Maksimovich συμφωνούσε πλήρως με αυτές τις λέξεις, στις οποίες η φυσική φιλοσοφία και η ποίηση συγχωνεύονται, συγχωνεύονται και η φύση αποκαλύπτεται ως καλλιτεχνικό έργο του Θείου πνεύματος. Αφού περιγράψει χιονισμένες πεδιάδες και χιονισμένες χαράδρες, αφού περιγράψει παγετό, ψεύτικους ήλιους, βόρειο σέλας και παγωμένα μοτίβα στο γυαλί, ο Innocent προχωρά στη μορφή νιφάδων χιονιού, η κύρια και ουσιαστική μορφή των οποίων είναι πάντα η ίδια: «η εμφάνιση ενός αστεριού, η βάση του οποίου είναι μια γραμμή που τοποθετείται στη μέση μιας ορισμένης ύπαρξης! το δεξί χέρι, από το οποίο, κατά τη διάρκεια χιονοθύελλας και καταιγίδων, αυτός ο θαυμαστός πολλαπλός σταυρός των αστεριών κάθε φορά μας πέφτει βροχή από τα σύννεφα;» «Κάθε νιφάδα χιονιού φαίνεται όχι μόνο κανονική και χαριτωμένη, αλλά, θα έλεγε κανείς, ιερή» 1024. Παρόμοια με τις λέξεις για την άνοιξη και το χειμώνα, ο Innocent συνέλαβε τις λέξεις για το καλοκαίρι και το φθινόπωρο. Είναι όμως είτε μικρότερες είτε πιο κατακερματισμένες από τις πρώτες. Το άρθρο «Φθινόπωρο» 1025 είναι πιο συνοπτικό και σχηματικό από τις ανοιξιάτικες λέξεις, και ακόμη και σε αυτό η σκέψη επιστρέφει ξανά στην αγαπημένη άνοιξη. Το δεύτερο άρθρο 1026, αν και πιο εκτενές και απόλυτα συνεπές σε σχέδιο με τη δεύτερη λέξη για την άνοιξη και τον χειμώνα, είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ιννοκέντιος δεν βρήκε σε αυτό ούτε μια ζεστή λέξη για το φθινόπωρο, παρόμοια με εκείνα που βρήκε ο Πούσκιν. Μια θλιβερή ώρα, μια γοητεία των ματιών. Χαίρομαι για την αποχαιρετιστήρια ομορφιά σου! Ο Αθώος μίλησε μόνο για τη ζοφερή σοβαρότητα του αέρα, τη θλιβερή και ζοφερή εμφάνιση των νεφών. Τα λόγια για τις εποχές δεν θα μπορούσαν να μην γραφτούν από τον Innocent. Και όταν στον ακάθιστο προς την Παράκληση ακούμε: «Χαίρε, αγιασμός πάντων των επίγειων και ουρανίων στοιχείων, Χαίρε, ευλογία όλων των εποχών» 1027, ξέρουμε ότι αυτά δεν είναι μόνο τα λόγια της Εκκλησίας, αυτά είναι και Αθώα. Η φύση του Innocent συνδέεται με τη λατρεία, ζει από τη λατρεία. Την άνοιξη, το Πάσχα, ο Ιννοκέντιος είπε: «Ο Χριστός θα μπορούσε να είχε πεθάνει και να αναστηθεί σε άλλη εποχή του χρόνου· Εν τω μεταξύ, αναστήθηκε ακριβώς όταν όλη η φύση μπορεί να Τον χαιρετήσει με τη συνανάστασή της». ο ήλιος παίζει τώρα, μη βιαστείς να τον πεις με το χαμόγελό σου ότι κάνει λάθος Όχι, με την απλή του γλώσσα εκφράζει το ίδιο που μας λέει η ύψιστη χριστιανική σοφία για αυτό το θέμα» 1029. Και την ημέρα της Τριάδας, ενώ στέκεται με λουλούδια στη λειτουργία, ο βοτανολόγος Ιννοκέντιος δεν ξεχνά να σημειώσει στην πιο ορατή μέρα το κήρυγμα του λαού του. Θρόνος της Χάριτος» 1030. Οι εικόνες του λαχανικού κόσμου εμφανίστηκαν στα πιο απροσδόκητα πλαίσια, και όταν ο Ιννοκέντιος μίλησε για «τα νήπια της Βηθλεέμ, όπως τα πρώτα ανοιξιάτικα λουλούδια, ξαφνικά θερισμένα από το ξίφος του Ηρώδη», θα πρέπει να θυμηθεί κανείς πώς ακούγεται αυτή η εικόνα συγκεκριμένα στο Innocent 1031. Μίλησε για την Παλαιά Διαθήκη ως χειμερινό θερμοκήπιο της Καινής Διαθήκης. 1032. Χρησιμοποίησε πρόθυμα εικόνες δανεισμένες από τον φυσικό κόσμο για να εξηγήσει τα δόγματα 1033. Θερινός ήλιος - θάλασσα - λείψανα αγίων 1034, θόλος ουρανού - θάλασσα - ήλιος - χριστιανική πίστη 1035 - αυτοί με την πρώτη ματιά περίεργοι συνδυασμοί βρίσκονται συνεχώς στο Innocent. Στο έργο του βρίσκουμε μια σπάνια εικόνα του Γαλαξία 1036. Στα κηρύγματά του ακούμε για τον ηλεκτρισμό και τον μαγνητισμό, στις σημειώσεις του διαβάζουμε για τις σιδερένιες ή αστρικές ιδιότητες της γήινης σοφίας 1037, για την προέλευση των λίθων σύμφωνα με το Ποσειδώνιο και το Ηφαιστειακό σύστημα 1038, για τον συμβολισμό των αριθμών p39hilos και άλλες 10 ερωτήσεις. Η διακονία του Ιννοκέντιου έγινε στο Κίεβο, τη Βόλογκντα και την Οδησσό. Αλλά σε αυτή την αγάπη για τη φυσική φιλοσοφία, για τα μυστικά ρήματα της φύσης, είναι Κιεβίτης. Εδώ είναι κοντά σε τέτοιους εκπροσώπους της σχολής του Κιέβου όπως ο Fr. Feofan (Avsenev) ή Ya. Αμφιθέατρα. Και δεν είναι τυχαίο ότι το «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» περιείχε τόσα πολλά άρθρα αφιερωμένα στη φύση 1040. Είναι αλήθεια ότι πολλά από αυτά είναι γραμμένα σε μια ήρεμη, σχολική, μερικές φορές μαθητική γλώσσα, που φέρει τα χαρακτηριστικά της ευγλωττίας του σεμιναρίου, την εξωτερική του ομαλότητα, τους συγκεκριμένους αρχαϊσμούς του. Ωστόσο, υπάρχει μόνο ένα μέσο τροφοδοσίας. Όπως είναι γνωστό, ο μαγνήτης και τα μαγνητικά φαινόμενα με το μυστήριο τους τράβηξαν έντονα και έντονα την προσοχή των οπαδών της φιλοσοφίας του Schelling. Ο Ιννοκέντιος επιστρέφει αρκετές φορές παρομοιάζοντας την πνευματική ελευθερία με μαγνήτη 1041. Εξετάζει στις σημειώσεις του το ζήτημα της δυνατότητας καλών και κακών πνευμάτων να μαγνητίζουν ανθρώπινες ψυχές 1042. Οι ψυχές των ανθρώπων στην κόλαση κατά την Έλευση του Λυτρωτή, σαν «σωματίδια ενός συγκεκριμένου μετάλλου», τον περικύκλωσαν και ενώθηκαν μαζί του «Επαναληπτική 104». 1044, ο Αθώος φέρνει την εκστατική κατάσταση πιο κοντά στη μαγνητική. «Ας σπεύσουμε να επανορθώσουμε», λέει στο κήρυγμα 1045, «την αδυναμία της θέλησής μας με δάκρυα αληθινής μετάνοιας και τα γεμάτα χάρη μυστήρια των Αγίων Εκκλησιών, όπως οι ναυτικοί, σπεύδουν αμέσως να ξαναμαγνητίσουν την πυξίδα τους όταν αντιληφθούν ότι χάνει τη δύναμή της να δείχνει τον Βορρά». Και σε αυτό το ενδιαφέρον για τον μαγνητισμό, ο Innocent είναι κοντά σε φιλοσόφους του Κιέβου όπως ο Avsenev, οι οποίοι εμπνεύστηκαν από τον Schelling και τους Schellingians, ιδιαίτερα τον Schubert και την «Ιστορία της Ψυχής» του. Ο Innocent εισάγει ακόμη και την εικόνα μιας ηλεκτρικής μηχανής στο κήρυγμά του - μια τόλμη που λίγοι τόλμησαν να πάρουν: «Θυμηθείτε τι συμβαίνει σε ένα άτομο του οποίου το σώμα, για να το θεραπεύσει, θέλει να προκαλέσει στοιχειώδη ζεστασιά μέσω της τέχνης. Όσο κι αν του διεγείρετε αυτή τη ζεστασιά χρησιμοποιώντας μια μηχανή που συναρπάζει τη φωτιά, δεν θα διεγείρεται μέχρι να αποσυνδεθεί το σώμα από τον ασθενή. η γη καταστρέφει όλη τη δύναμη και όλη την επίδραση της πύρινης διέγερσης» 1046. Στα κηρύγματα του Ιννοκέντιου, συνηθίζονται λόγιες μεταφορές όπως οι εξής: «Ακριβώς όπως στη μέση της υδρογείου, κάτω από την ισημερινή γραμμή ή τον λεγόμενο ισημερινό, ο ήλιος δρα τόσο έντονα που σε μια μέρα μεγαλώνει περισσότερο από τη δική μας σε μια εβδομάδα: έτσι το ίδιο μπορούμε να πούμε για τις επόμενες ημέρες του Πάθους του Χριστού. Νήματα από φυσικές φιλοσοφικές έννοιες εκτείνονται στα κύρια ζητήματα της δογματικής και της λειτουργικής. Μιλώντας για το μυστήριο της μετουσίωσης, ο Ιννοκέντιος κάνει μια αναλογία με τη μετατροπή της τροφής και του ποτού σε σώμα και αίμα κατά τις φυσιολογικές διαδικασίες της διατροφής 1047. Η ανάγκη για νηστεία ενισχύεται από παραλληλισμούς από τον κόσμο της φυσικής φύσης. "Γιατί δεν νηστεύει στη γη; - Ζώα; - Και νηστεύουν, μένοντας μερικές φορές χωρίς φαγητό, και κάποιοι το τηρούν σαν να ήταν κάποιο είδος ειδικής εντολής σε ειδικούς χρόνους. Φυτά; "Και έχουν νηστεία, και δεν λαμβάνουν πάντα το ίδιο θρεπτικούς χυμούς από τη γη, τρώγοντας πολύ λίγο φαγητό για ολόκληρους μήνες. η ίδια η γη παίρνει την όψη της νηστείας στους καθορισμένους χρόνους, και μερικές φορές, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της ξηρασίας και του χειμώνα, υφίσταται ένα είδος νηστείας που της επιβάλλεται ειδικά» 1048. Ο Innocent αγαπούσε να εμβαθύνει το σύμβολο, ξεκινώντας από τις χαμηλότερες μοίρες του φυσικού κόσμου και τελειώνοντας με τα ύψη του πνευματικού κόσμου. Αυτές οι αναβάσεις από την πέτρα και τα φυτά στην ψυχή και το πνεύμα είναι ανάλογες με τη σκάλα των Σελινγκιανών δυνάμεων, με τη διαφορά ότι η ανάπτυξη κορυφώνεται όχι στην τέχνη και την ιδιοφυΐα, αλλά στην Εκκλησία. Η φύση είναι η σκιά του μέλλοντος. στην Εκκλησία η αποκάλυψη και λύση όλων των κατώτερων δυνάμεων. «Όσο μεγαλειώδες κι αν είναι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, μόλις το κοιτάξεις προσεκτικά, αισθάνεσαι αμέσως ότι (είναι) η μια λάθος πλευρά, και το πρόσωπο είναι εκεί!» 1049 «Έχουμε μάθει», ρώτησε ο Ιννοκέντιος, «όπως οι Μάγοι, να διαβάζουμε το θέλημα του Θεού στα φαινόμενα της ορατής φύσης, να ακούμε τη φωνή του ουρανού στα λεγόμενα φυσικά γεγονότα;» Ο Ιννοκέντιος μίλησε για «τον ναό της φύσης, μέχρι τότε γεμάτο εικόνες, όπως στην αρχή του σύμπαντος» 1050, για το γεωμετρικό μυαλό, τον λόγο της σωστής τοποθέτησης κάποιων αστεριών 1051, για τη δύναμη που «έβαζε τον ήλιο πάνω από τα κεφάλια μας και σκόρπισε μυριάδες αστέρια» 1052. Όλη η φύση είναι γεμάτη από τη δόξα του Θεού. Ερμηνεύοντας το όραμα του Ιωάννη για ένα ζωντανό ποτάμι που πηγάζει από τον θρόνο του Αρνιού, ο Ιννοκέντιος επισημαίνει ότι αυτός ο ποταμός απεικονίζει συμβολικά «ένα ρεύμα δημιουργικής δύναμης, το οποίο, που πηγάζει από τα βάθη της παντοδυναμίας του Θεού... και ρέει γύρω από το σύμπαν, ζωντανεύει τα πάντα - από το πρώτο σεραφείμ μέχρι το τελευταίο 1053 έντομο». Κι όμως, αυτό δεν είναι πανθεϊσμός, ανεξάρτητα από το πόσο κοντά μπορεί να φαίνεται η κοσμοθεωρία του Innocent στο πανθεϊστικό συναίσθημα. «Πήραν τον κόσμο», είπε ο Ιννοκέντιος, «αφαίρεσαν την αρχή του και άρχισαν ποικιλοτρόπως να τον εισάγουν στη σύνθεση της Θείας φύσης, να τον εντάσσουν στην ίδια τη συνείδηση του Θεού, ως απαραίτητη συνθήκη... Ο κόσμος λατρεύεται, αλλά ο Θεός κατεβαίνει στις τάξεις των πλασμάτων: αντί για το άγνωστο, αλλά ανεπαρκές, μια ψεύτικη θεϊκή ζωή εμφανίζεται μαζί με μια ψευδή θεϊκή ζωή. κόσμος, να υπόκεινται σε εξελίξεις, βαθμίδες, ακόμη και βελτιώσεις... Ατέλειες περιλαμβάνονται στην εικόνα η ύπαρξη του Θείου, ως αναπόφευκτη συνθήκη της ζωής και των τελειοτήτων του Θείου» 1054. Είναι σαφές σε όλους ότι αυτές οι λέξεις αναφέρονται στον μυστικισμό του Boehme, στη φιλοσοφία του Schelling, και στον ίδιο τον ιδεαλισμό, Hegel of German. Αντί για την κοσμοκρατία της ιδιοφυΐας, υπάρχει η κοσμοκρατία της Θεοτόκου. «Η βασίλισσα του ουρανού και της γης έχει τα πάντα στη δύναμή της· μιλάει - και όλα τα στοιχεία θα ξεσηκωθούν ενάντια στον αναίσθητο αμαρτωλό· θα χτυπήσει - και κανείς δεν θα προστατεύσει ή δεν θα θεραπεύσει! 1055 «Όλα τα στοιχεία είναι στη δύναμή Της. Μπορεί να πει τόσο στην επιρροή του νερού όσο και στη φλόγα της φωτιάς: «Θα έρθεις σε αυτό και δεν θα περάσεις, αλλά τα κύματα σου θα σπάσουν μέσα σου» (Ιώβ.38:2) 1056. Ο Maksimovich αναφέρει το 1057 ότι ο Baader αγαπήθηκε από τον Innocent περισσότερο από άλλους Γερμανούς στοχαστές. Πράγματι, οι απόηχοι της διδασκαλίας του Schelling-Baader για το σκοτεινό Urgrund ακούγονται στις ομιλίες του Innocent γύρω στα μεσάνυχτα, στην αγάπη του για τη νυχτερινή μυστικιστική πλευρά της ύπαρξης 1058. Στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» του 1837/38 τοποθετήθηκε απόσπασμα από το Αθώο «Μεσάνυχτα» 1059. Ο μυστικισμός του νυχτερινού στοιχείου αποκαλύπτεται εδώ σε όλο του το απύθμενο βάθος. Ο Ιννοκέντιος γνωρίζει ότι «τα μεσάνυχτα συμβαίνει κάτι που δεν είναι λιγότερο σημαντικό για όλη την ορατή φύση, για τον άνθρωπο, για τον ίδιο τον πνευματικό κόσμο» 1060. «Οι άνθρωποι που συχνά είχαν την ανάγκη να περνούν τις νύχτες της άνοιξης και του καλοκαιριού στο ύπαιθρο, σε δάση και κοιλάδες», γράφει, «παρατήρησαν άθελά τους ότι όσο πλησιάζει η ώρα στα μεσάνυχτα γίνεται πιο ήσυχη η φύση. Ησυχία που δεν ακούγεται από κανένα ζωντανό πλάσμα, δεν ακούγεται πνεύμα από πολλά ευωδιαστά φυτά. «Όποιος καθόταν μόνος στο σπίτι του μετά τα μεσάνυχτα, χωρίς να διασκεδάζει τίποτα, αφοσιωμένος σε ήρεμο αυτοστοχασμό, σωστά παρατήρησε ότι από τις δέκα το βράδυ η ψυχή αρχίζει να μαζεύεται και, σαν να λέγαμε, κουλουριάζεται μέσα της, σαν βραδινό λουλούδι. Ο λόγος όσο πιο κοντά στα μεσάνυχτα, τόσο πιο ζωντανό και έντονο γίνεται το άγχος, το παραμικρό θρόισμα σε κάνει να κοιτάς τριγύρω, ένα ξαφνικό χτύπημα πίσω από τον τοίχο δεν μπορεί ποτέ να ξυπνήσει τόσο πολύ όσο τα μεσάνυχτα» 1062. Η εισροή του Αγίου Πνεύματος στην Υπεραγία Θεοτόκο ήταν τα μεσάνυχτα, όταν ήταν πλήρως αφοσιωμένη στην προσευχή. το τελευταίο δείπνο, προσευχή στον κήπο της Γεθσημανή, η προδοσία του Ιούδα, η ανάσταση - γεγονότα που έγιναν τη νύχτα. «Ο Απόστολος Πέτρος, σύμφωνα με το μύθο, σηκωνόταν από το κρεβάτι του κάθε μεσάνυχτα και θρηνούσε την απάρνησή του» 1064. Όλοι αυτοί οι στοχασμοί για τη μεταφυσική της νύχτας οδηγούν τη σκέψη σε εκείνη τη μεγάλη κρίση, σε εκείνο το μεγάλο μεσάνυχτο που θα έρθει μια μέρα για το Σύμπαν - την Τελευταία Κρίση του Χριστού και τη δεύτερη παρουσία Του. «Αλλά θα υπάρξουν άλλα μεσάνυχτα, που είναι τρομερό να θυμόμαστε, αλλά που ωστόσο πρέπει να θυμόμαστε». «Θα υπάρξει μια μεταμεσονύκτια μεταρρύθμιση της παγκόσμιας ζωής του κόσμου, μια μεταμεσονύκτια καμπή για ολόκληρο το σύμπαν, όπως τώρα γίνεται μια καμπή για τη ζωή κάθε ανθρώπου και ορισμένων μερών αυτού του κόσμου» 1065. Θυμόμαστε πόσο χαμηλά κατέταξε ο Φιλάρετος τη φαντασία ανάμεσα στις ικανότητες του ανθρώπινου πνεύματος. Ο Innocent έλκεται από τη νυχτερινή πλευρά της ύπαρξης, από την παράλογη - στον μαγνητισμό, την υπνοβασία, τα όνειρα, τη φαντασία. «Η ψυχή μας είναι δεμένη από όλες τις πλευρές με τη φαντασία: εικόνα μετά εικόνα», έγραψε στις σημειώσεις του. "Αυτές οι εικόνες αποτελούν τον κόσμο της φαντασίας. Αυτό το mip σημαίνει πολλά για την ψυχή. Ένας τυφλός, για παράδειγμα, ζει μόνο σε αυτό. Οι νεκροί ίσως περιορίζονται μόνο από αυτό" 1066. Ο Αθώος είναι ρομαντικός. Και είναι ρομαντικός όχι μόνο από αυτή την άποψη, αλλά και με την έννοια του να έχει ιδιόμορφα ρομαντικές εικόνες. Αυτή είναι η εικόνα των ερειπίων, στα οποία αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η στοιχειώδης-χαοτική δύναμη του Σύμπαντος, η αμορφία και η τεκτονική φύση του νυχτερινού προσώπου της ύπαρξης. Μία από τις λέξεις που ειπώθηκαν κατά την ανασκόπηση της επισκοπής στην αγροτική εκκλησία του Svyatogorsk ήταν εξ ολοκλήρου αφιερωμένη στο σύμβολο των ερειπίων. Το μυαλό, η καρδιά, η συνείδηση καταρρέουν, ο πνευματικός ναός γίνεται στέκι νυχτοπουλιών και ακάθαρτων ερπετών και «όπως ανάμεσα στα ερείπια, σε ένα πυκνό δάσος, άνθρωποι που απορρίπτονται από την κοινωνία, κλέφτες και δολοφόνοι επιλέγουν συχνά καταφύγιο για τον εαυτό τους: έτσι ανάμεσα στα ερείπια του πνευματικού ναού είναι το πανταχού παρόν, το αγαπημένο του πνεύμα». 1067. Κι όμως, «αυτά τα πνευματικά ερείπια φαίνονται συχνά γοητευτικά στους άλλους, σαν υλικά ερείπια· γιατί είναι επίσης καλυμμένα με βρύα, πλεγμένα με περίπτερο και διάστικτα με λουλούδια» 1068. «Δεν είναι ο εσωτερικός μας ναός σε τέτοια κατάσταση», ρωτά ο Ιννοκέντιος σε άλλο κήρυγμα, «που είναι απαραίτητο να καλέσουμε έμπειρους ειδικούς στην πνευματική αρχαιότητα και την πνευματική αρχιτεκτονική για να ανακαλύψουν τα ίδια τα ίχνη όπου βρισκόταν;» 1069 Ας σημειώσουμε ότι ο Φιλάρετος δεν έχει αυτά τα αρχαιολογικά γραφικά ερείπια: τα ερείπια του είναι σύμβολο καταστροφής και ερήμωσης 1070. Οι ρομαντικοί ανακάλυψαν και βίωσαν την αισθητική των βουνών και των ορεινών τοπίων. Είναι με τον Innocent που τα βουνά και τα υψώματα των βουνών εμφανίζονται σε όλο τους το παρθενικό-παραδεισένιο μεγαλείο. Όταν μιλάει για το πώς είδε τα Άγια Όρη, ντυμένα «με την ομορφιά με την οποία τα στόλιζε το δημιουργικό δεξί χέρι» 1071, ή μιλά για τις κορυφές των ψηλών βουνών, «που, καλυμμένες με χιόνι και πάγο, λάμπουν με ακτίνες ουράνιου τόξου σε κάθε ανατολή και δύση του ήλιου και απολαμβάνουν το μάτι» 1072 συναρπαστική πλευρά. Ο Άγιος Δημήτριος δεν γνωρίζει το τοπίο, ο Πλάτωνας είναι επίπεδος, τα βουνά του Φιλάρετου είναι τα βουνά της ιερής γεωγραφίας - Σινά και Θαβώρ, καπνισμένα ή φωτισμένα από το θεϊκό φως - όπως συνηθίζουμε να τα βλέπουμε σε φαρδιούς καμβάδες ιστορικών πινάκων 1073. Ο Innocent ένιωσε βαθιά τόσο τον συμβολισμό όσο και την ψυχολογία των υψών. Γνωρίζει ότι «η μοναχική σιωπή, που δεν διαταράσσεται από την παρουσία πλασμάτων, ευνοεί τη συνομιλία με τον Δημιουργό», και ότι αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που, από αρχαιοτάτων χρόνων, τα περισσότερα Θεοφάνεια γίνονταν στα βουνά 1074. Μιλάει για τα ύψη των βουνών και τον ουρανό 1075 και γνωρίζει ότι «είμαστε όλοι ένα τόσο ψηλό και προορισμένο ύψος στη γη. σκιά» 1076. Σε ένα από τα κηρύγματα υπάρχει καθαρά η περιγραφή του αναρριχώμενου βουνού - από την άβυσσο της αμαρτίας: «Σκαρφαλώστε, αν χρειαστεί, με τα χέρια και τα πόδια σας, αλλά ανεβείτε για να καλύψετε τη γη και τις πέτρες, αλλά για να σηκωθείτε για να σπάσετε και να σηκωθείτε από τον χρόνο». 1077. Ας θυμηθούμε και εκείνους τους ορεινούς ορίζοντες που σχεδιάζει το Innokenty. «Ένας αιχμάλωτος της αμαρτίας μοιάζει με έναν άνθρωπο που κατεβαίνει από ένα ψηλό και απότομο βουνό: στην αρχή υπάρχει ένας απέραντος ορίζοντας, πολλές όψεις μπροστά στα μάτια του, μονοπάτια κάτω από τα πόδια του· αλλά όσο πιο μακριά και πιο χαμηλά, τόσο στενότερος είναι ο ορίζοντας, τόσο λιγότερες απόψεις και ίχνη, τέλος, μόνο ένα μονοπάτι μένει, που οδηγεί ή, ακόμα χειρότερα, οδηγεί στην άβυσσο» 107. Ή, εν κατακλείδι, εδώ είναι το ορεινό τοπίο της Κριμαίας. «Φανταστείτε τρία από τα ψηλότερα βουνά να ενώνονται και να σχηματίζουν ένα τρομερό φαράγγι στη μέση τους· φανταστείτε τα καλυμμένα από τη βάση μέχρι την κορυφή με διάφορα δέντρα και πράσινο, με το στέμμα του κεφαλιού γυμνό, όπως αυτό ενός ηλικιωμένου. τεράστια πηγή αναβλύζει από την πλαγιά του βουνού, και σύντομα συνδέεται με αυτό το ρέμα: αυτή η πηγή είναι η πηγή του Αγίου Κόζμα και του Δαμιανού» 1079. Οι αντιθέσεις του παραδείσου και της κόλασης, η παραδεισένια ομορφιά και ο μαύρος δαιμονισμός ήταν κοινός τόπος του ρομαντισμού. Ο Innocent ζωγράφισε πολλές φορές την εικόνα μιας απορριφθείσας, πεσμένης ψυχής με το σημάδι της κατάρας και της απελπισίας στο μέτωπό του. «Υπάρχει ψυχρότητα και νεκρότητα γύρω τους· κοντά τους υπάρχει απόγνωση και κρυφός φόβος» 1080. «Δεν ξυπνά από καιρό σε καιρό ένα τρομερό συναίσθημα ότι η ανθρωπότητα παραμορφώνεται μέσα σου, ότι είσαι κάπου πιο χαμηλά από τους άλλους ανθρώπους, σε κάποια άβυσσο, ότι ανήκεις στις τάξεις των απόκληρων, ότι ένα ορισμένο πνεύμα είναι κακόβουλο από σένα; 1081 «Υπάρχει στο πεσμένο ανθρώπινο μυαλό κάποια σκοτεινή πλευρά, εχθρική προς τον ουρανό» 1082. «Η ψυχή κάθε αμαρτωλού, έχοντας χωριστεί από το σώμα, θα πάρει τη μορφή ενός απορριφθέντος πνεύματος, θα αναζητήσει το σκοτάδι, θα αγωνιστεί στην άβυσσο, θα πεινά για φρίκη και καταστροφή» 1083. υπάρχει κενό, σκοτάδι, έλκη και θάνατος» 1084. «Συνέχισε να είσαι υπηρέτης του λόγου, όχι ανθρώπινος και παροδικός στον αέρα, αλλά θεϊκός, αιώνιος», έγραψε ο Innokenty Maksimovich. «Χτυπήστε όλα τα στραβά φαντάσματα των χαριτωμένων, οδηγήστε τον Βυρωνισμό στην άβυσσο από την οποία προέκυψε» 1085. Στο Innocent, οι δαίμονες δεν αποκαλούνται σχεδόν ποτέ δαίμονες. Πρόκειται για «κακά πνεύματα» 1086, «πνεύματα κακίας» 1087, «απορριφθέντα πνεύματα» 1088, «άγγελοι του σκότους» 1089. Ο ρομαντισμός έδειχνε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για κάθε τι παράλογο, διαλύοντας τους δεσμούς του κανονικού. Το παθολογικό και το ποινικό ήταν πάντα αντικείμενο της αποκλειστικής του προσοχής. «Υπάρχουν τρελοί ανάμεσα στους ανθρώπους», έγραψε ο Innokenty στις σημειώσεις του. "Δεν υπάρχουν τρελοί ανάμεσα στους δαίμονες; Κατά μία έννοια, είναι όλοι τρελοί, όπως κάθε αμαρτωλός είναι τρελός. Αλλά, εκτός από αυτό, υπάρχουν τέτοια πνεύματα που, σαν τρελοί, έχουν χάσει τη συνείδησή τους; Πόσο τρομερή τρέλα στο πνεύμα!" 1090 Μία από τις αγαπημένες σκέψεις του Innocent ήταν η ιδέα της σχέσης μεταξύ αμαρτίας και τρέλας 1091. Ζωγράφισε τον κόσμο της αμαρτίας με ρομαντικά χρώματα και στα χαρακτηριστικά του αμαρτωλού είδε ένα πορτρέτο ενός Βυρωνικού ήρωα. Δεν μπορώ παρά να θυμηθώ τα λόγια της Εύας. Kireevsky: «Διαβάζοντας τον Innocent Ave., αισθάνεσαι ότι δεν αγνοεί τις ψυχικές σου ανησυχίες» 1092. Όλη η «κοσμική» νεωτερικότητα γίνεται αισθητή ως αόριστο υπόβαθρο των κηρύξεων του Ιννοκέντιου, δέχεται νέες αποχρώσεις και χρώματα, φωτίζεται με νέο τρόπο, αποκαλύπτεται για πρώτη φορά στο αληθινό της νόημα. Ο Φιλάρετος δεν γνώριζε τη ρευστή, αέναη ἄπειρoν’α. Με τον Innocent, όλα είναι γεμάτα από κάποιου είδους ακαταλόγιστο άγχος και μυστηριώδες άγχος. Είναι σπάνιο να δούμε την εικόνα ενός ηφαιστείου στην ομιλητική λογοτεχνία. Στο Innocent συμβαίνει τρεις φορές. "Το βάρος της ψυχής είναι αμαρτία. Όποιος... δεν αφήνει αυτό το φορτίο, φυσικά θα μείνει κάτω μετά το θάνατο ή, ακόμα χειρότερα, έλκεται από τη δική του εσωτερική βαρύτητα, θα ορμήσει προς τα κάτω. Πού; Εκεί, ίσως, όπου όλο το βάρος γύρω μας τείνει - στο κέντρο της γης. Τι υπάρχει εκεί; "Ρωτήστε τις τριακόσιες οπές που αναπνέουν φωτιά στην άλλη πλευρά της γης". κήρυγμα υπάρχει μια εικόνα ενός βουνού που καπνίζει, σύμβολο των εκρήξεων του κακού που κρύβεται στην ψυχή 1094. Και τέλος, στο τρίτο - λόγια για «τη φλόγα της έμφυτης κακίας που φωλιάζει μέσα μας», η οποία «αν και κρυμμένη στα βάθη του πνεύματος, σαν υπόγεια φωτιά, συχνά προκαλεί τρομερές εκρήξεις και σοκ από τα ίδια μέρη». καπνός του μαθητή της αβύσσου αναδύεται 1095, για τις πέτρες των βουνών που αναπνέουν φωτιά και της πύρινης λάβας 1096. Σχεδιάζοντας μια μέγγενη, ο Innocent δίνει την εικόνα ενός ατόμου που δαγκώθηκε από μια ταραντούλα. Εξαγριωμένη οργή από δάγκωμα ταραντούλας, γκρίνια και κραυγές κόλασης, όλα είναι χαοτικά και υποφέρουν, συναισθηματικά διογκωμένα, σίγουρα δυνατά, σχεδόν ουρλιάζοντας - όλα αυτά είναι εγγενή μόνο στην ομιλία του Innocent. Χαρακτηριστικό του Φιλάρετου ήταν μια ήρεμη και έγκυρη φωνή, πιο έγκυρη από τον θόρυβο του κόσμου. Στο Innocent ακούγονται κραυγές και στεναγμοί 1097. Υπάρχει ένα εντυπωσιακό απόσπασμα στο κήρυγμα του Μεγάλου Σαββάτου. Μετά από ένα δυνατό ξέσπασμα γεμάτο επιφωνήματα, ο ιεροκήρυκας σταματάει. «Μα τι είδους κραυγή ακούγεται ανάμεσα στη θνητή σιωπή;» - συνεχίζει. "Δεν έρχονται οι μυροφόρες γυναίκες να χρίσουν το σώμα του Ιησού; Αλλά η ανάπαυση του Σαββάτου δεν έχει περάσει ακόμα: και πρέπει να μείνουν σιωπηλοί σύμφωνα με την εντολή 1098. Ποιος τολμά να διαταράξει την ειρήνη του Λιονταριού του Ιούδα; Ι.)» 1099. Ο Innocent χαρακτηρίζεται από εικόνες πληγωμένης και ταραγμένης ψυχής. «Η βασανισμένη σάρκα» του αποθανόντος Χριστού 1100, το αποχαιρετιστήριο κήρυγμα Του, που αποτελείται «όχι τόσο από λόγια όσο από δάκρυα και αναστεναγμούς» 1101, «θάνατο τρέμουλο και ασυνάρτητη φλυαρία» του ετοιμοθάνατου 1102, η τρομερή ώρα της τελευταίας μαρασμού του σώματος και του πνεύματος1, η σύγχυση του σώματος και του πνεύματος. στεναγμοί του εσωτερικού ανθρώπου 1104, η καρδιά, έτοιμη «να ξεχυθεί με δάκρυα, να πετάξει μακριά με στεναγμούς» 1105 - Τα κηρύγματα του Ιννοκέντη είναι γεμάτα από αυτό. Οι ερωτήσεις του Innocent τις περισσότερες φορές δεν είναι ρητορικές αναπάντητες ερωτήσεις ή ερωτήσεις κατήχησης, αλλά περίεργες σύντομες ερωτήσεις που εισάγουν κίνηση και ζωή στην ομιλία, ορμώντας προς τα εμπρός. "Τι δεν μας έδωσε ως υπόσχεση της φροντίδας Του για εμάς; Γη; - ένας άντρας διορίστηκε για πρώτη φορά βασιλιάς της. Ο ουρανός; - έχει υποσχεθεί από καιρό ως κληρονομιά στα πιστά παιδιά. Άγγελοι; - υπηρετούν τη σωτηρία μας" 1106. "Πρώτα, το μυστήριο της σταύρωσης. του κηρύγματος: "Τι σημαίνει; Γιατί κατέβηκε ο Υιός του Θεού στη γη; Τι έφερες μαζί σου; Πώς μπορούμε να Τον συναντήσουμε και τι πρέπει να κάνουμε;" 1108. Συχνά οι ερωτήσεις του Ιννοκέντιου παίρνουν τον χαρακτήρα της διαλογιστικής αυτοερώτησης και αυτοεξερεύνησης. "Τι παράγει μέσα μας αυτή η μαρτυρία; Ποιος είναι ο καρπός της καθημερινής εμφάνισής του ανάμεσά μας; Ενδυναμωνόμαστε από αυτήν με την ελπίδα της μελλοντικής ζωής; Παρηγοριόμαστε από αυτήν την ελπίδα ανάμεσα στις θλίψεις και τις αντιξοότητες αυτής της ζωής; Προστατευόμαστε από τον πειρασμό και την αμαρτία με τις προσευχές του αγίου; Αυξάνουμε σε πίστη και χάρη, με αγάπη, 109 βουή; Ο λόγος του Innocent δεν αποτελείται από ακριβείς, πλήρεις περιόδους. περιπλέκεται από εισαγωγικές προτάσεις, λέξεις σε αγκύλες και παύλες. «Τι θα συμβεί σε εμάς αν κάνουμε (όπως κάνουμε) το αντίθετο;» 1110; «...και αποδέχεται τη φύση (ποιος θα το φανταζόταν;) ενός αδύναμου, θνητού, αμαρτωλού ανθρώπου» 1111· «και φαντάστηκαν, ίσως (αν ο φόβος τους επέτρεπε να φανταστούν κάτι) ένα αρχαίο τρομερό ρητό» 1112. Μια λέξη που τοποθετείται σε μια παύλα γίνεται εμφανής και εκφραστική. «Πόσοι από εμάς είμαστε που δεν μπορούμε να γιορτάσουμε τη γέννηση του Σωτήρα τους έστω και με μια – εμπεριστατωμένη – ανάμνηση!» 1113 «Τα Χερουβίμ και τα Σεραφείμ έχουν έναν ωκεανό φωτός και θεϊκή φλόγα, αλλά δεν έχουν δικό τους Σταυρό!» 1114 Ο Innocent λατρεύει την παύση πριν από το τέλος της περιόδου, που σημειώνεται στο έντυπο κείμενο με άνω και κάτω τελεία ή παύλα: "Και δεν μπορούσε να οδηγήσει τον λαό του Θεού στη γη της επαγγελίας, έπρεπε να πεθάνει έξω από αυτήν - στην έρημο!" 1115; «...και θα απαντήσουν με σιωπή!» 1116, «Επέλεξα αμέσως τον θάνατο!» 1117 Οι ομαλές περίοδοι του Πλάτωνα χτίστηκαν κυρίως από πολυσύλλαβες λέξεις με δακτυλικές καταλήξεις. Ο Ιννοκέντιος έχει απότομες δραματικές φράσεις σύντομων και μονοσύλλαβων λέξεων: «ας ζήσουμε με το θάνατο στο μυαλό, ώστε, ενώ πεθαίνουμε, να βιώσουμε τη ζωή» 1118; "Και δεν είναι το μικρό δηλητήριο δηλητήριο; Όλα είναι κόπος και φόβος" 1119; «Όλοι είμαστε περικυκλωμένοι από αμαρτία και θάνατο, αντιμετωπίζουμε κρίση και αιωνιότητα» 1120. «Τι άλλο μένει για μένα εκτός από κρίση, οργή και εκτέλεση;» 1121 Ας θυμηθούμε τις ενθουσιασμένες ατάκες του Innocent, ex abrupto. «Άκουσες τη βροντή; Έχεις δει αστραπή; - Αυτή η αστραπή άστραψε εδώ· αυτή η βροντή βρόντηξε σε αυτόν τον ναό» 1122. Ή στο περίφημο κήρυγμα της Μεγάλης Παρασκευής: «Γολγοθάς και ο Σταυρός! Συσκευάστε το φέρετρο και το σάβανο...» 1123 Ένας αυτόπτης μάρτυρας έχει διασώσει για εμάς μια πολύτιμη ανάμνηση για το πώς τέτοια. Όταν ανέβηκε στον άμβωνα, έχοντας ρίξει το γρήγορο βλέμμα του αετού σε όλους τους παρευρισκόμενους και σκεπτόμενος λίγο, μισό λεπτό, πλησιάζοντας τους άλλο ένα μισό πόδι, ο Επίσκοπος άρχισε το κήρυγμά του 1124. Ας θυμηθούμε επίσης την αρχή της επικήδειας δοξολογίας για τον ναύαρχο Λαζάρεφ. "Λοιπόν, η ιστιοπλοΐα σε όλο τον κόσμο τελείωσε! - Το πανί που πάλεψε ενάντια σε όλους τους ανέμους και σε όλα τα άκρα του πλανήτη είναι χαμηλωμένο και κουλουριασμένο για πάντα! - Η άγκυρα, η νεκρή άγκυρα, πετάχτηκε! "Το πλοίο είναι ήδη σε ένα λιμάνι που δεν έχει φύγει ποτέ!" 1125 Αυτά τα απότομα επιφωνήματα, αυτός ο δραματικός διπλασιασμός διατηρούνται σε αγνές, λείες τροχιές: Άγκυρα, νεκρή άγκυρα έπεσε Δημιουργούν την εντύπωση κάποιου είδους ανύψωσης και κάποιου είδους φαρδιά χτυπήματα. Ο Αθώος γενικά χρησιμοποιούσε συχνά διπλασιασμούς 1126 και μάλιστα σπάνιες αξιολύπητες τριπλασιασμούς: «Δόξα, δόξα, δόξα σε Σένα» 1127. Τόνισε επαναλαμβάνοντας μια σημαντική λέξη: «Για όλη την αιωνιότητα - ακούστε! - για όλη την αιωνιότητα» 1128. Τριπλασιάζει τη λέξη αναφορικά: «πεσμένη ψυχή, ψυχή αιχμάλωτη, ψυχή που χάνεται, ξύπνα από την αναισθησία σου» 1129. Η σπάνια φιγούρα της εμμηνόπαυσης δεν είναι λιγότερο δυναμική: «Το ρέμα κατεβαίνει και μεγαλώνει, μεγαλώνει και πλαταίνει, πλαταίνει και αγριεύει, εξοργίζεται, διαψεύδει τα πάντα και τα παρασύρει μαζί του» 1130. Η διάσπαση του Innocent είναι συναισθηματική, δημιουργώντας την εντύπωση ταραγμένης ατελείας: «Η θάλασσα της χάρης, ας πούμε, χύθηκε σε πηγές, ανάλογα με την ποιότητα των καρδιών, γρήγορη, αργή, θορυβώδης, ήσυχη, λίγο πολύ βαθιά, αλλά ζωντανή και φωτεινή σε όλες τις καρδιές!» 1131 Είναι διδακτικό να συγκρίνουμε την έλλειψη ένωσης του Innokenty με τους Filaretovs. Asyndeta Innocentia - μια χούφτα διάσπαρτα μαργαριτάρια. Η ασύνδετα του Φιλάρετου είναι μια πλήρης λογική ακολουθία εικόνων και σκέψεων, για παράδειγμα, «σκοτάδι, θλίψη, φρίκη, εργασία, ασθένεια, θάνατος, φτώχεια, ταπείνωση, εχθρότητα κάθε φύσης» 1132. Εδώ είναι μια αυστηρή, καλά μελετημένη αλυσίδα αιτιών 1133. Ή: «Ugliness, ungliness, pain, where does φθορά, με μια λέξη: ο θάνατος προέρχεται;». 1134 Ή: «αμαρτία, γύμνια, εξορία, κατάρα, κόποι, θλίψεις, αρρώστιες, θάνατος, αφθαρσία» 1135. Η μη ένωση εδώ δεν είναι σωρός συνωνύμων, ούτε επανέκφραση του ίδιου περιεχομένου, ούτε ενίσχυση. περιέχουν μια σιδερένια χρονική ή λογική ακολουθία. Iv. Ο Kireyevsky συνέκρινε κάποτε τον Filaret και τον Innocent ως εκφραστές δύο αντίθετων φιλοδοξιών του εκκλησιαστικού μας κηρύγματος. Εάν ο Φιλάρετος κινείται από μυαλό σε καρδιά, τότε ο Αθώος κινείται από καρδιά σε μυαλό 1136. Στον Ιννοκέντιο μπορούμε να βρούμε εκφραστικά αποσπάσματα αφιερωμένα στην έννοια του αισθήματος 1137. Μία από τις σημειώσεις του είναι αφιερωμένη στο κείμενο του βιβλίου των Παροιμιών: 1138 Ο Θεός έθεσε τα θεμέλια της γης με σοφία, αλλά με την έννοια Του άνοιξαν τα βάθη. «Σύμφωνα με την καθαρή και ιερή μεταφυσική του Σοφού, στην ίδια τη φύση, κάτι διαφορετικό (όπως οι ουρανοί με την αυστηρή μαθηματική τους τάξη) συνέβη κυρίως υπό την επίδραση της θείας σοφίας· ένα άλλο (όπως οι άβυσσοι των υδάτων με τη συνεχή τους κίνηση και την αβεβαιότητα των μορφών) υπό την ειδική επίδραση της αίσθησης του θείου». Το συναίσθημα λαμβάνει τις βαθύτερες μεταφυσικές ρίζες και βρίσκει ανάλογο στον φυσικό κόσμο και την ίδια τη θεότητα. Το 1836, ο Φιλάρετος έγραψε στον Ιννοκέντιο σχετικά με τη «Μεγάλη Εβδομάδα» του: «Δεν θα ήταν περιττό να περάσει κανείς από άλλα μέρη με το ψυχρό βλέμμα της λογικής και να κόψει μερικές λέξεις στις οποίες η ελευθερία της φαντασίας εκτείνεται μακριά» 1140. Ο Φιλάρετος απαίτησε αυστηρή κειμενική ιστορική πιστότητα κατά τη μετάδοση της Παλαιάς Διαθήκης και των Ευαγγελίων. Η φαντασία του Innocent συμπληρώνει τις εικόνες που ζωγραφίζουν τα ιερά βιβλία. Αφηγούμενος την εμφάνιση ενός αγγέλου στον Ιωσήφ, προσθέτει: «Ίσως ο ίδιος Άγγελος που κήρυξε τα καλά νέα στη Μαρία για την ανοικογενειακή της σύλληψη, δηλαδή ο Γαβριήλ· γιατί τέτοια μυστικά εμπιστεύονται όχι πολλούς» 1141. Ο ύμνος επαίνου των αγγέλων της Βηθλεέμ «αποτελούνταν, ίσως, όχι μόνο από τον άγγελο14». Είναι ενδιαφέρον και διδακτικό να συγκρίνουμε δύο περιγραφές της πόλης των ελικοπτέρων του Joseph – τις περιγραφές του Filaret και του Innocent. Εδώ είναι: «... Ας φανταστούμε νοερά, στην ελίκωση του Ιωσήφ της Αριμαθίας, έναν πέτρινο λόφο, και μέσα του μια λαξευμένη μικρή σπηλιά, ή ναό, με χαμηλή είσοδο. Στην είσοδο του, στη δεξιά πλευρά, υπάρχει ένα πέτρινο κρεβάτι τέτοιου μήκους και πλάτους που αρκεί για τη θέση του σώματος του νεκρού και στα αριστερά υπάρχει ό,τι χρειαζόταν το σώμα. σ' αυτήν την ταφική σπηλιά το απόγευμα και μετά το Σάββατο, που δικαίως ονομάζουμε Μεγάλο Σάββατο: ας φανταστούμε όχι σύμφωνα με τα αυθαίρετα όνειρά μας, αλλά σύμφωνα με τις οδηγίες του λόγου της αλήθειας, το βράδυ, ο Ιωσήφ και ο Νικόδημος φέρνουν το σώμα του Χριστού, βγαλμένο από τον σταυρό και τυλιγμένο σε σάβανα με αρώματα, και το ακουμπούν σε ένα πέτρινο κρεβάτι. «...Κοιτάξτε την ταφή του Κυρίου στην πόλη του Ιωσήφ: τι πιο ειρηνικό από αυτό; Βλέποντας πώς ένας μικρός αριθμός φίλων Του τον αποδίδουν τώρα τον τελευταίο φόρο τιμής, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η ταφή δεν είχε προηγηθεί από τη φρίκη του Γολγοθά, αλλά από έναν εντελώς ειρηνικό και γαλήνιο θάνατο. Η οποία, μαζί με την πολύτιμη ειρήνη, χύθηκε στο σώμα του αγαπημένου Δασκάλου, και ίσως κάποια βιασύνη στη δράση, που απαιτήθηκε επειγόντως από την επερχόμενη ειρήνη του Σαββάτου. 1144 Ο Φιλάρετος είναι επικά αργός και ακριβής. Η περιγραφή του χαρακτηρίζεται από μια σταδιακή κίνηση: vertograd - λόφος - σπήλαιο - είσοδος - κρεβάτι, ακριβείς οδηγίες: "στη δεξιά πλευρά", "στα αριστερά", ακριβείς ορισμοί μεγέθους, όλα δίνουν την εντύπωση μιας ορισμένης ηρεμίας και επισημότητας. Στο Innocent κυριαρχούν οι συναισθηματικές στιγμές: γαλήνια, γαλήνια, φρίκη, γαλήνη, ήσυχα δάκρυα, βιασύνη. Ολόκληρη η αφήγηση του Φιλάρετου διατηρείται στο praesens historicum. Στο Innocent ο ενεστώτας εναλλάσσεται με το παρελθόν. Από την αρχή μέχρι το τέλος της περιγραφής, ο Φιλάρετος μιλάει για τον Χριστό. Ο Αθώος Τον αποκαλεί και Κύριο και αγαπημένο Δάσκαλο και Ιησού. Ο Φιλάρετος τονίζει τη φαντασία της εικόνας: «ας φανταστούμε στο μυαλό μας». Ο Innocent θολώνει τις γραμμές: «κοιτάω», «βλέπω» - σαν να διαδραματίζεται πραγματικά η όλη εικόνα μπροστά στα μάτια των ακροατών. Ο Φιλάρετος έχει «βραδινό λυκόφως», μια οπτική εικόνα. Το Innokenty έχει «βραδινή γαλήνη», τον συναισθηματικό τόνο του περιβάλλοντος. Ο Φιλάρετος περιόρισε τη φαντασία του με «ενδείξεις του λόγου της αλήθειας». Η φαντασία του Innocent όρμησε σε πλατιές εικόνες και στον ρεαλισμό συγκεκριμένων λεπτομερειών που παραλείπονταν από το ιερό κείμενο. Ένα βόδι και ένας γάιδαρος με την ανάσα ζεσταίνουν τον αέρα στο σπήλαιο της Βηθλεέμ, ο αέρας «πολύ σκληρός για το νεογέννητο παιδί» 1145. Αφηγούμενος τη λατρεία των Μάγων, ο Ιννοκέντιος δεν ξεχνά να σημειώσει ότι τα δώρα τους δεν ήταν ποτέ τόσο απαραίτητα όσο τώρα, «για τον Ιωσήφ και τη Μαρία, ακόμη και από όσα είχαν στη Ναζαρέτ, ελπίζοντας να φύγουν πολύ στην Αίγυπτο 1146. Κάνει εικασίες για το πώς έγινε η σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ το 1147, ζωγραφίζει μια εικόνα της εμφάνισης ενός αγγέλου στους βοσκούς, τη λάμψη της δόξας του Κυρίου στο σκοτάδι των μεσάνυχτων, στα βουνά που περιβάλλουν τη Βηθλεέμ 1148, περιγράφει το μονοπάτι από τα βουνά και τα βουνά από τη Βηθλεέμ. μετατόπιση άμμου, με συνεχή κίνδυνο από ζώα και ληστές 1149. Όταν ο Ιννοκέντιος έγραψε τις «Εβδομάδες» και τις «Τελευταίες Μέρες της Επίγειας Ζωής του Σωτήρα», μπροστά στα μάτια του υπήρχε ένα αποτύπωμα του Σωτήρα από τον Λεονάρντο ντα Βίντσι, το οποίο στη συνέχεια παρουσιάστηκε στον Maksimovich 1150. Αυτό, φυσικά, δεν είναι τυχαίο. Ο Λεονάρντο, που σπούδασε ανατομία, φυσικός φιλόσοφος και καλλιτέχνης, ήταν πιο κοντά στην ψυχή του Innocent από οποιονδήποτε άλλο καλλιτέχνη. Συμπληρώνει την εικόνα της σταύρωσης με φυσιολογικές λεπτομέρειες και περιγράφει πώς «το αίμα, που σταμάτησε στη φυσική του κυκλοφορία, όρμησε στην καρδιά, παράγοντας την πιο οδυνηρή λύπη και δίψα» 1151. Μιλώντας για την εμφάνιση του αναστημένου Χριστού στη Μαγδαληνή, δεν ξεχνά ούτε τα δάκρυα ούτε την αμηχανία του, τη σύγχυση, τη σύγχυση. Αναγνώρισε ξαφνικά, ανάμεσα στις σκιές των δέντρων, τον αγαπημένο Δάσκαλο» 1152. Διηγούμενος για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, παραθέτει τα λόγια της Γραφής: «Ήρθε ένας θόρυβος από τον ουρανό», διευκρινίζοντας αμέσως: «από τα ανώτερα μέρη του αέρα». Σε αντίθεση με τον Filaret, οι μικρές λεπτομέρειες του Innokenty δεν είναι λεπτομέρειες κειμένου, αλλά συγκεκριμένες καλλιτεχνικές λεπτομέρειες. Οι λεπτομέρειες του Φιλάρετου εξυπηρετούν τους σκοπούς της ιστορικής ακρίβειας, ενώ ο Ιννοκέντιος προσπαθεί να δώσει μια συγκεκριμένη καλλιτεχνική εικόνα, έστω και μερικές φορές εις βάρος της ακρίβειας, αλλά με μικρά πράγματα, σίγουρα με μικροπράγματα και λεπτομέρειες. Στον κύκλο των χριστουγεννιάτικων κηρυγμάτων του, ερμηνεύοντας το κεφάλαιο 2 του Ματθαίου, ο Ιννοκέντιος φαίνεται να ξεχνά την αφήγηση του Λουκά. Οι Μάγοι ήρθαν στην Ιερουσαλήμ την εποχή της γέννησης του Χριστού και η λατρεία τους έγινε στο σπήλαιο το 1153. Η εμφάνιση του αγγέλου ήταν «πιθανώς η πρώτη νύχτα μετά τους Μάγους» 1154 και την ίδια νύχτα, χωρίς καθυστέρηση, έγινε η φυγή στην Αίγυπτο. Ο ίδιος ο Ιννοκέντιος, προφανώς, γνώριζε ότι στην αφήγησή του ξέχασε την περιτομή και τη συνάντηση και αναγκάστηκε να αρχίσει το κήρυγμά του την ημέρα της Περιτομής με μια αντίστοιχη ρήτρα: «Η φυγή στην Αίγυπτο έγινε όχι μόνο μετά την περιτομή σύμφωνα με το νόμο της Θείας Παιδικής Ηλικίας, αλλά πιθανώς και μετά την έλευση Του, την τεταρτημέρα, αλλά την τέταρτη ημέρα. Ευαγγέλιο και η σύνδεση που υπάρχει μεταξύ της λατρείας των Μάγων και της φυγής στην Αίγυπτο» 1155. Κάποιος θυμάται άθελά του τα λόγια του Φιλάρετου: «... Θα ήθελα ένα ήρεμο μυαλό να ακολουθήσει τη δουλειά μιας ζωντανής και δυνατής φαντασίας» 1156. Ο Αθώος παρασύρεται από το δράμα και την καλλιτεχνία της εικόνας και ξεχνάει τις συνταγές 1157. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι πολλά από τα κηρύγματα του Innocent ήταν αυτοσχεδιασμοί. Πάντα μιλούσε χωρίς τετράδιο και τα έγραφε αφού διάβαζε, σκεφτόμενος πρώτα μόνο το γενικό σχέδιο του κηρύγματος. Και από αυτή την άποψη, είναι το αντίθετο του Φιλάρετου, για τον οποίο μόνο δύο ή τρία κηρύγματα καταγράφηκαν μετά την εκφώνηση του 1158. Κανείς δεν μετατρέπει τόσο συχνά ένα κήρυγμα σε παραλλαγές ενός θέματος, σε επανάληψη του ίδιου θέματος σε ολοένα καινούργια πλαίσια. Το στυλ του Innocent είναι, θα λέγαμε, επαναληπτικό: όλα μοιάζουν να ξετυλίγονται, να ξετυλίγονται από ένα σημείο, όπως μια σπείρα ή ομόκεντροι κύκλοι στο νερό. Αυτό είναι ένα διευρυνόμενο κουβάρι συσχετισμών γύρω από μια λέξη ή κείμενο. Ο Αθώος λάτρεψε τις παραλλαγές ακόμη και σε μια λέξη - ένα συνονθύλευμα λέξεων της ίδιας ρίζας, ένα παιχνίδι με τους συναινεισμούς παρόμοιων λέξεων. «Αφού η μεταμόρφωσή μας δεν πρέπει να γίνει σύμφωνα με οποιοδήποτε άλλο πρότυπο, αλλά σύμφωνα με την εικόνα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, πώς μπορούμε να μην δούμε στο πρόσωπο του μεταμορφωτικού Κυρίου την εικόνα της δικής μας μελλοντικής μεταμόρφωσης;» 1159 Ο Αθώος παίζει με τους συμφώνους «να έρθουν και να περάσουν» 1160, «βλέπουν και βλέπουν» 1161, «δεν μισούν και μισούν» 1162, «όχι μόνο καταδίκη, αλλά και κρίση» 1163, «εμείς στον Χριστό και εμείς στον Χριστό» 1164 κ.λπ. Το Innocent περιέχει πολυάριθμες αναφορές και αντιστροφικά. Στην ομιλία για τα Θεοφάνεια, κάθε περίοδος τελειώνει με το κείμενο: "Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός!" Και κάθε φορά που το κείμενο ακούγεται καινούργιο 1165. Στο κήρυγμα των Χριστουγέννων, το «δοξάζω» επαναλαμβάνεται εννέα φορές σε διαφορετικά πλαίσια, εξατομικευμένο με διάφορες προσφωνήσεις, τελειώνοντας με την κραυγή «Ας δοξάσει και μεγαλύνει όλη η κτίση» και πάλι μεταμορφώνεται και μεταμορφώνεται 1166. Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε εδώ την επανάληψη των λόγων του Χριστού! «σε κήρυγμα τη δεύτερη μέρα του Πάσχα. Σε όλο το κήρυγμα, επαναλαμβάνονται επτά φορές με αυξανόμενη επιμονή και σε ολοένα καινούργια πλαίσια 1167. Γενικά, οι αναφορές και τα αντίστροφα του Ιννοκέντιου είναι συχνά επτά 1168, μερικές φορές μετατρέπονται σε ένα είδος ρεφρέν 1169. Ίσως η επιρροή του Massillon αντανακλάται εν μέρει εδώ, για την οποία ο La Harpe έγραψε: «Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière céffésà en d’un diamant dont le mouvement multiplie les rayons» [«Ο Massillon δεν παρουσιάζει τη σκέψη του όπως ο Σενέκας, που απαιτεί προσπάθεια για να τον καταλάβεις, αλλά την αναπτύσσει όπως ο Κικέρωνας από όλες τις πλευρές, ώστε να αυξήσει την επίδραση της σκέψης του, όπως η περιστροφή ενός διαμαντιού πολλαπλασιάζει τις ακτίνες που εκπέμπει.»] 1171 με ιδιαίτερη αγάπη. «Από τους νεότερους κήρυκες, ο αξέχαστος Αρχιπάστορας μας προτίμησε το Massillon από όλους», μαρτυρεί ο I. I. Davydov 1172. Τα κηρύγματα του Innocent είναι αυτοσχεδιασμοί, παραλλαγές σε ένα δεδομένο θέμα. Το γενικό τους σχέδιο δίνεται συχνά από ρητορικούς κανόνες διάθεσης και η πρωτοτυπία τους έγκειται στις λεπτομέρειες της ανάπτυξης. Οι αναφορές διαφοροποιούνται με συνώνυμους συνδέσμους: «προσεύχονταν γιατί... προσεύχονταν γιατί... προσεύχονταν γιατί...» 1173 Μερικές φορές γίνονται πιο σύνθετες μέχρι σημείου κύκλου. Το ακόλουθο απόσπασμα είναι ουσιαστικά ένας τέτοιος κύκλος: "Η προσευχή προηγήθηκε της καθόδου του Αγίου Πνεύματος· στην προσευχή κατέβηκε, φέρνοντας την προσευχή μαζί Του. Πόσο ιερή και δυνατή είναι η προσευχή μετά από αυτό!" 1174 Ο αυτοσχεδιαστικός χαρακτήρας των κηρυγμάτων είναι επίσης ο λόγος για τον μικρό αριθμό παραθέσεων από τη Γραφή. Τα κείμενα της Γραφής στον Ιννοκέντιο είναι πολύ πιο αισθητά στον γενικό ιστό του λόγου παρά στον Φιλάρετο, του οποίου η γλώσσα της Γραφής είναι οργανικά συγχωνευμένη με τη δική του. Ήξερε να προσεγγίζει το κείμενο με ανεπαίσθητες μεταπτώσεις. Το κείμενο του Innocent μερικές φορές ακούγεται ρητό. Το γνώριζε και ο ίδιος και γι' αυτό κατέφυγε σε ειδικές τεχνικές που υποτίθεται ότι εξομάλυναν αυτή τη διαφορά. Κάποιος σύγχρονος λέει: «Μερικές φορές ο ιεροδιάκονος παρουσίαζε τη Βίβλο ή το Ευαγγέλιο ενώπιον του αγίου, ο οποίος, αφού έβρισκε το κείμενο, το διάβαζε στο πρωτότυπο, όπως έλεγε, ως σημάδι για να ξέρουν όλοι ότι η λέξη αρχίζει ακριβώς από τον λόγο του Θεού, που είναι τόσο ιερός που θα ήταν αμαρτία να μην πει ούτε μια κουκίδα όπως είναι». 1175 Έτσι ξεκίνησε το κήρυγμά του ο Ιννοκέντιος. Αλλά και στη μέση του κηρύγματος κατέφυγε στην ίδια τεχνική. Σύμφωνα με τη μαρτυρία ενός άλλου σύγχρονου, του 1176 ο Αθώος, στο κήρυγμά του ενώπιον της Σινδόνης τη Μεγάλη Παρασκευή, άνοιξε τρεις φορές και διάβασε το Ευαγγέλιο 1177 που ελήφθη από το σάβανο. Μια τέτοια ανάγνωση παρείχε ένα πλαίσιο για τη γλωσσική ασυμφωνία μεταξύ του κειμένου της Γραφής και του κειμένου του κηρύγματος: παρακίνησε μια πληθώρα αποσπασμάτων, τα οποία, δεδομένου του αυτοσχεδιαστικού τρόπου προφοράς, χωρίς σημειωματάριο, δεν μπορούσαν παρά να ακούγονται άβολα 1178 . Σε άλλες περιπτώσεις, ο Ιννοκέντιος έπρεπε να τονίσει το πάθος του για τα αποσπάσματα, ώστε η ομιλία να μην φαίνεται ποικιλόμορφη. «Ας στραφούμε προς ολόκληρο το πλήθος των συζύγων της Παλαιάς Διαθήκης. Τι βλέπουμε σε όλες; Όλοι τους, σύμφωνα με την έκφραση του Αποστόλου, μαρτυρήθηκαν με πίστη» (Εβρ. 11:2) 1179. Εδώ δεν μπορεί κανείς να πετάξει «κατά τα λόγια του Αποστόλου», ενώ η φράση του Φιλάρετου συχνά ανεπαίσθητα ρέει στο ιερό κείμενο. Στον Ιννοκέντιο συναντάμε συνεχώς «κατά τον Απόστολο», «είπε στον Ευαγγελιστή κ.λπ. Ο Ιννοκέντιος έπρεπε να παραθέσει κάποια κείμενα στη ρωσική μετάφραση 1180 ή να εξηγήσει την αρχαϊκή έκφραση: «ξαφνικά, όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής, δηλαδή ξαφνικά και απροσδόκητα» εκφώνησε το κήρυγμα» 1182. Παρά την εξωτερική ομοιότητα, υπάρχει μια βαθιά διαφορά: το Innokenty μεταφράζει, ο Filaret ερμηνεύει τη λέξη. Διαβάζοντας τις έντυπες εκδόσεις του Innocent, δεν πρέπει επίσης να ξεχνάμε ότι η αρχική τους εμφάνιση άλλαξε σημαντικά από το «ήρεμο μυαλό» της μεταγενέστερης επεξεργασίας και λογοκρισίας. Στο κήρυγμα του Ιννοκέντιου το Μεγάλο Σάββατο, για παράδειγμα, ειπώθηκε: «Επομένως, η Αγία Εκκλησία, ως το μυστήριο της αγάπης του Θεού, τώρα ψάλλει με τόλμη προς τιμήν του Νυμφίου της: Εσύ ξύπνησες ό,τι έχει κοιμηθεί από τους αιώνες» 1183. F. Golubinsky, κατά τη διάρκεια μιας λογοκριμένης προσοχής από αυτά τα λόγια. παρόντες σε όλη τη λειτουργία της Μεγάλης Εβδομάδας και πρότεινε την αντικατάστασή τους με τις λέξεις: "Η κόλαση βασιλεύει, αλλά δεν βασιλεύει αιώνια πάνω στην ανθρώπινη φυλή. Ξάπλωσες στον τάφο, άνοιξες τα κλειδιά του θανάτου και κήρυξες την αληθινή απελευθέρωση σε όσους κοιμούνται εκεί από αμνημονεύτων χρόνων" 1184. Δεν έχουμε στοιχεία για όλες αυτές τις αλλαγές που θα μπορούσε να κάνει ο ίδιος ο Ιννοκέντιος όταν ηχογραφούσε γραπτά τα κηρύγματά του. Η διαφορά στον ήχο των σλαβικών και των ρωσικών τονίζεται και από το γεγονός ότι το Innokenty δεν μένει πάντα στο ύψος των σλαβικισμών. Στην ίδια πρόταση βρίσκουμε και «αυτό» και «αυτό» 1185. Μιλάει για ένα «μοντέρνο άρμα» 1186, όχι άμαξα, αλλά άρμα, αλλά μοντέρνο - μια λέξη που ο Φιλάρετος δεν θα έλεγε. Μιλάει για παιδιά που είναι ήδη εξοικειωμένα με τη γλώσσα «Γαλατίας και Τεύτονας», αν και λίγες γραμμές νωρίτερα μίλησε για τον Σηκουάνα και τον Τάμεση. Εν τω μεταξύ, διατηρώντας αυστηρά το στυλ, δεν θα έπρεπε να μιλήσει κανείς για Sequan και Tamesis; 1187 Ο Ιννοκέντιος έπρεπε να μιλήσει με υψηλό σλαβικό ύφος τόσο για την ιταλική όπερα όσο και για τη ρωσική Maslenitsa: «να παρακολουθήσει το θέαμα των απελπισμένων στρεβλώσεων των φωνών, των χεριών και των ποδιών των ερμηνευτών» 1188, «ανθρώπους που στενάζουν από τον βαρύ φόρο τιμής που φέρεται απερίσκεπτα στη σαρκική γνώση», 1189 διάβασε το τόξο για τον πόλεμο της Κριμαίας. άναψαν» (δηλαδή βλήματα πυροβολικού) 1190, για «τους τραυματίες στο πεδίο της μάχης» (δηλαδή τους τραυματίες) 1191. Ήταν απαραίτητο να εφευρεθεί η λέξη «περιφερειακή κυβέρνηση» 1192 για τη λέξη «στρατηγός της κυβέρνησης» ή να μιλήσουμε για «Ναπολέων ιππότες» 1193. Ο Βοροντσόφ είτε «στρατάρχης» ή «ιππότης» και εδώ μιλά για «καυκάσιους στρατιωτικούς ηγέτες». Ο Φιλάρετος δεν ανέφερε ποτέ το όνομα του Ναπολέοντα και πάντα μιλούσε για αυτόν περιγραφικά. Ο Ιννοκέντιος δεν φοβόταν τα ξένα ονόματα, αντιπαραβάλλοντας τη φλεγόμενη Μόσχα με την «κρεμασμένη κοιλάδα του Παρισιού» 1194. Ωστόσο, δεν ανέφερε το όνομα του Ναπολέοντα σε αυτό το κήρυγμα, μιλώντας βουβά μόνο για «τον γίγαντα της μάχης, που κάθεται με θλίψη στη μέση του ωκεανού και μαραζώνει σε απόγνωση σε έναν άγονο βράχο». Το πρωτότυπο του Ναπολέοντα του Φιλάρετου ήταν ο Κρόμγουελ του Bossuet: "Un homme s'est rencontré d'une profondeur d'esprit incroyable, hypocrite raffiné..." ["Ένας άνδρας αντιμετώπισε μια σκέψη απίστευτου βάθους και εκλεπτυσμένης υποκρισίας."] το κακό και η εξέγερση, για την οποία γίνεται λόγος εσκεμμένα αφηρημένα: «un homme», «ένα άτομο του οποίου το όνομα δεν θέλω να προφέρω» 1197. Ο Napoleon Innocent - από τον Βυρωνισμό, είναι ένας ρομαντικός τιτάνας. In the above passage there is no name of Napoleon, but in other words of Innocent we hear about Napoleonic knights 1198, about Kinburn, Crimea (namely Crimea, and not archaic Tauris), Austerlitz 1199, Borgo, Helsingfors, Christianstadt 1200, about Bennigsen, Blucher and Bernadotte 1201. Ο Ιννοκέντιος δεν φοβόταν τα σωστά ονόματα. Όταν μιλάει για την «πεισματάρα Βάρνα», η οποία «ανοίγει τις πύλες της και πέφτει με άλλο τρόπο παρά πριν από το στρατιωτικό λάβαρο του Βοροντσόφ» 1202, τότε αυτό αποκαλύπτει την πιο εντυπωσιακή αντίθεση με την ονοματοφοβία του Φιλάρετου. Όσο πιο κοντά στους ιστορικούς σύγχρονους χρόνους, τόσο πιο αφηρημένος γινόταν ο λόγος του Φιλάρετου. Ο Innocent, αντίθετα, δεν φοβόταν τα σύγχρονα ονόματα και τίτλους, ένιωθε τη «μυρωδιά και το χρώμα» της ζωής, χρησιμοποιώντας την έκφραση του Απόλλωνα Γκριγκόριεφ. «Τα κηρύγματα του Innokenty τρέμουν κάθε λεπτό», έγραψε ο Pogodin για το Innocenty 1203. Πράγματι, κανείς δεν μπόρεσε να χρησιμοποιήσει σε τέτοιο βαθμό την ατομική ρύθμιση του κηρύγματος, τις συνθήκες και τον τόπο της έκδοσής του 1204. Στο Belavinskaya Stone Hermitage, που βρίσκεται στο νησί της λίμνης Kubenskoye, στις 10 Σεπτεμβρίου 1841, ο Innocent κήρυξε ένα κήρυγμα, όλα χτισμένα πάνω στα σύμβολα των βράχων και των κυμάτων. «Ένας βράχος που περιβάλλεται από μια λίμνη που θροΐζει», «μια καταιγίδα και τα κύματα χτυπούν τους τοίχους του μοναστηριού» - όλα αυτά είναι ζωγραφισμένα στο χρώμα της περιοχής 1205. Ο Innocent έφτασε στο μοναστήρι Totemsky Feodosiev Spasomurinov τα μεσάνυχτα και την επόμενη μέρα αυτή η περίσταση του έδωσε το θέμα του κηρύγματος του. «Τα μεσάνυχτα, αδέρφια, έφτασα στο μοναστήρι σας· και όμως σας βρήκα όλους να παρακολουθείτε και να βγαίνετε να με συναντήσετε με αναμμένες λάμπες. Ω, αν μπορούσαμε να συναντήσουμε όλοι έτσι αυτόν τον μεγάλο Επίσκοπο που πέρασε από τους ουρανούς, που θα έρθει κάποτε τα μεσάνυχτα, και να είμαστε άξιοι να μπούμε μαζί του στη φωτεινή του κάμαρα!» 1206 Σε ένα εργοστάσιο αλατιού κοντά στην Τότμα, ο Ιννοκέντιος εκφώνησε ένα ολόκληρο κήρυγμα αφιερωμένο στη συμβολική σημασία του αλατιού - «ένα από τα πιο αγνά στοιχεία στη γη» 1207. Το 1845, τον Οκτώβριο, στη βροχή, πραγματοποιήθηκε στο Χάρκοβο μια θρησκευτική πομπή με τη θαυματουργή εικόνα της Παναγίας του Οζεριάνσκ. Την επόμενη μέρα, ο Ιννοκέντιος κήρυξε ένα κήρυγμα, επιλέγοντας το κείμενο του Άσματος των Ασμάτων ως θέμα του: «Το νερό δεν μπορεί να σβήσει πολλή αγάπη, και τα ποτάμια δεν μπορούν να το πνίξουν» 1208. «Η Μητέρα του Θεού», είπε, «εμφανίστηκε μπροστά μας όχι όπως πριν, περιτριγυρισμένη από τις ακτίνες του μεσημεριανού, αλλά από τη σκοτεινή ανάσα του ήλιου και το μισό του ήλιου. Και τα ακατάσχετα ρυάκια των νερών του φθινοπώρου, όμως, χάρη στον Κύριο, η αγάπη μας δεν έσβησε ούτε στη μέση αυτής της πλημμύρας, και τα σύννεφα που έβρεξαν πάνω μας δεν θα είναι μάρτυρες της πτώσης μας» 1209. Όταν επισκέφτηκε το Izyum, ο Ιννοκέντιος διάλεξε τρία κλαδιά αμπέλου, τα οποία βρίσκονται στο οικόσημο αυτής της πόλης το 1210, ως θέμα του κηρύγματος του. Οι αλληγορικές ερμηνείες των οικόσημων ήταν πολύ δημοφιλείς στους νοτιοδυτικούς κήρυκες του 16ου-17ου αιώνα. Ο Ioannikiy Galatovsky στο «Κλειδί της Κατανόησης» επεσήμανε ευθέως αυτή τη μέθοδο επινοήσεως ενός «θέματος». Αλλά ο Αθώος συμβολισμός του εθνόσημου είναι νέο κρασί σε παλιές φέτες. Ανέστησε το αρχαϊκό και ξεχασμένο. έψαχνε συνεχώς για νέα αντικείμενα που συνήθως έμεναν έξω από την τροχιά του κηρύγματος. Νέος ή παλιός, τόσο ξεχασμένος που φαίνεται νέος, τον προσέλκυε συνεχώς. Τα δέντρα έξω από το παράθυρο, τα αλατωρυχεία, τα κύματα που έπλυναν τους τοίχους του μοναστηριού - ό,τι ήταν ακριβώς εκεί, κοντά, μένοντας απαρατήρητο, ενεπλάκη στον κύκλο των διδασκαλιών του. Και η ξεχασμένη αρχαία αναστήθηκε με νέο πρόσχημα. Η εγκόσμια ζωή του Ιννοκέντιου κατά κάποιο τρόπο αναγνωρίζεται στα δικαιώματά της, αναγνωρίζεται και δικαιολογείται, αν και ως ελαττωματική και ελλιπής, αλλά εξακολουθεί, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, ως ένα κινούμενο και αναπνέον ον. Το μυστικό του στυλ του Φιλάρετου βρίσκεται στο ανελέητο του, ο χαρακτήρας του Innocent είναι ερωτευμένος και συγκαταβατικός. «Το ανάθεμα, ακόμη και ως εκτέλεση, διαλύεται στη χριστιανική αγάπη» 1211. Δεν είναι αυτός ο συμβιβασμός που έκανε μερικές φορές ο Πλάτων όταν άμβλυνε την αυστηρότητα του ασκητικού χριστιανισμού για χάρη της καθημερινότητας και των καιρών. Αυτός που έλκονταν από πέτρες και βότανα, που όλη του τη ζωή έλκονταν από τα μυστικά της φυσικής φιλοσοφίας, ήξερε ότι οι νόμοι των πνευματικών υψών ήταν ανεφάρμοστοι τόσο στην πέτρα όσο και στο ξύλο, ότι οι νόμοι της φύσης ήταν νόμοι ενός κοιμισμένου, τυλιγμένου πνεύματος. Αυτή ήταν η κοσμική ζωή στα μάτια του - στοιχειώδης, φυτική, χωρίς να γνωρίζει ή να συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Το φως του Φιλάρετου ήταν φως θυμωμένο και φλεγόμενο, δεν ανέχτηκε την προσέγγιση του κόσμου. Το φως του Innocent είναι λευκό, λαμπερό, σαν το υπέροχο βόρειο σέλας. Οι λέξεις «ακτίνες» και «ακτινοβολία» είναι χαρακτηριστικές του. Το φως του είναι ασημένιες βελόνες, φωτοστέφανα, λάμψεις, σπίθες. "Ακτίνες του ουράνιου ελέους" 1212, "οι τελευταίες ακτίνες φωτός από το πρόσωπο του μεταμορφωμένου Κυρίου" 1213, "ακτίνες του άστρου της Βηθλεέμ" 1214 - σχεδόν πάντα μόνο ακτίνες. Το φως του Αθώου είναι κρύο, σαν το φως των αστεριών, χωρίς να καίγεται. Οι καυτερές στιγμές σκιάζονται στην ιερή φωτιά. Οι πύρινες γλώσσες στο πάνω δωμάτιο της Σιών «δεν έκαψαν κανέναν» 1215. Σεραφείμ – φλεγόμενος, φλογερός· αλλά ο Ιννοκέντιος μιλά για έναν ωκεανό φωτός και φλόγας 1216, για έμπνευση από τη φωτιά σεραφείμ 1217 - τα στοιχεία του νερού και του αέρα κυριαρχούν πάνω από τη φωτιά, ο ωκεανός και η ανάσα πάνω από την καύση. Και ακόμα κι εκεί που εμφανίζεται εκτυφλωτικό φως, αυτό το φως δεν καίει, καυτό, φλογερό, αλλά εκτυφλωτικό λευκό, λαμπερό, χωρίς ζεστασιά. «Είναι δύσκολο να κοιτάξεις τον ήλιο· είναι ακόμη πιο δύσκολο να κοιτάξεις την πιο άγια και εγκόσμια Τριάδα: εκεί χάνεται η όραση· εδώ τυφλώνεται ο νους! Έτσι τυφλώθηκαν: Άρειος, Μακεδόνιος, Σαβέλλιος, Νεστόριος! Έτσι ακόμη και τώρα όσοι τολμούν να κοιτάξουν κατευθείαν με τα μάτια τους το φωτεινό πρόσωπο του δημιουργικού Είναι τυφλώνονται». 1218 «Όπως το φως της ημέρας είναι αφόρητο για ένα άρρωστο όραμα, έτσι και για έναν άρρωστο από αμαρτίες μυαλό η λάμψη του ουρανού θα είναι αφόρητη» 1219. Ας θυμηθούμε το Φιλάρετοβο: «που καίει τα μάτια του». Άρρωστη όραση, άρρωστα μάτια που δεν αντέχουν το δυνατό φως και προτιμούν το φως του σάπιου ξύλου από τον ήλιο 1220 - πόσο διαφορετικό είναι αυτό από τον Φιλάρετο, του οποίου το φως καίει και πονάει, δεν καταστέλλει με εκτυφλωτικά ρεύματα, όπως ο Ιννοκέντιος, αλλά απαγορεύει σε κανέναν να τον πλησιάσει. Το φως του Innocent είναι φυγόκεντρο, μεταδίδεται στα πλάσματα, αν και δεν τα θερμαίνει. Ως εκ τούτου, από αυτή τη φυγοκέντρηση, ο τονισμός των ακτίνων 1221. Ο Innocent πάντα ένιωθε μια σύνδεση με το περιβάλλον. Ο Pogodin έγραψε ότι η «εθνικότητα» είναι η πρώτη ιδιότητα στα κηρύγματα. «Το τμήμα και η εμπειρία με άλλαξαν», του έγραψε. «Αν δίδασκες ιστορία στην πλατεία του Κρεμλίνου, τότε όχι μόνο θα άλλαζε η γλώσσα σου, αλλά ίσως και πολλές από τις σκέψεις σου θα άλλαζαν» 1222. Τα κηρύγματα του Ιννοκέντη είναι φυγόκεντρα, όπως το φως του. Αυτοί είναι συνεχώς διευρυνόμενοι κύκλοι, που προσπαθούν να αιχμαλωτίσουν ολοένα καινούργιες ψυχές, να εφαρμοστούν σε διαφορετικά μυαλά και διαφορετικές καταστάσεις. Ο Ιερομόναχος Ιωάσαφ παραθέτει τα λόγια του Ιννοκέντιου στα απομνημονεύματά του: «Να θυμάσαι ότι όταν βγαίνεις στο περιβάλλον της εκκλησίας για να κηρύξεις, βγαίνεις, σαν να λέγαμε, σε ένα παγκόσμιο αποστολικό κήρυγμα» 1223. Ο Maksimovich έγραψε στον Innokenty: «Στο Taman, έχοντας με λύπη εξέταση το πρόσφατα κατεστραμμένο... έρημο παλάτι Rumyantsev, σταμάτησα με την αδερφή μου για να κοιτάξουμε μια μικρή εκκλησία που χτίστηκε πρόσφατα από ένα παρεκκλήσι· στο κατώφλι της ένας γέρος με τα πόδια ξεκουραζόταν· του μίλησα και άκουσα από αυτόν μια ιστορία για το πώς ήταν στην υπηρεσία σου, τον ακούσαμε το κήρυγμα σου». Ο Φιλάρετος απευθυνόταν πάντα στον αφηρημένο «ακροατή γενικά», ο ακροατής του ήταν οποιοδήποτε πρόσωπο — ο «Κάι» της τυπικής λογικής. Είναι αξιοσημείωτο ότι σχεδόν πάντα παρέλειπε τις αντωνυμίες «εσείς» ή «εσείς». «Βλέπεις ένα έργο που πρέπει να ξεκινήσει: προτού το φέρεις στη σφαίρα των γεγονότων, φέρε το πιο κοντά στον Θεό μέσω της προσευχής» 1225. Ο Φιλάρετος χρησιμοποιεί συχνά απρόσωπες αφηρημένες μορφές: «θα πουν» 1226, «ας ρωτήσουν» 1227, «ίσως θα ρωτήσουν» 1228, «εσείς θα ρωτήσετε». σαν ένα απρόσωπο «όλα Σ». Ο ακροατής στον οποίο απευθύνεται τόσο συχνά ο Innocent αποδεικνύεται ότι είναι ένας καθολικά οικείος και στενά δικός του. «Για τι προσευχήθηκε ο Ιησούς στον Ιορδάνη; - είναι μυστικό. Αρκεί να ξέρεις ότι προσευχήθηκε, χωρίς αμφιβολία, για τους αμαρτωλούς· επομένως, για σένα και εμένα, ακροατή» 1230. Αυτοί είναι, ως λέγοντας, συλλογισμοί που φέρνουν τα καθολικά λόγια της Εκκλησίας στον εσωτερικό ναό της ατομικής ψυχής, θερμαίνοντάς τους με τη ζεστασιά της ατομικής αναπνοής. «Η ημέρα της σωτηρίας μας είναι το κύριο πράγμα, αναφωνούμε: επομένως η σωτηρία και της δικής σου και της δικής μου, ακροατή, λοιπόν, εσύ κι εγώ είμαστε σωμένοι, συμφιλιωμένοι με τον Θεό και τη συνείδηση, καθαρισμένοι, δικαιωμένοι και αγιασμένοι· επομένως, το στεφάνι της δικαιοσύνης φυλάσσεται για εμάς, το οποίο έχει ετοιμάσει ο Θεός για όλους όσους Τον αγαπούν. της Βάγια, όπου η ομιλία είναι για τον Χριστό να κλαίει στη θέα της Ιερουσαλήμ: «Αυτά είναι τα δάκρυά μας, αγαπητέ ακροατή· γιατί τα έχυσε ο Κύριος, χωρίς αμφιβολία, όχι μόνο για την Ιερουσαλήμ, αλλά και για σένα και εμένα, ζωντανούς αμαρτωλούς!». 1232. Οι οικείοι προσωπικοί στίχοι είναι αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Innocent. Χρωματίζει οτιδήποτε κοινό και καθολικό με έναν προσωπικό, ατομικό χρωματισμό. Ο κήρυκας αισθάνεται με όλο του το είναι τη διαμόρφωση της ατομικής ζωής σε αντίθεση με την αιώνια εναλλαγή του εκκλησιαστικού έτους. «Δεν ξέρουμε, αδέρφια, πού κλίνονται οι σκέψεις σας από αυτό το σάβανο», ξεκινάει ένα από τα λόγια του το Μεγάλο Σάββατο, «αλλά οι δικές μας τείνουν προς τον δικό μας τάφο. Και η ζωή μας, νομίζουμε, θα περάσει όπως πέρασε τώρα η Πεντηκοστή» 1233. Όλα γεννούν αυτή τη σκέψη για το μέλλον, για να κοιτάξουμε μπροστά σε ένα ασαφές μέλλον. «Θα περάσει ακόμη μια μέρα και θα τελεστεί το μυστήριο της μετάνοιας», διαβάζουμε σε ένα από τα κηρύγματα της Σαρακοστής, «ακόμη μια και θα είσαι μέτοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου. Και εκεί, ποιος ξέρει; «Θα σε ξαναδεί η Εκκλησία, θα την δεις κι εσύ;» 1234 Και την Πρωτοχρονιά, όταν το πέρασμα του χρόνου γίνεται ιδιαίτερα αισθητό, ο Ιννοκέντιος λέει: «Ο άγγελος του θανάτου, σκύβοντας, ίσως, στις προσευχές κάποιου δικαίου, μας γλίτωσε. αλλά για πόσο καιρό; Ας μεταφέρουμε τις σκέψεις μας στο μέλλον, φανταστείτε ότι αυτή η νέα χρονιά έχει τελειώσει: και πάλι θα γίνει μια ιερή συνάντηση σε αυτόν τον ναό, και πάλι μια διδασκαλία θα παραδοθεί από αυτόν τον ιερό τόπο. αλλά θα είμαστε ζωντανοί τότε; Είναι γνωστό ότι ο θάνατος απαγάγει κάθε χρόνο το σαράντα των κατοίκων αυτής της τεράστιας πόλης... που σημαίνει ότι ανάμεσά μας υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων που μπαίνουν για τελευταία φορά στο νέο έτος και, ίσως, τώρα ακούν τον λόγο της μετάνοιας για τελευταία φορά» 1235. Το αιώνιο στη διαρκώς μεταβαλλόμενη ροή του χρόνου - αυτό είναι το μοτίβο αυτών των αποσπασμάτων. Και ίσως η πιο εντυπωσιακή αυτή η αντίθεση μεταξύ της αιωνιότητας του εκκλησιαστικού κύκλου και του χρόνου του ατομικού πεπρωμένου φαίνεται στη λέξη για τη Μεγάλη Παρασκευή, όπου, μετά από προβληματισμό για τον θάνατο και το περασμένο έτος, ακούγονται τα λόγια για τον Ιησού που υποφέρει: "Μαζί του δεν υπάρχει αλλαγή! Κοίτα: οι ίδιες πληγές, το ίδιο αγκάθινο στεφάνι, η ίδια καρδιά ανοιχτή σε όλους τους πιο αμαρτωλούς!" 1236 Η θνητή μνήμη του Ιννοκέντη δεν είναι η άσχημη θνητή μνήμη του ανατολικού ασκητισμού. Αυτή είναι μια εικόνα, ακριβώς μια εικόνα και μια αισθησιακά συγκεκριμένη εικόνα του θανάτου κάποιου. «Ας μεταφέρουμε τις σκέψεις μας στην τελευταία μας μέρα, φανταστείτε πώς θα μας μεταφέρουν στο νεκροταφείο και θα μας κατεβάσουν στο έδαφος», είπε ο Ιννοκέντιος στην Εκκλησία του Κοιμητηρίου της Βόλογκντα, «πώς θα υψωθεί από πάνω μας ένας λόφος με χλοοτάπητα και μια ταφόπλακα, πώς θα έρθει το άτομο που αγαπάμε και θα ποτίσει τον τάφο μας με ένα δάκρυ, και ίσως κανείς να μην ξεχάσει την προσευχή της. 1237. Ο Ιννοκέντιος τελείωσε την ομιλία του ενώπιον του τάφου του Μητροπολίτη Αντωνίου με την ίδια σκέψη για τον δικό του θάνατο. «Γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα δέντρα από τα οποία θα χτιστεί το φέρετρό μας έχουν αναπτυχθεί εδώ και πολύ καιρό, και ίσως ήδη κάτω από το χέρι του τεμαχιστή» 1238. Αυτή η ακρόαση των ήσυχων, απαράδεκτων βημάτων του θανάτου, αυτή η σκέψη για τα ήδη αναπτυσσόμενα δέντρα από τα οποία θα χτιστεί το φέρετρό μας, αποτελεί το ζωτικό νεύρο του αθώου. «Έχετε ζήσει για περισσότερο από μισό αιώνα: εσείς ο ίδιος νιώθετε ότι έχει περάσει πολύ μεσημέρι, το βράδυ δεν είναι μακριά και η νύχτα είναι ορατή: πείτε μου, τι έχετε ετοιμάσει για μια υπόγεια διανυκτέρευση;» 1239 «Ο θάνατος είναι κρυμμένος στα ίδια τα βάθη του γίγνεσθαι, και η σύνθεση του σημερινού μας σώματος είναι τέτοια που περιέχει το ίδιο τον σπόρο της ανεξέλεγκτης καταστροφής» 1240. Στη λέξη για το κείμενο της stichera «και η σκάλα προς τον ουρανό υπάρχει ένα φέρετρο», ο Ιννοκέντιος μίλησε για το φέρετρο, το οποίο έγινε αδιάκριτα στη ζωή. «Ένας άνθρωπος ζει χωρίς να σκέφτεται το φέρετρό του, αλλά το φέρετρο, αντίθετα, το θυμάται πάντα, κάθε ενέργεια μετατρέπεται σε ένα σκαλοπάτι της σκάλας - καλό στον παράδεισο και το κακό στην κόλαση. Έτσι, όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, βρίσκει μια έτοιμη σκάλα του φέρετρου, την οποία ο ίδιος έφτιαξε δυσθεώρητα κατά τη διάρκεια της ζωής του» 1241. Ο μελλοντικός παράδεισος και η κόλαση ενυπάρχουν στην ψυχή. Πίσω από τον τάφο, «ο καθένας ήδη δημιουργεί από τον εαυτό του είτε τον παράδεισο, αν είχε τους σπόρους του παραδείσου στη γη, είτε την κόλαση, αν έδωσε θέση στη φλόγα της κόλασης ενώ ήταν ακόμα στο σώμα» 1242. Η ιδέα της εμμονής της φωτιάς της Γέεννας εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα με τα λόγια ότι «η σωματική σύνθεση των αμαρτωλών μας, όπως η συναίνεση του ηλικιωμένου πυρός. ψυχή, και την εμποδίζει να μετατραπεί σε μια φλόγα που καταναλώνει τα πάντα» 1243. «Μια καρδιά που χτυπά μόνο για τον κόσμο και την αμαρτία μετά θάνατον δεν θα αποτελέσει την ίδια την κόλαση;» 1244 Στην πτυχή της φυσικής φιλοσοφίας και της μυστικιστικής ιατρικής, βρίσκουμε τις ίδιες σκέψεις για την εσωτερική φωτιά σε συζητήσεις για το θάνατο. Ο Innocent λέει εδώ ότι η εσωτερική σύνθεση του σώματός μας περιέχει «όχι μόνο την ικανότητα ανάφλεξης, αλλά και μια ανεξάντλητη παροχή φωτιάς», υπενθυμίζοντας ότι «από κάθε μέρος του σώματος, μέσω γνωστών τεχνητών τεχνικών, και μερικές φορές χωρίς καμία τέχνη, μπορούν να εξαχθούν πολλές σπίθες». «Ποια ασθένεια δεν ανιχνεύεται από τον πυρετό;» Και περιπτώσεις αυθόρμητης καύσης, όταν "σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, μερικές φορές σε λίγα λεπτά, δεν μένει τίποτα από έναν άνθρωπο εκτός από μερικές χούφτες στάχτες" - "τι είναι αυτό, αν όχι μια κατάθεση κολασμένης φωτιάς;" – καταλήγει ο Innokenty. "Το παρόν θνητό σώμα, που αναφλέγεται με αυτόν τον τρόπο, σιγοκαίει και εξαφανίζεται: αλλά το μελλοντικό σώμα - αθάνατο, αναφλεγμένο δεν μπορεί να εξαφανιστεί, θα καίει για πάντα. Και εδώ είναι η Γέεννα, σπιτική, σπιτική και ταυτόχρονα άσβεστη!" 1245 Η ανάπτυξη του Innocent είναι ανάπτυξη με την κυριολεκτική έννοια. Δεν είναι τυχαίο που γράφει στις σημειώσεις του ότι «η ψυχή δεν φθάνει τμηματικά, εφαρμόζοντας το ένα στο άλλο, αλλά αναπτύσσεται από κάποιο είδος ολόκληρου κέντρου στο οποίο όλα ήταν κουλουριασμένα» 1246. Σπάνια, κατ' εξαίρεση, ο Ιννοκέντιος έχει μια εικόνα υπερβατικού, εξωτερικά εντυπωσιακού θανάτου - με την παραδοσιακή μορφή σκελετού με δρεπάνι 1247. Όλα είναι μέσα, όλα είναι για πόνο και τίποτα για τραυματισμό όπλων, γιατί ποιος βλάπτει αν όχι τον ίδιο τον άνθρωπο, με την αυθόρμητα τυφλή εξέγερσή του ενάντια στους νόμους της φύσης και του ουρανού; Όπως η ίδια η στοιχειώδης ζωή κρύβει μέσα της την πηγή κάθε καταστροφής, όπως η ίδια η ψυχή περιέχει μέσα της τον παράδεισο και την κόλασή της, έτσι κάθε παραβίαση του νόμου κρύβει ήδη μέσα της μια αναπόφευκτη τιμωρία. Αυτός ο εμμονετισμός του Innocent είναι ο λόγος που, στη φιλοσοφία της αμαρτίας, η αμαρτία ερμηνεύεται κατά προτίμηση ως ασθένεια που γεννιέται από μέσα, παρά ως πληγή που προκαλείται από έναν εξωτερικό εχθρό. Η εικόνα της ασθένειας και της θεραπείας είναι μια από τις αγαπημένες εικόνες του Innocent 1248. Στα κηρύγματά του ακούμε συνεχώς για την αμαρτωλή λέπρα, για μια σκληρή ασθένεια, για την πίκρα της ιατρικής, για τον πόνο μιας χειρουργικής επέμβασης, για «μια μυστηριακή επέμβαση που ανοίγει τα μάτια του νου και της καρδιάς» «Θεία ιατρική, που συνίσταται στην αποκάλυψη» 1250. «Η επιστήμη της σωματικής θεραπείας», λέει ο Ιννοκέντιος, «όχι μόνο με γενικούς όρους, αλλά και σε ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, συγκλίνει με την επιστήμη της πνευματικής θεραπείας» 1251. Ακόμα κι εκεί που μιλάμε για αμαρτωλά τραύματα, τονίζονται εσωτερικές, επώδυνες, «χειρουργικές» στιγμές - στεναγμοί από αμαρτωλά έλκη 1252, κάποια θαμπή πληγή, επώδυνη και ανησυχητική 1253, ή επούλωση τραυμάτων 1254. Όχι μια πληγή που προκλήθηκε για πρώτη φορά, αλλά μια ανησυχητική πληγή σε ό,τι οδυνηρό τραύμα, μια οδυνηρή πληγή. «Μια ματιά στην εικόνα του μεγάλου ασκητή του Ιορδάνη 1255 δημιουργεί σε μια σκληρή συνείδηση ένα συναίσθημα παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει σε μια σωματική πληγή από το άγγιγμα μιας αιχμηρής αιχμής» 1256. Από αυτή την άποψη, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η αμαρτία ερμηνεύεται εύκολα και συχνά από τον Ιννοκέντιο ως ένα είδος τρέλας 1257, δηλαδή, πάλι, ως ασθένεια. Η παρέκκλιση από το νόμο εκδικείται τον εαυτό της: η αμαρτία δεν είναι παραβίαση της υπερβατικής, ετερόνομης εντολής, είναι η απώλεια από το πλάσμα του δικού του, που επιβάλλεται από τον Θεό και η εσωτερική του φύση του συστατικού νόμου, η απώλεια της ίδιας της, συστατικής μορφής του πλάσματος. Η αμαρτία και η κόλαση είναι η αυτοκαταστροφή της δημιουργημένης μορφής. το δόγμα της αμαρτίας είναι μέρος της φανολογίας και της πνευματικής ποσολογίας. "Κάθε δημιουργία έχει έναν νόμο της ύπαρξής της, που έχει εγγραφεί γι' αυτήν από τον σοφό και παντοδύναμο Δημιουργό. Η απόκλιση από αυτόν τον νόμο της ζωής και της τελειότητας αναπόφευκτα χαλάει και καταστρέφει οτιδήποτε παρεκκλίνει", μαρτυρεί ο Ιννοκέντιος. «Ένας πολύτιμος λίθος, όταν ο νόμος της ύπαρξής του αντανακλάται ακριβώς μέσα του, είναι δυνατός, φωτεινός, διάφανος και πολύτιμος· αλλιώς είναι άσχημος, θαμπός, εύθραυστος και μικρής αξίας» 1258. Δεν διαφέρει στον κόσμο των φυτών και των ζώων. Η ίδια ιδέα εκφράζεται ακόμη πιο καθαρά στις σημειώσεις. Ο Ιννοκέντιος μιλάει εδώ για την αμαρτία και τη σκιά της αμαρτίας, τονίζοντας και τονίζοντας αυτόν τον όρο. Αυτή η σκιά της αμαρτίας υπάρχει και στον υλικό κόσμο, ανάμεσα σε παράλογα δημιουργήματα, όπου δεν υπάρχει ελευθερία. Συνίσταται στην απόκλιση του πλάσματος από την υποδειγματική μορφή της φύσης του, μια απόκλιση που συνεπάγεται ατέλεια, ασχήμια, αδυναμία και αδυναμία. Και περαιτέρω - τα ίδια παραδείγματα κρυστάλλου, φυτών, ζώων 1259. Δεν είναι θάνατος με ένα δρεπάνι στα χέρια, ούτε δαίμονες, ούτε βακτήρια και βάκιλλοι που καταστρέφουν και καταστρέφουν την ύπαρξη ενός πλάσματος. Η ίδια η δημιουργία αλλάζει για πάντα, καταρρέει, αποσυντίθεται ή, αντίθετα, ενισχύεται, αναπτύσσεται και μεγαλώνει. Θυμόμαστε τον διαφωτιστικό αντιιστορισμό του Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Ιννοκέντιο, η φύση μας «δεν αντιπροσωπεύει ένα καθορισμένο, αρμονικό σύνολο, αλλά μερικά μέλη είναι αποσυνδεδεμένα, μερικά αξιολύπητα θραύσματα και άτακτα απομεινάρια του μεγάλου παρελθόντος» 1260. «Όλα τα καλύτερα μέσα μας φαίνεται να είναι κατάλοιπο του παρελθόντος» 1261. Ο χρόνος είναι ο βαθύτερος μεταφυσικός πυρήνας των πραγμάτων. "Τι είναι η ζωή μας; Αυτός είναι ένας συνεχώς αναπτυσσόμενος κύλινδρος, γεμάτος με πολλά γραπτά, ένα μέρος του οποίου είναι πάντα κρυμμένο... Αυτό είναι ένα ύφασμα συνεχώς αυξανόμενο, η σύνθεση του οποίου περιλαμβάνει έναν αμέτρητο αριθμό ετερογενών νημάτων, η επιφάνεια των οποίων είναι ορατή σε όλους και η βάση σε κανέναν... Αυτή είναι μια συλλογή από αμέτρητες και ετερογενείς σκιές μας. συνείδηση, εκπλήσσει τις αισθήσεις, τροφοδοτεί το μυαλό, χαροποιεί ή λυπεί την καρδιά, και σύντομα εξαφανίζεται, αφήνοντας ένα αμυδρό ίχνος στη μνήμη.» 1262 γραμμένο, είτε κακό είτε καλό, θα παραμείνει έτσι για πάντα, και έτσι θα διαβαστεί μια φορά από τον Κριτή στην ακρόαση των Αγγέλων» 1263. Ο χρόνος δεν είναι ούτε φανταστικός ούτε απατηλός. Υπάρχει χρόνος στον άλλο κόσμο, τη μετά θάνατον ζωή. «Στον επίγειο κόσμο μας, ο χρόνος γενικά αποτελείται από γεγονότα και αλλαγές και καθορίζεται από τη σειρά και την αμοιβαία απόστασή τους. Κάτι παρόμοιο πρέπει να είναι εκεί - πέρα ​​από τον τάφο» 1264. «Αν και δεν έχουν το χρόνο μας, πρέπει να υπάρχει κάτι παρόμοιο με τον χρόνο· γιατί υπάρχει ένας Θεός πάνω από τον χρόνο» 1265. Εκεί - «χίλια χρόνια, χίλια χρόνια, σαν μια μέρα» 1266 Και στην κόλαση, ο εχθρός των ψυχών «έχει τα πανηγύρια του, τους κύκλους του, τις αλληλογραφίες του» - τους ετήσιους κύκλους του 1267. Η εστίαση στο μέλλον χαρακτηρίζει την αντίληψη του Innocent για το χρόνο. Η λύση υπάρχει στο μέλλον και το αόρατο. Το ον από μόνο του, στην πληρότητά του, δεν μπορεί να περιέχεται στη στιγμή του παρόντος. Όλα όσα γνωρίζουμε είναι μόνο ένα τυχαίο κομμάτι, κατανοητό από το μέλλον, ένα μέλλον που, υπό τις συνθήκες της επίγειας ζωής μας, παραμένει πάντα το μέλλον, ένα ακατανόητο «πράγμα από μόνο του». Από αυτή την άποψη, τα σύμβολα του πέπλου και του κατωφλίου αποκτούν ιδιαίτερη σημασία. Αυτά είναι δύο σύμβολα που ο Innocent 1268 χρησιμοποιούσε ιδιαίτερα συχνά. Έχει μια υπέροχη έκφραση «ενόραση κάτω από την επιφάνεια των πραγμάτων» 1269 - όχι πίσω, όχι μέσα, αλλά ακριβώς κάτω από την επιφάνεια των πραγμάτων, σαν ένα πέπλο. Όλος ο φανταστικός κόσμος ήταν για αυτόν, πρώτα απ 'όλα, ένα πέπλο 1270. «Ο πνευματικός κόσμος είναι κλειστός από εμάς με αδιαπέραστο παραπέτασμα: αλλά υπάρχει ό,τι πολύτιμο για μας· εκεί είναι ο Κύριος και ο Σωτήρας μας· υπάρχουν οι Απόστολοι, οι Μάρτυρες, οι Ποιμένες και οι Δάσκαλοι της Εκκλησίας και όλοι οι Άγιοι· εκεί είναι οι πρόγονοί μας, οι περισσότεροι γνωστοί, συγγενείς και φίλοι» 1271. Ο κόσμος προφανώς ανυψώνεται κάθε φορά στο μυστήριο της Ευχαριστίας; Τι είναι αυτό, αν όχι ένα σημάδι και ένα δώρο από έναν άλλο κόσμο; 1272 Το αδιαπέραστο και ακατανόητο σύνορο μεταξύ δύο κόσμων πάντα ανησυχούσε και ελκύει τον Ιννοκέντιο. Όλοι οι δρόμοι και τα μονοπάτια οδηγούσαν ακριβώς εδώ, σε αυτό το μυστηριώδες και τρομερό όριο. "Όλοι εμείς οι ζωντανοί μοιάζουμε με ανθρώπους που στέκονται δίπλα σε ένα μεγάλο και φαρδύ ποτάμι και περιμένουν να διασχίσουν: το σκάφος, ξαφνικά ανίκανο να φιλοξενήσει όλους, επιστρέφει συνεχώς και παίρνει πολλά τη φορά. Αλλά αυτοί που πέρασαν το ποτάμι επιστρέφουν για αυτούς που έμειναν; Ποτέ: συνήθως τους περιμένουν στην απέναντι όχθη. Οπότε, φυσικά, τώρα οι συγγενείς μας και όσοι γνωρίζουμε 27 από εμάς." ακατανόητο του αιώνιου μυστηρίου, ο Innocent προσπάθησε ακόμα να υιοθετήσει μια νέα προσέγγιση στο μυστήριο και το αδιαπέραστο τείχος που χωρίζει και τους δύο κόσμους. Γιατί οι νεκροί δεν επιστρέφουν στη γη; 1274 Γιατί μας είναι άγνωστη η μετά θάνατον ζωή; 1275 – προσφέρει αυτές τις περίεργες ερωτήσεις στα κηρύγματά του. «Ανεξάρτητα από το πόσο μεγαλοπρεπές είναι το θησαυροφυλάκιο του ουρανού», έγραψε ο Ιννοκέντιος στις σημειώσεις του, «αλλά μόλις το κοιτάξεις προσεκτικά, αισθάνεσαι αμέσως ότι είναι η λάθος πλευρά και το πρόσωπο είναι εκεί!» 1276 Σε αυτό το άλυτο υπάρχει η απάντηση στον φανταστικό κόσμο. Ολόκληρος ο αισθητηριακός κόσμος είναι μόνο μια σκιά του μέλλοντος, μια σκιά της μη απογευματινής ημέρας της Βασιλείας του Χριστού - αιωνιότητα. «Ο χρόνος είναι η ίδια αιωνιότητα, μόνο που δεν στέκεται και μένει, αλλά φτάνει και κινείται στο άπειρο» 1277. Και μαζί με την άμεση, προς τα εμπρός κίνηση του ατομικού χρόνου, ο αιώνιος κύκλος του εκκλησιαστικού έτους υψώνεται από πάνω του. Ο Ιννοκέντιος είχε μια ασυνήθιστα βαθιά αίσθηση για τη μεταφυσική και την ποίηση του ετήσιου κύκλου της εκκλησίας. Δεν είναι τυχαίο ότι τα κηρύγματά του συνδυάζονται σε «Εβδομάδες». Φαινόταν να δείχνει τις διακοπές από την προοπτική του εκκλησιαστικού χρόνου, ρίχνοντας μια ματιά πίσω στον παρελθόν. Έτσι, στο κήρυγμά του για την Ανάληψη, θυμήθηκε τα Χριστούγεννα και τα λόγια του χριστουγεννιάτικου τραγουδιού του 1278. Το μπαρόκ κήρυγμα σχεδόν εσκεμμένα αγνόησε το περιβάλλον του ναού και το λειτουργικό υπόβαθρο. Ο λειτουργικός συμβολισμός του Φιλάρετου περιοριζόταν στον κύκλο των υψηλών, αφηρημένων λειτουργικών κατηγοριών. Ο Innocent ένιωσε αυτή τη μέρα ως μια μοναδική, ανεπανάληπτη μέρα. Έχει κηρύγματα που δεν είναι τίποτα άλλο από μια εξήγηση μεμονωμένων συγκεκριμένων στιγμών λατρείας. Αυτός είναι, για παράδειγμα, ο λόγος του για το ρολόι της Παρασκευής της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 1279. Αυτά είναι τα κηρύγματά του κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, όταν ο ναός «αντιπροσωπεύει εναλλάξ το άνω δωμάτιο της Σιών και της Γεθσημανής, μετά τον Γολγοθά και τα ύψη του Ιωσήφ» 1280. Η ίδια είναι η λέξη για το ρεπορτάζ του Πάσχα, που τελειώνει με το «Εξαγωγή του Πάσχα» Βαβυλώνα και αρκεστείτε στην ανάμνηση της ορεινής πατρίδας! 1281 Τα κηρύγματα του Ιννοκέντιου είχαν λειτουργική χρονική συντεταγμένη. Η αιώνια κίνηση του εκκλησιαστικού χρόνου ήταν αιώνια ανάπαυση στον Επουράνιο Πατέρα: πάνω από την ευθεία υπάρχει ένας αιώνιος κύκλος. Und wenn die Zeit verrauschend flieht, Jahrszeiten kommen wieder. [Όταν ο χρόνος τρέχει γρήγορα, Οι εποχές αλλάζουν γρήγορα.] Οι εποχές και οι άγιες ημέρες της Εκκλησίας επέστρεφαν ξανά και ξανά, και ο ήλιος των αγίων ημερών έλαμψε στον κόσμο, θεραπεύοντας από την εσωτερική ανησυχία και το αίσθημα του αδιάκοπου, αιώνιου θανάτου. Ολόκληρος ο κόσμος παρασύρθηκε στην τροχιά των λόγων και των λόγων του Ιννοκέντιου, παρουσιαζόμενος ως ένα σκοτεινό ή μισοφωτισμένο φόντο για αυτούς. Και τα λόγια του Κιρεέφσκι έρχονται άθελά του ξανά στο μυαλό, ότι ο Innokenty ξέρει τα πάντα για τον κόσμο μας. Ο Ιννοκέντιος γνώριζε ξεκάθαρα τη βαθιά σχέση μεταξύ των μοναστικών και των στρατιωτικών τάξεων 1282. Όμως η πολεμική τέχνη τον ενδιέφερε όχι μόνο από συμβολική και ηθική πλευρά. Η στρατηγική ως τέτοια ήταν το αντικείμενο της συνεχούς περιέργειάς του. Μερικές φορές φαίνεται ότι ο Ιννοκέντιος είναι ένας στρατιωτικός ντυμένος με ράσο. Ο Φιλάρετος μίλησε για τα γεγονότα της στρατιωτικής ιστορίας, φτάνοντας σε τέτοιο ύψος από το οποίο τα περιγράμματα των μεμονωμένων αντικειμένων γίνονται δυσδιάκριτα, όπου τα ονόματα εξαφανίζονται. Ο Πλάτων μίλησε για στρατιωτικές νίκες ως παρατηρητής από μακριά, από την ασφάλεια της Μόσχας. Ο Ιννοκέντιος μίλησε ως αυτόπτης μάρτυρας ή μπορούμε να πούμε περισσότερα, ως συμμετέχων. Είδε τη Σεβαστούπολη από κοντά - «ένας φλεγόμενος και άκαυτος θάμνος» 1283. Και αυτή είναι η ιστορία ενός αυτόπτη μάρτυρα: «Φανταστείτε τα δώδεκα - σημερινά - χωράφια της γης, με τη μορφή ενός αστρικού ημικυκλίου, που εκτείνεται από τη μια άκρη στην άλλη του κόλπου της θάλασσας. μπαμπούλες και θάνατος Και κάτω από αυτό το πύρινο στέμμα είναι η πολύπαθη Σεβαστούπολη!». 1284 Κατά τη διάρκεια του βομβαρδισμού της Οδησσού το Μεγάλο Σάββατο του 1854, ο Ιννοκέντιος τέλεσε λειτουργία στον καθεδρικό ναό. Όταν τραγούδησαν τον μυστηριακό στίχο, έγινε μια εκκωφαντική έκρηξη, οι ισχυροί τοίχοι της εκκλησίας του καθεδρικού ναού σείστηκαν, το γυαλί έτριξε, οι ψαλμωδίες της προσευχής σώπασαν και οι άνθρωποι, τρομαγμένοι, βυθίστηκαν στο πάτωμα της εκκλησίας. Ακούστηκαν λυγμοί και κραυγές. Και σε αυτές τις στιγμές, σχεδόν μόνο ο Innokenty διατήρησε την πλήρη παρουσία του μυαλού. Οι βασιλικές πόρτες άνοιξαν... Αφού περίμενε να συνέλθουν οι φοβισμένοι άνθρωποι, ο επίσκοπος βγήκε από το βωμό, πήρε το ποιμαντικό ραβδί και άρχισε μια συζήτηση: «Δεν τολμούσατε λοιπόν να φύγετε από τον τάφο του Σωτήρα σας ούτε σε αυτές τις τρομερές στιγμές, που ο θάνατος και η καταστροφή αιωρούνται πάνω από τα κεφάλια σας!». 1285 Το όνομα ενός ιππότη δεν ταιριάζει στον Φιλάρετο. Υπάρχει πάρα πολύς αρχιερατικός και ιερατικός μέσα του. Ο Ιννοκέντιος ήταν ένας ιππότης και ποιητής που έψαχνε για αντανακλάσεις του ουρανού στη γη. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και το έργο των Ρώσων ιεροκήρυκων Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ 1651–1709 Ο Άγιος Δημήτριος, στον κόσμο Daniil Savvich Tuptalo, γεννήθηκε τον Δεκέμβριο του 1651 στη Μικρή Ρωσία, στην πόλη Makarovo, 40 versts από το Κίεβο κατά μήκος της εθνικής οδού Zhitomir 1286. Το 1650, ο πατέρας του Savva Grigorievich υπηρέτησε ως Κοζάκος του Kyndrgiment του Maka. Στη συνέχεια έγινε εκατόνταρχος και πέθανε το 1703. Η μητέρα του ονομαζόταν Μαρία Μιχαήλοβνα (πέθανε το 1689). Οι γονείς διακρίνονταν από βαθιά ευσέβεια και ειλικρινή ευλάβεια. Οι τρεις μικρότερες αδερφές του Δανιήλ στη συνέχεια πήραν επίσης μοναχικούς όρκους το 1287. Ο μελλοντικός άγιος έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στο σπίτι. Το 1660 οι γονείς του μετακόμισαν στο Κίεβο. Σε ηλικία έντεκα ετών, ο Ντάνιελ μπήκε στο Κολλέγιο του Κιέβου-Μοχύλα, του οποίου πρύτανης και δάσκαλος ήταν ο διάσημος σχολαστικός ιεροκήρυκας Ioanniky Galatovsky. Εδώ ο νεαρός Δανιήλ σπούδασε ελληνικά και λατινικά και κατέκτησε τις κλασικές επιστήμες. Στις 9 Ιουλίου 1668, ο Δανιήλ εκάρη μοναχός με το όνομα Δημήτριος προς τιμή του Μεγαλομάρτυρα Δημητρίου του Θεσσαλονικιού. Ο Ηγούμενος Μελέτιος Τζίκα τέλεσε τον ουρανίσκο στη Μονή Κιρίλοφ. Στις 25 Μαρτίου 1669, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, ο μοναχός Δημήτριος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος (στην πόλη Kanev), στις 23 Μαΐου 1675, ανήμερα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, χειροτονήθηκε ιερομόναχος από τον Αρχιεπίσκοπο Γκουκουέρι και Στυ Μπαργκοβίνσκι. ιεροκήρυκας στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στην πόλη Chernigov. Η φήμη του νεαρού ιεροκήρυκα εξαπλώθηκε γρήγορα. Οι εγκόσμιες και πνευματικές αρχές άρχισαν να τον προσκαλούν στον τόπο τους. Για αρκετά χρόνια, ο Ιερομόναχος Δημήτρης κήρυττε τον Λόγο του Θεού σε διάφορα μοναστήρια στην Ουκρανία, τη Λευκορωσία και τη Λιθουανία. Το 1677 έφυγε για τη Λιθουανία, όπου έμεινε για σχεδόν ενάμιση χρόνο. Εδώ μελέτησε διεξοδικά την πολωνική γλώσσα και τα πολωνικά ήθη, και εξοικειώθηκε πλήρως με το ρωμαιοκαθολικό δόγμα όχι μόνο από βιβλία, αλλά και από παρατηρήσεις της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής. Η προσωπική γνωριμία με Λατινοπολωνούς συγγραφείς και Πολωνούς κληρικούς του έδωσε την ευκαιρία να πειστεί αφενός για τη θλιβερή κατάσταση και το επισφαλές μέλλον της Ορθοδοξίας στην Πολωνία και αφετέρου να στρέψει συνειδητά τη συμπάθειά του στο Μοσχοβίτικο κράτος 1288. Τα κηρύγματα του Ιερομόναχου Δημητρίου στη Βίλνα, στο Σλούτσκ και σε άλλες πόλεις αυτής της περιοχής στράφηκαν κυρίως ενάντια στις επιθυμίες των Ιησουιτών να διαδώσουν την ένωση. Το 1681, ο πατέρας Δημήτρης έγινε ηγούμενος της μονής Maksakov, ένα χρόνο αργότερα μετατέθηκε στην ίδια τάξη στη Μονή Baturinsky του Αγίου Νικολάου και το 1684 προσκλήθηκε στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk από τον πρύτανη της, Αρχιμανδρίτη Varlaam (Yasinsky). Γνωρίζοντας τον πνευματικό προσανατολισμό του πρώην μαθητή του, την εκπαίδευσή του, την τάση για επιστημονικό έργο, καθώς και τα μεγάλα λογοτεχνικά ταλέντα, ο Αρχιμανδρίτης Βαρλαάμ εμπιστεύτηκε στον Ιερομόναχο Δημήτριο τη σύνταξη των Chetiyh-Minea (βίοι των αγίων) για ολόκληρο το έτος 1289. Αυτή η «υπακοή για το τότε Μάιο. Δημήτριος, το έργο ολόκληρης της ζωής του. Αυτό το τεράστιο εκκλησιαστικό-ιστορικό έργο, στο οποίο αφιέρωσε σχεδόν είκοσι χρόνια, από το 1684 έως το 1705, δόξασε για πάντα το όνομά του. Ο Άγιος Δημήτριος έθεσε τα θεμέλια για τη ρωσική επιστημονική αγιογραφία. Αντλήθηκε από ένα ευρύ φάσμα πηγών, τις ερεύνησε και τις ανέλυσε. Κατά τη συγγραφή του «The Lives of the Saints», χρησιμοποιήθηκαν οι τότε έγκυρες συλλογές «Vita sanctorum Orientis et Occidentis» (μια λατινική έκδοση του 16ου αιώνα της αρχαίας ζωής των αγίων, που συλλέχτηκε και ξαναδιηγήθηκε τον 10ο αιώνα). Έλληνας επιστήμονας Συμεών Μεταφράστος), «Acta Sanctorium» των Bollandists, καθώς και η δημοφιλής συλλογή ζωών του Πολωνού καθολικού θεολόγου Piotr Skarga «Zywoty swietych» (Wilno, 1579) 1290. Τον Ιούλιο του 1688, το πρώτο μέρος του Chetiykh-Menai (Σεπτέμβριος, Οκτώβριος, Νοέμβριος) εισήλθε στο τυπογραφείο της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. Εκτός από τις επιστημονικές, ο Ιερομόναχος Δημήτριος τέλεσε και άλλες εκκλησιαστικές υπακοές. Εναλλακτικά, ήταν ο ηγούμενος πολλών μοναστηριών: το 1692 - Baturinsky, στη συνέχεια - Glukhovsky, και αργότερα - Kirillovsky. Το 1697, με το βαθμό του αρχιμανδρίτη, μετακόμισε στο μοναστήρι Yeletsky στην πόλη Chernigov και το 1699 μετατέθηκε στη Μονή Novgorod-Seversky Spassky. Το 1701, με διάταγμα του Τσάρου Πέτρου Α', ο Αρχιμανδρίτης Δημήτρης κλήθηκε στη Μόσχα, όπου στις 23 Μαρτίου, στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως του Κρεμλίνου, έγινε μητροπολίτης και διορίστηκε στη Μητρόπολη Σιβηρίας στην πόλη Τομπόλσκ. Λόγω της αδυναμίας να ταξιδέψει στη Σιβηρία λόγω της πλημμύρας, ο άγιος παρέμεινε στη Μόσχα και έζησε στη Μονή Τσουντόφ. Λίγο καιρό αργότερα, ο Πέτρος Α' ανακάλεσε το διάταγμά του, λαμβάνοντας υπόψη την κακή υγεία του αγίου και τη σημασία της ολοκλήρωσης του επιστημονικού του έργου. Σύντομα ο Άγιος Δημήτριος έλαβε ραντεβού στο Ροστόφ-Γιαροσλάβλ, όπου έφτασε την 1η Μαρτίου 1702, την Κυριακή της δεύτερης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Και εδώ ο Άγιος Δημήτριος δεν εγκατέλειψε το έργο του για τη σύνταξη των βίων των αγίων. Επιπλέον, κατέβαλε μεγάλη προσπάθεια για την πνευματική φώτιση του ποιμνίου που του εμπιστεύτηκαν. Για τα παιδιά των κληρικών δημιούργησε ένα σχολείο στο οποίο ο αριθμός των μαθητών έφτανε τους διακόσιους και περισσότερους. Ο άγιος έλαβε ενεργά μέτρα για την ενίσχυση της ενότητας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία διαταράχθηκε εκείνη την εποχή από το σχίσμα των Παλαιοπιστών. Λίγο πριν από το θάνατό του, ολοκλήρωσε το έργο «Αναζήτηση της σχισματικής πίστης του Bryn, σχετικά με τη διδασκαλία και τις πράξεις τους». Ο άγιος θίγει επίσης το θέμα του σχίσματος στις «Σύντομες ερωτήσεις και απαντήσεις για την πίστη». Το έργο του Αγίου "The Cell Chronicle", το οποίο χρονολογείται από το 3600 από τη δημιουργία του κόσμου, έτυχε ευρείας αναγνώρισης. Αφιερώνοντας πολύ χρόνο σε επιστημονικές εργασίες, ο άγιος δεν άφησε ούτε μια μέρα χωρίς να είναι παρών στις Θείες λειτουργίες. Τις Κυριακές και τις αργίες έκανε ο ίδιος τη λειτουργία και μετά παρέδωσε διδασκαλίες το 1291. «Με το ποικίλο περιεχόμενο των πολυάριθμων έργων του Αγίου Δημητρίου, μπορούμε να πούμε ότι ήταν και πνευματικός ηγέτης - κήρυκας του Λόγου του Θεού και Θεολόγος - ερμηνευτής των δογμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας και εκθέτης των λαθών του σχίσματος στα πολλά του κινήματα και αιρέσεις, και ιστορικός της Εκκλησίας, ιερογράφος και βιογράφος της Εκκλησίας». 1292. Ήταν ακούραστος παιδαγωγός και υποστηρικτής της εκκλησιαστικής τάξης και τάξης. Ο Άγιος Δημήτριος πέθανε στις 28 Οκτωβρίου 1709. Σύμφωνα με τη διαθήκη του, η σορός του ενταφιάστηκε στη Μονή Σπασο-Γιακοβλέφσκι, στην Εκκλησία της Σύλληψης, κοντά στον τοίχο - στη νοτιοδυτική γωνία του ναού. Τα λείψανά του βρέθηκαν άφθαρτα στις 21 Σεπτεμβρίου 1752. Το άφθαρτο σώμα του Αγίου Δημητρίου, λόγω των πολλών «θαυμάτων και θεραπειών που προέρχονταν από αυτόν, αναγνωρίστηκε ως ιερά λείψανα» την 1η Απριλίου 1757 και στις 22 Απριλίου του ίδιου έτους, ο Άγιος Δημήτριος, επί βασιλείας της Ελλάδος, έγινε η βασιλεία της Αυτοκράτειρας. Αυτή ήταν η πρώτη αγιοποίηση που έγινε τον 18ο αιώνα. Μνήμη του Αγίου Δημητρίου στις 21 Σεπτεμβρίου. Στις 4 Ιουνίου 1991, τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου μεταφέρθηκαν από τα ταμεία του μουσείου-αποθεματικού στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου του Ροστόφ, όπου τελέστηκε προσευχή. Το απόγευμα της ίδιας μέρας πραγματοποιήθηκε θρησκευτική πομπή προς τη Μονή Σπασο-Γιακοβλέφσκι και το ιερό με τα λείψανα εγκαταστάθηκε στον ίδιο χώρο όπου ήταν κάποτε. «Χαίρε, πόλις Ροστόφ, καθώς από το Κίεβο, έλαβες αυτόν τον ποιμένα Δημήτριο, τώρα σεβαστό μεταξύ των αγίων», 1293. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin) 1737–1812 Ο Μητροπολίτης Πλάτων, στον κόσμο Peter Yegorovich Levshin, γεννήθηκε στις 29 Ιουνίου 1737, ανήμερα του εορτασμού της μνήμης των μεγάλων δασκάλων της Εκκλησίας και κηρύκων του Ευαγγελίου, των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Ο πατέρας του Πέτρου, Γκεόργκι Ντανίλοφ, ήταν κληρικός στο χωριό Τσάσνικοφ, το οποίο βρισκόταν σαράντα μίλια από τη Μόσχα κατά μήκος του δρόμου της Αγίας Πετρούπολης. Αργότερα έγινε ιερέας. Η μητέρα Τατιάνα διακρίθηκε για την ευσέβειά της και δίδασκε στα παιδιά της τη σκέψη του Θεού και τον φόβο του Θεού (πέθανε το 1771 στη Μόσχα). Από τον πατέρα του, ο Πέτρος κληρονόμησε «ευθύτητα, ειλικρίνεια, απλούς τρόπους, ανιδιοτέλεια, ζωντάνια, θέρμη, ευαισθησία» 1294. Σε ηλικία πέντε ετών, ο Πέτρος άρχισε να διδάσκεται ανάγνωση και γραφή και ταυτόχρονα ανακαλύφθηκαν οι εξαιρετικές μουσικές του ικανότητες. Όταν το αγόρι ήταν δέκα ετών, ο πατέρας του ζήτησε να τον εγγραφεί στη Σλαβοελληνο-Λατινική Ακαδημία της Μόσχας, όπου υιοθέτησε το επώνυμο Levshinov (ή Levshin). Ο Πέτρος συμπλήρωσε τη σχολική του εκπαίδευση διαβάζοντας βιβλία, ιδιαίτερα ιστορικά. Στην Ακαδημία, κέρδισε τη φήμη για την ευφυΐα και τις ικανότητές του. Με την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του, ο Pyotr Levshin έμεινε στην Ακαδημία ως δάσκαλος λογοτεχνίας και κατηχητής και σύντομα έγινε διάσημος στη Μόσχα για το υπέροχο χάρισμα του λόγου του. Τα κηρύγματά του διακρίνονταν από εξαιρετική συναισθηματικότητα και ειλικρίνεια. Οι ομιλίες του νεαρού ιεροκήρυκα προσέλκυσαν πολλούς ακροατές. Το 1758 προσκλήθηκε στη Θεολογική Σχολή της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου στο τμήμα ρητορικής. Στις 14 Αυγούστου του ίδιου έτους, ο Πιότρ Λεβσίν εκάρη μοναχός με το όνομα Πλάτωνας και στις 30 Αυγούστου χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας. Το 1761, μετά τη χειροτονία του στον ιερομόναχο (1759), ο πατήρ Πλάτων διορίστηκε πρύτανης της Ιεράς Σχολής της Τριάδας και το 1763 - εφημέριος της Τριάδας του Αγίου Σεργίου Λαύρας. Η συνάντηση του Ιερομόναχου Πλάτωνα με την Αικατερίνη Β' (κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της αυτοκράτειρας στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου το 1763) έγινε σημαντική για τη ρωσική ιστορία. Σύντομα η αυτοκράτειρα διόρισε τον π. Ο Πλάτων ως δάσκαλος του νόμου στον Τσάρεβιτς Πάβελ Πέτροβιτς. Παράλληλα (μέχρι το 1770) υπηρέτησε ως ιεροκήρυκας της αυλής. Η επιτυχία των κηρυγμάτων του αποδεικνύεται από τη δήλωση της αυτοκράτειρας: "Ο πατέρας Πλάτωνας μας κάνει ό,τι θέλει. Θέλει να κλάψουμε - και κλαίμε" 1295. Ο Μητροπολίτης Πλάτωνας είχε σημαντική επιρροή στη διαμόρφωση των πνευματικών απόψεων του μελλοντικού αυτοκράτορα Παύλου Α', ο οποίος σε όλη του τη ζωή είχε τα πιο ειλικρινή φιλικά αισθήματα με τον δάσκαλο του. Το 1770, ο πατέρας Πλάτων χειροτονήθηκε στο βαθμό του επισκόπου και διορίστηκε Αρχιεπίσκοπος του Τβερ. 21 Ιανουαρίου 1775 - μεταφέρθηκε στο τμήμα της Μόσχας και ταυτόχρονα διορίστηκε αντιπρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Το 1787 έλαβε τον τίτλο του μητροπολίτη. Τον Αύγουστο του 1812, κατά την εισβολή του Ναπολέοντα, ο Μητροπολίτης Πλάτων «έφθασε στη Μόσχα για να πεθάνει με το ποίμνιό του» 1296 και να δώσει την ευλογία να πολεμήσει τον εχθρό. Στις 11 Νοεμβρίου 1812 ο Μητροπολίτης εκοιμήθη στη Μονή Σπασο-Μπεθανών, την οποία ίδρυσε, όπου και ενταφιάστηκε στον Ιερό Ναό του Αγίου Τιμίου Λαζάρου. Τώρα τα λείψανά του αναπαύονται στον Πνευματικό Ναό της Αγίας Τριάδας-Σεργίου Λαύρας. Ο Μητροπολίτης Πλάτων ηγήθηκε της επισκοπής της Μόσχας από τις αρχές του 1775 έως τον Ιούνιο του 1811. Οι δραστηριότητές του συνέβαλαν σε μεγάλο βαθμό στην άνθηση της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής στη Μόσχα και στην περιοχή της Μόσχας. Σημαντικές εργασίες επισκευής και κατασκευής πραγματοποιούνται με συνέπεια στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου εδώ και σχεδόν τριάντα χρόνια. Το 1777 χτίστηκε ένας νέος θάλαμος σκευοφυλάκων. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Μητροπολίτη, ταυτόχρονα «έφτιαξε ένα νέο τέμπλο, το σκέπασε όλο με ασήμι στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας και έβαψε τους τοίχους με χρυσό· το ίδιο και στην τραπεζαρία, και στη Νίκων, και στη Μίχα, και στην εκκλησία Soshestvenskaya, καινούργια εικονοστάσια ξαναζωγραφισμένα με το νοσοκομείο και παντού τοίχους. το εικονοστάσι, και στο Smolenskaya, ζωγραφισμένο ξανά στους τοίχους και μια νέα βεράντα στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, και δύο νέες σκηνές, η Serapionovskaya και η Maximovskaya, και περιβάλλονται από έναν πέτρινο φράχτη Korbukha και τον κήπο κοντά στη Λαύρα, και πολλοί άλλοι έκαναν κατασκευές και τροποποιήσεις...» 18183297. ένα νέο κτίριο για το σεμινάριο χτίστηκε το 1298. Το 1805–1807 Οι στέγες και οι τρούλοι του καθεδρικού ναού της Τριάδας και του Αγίου Νικολάου, ο κεντρικός τρούλος του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και οι τρούλοι του ναού της πύλης του Αγίου καλύφθηκαν και πάλι με χαλκό και επιχρυσώθηκαν. Ιωάννης ο βαπτιστής. Τα τέσσερα μικρά κεφάλαια του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου ήταν επίσης διακοσμημένα με «επιχρυσωμένα φύλλα χαλκού, όχι εξ ολοκλήρου, αλλά σαν αστέρια...» 1299 Το 1806 χτίστηκε μια νέα Ιερά Πύλη. Ο Μητροπολίτης Πλάτων ήταν ο πιο μορφωμένος άνθρωπος του αιώνα του. Διακρίθηκε από εξαιρετική ευγλωττία και γενικά αναγνωρισμένα λογοτεχνικά και πνευματικά ταλέντα: απολάμβανε εξαιρετική πανρωσική εξουσία. «Ο Πλάτωνας είναι οπαδός του Χρυσοστόμου», έγραψε ο Α. Π. Σουμαρόκοφ, «έχει τα ταλέντα του, τις ιδιότητες του, το γούστο του... Ο Πλάτωνας είναι σαν ένα ποτάμι που ρέει γρήγορα και κουβαλά ό,τι συναντά μαζί του» 1300. Μεταξύ των έργων του μητροπολίτη: «Instruction to deans» (1771,176, 1775, 730), «Σύντομη κατήχηση για μικρά παιδιά» (1775), «Αρχική διδασκαλία για ένα άτομο που θέλει να μάθει βιβλία» (1776), «Κατήχηση σε συνομιλίες που προσφέρονται στον λαό», «Κατήχηση για κληρικούς και αξιωματούχους της εκκλησίας» (1775), «Ορθόδοξη διδασκαλία της πίστης» (1750, 1750, 176, 176, 1750, 1750, 176, 1750 του κηρύγματος στον πρόλογο της συλλογής τους 1302, «Life of St. Sergius of Radonezh», «Brief Russian Church History» (1805) 1303. Σχετικά με το τελευταίο, ο S. M. Solovyov έγραψε ότι «με τιμή τελειώνει τον 18ο αιώνα στην ιστορική μας λογοτεχνία και αρχίζει τον 19ο αιώνα. ...Ο Πλάτωνας έλαβε [αυτό] το έργο σε προχωρημένη ηλικία, 68 ετών, αλλά... αποτύπωσε το έργο του με τη σφραγίδα ενός ισχυρού, νεαρού ταλέντου» 1304. Επιπλέον, ο Μητροπολίτης Πλάτων έγραψε: «Akathist to St. Sergius» 1305 and «Akathist to the Blessed Prince Daniel» (printed with a service 17095 life). Όταν το 1778 η Σύνοδος διέταξε την αποστολή χρονικών και άλλων ορόσημων από όλα τα μοναστήρια, η εκτέλεσή του ανατέθηκε στον Επίσκοπο Πλάτωνα. Υπό την επίβλεψή του, τέθηκαν σε τάξη τα αρχεία του Consistory της Μόσχας και τυπώθηκαν από το Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας οι κατάλογοι των Αρχαγγέλων-Gorod, Novgorod και Τυπογραφικών χρονικών του 1307. Ο Επίσκοπος Πλάτων άφησε τις δικές του «Σημειώσεις για τη ζωή του Μητροπολίτη Πλάτωνα», τις οποίες ολοκλήρωσε μέχρι το 1807 και στη συνέχεια συμπλήρωσε ο ηγούμενος της Τριάδας-Σέργιος Λαύρας, Αρχιμανδρίτης Σαμουήλ Ζαπόλσκι. Μετά τον θάνατο του Μητροπολίτη Πλάτωνα (το 1812), δημοσιεύτηκαν οι σημειώσεις του για τα ταξίδια του στο Κίεβο το 1308, καθώς και στο Γιαροσλάβλ, το Κοστρομά και τον Βλαντιμίρ το 1309. Τα έργα του Μητροπολίτη Πλάτωνα, μέσα από πολυάριθμες μεταφράσεις, ήταν γνωστά και στη Δυτική Ευρώπη. Ο ίδιος ο Μητροπολίτης μιλούσε άπταιστα λατινικά, ελληνικά και γαλλικά. Είναι γνωστό ότι αλληλογραφούσε με Άγγλους θεολόγους. Πολλοί Άγγλοι επισκέφθηκαν τον μητροπολίτη στη Λαύρα Τριάδας-Σέργιου και στη Βηθανία, και ο μικρότερος αδελφός του σπούδασε στην Οξφόρδη τη δεκαετία του 1760 1310. Κατά τη διάρκεια της ζωής του στην Αγία Πετρούπολη, στο δικαστήριο, «σχεδόν πάντα είχε μια συνάντηση με ξένους ανθρώπους, όπως Έλληνες, Σέρβους, Δαλματούς, Γάλλους και Γερμανούς». υπερασπίστηκε σταθερά και επιδέξια τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις ανάμεσα στους Βολταίρους αυλικούς. Ήξερε πώς να τα πάει καλά με τους άλλους, δείχνοντας πολύ τακτ και επινοητικότητα 1312. Ο Βολταίρος, στον οποίο η Αικατερίνη έστειλε σε γαλλική μετάφραση το 1313 την ομιλία του πατέρα Πλάτωνα, που ειπώθηκε στον Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου στην Αγία Πετρούπολη μετά τη λαμπρή νίκη του ρωσικού στόλου επί των Τούρκων στο Τσέσμα, έγραψε απαντώντας στην αυτοκράτειρα: «Αυτή η ομιλία, που απευθύνεται στον ιδρυτή της Αγίας Πετρούπολης. είχε τόσο χαρούμενο θέμα για τα λόγια του, χωρίς να αποκλείεται ο Έλληνας Πλάτωνας» 1314 Σε όλη του τη ζωή, ο Μητροπολίτης Πλάτων κατέβαλε πολλές προσπάθειες για την ανάπτυξη της Ρωσικής πνευματικής εκπαίδευσης: μεταμόρφωσε τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και άνοιξε σεμινάρια στα μοναστήρια Σπάσο-Μπιφάνσκι και Αγίου Νικολάου-Περερβίνσκι. Το 1792, ευλόγησε τα εγκαίνια του Ησυχαστηρίου της Όπτινα το 1315. Ο Μητροπολίτης δεν γλίτωσε έξοδα για τα σχολεία και, επιπλέον, υποστήριξε πολλούς ιεροδιδασκάλους με κάθε δυνατό τρόπο. Ένας από τους μαθητές του ήταν ο Άγιος Φιλάρετος (Ντροζντόφ). Υπό την επίδραση της προσωπικότητας και των έργων του Μητροπολίτη Πλάτωνα, στο γύρισμα του 18ου και 19ου αιώνα, σχηματίστηκε και «έλαμπε» στη Ρωσία ένας ολόκληρος γαλαξίας «λόγων μοναχών». Ανάμεσά τους ο Σεβασμιώτατος Αμβρόσιος (Ποντομπέντοφ), ο Σεβασμιώτατος Αυγουστίνος (Βινόγκραντσκι) και πολλοί άλλοι. Μητροπολίτης Φιλάρετος (Drozdov) 1782–1867 Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος είναι ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, εξαιρετικός ιεροκήρυκας και λόγιος θεολόγος. Η επιρροή του είχε ευεργετική επίδραση όχι μόνο στους πνευματικούς, εκπαιδευτικούς και εκκλησιαστικούς-διοικητικούς κύκλους, αλλά και σε ολόκληρη τη δημόσια ζωή της Ρωσίας τον 19ο αιώνα. Για το απόγειο της πνευματικής ζωής, για την αγνότητα της Ορθόδοξης πίστης και της εκκλησιαστικής λειτουργίας, ο Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετος ανακηρύχθηκε άγιος τον Νοέμβριο του 1994. Η μνήμη του εορτάζεται στις 19 Νοεμβρίου (2 Δεκεμβρίου, νέο ύφος). Ο Άγιος Φιλάρετος, στον κόσμο Vasily Mikhailovich Drozdov, γεννήθηκε στις 26 Δεκεμβρίου 1782 (6 Ιανουαρίου 1783 π.Χ.) στην πόλη Κολόμνα της επαρχίας Μόσχας και κατά τη βάπτιση έλαβε το όνομα προς τιμή του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Ο πατέρας του Βασίλι, Μιχαήλ Φεντόροβιτς, ήταν αρχιερέας και δάσκαλος του καθεδρικού ναού, ένας έξυπνος και καλά διαβασμένος άνθρωπος. Ο γιος διατήρησε για πάντα τα πιο ζεστά και τρυφερά αισθήματα για τη μητέρα του, Ευδοκία Νικητίχνα, και τη φρόντιζε σε όλη του τη ζωή. Η ευσεβής ατμόσφαιρα στην οποία ο Βασίλι Ντροζντόφ πέρασε την παιδική του ηλικία και την εφηβεία του συνέβαλε στην αρμονική ανάπτυξη της προσωπικότητας του μελλοντικού αγίου. Ο Βασίλι έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στο σπίτι υπό την καθοδήγηση των γονιών του στην οικογένεια του παππού του, Νικήτα Αφανάσιεβιτς, ιερέα της Εκκλησίας των Θεοφανείων το 1316, ο οποίος δίδαξε στον εγγονό του να παίζει άρπα. Από το 1791 έως το 1799 ο Vasily Drozdov σπούδασε στο Θεολογικό Σεμινάριο της Κολόμνα. Ολοκλήρωσε την εκπαίδευσή του στο Σεμινάριο της Τριάδας Λαύρας (1800–1803), το οποίο τελούσε υπό την ειδική αιγίδα του Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα (Levshin). Στις 21 Νοεμβρίου 1803, «μετά από εξετάσεις που του έκανε ο ίδιος ο Μητροπολίτης Πλάτωνας, διορίστηκε στη θέση του δασκάλου των Ελληνικών και Εβραίων στην ίδια σχολή της Λαύρας» 1317. Το 1806 έγινε δάσκαλος ποίησης. Σύντομα εμφανίστηκε το λαμπρό ταλέντο κηρύγματος του Vasily Drozdov. Στις 12 Ιανουαρίου 1806 εκφώνησε το πρώτο του αξιόλογο κήρυγμα στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας της Λαύρας του Σεργίου την ημέρα του εορτασμού της απελευθέρωσης της Λαύρας από τους Πολωνούς. Το κήρυγμα αυτό εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα, ο οποίος έγραψε στον εφημέριό του, Επίσκοπο Ντμιτριέφσκι Αυγουστίνο (Βίνογκραντσκι): «Και τώρα έχω έναν εξαιρετικό ιεροκήρυκα, δάσκαλο Ντρόζντοφ» 1318. Την ίδια χρονιά (με εντολή του Μητροπολίτη Πλάτωνα) ο νεαρός δάσκαλος έλαβε τη θέση του ιεροκήρυκα της Λαύρας. Στις 16 Νοεμβρίου 1808, ο Βασίλι Ντροζντόφ εκάρη μοναχός με το όνομα Φιλάρετος στη μνήμη του αγίου δικαίου Φιλάρετου του Ελεήμονα. Στις 21 Νοεμβρίου του ίδιου έτους ο μοναχός Φιλάρετος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα, τον Δεκέμβριο μετατέθηκε στην Πετρούπολη και την 1η Μαρτίου 1809 διορίστηκε επιθεωρητής της Θεολογικής Σχολής και τοποθετήθηκε στο τμήμα των φιλοσοφικών επιστημών. Στις 28 Μαρτίου 1809 χειροτονήθηκε ιερομόναχος από τον Μητροπολίτη Αμβρόσιο. Το 1810 μετατέθηκε στη Θεολογική Ακαδημία στη θέση του Πτυχίου των Θεολογικών Επιστημών. Δίδαξε γραφή (ερμηνευτική), βιβλική και εκκλησιαστική ιστορία, εκκλησιαστικό δίκαιο και μέρη δογματικής θεολογίας. Στις 30 Ιουνίου 1811, για «διάκριση στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού» του απονεμήθηκε θωρακικός σταυρός με πολύτιμους λίθους και στις 8 Ιουλίου υψώθηκε στο βαθμό του αρχιμανδρίτη. Στις 11 Μαρτίου 1812 διορίστηκε στη θέση του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης με τον τίτλο του απλού καθηγητή των θεολογικών επιστημών (παρέμεινε στη θέση αυτή μέχρι το 1819). Σχεδόν ταυτόχρονα, ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος έλαβε τον τίτλο του πρύτανη της πρώτης τάξεως Μονής Novgorod Yuryev. Εκείνη την εποχή, ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος κέρδισε μεγάλη φήμη για τα κηρύγματά του («Λόγος για το θάνατο του Κουτούζοφ»). Ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος κήρυττε συχνά στην εκκλησία του παλατιού παρουσία της βασιλικής οικογένειας. Αλλά μετά από μια ομιλία που εκφωνήθηκε στις 26 Δεκεμβρίου 1814 για την αγάπη για τον κόσμο, στην οποία απεικόνιζε τη ματαιότητα του κόσμου και την επιθυμία του ανθρώπου να συνδυάσει αυτή τη ματαιοδοξία με την αγάπη του Θεού, ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος αναγκάστηκε να αποχωριστεί για πάντα τον τίτλο του ιεροκήρυκα της αυλής 1319. Στις 19 Μαρτίου 1816, με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου, διορίστηκε πρύτανης της σταυροπηγαιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας. Ο Άγιος Φιλάρετος ήταν ενεργό μέλος της Βιβλικής Εταιρείας και από το 1816 εργάστηκε επιμελώς για τη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά. Αυτό στη συνέχεια έφερε πάνω του τη δυσμένεια της Συνόδου (1824). Η ρωσική μετάφραση της Βίβλου εκδόθηκε με οδηγίες του Μητροπολίτη Φιλάρετου το 1858. Στις 5 Αυγούστου 1817, ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος χειροτονήθηκε επίσκοπος και διορίστηκε τοποτηρητής της επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης με το βαθμό του επισκόπου Revel, και στις 19 Μαρτίου 1819 έγινε αρχιεπίσκοπος της επισκοπής Tver και μέλος της Ιεράς Συνόδου (με την άδεια του ηγεμόνα9). Μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για το έργο του Αγίου Φιλάρετου ως επισκοπικού επισκόπου, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι κατάφερε να ταξιδέψει σε ολόκληρη την επισκοπή του Τβερ για εκατό ημέρες και κήρυττε σε κάθε εκκλησία. Το 1820 ο Άγιος Φιλάρετος μετατέθηκε στη μητρόπολη Γιαροσλάβλ και στις 2 Ιουλίου 1821 έγινε αρχιεπίσκοπος της επισκοπής Μόσχας και ιερός αρχιμανδρίτης της Αγίας Τριάδας Σέργιος Λαύρας. Το 1823, ο επίσκοπος Φιλάρετος συνέταξε, εκ μέρους της Συνόδου, την «Ορθόδοξη Κατήχηση» (αναδημοσίευση με κάποιες αλλαγές στη σλαβική γλώσσα το 1827). Με τις προσπάθειες του αγίου, τα θρησκευτικά και εκπαιδευτικά ιδρύματα της επισκοπής Μόσχας ανέβηκαν σε σημαντικό ύψος. Ο Άγιος Φιλάρετος αντιτάχθηκε αποφασιστικά στα λάθη, τις αιρετικές διδασκαλίες, τους σχισματικούς, τον σεχταρισμό και τις δεισιδαιμονίες που ήταν ευρέως διαδεδομένες στην κοινωνία της εποχής εκείνης. Υπήρξε ο υπερασπιστής της Ορθοδοξίας σε όλη της την αγνότητα και το απαραβίαστο. «Όλοι οι θησαυροί της Ορθόδοξης πίστης, ερμηνεία πνευματικών μυστηρίων, αποκάλυψη του νοήματος των μυστηρίων, καθοδήγηση στην πνευματική ζωή - όλη η εμπνευσμένη σοφία των αγίων δασκάλων και ιερέων εκκλησιών συσσωρευμένη ανά τους αιώνες, η ανεκτίμητη εμπειρία τους αντικατοπτρίζεται στα έργα του Μητροπολιτικού Φιλάρετου. Ο Άγιος Φιλάρετος μπορεί να ονομαστεί Πατέρας της Εκκλησίας Όλη η αναπτυσσόμενη Ρωσία μελέτησε σύμφωνα με την κατήχηση που συνέταξε» 1320. Ο Άγιος Φιλάρετος κυβέρνησε την επισκοπή της Μόσχας για σχεδόν 50 χρόνια, πρώτα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου και από τον Αύγουστο του 1826 στο βαθμό του μητροπολίτη. Αυτή ήταν μια λαμπρή περίοδος στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας. Η εξουσία του μητροπολίτη ήταν υψηλή όχι μόνο στον εκκλησιαστικό κόσμο, αλλά και στα κοινωνικά και μάλιστα ποιητικά πράγματα. Η απάντηση του Αγίου Φιλάρετου στο ποίημα (1828) του A. S. Pushkin είναι σημαντική: «Ένα τυχαίο δώρο, ένα μάταιο δώρο» Ζωή, γιατί μου δόθηκε;» «Όχι μάταια, όχι τυχαία Αυτό το ποίημα, υπογεγραμμένο με το γράμμα F., εμφανίστηκε σύντομα σε έντυπη μορφή. Είναι γνωστό ότι ο Μητροπολίτης Φιλάρετος συνέταξε το βασιλικό μανιφέστο της 19ης Φεβρουαρίου 1861 για τη χειραφέτηση των αγροτών, αν και ήταν κατά της κατάργησης της δουλοπαροικίας. Για τον υπό ανέγερση καθεδρικό ναό του Σωτήρος Χριστού, ο Άγιος Φιλάρετος σκέφτηκε και έγραψε θεολογικό πρόγραμμα για την τοποθέτηση των θεμάτων των αγιογραφιών στον χώρο της εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος διακρίθηκε για το εξαιρετικό ταλέντο του ως πνευματικού συγγραφέα. Έγραψε πολλά πολύτιμα έργα, όπως: «Για τη ρωσική ρητορική του 11ου αιώνα» (σημείωμα που διαβάστηκε στην Αυτοκρατορική Ακαδημία Επιστημών στις 18 Ιανουαρίου 1836). «Μεταγραφή εκκλησιαστικής βιβλικής ιστορίας», «Σημειώσεις για το βιβλίο της Γένεσης», «Συνομιλίες μεταξύ των ερευνητών και των πεπεισμένων για την Ορθοδοξία της Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας». Το 1845 δημοσιεύτηκε η πρώτη έκδοση των κηρυγμάτων του με τίτλο: «Λόγοι και Λόγοι του Συνοδικού μέλους Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας», που εξαντλήθηκε γρήγορα. Σύντομα, τα κηρύγματα του Φιλάρετου μεταφράστηκαν στα γαλλικά και στα γερμανικά. Το ταλέντο κηρύγματος του Αγίου Φιλάρετου εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τους συγχρόνους του, οι οποίοι τον αποκαλούσαν «Χρυσόστομο της Μόσχας». Σε πολλά από τα κηρύγματα του αγίου μπορεί κανείς να δει την επιθυμία του για μοναξιά. Ικανοποίησε αυτή την ανάγκη για σιωπή αποσύροντας για λίγο στο μοναστήρι της Γεθσημανής που δημιούργησε κοντά στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. Η εμφάνιση του Μητροπολίτη Φιλάρετου έκανε ανεξίτηλη εντύπωση στους συγχρόνους του. Αρκετά κοντός στο ανάστημα, αραιωμένος από τη νηστεία, ο άγιος γέμισε με εξαιρετική πνευματική δύναμη. Κανείς δεν άντεξε το κοφτερό, διεισδυτικό βλέμμα του 1321. Λίγο πριν πεθάνει, ο άγιος είδε σε όνειρο τον πατέρα του, ο οποίος τον πρόσταξε να φροντίσει το 19ο. Παρά την αδυναμία του, εκπληρώνοντας την εντολή αυτή, υπηρέτησε στις 19 Σεπτεμβρίου και στις 19 Οκτωβρίου. Στις 19 Νοεμβρίου 1867 ο Μητροπολίτης Φιλάρετος τέλεσε τη Θεία Λειτουργία και αναπαύθηκε. Ο θάνατός του ήταν ανώδυνος. Ο επίσκοπος κηδεύτηκε, σύμφωνα με την επιθυμία του, στην αγαπημένη του Τριάδα-Σέργιο Λαύρα. Εκεί τώρα τα λείψανά του αναπαύονται στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. «Ο Ορθόδοξος Ρωσικός λαός τιμά τον Άγιο Φιλάρετο ως έναν θερμό άνθρωπο της προσευχής, ένα μεγάλο λυχνάρι της Ορθόδοξης πίστης, του οποίου τα πολυάριθμα δημιουργήματα ακτινοβολούν ακόμη το φως της Αλήθειας του Χριστού» 1322. Αρχιεπίσκοπος Innokenty (Borisov) 1800–1857 Ο αρχιεπίσκοπος της Χερσώνας Ιννοκέντιος, στον κόσμο Ιβάν Αλεξέεβιτς Μπορίσοφ, γεννήθηκε στις 15 Δεκεμβρίου 1800 στην πόλη Yelets, στην επαρχία Oryol, στην οικογένεια ενός ιερέα. Η οικογένεια ήταν εξαιρετικά φτωχή. Ο πατέρας Αλέξιος δεν είχε σχολική εκπαίδευση. Έμαθα να διαβάζω και να γράφω μόνη μου. Συμπλήρωσε τα κενά στην εκπαίδευσή του διαβάζοντας θεολογικά έργα. Έχοντας γίνει ιερέας του Ιερού Ναού της Κοιμήσεως, αφιέρωσε πολλή ενέργεια στην ενορία του, φρόντισε για τον φωτισμό της και κήρυττε συνεχώς τον Λόγο του Θεού. Η μητέρα Akilina Gavrilovna, εντελώς αγράμματη και απλοϊκή, είχε ακλόνητη πίστη στον Θεό. Το αγόρι γεννήθηκε τόσο αδύναμο που ο πατέρας του έπρεπε να το βαφτίσει στα γενέθλιά του το 1323. Το ονόμασαν Ιωάννη. Μεγάλωσε σε μια ευσεβή ατμόσφαιρα. Του άρεσε να ακούει τα κηρύγματα του πατέρα του και, επιστρέφοντας στο σπίτι από την εκκλησία, μετέφερε ό,τι είχε ακούσει λέξη προς λέξη, ζητώντας διευκρίνιση για όσα ήταν ακατανόητα. Υπό την καθοδήγηση του πατέρα του, έμαθε νωρίς να διαβάζει και να γράφει και άρχισε να διαβάζει θεολογικά βιβλία από τη βιβλιοθήκη του σπιτιού του. Τον Ιανουάριο του 1810, ο Ιωάννης μπήκε αμέσως στη δεύτερη τάξη του Θεολογικού Σεμιναρίου Voronezh, όπου ο μεγαλύτερος αδελφός του Matvey σπούδαζε ήδη. Την επόμενη χρονιά, ο Γιάννης ήταν ήδη στην τέταρτη τάξη. Ωστόσο, λόγω του θανάτου του πατέρα τους, τα αδέρφια δεν μπόρεσαν να αποφοιτήσουν από το σεμινάριο. Με δημόσια δαπάνη έγιναν δεκτοί στο Θεολογικό Σεμινάριο Oryol. Άριστες ικανότητες και γνώσεις, ένα ιδιαίτερο χάρισμα ευγλωττίας, διέκρινε τον John Borisov από τους μαθητές, επομένως, μετά την ολοκλήρωση του μαθήματος το 1819, στάλθηκε στη πρόσφατα μεταμορφωμένη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου. Στην Ακαδημία, το ταλέντο του Μπορίσοφ αναπτύχθηκε και ενισχύθηκε. Του άρεσε ιδιαίτερα να διαβάζει και να συνθέτει κηρύγματα, τα οποία, με τις υψηλές τους ιδιότητες, προαναγγέλλουν ακόμη και τότε μέσα του τον «Ρωσικό Χρυσόστομο» 1324. Στην τελετή αποφοίτησης, ο Μπορίσοφ διάβασε μέρος της φοιτητικής του εργασίας στους συγκεντρωμένους καλεσμένους: «On the Moral Character of Our Lord Jesus Christ» 1325 me thunderous. Ο Evgeniy Bolkhovitinov, που ήταν παρών, είδε στον νεαρό τον ανερχόμενο φωτιστή της ρωσικής θεολογικής σκέψης. Ο Ιβάν Μπορίσοφ αποφοίτησε έξοχα από την Ακαδημία με μεταπτυχιακό στη θεολογία και διορίστηκε το 1823 ως επιθεωρητής και καθηγητής εκκλησιαστικής ιστορίας και ελληνικών στο Θεολογικό Σεμινάριο της Αγίας Πετρούπολης. Επτά μήνες αργότερα διορίστηκε πρύτανης της Θεολογικής Σχολής Alexander Nevsky. Στις 10 Δεκεμβρίου 1823 έδωσε μοναχικούς όρκους με το όνομα Αθώος και ενάμιση μήνα αργότερα χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Σύντομα η δημοτικότητα του νεαρού καθηγητή εξαπλώθηκε πέρα ​​από την ακαδημία. Έκανε συχνά κηρύγματα στη Λαύρα και στον καθεδρικό ναό του Καζάν. Η φήμη του «Νέου Χρυσοστόμου από τη Θεολογική Ακαδημία» εξαπλώθηκε σε όλη την Αγία Πετρούπολη. Στα κηρύγματα του π. Ο Innocent «μαγνήτισε και αιχμαλωτίστηκε από τον σπάνιο συνδυασμό καθαρότητας και απλότητας των λέξεων, τον μουσικό ρυθμό του λόγου και την καλλιτεχνική του γραφικότητα» 1326. Αφού εκφώνησε τα κηρύγματά του, ο π. Ο Ιννοκέντιος άρχισε να τα δημοσιεύει στο περιοδικό «Χριστιανική Ανάγνωση», που εκδόθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. Το ενδιαφέρον για το περιοδικό αυτό αυξήθηκε κατακόρυφα μετά την εμφάνιση σε αυτό κηρύξεων και επιστημονικών και λογοτεχνικών έργων του π. Αθώος: «Ο βίος του Αγίου Αποστόλου Παύλου», «Ο Βίος του Αγίου Μάρτυρος Κυπριανού, Επισκόπου Καρχηδόνας» και «Οι έσχατες ημέρες της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού». Στο τελευταίο έργο, η ιστορικο-αρχαιολογική μέθοδος εφαρμόστηκε για πρώτη φορά στη μελέτη της ζωής του Χριστού, με αυτόν τον τρόπο ο Fr. Ο Ιννοκέντιος ήταν μισός αιώνας μπροστά από την εποχή του. Το 1826 ο Fr. Ο Αθώος έγινε αρχιμανδρίτης. Το 1829 έλαβε τον ακαδημαϊκό τίτλο του διδάκτορα της Θεολογίας και στις 27 Αυγούστου 1830 διορίστηκε πρύτανης και καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου. Εδώ έδωσε διαλέξεις σχετικά με τη συγκριτική θεολογία και τη λειτουργική. Ένας από τους μαθητές του, ο μετέπειτα Αρχιμανδρίτης Μακάριος της Μόσχας, μίλησε για το ταλέντο του δασκάλου του με τον εξής τρόπο: «Ήταν άνθρωπος με την αληθινή έννοια της ιδιοφυΐας: υψηλό, φωτεινό, διεισδυτικό μυαλό, πλούσια, ανεξάντλητη φαντασία, ζωηρή και εκτεταμένη μνήμη, εύκολη και γρήγορη ευφυΐα, λεπτό, σωστό γούστο, το χάρισμα της πιο πρωτότυπης ομιλίας, το χάρισμα της πιο πρωτότυπης δημιουργικότητας. υπέροχη αρμονία μέσα του» 1327. Ο Ιννοκέντιος συμβούλεψε τους μαθητές να σπουδάσουν όχι μόνο ειδικές επιστήμες, αλλά και άλλες επιστήμες. Ως πρύτανης επέκτεινε το πρόγραμμα: αποκατέστησε το μάθημα της εκκλησιολογίας και της εκκλησιαστικής νομοθεσίας. Το μεγαλύτερο πλεονέκτημα ήταν ότι εισήγαγε τη διδασκαλία στα ρωσικά. Πριν από αυτόν, όλα τα μαθήματα διδάσκονταν στα Λατινικά, γεγονός που κράτησε τη ρωσική θεολογία πλήρως εξαρτημένη από τον καθολικισμό. Στο Κίεβο, το όνομα του Innocent απολάμβανε παγκόσμιο σεβασμό. Ήταν γνωστός ως πολύπλευρος επιστήμονας, εξαιρετική λογοτεχνική προσωπικότητα, θεολόγος και ιεροκήρυκας. Πραγματικά, αυτός ο άνθρωπος ήταν μια ζωντανή εγκυκλοπαίδεια. Δεν υπήρχε κανένα επιστημονικό πεδίο στο οποίο ο Ιννοκέντιος να μην ήταν γνώστης σε κάποιο βαθμό. Για να δημοσιεύσει τα έργα του, δημιούργησε το περιοδικό «Sunday Reading», το οποίο σύντομα έγινε ένα από τα πιο διαδεδομένα στη Ρωσία. Στις 21 Νοεμβρίου 1836, ο Αρχιμανδρίτης Ιννοκέντιος χειροτονήθηκε Επίσκοπος Τσερνίγοφ και διορίστηκε τοποτηρητής της επισκοπής Κιέβου. Την 1η Μαρτίου 1841 μεταφέρθηκε στην επισκοπική έδρα στη Βόλογκντα και στις 31 Δεκεμβρίου του ίδιου έτους διορίστηκε στην έδρα του Χάρκοβο, όπου στις 15 Απριλίου 1845 ανυψώθηκε στο βαθμό του αρχιεπισκόπου. Την 1η Απριλίου 1847 επί Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο διορίστηκε μέλος της Ιεράς Συνόδου. Την περίοδο αυτή, μαζί με συλλογές κηρύξεων («Συνομιλίες για τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή», «Συνομιλίες για την Αγία Πεντηκοστή»), εκδόθηκαν οι πρώτες υμνογραφικές δημιουργίες του Αγίου Ιννοκεντίου («Akathist to the Divine Passion», «Service and Akathist to St. Archangel», «Akathist to the Protection of the Kather of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the Mother of the God Θεός»). Στις 24 Φεβρουαρίου 1848, την ημέρα της ανακάλυψης του κεφαλιού του Ιωάννη του Βαπτιστή, μεταφέρθηκε στη μητρόπολη Χερσώνα και Ταυρίδης. Εδώ ο άγιος είχε την ιδέα να αναστηλώσει την αρχαία Χερσόνησο ως τόπο βάπτισης του Αγίου Βλαδίμηρου. Στην Οδησσό, όπως και πριν στο Κίεβο, τη Βόλογκντα και το Χάρκοβο, ο Άγιος Ιννοκέντιος φρόντισε για τη λαμπρότητα της επισκοπής του, διατήρησε και επικαιροποίησε τα εκκλησιαστικά-ιστορικά μνημεία της και ανύψωσε το πνευματικό και ηθικό επίπεδο του ποιμνίου του. Κατά τη διάρκεια της Κριμαϊκής Εταιρείας, μέσα στο βρυχηθμό των όπλων και στο σφύριγμα των σφαιρών, ο επίσκοπος έκανε με θάρρος και άφοβο θείες λειτουργίες στην Οδησσό και την Κριμαία. Στις 8 Απριλίου 1854, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, ο εχθρικός στόλος πολιόρκησε την Οδησσό. Όταν άρχισαν οι βομβαρδισμοί της πόλης τη Μεγάλη Παρασκευή, ο Αρχιεπίσκοπος Ιννοκέντιος τίμησε για πρώτη φορά το Μυστήριο του Χρίσματος ως λειτουργία επισκόπου στον καθεδρικό ναό, η οποία παραμένει ετήσια παράδοση μέχρι σήμερα. Στις 26 Σεπτεμβρίου 1855, 120 πολεμικά πλοία πλησίασαν την Οδησσό απειλώντας την με καταστροφή. Η Παναγία Ιννοκέντιος και όλος ο λαός έκαναν συνεχείς προσευχές μετάνοιας με έναν ακαθιστή μπροστά στη θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου της Κασπερόφσκαγια (αυτή η εικόνα βρέθηκε στα μέσα του 19ου αιώνα επί Αρχιεπισκόπου Ιννοκεντίου). Με τη μεσολάβηση του Αναληφθέντος Κυβερνήτη των Ουρανίων Δυνάμεων, οι εχθροί απομακρύνθηκαν. Από τότε, η εικόνα της Μητέρας του Θεού της Kasperovskaya έγινε προστάτιδα της Οδησσού και ολόκληρης της περιοχής της Μαύρης Θάλασσας, στη μνήμη αυτού, κάθε Παρασκευή το πρωί τελείται επίσημα στον καθεδρικό ναό μια υπηρεσία προσευχής με έναν ακάθιστο στη Μεσιτεία της Μητέρας του Θεού. Κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού πολέμου, ο Άγιος Ιννοκέντιος επισκεπτόταν συχνά τη Συμφερούπολη, τη Σεβαστούπολη, νοσοκομεία και πεδία μάχης, παρέχοντας πνευματική και υλική υποστήριξη στους στρατιώτες. Για την ανιδιοτελή διακονία του Αγίου Ιννοκεντίου, ο λαός τον αποκάλεσε: «μεγάλο πολίτης της ρωσικής γης» 1328. Μετά τη σύναψη της ειρήνης στις 8 Απριλίου 1856, ο Επίσκοπος κατέβαλε πολλή δουλειά για την αποκατάσταση των ιερών που καταστράφηκαν κατά τον πόλεμο. Υπό τον Αρχιεπίσκοπο Ιννοκέντιο, ολοκληρώθηκε η κατασκευή του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης, εγκρίθηκε η θρησκευτική πομπή την ημέρα της ίδρυσης της Οδησσού και η ετήσια μεταφορά της θαυματουργής εικόνας της Μητέρας του Θεού της Kasperovskaya από τη Χερσώνα στην Οδησσό. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιννοκέντιος ήταν αληθινός μοναχός. Είχε την ιδέα να δημιουργήσει τον Άθω της Κριμαίας και την πρεσβεία. Ο άγιος προωθεί την ανακάλυψη του μοναστηριού Bakhchisarai και του ερημητηρίου Kotyarlez κοντά στο Kerch, μια αρχαία ελληνική εκκλησία κοντά στο Chatyrdag και πολλές ιαματικές πηγές στην Κριμαία το 1329. Στις 25 Μαΐου 1857, ανήμερα του Γονικού Σαββάτου της Τριάδας, ο Άγιος Ιννοκέντιος ζήτησε να τελέσει μνημόσυνο και να διαβάσει τον κανόνα στην Αγία Τριάδα. Ήταν πέντε το πρωί, ξημέρωσε, ο επίσκοπος ήρθε στο παράθυρο και είπε: «Κύριε, τι μέρα!» - και μια στιγμή αργότερα πέθανε στην αγκαλιά δύο συνοδών του κελιού, προσκυνώντας στην προσευχή το 1330. Την ημέρα του Αγίου Πνεύματος, ο επίσκοπος άρχισε την ιερατική του λειτουργία στην εκκλησία της Οδησσού. Πέθανε την Ημέρα της Τριάδας. Εκατόν σαράντα χρόνια αργότερα, η αγιότητα του Αρχιεπισκόπου Ιννοκεντίου μαρτυρήθηκε από την εξαιρετική ευωδία των λειψάνων του μετά την ανακάλυψή τους στις 18 Ιουλίου 1997 και τη μεταφορά τους στον Ιερό Ναό Κοιμήσεως της Μονής της Οδησσού. Στις 13 Δεκεμβρίου 1997, ανήμερα της μνήμης του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου, του ουράνιου προστάτη της πόλης της Οδησσού, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δόξασε τον νέο άγιο της Οδησσού, τον Άγιο Ιννοκέντιο, στον Καθεδρικό Ναό της Ιεράς Κοιμήσεως. Σε όλα τα άρθρα αφιερωμένα στον V.P. Zubov, το έτος γέννησης αναφέρεται λανθασμένα: 1899. Έγγραφα από το οικογενειακό αρχείο δείχνουν ότι ο V.P. Ο Ζούμποφ γεννήθηκε το 1900. Έργα του Αγίου Δημητρίου Μητροπολίτου Ροστόφ. Μέρη Ι–ΙΙ. Μ., 1848. Παρακάτω θα συντμηθεί ως: I. P. 480. Cp. Ι. Σ. 9. Στην Προσκύνηση της Υπεραγίας Θεοτόκου: «Λατρεύω την αναμάρτητη σύλληψη και τη γέννησή σου από τους αγίους γονείς σου, Ιωακείμ και Άννα (Ι. σελ. 284). «Δεν είναι αδύνατο», γράφει ο Φιλάρετος με αυτή την ευκαιρία, «ο Άγιος Δημήτριος κατάλαβε τα λόγια με τον ίδιο τρόπο που οι άνθρωποι στη Δύση φιλοσοφούν τώρα γι' αυτό». 16). Cp. II. Ρ. 81; III. σελ. 53, 479. II. Σ. 490; III. Σελ. 635. Για την καταμέτρηση του μακαριστού Ιερώνυμου στους αγίους των Τεσσάρων Μεναίων, ο Πατριάρχης Ιωακείμ κατηγόρησε τον άγιο Δημήτριο: «Η Ιερά Εκκλησία του Ιερώνυμου δεν υπολογίζει τους αγίους του στον κατάλογο των αγίων και δεν δέχεται τις διδαχές του. μεγάλο μέρος της διαφθοράς του στα γραπτά είναι αηδιαστικό» (Archive of South-Western Russia. Part I. Vol. V). Τετ. από I.A. Shlyapkin: St. Dimitri Rostovsky and his time. St. 17ος–18ος αι. 2: Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ, πρώην μαθητής της Ακαδημίας Κ. Δ. 1909. Βιβλίο. Στα συγγράμματα του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ αναφέρεται: Αμβρόσιος Μεδιολάνου – Β ́. σελ. 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8; III. σελ. 57, 71, 146 και 149, 199 και 206, 539, 606; Άγιος Αυγουστίνος – II. σελ. 7, 261, 306; III. σελ. 207, 259, 511; Ιερώνυμος – Β’. σελ. 243, 308, 490; III. S. 2, 208, 370, 635; Grigory Dvoeslov – II. σελ. 314, 624, 644; III. σελ. 130–131, 320, 399, 516, 529; Κυπριανός Καρχηδόνας – III. σελ. 182, 329, 407. Τυπώθηκε από τον Α. Α. Τίτοφ στις σημειώσεις του «Χρονικού των Επισκόπων του Ροστόφ» (Έκδοση από την Εταιρεία Εραστών της Αρχαίας Γραφής. Αγία Πετρούπολη, 1890. Σελ. 37–43). Σχετικά με τον Thomas Mlodzianowski και τον St. For Dimitri, βλέπε I. A. Shlyapkin (Cit. σελ. 386–387). V. S. 96; Τετ. δημοσίευση του ίδιου κηρύγματος βασισμένο σε χειρόγραφο από τη συλλογή του Τίτοφ στις «Αναγνώσεις» (1884. Βιβλίο 2. Σ. 7): «αλήθεια και δόξα» αντί για «αληθινή δόξα» και χωρίς το λατινικό σήμα III. Σ. 406. Μετ. Ο Φιλάρετος στις επιστολές του προς τον Αρχιμανδρίτη. Ο Anthony (Μέρος IV. M., 1884. P. 16) παραθέτει την περίεργη γνώμη του Ignatius Brianchaninov σχετικά με αυτήν την κριτική: «Δεν γνωρίζουμε πότε ο Άγιος Δημήτριος εισήχθη στην αξιοπρεπή αξιοπρέπεια των προσώπων του Αγίου και ίσως έγραψε τα παραπάνω όταν ήταν απλώς ένας ευσεβής συγγραφέας ή ιεροκήρυκας». II. Σ. 262. Τετ. ακόμη και στο κήρυγμα που δημοσίευσε ο Barsov από τη συλλογή του Titov: «δράση και όραμα, δηλαδή δράση και στοχασμός» («Readings». 1884. Βιβλίο 2. Σ. 7. Σύνθ. V. P. 96) II. Σ. 538 – από τον Ουγγρικό Χρονογράφο. Η πηγή δεν αναφέρεται στο χειρόγραφο. Morozov P. Feofan Prokopovich ως συγγραφέας. Αγία Πετρούπολη, 1880. Σελ. 80. La Russie et le Saint Siège III. Σελ. 241. Το παραπάνω απόσπασμα σχεδόν ακριβώς συμπίπτει με το ακόλουθο απόσπασμα του κηρύγματος του Anthony Radivilovsky (1688): «Πόσοι Χριστιανοί τρώνε ανάμεσά μας, που στα σπίτια τους και στις κομηστριές τους, αντί για την εικόνα του Χριστού, ζωγραφίζουν την εικόνα του Βάκχου, αντί της εικόνας της Παναγίας της Θεοτόκου, της εικόνας της Θεοτόκου, της Θεοτόκου, της Θεοτόκου, η εικόνα της Μητέρας. άγιοι Απόστολοι και εκκλησιαστικοί, νηστευτές, απόχη και ευλαβείς, ζωγραφίζουν εικόνες στοχαστές με σκύλους και γεράκια». (Πρβλ. Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Κίεβο, 1894. Σ. 81.) Χωρίς αμφιβολία, βασίζεται στην ίδια πολωνική πηγή. II. Σ. 480. Το ίδιο κυριολεκτικά και στο Χρονικό (IV. Διαμ. 2. Σ. 109). IV. Τμ. 2. Σ. 156. Βλ. στο «Χρονικά των ελληνικών θεοτήτων ως προσωποποιήσεις παθών» (IV. Div. 2. σσ. 27–29 και 96). II. Σ. 608. (Κήρυγμα την 22η εβδομάδα κατά το Άγιο Πνεύμα το 1708 στο Ροστόφ.) Κήρυγμα με ημερομηνία 13 Νοεμβρίου 1708, με την ένδειξη «pop dictum». (Πρ. Ternovsky F. Σκίτσα από την ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας τον 18ο αιώνα // Άλλη και Νέα Ρωσία. 1879. Αρ. 8. Σελ. 312.) Σχετικά με το κύπελλο της οργής του Θεού με ένα απόσπασμα από το Ψ. 10:6, βλέπε επίσης στο «Χρονικό» του Αγίου Δημητρίου (IV. Τμήμα 2. Σελ. 60). II. Σελ.72. Λείπει ένα απόσπασμα από την έντυπη έκδοση του Cell Chronicler για τα εκκλησιαστικά κτήματα που βασίζονται στο χειρόγραφο της Μόσχας. Η Θεολογική Ακαδημία δημοσιεύτηκε στα «Αναγνώσεις» (1862. Βιβλίο 2. σ. 40–44). Νυμφεύομαι. II. σελ. 551, 570, 645; III. σελ. 14, 24, 450–451, 595. III. σελ. 19 και 489. Βλ. επεισόδιο από τον βίο του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου. III. Σελ. 328. Τετ. Αποσπάσματα από τον Χρυσόστομο του Αγίου Δημητρίου: II. σελ. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315,317,350,484–485,497, 534,538,548, 689–690; III. σελ. 41–42,95,175–176, 182–183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508–509, 510, 529, 534,45 550–551. II. σελ. 48, 104, 252–330, 439–440, 587–588, 665–667; III. Σελ. 369. II. P. 166. Ο Favorov στο άρθρο «About St. Demetrius, Met. Rostov, as a preacher of the word of God» («Sunday Reading». 1850/51. Part XIV. No. 8. P. 80 and No. 10 P. 108) βλέπει μεγάλες ομοιότητες μεταξύ St. John. απλότητα και εγκαρδιότητα." Στην ουσία όμως, η ανάλυση των ομοιοτήτων αντικαθίσταται από το πανηγυρικό επίθετο «Χρυσόστομος». III. Σ. 413. Βλ. ότι η ψυχή είναι πιο πολύτιμη από όλα τα πλάσματα στον Άγιο Μακάριο της Αιγύπτου (Πνευματικές συνομιλίες, μήνυμα και λόγια. Λαύρα Αγίας Τριάδας Αγίου Σεργίου, 1904. 15:41) Στο μέλλον θα συντμηθεί ως: Μακάριος της Αιγύπτου. συνομιλίες. Νυμφεύομαι. αποσπάσματα από τον Χρυσόστομο για το σταυρό όπλο (ΙΙΙ. σ. 234), για το σταυρόκλειδο του ουρανού (ΙΙΙ. σ. 245), για τη χαρά της εκκλησίας (ΙΙ. σ. 689–690). III. Σελ.189 και 277. III. Σελ. 281. II. Σ. 462. Βλ. III. 307, όπου αντιπαραβάλλονται το αλληγορικό και το νοητικό, δηλ. το αλληγορικό και το μυστικιστικό. Νυμφεύομαι. «Imagining your intelligent eyes», «Imagining your mental eyes» (III. P. 8 8), «before the intelligent eyes of the property» (III. P. 205), «we see the intelligent eyes» (III. P. 401), «But back to St. We look at Simeon the God-Resce.» «III. με τα έξυπνα μάτια μας» (ΙΙΙ. σελ. 357) και πολλά άλλα. κ.λπ. Σαμαρίν Γιου. Φ. Έργα. T. V. M., 1880. P. 357. Εκεί ακριβώς. Σελ. 360. Το κήρυγμα για τον γεννημένο τυφλό περιλαμβάνεται τόσο στον Στέφανο του Γιαβόρσκι (Ι. Σ. 120) όσο και στον άγιο Δημήτριο (ΙΙ. σ. 205 κ.ε.). Ο Samarin (π.π. σελ. 372) μίλησε για «προσβλητικά θρησκευτικά και καλλιτεχνικά συναισθήματα», για «αφαίρεση», «αποξένωση από την πραγματικότητα», «ψυχρό Μιπέ της αφηρημένης κερδοσκοπίας» κ.λπ. (σελ. 374). Ο N. S. Tikhonravov, στο άρθρο του για τους ελεύθερους στοχαστές της Μόσχας των αρχών του 18ου αιώνα (Russkiy Vestnik. 1870–1871; Soch. M., 1898. T. II) ζωγράφισε τον Stefan Yavorsky με τα χαρακτηριστικά ενός σκοταδιστή ιεροεξεταστή. Για τον Τσίστοβιτς (Αδημοσίευτα κηρύγματα του Στέφαν Γιαβόρσκι. Αγία Πετρούπολη, 1867. Σελ. 5. Απόρριψη από τις «Χριστιανικές Αναγνώσεις») ο Στέφαν είναι ο πιο εκλεπτυσμένος σχολαστικός μεταξύ των κηρύκων μας (με την υποτιμητική έννοια). Γράμματα στον A. N. M. [Muravyev]. Κίεβο, 1869. Σ. 431. Πλήρη έργα του Πλάτωνα (Levshin), Μητροπολίτη Μόσχας. Εκδ. Soikina, 1913. Βιβλίο I. S. 276–283. Στη συνέχεια θα συντμηθεί ως Πλάτωνας. Ι. II. σελ. 499–501, II. σελ. 301–302. Επίθεση (στον λόγο) - εισαγωγή, εισαγωγή, αρχή (V. Dal. Επεξηγηματικό λεξικό της ζωντανής Μεγάλης Ρωσικής γλώσσας. Αγία Πετρούπολη-Μ., 1882. Τ. 3). Για τους χοίρους, τους αμαρτωλούς και τους δαίμονες βλ. II. σελ. 369–370 Μακάριος της Αιγύπτου. Συνομιλίες 17, 15. Τετ. Λέξη 1. Κεφ. 1. Μακάριος της Αιγύπτου. Συζητήσεις 27, 6 II. σελ. 260–261; III. σελ. 625–626. (Σε σχέση με την εικόνα του περιστεριού από το Τραγούδι των Ασμάτων.) Συγκρίνετε, για παράδειγμα, II. Σελ. 75. Νυμφεύομαι. περισσότερα για τα διαβολικά πουλιά της φωλιάς του Bryn (ΙΙ. σελ. 594 κ.ε.). Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Κίεβο, 1894. Σ. 63. Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1870. Αρ. 12. Σ. 512. Τετ. II. Ρ. 132; III. Σελ. 587. Τετ. παρόμοια σε μορφή με την προσφώνηση του Ιωαννίκη του Γκαλατόφσκι: «Τώρα κλείστε το στόμα σας, άπιστοι αιρετικοί!» (“The Key of Understanding.” 1659), ή? «Τώρα κλείσε το στόμα σου, άπιστη Εβραία!» (Ibid.). Νυμφεύομαι. Markovsky M. Απόσπασμα. όπ. Σελ. 70. Χρονικό (IV. Div. 2. P. 116). Ρητορικό χέρι. Εκδ. Εταιρεία Εραστών της Αρχαίας Γραφής. Αγία Πετρούπολη, 1878. Σ. 80. Ασύνδετα - πλ. αριθμος απο ελληνικα ασυνδετον? ασύνδετον - παράλειψη συνδέσμων, μη ενωτικός λόγος, μη ενωτικός, κατασκευή λόγου, κυρίως ποιητικός, στον οποίο παραλείπονται σύνδεσμοι συνδετικών λέξεων. Μακάριος της Αιγύπτου. Συνομιλίες 31.4. Την εβδομάδα πριν τα Χριστούγεννα. Σύμφωνα με τους συντάκτες, εκδ. Barsov από τη συλλογή του Titov («Readings». 1884. Βιβλίο 2. Σελ. 14. Πρβλ. V. P. 108–109). II. σελ. 491–511. Νυμφεύομαι. παραπάνω είναι μια ανάλυση αυτού του κηρύγματος (σελ. 25–27). Σύμφωνα, για παράδειγμα, με τον Porfiryev (History of Russian literature. Part I. 2nd edition. Kazan, 1876. P. 661) ο Άγιος Δημήτριος χρησιμοποίησε αυτή την τεχνική, «συνειδητοποιώντας ότι τα υψηλά θεολογικά κηρύγματα δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά από την πλειοψηφία, ειδικά από αμόρφωτους ακροατές». Ο Petukhov (Ρωσική λογοτεχνία. Αρχαία περίοδος. 3η έκδοση. P., 1916. P. 278) γράφει ότι «στα τελευταία χρόνια της δραστηριότητάς του ο άγιος θυμόταν συχνά την ανάγκη να κάνει τα κηρύγματά του πιο κοντά στην κατανόηση των μαζών». III. σελ. 170–171. Η λέξη για το πέμπτο Σάββατο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (ΙΙ. σελ. 78–91) φαινόταν παρόμοια με τις δύο παραπάνω, αλλά ήταν στην πραγματικότητα εξαιρετική συνθετικά. «Θα τελειώσω τον λόγο μου. Θυμάμαι ότι δεν θα θυμούνται όλοι αυτά που είπα, εκτός από κάποιον που είναι βιβλιοπώλης· οι απλοί και χωρίς κράτηση άνθρωποι θα φύγουν άχρηστα» κ.λπ. (ΙΙ. σελ. 90). Εδώ η έκκληση προς τον απλό κόσμο είναι το συμπέρασμα του κηρύγματος και όχι ένα νέο προστιθέμενο μέρος. II. σελ. 150–151; III. Σ. 33; III. Σελ. 530. III. Σ. 148. Τετ. III. Ρ. 425; IV. σελ. 403–404. Αγίου Δημητρίου Ροστόφσκι. Αναζητήστε τη σχισματική πίστη του Bryn. 1709. Τετ. Ο Shlyapkin I. A. St. Dimitri Rostovsky και η εποχή του. Πετρούπολη, 1891. Σ. 450. Πράξεις 23:3. Βλέπε III. Σ. 576. Υάκινθος (Τσ.-Σλαβ.) – υάκινθος, κίτρινη θαλαμηγός. 2 Σαμουήλ 14:13. Βλέπε III. Σελ. 18 III. Σελ. 602. Παρεμπιπτόντως, παρουσιάζουμε εδώ το ίδιο κείμενο στο πρωτότυπο για να δείξουμε πόσο έχει αλλάξει η γλώσσα του Αγ. Δημήτριος με μεταγενέστερο «γυάλισμα». «Το να ξαπλώνεις εκεί που είναι ένα κοφτερό θνητό δρεπάνι πάνω σε μια πέτρα, και στο τέλος μιας ώρας τα δόντια αλείφονται σε μια μαρμούρα, δεν αποδεικνύουν τίποτα. Όταν, λέω, διώκουν έναν τέτοιο άγιο άνθρωπο, του οποίου ο θάνατος δεν είναι θάνατος, αλλά η αρχή της αιώνιας ζωής, ... εκεί το θνητό δρεπάνι γίνεται θαμπό και τα δόντια κάθε καταβροχθιστικού λόγου θρυμματίζονται». Νυμφεύομαι. απόσπασμα από το χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης στο έργο [Nechaev, Barsky and Gorsky] «Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ». Μ., 1849. Σελ. 123. Πλούταρχος σε Σεπτ. χυμό. 2 speaks of σκελετός, i.e. mummies, and in Is. et Os. 17 about Ιιδωλον ανδρόπου τεθνηκότος carryed in the ark. Ο Ηρόδοτος (J.S. 78) κάνει λόγο για ένα ξύλινο γλυπτό που μιμείται ένα πτώμα τόσο στην εμφάνιση όσο και στο χρώμα. «Αναγνώσεις». 1895. Βιβλίο. 4. Σ. 8. III. Σ. 225. Τετ. σε ένα κήρυγμα για τον σταυρό του Peter Mogila (1632): «Αν στον παλιό νόμο τα σημάδια των νικών και των θαυμάτων... που έγιναν με τη βοήθεια του Θεού ήταν σε μεγάλη λατρεία - σημάδια που ήταν μόνο σκιές και πρωτότυπα της νέας χάρης που επρόκειτο να εμφανιστεί με τον ερχομό του Χριστού: τότε πολύ περισσότερο τώρα, όταν δεν βλέπουμε πλέον σκιές και πρωτότυπα, πρέπει να δείξουμε τις σκιές και τα πρωτότυπα. του Χριστού, με τον οποίο δεν νικήθηκε και αποκεφαλίστηκε αυτός ο αισθησιακός Γολιάθ, αλλά ο διανοητικός σκληρός κυβερνήτης της ίδιας της κόλασης». (Βλ.: Golubev S. Peter (Tomb) και οι συνεργάτες του. T. I. 1883. P. 405.) Τετ. II. Σ. 598 = III. Ρ. 178; III. S. 5. Το Οξύμωρο (ελληνικά: πνευματώδης-ηλίθιος) είναι μια στυλιστική στροφή που αποτελείται από έναν τονισμένο συνδυασμό αντιθέτων. Dubitations (λατ.) – αμφιβολίες. Την εβδομάδα των Αγίων Πάντων (1701). II. σελ. 311–312. Νυμφεύομαι. στο κείμενο «αν δεν γίνεις σαν παιδιά» (Ματθαίος 183): «Αλλά, Κύριε, ποια είναι αυτή η διδασκαλία σου, που σε έκανε μαθητή από ανθρώπους που ήταν τέλειοι στην παιδική ηλικία; Ο Πέτρος είναι ήδη μεγάλος, και ο Ανδρέας, και οι άλλοι απόστολοι δεν είναι νέοι» κ.λπ. (III. σελ. 152). III. Σ. 190 = III. 459 = IV. Τμ. 2. Σ. 199. III. Σ. 391. Βλ. στο Χρονικό (IV. Div. 2. P. 160). Ο Stefan Yavorsky έχει κάτι παρόμοιο (Victorial words. Tr. K.D.A. 1874. No. 6. P. 111–112): «Ο ζηλωτής και αναζητητής της αλήθειας, η φιλοσοφία διδάσκει ότι κάθε άσχημο πράγμα είναι πιο προφανές με την παρουσία ενός άσχημου πράγματος». Νυμφεύομαι. σχετικά με τη συμφιλίωση των ασύμφωνων πλευρών του Πνεύματος - II. σελ. 297–299. «Σε αυτό το έτος η Εκκλησία είναι αγία, την εικοστή τρίτη εβδομάδα μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, έχοντας το Ευαγγέλιο για τη δαιμονική λεγεώνα, με τη σύνοδο του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλες ασώματες δυνάμεις μαζί γίνονται σε μια μέρα» (III. σελ. 580). Νυμφεύομαι. επίσης III. Ρ. 196; III. Π. 440 κ.λπ. Έτσι Song 1:7 (II. σελ. 85). 1:8 (= 2:13) (III. P. 157 και P. 163); 4:4 (III. Ρ. 163:298); 4:5 (III. σελ. 299); 4:7 (III. σελ. 299); 6:3 (III. σελ. 167). 7:4 (III. σελ. 298); 8:10 (III. P. 291:297). Νυμφεύομαι. ειδικά ολόκληρο το κήρυγμα για το κείμενο 8:10 (Είμαι τοίχος και το στήθος μου είναι σαν στύλος) – III. σελ. 291–310. Τραγούδι 1:5 στο III. Σ. 53 ή 2:10 στο II. σελ. 260, 77 στο II. Σ. 508. III. S. 397, 629, για παράδειγμα. Μακάριος της Αιγύπτου. Συνομιλίες 12, 15. Τετ. Συζητήσεις 37, 8. Ακριβώς το ίδιο πράγμα, για παράδειγμα, με τον αιδεσιμότατο Μακάριο της Αιγύπτου: η καρδιά είναι ένα φέρετρο μέσα στο οποίο είναι θαμμένες και οι σκέψεις και το μυαλό, τυλιγμένα σε βαρύ σκοτάδι. Και ο Κύριος, «έχοντας κυλήσει τη βαριά πέτρα που βρίσκεται στην ψυχή, ανοίγει το φέρετρο, ανασταίνει μια πραγματικά νεκρή ψυχή, ελευθερώνει έναν φυλακισμένο σε μια φυλακή χωρίς κάθε φως» (Ομιλία 7. Κεφάλαιο 1). II. Σ. 505. Τετ. II. Σελ. 256. II. Σελ. 126. Στον Thomas Mlodzianowski, που ενέπνευσε τον Άγιο Δημήτριο, διαβάζουμε για τους αμαρτωλούς της κόλασης: «Αυτά δεν είναι πια σώματα, αλλά καταραμένα καμένα πτώματα: τα μαλλιά καλύπτουν ολόκληρο το κεφάλι, σαν μικρές σπίθες, το ίδιο το κεφάλι δεν είναι πια ένα κεφάλι, αλλά μια καμένη μάρκα. θάμνος· ο ξεδιάντροπος λαιμός σου είναι καλυμμένος με αναμμένα κάρβουνα... τα χέρια σου, με τα οποία προσέβαλες τον Κύριο τον Θεό σου, και αυτά τα πέντε δάχτυλα, και τα άλλα πέντε δάχτυλα, θα γίνουν αναμμένα κεριά, από τα οποία θα στάζει το αίμα σου ανακατεμένο με φλόγα» (Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Proceedings of the Kyiv No. .. . Νυμφεύομαι. μια ιστορία για την αποστροφή των δαιμόνων για την πορνεία και το επιφώνημα του Αγίου Δημητρίου «Ω ακαθαρσία της σάρκας, λάγνος, τσιγκούνης, χειρότερος από σκύλο, το πιο βρομερό των σκουληκιών και το πιο ακάθαρτο από κάθε ακαθαρσία!» (ΙΙΙ. σελ. 209) με το επιφώνημα του Φόμα Μλοτζιάνοφσκι: "Ω μούτρα, πιο αηδιαστικό από σκύλο που τον τρώνε τα σκουλήκια, περισσότερο από όλους τους ανθρώπινους εμετούς και εκρήξεις, περισσότερο από όλα τα σάπια πτώματα! Ω, το αηδιαστικό πράγμα που απεχθάνεται ο ίδιος ο διάβολος!" (Matseevich L. Παρατιθέμενα έργα. Σελ. 226). Eding B. von. Ροστόφ Βελίκι–Ούγκλιτς. Μ., [1913]. Σελ. 36. I. P. 510. (Επιστολή προς τον «Γέροντα Βιλένσκι» με ημερομηνία 28 Δεκεμβρίου 1707) [Είναι τιμή για την εκκλησία μας, σπάνιο μυαλό, ένδοξη ιδιοφυΐα. Πιο δυνατός από τον Αυγουστίνο και ίσος με τον Χρυσόστομο, Ξέρει πώς να αναστήσει τον τόνο του Άαρον Και ανυψώστε την καρδιά του μυαλού με τη μετάδοση. Μετάφραση A. I. Lyubzhin. ] A.[αρχιμανδρίτης] L.[eonid] Κελλιά Βηθανίας του Μητροπολίτη Πλάτωνα και η διακόσμηση τους // «Αναγνώσεις». 1879. Βιβλίο. 4. Σ. 9. Επί του παρόντος, η επίπλωση του κελιού έχει μεταφερθεί στους μητροπολιτικούς θαλάμους της Λαύρας. Shevyrev S.P. Trinity Lavra // Moskvitian. 1847 IV. Σ. 78. Επίσης στο βιβλίο του “A Trip to the Kirillo-Belozersky Monastery in 1847” M., 1850. Πλήρη έργα του Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα. Μ.: Εκδοτικός οίκος Π. Π. Σοϊκίνα. 1913. Βιβλίο. I. P. 131. Στο μέλλον θα συντμηθεί ως I ή II. Πλάτων, Μητροπολίτης Μόσχας. Μια συλλογή από διδακτικές λέξεις. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1755. Σ. 272. [Εδώ είναι οι βοσκοί που βόσκουν τα κοπάδια τους με παχιά πρόβατα. Ξαπλωμένος στο μαλακό γρασίδι, παίζοντας ένα σωλήνα για να ευχαριστήσεις τα αυτιά σου Ο Θεός Παν, που νοιάζεται για την φύλαξη βοοειδών Στα σκοτεινά άλση των Αρκαδικών βουνών. Μετάφραση F. A. Petrovsky. ] Q. Horati Flacci. Od. IV. Σ. 12. [Quintus Horace Flaccus. Πλήρες σύνολο έργων. Ακαδημαϊκή κοινότητα. Μόσχα-Λένινγκραντ, 1936. Σ. 163.] I. P. 115. Βλ. Πλάτων, Μητροπολίτης Μόσχας. Πλήρες σύνολο έργων. X. P. 165: «Υπήρχε ένα συγκεκριμένο είδος τρελών φιλοσόφων που ονομάζονταν Επίκουρος». Επόμενο: P.S. υποδεικνύοντας τον αριθμό όγκου (ρωμαϊκός αριθμός). Znamensky P. Αναγνώσεις από την ιστορία της ρωσικής εκκλησίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Αικατερίνης II // "Ορθόδοξος συνομιλητής". 1875, Φεβρουάριος. Σελ. 106. 1. Σ. 419. Αυτό είναι σχεδόν κυριολεκτικά Χρυσόστομος: «Σαν κάποιος, έχοντας αναρριχηθεί σε ψηλό βράχο, κοίταξε τη θάλασσα και αυτούς που πλέουν σε αυτήν..., έτσι αυτός που μάχεται για τον Χριστό, έχοντας απομακρυνθεί από τις θύελλες και τα κύματα της ζωής, κάθεται σε ασφαλές και ψηλό μέρος» (To Theodore the Fallen II. Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, σε ρωσική μετάφραση Τ. Ι. Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1898. Σ. 42). Και από αυτόν: «Και αν και θύελλα σηκώθηκε, μόνοι τους κάθονται στην προβλήτα με μεγάλη γαλήνη και ασφάλεια, σαν να κοιτάζουν από τον ουρανό άλλα ναυάγια» (Προς τους εχθρούς προς τη μοναστική ζωή. ΙΙΙ. Κεφ. 11. Ό.π. Σελ. 99). Λόγια και ομιλίες του συνοδικού Φιλάρετου Μητροπολίτου Μόσχας. Δεύτερη έκδοση, διευρυμένη. Μ., 1848. Μέρος Ι. Σ. 62. Snegirev I. The Life of Moscow Metropolitan Plato. Μέρος II. 2η έκδ. M., 1856. P. 36. Επόμενο: Snegirev I. The Life of Plato. «Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde» (Επιστολή προς την Αικατερίνη Β' της 15ης Μαΐου 1771 (Euvres complètes. R: 1785. T. 8 8. R. 195). Ι. Σ. 83. Τετ. μια παρόμοια λίστα ιστορικών παραδειγμάτων (I. S. 538–539). I. P. 287. Βλ. «γλυκοί καρποί της αρετής» (I. P. 392). I. P. 375. Βλ. «οι πιο γλυκοί καρποί» (I. S. 215:271). «γλυκοί καρποί» (I. P. 353). Ι. σελ. 130–134. Εδώ είναι για το βιβλίο της ορατής Μίπα. Τετ. περί των πλασμάτων ως καθρέφτη (Ι. Σ. 549). I. P. 264. Βλ. επίσης I. S. 551–555. Περί του Μιπέ ως ναού (P.S. XVII. σελ. 133–134). Τετ. σχετικά με αυτό στο άρθρο του I. Korsunsky «Filaret, Μητροπολίτης Μόσχας, στα κατηχητικά του» (Collection of the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment, που δημοσιεύθηκε με αφορμή τον εορτασμό της 100ης επετείου από τη γέννηση του Philaret. T. II. M., 1883. P. 66,67 ιδιαίτερα). Συλλογή απόψεων και κριτικών του Filaret. St. Petersburg, T. I. 1885. P. 124. Βλ. στα απομνημονεύματα του επισκόπου Νικοδήμ, η κριτική του Φιλάρετου για το κήρυγμα του συγγραφέα: «Δεν επαίνεσε τη φυσική μου απόδειξη για την αθανασία της ψυχής» (σε ένα εκκλησιαστικό κήρυγμα αυτό είναι σχεδόν περιττό). «Αναγνώσεις». 1877. Βιβλίο. 2. Σ. 58. Τετ. για παράδειγμα, στο Innocent’s “Introductory Address to Discussions on Nature” (Occupations, Vol. VIII. St. Petersburg, 1874, σελ. 157–159). Snegirev I. Η ζωή του Πλάτωνα. Μέρος Ι. Σ. 52. P.S. XII. Σελ. 131. Για το «σχολείο του Ιησού» βλέπε επίσης P. S. XV. Σ. 743, περί «σχολής του Χριστού» - Ι. Σ. 641. Βλ. από τον Γεδεών Κρινόφσκι: «Οι ακροατές δεν συλλογίζονται ότι δεν ήρθαν στη σχολή του Δημοσθένη ή του Κικέρωνα, αλλά στη σχολή του Χριστού» (Συλλογή διαφόρων διδακτικών λέξεων... ειπώθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Γεδεών. T. IV. Αγία Πετρούπολη, 1759. Σελ. 81). Snegirev I. Η ζωή του Πλάτωνα. Μέρος Ι. Σ. 55. Κηρύγματα G. Buzhinsky, ed. E. Petukhov // Uch. Ζαπ. Γιούριεφσκ. Παν. 1901. Αρ. 7. Σ. 639. Π.χ. I. S. 425; P.S. IV. Ρ. 143; V. S. 106; XIII. Σελ. 127. Η δική του έκφραση. Νυμφεύομαι. I. S. 634 και S. 647. I. P. 162. Βλ. έκδοση στο κήρυγμα του 1790 (P.S. XV. σελ. 603–604:606). Έργα του Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνα και Ταυρίδης. Αγία Πετρούπολη, M„ 1901. T.VII. P. 145. I. P. 377. Βλ. 1. Σ. 527. Ι. Σ. 655. Βλ. P.S. XIII. σελ. 287–295: ένα κήρυγμα για τη σχέση μεταξύ εξωτερικής λατρείας και εσωτερικής λατρείας, βασισμένο στην αναλογία ψυχής και σώματος και βασίζοντας την ανάγκη για εξωτερική λατρεία στην ανάγκη για εξωτερική έκφραση του εσωτερικού που ενυπάρχει στην ανθρώπινη φύση. I. P. 552. Παρόμοια στο κήρυγμα του 1793 για έναν άνθρωπο της ειδωλολατρικής εποχής, ο οποίος θεωρούσε τον ουρανό «κάποιο κενό χώρο αποτελούμενο από άγνωστα στοιχεία»: «Μόνο, σαν χαζό ζώο, ήταν αφοσιωμένος στη γη και πέθανε μαζί με τα βοοειδή· γιατί μετά θάνατον δεν περίμενε να έχει άλλη ζωή» (P.S. XVI). Σε ένα κήρυγμα του 1785, αφιερωμένο εξ ολοκλήρου στο φως, ο Πλάτων ορίζει το φως της λογικής ως «φως κατ' εικόνα Θεού» και τη χάρη ως «την ακτινοβολία του φωτός του Θεού, που ισχύει για εμάς» (P.S. XII. σελ. 263–264). Ι. Σ. 368. Βλ. περί «φωτιά αναμμένη στο εσωτερικό της ψυχής» (I. P. 155). I. P. 168. Σχετικά με το «άκτιστο φως του αιώνιου νου, του οποίου το λογικό πλάσμα έλαβε μια ορισμένη σπίθα», βλέπε I. P. 205. Βλ. Παρά τη διάκριση μεταξύ luminis rationis και luminis gratiae (βλ. σημείωση 167), η σχέση τους στον Πλάτωνα δεν είναι απολύτως σαφής και είναι απίθανο ο Πλάτων να σκέφτηκε αυτό το ζήτημα ολοκληρωμένα. Από τη μια πλευρά, οι εικόνες των σπινθήρων, της φωτιάς, του φωτός που ανάβει μέσα μας από το πάντα παρόν φως φαίνεται να υποδηλώνουν ότι το φως της λογικής είναι μόνο ένα ανάλογο του φωτός του θείου. Από την άλλη πλευρά, «όλη η αλήθεια... είναι η ακτινοβολία του παντοτινού φωτός» (I. P. 177), αυτό μας κάνει να υποθέσουμε ότι όλες οι αλήθειες εξετάζονται άμεσα στο φως της θείας Αλήθειας. Στα περισσότερα κείμενα, όμως, η γνώση υπό το φως του ίδιου του Θεού αναφέρεται μόνο σε αλήθειες γεμάτες χάρη: η καθαρή λογική, που δεν διέπεται από συναισθήματα, αλλά από μια ακτίνα ακτίστου φωτός, εισέρχεται στο αόρατο (I. P. 205) και ο Πατέρας των φώτων φωτίζει το λυχνάρι μας τυλιγμένο στο σκοτάδι (I. P. 208). Εάν η φυσική σπίθα της συνείδησης είναι από τον Θεό, αν και όχι από τον Θεό (Ι. Σελ. 119), τότε το γεμάτο χάρη φως που ανάβει στην πνευματική γέννηση είναι «μέρος του παντοτινού φωτός» (Ι. Σελ. 474). Γράμματα του Φιλάρετου σε διάφορα πρόσωπα. Tver, 1888. Σ. 105. II. Σ. 640. Τετ. επίσης για τους αποστόλους, «οι οποίοι έστησαν θυσιαστήριον εκ μέρους τους και άναψαν επάνω του θυσία των αγνότερων προσευχών, των οποίων το θυμίαμα και η φλόγα έφτασαν στον ουρανό» (P.S. XVII. σελ. 20). I. P. 193. Βλ. περί εισόδου του Θεού στις πύλες των αισθήσεων (Ι. Π. 527). I. P. 191. Βλ. για την «ανθούσα ομορφιά» (Ι. Σ. 400) και το «πιο κόκκινο χρώμα» (Ι. Σ. 405) της αρετής. Ι. Σ. 413. Βλ. περισσότερα για την ανθοφορία (Ι. 192, 359 κ.λπ.). Νυμφεύομαι. I. S. 6 8, 135, 138. Επ. Νικόδημος. Σχετικά με τον Φιλάρετο, Μητροπολίτη Μόσχας, η μνήμη μου // «Αναγνώσεις». 1877. Βιβλίο 2. Σ. 78. Παρόμοια στην κατασκευή αναφορικά («Έχουμε σηκωθεί...»). P.S. XIII. Σελ. 75. Sumarokov A.P. Για τη ρωσική πνευματική ευγλωττία // Ολοκληρωμένα έργα. 4.VI. Μ., 1781. Σελ. 301. «Cette fermete imposante et progressive qui donne à l’eloquence de Bourdaloue l’impénétrable solidite et l’ impulsion irresistible d’une colonne guerrière qui s’avance à pass lents, mais dont l’impénétrable solidite et l’ impulsion ακαταμάχητο d’une colonne guerrière qui s’avance à pass lents, mais dont l’ d’ ordre annonté εργοδότης», έγραψε ο Bourdaloue Marmontel. ["Αυτή η ισχυρή και επιβεβαιωτική αποφασιστικότητα δίνει στην ευγλωττία του Μπουρντάλ την ακλόνητη στιβαρότητα και την αδάμαστη επιθετικότητα μιας στήλης μάχης που κινείται αργά αλλά σταθερά, έτσι ώστε, χάρη στην τάξη και τη δύναμή της, τα πάντα στο πέρασμά της να παρασυρθούν."] Ο προκάτοχος και μέντορας του Πλάτωνα, Gideon Krinovsky, τους έχει επίσης. Νυμφεύομαι. Μια συλλογή διδακτικών λέξεων από το τελευταίο. Τ. Ι (1755). σελ. 4–10, 30; Τ. II (1756). Σελ. 253 (ένα ενδιαφέρον παράδειγμα συνδυασμού απαρίθμησης με επηρεαζόμενα θαυμαστικά) κ.λπ. I. S. 77–82. Ο Πλάτων δεν απέφυγε την αντίθετη δομή των κηρυγμάτων του ακόμη και αργότερα, όπως αποδεικνύεται από το κήρυγμα του για τον Άγιο Αλέξιο 1781 Περί χρονικών και πνευματικών εορτασμών (P.S. X. P. 50–58) και ένα κήρυγμα για την 1η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής το 1794 σχετικά με τον πιστό και τον άπιστο (P.S. VII.7). Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι αντιθέσεις του νόμου του Μωσαϊκού και του Χριστού (P.S. X. P. 117; P.S. XIII. P. 96.) ή αυτή η ζωή και η μελλοντική ζωή (P.S. X. P. 246–247). I. C, 188. Βλ. I. P. 81 περί απιστίας, αίρεσης και δεισιδαιμονίας. Τέτοιες είναι οι ίδιες αναφορικές και επιφορικές κατασκευές όπως το I. S. 359; P.S. XIII. Ρ. 75; ή επίφορα Π.Σ. XIV. Σελ.371. Ι. Σ. 486. Βλ. επίσης I. S. 626 και I. S. 446, όπου η απάντηση δίνεται μάλιστα απευθείας σημείο προς σημείο - A, B, C. I. P. 305. Βλ. απευθύνει έκκληση σε «ανθρώπους της ίδιας πίστης» (Ι. Π. 352), στους Αθηναίους (Ι. Π. 559) κ.λπ. I. P. 565 Βλ. απευθύνει έκκληση στον Απόστολο Παύλο όταν εξηγεί τα μηνύματά του. «Εσύ, μεγάλο ήρωα του Χριστιανισμού, από πού προέρχεσαι από τόσο θάρρος;» (Ι. Σ. 257). «Φώναξε, Παύλο» (I. S. 594). P.S. XVII. Σελ.249 και Σ.376. P.S. XVI. Σελ.314. Νυμφεύομαι. Ι. Π.300. Ι. Σ. 588. Βλ. έκκληση στο όρος Θαβώρ (P.S. XIX. P. 82). Ι. Σελ. 615. Δεν είναι περιττό να θυμηθούμε εδώ την επιγραφή στο μνημείο της Βηθανίας κοντά στα κελιά του Πλάτωνα: «1799, 24 Απριλίου. Γιατί, Βηθανία, δοξάστηκε φέτος και μέρα; Ως κυρίαρχος μεγάλος κυρίαρχος, ο αυτοκράτορας Παύλος I και με την αυτοκράτειρα και όλη την οικογένεια του Αυγούστου - Γιατί είσαι τόσο καλός για μένα. Την ίδια χρονιά, την 1η Μαΐου, ΑΥΤΟΣ, ο μεγάλος κυρίαρχος, με μετέτρεψε σε μοναστήρι δεύτερης κατηγορίας και κανόνισε να έχω σχολείο εκπαίδευσης». Αυτή η ερωτηματική μορφή, αυτές οι προσωποποιήσεις δεν θα μπορούσαν να είναι πιο χαρακτηριστικές του Πλάτωνα. Απόστολος Παύλος. Επιστολή προς Γαλάτες. 4:6. Ι. Σ. 549. Βλ. I. P. 333 για «σαν κάποια μετάγγιση από την άβυσσο των τελειοτήτων σε εμάς και σε όλα τα πλάσματα». Ο Γκίντεον Κρινόφσκι. Μια συλλογή από διδακτικές λέξεις. Τ. II. Πετρούπολη 1756. Σ. 202. Νυμφεύομαι. σωροί επιθέτων στην exordia: «Η φωνή των λέξεων, η λυχνία του φωτός, η μέρα του ήλιου, η ομορφιά της ερήμου, η σφραγίδα των προφητών, ο φίλος του ουράνιου γαμπρού, ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Σωτήρος Μίπα, σήμερα πέθανε η πορεία του...» (Gideon. Συλλογή διδακτικών λέξεων St.8 Peters. 259). Ασύνδετα στον Πλάτωνα: «Υπόμεινα το κρύο, την πείνα, τη δίψα, τη γύμνια, την περιφρόνηση, την κατάκριση, την ενόχληση» (P.S. XIV. σελ.437). «Και φανταστείτε τον εαυτό σας σε μια άψογη, άγια, θεϊκή, ουράνια, υπέροχη μορφή» (P.S. XX. P. 174). Νυμφεύομαι. περίπου δέκα παρθένες. Ι. Σ. 79. «Στο ύφος του Πλάτωνα μπορεί κανείς να δει μια σοφή μέση λύση μεταξύ του υψηλού και του απλού, μεταξύ της σλαβικής και της ρωσικής γλώσσας· απομακρύνθηκε από τη διαφοροποιημένη σλαβική-μικρή ρωσική συλλαβή των προκατόχων του, αλλά στη δομή του λόγου του η επιρροή της λατινικής γλώσσας είναι ακόμα αισθητή» (Snegirev I. The Life of Plato. Part II, p. 97). «Ο στοχαστής είναι πάντα άφθονος, αλλά όχι πάντα βαθύς· βλάπτει την καθαρότητα και την ορθότητα του ρωσικού λόγου με τη λατινική σειρά των λέξεων» (Filaret of Chernigov. Review of Russian spiritual literature. 3rd ed. St. Petersburg, 1884. Ch.N. P. 404). «Χρήσιμο και σημαντικό θέμα» (I. P. 196. Πρβλ. I. P. 493). «ευχάριστο θέμα» (I. P. 304); «η πιο εκτεταμένη ύλη» (I. P. 380). «Ολόκληρη η κοινωνία των εκλεκτών του Θεού αποτελεί ένα σώμα ή ένα σώμα» (I. S. 684). «Γενικό Συμπέρασμα» (I. P. 286); «ιδιαίτερες αιτίες» (I. P. 141); «ιδιωτικά και δημόσια κτίρια» (I. S. 672), καθώς και η μετάφραση του λατινικού subtilis με τη λέξη «tender»: «ένα σημαντικό και τρυφερό σημείο» (I. S. 693); «υψηλά και τρυφερά δόγματα» (I. S. 504). «ήπια και αναγκαία ανάλυση» (I. P. 348). P.S. XI. σελ. 321–322. Νυμφεύομαι. περί «μικρόκοσμου» Π.Σ. XII. Σελ.94. I. S. 220; 322, 336, 358, 414, 496. Ι. Γ.568. Cp. I. C. 119; P.S. XVI. Σελ.299. II. Σελ. 622. Ο μιμητής και μαθητής του Πλάτωνα Ambrose Podobedov (Collected Speeches. M., 1825) αργότερα (το 1798) επίσης «πετάχτηκε στα πόδια του μονάρχη: «Όπως και εγώ, υποκλίνομαι στα πόδια Σου και βάζω όλο το ποίμνιο που μου εμπιστεύτηκε η ιερότητα των περισσότερων». Ι. Σ. 478. Βλ. το ίδιο στη Μόσχα το 1782 (P.S. XI. P. 38). Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όλα τα κομπλιμέντα του Πλάτωνα ήταν επιτυχημένα. Ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε ρεαλιστικά το μωβ της Αικατερίνης, πάντα βουτηγμένο στον «ιδρώτα της άγρυπνης πρόνοιας για όλους μας» (I. P. 110). Λόγια και ομιλίες του συνοδικού Φιλάρετου Μητροπολίτου Μόσχας. Μ. 1848. IV, 54 =11. Σελ. 336. Μητροπολίτης Φιλάρετος. Διάταγμα. όπ. I. P. 165. Επιστολές στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. Μέρος III. Μ., 1883. σ. 62–63. I. P. 76. Η ίδια ιστορία είναι από τον Gideon Krinovsky (Collection of instructive words. TLI. St. Petersburg, 1758. P. 213–214). I. S. 85; I. P. 185. Βλ. από τον Gideon Krinovsky about Tantalus (Συλλογή διδακτικών λέξεων. T.N. Αγία Πετρούπολη, 1756. Σ. 48 ​​και 113). Επόμενο: Η συνάντηση θα διδάξει, λόγια. Η συνάντηση θα διδάξει, λόγια. Τ. III. Αγία Πετρούπολη, 1758. Σ. 155. Εκεί ακριβώς. Τ. II. σελ. 48 και 183. Εκεί ακριβώς. T. I. SPb., 1755. P. 7. Ο Πλάτων έχει επίσης το ίδιο ανέκδοτο για έναν νεαρό άνδρα που φεύγει από ένα «επαίσχυντο σπίτι» (P. S. XI. σελ. 155–156). Για την πληθώρα παραδειγμάτων και ιστοριών από την ελληνική και ρωμαϊκή ιστορία και μυθολογία στο Γεδεών, βλέπε: Porfiryev. Ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας. Εκδ. 2η αναθεώρηση Μέρος ΙΙ Τμ. 1. σελ. 321–322. [Galen ή γαλόνι] – [αγγλικό μέτρο υγρών]. Λόγος για την ημέρα της Μητέρας του Θεού Καζάν. (1742). Η συνάντηση θα διδάξει, λόγια. Τ. IV. Αγία Πετρούπολη, 1759. Σ. 9. Για αποσπάσματα από τα κηρύγματα του Πλάτωνα που εκθέτουν τις σύγχρονες ελλείψεις της κοινωνίας, βλέπε N. Rozanov (History of the Moscow Diocesan Administration. Part III. Notes, σελ. 167–170. Readings in the Moscow Island of Love. Spirit. Prove. 1870. Book 12). Ως επί το πλείστον, πρόκειται για μια συναισθηματική και ρητορική καταγγελία της ανηθικότητας. Νυμφεύομαι. Α. Τίτοφ. Χρονικό των επισκόπων του Ροστόφ. 1890. Σημ. 61. Filaret I. S. 80–82 [ = I. S. 17–22] Βλ. Ponomarev S. Σεβασμιώτατος Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν. 1867. Νο. 12. Σ. 530; Smirnov A. Η περίοδος της Πετρούπολης της ζωής του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Μ., 1900. Σ. 50–51. Sushkov N. Σημειώσεις για τη ζωή και τους χρόνους του Αγίου Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας. Μ., 1868. Σ. 107. Snegirev I. The Life of Moscow Metropolitan Plato. Μέρος Ι. Σελ. 113. Έτσι, για παράδειγμα, πρότεινε στη νέα έκδοση της «Ιστορίας» του Πλάτωνα να απορριφθεί το επίθετο «ακάθαρτο» που επισυνάπτεται στα παπούτσια του Πάπα: «Να επιβεβαιώσουμε την Ελληνική Εκκλησία και τα δικά μας στα ακάθαρτα παπούτσια του» (Πρβλ. Συλλογή γνωμών και κριτικών του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Τόμος ΙΙ. Αγία Πετρούπολη, 7-918). Αυτό το επίθετο πραγματικά δεν υπάρχει στην έκδοση του 1823 (M. T. I. P. 289). Ι. Σ. 97–101. Νυμφεύομαι. περισσότερα για τα κλειδιά του Αποστόλου Πέτρου και τα κλειδιά του μονάρχη που ανοίγει το ναό της μακαριότητας στους υπηκόους της. Ι. σελ. 276–277. Η συνάντηση θα διδάξει, λόγια. Μέρος IV. Σ. 108. Εκδότης Ζ-ε. Μ., 1825. "Η αυτοκράτειρα δεν ευνόησε πραγματικά τους κληρικούς από τους Μικρούς Ρώσους. Η κυβέρνηση δεν άρεσε στην καθοδήγησή τους ακόμη και υπό τον Μέγα Πέτρο, και τότε είχε ήδη αναγνωριστεί ότι ήταν στενά αλληλέγγυα με το "πνεύμα της σελίδας"" (Znamensky P. Readings from the history of the Russian Church κατά τη βασιλεία της Αικατερίνης II // "Orthodox Interlocutor". 1871, Φεβρουαρίου. Η συνάντηση θα διδάξει, λόγια. Μέρος III. Εκδ. 3η. Μ., 1825. Σ. 150. Επιστολή με ημερομηνία 15/26 Σεπτεμβρίου 1773 (CEuvres ολοκληρώνει τον Βολταίρο. Παρίσι, 1785. T.8 8. P.338). Επιστολή με ημερομηνία 27 Δεκεμβρίου 1773/7 Ιανουαρίου 1774 (Ibid. σελ. 346.) F. Brunetiere. L'eloquence de Massillon. Etudes critiques sur l'histoire de la litterature francaise. 2η σειρά. 6-me ed. Παρίσι, 1904. Σ. 99. Ένας σύντομος οδηγός για το ρωσικό ορατόριο, που συντάχθηκε στο Σεμινάριο της Λαύρας προς όφελος των μαθητών της νεολαίας και της ευγλωττίας. Μ., 1778. Σ. 32 Τέτοιοι ισόβιοι μιμητές του Πλάτωνα, του «δεύτερου Πλάτωνα», περιλαμβάνουν, για παράδειγμα, τον Ambrose Podobedov. Η τεχνική των αντιθέσεων, αγαπημένη μεταξύ των πρώιμων Πλάτωνα, επαναλήφθηκε από τον τελευταίο το 1785 (Κήρυγμα για όσους περπατούν στη σάρκα και όσους περπατούν κατά το πνεύμα. Συλλογή διδακτικών λέξεων. 3η έκδ. Μ., 1825. Μέρος Ι, σελ. 26–35). Νυμφεύομαι. επίσης κηρύγματα για τους υπερήφανους και τους ταπεινούς (Ambrose. Part II. σελ. 248–258), για τη φώτιση και την άγνοια (Μέρος III. σελ. 171–179). Ο Αμβρόσιος έχει τις ίδιες αντιθέσεις της εγκόσμιας θάλασσας, που αναδύεται από «αντίσταση σε θύελλα» και ένα ήσυχο καταφύγιο (Μέρος IV. Σ. 102), τα ίδια επεισόδια από την αρχαία ιστορία (για παράδειγμα, για τον Δαρείο και τον Χαρίδημο. Μέρος Ι. Σελ. 115–116), τον ίδιο συλλογισμό για την αρετή: «Η αρετή μας είναι μόνο η αρετή. 8). Το ίδιο, τέλος, απευθύνει έκκληση προς τον Θεό και τους αγίους μετά τη διατύπωση του θέματος: «Εσύ, που φώτισες τους μαθητές και τους αποστόλους με το φως Σου, Χριστέ Ιησού» - στο κήρυγμα για τη φώτιση (Μέρος ΙΙΙ. σελ. 171) ή «Εσύ, η Υπεραγία Θεοτόκος και Μητέρα του Θεού μας, την οποία δοξάσαμε το παράδειγμα της ασυδοσίας σου» (Μέρος ΙΙΙ. Σ. 95). Όπως και ο Πλάτωνας, υπάρχει ένα παράδειγμα των γενικών διατάξεων του κηρύγματος για τον μονάρχη (Μέρος IV. σελ. 150). Ας σημειώσουμε ότι όλα αυτά τα κηρύγματα του Αμβροσίου εκφωνήθηκαν στις δεκαετίες του '70 και του '80, δηλαδή αναδιπλασιάστηκαν και δεν συνέχισαν τον Πλάτωνα. Τα κηρύγματα του Πλάτωνα μελετήθηκαν αργότερα ως πρότυπα στα μαθήματα ρητορικής. Ο Koshansky εξυμνεί την ομιλία του στη στέψη του Αλέξανδρου στη ρητορική του. Την ίδια αυτή ομιλία αναλύει, ή μάλλον, επαινεί στα χνάρια των μεγαλύτερων του ο Ποζντέεφ, μαθητής της Ανώτατης Σχολής της Αγίας Πετρούπολης (Domestic Notes. 1825, XXI. Book 57, σελ. 111–124). Η αρχή του αναλύεται διεξοδικά από τον I. Lamansky (Bulletin of Europe. 1812 LXIV. σελ. 279–288). Ο Φιλάρετος. I. P. 117. Βλ. επίσης Γράμματα του Φιλάρετου στους συγγενείς του. Μ., 1882. Σ. 73.75. Snegirev I. Η ζωή του Πλάτωνα. Μέρος II. Σελ. 55. Snegirev I. Πυρκαγιά της Μόσχας // Ρωσικό Αρχείο. 1912. Αρ. 5. Σ. 134. Τετ. Μόσχα] Vedomosti]. 1867, αρ. 257. Ο Φιλάρετος γεννήθηκε στις 26 Δεκεμβρίου 1782 Λόγια και ομιλίες του συνοδικού Φιλάρετου Μητροπολίτου Μόσχας. Εκδ. 2ο, συμπληρωμένο. Μ., 1848. Μέρος Β'. Στο μέλλον, οι αναφορές στη δεύτερη έκδοση θα δίνονται σε αγκύλες, πριν από τον αριθμό τόμου με ρωμαϊκούς αριθμούς και στα αραβικά – τη σελίδα της πρώτης έκδοσης των έργων του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου «Λόγοι και Λόγοι». II, 31 [=II, 211]. IV, 546–550 [ = III, 135–137]. Συλλογή απόψεων και κριτικών. Τ. IV. Μ., 1886. Σελ. 344. Zagoskin M.N. Δοκίμια. Τ. VII. Πετρούπολη, 1901. Σ. 232. III, 51 [= II, 329]. Στο τμήμα εκδ. και εκδ. 1835 - "κοιτάξτε" αντί για "χαιρετίστε". Συγκρίνετε, για παράδειγμα, την αντίθεσή του στην Ορθοδοξία του «Filaret» με τον «Khomyakov» στις επιστολές του προς τον Vl. Solovyov (Συλλογικά έργα. Τ. 6. Μ., 1912. Σελ. 330). «Πού μπορούμε να ξεφύγουμε από τη γη που τρέμει;» (I, 89 [= I, 30]); «η γη που μας γυρίζει με τον εαυτό της» (I, 15 [= I, 99]). «The wavering image of this Mipa» (V, 264 [= III, 279]). II, 64–70 [=I, 157–160]. Γράμματα στον A. N. M[uraviev]. Κίεβο, 1869. Σ. 264. Συλλογή απόψεων και κριτικών. T. I. St. Petersburg, 1885. Σ. 408. Ειρωνικές κριτικές του ιερέα. Λεωνίδ, που δίδαξε στην Πετρούπολη. Πνεύμα. Για την αισθητική της Ακαδημίας σύμφωνα με τον Butervek, βλέπε «Γράμματα στους συγγενείς» (M., 1882, σελ. 137–138). Ο Αρχιμ. Γρηγόρης. Μια συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης. M., 1889. P. 21. Επίσης στο “Russian Monuments” του Martynov (T. IV. M., 1883). Ρωσική αρχαιότητα. 1875. Αρ. 10. Σ. 397. Συλλογή απόψεων και κριτικών. Τ. IV. Μ., 1886. σ. 315–316. Συλλογή απόψεων και κριτικών. Τ. III. Αγία Πετρούπολη, 1885. Σ. 41. Συλλογή απόψεων και κριτικών. T.I. SPb., 1885. Σελ. 389. Συλλογή απόψεων και κριτικών. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1885. Σελ. 60. Ρωσικό Αρχείο. 1885. Βιβλίο. 1. Σελ. 139. Ο Ivanovsky A. I. M. Snegirev και το ημερολόγιο των αναμνήσεων του. Αγία Πετρούπολη, 1871. Σ. 43. IV, 460 [ = II, 349]. Νυμφεύομαι. παρόμοια στο κήρυγμα για την γραμματοσειρά του Πατέρα κατά τον αγιασμό της εκκλησίας στο νοσοκομείο Αικατερίνη. III, 251 [=Ι, 32]. Νυμφεύομαι. V, 65 [= III, 89]: "Είναι πραγματικά δυνατό, θα πουν, ότι δεν χρειάζεται τίποτα περισσότερο; Πρέπει να εγκαταλείψω όλη την επιστήμη; Είναι πραγματικά δυνατό να κλείσουμε όλες τις κατοικίες της ανώτερης γνώσης;" κ.λπ. V, 66–71 [ = III, 15–17]. Νυμφεύομαι. Το τυπικό αντίθετο κήρυγμα του Πλάτωνα για την υπερηφάνεια και την ταπεινοφροσύνη (1764), ή το κήρυγμα του Αγίου Δημητρίου για ανθρώπους «Φαρισαίους», τους οποίους ο κήρυκας παρομοιάζει με σκυλομύγες, οχιές, το επτακέφαλο φίδι και τον Αντίχριστο. Rozanov V.V. Κοντά στους τοίχους της εκκλησίας. Πετρούπολη, 1906. Τ. II. Σελ. 29. Άγιος Απόστολος Παύλος. Πρώτος Τιμόθεος, 6–16. V, 257 [= III, 6]. Νυμφεύομαι. IV, 109 [=Ι, 58]. Πλάτων (Levshin) Μητροπολίτης Μόσχας. Πλήρες σύνολο έργων. SPb., [β. ΣΟΛ.]. Τ. Ι, 587. Η πηγή δεν αναφέρεται στο χειρόγραφο. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=Ι, 73]. Επιλογή: «Επαναλαμβάνεται το ίδιο πράγμα που στον Γολγοθά τρόμαξε όλη τη δημιουργία, και ταρακούνησε τη γη, και συνέτριψε τις πέτρες, και το μάτι του ήλιου έφερε θανάσιμο σκοτάδι στο ζώο». IV, 205 [=II, 73]. Επιλογή: «Επαναλαμβάνεται το ίδιο πράγμα που στον Γολγοθά τρόμαξε όλη τη δημιουργία, και ταρακούνησε τη γη, και συνέτριψε τις πέτρες, και το μάτι του ήλιου έφερε θανάσιμο σκοτάδι στο ζώο». III, 153–154 [=II, 119]. Leontiev K. Byzantium and Slavism (1875) // Συλλογή. όπ. T. V. M., 1912. σ. 197–198. Νυμφεύομαι. «από τις επιλογές μας στις δικές σας» (III, 316 [= I, 226]), «μια νοητική αναπαράσταση ή, κατά τη γνώμη σας, η ιδέα του Θεού» (V, 296 [= III, 333]). Βλέπε I, 117–121 και 121–127. IV, 476 [= III, 319]. Νυμφεύομαι. «μια ακτίνα αυστηρής αλήθειας, σαν βέλος που διαπερνά τα μέσα μας» (II, 225 [= I, 274]). Νυμφεύομαι. κήρυγμα για την κρίση των αγίων (II, 219–226 [= I, 271–275]). Επιστολές προς τον Α. Ν. Μ... Κίεβο, 1869. Σελ. 477. Γράμματα στον Αντώνη. Μέρος II, επιστολή 680. IV, 199 [=II, 71]. Μια παλαιότερη εκδοχή σε άλλο κήρυγμα είναι το II, 347. Επιστολές στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. Μέρος IV. Μ., 1884. Σ. 524. Βλ. επίσης στα κηρύγματα III, 121 [=I, 90] και I, 55 [=II, 201]. Πλάτων. Διδακτικές Λέξεις. XV, 861. Βλ. P.S. XVI, 114: "Ω πιο γλυκιά φωνή! Ω πιο ευγενικό κάλεσμα! Ποιος δεν θα ακολουθήσει τα ίχνη αυτής της φωνής; Ποιος δεν θα ήθελε να είναι χαρούμενος με αυτή την ειρήνη του Θεού; Ποιος δεν θα φώναζε από χαρά; Ποιος θα μου δώσει ένα κριλ σαν περιστέρι και θα πετάξω και θα ξεκουραστώ;" II, 117 [ = II, 217]. Νυμφεύομαι. II, 390: «η συνήθεια να είναι απασχολημένος με καθημερινά πράγματα και να νοιάζεται για καθημερινά πράγματα, όπως ο μόλυβδος, βάραινε το φτερό του νου και δεν επέτρεπε σε κάποιον να ανέλθει στην πνευματική κατανόηση». III, 107 [=II, 299]. Νυμφεύομαι. περί πτερύγων επίσης V, 402 [ = III, 63] and III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. στο Σάβ. O-va Loves. Πνεύμα. Proev., επιμ. με αφορμή τα 100 χρόνια από τη γέννηση του Φιλάρετου. Τ. II. Μ., 1883. Σ. 58. Η Βαβυλώνα είναι μια από τις αγαπημένες εκφράσεις του Φιλάρετου. Νυμφεύομαι. V, 40 [= III, 240]: «Η νέα βαβυλωνιακή πανδαισία, παρά τη σύγχυση των σκέψεων, χειρότερη από την αρχαία σύγχυση των γλωσσών, φαίνεται, δεν σκέφτεται ακόμη να μείνει πίσω από την πανδαισία τους». Όταν το 1867 ο Φιλάρετος ρωτήθηκε για τη δυνατότητα αποστολής αρχαιοτήτων από το μοναστήρι και τα σκευοφυλάκια της εκκλησίας στην Έκθεση του Παρισιού, απάντησε ότι «τα ορθόδοξα ευσεβή αισθήματα θα προσβληθούν από αυτή τη μεταφορά των αγγείων του Ναού της Ιερουσαλήμ στη Βαβυλώνα» (Russian Arch. 1885. Book 2 P.). Σε μια επιστολή προς τον Αντώνιο, ο Φιλάρετος έγραψε: "Ο αξιοσέβαστος καθηγητής Shevyrev δεν δίστασε να συγκρίνει την έκρηξη της Σεβαστούπολης με τον σεισμό κατά τη διάρκεια των βασάνων του Χριστού. Τι μείγμα! Και αν χρησιμοποιήσετε την εβραϊκή λέξη, τότε θα πρέπει να πείτε: τι Βαβυλώνα, όχι μόνο στη Δύση, αλλά και εδώ" (Επιστολές προς τον Anthony. .38, P.3. Ότι δεν πέρασαν οι καιροί της θεοκρατίας, βλέπε την πολύ εκφραστική διατύπωση στο κήρυγμα του 1849 (V, 19 [= III, 236]). Επ. Νικόδημος. Περί Φιλάρετου Μητροπολίτη. Μόσχα, η μνήμη μου // "Αναγνώσεις". 1877. Βιβλίο 2. S. 2. Γράμματα στον Αντώνη. Τ. Ι. Μ., 1877. Σ. 315. Ρωσικό Αρχείο. 1889. Τ. II. Σελ. 464. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τον Πλάτωνα. Εγώ, 26, όπου σε μια φράση «Σε αυτοκρατορική Μεγαλειότητα» και «εσείς» συνυπάρχουν με το σλαβικό «θέα». Νυμφεύομαι. V.V. Ο Rozanov έχει λαμπρές σελίδες σχετικά με αυτό (Near the Church Walls. T.I. St. Petersburg, 1906. P. 45 κ.ε.). Συλλογή απόψεων και κριτικών. Μέρος III. Πετρούπολη, 1885. Σ. 271. Εκεί ακριβώς. Τ. IV. M„ 1886. σσ. 332–334. Είναι ενδιαφέρον και διδακτικό να συγκρίνουμε τις οδηγίες του αγίου της Μόσχας σχετικά με την υποδοχή ορισμένων προσώπων στη Λαύρα (Σε επιστολές προς τον Αντώνιο), ή ενδείξεις στιλιστικών και τακτικών λαθών σε κηρύγματα και άλλα λογοτεχνικά έργα λιγότερο ευαίσθητων και λεπτών συγγραφέων (Letters to Bishop Alexy. M., 1825. Letters to A.225). Τετ. Barsukov N.P. Βίος και έργα του Pogodin T. XVIII. Ρ. 159; Sushkov N. Notes, etc. P. 130. Αρχιμανδρίτης Γρηγόριος. Μια συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης. Μ., 1889. Σελ. 16. Rozanov V.V. Κοντά στους τοίχους της εκκλησίας. T. I. St. Petersburg, 1906. σ. 48–49. Γράμματα στον αρχιμανδρίτη. Αντώνη. Μέρος II. Μ., 1878. Σελ. 122. Εκεί ακριβώς. Μέρος Ι. Μ., 1877. Σελ. 33. «Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem» (Συλλογές γνώμες και κριτικές. T. I. St. Petersburg, 1885. P. 6). Από την εμπειρία. Μέρος Ι. Μ., 1886. Σ. 260. Επ. Νικόδημος. Περί Φιλάρετου Μητροπολίτη. Μόσχα η μνήμη μου // «Αναγνώσεις». 1877. Βιβλίο 2. Σ.54. Arr. στους Αγίους Πατέρες της Δημιουργίας. Παραθέτω από τη «Συλλογή σκέψεων και ρήσεων του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, που προέρχονται από την αλληλογραφία του με διάφορα πρόσωπα» (Μ., 1897, σ. 54). Συλλογή απόψεων και κριτικών. T.V. Ch. 1ος. Μ., 1887. σ. 182–187. Επιστολές προς τον Α.Ν. Μουράβιοφ]. Kyiv, 1869. Σ. 594. Βλ. Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. Τ. XVIII. σελ. 283–284. Επιστολές στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. Μέρος Ι. Μ., 1877. σ. 199–200. Ιερέας Α. Μπελορούκοφ. Μια εσωτερική καμπή στη ζωή του A. M. Bukharev // «Θεολογικό Δελτίο». 1915. Οκτώβριος-Δεκέμβριος. σελ. 842–846. «Αναγνώσεις». 1877. Βιβλίο. 2. Σελ. 60. II, 101 [= Ι, 257]. Κήρυγμα 20 Μαΐου 1822 II, 321. Ομιλία 8 Ιουνίου 1824 II, 288. Κήρυγμα 8 Νοεμβρίου 1823. Τετ. «Τα συναισθήματα και η φαντασία, που ασχολούνται με αισθητηριακές εικόνες, αποτελούν μόνο την κατώτερη περιοχή του ανθρώπου» (IV, 255 [= II, 151]). Εφημερίδα της Μόσχας. 1867. Νο 255. Επιστολή 30 προς τον Φιλάρετο του Τσέρνιγκοφ. Arr. στους τηλεοπτικούς Αγίους Πατέρες. 1883. Αρχιμανδρίτης Γρηγόριος. Μια συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης. M., 1889. P. 17. (Originally in Martynov’s “Russian Monuments”. T. IV. M., 1883.) Βλ. επίσης μια ενδιαφέρουσα κριτική στον «Μυστικό Δείπνο» του Νεφ από τη σκοπιά της αφύσικότητάς του (Συλλογές γνώμες και κριτικές. Τ. IV. Μ., 1886. σελ. 372–373). Σχετικά με τον ίδιο Smirnov M.P. Από μνήμες // Ιστορικά. Αγγέλλω. 1885. Αρ. 9. σ. 578–579. Συλλογή απόψεων και κριτικών. Τ. IV. Μ., 1886. Σελ. 380. Συλλογή απόψεων και κριτικών. Τ. IV. Μ., 1886. Σ. 107. Επίσης «Αναγνώσεις». 1880. Αριθ. 2. Σ. 24. Παραλληλισμός προς αυτήν την παρατήρηση του αγίου στο κήρυγμα: «η ημέρα της αιώνιας ζωής εν τη ουράνια Ιερουσαλήμ, όπου το λυχνάρι είναι ο Αμνός, όπου ο ήλιος δεν χρειάζεται, όπου δεν υπάρχει νύχτα» (III, 139 [= I, 292]). Συλλογή απόψεων και κριτικών. T. V. Part 1. M., 1887. P. 185. V, 454 [= III, 306]. Στο αποκορύφωμα της καταγγελτικής τάσης της ρωσικής λογοτεχνίας υπό τον Φιλάρετο, μιλούσαν για το καθαριστικό αποτέλεσμα της σάτιρας. "Θαυμάσιος!" παρατήρησε. «Πρώτη φορά ακούω ότι κάποιος μπορεί να πλυθεί με τσούχτρα» (Ρωσική Αρχ. 1885. Βιβλίο 1. Σελ. 69, σημ.). Sushkov N. Σημειώσεις για τη ζωή και τους χρόνους του Φιλάρετου. Μ., 1868. Παράρτημα. Σ. 56. Τετ. Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. T.XXI. Σελ. 201. Γράμματα στον αρχιμανδρίτη. Αντώνιος. Μέρος Ι. Μ., 1877. Σ. 279. Γράμματα στον αρχιμανδρίτη. Αντώνιος. Μέρος IV. Σελ. 322. Ρωσικό κήρυγμα. Η ιστορική του επισκόπηση και μια ματιά στη σύγχρονη κατεύθυνση του. Αγία Πετρούπολη, 1871. Letters to A. N. M... Kyiv, 1869. P. 180. Εξαίρεση στη χρήση των κατάλληλων ονομάτων είναι η λέξη για τη σύναψη ειρήνης με την Οθωμανική Πύλη το 1830. Αλλά ακόμη και εδώ, στην έντυπη έκδοση, απορρίφθηκαν ορισμένα κύρια ονόματα, καθώς και εκφραστικές φράσεις όπως, για παράδειγμα, «ανεβάστε την Κωνσταντινούπολη εξευτελίζοντας την Κωνσταντινούπολη» (III, 132 [3] II, 2). Επιστολές στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. Μέρος IV. Μ., 1884. Σ. 391. V, 47 [ = III, 143]; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Var.: «Ο ακάθαρτος θόρυβος της άσκοπης ομιλίας φαίνεται να παλεύει με τους καθαρούς ήχους της ιερής ανάγνωσης ή του τραγουδιού». Αναφορά Imp. Δημ. Βιβλία για το 1888. Παράρτημα. σελ. 7–8. Είναι ενδιαφέρον ότι ο ίδιος ο Φιλάρετος αντικατέστησε τη λέξη «κάποιος» στη χειρόγραφη συλλογή των κηρυγμάτων του Εβραϊνόφσκι με «κάποιος» (III, 221 [= II, 11]). Σχόλια στη ρωσική μετάφραση της Καινής Διαθήκης (στο άρθρο του I. Korsunsky στη Συλλογή της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης με αφορμή τον εορτασμό των 100 χρόνων από τη γέννηση του Φιλάρετου. T. II. M., 1883. P. 631). Επιστολές στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο. Μέρος III. Μ., 1883. Σ. 309. Korsunsky I. Op. cit. Σελ. 620. Επιστολές προς τον Α. Ν. Μ... Κίεβο, 1869. Σελ. 188. Korsunsky I. Op. cit. Σελ. 617. V, 473 [= III, 309]. Στο «Στεφάνι στον τάφο του Φιλάρετου» (Μ., 1868, σ. 151) υποδεικνύονται μερικοί από τους νεολογισμούς του Φιλάρετου: καλοσύνη, αυτοκυβερνήτης, αυτοκυβέρνηση, προδιαγραφή, ανακριβής, δεξιόχειρας, δέσμευση κ.λπ. II, 155–156 [=I, 164–165]. Νυμφεύομαι. ΙΙ, 49 [= Ι, 221]: «Αλίμονο σε μας, Λόγο του Θεού! Αυτό που αποκαλείς τον εαυτό σου, τι είσαι, τι ύψωσες τον άνθρωπο, τι είναι η σοφία, τι ζωή δίνεται - ο λόγος, ο ιερός, ο θείος λόγος, κάναμε ένα παιχνίδι θεαματικό! ΙΙΙ, 436. Στην «Διακήρυξη προς τον Χριστόφιλο Αναγνώστη», που προλογίζεται στη ρωσική μετάφραση των Τεσσάρων Ευαγγελίων και γραμμένη από τον Φιλάρετο, διαβάζουμε: «Όλα δημιουργήθηκαν από τον Λόγο του Θεού, και όλα τα δημιουργημένα συγκρατούνται με τη δύναμη του Λόγου του Θεού. πνευματικά, και νερό με το οποίο ξεδιψάει, υπάρχει ένα λυχνάρι που λάμπει σε ένα σκοτεινό μέρος, ώσπου να έρθει η αυγή και να ανατείλει στις καρδιές, και να υπάρχει το ίδιο το φως της ημέρας, δηλαδή η ζωντανή και ευλογημένη γνώση του Θεού και των θαυμάτων Του σε χρόνο και αιωνιότητα, ο άνθρωπος είναι ζοφερός, πεινασμένος. (Αναφέρεται από: «New Testament» στα σλαβικά και στα ρωσικά. Εξαρτάται από τη Ρωσική Βιβλική Εταιρεία. Δεύτερη ανάγλυφη εκτύπωση. Αγία Πετρούπολη, 1822. P. III.) Τετ. για την ευαγγελική φωνή του γιου του Γκρόμοφ (V, 370 [= III, 7]), για την «τρομερή βροντή του αποστολικού λόγου» (V, 291 [= III, 169]). επίσης II, 258 [= II, 299], κ.λπ. II, 41 [= Ι, 6]. Νυμφεύομαι. επίσης III, 68 [= I, 10]; III, 133 [ = II, 233]; V, 368 [= III, 344]. Σε μια επιστολή προς τον Muravyov (Γράμματα στον A. N. M... Kyiv, 1869. P. 61) ο Filaret έγραψε για τη βαθιά σιωπή της νύχτας, στην οποία υπάρχουν «ευαίσθητοι και διακριτικοί μακρινοί ήχοι». II, 148 [= Ι, 161]. Νυμφεύομαι. II, 22 [= Ι, 298]. Letters to A. N. M... Kiev, 1869. P. 201. Sushkov N. Σημειώσεις για τη ζωή και τους χρόνους του Φιλάρετου. Μ., 1868. Σ. 282. "Ο Filaret έχει ένα ταπεινό πρόσωπο. Εξυπηρετεί πολύ απλά", γράφει ο Pogodin στο ημερολόγιό του το 1821 (Barsukov N. P. Life and Works of Pogodin. T. I. P. 128). «Τι απλά, πόσο μεγαλόπρεπα μιλάει!» - γράφει λίγους μήνες αργότερα (ό.π. σελ. 150). «Ο Φιλαρέτ μίλησε απλά χωρίς καθόλου ακρότητα, αλλά νομίζω ότι ποτέ δεν μίλησε τόσο εκφραστικά», γράφει ο Ζουκόφσκι το 1837 για την ομιλία του προς τον κληρονόμο (IV, 53–54 [= II, 335]). «Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος διάβασε τον κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης, γράφει ο Επίσκοπος. Νικόδημος («Αναγνώσεις». 1877. Βιβλίο 2. σ. 61) - ταπεινά μπροστά στις βασιλικές πόρτες, σαν έρημος μοναχός. Διάβαζε καθαρά, αλλά χωρίς έκφραση, μονότονα, όπως διάβαζε ένας απλός αμαθής ιερομόναχος.» Massillon n’oublie jamais qu’il preche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2nd série. 6th ed. P. 190). [Ο Massillon δεν ξεχνά ποτέ ότι κηρύττει για την οικοδόμηση των δούκισσων]. III, 306–307 [=II, 39]. Smirnov S. Ιστορία της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας πριν από τη μεταμόρφωσή της. Μ„ 1879. Σ. 192. Ι, 103 [= Ι, 69]. Τετ. σχετικά με τη δύναμη του λόγου – III, 233 [ = I, 276–277]. Ι. 23 [= II, 274]. Το κείμενο αυτό δίνεται σε παραμορφωμένη μορφή στο βιβλίο «Imyaslavie» (Αγία Πετρούπολη, 1914, σ. 136). Σε γενικές γραμμές, είναι εκπληκτικό πώς οι δοξαστές των ονομάτων, σε διαφωνίες για τη φύση του θείου Ονόματος, αγνόησαν μια σειρά από πολύ εκφραστικά κείμενα. Για παράδειγμα: «Το όνομα του Θεού δεν είναι μόνο ένας προφορικός ήχος, αλλά η επικαλούμενη δύναμη του Θεού, που διαπερνά τις ψυχές, δοκιμάζει τις καρδιές, ευλογεί τους πιστούς και τιμωρεί τους άπιστους» (IV, 475 [= III, 319]). Θα μπορούσε κανείς επίσης να επισημάνει τα λόγια του Φιλάρετου για «το όνομα Κυρίου Θεού, με το οποίο οπλίστηκε ο Δαβίδ» (V, 18 [= III, 236]) και την παρομοίωση του ονόματος του Ιησού με τον ευωδιαστό κόσμο. «Όταν το όνομα του Κυρίου Ιησού εκχύνεται στην προσευχή, η ευωδία του Αγίου Πνεύματος εξαπλώνεται από αυτό». «Η δύναμη του ονόματος του Κυρίου Ιησού είναι η ίδια για όλους», αλλά για ανθρώπους με κατεστραμμένες αισθήσεις παρομοιάζεται με την ευωδία του κόσμου σε ένα κλειστό δοχείο. «Χρειάζεται τέχνη, θέλει κόπο για να εξαγνίσει το συναίσθημα, να ανοίξει το δοχείο του θείου κόσμου» (IV, 264 [= I, 286]). Η συλλογή «The Orthodox Church on the Vneration of the Name of God and the Jesus Prayer» (Αγία Πετρούπολη, 1914, σελ. 110–111) περιέχει μόνο λιγότερο εκφραστικά κείμενα (III, 15 [= I, 171] και II, 179 [= I, 14]). Το πρώτο κείμενο συζητείται επίσης στο βιβλίο του Άντονυ Μπουλάτοβιτς «Δικαίωση της πίστης στο αήττητο, ακατανόητο, θεϊκό όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Σελ., 1917. σελ. 155–156). II, 209 [= Ι, 82]. Μια πολύ πιο αδύναμη εκδοχή σε ένα κήρυγμα του 1811 (I, 159): «Τα φυτά μαραίνονται και φυτρώνουν· το σιτάρι πεθαίνει για να δώσει ζωή στο δέντρο ή στο σιτάρι· κοιμίζουν το ερπετό - και ξυπνά, κερασφόρο· οι πιο χονδροειδείς ουσίες λύνονται στα πιο λεπτεπίλεπτα. αντηχεί, για να ξαναδημιουργηθεί, πεθαίνει για να διατηρηθεί: είναι μόνο ένα άτομο, ένα δυνατό όνομα, που δεν θα ανταποκριθεί κυριολεκτικά στην ίδια ιδέα (P.S. XV, 748). χρώμα? τον θαύμασαν. είδες τον καρπό? και ήταν ικανοποιημένοι με αυτό. Το σιτάρι που απομένει είναι γυμνό, άγευστο και μερικές φορές πικρό. Ωστόσο, το φροντίζεις, το βάζεις στα βάθη της γης, και χαίρεσαι με την ελπίδα λες: αυτό το σιτάρι θα μου φέρει πολλά λουλούδια και καρπούς την άνοιξη. και έτσι γίνεται. Και λοιπόν; Γιατί να σκέφτεσαι ταπεινωτικά τη σύνθεσή σου; Θα φθαρεί και θα χαθεί αμετάκλητα. Γιατί να είναι χειρότερο από τα λουλούδια και το ξύλο;» III, 23–29 [ = I, 77–80]. Ο ετυμολογικός συλλογισμός (ή οι υπαινιγμοί) δεν είναι επίσης τυχαίος: για τη λέξη «άνω δωμάτιο» [ = II, 64], «αγνότητα» (II, 114 [ = II, 216]), «διακοπές» (III, 143 [ = I, 294]), «πανεπιστήμιο» (V, 62] πίστη, ρίζα, ρίζα, πίστη και άλλα εμπιστοσύνη, πιστότητα (όλο το κήρυγμα αφορά αυτές τις λέξεις IV, 18–23 [= I, 282–285]). Νυμφεύομαι. III, 53 [= I, 317] σχετικά με την εξέταση του αόρατου. Επίσης III, 55 [= I, 319]: ένα άτομο «βλέπει, αλλά δεν κοιτάζει, και κοιτάζει, αλλά δεν προσηλώνει το βλέμμα του σε αυτό που είναι ορατό». Κήρυγμα για τον καθαγιασμό του ναού της Γεννήσεως της Θεοτόκου στη λωρίδα Stoleshnikov (IV, 214 [= II, 74]). Παρόμοια στο κήρυγμα για τον καθαγιασμό του Ναού της Γέννησης στο Tver (1820) - I, 262. IV, 93 [ = II, 185–186] (περί ιερού χρίσματος). IV, 17 [=II, 47]. Νυμφεύομαι. IV, 497 [ = III, 128]: «Σεβαστείτε ό,τι είναι ορατό στην εκκλησία, γιατί». II, 188–195 [=I, 37–40]. IV, 212–225 [ = I I, 74–78]. Νυμφεύομαι. επίσης λεπτομερείς αλληγορίες οράσεως (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [= II, 257]. Νυμφεύομαι. για την αυγή των ημερών του Χριστού, που δεν γνωρίζουν βράδυ (ΙΙ, 336). Ι, 19 [= Ι, 16]. Νυμφεύομαι. II, 181 [ = I, 22] και IV, 444–445 [ = I, 180]: «Ως καθαρό και ήσυχο νερό αθόρυβα και καθαρά λαμβάνει το φως του ήλιου και ανταποκρίνεται σε αυτό με μια αντανάκλαση» κ.λπ. Νυμφεύομαι. ΙΙ, 370: «Όπως το καθαρό νερό κυμαίνεται και ρέει από την ανάσα ενός ήσυχου ανέμου» κ.λπ. Ή: «Όταν ο άνεμος, χτυπώντας την επιφάνεια του νερού, το σηκώνει εν μέρει από τον τόπο ανάπαυσης, τότε το καθαρό νερό τρέμει και φαίνεται αγανακτισμένο: έτσι η ψυχή της Μαρίας... έτρεμε με τον καθαρό φόβο (II,gree) στη φωνή 166]). III, 141 [= Ι, 293]. Μια εντελώς μοναδική σύνδεση με την εποχή αποκαλύπτεται επίσης από πίνακες όπως, για παράδειγμα, πίνακες ζωγραφικής μιας καλύβας κάτω από ένα βουνό ("Και ένας περιπλανώμενος θα δει μια μικρή λάμπα σε μια καλύβα και θα πάει στο φως της και θα βρει τη σωτηρία στην καλύβα από μια κρύα νύχτα ή ένα θηρίο και θα αναπαυθεί με ασφάλεια και θα χαρεί στη φιλοξενία των ξένων" [1] χαλάζι στο βουνό (II, 217 [ = I. S. 266]). III, 109–114 [=I, 141–144]. IV, 23–29 [=I, 144–147]. III, 337–346 [=I, 147–153]. IV, 235–243 [=I, 153–157]. II, 148–156 [=I, 161–165]. III, 77–83 [=I, 165–168]. IV, 377–384 [=I, 173–177]. Όχι όμως και Τρυφερότητα. Νυμφεύομαι. αρχιμ. Γρηγόρης. «Εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Πολεμιστή στη Μόσχα» (Συλλογή για τους λάτρεις της πνευματικής ανάγνωσης. M., 1889. σελ. 15–16; επίσης στο Martynov’s «Russian Remarks». T. IV. M., 1883): «Η τρυφερότητα είναι δυτικός τρόπος, χαρακτηριστικό των ανεξιθρήσκων και των ιησουϊτών». Για αντίθεση, ας αναφέρουμε την περιγραφή της Θεοτόκου στο κήρυγμα του Αγίου Δημητρίου: «Η Βασίλισσα είναι από όλα τα ορατά και αόρατα πλάσματα, που κυβερνά τα πλάσματα πάνω και κάτω, και όλα τα στοιχεία την υπακούουν, και την ακούνε ο ουρανός και η γη, ο αέρας και η θάλασσα, και όλες οι αντίθετες ψυχές, κυριευμένες από φόβο, τρέμουν το όνομά της, Ντέμτρι. 117). Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. T. XV. Σελ. 154. Ο Maksimovich M.A. Επιστολές για το Κίεβο. Μ., 1869. Σελ. 9. Ο Αρχιερέας Γ. στο «Στεφάνι στον τάφο του Σεβασμιωτάτου Αθώου». Μ., 1867. Εκεί ακριβώς. Νυμφεύομαι. σχετικά με βιβλία στα απομνημονεύματα του M. Popov για τον Ιννοκέντιο (Ιστορικό Δελτίο. 1897. Αρ. 4. Σελ. 222). Έργα του Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνα και Ταυρίδης. SPb., M., 1901. T. V. P. 125. Ακολουθούν μόνο ο τόμος και ο αριθμός σελίδας. Ο Αρχιερέας Γ. στο «Στεφάνι». Σελ. 118. Σε ένα από τα κηρύγματα του Innocent διαβάζουμε για τον συμβολισμό του εμβολιασμού και πώς «από δύο θανάτους έρχεται μια νέα, καλύτερη ζωή» (XI. 64). Περίπου τον ίδιο τετ. στα απομνημονεύματα του Μ. Ποπόφ (Ιστορικό Δελτίο. 1894. Αρ. 4. Σελ. 222): «Με τι ενθουσιασμό παρατήρησε τη μέθοδο του ιερομόναχου-κηπουρού να εμβολιάζει τα δέντρα!». Γράμματα για το Κίεβο. Μ., 1869. σ. 51–52. Γράμματα για το Κίεβο. Μ., 1869. σ. 143–144. Νυμφεύομαι. Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. Τ. IV. Σελ. 405. Ο Δάσκαλος I.[oasaph] στο «Στεφάνι». Σελ. 109. Ολοκληρωμένα έργα του Innocent σε 11 τόμους. Αγία Πετρούπολη, 1871–1875. Τ. VIII. Σελ. 162. V. P. 16. Ο συμβολισμός της ανάστασης συζητήθηκε στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» και στο «Συζήτηση στο Κοιμητήριο την Άνοιξη» (Μέρος ΙΙΙ. 1839/40. Αρ. Ι. Σ. 108–110). Ο Askochensky (Ya. K. Amphiteatrov. Biographical sketch. Kiev. 1857. P. 151) έχει ένα άρθρο που αποδίδεται στον Amphiteatrov, το οποίο είναι αρκετά πιθανό, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τη διαλογική μορφή που αγαπούσε γενικά ο Amphiteatrov (Πρβλ. άρθρα του «Lily», «Willow», κ.λπ.). V. P. 18. Παρόμοια στην 3η λέξη για την άνοιξη (Occupation Vol. VIII. St. Petersburg, 1874. P. 178): «Κοιτάξτε κανέναν κήπο: με τη νέα άνοιξη όλα μέσα του έχουν ανανεωθεί, ανθίζουν και μυρίζουν μυρωδάτα· και μερικά κλαδιά και δέντρα, που κατά τη διάρκεια του χειμώνα, η όψη τους δεν ξεράθηκε και η όψη τους δεν πέθαναν. από άλλα δέντρα». Νυμφεύομαι. σχετικά με τη «φύση που ανανεώνεται την άνοιξη» (V. S. 285). Αυτά τα λόγια δημοσιεύτηκαν στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» (Μέρος VIII. 1844/45) και στο Moskvityanin (1844), και στη συνέχεια στα συγκεντρωτικά έργα της δεκαετίας του '70 (τόμος VIII). Αυτές οι λέξεις δεν περιλαμβάνονταν στα συγκεντρωτικά έργα του 1900. Ψαλμ.103:30. Κυριακάτικη Ανάγνωση. Μέρος Ι. 1837/38. Νο. 7. σελ. 57–58. Στο ανώνυμο απόσπασμα «Feelings of a Christian in the Spring» (Ibid. Part II. 1838/39. No. 4. σελ. 33–36) διαβάζουμε: «Ω, Θεέ μου! Η ώρα της αναγέννησης της ζωής δεν είναι η άνοιξη η γιορτή της ανάστασης της γης;» Νυμφεύομαι. περισσότερα για την άνοιξη - «Η άνοιξη είναι ένα μάθημα για τους νέους» (Ibid. Part III. 1839/49. No. 10. P. 100–102. Χωρίς υπογραφές), «Spring is the image of our resurrection and state after the resurrection» (Ibid. Part XVIII. 1855/6.55. Amphiteatrov, χωρίς υπογραφή), «Spring - the image of Edenic youth - the primordial world and man and the prototype of the future life», όπου μιλάμε για «longing for the lost spring of paradise» και «sadness about the flowers of Eden» (Ibid. Ch. X. 1846/40. pp. pp. Μοσχοβίτης. 1847. Μέρος ΙΙΙ. Τμήμα 1. σελ. 3–16 (Λέξη 1). Μέρος IV, Τμήμα 1. P. I-VI (Λέξη 2). σελ. VII-XIV (Λέξη 3). Η πρώτη λέξη, με την ένδειξη «εκτυπώθηκε από το χειρόγραφο», τοποθετήθηκε στον τόμο VIII των Έργων (έκδ. 1874). σελ. 187–195. Περί χειμώνα. Λέξη 1η. Μοσχοβίτης. 1847. Μέρος Γ', τμήμα. 1. Σ. 7. Κυριακάτικη Ανάγνωση. Μέρος II. 1838/39. Νο. 31. σελ. 269–270. Χωρίς υπογραφή. «Τι διδάσκει το φθινόπωρο;» (Ibid. No. 35. σελ. 301–306). III. Σ. 147. Τετ. εικόνα θερμοκηπίου (VII. Σ. 62). Πολλά άρθρα αφιερωμένα στον συμβολισμό του φυτικού βασιλείου δημοσιεύονται στο Sunday Reading. Πρόκειται για τον διάλογο «Lily» του Amfitheatrov (Κυριακάτικο Ανάγνωσμα. Μέρος Ι 1837/38. Αρ. 29. Σελ. 242), όπου μιλάμε για τριάντα δύο βοτανικά είδη κρίνου και για τα ευαίσθητα κόκκινα ρυάκια που τρέχουν κατά μήκος του λευκού του πεδίου, για το στέμμα του και για τα κρίνα του Song of Gospel και των Songsong. «Το κύπελλο του κρίνου είναι πάντα στραμμένο προς τον ουρανό σε μια κεκλιμένη θέση, όπως ένας άνθρωπος που προσεύχεται. Την ημέρα, ο κρίνος απλώνει τα φύλλα του στον ήλιο, όπως ένα παιδί απλώνει τα χέρια του στη μητέρα του· πρωί και βράδυ κοιτάζει εκεί που είναι το φεγγάρι και τα αστέρια και περιμένει τη δροσιά του ουρανού». Νυμφεύομαι. διάλογος «Ιτιά» του ίδιου Amfitheatrov (Ibid. Part VI. 1842/43. No. 51. P. 448–452). Το μέρος XIX-Y (1855/56. No. 11. P. 108–110) περιέχει το άρθρο «Άνθη». Έτσι στις «Σημειώσεις»: «Να γνωρίσεις τον Πατέρα χωρίς τον Υιό! Δεν μοιάζει με το πώς κάποιος προσπαθεί να καταλάβει τον ήλιο χωρίς τις ακτίνες του, τη βροντή χωρίς τον ήχο που κάνει, τον άνεμο χωρίς την κίνηση του αέρα; (VI. C/319). Έχουμε ήδη σημειώσει μερικά από αυτά στις σημειώσεις (βλ. 14:27). Νυμφεύομαι. άρθρα όπως «Ορατή φύση ως σχολή αυτογνωσίας» (Μέρος ΙΙΙ. 1839/40. Αρ. 29. σελ. 276–280) ή «Σύμβολα» (4.IV. 1840/41. Αρ. 32. σελ. 287–288, σελ. 298, βλ. «Ανασκόπηση» του Filaret (Gumilevsky), 3η έκδ. Βιβλίο 2. Σελ. 471), ή, τέλος, μια συνομιλία με τους χωρικούς «περί της νοερής παρουσίας στο ναό του Θεού εν μέσω εργασιών αγρού» (Μέρος Χ. 1846/47. Αρ. 25. Σελ. 241–244). Όλα είναι αφιερωμένα στις αναλογίες μεταξύ του ναού και της φύσης, στην αναζήτηση συμβόλων και υπονοούμενων ναών στη φύση. Παρόμοια λέξη προς τους χωρικούς με την ευκαιρία της έναρξης του τρύγου τοποθετήθηκε στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» (Μέρος ΣΤ' 1842/43. Αρ. 29. σελ. 246–250) με σημείωση ότι ελήφθη από «έναν σεβάσμιο αγροτικό βοσκό». Ο Askochensky, στη βιογραφία του για τον Y. K. Amphiteatrov (Κίεβο, 1857), αποδίδει αυτές τις συνομιλίες στον τελευταίο χωρίς κανένα λόγο (σ. 152). VIII. Σ. 151; VII. Σελ. 24. Op. T.XI. Πετρούπολη, 1877. Σ. 151. IV. Σ. 142. Τετ. στο ίδιο κήρυγμα (IV. σελ. 139) για «τα πράγματα που φέρονται σε εξαιρετική κατάσταση μέσω της ειδικής δράσης της επιστήμης». Η λέξη για τις αστραπές και τις βροντές είναι ουσιαστικά η «δεύτερη λέξη για το καλοκαίρι», η οποία δημοσιεύτηκε στον VIII τόμο των Έργων (Αγία Πετρούπολη, 1874, σελ. 182–186). Αυτός είναι ο φυσικός φιλοσοφικός συμβολισμός μιας καταιγίδας. Στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» (Μέρος ΙΙΙ. 1839/40. σελ. 198–200) υπήρχε επίσης ένα άρθρο άγνωστου συγγραφέα «Thunder», αφιερωμένο στην ερμηνεία της βροντής ως λέξης και φωνής του Θεού. IX. Σελ. 118. Στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», που εκδόθηκε με τη στενή συμμετοχή του Ιννοκέντιου, το 1837/38 υπήρχε σημείωση «Αντίδραση νηστείας προς τη φθορά των σωμάτων» (Μέρος Ι. Αρ. 50. Σελ. 440) με αναφορές σε φυσικές επιστημονικές παρατηρήσεις της αποσύνθεσης του αίματος. VI. Σελ. 47. Στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» υπάρχει ανώνυμο άρθρο «Έναστρος ουρανός» (Μέρος ΙΙ. 1838/39. Αρ. 34. Σελ. 294–296). Ο αστρονομικός συλλογισμός δίνει τη θέση του σε μια εικόνα του νυχτερινού ουρανού, που θυμίζει ακούσια τα λόγια του Γκόγκολ: «Κοίτα αυτόν τον απεριόριστο θόλο, σαν να ακουμπάει την κοιμισμένη γη στην αγκαλιά της». Στο «Sorochinskaya Fair» του Γκόγκολ: «Ο γαλάζιος αμέτρητος ωκεανός, σκυμμένος πάνω από τη γη σαν ένας ηδονικός θόλος, μοιάζει να έχει αποκοιμηθεί, πνιγμένος εντελώς στην ευδαιμονία, αγκαλιάζοντας και σφίγγοντας την όμορφη στην αέρινη αγκαλιά του». Γράμματα για το Κίεβο. Μ., 1869. Σ. 55. "Όχι! - έγραψε ο νεαρός Ιννοκέντιος, - είναι προορισμένο για έναν άνθρωπο σε αυτή τη γη να μην δει την αλήθεια - αυτός που θα μπορούσε να ηρεμήσει το μυαλό του, τότε θα συμφωνούσα πάντα με τον Σέλινγκ να χαθεί στο άπειρο, παρά με τον Καντ και άλλους σαν αυτόν να είναι κλειδωμένοι, σαν πουλί, σε ένα κλουβί κατηγοριών και άλλων μορφών" (Επιστολή προς A.I. 1882. Αρ. 3. Σ. 518). «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» 4.1. Νο. 43. σελ. 360–365. Χωρίς υπογραφή (Ανατύπωση στο Mayak. 1844. T. XVII. Book 3Z. Section “New Books”. Σ. 22–28). Σε αντίθεση με τη μαρτυρία του Mayak, ο Askochensky αποδίδει αυτό το άρθρο στον Amfiteatrov. Βλέπε τη βιογραφία του τελευταίου, που έγραψε ο Askochensky (Κίεβο, 1857, σ. 151). Εκεί ακριβώς. Σ. 364. Για αυτόν τον θρύλο βλ. Innocent στο κήρυγμά του (V. P. 220). Στο άρθρο του Avsenev «Teachings of day and night in nature» (Sunday Readings. Part III. 1839/40. No. 21. σελ. 207–208. Ανυπόγραφο) διαβάζουμε: «Η νύχτα δεν βυθίζεται σε πλήρη αναισθησία - θανατηφόρο ύπνο. Κοιμάται, αλλά η καρδιά της είναι άγρυπνη, μπορεί να πει κανείς. Συνθέτει κρυφά τα ρήματα της ημέρας στην καρδιά της μαθαίνοντας, γίνεται σοφός και μεταδίδει τη σοφία και την κατανόηση μιας άλλης νύχτας. Στο «Teachings of the Night in Nature» (Ibid. Part XVII. 1853/54. No. 19. P. 183) ακούμε για τη νύχτα - «μια βαθιά μυστηριώδη, πολυάσχολη και πολυδιδακτική ώρα». VI. Σ. 277. Και αυτή είναι η σχέση του Innocent και του Avsenev. «Οι αξέχαστες διαλέξεις του για τις ασθένειες, τον ύπνο, την υπνοβασία και τον θάνατο βύθισαν ολόκληρη την τάξη στη βαθύτερη σκέψη», λέει το μοιρολόγι του Avsenev (JMNPr. 1853, LXXVII, Dept. 7, σελ. 104). Στο άρθρο [Avsenev's] «Προαπεικόνιση της αθανασίας σε κατάσταση ύπνου» (Sunday Reading. Part II. 1838/39. No. 3. σελ. 21–23) μιλάμε για ύπνο, όνειρα και υπνοβασία. Σε ένα άλλο άρθρο "Πώς πρέπει να πάτε για ύπνο;" (Ibid. Part III. 1839/40. No. 30. P. 285–288) διαβάζουμε: «Sleep time should be important for a Christian, as a time of special closeness and συχνή επικοινωνία της ψυχής με τον πνευματικό κόσμο... The soul then most closer to the unsbody world, more comfortly subs the influx of the highssences 2. Σε αυτό το άρθρο βρίσκουμε μια αναλογία μεταξύ ενός κοιμισμένου και ενός φυτού. Το Mip των ονείρων και το Mip των φυτών συμπλέκονται μυστηριωδώς. Στο άρθρο «Διδασκαλίες της νύχτας στη φύση» (Ό.π. Μέρος XVII. 1853/54. Αρ. 19. Σελ. 182) διαβάζουμε για το μυστήριο του ύπνου, για τον ύπνο ως μελλοντική ζωή στις απαρχές του. Νυμφεύομαι. επίσης «Όνειρο» (Κυριακάτικο Ανάγνωσμα. Μέρος V. 1841/42. Αρ. 27. Σ. 220–224) με μνεία «του πυρετού που εμφανίζεται κάθε βράδυ στον καθένα μας, όπως σημειώνουν οι γιατροί» (Ibid. P. 221). Συγκεκριμένα, βλέπε για την προσέγγιση του πνευματικού Μίπυ σε όνειρο (Ibid. σελ. 222). VI. Σ. 14. Τετ. στο ίδιο μέρος (σελ. 15) και ένα ανώνυμο άρθρο στο «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα» (1838/39. Αρ. 28. σελ. 245–246) υπό τον τίτλο «Ερείπια», όπου η ίδια σκέψη: «Αν τα ερείπια άψυχων κτιρίων ακούσια μας βυθίσουν σε βαθιά στοχαστικότητα και στοχασμό μας θα πρέπει να απολαύσουμε την έρευνα όλων των όντων. δεν σπαταλά ούτε κόπο ούτε χρόνο για να αποκαταστήσει τη σωστή ανάγνωση του κατεστραμμένου και μισοφθοροποιημένου χρονικού, για να καθαρίσει και να εξηγήσει την εικόνα που είναι αποτυπωμένη στο νόμισμα, αν ο καθένας μας εργάζεται λιγότερο...», κ.λπ. Σχετικά με τα ερείπια βλ. ακόμα V. S. 284; IX. Σελ. 259. Τετ. Ο Φιλάρετος. III. Σ. 296 [ = II. Σ. 159] και II. Σελ. 310. «Οι κάμποι του Πλάτωνα χαρακτηρίζονται από τα ακόλουθα αποσπάσματα από τις ταξιδιωτικές του σημειώσεις: «Θαυμάσαμε την ομορφιά των τόπων κατά τη διαδρομή... Τα πιο ίσα μέρη υψώθηκαν από κάποια μικρά υψώματα, στα οποία άνοιγαν ευχάριστα άλση ή χωράφια, διάσπαρτα με διάφορους κόκκους και πρασίνιζαν» (Πλάτων. ΙΙ. σ. 297). «Από την πόλη, κατά μήκος των όχθες του λιβαδιού, άρχισαν να εμφανίζονται καταπληκτικά τοπία: πουθενά, ούτε λόφος, ούτε κούμπωμα, ούτε θάμνος φαινόταν για περίπου πέντε μίλια καλυμμένα με πράσινο» (Πλάτων. ΙΙ. σελ. 296). Γράμματα για το Κίεβο. Μ., 1869. σ. 62–63. VII. Σελ. 78. «Πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους». VI. Ρ. 158; VII. Ρ. 227; VIII. Σελ. 46. VI. Σ. 295. Βλ. παράλληλα για την τρέλα των κακών πνευμάτων (VIII. σ. 179). Νυμφεύομαι. IV. Ρ. 227; VI. Ρ. 309; VIII. σελ. 168.178. Kireevsky I. Poly. συλλογή op. Τ. II. Μ., 1911. Σελ. 126. Τετ. «Οι κραυγές της σάρκας και του αίματος δεν θα επιβραδύνουν για να πνίξουν την ήσυχη φωνή μιας αφυπνισμένης συνείδησης» (IX. σελ. 242). IX. Σ. 165. Βλέπε την ίδια έκφραση. VII. Σελ. 41 V. P. 68. Τετ. ακόμα VI. S. 2 Ο Αρχιερέας Γ. στο «Στεφάνι». Σελ. 115. Τετ. διπλασιασμός στο τέλος του κηρύγματος για την πνευματική ημέρα IV. Σ. 159 («Δόξα, δόξα άπειρον») και στο κήρυγμα για τη Γέννηση του Χριστού Γ'. Σελ. 120 («Δόξα, αιώνια δόξα»). Στο κήρυγμα της πνευματικής ημέρας. Νυμφεύομαι. προηγούμενη σημείωση. Ο Φιλάρετος. Ι. Σ. 33 [= Ι. Σ. 26]. Νυμφεύομαι. στο ίδιο κήρυγμα I. S. 38 [= I. S. 29] ορισμοί του Σταυρού. Ο Φιλάρετος. III. Σ. 341 [= Ι. Σ. 150]. Ο Φιλάρετος. III. Σ. 53 [= Ι. Σ. 318]. Kireevsky I. Ολοκληρώθηκε. συλλογή op. Μ., 1911. Τ. II. σελ. 125–126. Η αντίθεση και η σύγκριση του Ιννοκέντιου και του Φιλάρετου ήταν ήδη αρκετά συνηθισμένη τη δεκαετία του '30. Έτσι, ο Davydov στα «Readings on Literature» (Course vtorog. Ed. 2nd. M., 1838. P. 191) μιλά για τα λόγια του Innocent και του Philaret ως «το στέμμα της πνευματικής σύγχρονης τροχιάς», θέτοντας ως παράδειγμα τα κηρύγματα και των δύο στη Μεγάλη Πέντε. Η προσωπική σχέση Φιλάρετου και Ιννοκέντιου χαρακτηρίζεται από τον N. Barsov (On the biography of Innocent. Christian Reading. 1884. No. 1–2. σελ. 188–224). Ακολουθούν επιστολές από τον Φιλάρετο που περιέχουν τις κριτικές και τα σχόλιά του για το "Passion" και το "Bright Week". Νυμφεύομαι. επίσης από τον V. Pevnitsky. Αναμνήσεις του αείμνηστου Μητροπολίτη Κιέβου Αρσένιου (Tr. Kievsk. Dukh. Ak. 1877. No. 1. P. 280–282) και στο M. Popov στο Memoirs (Ιστορικό Δελτίο. 1894. No. 4. P. 224–225) Συγκρίνετε, για παράδειγμα, V. S. 197. Barsov N. On the biography of Innocent // Christ. Ανάγνωση. 1884. Αρ. 1–2. Σελ. 199. Σε μια επιστολή προς τον Μουράβιοφ, ο Φιλάρετο έγραψε: «Εξαιρετικά πολλές ικανότητες· αλλά όπως θέλετε, θα ήθελα ένα ήρεμο μυαλό να ακολουθήσει το έργο μιας ζωντανής και δυνατής φαντασίας» (γράμματα προς τον Α. Ν. Μ... Κίεβο, 1869. Σελ. 21). Νυμφεύομαι. Ιερέας Μπούτκεβιτς. Innokenty Borisov, πρώην Αρχιεπίσκοπος Ταυρίδης. Πετρούπολη, 1887, σ. 415–416. Ο Φιλάρετος. V. P. 77 [ = III. Σελ. 321]. Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. T.VI. σελ. 130–131. IX. Σελ. 207. Στο «The Last Days of the Earthly Life of Jesus Christ» (ΙΙ. σελ. 128–129), ο Ιννοκέντιος δίνει μια περιγραφή του βασανισμού των σταυρωμένων από τη διατριβή ενός «ευσεβούς γιατρού» του 18ου αιώνα (Richter. Dissertatis de morte Servatoris7 .7 in). Η περιγραφή στο κήρυγμα ταιριάζει αρκετά με αυτήν την περιγραφή. III. Σ. 149. Οίκίαν - ναός - στο Ματθαίος 2:11 Ο Ιννοκέντιος έχει την τάση να ερμηνεύει όχι μόνο ως σπίτι στη Βηθλεέμ. πού μετακόμισε ο Στ. οικογένεια (έτσι ερμηνεύεται αυτός ο τόπος, για παράδειγμα, από τον Θεοφύλακτο), αλλά και ως το σπήλαιο στο οποίο γεννήθηκε ο Χριστός (ΙΙΙ. σελ. 169). Ο Ιννοκέντιος ασχολείται διεξοδικά με τα ζητήματα συμφωνίας των Ευαγγελικών ιστοριών για τη Γέννηση του Χριστού στο “Readings of the Gospel stories about the concerns of the earthly life of Jesus Christ, before His entry into open service for the salvation of the human race” (Oc. T. XI. St. Petersburg, 1877. P. 62 et). Ο π. Μακάριος στο «Στεφάνι». Σ. 28. Sushkov N. Σημειώσεις για τον βίο και τους χρόνους του Αγίου Φιλάρετου, Μητροπολίτη. Μόσχα. Μ., 1868. Παράρτημα. Σελ. 48. X. S. 61–62. Νυμφεύομαι. επαναλήψεις: "Μην σβήνεις το πνεύμα!" (IV. σελ. 172), «Η αιωνιότητα είναι μπροστά μας!» (VI. Σελ. 34) κ.λπ. VI. Ρ. 34; X. S. 61–62; VII. Σελ. 87–88.0 η μυστικιστική και κοσμική έννοια του επτάχρονου Ιννοκεντίου λέει ο b.V. Σ. 121. Τη σωματική και πνευματική έβδομη ημέρα, βλ. επίσης Op. T. XI. Αγία Πετρούπολη, 1877. Σ. 325. «Λοιπόν, τρέμε, πεισματάρη αντίπαλος της αλήθειας!» – δύο φορές (VII. σελ. 68–69). Τα αντίστροφα «και κοιμόμαστε!» είναι εκφραστικά. (IV. σελ. 41–42), «Ο Νώε έχτισε την κιβωτό!» (ΙΙΙ. Σελ. 16). Lycee ou cours de litterature ancienne et modeme. T. 7. (Paris. An. VII), P. 126. Barsov N. Αρχιεπίσκοπος. Ο Innokenty Borisov βασίζεται σε νέα υλικά για τη βιογραφία του. Αγία Πετρούπολη, 1884. Σελ. 14 (Ξεχωριστή ανατύπωση από τις χριστιανικές αναγνώσεις. 1884. Αρ. 3–4). Ο Innokenty έγραψε στον ιερέα Klimentov το 1822: "Θα προσπαθήσω να πάρω τον Petit carême Massillons. Αυτό είναι το μαργαριτάρι της γαλλικής λογοτεχνίας" (Ρωσική Αρχαιότητα. 1881. Αρ. 11. Σελ. 581). "Στεφάνι". Σ. 17. Τετ. επίσης: Ουχ. Ζαπ. ΙΙ τμήμα Imp. Ακαδημαϊκός Επιστ. 1859 (Bk. V. S. XXV). Η σύγκριση του Innocent και του Philaret με τον Massillon και τον Bossuet έχει γίνει περισσότερες από μία φορές. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τον Pogodin: «Οι συγκρίσεις είναι ξεπερασμένες, αλλά όταν διαβάζεις τον Philaret και τον Innocent, ο Bossuet και ο Massillon άθελά τους έρχονται στο μυαλό» (Moskvityanin. 1848. 4.5, ενότητα Z. P. 80). Ο Αρχιερέας Γ. στο «Στεφάνι». Σελ. 112. Ιερώνυμος. Joseph («The Crown». σελ. 82–83). IX. σελ. 243–245. "Αλλά ιδού, το βιβλίο της διαθήκης ήταν στα πόδια Του! Ας τολμήσουμε, αδελφοί, ας τολμήσουμε να ανοίξουμε αυτό το ιερό βιβλίο, ώστε να δούμε και να ακούσουμε τι λέει ο Κύριος για εμάς (Ψαλμ. 84:9). Ω, αδελφοί, μιλάει για ειρήνη στο λαό Του. 50–63), το οποίο περιέχει μια ερμηνεία του Ματθ. 1:18–23 και άλλα κηρύγματα Χριστουγέννων. Ο Pogodin έγραψε επίσης για την ασυμφωνία μεταξύ της γλώσσας των ιερών κειμένων και της ίδιας της γλώσσας του κηρύγματος (Moskvityanin. 1848. Μέρος 5, ενότητα 3. Σελ. 81): «Στον Φιλάρετο, η εκκλησιαστική γλώσσα έχει μπει κατά κάποιον τρόπο στο μέτρο της ρωσικής γλώσσας, έτσι ώστε να μην μπορείς πλέον να τα διακρίνεις. Για παράδειγμα, Εβραίους 2:2–3 στο III. Ρ. 102; 1 Θεσ. 4:17 στο IV. Σ. 97; Ρωσική παράφραση του Ψαλμ.139:7–10 στο IV. Σ. 175. κ.λπ. Βλέπε Barsov N. On the history of sermons and writes of Innocent. Χριστιανική Ανάγνωση. 1886. Αρ. 11–12. Σελ. 752. Για παράδειγμα, IV. Ρ. 279; VII. Σ. 6; VIII. Σελ. 27. Oraison funèbre de la reine d'Angleterre. 1669. (Oraisons funèbres. Paris, 1818. P.29.) Ο Φιλάρετος. [ = II. Σελ. 316]. XII. Σ. 123. Cp. αναφορά του ονόματος του Ναπολέοντα στο S. 126. Μοσχοβίτης. 1848. Μέρος 5, τμήμα Ζ. Σ. 81. Τετ. σχετικά με τον τοπικό χρωματισμό των κηρυγμάτων του Ιννοκέντιου σε μια ανασκόπηση του «Λόγια προς το ποίμνιο Βόλογκντα» (ZhMNPr. 1843. Μέρος XXXIX, τμήμα 6. σελ. 148–149). XI. σελ. 28–33. «Το μοναστήρι στέκεται σε ένα κενό, πέτρινο χώμα, και την άνοιξη γεμίζει με νερό· οι στέγες καλύπτονται με πάγο» (N. P. Barsukov. Life of Pogodin. T. VI. σελ. 204–205). IV. Σ. 235. Τετ. για «πύρινες γλώσσες», «πύρινες γλώσσες» και όχι πύρινες (IV. σελ. 153). Σημειώστε ότι ο Innocent λατρεύει το παιχνίδι φωτός και σκιάς, χωρίς χρώματα. Νυμφεύομαι. περί της σκιάς της Εκκλησίας (IV. Σελ. 213), των σκιών της κακίας (IV. Σελ. 185), περί αστραπής στο σκοτάδι της νύχτας (VI. Π. 180). Χαρακτηριστικές για τον Ιννοκέντιο είναι οι στοχασμοί στον φωτεινό και σκοτεινό κύκλο των εορτών (IV. Σελ. 328), στον «θεϊκά φωτεινό κύκλο της Πεντηκοστής» (IV. Σελ. 92), λόγια για «φως» (III. P. 83) «φωτεινά» μυστήρια (III. P. 92). Barsukov N.P. Η ζωή και τα έργα του Pogodin. Χ. VIII. Σελ. 257. Πέντε επιστολές του M. A. Maksimovich προς τον αρχιεπίσκοπο. Innokenty Borisov. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1884. Αρ. 9. Σ. 139. Ο Φιλάρετος. [ = III. Σ. 260]. Ο Φιλάρετος. [ = III. Σελ. 89]. Ο Φιλάρετος. [ = III. Σ. 106]. Ο Φιλάρετος. [ = III. Σελ. 163]. IX. Σ. 76. Τετ. την ημέρα του Πάσχα: «Πολλοί από εμάς, αναμφίβολα, θα είναι πάλι άξιοι να δουν και να ψάλλουν την ημέρα της ανάστασης· και μερικοί -και αυτό είναι επίσης αναμφισβήτητο- θα γιορτάσουν, αν αποδειχθούν άξιοι, το επόμενο Πάσχα ήδη τις μη απογευματινές ημέρες της Βασιλείας του Χριστού» (X. P. 155). «Ο θάνατος δεν νοιάζεται για τίποτα δικό μας, ανθρωπάκο: είναι σκελετός χωρίς καρδιά και ψυχή, μόνο με δρεπάνι και δρεπάνι» (VIII. σελ. 234). Νυμφεύομαι. III. Ρ. 260; IV. Ρ. 273; V. S. 22, 37, 251, 292; VI. σελ. 23, 71, 73, 152; VIII. Ρ. 174; IX. S. 4, 10, 6 6, 99, 126, 132, 273. VIII. Σ. 202. Τετ. η αναλογία των ιαματικών φυσικών υδάτων και των σωτήριων υδάτων της χάριτος (Χ. Π. 115–121). Δηλαδή ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος. Νυμφεύομαι. IV. Ρ. 227; VI. Ρ. 293; VIII. S. 168, 309, 178, κ.λπ. Νυμφεύομαι. λόγια ότι η ιερή γραφή «πολύ σπάνια σηκώνει το πέπλο που μας κρύβει την πνευματική Μίπ» (V. P. 131), λόγια για το «πέπλο της λήθης» (VIII. P. 16), «το πέπλο της ανθρώπινης φύσης» (VIII. P. 210), «το παραπέτασμα του ορατού, κάτω από το οποίο είναι το σκοτάδι (6.9 το αόρατο) αδιαπέραστη κουρτίνα που χωρίζει το Mip αόρατο από το ορατό» (III. Σελ. 305), «το πέπλο της αιωνιότητας» (IV. P. 320), για τη στιγμή του θανάτου που πέφτουν όλα τα πέπλα (IV. P. 135), «το πέπλο του μέλλοντος» (VIII. P. 1) κ.λπ. Εκτός από τα σημεία που δίνονται στο σημείωμα, θα επισημάνουμε και άλλα στα οποία βρίσκεται η εικόνα του πέπλου: III. Σ. 71 (πέπλο αβεβαιότητας πάνω από το λίκνο του Υιού του Θεού). III. Σελ. 127 (το πέπλο της απλότητας και της ταπεινοφροσύνης που καλύπτει το μεγαλείο του Υιού του Θεού). III. Σ. 215 (αδιαπέραστο πέπλο του μέλλοντος)· IV. σελ. 32 και V σελ. 50 (το πέπλο της ανθρώπινης σάρκας κρύβει τη λάμψη της θεότητας, η θεότητα που λάμπει κάτω από το πέπλο της σάρκας). VIII. Π. 1 (πέπλο του ναού) κ.λπ. IV. σελ. 322–323. Νυμφεύομαι. «ένα τρομερό όριο από το οποίο δεν υπάρχει επιστροφή» (III. P. 268), μια γραμμή που χωρίζει την περιοχή της κακίας από το βασίλειο του φωτός (III. P. 261) κ.λπ. IV. Σ. 114. Τετ. «είμαστε περιτριγυρισμένοι από άγιες ημέρες» (V. P. 286), «ο θεϊκός φωτεινός κύκλος της Πεντηκοστής» (IV. P. 92) κ.λπ. X. P. 6. Τετ. άλλη λέξη για το Άγιο Πάσχα. Χ. Σ. 165–170. Νυμφεύομαι. XI. Σελ. 131: «Ο τίτλος του πολεμιστή συμπίπτει με την κατάσταση του πιο αυστηρού χριστιανικού ασκητισμού». Barashkov N. P. Ζωή και έργα του Pogodin. Τ. XIII. Σ. 49. Τετ. Ιερέας Μπούτκεβιτς. Αθώος... Σελ. 357; Ο Ν. Βοστόκοφ στη ρωσική αρχαιότητα. 1879. Αρ. 4. Ρ. 696; Πνευματικός Αγγελιοφόρος. 1862. Αρ. 4. Το κήρυγμα τοποθετείται στο Op. (T. VIII. SPb., 1874. P. 20–22). Αρχιερέας Νικολάι Τιχβίνσκι. Μνήμες της ζωής και των έργων του Αγίου Δημητρίου, Μητροπολίτη Ροστόφ, θαυματουργού, με αφορμή τη συμπλήρωση 200 χρόνων από την άφιξή του στο Μέγα Ροστόφ (1702–1 Μαρτίου 1902). Έκδοση N. A. Uspensky. Ροστόφ Γιαροσλάβσκι. 1902. Σελ. 3. Ρωσικό βιογραφικό λεξικό. Πετρούπολη, 1905. Τ. 5. σ. 389–394. Πρωτ. Νικολάι Τιχβίνσκι. Διάταγμα. όπ. S. 5. Μενέα. Σεπτέμβριος. M„ 1996. Σ. 608. Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Μ., 2000. Σελ. 429. Πρωτ. Νικολάι Τιχβίνσκι. Διάταγμα όπ. Σελ. 18. Πρωτ. Νικολάι Τιχβίνσκι. Διάταγμα όπ. Σελ. 17. Πάνω στο ποίημα υπάρχουν στιχερά, τόνος 2, αυτοφωνία. - Λειτουργία στον άγιο πατέρα μας Δημήτριο, Μητροπολίτη Ροστόφ, θαυματουργό. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Αυτοβιογραφία, ή σημειώσεις για τη ζωή του Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα // «Εκ βάθους Σου έκραψα, Κύριε...» Μ., 1996. Σελ.73. Poselyanin E. Ρωσική Εκκλησία και Ρώσοι ασκητές του 18ου αιώνα. Πετρούπολη, 1905. Σ. 100. Ρωσικό βιογραφικό λεξικό. Τ. 11. Αγία Πετρούπολη, 1905. Σ. 52. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Αυτοβιογραφία, ή σημειώσεις για τη ζωή του Πλάτωνα, Μητροπολίτου Μόσχας // «Εκ βάθους Σου κάλεσα, Κύριε...» M„ 1996. Σελ.42. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Διάταγμα όπ. Σελ. 64. Sumarokov A.P Ολοκληρωμένα έργα. Μ., 1787. Τ. VI. Σελ. 283. (Αναφέρεται από το βιβλίο: Russian Biographical Dictionary. T. 11. St. Petersburg, 1905. P. 53). Ακολούθως υιοθετήθηκε από τη Σύνοδο ως γενικός κανόνας (Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Ολοκληρωμένα έργα. T. II. Αγία Πετρούπολη: εκδ. P. P. Soikin, 1913. P. 473). Τα «Κηρύγματα, χαιρετισμοί και επικήδειοι λόγοι» ανέρχονται σε 20 τόμους. Σύντομη Ρωσική Εκκλησιαστική Ιστορία, που συνέθεσε ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μόσχας στη Βηθανία Πλάτωνας. Μ.: Σύνοδος, τυπ., 1805. Soloviev S.M. Δοκίμια. Βιβλίο XVI. Μ., 1995. Σ. 256. Δείτε περισσότερες λεπτομέρειες: Αρχιμανδρίτης Νίκων. Ο βίος και τα κατορθώματα του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Σεργίου, ηγουμένου του Ραντονέζ και πάσης Ρωσίας, θαυματουργού: Λαύρα Αγίας Τριάδος του Σεργίου, 1904. Σελ. 240. Χριστιανισμός. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Μ., 1995. Τ. 2. Σ. 352. ) Δείτε επίσης δημοσιεύσεις: Ταξίδι του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μόσχας Πλάτωνα στο Κίεβο και σε άλλες ρωσικές πόλεις το 1804, γραμμένο στο χέρι του με σχόλια // Snegirev I.M. Life of Moscow Metropolitan Plato. Μ.: 1857; Μητροπολίτης Πλάτων. Πλήρες σύνολο έργων. SPb.: επιμ. Π. Σοϊκίνα, 1913. Τ.Π. σελ. 284–328. Βλέπε: Ταξιδιωτικές σημειώσεις του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτη Πλάτωνα, Μόσχας και Καλούγκας, προς Γιαροσλάβλ, Κοστρομά και Βλαντιμίρ 1792. Ταξιδιωτικές σημειώσεις του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Μόσχας, στο Κίεβο και σε άλλες ρωσικές πόλεις το 1804, γραμμένες στο χέρι του με σχόλια // Snegirev I.M. Life of Moscow Metropolitan Μ.: 1857. «Αγγλοφιλία στον Θρόνο». Βρετανοί και Ρώσοι στην Εποχή της Αικατερίνης Β'. Comp. Ε. Σταυρός. (Β. μ., 1992). Σελ. 40. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Αυτοβιογραφία, ή σημειώσεις για τη ζωή του Πλάτωνα, Μητροπολίτη Μόσχας // «Εκ βάθους Σε έκραψα, Κύριε...» Μ., 1996. Σελ.31. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε: Kazansky P. The attitude of Metropolitan Plato to Empress Catherine II and Emperor Paul // Readings in the Imperial Society of History and Russian Antiquities. Μ., 1875. Βιβλίο. 4. Sec. V. P. 175. Η μετάφραση έγινε από το βιβλίο. Dashkova και δημοσιεύτηκε στο Λονδίνο το 1771 με τίτλο: Sermon preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l’on reçut à St. Petersbourg la nouvelle de la victoire navale remportée sur la flotte turque. Μητροπολίτης Πλάτων (Levshin). Πλήρες σύνολο έργων. Πετρούπολη, 1913. Βιβλίο. 1. Σ. 7. «Από τα βάθη σε έκραξα, Κύριε...» Μ., 1996. Σελ.7. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε: Μητροπολίτης Ιωάννης Σνίτσεφ. Η ζωή και το έργο του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Τούλα, 1994. Ρωσικό βιογραφικό λεξικό. Τ. 17. Αγία Πετρούπολη, 1901, σελ. 83. Μητροπολίτης Ιωάννας (Σνίτσεφ). Διάταγμα. όπ. Από 111. Μενέα. Νοέμβριος. Μέρος II. Μ., 1998. Σ. 143. Αυτή η κατήχηση μεταφράστηκε στα αγγλικά και διαδόθηκε ευρέως στα αμερικανικά σχολεία. Μενέα. Νοέμβριος. Μέρος II. Μ. 1998. Σ. 144. Από τον επιμελητή // Βίος και επιστημονική και λογοτεχνική δραστηριότητα του Σεβασμιωτάτου Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσών και Ταυρίδης. Αγία Πετρούπολη. Εκδόσεις βιβλίου Π. Π. Σοϊκίνα. B. g. S. 4. Από τον επιμελητή // Βίος και επιστημονική και λογοτεχνική δραστηριότητα του Σεβασμιωτάτου Ιννοκεντίου, Αρχιεπισκόπου Χερσών και Ταυρίδης. Αγία Πετρούπολη. Εκδόσεις βιβλίου Π. Π. Σοϊκίνα. B. g. S. 8. Leonov Yu. Δόξα των νέων αγίων της Οδησσού // Κυρίαρχη Ρωσία. 1998 (45). Νο 1, σ.7. Leonov Yu. Διάταγμα. όπ. S. 7