Russische Prediger: Essays zur Geschichte der russischen Predigt

Inhalt Über den Autor des Buches Vorwort Heiliger Demetrius von Rostow Metropolit Platon (Lewschin) Metropolit Philaret (Drozdow) Erzbischof Innozenz (Borisow) Anhang Kurze Informationen über das Leben und Werk russischer Prediger Heiliger Demetrius von Rostow 1651–1709 Metropolit Platon (Lewschin) 1737–1812 Metropolit Philaret (Drozdow) 1782–1867 Erzbischof Innokenty (Borisov) 1800–1857 Wir präsentieren dem Leser ein Buch des herausragenden russischen Wissenschaftlers und Wissenschaftshistorikers V.P. Zubova (1900–1963) enthüllt erstmals die Philosophie der russischen Predigt als eine Theorie des Ausdrucks christlicher Wahrheit im gesprochenen Wort. Die Anwendung der Theologie auf die Literatur oder Homiletik wird vom Autor am Beispiel einer Analyse der Form, des Stils, der Ausdrucksmittel und der rhythmischen Merkmale der Predigtstruktur der größten russischen Theologen des späten 18.–19. Jahrhunderts betrachtet: St. Dmitri von Rostow, Metropolit Platon (Levshin), Metropolit Philaret (Drozdov), Erzbischof Innozenz (Borisov). Das Buch wurde von V.P. geschrieben. Zubov entstand Ende der 20er – Anfang der 30er Jahre und wird zum ersten Mal veröffentlicht. Gedacht für Spezialisten auf dem Gebiet der Philologie, Theologie, Philosophie, russischen Geschichte und für alle, die sich für Fragen der russischen Kultur interessieren. Das erste veröffentlichte Buch: „Russische Prediger. Essays zur Geschichte der russischen Predigt“ ist ein kleiner Teil des umfangreichen und äußerst vielfältigen wissenschaftlichen Erbes von Wassili Pawlowitsch Subow (1900–1963) 1. Dieser Name ist Wissenschafts- und Architekturhistorikern im In- und Ausland wohlbekannt. Wassili Pawlowitsch Subow ist vor allem als Autor der grundlegenden Monographien „Historiographie der Naturwissenschaften in Russland (18. Jahrhundert – erste Hälfte des 19. Jahrhunderts)“ (1956), „Aristoteles“ (1963) und „Entwicklung atomistischer Konzepte vor Beginn des 19. Jahrhunderts“ bekannt. (1965), „Werke zur Geschichte und Theorie der Architektur“ (2000) usw. Die letzten beiden posthum veröffentlichten Monographien bieten eine Biographie des Wissenschaftlers und eine Bibliographie seiner veröffentlichten Werke, darunter mehr als 200 Werke. Die Forschungen von V. P. Zubov wurden übersetzt und im Ausland veröffentlicht, darunter eine Monographie über Leonardo da Vinci (1968) und die Dissertation „Die Architekturtheorie von L. B. Alberti“ (2000). V. P. Zubov gilt als brillanter Übersetzer und Kommentator architektonischer, mathematischer und philosophischer Abhandlungen von Autoren des Mittelalters und der Renaissance (L. B. Alberti „Zehn Bücher über Architektur“ (1935–1937), das Werk von Daniele Barbaro „Kommentar zu zehn Büchern zur Architektur des Vitruv“ (1938) und viele andere). Es sind Studien von V.P. bekannt. Zubov widmete sich der alten russischen spirituellen Kultur. Darunter sind Artikel über russische Übersetzungen und Adaptionen im 17. Jahrhundert. Werke von Aristoteles; Anmerkungen zu dem, was im 10. Jahrhundert übersetzt wurde. in Bulgarien die philosophische und theologische Abhandlung von Johannes von Damaskus „Die Quelle des Wissens“, die im 16. Jahrhundert aufgenommen wurde. im Rahmen der „Großen Menaionen und Anlässe“ des Metropoliten Macarius; Artikel „Fragen zum „Unteilbaren“ und Unendlichen im altrussischen Denkmal des 15. Jahrhunderts.“ (1953); Veröffentlichung, Notizen und Übersetzung der Arbeit von Kirik Novgorod (1953); Artikel „Epiphanius der Weise und Pachomius der Serbe“ (1953) und eine Reihe anderer Werke. Die Werke von V.P. Zubov erhielt weltweite Anerkennung. 1960 wurde er zum ordentlichen Mitglied der International Academy of the History of Science gewählt. 1963 wurde ihm posthum die George-Sarton-Medaille für seinen Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaftsgeschichte verliehen. Im Jahr 2000 fand eine internationale wissenschaftliche Konferenz zum 100. Geburtstag von V.P. statt. Zubova: „Wissenschaft und Kunst in der Kultur des Mittelalters und der Renaissance.“ Bildung und Entwicklung von V.P. Als Wissenschaftler und Bürger war Zubov untrennbar mit der Umgebung verbunden, in der er aufwuchs. Wassili Pawlowitsch Zubow wurde am 19. Juli (1. August neuer Stil) 1900 in der Stadt Alexandrow in der Provinz Wladimir geboren. Neben der Stadt, im Dorf Krutets, befand sich ein Familienanwesen, auf dem die Familie Zubow die Sommermonate verbrachte. Im Winter lebten die Zubovs in Moskau in der Nähe des Taganskaya-Platzes in ihrem eigenen Herrenhaus in der Bolschaja-Alekseewskaja-Straße. Wassili Pawlowitschs Vater, Pawel Wassiljewitsch (1862–1921), war ein bekannter Thermochemiker und berühmter Numismatiker (seine Sammlung orientalischer Münzen von Weltbedeutung und seine Bibliothek wurden ihm vermacht und dem Staatlichen Historischen Museum in Moskau übergeben). Er war ein begabter Geiger und Besitzer der seltensten Streichinstrumente von Stradivarius, Guarneri, Ruggeri und Amati. Seit vielen Jahren ist P.V. Zubov war Vorsitzender der Armenfürsorge des Rogozhsky-Teils in der Pfarrei der Kirche St. Martin der Bekenner. Mehrere Generationen der orthodoxen Familie Zubov sind mit diesem Kirche verbunden. Pawel Wassiljewitsch wurde hier getauft, hier heiratete er 1899 Natalja Mitrofanowna, geborene Gratschewa, ihre vier Kinder wurden hier getauft, das älteste von ihnen war Wassili, und im Jahr 1921 fand hier die Trauerfeier für Pawel Wassiljewitsch statt. Liebevolle und fleißige Eltern – Pavel Wassiljewitsch und Natalja Mitrofanowna – erzogen ihre Kinder im Geiste des orthodoxen Glaubens. Nach dem Studium zu Hause bestand Wassili Zubow 1912 die Prüfungen für die dritte Klasse des A. E. Flerov-Gymnasiums, das er 1918 mit einer Goldmedaille abschloss. Im selben Jahr trat er in die Philosophieabteilung der Moskauer Universität ein, wurde jedoch ein Jahr später zur Roten Armee eingezogen und diente dort als Angestellter (bis 1920). Aus dieser Zeit stammen kurze Notizen im Familienarchiv. Not, Hunger, Geldmangel und andere alltägliche Schwierigkeiten, die für diese Zeit so charakteristisch waren, werden darin nicht erwähnt. In diesen Tagebucheinträgen gibt es vier Hauptthemen: Kirche, Natur, Musik und die Welt der Bücher. Die Aufzeichnungen zeugen von seinem tiefen orthodoxen Glauben und seinem subtilen philosophischen Verständnis für alles, was er sah. Aus dem Tagebuch können Sie erfahren, dass er zu dieser Zeit ein Werk über die göttliche Gnade schrieb und in der Rumjanzew-Bibliothek das Leben des Heiligen aus dem Lateinischen übersetzte. Martin der Bekenner. Hier ist ein Eintrag vom 9. April 1920: „Ich habe die Philokalia gelesen und besonders deutlich gespürt, dass alle hier aufgeführten asketischen Normen dem Leben nicht von außen aufgezwungen werden, sondern aus dem Leben erwachsen. Praxis geht der Theorie voraus, Intuition geht der Reflexion voraus. (Besonders bei den frühen ägyptischen und athonitischen Asketen). Als ich diese asketischen Kapitel las, wurde mir klar, dass Religion eine kontinuierliche Dynamik und Entwicklung ist und dass man sich die religiöse Seele nicht in einem statischen Zustand vorstellen kann.“ Im Frühjahr 1920, noch während seines Militärdienstes, wurde V.P. Zubov besuchte die Universität und sah, welche drastischen Veränderungen dort stattgefunden hatten. Die Universität „kam mir fremd und tot vor, vor allem den Philosophiestudenten. Was wäre, wenn nicht Null, Philosophie, die nicht aus einem richtig gebildeten christlichen Bewusstsein erwachsen ist? Und wie kann ein Land, das seine eigene Religion verachtet hat, eine dringende Philosophie aufbauen, ohne diese Religion wiederherzustellen? Ist Philosophie nicht Gift – außerhalb der Kirche?“ (16. April). Im Jahr 1922 wurde V.P. Zubov absolvierte die philosophische Abteilung der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität, wo er auch Vorlesungen von B.A. hörte. Fokht, A.L. Kubitsky, I.V. Popov, I.A. Iljin, S.L. Frank und G.G. Shpet. Der Leser kann sich vorstellen, wie schwierig es damals für einen orthodoxen Philosophen war, Arbeit zu finden und spirituelle und moralische Grundlagen zu bewahren. Die Themenvielfalt in V.P. Zubovs wissenschaftliche Forschung, die am Anfang des Artikels erwähnt wurde, wurde nicht nur durch den persönlichen Geschmack, die Universalität der Interessen und das Talent des Autors bestimmt, sondern auch durch einen erzwungenen Themenwechsel in verschiedenen Institutionen, in denen er arbeiten musste: der Staatlichen Akademie der Kunstwissenschaften (1929 aufgelöst), der Akademie für Architektur (aufgelöst in der Zeit des „Kampfes gegen Exzesse“) und schließlich dem Institut für Geschichte der Naturwissenschaften und Technik der Akademie der Wissenschaften, wo Wassili Pawlowitsch arbeitete bis 1963. Bei all seinen Recherchen griff der Autor stets auf Primärquellen zurück, studierte sie gewissenhaft und machte sich gründlich mit der Literatur der untersuchten Zeit vertraut. V.P. Zubovs hohe Ansprüche an sich selbst und an seine wissenschaftliche Arbeit werden durch folgende Aussage während des Krieges deutlich, als er in Kälte und Hunger seine Doktorarbeit „Albertis Architekturtheorie“ schrieb: „Ich habe kein Recht, schlecht zu schreiben. Der Krieg wird enden, aber meine Arbeit wird bleiben, und niemand wird sich für die Bedingungen interessieren, unter denen sie geschrieben wurde.“ Dieses Werk von V.P. Zubov hat, wie viele seiner anderen Werke, bis heute seinen wissenschaftlichen Wert nicht verloren. In denselben schwierigen und hungrigen Jahren wurde das dem Leser angebotene Buch „Russische Prediger“ geschrieben, in dem das theologische, philosophische und philologische Wissen des Autors sowie seine subtile Wahrnehmung der Schönheit und Ausdruckskraft der russischen Sprache deutlich zum Ausdruck kamen. Seit der Arbeit von V.P. ist mehr als ein halbes Jahrhundert vergangen. Zubov wurde geschrieben (höchstwahrscheinlich wurde es Ende der 20er – Anfang der 30er Jahre geschrieben). Zur Geschichte der russischen Predigt sind in der Vergangenheit keine Werke dieser Art erschienen. V.P. Zubov widmete seine Arbeit hauptsächlich einer genauen Untersuchung und Analyse der Form, des Stils, der Ausdrucksmittel und der rhythmischen Merkmale der Struktur der Predigten der größten russischen Theologen des späten 18.–19. Jahrhunderts: St. Demetrius von Rostow, Metropolit Platon (Levshin), Metropolit Philaret (Drozdov) und Erzbischof Innozenz (Borisov). Im Vorwort sagt V.P. Zubov betonte, dass „solche Forschung nur dann Sinn macht, wenn man das, was zum Ausdruck kommt, nicht aus den Augen verliert – die einzige Wahrheit der Kirche.“ Das Manuskript des Buches „Russische Prediger. Essays zur Geschichte der russischen Predigt“ wurde im Familienarchiv aufbewahrt. Es ist in klarer, sauberer Handschrift in einem dicken vorrevolutionären Notizbuch (305 Seiten) geschrieben. Der Text des Manuskripts wird vollständig veröffentlicht, einschließlich einiger Seiten, die von oben nach unten mit einer roten Linie durchgestrichen sind: Es ist davon auszugehen, dass der Autor an deren Angemessenheit zweifelte, da die darin enthaltenen Begründungen den Vortragsfluss teilweise störten. Diese an sich sehr interessanten Fragmente wurden aufbewahrt und bildeten einen Anhang zum dritten Kapitel: „Metropolitan Philaret (Drozdov)“. Bei der Vorbereitung des Manuskripts zur Veröffentlichung wurden bibliografische Angaben geklärt, einige Kommentare hinzugefügt (sie sind mit einem Sternchen* gekennzeichnet) und vom Autor zitierte fremdsprachige Texte übersetzt (sie sind in eckige Klammern gesetzt). Der Text bewahrt den grafischen Unterschied zwischen den Wörtern Frieden – Frieden, Harmonie, Stille und Frieden – Universum, Menschheit, Volk. Erklärende Diagramme im Text werden in der Autorenversion dargestellt. In seiner Studie hat V.P. Zubov geht fast nicht auf die Biographie russischer Prediger ein. Der Leser findet am Ende des Buches im Anhang von M. V. Zubova (ein Artikel über Metropolit Platon – gemeinsam mit I. E. Putyatin verfasst) kurze Informationen über das Leben und Werk des heiligen Demetrius von Rostow, des Metropoliten Platon (Levshin), des heiligen Philaret (Drozdov) und des heiligen Innozenz (Borisov). Die Porträts von Metropolit Platon, Metropolit Philaret und Erzbischof Innokenty stammen aus dem Buch „Ausgewählte Lehren der zwölf Erzpastoren der russischen Kirche mit Porträts“ (M., 1861), das Porträt von Dmitri von Rostow stammt aus seinen gesammelten Werken (M., 1848. Bd. 1). Das Coverdesign verwendet ein Aquarell aus dem 19. Jahrhundert: „Blick auf Kitay-Gorod von den Ruinen des Kanonenhofs“. In der Mitte des Ensembles ist das Zaikonospassky-Kloster abgebildet, in dem ursprünglich die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie untergebracht war – das spirituelle Zentrum des gelehrten Mönchtums in Russland, das viele russische Prediger ausbildete. Ich möchte allen, die selbstlos bei der Vorbereitung von V.P. mitgeholfen haben, meinen tiefen Dank aussprechen. Zubovs Manuskript zur Veröffentlichung, und vor allem: Mikhail Borisovich Gornung, Galina Aleksandrovna Pylneva, Tamara Mikhailovna Sudnik, Ilya Evgenievich Putyatin, Tatyana Evgenievna Solovyova, Marina Aleksandrovna Zubova, Nadezhda Sergeevna Sbytova. „Wir haben das Alte vergessen, aber das Neue nicht übernommen, und da wir uns selbst unähnlich geworden sind, sind wir nicht das geworden, was wir gerne wären.“ Wer durch Russland gereist ist, erinnert sich an die Kirchen aus unverputzten Ziegeln mit grauen Kuppeln, die zu einer Art architektonischem Standard des 20. Jahrhunderts wurden. Er soll sich an die chromolithographierten Ikonen und die Tschesnokow-Litaneien erinnern. Und nachdem wir alles zusammengefasst haben, lassen Sie ihn über den Stil nachdenken. Überall, so scheint es, wurden die Regeln eingehalten, ein scheinbar tadelloser Durchschnitt gezogen und doch stimmt nicht alles... Nachdrucke der besten Predigten erwecken den gleichen Eindruck. Die Verleger veränderten sich ein wenig, nur ein wenig, hatten Angst vor der Unverständlichkeit des „Gefällt mir“ und ersetzten es durch „Wie“, ordneten die Wörter in Platons melodiöser Periode um oder warfen den einen oder anderen Nebensatz weg – und die Periode klang hölzern, offiziell, verlor ihr Gesicht, ihre Ausdruckskraft, ihr Blut, ihre Farbe. So wie alte Kirchen umgebaut und durch absurde Ergänzungen verunstaltet wurden, wie Ikonen abgeleckt und „erneuert“ wurden, wurden Denkmäler des Wortes auf die gleiche Weise verstümmelt. Dies geschah bereits im 18. Jahrhundert mit dem Heiligen Demetrius, als der Stil seiner Predigten „korrigiert“ wurde; Dies geschah 1913 mit Metropolit Platon, als sein hässliches (bei weitem nicht vollständiges) „Gesamtwerk“ erschien – das einzige nach dem 18. Jahrhundert. Das Jahr 1917 bewahrte uns vor einer ähnlichen Verstümmelung Filarets. Alles deutete jedoch darauf hin, dass diesem Hierarchen früher oder später stilistische „Korrekturen“ widerfahren würden. Allerdings hat Filaret selbst in seinem reifen und hohen Alter sorgfältig die „Kanten“ und „Rauheiten“ seiner frühen Predigten geglättet, sein eigenes Predigerbild retuschiert und manchmal kühne Predigtphrasen durch vorsichtige dogmatische Formulierungen ersetzt. Die Mängel der Hauptausgabe von Innozenz wurden bereits von Zeitgenossen festgestellt. Ein typisches Beispiel für das Vergessen der besten Traditionen und den Verlust des ästhetischen Sinns sind die homiletischen Anthologien des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, beispielsweise die Sammlung von Dyachenko – dieser Dormi sicher russischer Prediger. Auf den ersten Blick ist hier alles in Ordnung – Beispiele stammen von den besten Predigern, allerdings mit einigen Abkürzungen. Aber wer lässt sich von diesen Originalfetzen, durchsetzt mit den tödlichen Paraphrasen des Herausgebers, inspirieren? Anstelle eines etwas inspirierenden, aber dennoch zum Nachdenken anregenden Temnik gibt es ein schlechtes homiletisches Spickzettel. Wie viele „Väter“ nutzt Djatschenko inzwischen? Vielleicht kann man ihnen keinen Vorwurf machen, denn es gibt nichts, was Djatschenko ersetzen könnte, so wie es niemanden gibt, der Kirchen so baut, wie sie im 15. Jahrhundert gebaut wurden. Die Literaturgeschichte hat sich wenig für den Text und noch weniger für den Geist und die Bedeutung antiker Predigten interessiert. Populäre Geschichten lagen ihr mehr am Herzen. Daher wurde der unverfälschte oder nahezu unverfälschte Text der Predigten des Hl. noch nicht veröffentlicht. Dimitri. Angesichts der seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorherrschenden falschen historischen Herangehensweise an kulturelle Phänomene war die Entstehung einer wahren Geschichte der russischen Predigt schwer zu erwarten. Historische und kulturelle Wissenswertes wurden mit Beschreibungen von Archivmanuskripten durchsetzt. 75 % (wenn nicht mehr) von allem, was über die Geschichte der russischen Predigt geschrieben wurde, sind Einflüssen, Anleihen, dem „Geist“ der Zeit, dem Journalismus usw. gewidmet. Kleinigkeiten, die die Hauptbedeutung und die Hauptprobleme verschleiern. Manchmal scheint es, als hätten wir die Menge Papier, die uns das Schicksal gegeben hat, in Kleinigkeiten aufgebraucht. Und wenn man sich den Predigten des 17.–19. Jahrhunderts nähert, verspürt man immer noch eine gewisse Erregung jungfräulicher Unberührtheit. Wie viel wissen wir über den Rhythmus von Filarets Prosa, über die Melodie von Platon, über die Syntax von Innozenz, über die rhetorischen Tropen und Figuren von allen? Haben wir jemals versucht, ihren Stil ernsthaft zu studieren? Ist ihre Eidetik klar? Und ist die Psychologie und Metaphysik ihrer Persönlichkeit, ganz zu schweigen von Formproblemen, ausreichend beleuchtet? Wir möchten nicht, dass der Leser in diesen Aufsätzen nur historische Porträts sieht. Im Gegenteil, die Hauptidee des Autors bestand darin, zu zeigen, wie eine Person aufhört, eine Person oder nur eine Person zu sein, und über sich selbst hinauswächst. Aus evangelischer Sicht (Schleiermacher) ist eine Predigt eine künstlerische Offenbarung der persönlichen Weltanschauung des Predigers an den Zuhörer. Aus kirchlicher Sicht ist eine persönliche Weltanschauung dasselbe Material und Mittel wie die Merkmale einer Epoche oder die stilistische Originalität sprachlicher Formen. Nicht die Persönlichkeit kommt in der Predigt zum Ausdruck, sondern das Dogma durch die Persönlichkeit und das gesprochene Wort. Dogmen brechen sich in der Persönlichkeit, in künstlerischen, rhetorischen und stilistischen Formen. Homiletik ist die Anwendung der Theologie auf die Literatur und nicht Teil der Literaturtheorie oder sonst der Theorie des Ausdrucks der christlichen Wahrheit im gesprochenen Wort – ein Ausdruck, der sich natürlich in der Persönlichkeit des Predigers widerspiegelt und natürlich die Trends der Zeit widerspiegelt. Aber die Umgebung verändert die Wahrnehmung der Wahrheit; Die christliche Wahrheit selbst scheint nicht den Gesetzen der fließenden Umwelt zu unterliegen. Der Prediger ist nicht nur eine historische Persönlichkeit und nicht einmal nur eine schöpferische Persönlichkeit eines Redners und Künstlers, sondern eine Person: ein Hirte, der vom Heiligen Geist die Gabe des Predigens und die Macht zum Lehren erhalten hat. In diesen Aufsätzen werden in erster Linie die Form und die Mittel des Ausdrucks analysiert, aber die Analyse dieser Formen macht nur dann Sinn, wenn das, was zum Ausdruck kommt, die einzige Wahrheit der Kirche, nicht aus den Augen verloren wird. Heiliger Demetrius von Rostow In seinem „Diariush“ erzählt der heilige Demetrius von einem Traum, den er 1685 sah. Der heilige erschien ihm. Warwara. „Zu dem, der zu mir sprach: „Heilige Jungfrau Barbara, meine Wohltäterin, bete zu Gott für meine Sünden!“, antwortete der Heilige, als hätte er Zweifel: „Ich weiß nicht, ich habe gebetet, denn du betest auf römische Weise ...“ Als ich diese Worte des Heiligen hörte, begann ich zu trauern und schien zu verzweifeln; aber der Heilige sah mich nach einer Weile mit einem fröhlichen und grinsenden Gesicht an und sagte: „Hab keine Angst!“ und es wurden noch einige andere tröstende Worte gesprochen, an die ich mich nicht einmal erinnern kann“ 2. Das katholische Urteil des Hl. Demetrius über die Unbefleckte Empfängnis 3. Es ist bekannt, dass er manchmal Hieronymus‘ Bibelübersetzung verwendete 4, dass er sich oft auf westliche Väter und Lehrer bezog: Ambrosius, „der oberste Führer von Mailand und nicht weniger ein Kirchenlehrer“ 5, Augustinus, „sogar ein westlicher, aber auch ein nützlicher Lehrer“ 6, der selige Hieronymus, den er wie die Katholiken einen Heiligen nennt 7, Gregory Dvoeslov, Cyprian von Karthago 8 . Der von intellektuellen Literaturhistorikern verherrlichte jesuitische Abtrünnige Feofan Prokopowitsch forderte später, der orthodoxe Prediger solle sich „nicht leichtfertigen Schatzgeschäften hingeben, von denen es vor allem polnische gibt“. Aber es war der „frivole Schatzmeister“ Foma Mlodzyanovsky, der von St. Dimitri aufmerksam gelesen wurde. Im „Gemälde“ seiner Zellenbücher 9 sind „Młodzian Kazan-Bücher 4“ und an derselben Stelle „Thomas von Aquin“ und „Johannes Bonaventura (libellus parvulus) und viele andere lateinische und polnische Bücher“ 10 aufgeführt. In einer frühen Predigt des heiligen Demetrius am Dreifaltigkeitstag (1693) lesen wir das Zitat: „Wer bist du, Herr? Wer ist es? Du bist der Abgrund von.“ von wahrer Herrlichkeit sein; „Ich bin der Abgrund der Bedeutungslosigkeit, der Eitelkeit und der Verdammnis“, mit der Anmerkung: Nase S. Franciscus spiritu elevatus dicebat 11. Erinnern wir uns an die Rezension des Heiligen über Thomas a à Kempis – „ein Gast aus westlichen Ländern, ein Fremder – aber nicht mit schlechten Gütern, der sogenannte Thomas öffnet seine kleine Truhe, sein kleines Buch, sage ich, über die Nachahmung des Rufes Christi“ 12. Dass das lateinische Element beim Heiligen Demetrius stark ausgeprägt ist, zeigt die Fülle an Latinismen auch im „korrigierten“, geglätteten Text seiner Predigten: Disputation, Argument 13, Testament 14, Maestat 15, Antecessor 16, Nachname 17, Exgalation 18. Manchmal gibt es ein Wortspiel, das eindeutig auf eine westliche Quelle hinweist und nur im Zusammenhang mit dem lateinischen Original verständlich ist: der Apokalyptik Älteste legen ihre Kronen vor Gott nieder, und wir, die wir noch nicht „vom Himmel gekrönt (coronati)“ sind, können Gott stattdessen nur „reine goldene Kronen bringen, von denen andere Coronaten genannt werden“19. In einigen Predigten gibt es Geschichten aus der westlichen Geschichte: über den glorreichen Feldherrn Balduin und den sarazenischen König 20, über Matthew Corvinus, Prinz von Ungar 21 und andere. Alles zeugt von der Stärke des lateinisch-katholischen Elements in den Werken des heiligen Dimitri. Der heilige Demetrius ist angesichts seiner feindseligen Haltung gegenüber dem Katholizismus und dessen Missverständnissen unverständlich. Doch bereits Mitte des 18. Jahrhunderts wurde der Heilige heiliggesprochen. Dadurch wurde er für Gegner des Katholizismus und Feinde der katholischen Kultur, für antikatholische und antieuropäische Angriffe unzugänglich. Vieles, was St. Dimisriya direkt betraf, konnte nur anderen gesagt werden. Wenn es darum ging, über den Heiligen und die Orthodoxie zu sprechen, hielten sich die Autoren an die Grenzen des Anstands. Und gleichzeitig könnte man Formulierungen verwerfen, dass „die katholische Wissenschaft immer fundierte wissenschaftliche Konzepte ignoriert hat“22, oder von der „sterilen Redewendung“ und der „rein katholischen Intoleranz“ von Stefan Jaworski sprechen23. In einer Auseinandersetzung mit dem Katholizismus könnte man die vulgärsten „liberalen“ Argumente verwenden und dabei vergessen, dass diese Vulgarität ebenso unvereinbar mit der Orthodoxie ist. Fast absichtlich wurden daher die konstruktiven, hierarchischen, katholischen Aspekte der Persönlichkeit des Heiligen im Schatten gelassen. Dimitri. Inzwischen war der heilige Demetrius ein „Westler“ oder, wenn Sie so wollen, ein „Europäer“, und mit all seinen Aktivitäten beweist er, dass die „Fenster“ nach Europa nicht der Import von Militärmunition und Protestantismus sind, sondern eine echte Einführung in die Kultur Europas, und die echten Fenster wurden schon lange von der südwestlichen Orthodoxie durchbrochen. Ob in der Denunziation der „Menschlichkeit“ des Petrus oder in etwas anderem, das Urteil des Heiligen ist überall. Demetrius – der Prozess des wahren „Westens“ gegen den falschen Westen. Dabei handelt es sich nicht um die Trägheit eines sich selbst verbrennenden Schismas und nicht um die Verehrung utilitaristischer Fetische. Es gab zwei „Westen“ in Russland, und bei aller Originalität ist der heilige Demetrius ein „Europäer“, so wie Europa trotz seines „Europäischen“ nicht die utilitaristische Aufklärung des Petrus ist. O. Pavel Piersing versuchte in seinem berühmten Werk 24 zu zeigen, dass das Werk des Petrus viel früher von Demetrius dem Prätendenten hätte ausgeführt werden können, mit dem Unterschied, dass Russland die europäische Kultur aus den Händen des Katholizismus und nicht des Protestantismus angenommen hätte, wie es unter Petrus der Fall war. Die Geschichte hat anders entschieden. Die katholische Macht wurde unterdrückt, und der heilige Demetrius wurde zum Vertreter jener verborgenen verborgenen Opposition, zu der Stefan Javorski und später Theophylakt Lopatinski gehörten. Die katholische Macht manifestierte sich dort, wo es einen Kampf gegen das Schisma gab; Hier und St. Peter brauchte Demetrius. Doch sobald sie mit der Staatsmacht in Berührung kamen, wurde eine leere Mauer errichtet. Moskau besiegte die südwestliche Rus – diese dritte Kraft, die aus der Trägheit des Schismas und der Kreuzung zwischen protestantischem Rationalismus und asiatischem Utilitarismus in den wahren Westen führte. St. Demetrius ahmte formal die polnischen Prediger nach, aber der Kern seiner Reden zielte auf etwas anderes, Relevantes und Lebendiges ab, das vor seinen Augen lag – auf die ikonoklastischen und klösterlichen Tendenzen des Protestantismus, die auf dem Boden des Petrinischen Russlands entstanden. Er widmet eine ganze Predigt einer Anti-Schisma-Entschuldigung für das vierzackige Kreuz. Doch die Predigt endet mit einer Polemik mit den neuen Bilderstürmern. „In der heutigen Zeit schämen sich einige Herren, in ihren Häusern eine Ikone von Christus oder der Muttergottes aufzustellen; aber einige schamlose Menschen liefern Bilder von Venus oder Diana oder anderen alten oder neuen Idolen, zum Beispiel der Königin oder Gishpanskaya oder Anglinskuk‘ oder dem französischen“ 25 . Gewöhnlich wird darauf hingewiesen, dass sich die Predigt in der 14. Pfingstwoche, die 1708 im Iwanowo-Kloster gehalten wurde, auf das Dekret über die Abschaffung von Militärposten bezog. Das Fest des Herodes ist ihr Thema. Gäste des Festes - Venus, Bacchus, Mapc. Und es ist sofort klar, wessen Fest das ist. „Nicht nur die Griechen, sondern wie ich es sehe, und unsere, die sagen, ein orthodoxer Christ zu sein, mochten diesen kleinen Gott [Bacchus] nicht, er mochte ihn: Er gab sich viel mehr gefräßigen Vergnügungen hin und ahmte Bacchus‘ Schüler Luther nach. Das Nichtbefolgen des Fastens ist keine Sünde: Tag und Nacht trinken, dann Menschlichkeit, auf einer Party sein, dann Freundschaft; und dass sie nach dem Tod über die Seele erzählen, wohin sie gehen soll, das ist eine Fabel“ 26. Die Ekelhaftigkeit der Trunkenheit wird in derselben Predigt in all ihrem unansehnlichen Naturalismus gezeigt. „Und die Lippen eines Trunkenboldes sind wie ein leerer Stall, gefüllt mit stinkendem Eiter, und seine Zunge ist wie eine Schaufel, die Eiter herausfegt.“ Betrunken „und hat bereits das Verbrechen der Antike begangen und ist bereits durch Vergessenheit getötet worden, und sie erinnert sich und ersteht wie ein Toter aus dem Grab auf ... Die betrunkene Macht in ihm empört die Geheimnisse des Herzens und vertreibt sie ... Und so wie man normalerweise durch Trunkenheit isst, indem man durch Erbrechen Nahrung aus dem Magen wirft und Geheimnisse preisgibt; Sowohl Essen als auch Geheimnisse im Klavier sind zum Erbrechen arrangiert“ 27. Und damit kein Zweifel besteht, dass Bacchus der Bacchus der Petrus-Ära ist, ein Symbol, das laut den „Moskauer“ wilden Versammlungen immer noch gilt, weist der Heilige direkt darauf hin: „Bacchus, der gefräßige Gott, spricht mit seinem Schüler Martin Luther: Du darfst beim Fasten in den Regimentern nicht zuschauen und während des Fastens kein Fleisch essen ... Du bist ein Lügner, gefräßig und betrunken.“ Bacchus, und dir ist das Fest Christi fremd“ 28 Sowohl Amor, „der Gott der fleischlichen Lust“, als auch Venus, „die Göttin der fleischlichen Taten“, 29, „die Göttin der Unzüchtigen“, 30 sind grobe Moskauer Dämonen und nicht die Götter der Antike. Hier ist ein Prozess gegen „pseudoneue“ Moralvorstellungen, eine wütende Verurteilung des „betrunkensten Rates“. „Nachdem du rote Getränke getrunken hast, trinke den Kelch mit brennendem Harz und Schwefel, den Kelch des Zorns Gottes!“ 31 – diese Worte sind an den König gerichtet, obwohl sie in der Interpretation des Gleichnisses verborgen bleiben. Es ist kein Zufall, dass der heilige Demetrius Stefan Yavorsky in einer Predigt über die Beschlagnahmung von Kircheneigentum an das Belsazar-Fest erinnerte, bei dem „der König und seine Adligen aus den Gefäßen der Kirche tranken“. „Denken Sie daran, dass Sie sich das nicht einbilden: Aus diesen Gefäßen werden Sie den bitteren Wermut des Zorns Gottes trinken!“ 32 Und Arseny Matsievich, Metropolit von Rostow, der unter Katharina für die Unverletzlichkeit des Kircheneigentums kämpfte, bezog sich zu Recht auf die Autorität des Heiligen Dimitri. Von ihm lesen wir: „Die Raubüberfälle und Diebstähle von Fremden sind Feuer: Dinge, die fremd und besonders geistlich sind, kirchlich, klösterlich, nach dem Zeugnis des Vaterlandes und des Prologs, wo sie eintreten, werden sie wie Feuer verbrannt, da der Räuber nicht in der Lage ist, sich zu bereichern“ 33 . Und er sagt: „Willst du eine Kirche ausrauben? Er fragte Iliodor, den Schatzmeister des syrischen Königs Seleukus, der nach Jerusalem kam, um die Kirche auszurauben, und von Engeln getötet wurde“ 34. Was ist aus Sicht des Westens ein Schisma, wenn nicht eine Art Moskauer Ignoranz unter dem Deckmantel extremen Konservatismus, die die Grundlagen der Hierarchie und des kirchlichen Gehorsams erschüttert? „In fast jeder Stadt wird eine Art besonderer Glaube erfunden, und selbst einfache Männer und Frauen, die den wahren Weg nicht kennen, dogmatisieren und lehren über den Glauben ...“ 35 Der heilige Demetrius ist westlicher Katholik – in seinen Ansichten zur Hierarchie, in seiner Unversöhnlichkeit gegenüber dem Protestantismus und der asiatischen schismatischen Trägheit. Und gleichzeitig ist alles in seinen Predigten erfüllt vom Duft der asketischen Literatur des Ostens. Besonders beliebt war St. Demetrius Rev. John Climacus 36. Er entlehnte ihm eine ganze Reihe von Bildern: Fleischliche Lust – eine Eule, ein „Vogel der Nacht“ 37; Dämon - Fuchs 38; der Geist ist der König, der Herrscher der Leidenschaften 39. Der heilige Demetrius wiederholt die Allegorie des Climacus, der die Welt der Familie und des Zuhauses in die klösterliche Seele überträgt: „Mutter, sei deine Zärtlichkeit ... sei dein Bruder, der dich zum himmlischen Strom erhebt und dich ermutigt. Erwerbe eine Konkubine – die Erinnerung an den Ausgang des Todes wird nicht abgelehnt, aber möge dein liebes Kind Seufzer des Herzens haben; Sklaven erwerben ihren Körper und andere.“ „Werde heilige Engel“ 40. Er wiederholt aus „Die Leiter“ die Definitionen von „Unempfindlichkeit“ und „Krankheit“ der Sünde 41. Und in Predigten hören wir den Hauptbund des geistigen Verlangens“: „Im Namen Jesu, schlage die Krieger“ 42. Zweimal wiederholt der heilige Demetrius die Worte des heiligen Makarius von Ägypten über das Herz, das alle Dinge enthält 43. Er zitiert die Worte des heiligen Ephraim, des Syrers über Geduld 44, Isaak der Syrer über die Furcht vor Gott 45, bezieht sich auf den heiligen Isidor Pelusiot 46, Abba Jesaja 47, Markus den Asketen 48. Wenn wir uns an die besonderen asketisch-mystischen Werke des Heiligen Demetrius erinnern, wird völlig offensichtlich, dass seine Schriften auf russischem Boden die Traditionen der patristischen Literatur fortsetzen: Ein ununterbrochener Faden erstreckt sich von Nil Sorsky über den Heiligen Demetrius bis zum Heiligen Tichon von Woronesch, dem Mönch Seraphim von Sarow und dem Einsiedler Theophan. Zu diesen beiden Strömungen – dem westlichen Latein und dem östlichen Asketen – gesellt sich der heilige Demetrius, der dritte, viel weniger mächtige und starke, aber dennoch deutlich zum Ausdruck gebrachte – der Strom und das Element von Chrysostomus. Der Stil von Chrysostomus unterscheidet sich völlig vom Stil der östlichen Asketen-Einsiedler; Es ist für ein großes städtisches Publikum konzipiert und bewahrt viele Traditionen und Techniken der hellenischen Beredsamkeit 49 . St. Demetrius zitiert Interpretationen von Chrysostomus 50 und zitiert die folgenden typischen Chrysostomus-Passagen: „Auch wenn du ungerecht bist, die Gedanken eines Zöllners. Auch wenn du unrein bist, gedenke des Sünders. Wenn du ein Dieb bist, sieh dir den Dieb an, der mit Jesus Christus am Kreuz hängt. Auch wenn du gesetzlos bist“ usw. 51 In derselben Predigt gibt es einen nicht weniger ausdrucksstarken Chrysostomus Anaphora: „Das Gebet besiegt die Natur durch seine Kraft; das Gebet ohne Waffen besiegt sichtbare und unsichtbare Feinde; das Gebet und der Allmächtige selbst halten die Hand desjenigen zurück, der es anbietet, um Rache an den Sündern zu nehmen, das Gebet ...“ usw. 52 Gegeben vom heiligen Demetrius und jenen Orten, an denen die für Chrysostomus charakteristische Wirkung von Kontrasten und Gegensätzen zu finden ist: Engel bedecken ihre Gesichter, wenn sie beten, aber wir, die beten, öffnen unsere Wunden 53. Diejenigen, in denen ein eigentümliches rhetorisches Spiel mit verbalen Formen und Konzepten stattfindet, das für Chrysostomus so charakteristisch ist, werden nicht vergessen: zum Beispiel der Appell an Arius, dessen Kehlkopfsarg mit toten Verben gefüllt ist: „Du sollst das Wort dieses Lebensspenders, den deine Worte geschaffen und geschaffen haben, nicht ertragen“ 54 . Es ist unmöglich, nicht auf diese Metathese von Chrysostomus hinzuweisen: „Damals gab es Häuser der Kirche, jetzt ist die Kirche ein Haus“ 55. Und schließlich gilt für solche architektonischen Perioden: „Die Ehre des Sohnes ist das Kreuz, so wie die Ehre des Sohnes dem Vater ist; der Vater wird im Sohn verherrlicht, der Sohn wird in seinem Kreuz verherrlicht.“ 56 Die feierlichen anaphorischen Abschnitte und genialen Phrasen, fast Concetti, werden vom heiligen Demetrius in Chrysostomus übernommen. Chrysostomus ist lobend. In seinen Predigten geht es viel um die Höhen und den Glanz der Hierarchie, um die Reichen und Kostbaren. Der heilige Demetrius entlehnt lautes Lob von ihm, wie zum Beispiel an die Apostel Petrus und Paulus: „Die Säulen der Kirche, die Lampen des Universums, sind einander gleich und die Größte der ganzen Schöpfung“ 57 . Er entnimmt Chrysostomus einen Vergleich von Davids Tränen mit Perlen – Davids Augen sind mit Tränenregen „wie Perlen“ oder „Perlen“ geschmückt. 59. Gold, Perlen, Edelsteine – St. redet ständig darüber. Johannes Chrysostomus und der heilige Dimitri. Der lobende, festliche, siegreiche, orientalische Luxus wurde von St. Demetrius im Chrysostomus 60 übernommen. Aber St. nahm es besonders lebhaft und lebhaft wahr. Demetrius ist das Bild des Feuers. Das Feuer der Lust und Leidenschaften in den Werken von Chrysostomus ist malerischer, rhetorischer als das Feuer, von dem die asketischen Autoren der Philokalia sprechen. Es betont die Momente der typischen Zlatoust-Antithetik (Feuer und Wasser löschen das Feuer), die Motive Sieg, Trampeln, Triumph. Der heilige Demetrius zitiert: „Ihr seht nicht die dargebotene brennende Kohle, sondern die entzündete Flamme der Lust. Diese [Märtyrer] zertreten die brennenden Kohlen, ihr zertrampelt das Feuer der Natur; wenn ihr mit Tieren kämpft, zügelt ihr den Zorn eines wütenden und unbezwingbaren Tieres.“ 62. Das Bild des Feuers, insbesondere das Feuer der Gehenna, entwickelte der heilige Demetrius in anderen Predigten in Richtung maximaler Materialität und Konkretheit: der Rauch und Ruß der Hölle, dunkles, nicht leuchtendes brennendes Feuer 63. Er wandte sich aber auch einem direkten Zitat aus Chrysostomus zu. Im Allgemeinen ist Chrysostomus trotz der Fülle an Zitaten für den heiligen Dimitri zu rhetorisch und zu sozialmoralistisch. St. Dimitri ist ein Mystiker, das sollte nicht vergessen werden. Und nicht alles, was er hat, stammt aus der homiletischen Schule und Tradition. Hier ist nicht nur die Scholastik Polens und Roms, nicht nur die Literatur des Ostens, hier ist die mystische Erfahrung der Gerechten. Das Wort „mystisch“ wird von ihm verwendet: „Gadaru versteht im mystischen Verständnis die Existenz dieser verdammten Welt“ 64 . Er spricht von „mystischen Goldschmieden“ 65 und vom „mystischen Himmel“ – den Augen des Christkindes 66. Synonyme für „mystisch“ sind die Wörter „geheimnisvoll“ und „mental“: „zwischen diesen geheimnisvollen Trauben“ 67 usw. Korrelat zum Mystischen, Mysteriösen und Mentalen sind „geistige Kratzer“ seitens des erkennenden Subjekts 68 . Daher diese häufige rednerische Technik der „Vision“, eine Bildbeschreibung: „Ich sehe zwei Seiten einer Sitzung vor einem Streit“ 69, „Wir sehen die klugen Augen unseres Verkäufers und Kaufmanns“ 70, „Wenn ich auf das materielle Kreuz meines Herrn schaue, sehe ich den darauf geschriebenen königlichen Titel“ 71, „Ich schaue noch einmal auf die Stadt Jerusalem und ihre Außenbezirke und sehe den mentalen Jonathan, den himmlischen Prinzen, Christus, unseren Erlöser“ 72 usw. Oft wird die Vision durch die kompliziert bizarre Form des „Blicks durch ein Teleskop“. „Ich betrachte es aus der Ferne mit intelligenten Augen, aber ich betrachte es aus einer Perspektive, indem ich eine Pfeife lese und die göttlichen Schriften interpretiere“ 73 . „Ich schaue auch perspektivisch durch die Offenbarung des heiligen Johannes des Evangelisten“ 74. „Lasst uns durch die Perspektive des heiligen Johannes des Theologen schauen, das heißt durch die Apokalypse“ 75. Die Sprache des heiligen Demetrius ist die Sprache eines Sehers, und seine Predigten sind nichts weiter als erweiterte Visionen. Der heilige Demetrius verwendet die in Liturscha gelesenen Texte des Evangeliums. Aber diese Texte sind meist der Ausgangspunkt einer Predigt, der Keim eines visuellen Bildes und nicht Gegenstand einer Exegese. Aus Texten erwächst ein Symbol. So wird das Bild einer Leiter durch den Text des Sonntagsevangeliums in der ersten Woche der Großen Fastenzeit vermittelt: „Von hier an werdet ihr den Himmel offen sehen“ 76, – „Ich habe eine spirituelle Leiter aus Tugenden gebaut, ich werde sie zum offenen Himmel stellen“ 77. Die beiden „Seiten“ der Leiter sind Enthaltsamkeit und Reue; „von hier“, ἀπ’ ἂρτι – „von hier aus die heiligen vierzig Tage“ 78 . Alte Forscher warfen den südrussischen und polnischen Predigern des 17. Jahrhunderts vor, die Exegese durch die willkürliche Verwendung des Textes für rhetorische Zwecke ersetzt zu haben. Yu. Samarin schrieb in seiner berühmten Dissertation über Stefan Yavorsky: „Nachdem er einen Text für sich selbst ausgewählt hat, achtet er selten auf das Wesentliche darin. Normalerweise nimmt er eine Seite davon und bleibt bei irgendeinem zufälligen Umstand stehen.“ 79. Es ist nicht nötig, die ganze große Anzahl kritischer Aussagen dieser Art zu zitieren. Diese Urteile entstehen entweder durch Missverständnisse oder durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber den Besonderheiten des untersuchten Stils. Der heilige Demetrius war wie ein Heiliger vor direkten Angriffen geschützt. Aber aufgrund eines Missverständnisses kritisierte Samarin seine Predigt und glaubte, dass er Stefan Yavorsky kritisierte. 80 Sie kritisierten gnadenlos Thomas Mlodzianowski, den Inspirator von St. Dimitri; Dies wurde im Verhältnis zu einem Katholiken als akzeptabel angesehen. Sie verurteilten Anthony Radivilovsky, Lazar Baranovich und Ioannikiy Golyatovsky. Sie haben das Andenken an einen Freund des heiligen Demetrius, Stefan Yavorsky 81, eingefärbt, den Pfarrer Filaret von Tschernigow ohne zu zögern als gesegnet bezeichnete. All dies wurde über andere gesagt, aber in vielerlei Hinsicht wirkte es sich indirekt auf St. Dimitri aus. Und natürlich berührt dies solche Tricks der Exegese: Der Heilige zitiert die Worte des Erzdiakons Stephanus: „Ich sehe den offenen Himmel und Jesus zur Rechten Gottes stehen.“ 83 Es ist aufschlussreich, sich hier an die Rezension des Metropoliten Philaret zu erinnern: „Der heilige Demetrius ist in seinen eigenen geistlichen Schriften wirklich großartig. Es ist schade, dass seine Predigten dem Einfluss des modernen Geschmacks der Beredsamkeit unterworfen waren.“ 84. Der Prunk und der Barockstil des heiligen Demetrius wurden schnell unverständlich, und bereits im 15.-3 Stil, und zwar nicht nur in Bezug auf Polonismen und Ukrainismen. Der Text der Bibel liegt dem Hl. Demetrius nicht als Grundlage der Predigt, sondern als Gegenstand exegetischer Analyse zugrunde. Der Text gibt den Anstoß zur Entstehung einer Vision. St. Dimitri nimmt Accidens, nicht Differentiam Specificam, und leitet daraus die Entwicklung des Themas ab. Daher sind Tränen normalerweise ein Zeichen emotionaler Erregung. Aber St. Dimitri konzentriert sich auf ihre Feuchtigkeit, ihre Verbindung mit dem Element Wasser – mit Regen und Wolken. „Tränen fließen aus den Augen Christi, Regen fällt vom Himmel ... Unser Herr kommt, um uns in den Himmel zu führen. Er sieht eine flammende Waffe an den Toren des Paradieses, schärft Wasser aus seinen Augen wie eine Tränenwasserquelle, um dadurch das feurige Cherubic-Schwert auszulöschen“ 85. Oder in einer Predigt zu Beginn des Schwedenkrieges treffen wir: „Die Wolken und der Donner, die wir im Himmel hören und sehen, kommen nach philosophischer Weisheit von nichts anderem, als von Schleim und Dämpfe und Geister, die die Sonne aus den Körpern der Erde vertreibt und Kummer aufhebt: Wenn wir wollen, möge der Herr vom Himmel donnern, und der Allerhöchste wird seine Stimme geben und Pfeile herabschicken und die Feinde entzünden, und der Blitz wird sich vermehren und sie zermalmen; Denn aus den Tränen des Gebets gegen Feinde entstehen „Donner und Blitz und Verwirrung“86. Oder schließlich: „In einem Menschen steckt ein geheimnisvolles Herz, aus dem die Flamme der Liebe ausgeht; und die Augen sind wie eine geheimnisvolle Wolke, aus der der Regen der Tränen ergießt“ 87. Das visuelle Bild des heiligen Demetrius ist der Bezugspunkt, der Kern der Predigt. Daraus entwickelt sich eine Predigtvision, und Übergänge von einem Teil zum anderen sind bildliche, für das Auge greifbare Übergänge. Dies ist ein wesentlicher Unterschied zwischen St. Demetrius und anderen Predigern, über die wir sprechen müssen. Es genügt, das Beispiel des Metropoliten Platon zu nennen, dessen Predigten durch rationale Übergänge gefestigt sind. So erleben wir in der Predigt über die Macht zu stricken und zu entscheiden (1769) 88 eine schrittweise Offenlegung des Begriffs „Freiheit“: natürliche, moralische, evangelische, kirchliche Freiheit. Die gesamte Predigt ist im Wesentlichen nur eine Erläuterung des Konzepts, das zu Beginn durch den Text der Heiligen Schrift eingeführt wurde. Auch dort, wo die Predigt auf einer konsequenten Analogie (Parallelität) des Physischen und Geistigen beruht, macht sich die rationale Konstruktion bemerkbar. In der Predigt über Mariä Himmelfahrt 89, die der Analogie von Schlaf und Tod gewidmet ist, werden die Momente des symbolisierenden Bildes rationalen Schemata untergeordnet, und wir haben die folgende Reihenfolge von ihnen: die Ursache des Schlafes – Einschlafen – der Beginn des Schlafes – der Zustand von Körper und Seele im Schlaf – weinende Babys vor dem Zubettgehen – Erwachen – Seelenfrieden im Schlaf – Anziehen beim Erwachen – eine aus dem Schlaf erwachende Stimme – die Unmerklichkeit des Übergangs vom Schlaf zum Wachen – Verlust von das Zeitgefühl im Traum – ruhiger und unruhiger Schlaf. Das Bild wird hier der logischen Argumentation und die Symbole der Illustration untergeordnet. Die Ordnung der Sinnesphänomene wird einer abstrakten Struktur angepasst. Es gibt hier kein zusammenhängendes Bild des Traumes. Bei St. Demetrius gibt es eine Predigt, die auf dem Text basiert: „Bereite den Weg des Herrn“ 90. Aus dem Text ergibt sich ein detailliertes allegorisches Bild der Technik. Wenn sie dem König den Weg bereiten, „breiten sie sich dort aus, wo beengter Platz ist; wo das Land sumpfig ist, werden Brücken gepflastert, die Höhen der Hügel werden dem Erdboden gleichgemacht, die Tiefen der Wildnis werden gefüllt, und alle Schwierigkeiten auf dem Weg werden geglättet“91. Die Predigt ist der Interpretation dieses Bildes gewidmet: „Gedränge“ – Gewissensunterdrückung, „Hügel und Berge“ – stolze Gedanken, die „mit der Hacke der schweren Erinnerung“ ausgegraben werden 92, Abgründe – Verzweiflung 93, „unsere Unreinheit ist durch Enthaltsamkeit ausgetrocknet, und Brücken sind mit „Almosen“ gepflastert 94. In einer anderen, bereits erwähnten Predigt baut der Heilige eine spirituelle Leiter, „zusammengestellt aus Tugenden“. Und hier, während sich die Predigt entwickelt, entwickelt sich das Bild: Zuerst wird ein Ort gesucht, an dem beide Bogensehnen oder Balken hergestellt werden können, also Enthaltsamkeit und Reue, dann werden die Balken platziert, und erst dann sprechen wir über die Schritte 95. Der heilige Demetrius illustriert nicht durch ein Symbol wie Platon, sondern interpretiert und entschlüsselt das Symbol. Im Prozess seiner Interpretation entstehen immer mehr neue Bedeutungen, das Symbol gibt Sprossen und Zweige. Mit anderen Worten: Wenn die rhetorische inventio auf einem Konzept bei Platon basiert, dann liegt sie bei St. Dimitri auf dem Bild. Alles entwickelt sich aus einer konkreten, sinnlich-geistigen, bildlichen „Vision“. In einer Predigt über „Asche-Reue“ werden die Hauptgedanken aus einer sequentiellen Betrachtung der verschiedenen Eigenschaften des Themas abgeleitet. „Was ist schlimmer als Asche? Wer sucht Geschmack in der Asche? Wer möchte Asche essen? Sitsa und Reue sind für sündige Menschen nicht lecker.“ 96. Diese Eigenschaften der Asche werden durch andere ersetzt: „Wenn du jemandem Asche in die Augen streust, wird er sich darüber freuen? Erinnere dich an die Reue gegenüber dem Sünder, wird er dich lieben?“ 97. Weiter heißt es: „Das Feuer wird in der Asche aufbewahrt: In der Reue findet sich das Feuer der Liebe zu Gott“ 98 . Auf derselben Seite heißt es: „Mit Asche werden Geschirr und Gefäße gereinigt, auch wenn sie aus Zinn, Kupfer oder Silber sind... Und durch heilige Reue werden Sünder gereinigt, und sie leuchten wie die Sonne vor den Augen Gottes.“ Und schließlich: „Asche, mit warmem Wasser aufgelöst, ist eine schöne Waschung, Asche oder Lauge genannt, mit der die Menschen ihren Kopf, ihren ganzen Körper und bestimmte Kleidungsstücke zu waschen pflegen; „Jeder Schmutz wäscht sich mit Gutem weg“ 99. Das symbolisierende Bild ist hier Gegenstand einer semantischen Bewegung, die Entwicklung des Themas folgt der Entwicklung des Bildes. Der Weg verläuft vom Symbolisierten zum Symbolisierten und nicht umgekehrt, wie in Platons Predigt über den Schlaf. Wichtig ist, dass eine solche Entwicklung Abschweifungen und Abweichungen von der Hauptrichtung der Predigt ermöglicht, Abschweifungen, die dann nur noch fester in das Grundgefüge der Predigt eingewoben werden. So beginnt der Heilige, über die reinste Jungfrau zu sprechen und bemerkt: „Dieses Wort, Jungfrau, wie es mit den Lippen gesprochen wurde, kam mir in den Sinn wie die fünf weisen Jungfrauen, an die sich das Evangelium erinnert“ 100 . Die Erwähnung „weiser Jungfrauen“ führt den Gedanken zu „der Weisesten von allen, in der die Schätze der Weisheit und des Geistes Gottes verborgen sind“, also wiederum zur Mutter Gottes 101. Und schließlich führt die Weisheit der Reinsten zum Bild des Festes der Sophia der Weisheit 102, das das Hauptthema der Predigt ist. So erweist sich das Bild der weisen Jungfrauen, das scheinbar nur durch Assoziation („kommen sie mir in den Sinn“) eingeführt wurde, als streng festgelegtes Bindeglied in der Bewegung von der Jungfrau Maria zur Sophia, der Weisheit. Besonders komplexe „assoziative“, äußerlich zufällige, innerlich bedingte Übergänge finden wir in der Lehre der 15. Woche nach Pfingsten, die als Modell dienen können, das die Merkmale der Predigten des Heiligen am deutlichsten erkennen lässt. Der Predigt liegt der Text zugrunde: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Herzen und mit deinem ganzen Verstand“103. Die Predigt beginnt mit der Identifizierung von Liebe und Feuer 104. Eine solche Identifizierung lässt uns jedoch über die weitere Entwicklung der Predigt noch völlig im Dunkeln. Indem der Autor eine Reihe von Fragen stellt, scheint er nach dem Weg zu suchen: Licht und Feuer, Wärme und Feuer. Diese Themen von Liebeslicht und Liebeswärme werden verworfen und durch eine neue Frage ersetzt: „Brennt Mut mit Feuer?“ „Liebe ist Feuer, verbrenne die Unwürdigen“, und dieser Gedanke verrät noch nicht das Thema. Auch die Frage erhellt es nicht: „Schmilzt Wachs im Angesicht des Feuers?“ Und erst die nächste Frage bringt uns näher daran. „Brennt die feurige Flamme am Himmel? Und sucht die Liebe zum Höchsten.“ Von allen Aspekten des Feuers sticht der Aspekt der Aufwärtsbewegung und der Verbundenheit mit dem Himmel hervor. „Dieses Feuer, das Feuer der Liebe, hat unser Erlöser vom Himmel zu uns gebracht: Feuer, sagte er, kam und kehrte zur Erde zurück“ 105. Die „Handlung“ der Predigt ist die Suche nach Brennholz für dieses himmlische Feuer, denn selbst vom Himmel gesandtes Feuer „brennt nicht ohne Brandstiftung“. Nach einem Exkurs über das Feuer, das von oben auf „die Opfer von Moses und Aaron“ herabkam und in der Stiftshütte des Alten Testaments brannte, beschließt der Heilige, „in den Wald oder in den Garten der Göttlichen Schrift zu gehen, um Feuerholz zu holen“. Das Bild des Phönix dient als Mittel zur neuen Retardierung, führt aber auch zu einem Predigtplan. Der Phönix brennt auf dem Scheiterhaufen duftenden Holzes, und das begehrte mystische „Brennholz“ erhält eine genauere Definition: „Wir suchen duftendes Holz, nicht rauchigen Gestank.“ Die Konvergenz des Phönix mit der Kreuzigung Christi ermöglicht es uns, die Suche weiter einzugrenzen; „Das sind die duftenden Hölzer, aus denen das Kreuz Christi gemacht wurde: Zeder, Kiefer, Zypresse.“ Dies umreißt die drei Hauptteile der Predigt. Der Text aus der Bibel 106 übersetzt alle drei Bäume in den Plan der heiligen Geographie: „Im Libanon gibt es Zedern, in Aermon gibt es Zypressen, am Meer gibt es Datteln.“ Der Weg der homiletischen Reise wird klar. „Ich gehe mit meinen Gedanken in diese Länder und zuerst in die Wüste des Libanon, zu der duftenden Zeder.“ Der Libanon liegt in der Region des Königs von Tyrus. Deshalb kommt der Heilige auf seinem Weg an Zarephath vorbei, wo er eine Witwe trifft, die Brennholz sammelt, diejenige, die einst der Prophet Elia traf. Erst durch eine symbolische Interpretation dieser biblischen Episode und danach von Sarepta, Tyrus und Libanon gelangt der Heilige zu den Zedern. Hier im Libanon, im Zedernwald, „schweigte der heilige David, um den Psalter zu singen“. Was folgt, ist eine Interpretation der Texte der Psalmen, in denen Zedern erwähnt werden. Aber der Psalter und David sind Hilfsbilder. Die zentralen Worte sind die Worte der Weisheit über sich selbst: „Ich bin wie eine Zeder im Libanon auferstanden“107. Es folgt eine ausführliche Interpretation des Symbols „Zedern-Weisheit“, „Zedern-Ewigkeit“ mit Verweisen auf Plinius und die Bibel. Mit zwei neuen Übergängen kehrt die Predigt zum Hauptthema zurück: erstens der Übergang von der unsterblichen zedernförmigen Weisheit Gottes zu den unsterblichen zedernförmigen Seelen, zu „gerechten Seelen, wie sich die Zedern des Libanon vermehrten“, und zweitens die Frage, wie man diese Zedern fällen kann? Die Antwort findet sich in den Worten von Psalm 28:5: „Durch die Stimme des Herrn, der die Zedern zerbricht.“ „Was ist die Stimme des Herrn, die so stark ist, dass sie ohne eiserne Waffe große Zedern in Brennholz und Baumstämme zerschlägt?“ Die Antwort findet sich im Text, der der Predigt zugrunde liegt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deiner ganzen Seele.“ So gelangt man auf den verschlungenen Pfaden der Wanderungen im Wald der Symbole des heiligen Dimitri zum Ausgangspunkt – zu einem ersten Gedanken, angereichert mit neuen Inhalten. All diese Rückzugsorte und Entschleunigungen erwecken tatsächlich den Eindruck des Wanderns und Suchens. Der erste Baumstamm wurde gefunden und war Gottvater gewidmet. In die Diskussion über weise Liebe wird ein Auszug aus einer Predigt über die Dreifaltigkeit (1698) über zwei Feuer im Tabernakel 108 eingefügt. Erst danach stellt der Heilige den „geheimnisvollen Baum“ auf den Altar des Herzens. Der gesamte Teil endet mit geheimen Gebetsrufen. Der zweite Teil – über Zypressen – enthält weniger Exkurse als der erste. Nach der symbolischen Interpretation von Aermon wird eine Interpretation der Zypresse gegeben: „In der ältesten Zypresse war sie ein Zeichen des Todes; wie die Zeder der Unsterblichkeit ist die Zypresse des Todes eine Hieroglyphe und eine Schreibweise.“ Es folgen eine Reihe von Beispielen und die Anwendung von Zypressen auf den Tod Christi. Dann gibt es einen Übergang zum Text: „Du sollst den Herrn lieben von ganzem Herzen“, dessen Interpretation der größte Teil dieses Abschnitts gewidmet ist. Der dritte Teil – über das Datum am Meer – ist den ersten beiden nachempfunden: der heilig-geographischen Interpretation der Küste von Cádiz, der symbolischen Interpretation des Datums und des Textes: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen“ 109 und „mit all deiner Kraft“ 110. Die Predigt endet mit einer Meditation über die Beständigkeit der warmen Liebe und der Anrufung des Heiligen Geistes in den Bildern von Feuer und Wind. Wenn man das Gesagte zusammenfasst, ist es nicht schwer zu erkennen, dass ständige Rückzüge mit Vorwärtsbewegungen einhergehen und sich im Wesentlichen als die notwendigsten Verbindungen erweisen. Anstelle einer rationalen geraden Linie haben wir eine barocke gewundene Linie. Grafisch ließe sich der Ablauf der Predigt wie folgt darstellen: Die sich verdichtende, zentripetale Bewegung der Predigt mit immer geringerem „Spielraum“ an Exkursen ist auch in der Nacherzählung spürbar. Zur Untermauerung können jedoch einige Zahlen angeführt werden: 246 Textzeilen sind der Zeder gewidmet, 160 der Zypresse und 100 Textzeilen den Daten. Bei aller äußeren Vielfalt ergibt sich eine stimmige, ganzheitliche Vision. Aus visuellen Gründen zeichnet sich der heilige Demetrius auch dadurch aus, dass er sich in einigen Predigten an die Ikone des Feiertags wendet. Im Allgemeinen spielen die heiligen Gegenstände der Kirche und die heiligen Momente der Anbetung in seinen Predigten kaum eine Rolle. Die Ikone ist das einzige Kirchenobjekt im Bereich seiner Worte. Seine Predigt am Tag der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, St. Demetrius, beginnt mit der Ikone: „... verbeugt sich und küsst die heilige Ikone, auf der die Heilige Dreifaltigkeit in drei Engelsgesichtern dargestellt ist, als ob ich die Heilige Dreifaltigkeit nicht auf dem Thron der Cherubim im Himmel, sondern am Tisch Abrahams unter der grünen Eiche von Mamre auf der Erde sitzend sehe“ 111. Ähnliche Erwähnungen der Feiertagsikone in Angriffen von 112 Wörtern zum Fest der Kasaner Gottesmutter 113, am Tag des Gerichts des heiligen Erzengels Michael 114, am Tag der heiligen Großmärtyrerin Katharina 115. Im letzten Wort wird das Ikonenbild der Heiligen – eine Jungfrau mit einem Kreuz in den Händen – zum Thema. Ebenso beeindruckend leuchtend sind die im 16.–17. Jahrhundert beliebten Exemplare. Bestiarium-Bilder. Diese Bilder sind in Form von Hellsehen gekleidet. Wenn der heilige Demetrius von Bestialität spricht, aber in seinen Worten keine konventionelle Allegorie oder ein Festhalten an polnisch-scholastischen Kanons vorkommt. („Man muss Bücher über Tiere, Vögel, Reptilien und Fische lesen“, schrieb der Lehrer des heiligen Demetrius Ioannikis Galatovsky in seinem „Schlüssel des Verstehens“). Auf jeden Fall ist dies nicht alles, was hier enthalten ist. Hier sind Anklänge an den Werwolfismus, ein Blick auf die noumenalen Charaktere der Kreatur. Der heilige Demetrius ahmt Chrysostomus nach und entwickelt seine Gedanken weiter. Aber was wäre, wenn nicht eine Vision des „bestialischen Moskaus“ in seinen Worten: „Und du, Heiliger Alexis von Christus, stehst vor dem Thron Gottes und kümmerst dich um deine Herde, das russische Volk von Moskau, was siehst du in deiner Herde? Siehst du viele Schafe? Siehst du nicht anstelle von Schafen Bären, die ihren Bäuchen gefallen, Mesks, die ihr Fleisch verdicken, Pferde, die Frauen wiehern, Kamele, die sich an Bosheit erinnern, Wölfe, die Fremde entführen, Schlangen, die wütend sind, Skorpione, die ihre Nachbarn beißen, Vipern, die Bosheit mit Gift in sich tragen, und die Dämonen im Fleisch, die wie Gott sind, haben sie keine Angst, noch schämen sich die Menschen, noch verehren sie Heiligtümer, noch sehnen sie sich nach Erlösung, noch zittern sie vor Qual?“ 116. Es wäre verlockend, in den vom Heiligen Demetrius gezeigten Tierformen nur eine Hommage an das vergangene Mittelalter zu sehen. Aber wer anspruchsvoll ist, wird verstehen, dass die Tierbeschreibungen des Heiligen keine literarische Vorlage sind. Es gibt tatsächlich ein tierisches Element im Menschen, und „Swishness“ ist mehr als eine einfache Metapher: Manche sozialen Beziehungen sind wirklich schweinisch, und tatsächlich gibt es im Menschen ein Tier und ein Biest. Und selbst bei einem „zivilisierten“ Menschen kann nicht alles über das Niveau des Tieres „ansteigen“. Schließlich wissen Biber, wie man Dämme baut, und Bienen wissen, wie man für ihren Nachwuchs ein „rationalisiertes“ Zuhause baut. „Nicht durch Sein, sondern durch Veranlagung“, so der Heilige, komme es zu einer „geheimnisvollen Verwandlung in ein Tier“ 117. Tierische Eigenschaften sind ein Produkt der inneren Welt des Menschen. Zoosiivolika St. Demetrius ist Teil der Physiognomie der Seele, der Physiognomie des „inneren Antlitzes“. In der Chronik des heiligen Demetrius finden sich jedoch Spuren einer eher materialisierten Vorstellung von Tierähnlichkeit. Der Heilige zitiert eine Apokryphe über Hoe, der einen Weinstock pflanzte und seine Wurzeln mit dem Blut eines Löwen, eines Schweins, eines Lammes und eines Affen tränkte, und „der Weinstock erhielt Kraft aus dem Blut jener Tiere, deren Moral in denen wirkt, die Wein trinken“ 118. Dort lesen wir auch von Müttern, die ihre Babys mit „Viehmilch“ füttern: „Mit der Milch dringen in die Babys bestialische Sitten ein, und Babys haben, wenn sie erwachsen werden, eine ähnliche Veranlagung wie Rinder.“ 119. Nach diesen Worten verstehen wir, dass die tierische Psyche unsichtbar in der Welt verbreitet ist und die Substanz selbst durchdringt. Die Psyche der Tierwelt wird wie etwas Materielles von der menschlichen Seele aufgenommen und in ihr Blut eingegossen. Der Bereich der Tierwelt beschränkt sich nicht nur auf die Zoologie. Die Stumpfheit und Starrheit des Menschen kommt vom Tier. In dieser bestialischen Seele steckt die ganze Abscheulichkeit, von Gott verlassen zu sein, denn „wo die Menschen Gott nicht vor Augen haben, da sind Schweine und Dämonen“ 120. Das Schwein ist nicht nur Gegenstand der Zoologie und Tierhaltung und nicht nur der Protagonist einer stets rationalen Fabel. Es gibt ontologische Fäden, die es mit der inneren Welt des Menschen und der Welt der unsichtbaren Geister verbinden 121. Tiere bei St. Dimitria sind keine Tiere. Dabei handelt es sich um spielerische Kategorien gnadenvoller und gnadenloser Existenz, die verschiedenen Graden spirituellen Niedergangs oder Gnade entsprechen, Kategorien, die für das Auge klar greifbar und sichtbar sind. St. Dimitri legt Wert auf die Klarheit und Greifbarkeit seiner Bilder und scheut sich gleichzeitig nicht vor einer breiten und tiefen Allegorie. Er erzählt, wie in die Melitino-Kirche durch die versehentlich unverschlossenen Königstüren „ein gewisser großer Eber, sowohl schrecklich als auch stinkend (kein Geist, sondern der prophetische Eber selbst), mit abgeschnittenen Ohren und Schwanz“ eintrat und sich auf eine hohe Stelle im Altar legte. Es wird betont: „nicht durch einen Geist, sondern durch das Prophetische selbst“ und gleichzeitig: „Wenn in deinem Herzen anstelle deines geliebten Christus ein Eber oder ein Schwein liegt, dessen Liebe eine Hure ist, wenn deine Veranlagung ein Eber ist und dein Leben ein Schwein ist: dann weißt du, dass dies ein bekanntes Zeichen dafür ist, dass Christus nicht in dir sein wird“ 122. Von hier aus, von dieser Materialität, gibt es einen Schritt zum Werwolf. Wer auf seinen Nachbarn wartet, ist ein „bellender Hund“. „O blinder Pharisäer, du dachtest, du wärst ein guter Mann, aber du bist ein Hund, der deinen Nächsten anbellt; und du siehst und begreifst deine verbissene Veranlagung in dir selbst nicht“ 123. Alle diese Bilder von Schweinen, Wölfen und bösen Hunden finden ihre Vollendung im Bild der Schlange. Ziya St. Dimitri ist immer eine farbenfrohe und malerische Schlange. Dies ist nicht die Schlange von Eden in der mystischen Form, in der sie den östlichen Asketen bekannt ist; es ist eher die Schlange der russischen apokalyptischen Fresken. Laut dem heiligen Makarios von Ägypten „lauert die Schlange unter dem Verstand, in den Tiefen der Gedanken, nistet und tötet uns in den sogenannten Verstecken und Lagern der Seele“ 124. „Die gleiche Schlange, die Adam vertrieb ... und nun Hochmut ins Herz bringt“ 125. Bei St. Demetrius ist die Schlange entweder ein bizarres Monster der Apokalypse oder eine sichtbare Schlange aus der Zoologie zum Auge. Nachdem der Heilige einen Mann, der seinen Nächsten verurteilt, mit einem Hund verglichen hat, vergleicht er ihn anschließend mit „einer kleinen Schlange, die herumkriecht und aus Versehen ins Gras beißt und tapfer auftritt“ 126 „Plinius, der Naturforscher“ ermöglicht die Entwicklung dieser Allegorie: „Der Stachel der Schlange ist, obwohl er als einer angesehen wird, beides dreifach, in drei geteilt, und drei zusammen an einem Ort erzeugen Plagen“ 127. Oder: „Plinius schreibt, dass es in Afrika eine solche Zia gibt, die, wenn sie einen Menschen beißt, das Blut aus dem ganzen Körper saugt und überlebt; so traf unsere giftige Sünde dich, Christus den Erlöser, dass er alles Blut von dir trank und ausgoss“ 128. Der Charakter der Bilder bleibt derselbe, wobei statt Schweinen, Hunden und Wölfen exotische Tiger und Elefanten auftauchen. „Die Geschichtenerzähler der Natur sagen über den Tiger, dass er die Stimme des Trommelfells wirklich nicht mag und von seiner Stimme so wütend wird, dass er sich selbst tötet, indem er sich beißt und quält... Schlagen Sie nicht auf das Trommelfell, ärgern Sie den Tiger nicht. Hören Sie mit grausamen Worten auf, Ihr Feind wird mit der Wut aufhören. Die Naturphilosophen sagen dasselbe über den Elefanten, dass jemand, der durch irgendetwas irritiert ist, nur durch ihn gezähmt werden kann Stimme des Gesangs der Musik... Liebe deinen Feind; mit bösen Worten reizst du ihn nicht, wie mit dem Trommelfell eines Tigers. Das gleiche Bild eines Tigers, der von einem Trommelfell erzürnt wird, wird in einer anderen Predigt wiederholt, die 1705 im Dorf Preobrazhenskoye in Anwesenheit von Peter gehalten wird: „Ein wütender Mann, wie eine Trommelfellstimme, mit der er durch böse Worte erzürnt wird, wird von ihm gequält.“ sein Herz, biss die Zähne zusammen und biss sich in die Finger.“ 130. War es nicht Petrus selbst, der in diesem Bild eines Mannes zu sein schien, der vor Wut an seinen Fingern nagte? Je höher wir die Leiter der symbolischen Tierwelt erklimmen und je näher wir uns dem Luftelement nähern, desto häufiger wird die tautegorische Sprache durch eine allegorische Sprache ersetzt: Die ontologische Blutsverwandtschaft wird durch eine symbolische Allegorie ersetzt, in der die Distanz zwischen dem Symbol und dem Symbolisierten spürbar ist. Die Taube ist ein Symbol der Kirche und ein Symbol der Seele 131, der Geist ist die Hauptbedeutung der Allegorie der Taube. Aber die Taube ist keine Inkarnation oder Transformation (Metamorphose) des Geistes, ähnlich der Transformation einer gefallenen Seele, die sich im tierischen Element vergisst. „Der Heilige Geist erschien in der Gestalt einer Taube und trug mit seinen Schreien diejenigen weg, die in die Wohnungen des Himmels eintreten wollten“ 132. Weder der Geist noch die Seele werden zur Taube, obwohl sie „Tauben“ sind, obwohl die Taube der Träger geistiger Elemente ist; Die Bilder der Tierwelt sind hier keine vielfältigen Seinsformen von Geschöpfen, sondern eine Form der Entdeckung geistigen Lebens – angedeutet, aber nicht abgebildet oder reflektiert. Ein seltsamer Vogel aus alten Legenden, ein beliebtes fantastisches Wesen in Bestiarien – der brennende und wiederauferstehende Phönix – wird oft in den Predigten des Heiligen Demetrius 133 erwähnt. Der Heilige interessiert sich wenig für die Frage nach der wahren Existenz des Phönix. „Ob dies die Wahrheit ist oder keines von beiden, ich prüfe nicht“, sagt er über die Legende, „diese wohlbekannte Wahrheit, wie der mentale Phönix unseres Herrn Jesus Christus, unbeschreiblicher Liebhaber des Menschen, umarmt, duftendes Holz, Zeder, Kiefer, Zypresse sammelnd, und seine Schultern mit seinen Schultern den Hügel des Berges Golgatha hinauftragend, und wie ein Phönix, gestapelt in einem Stapel, und wie ein Phönix schrie, mit ausgestreckten Armen, mit einer Flamme der Liebe, immer von Lukas zu.“ uns, lege deine Seele für uns am Kreuz nieder“ 134. Und dieses Bild eines Vogels, vielleicht nur imaginär, wie der Heilige selbst zugibt, wird zu einer Regel zur Nachahmung, zu einem mystischen Archetyp. „Wenn wir im gemeinsamen Entzünden von der Liebe zu Christus entzündet werden wollen, suchen wir nach duftendem Holz, nicht nach rauchiger Arroganz, sondern nach duftenden Substanzen, wir legen es auf den Hügel des Herzens, wir strecken den Flügel des Glaubens aus und die Liebe streckt direkt die Hand des Herrn am Kreuz aus, damit auch wir von diesem feurigen Feuer mit Liebe entzündet werden“ 135. Bilder von Vögeln sind keine plastischen Gesichtscharaktere einer Kreatur, wie Bilder von Kreaturen, sondern Schatten von dem, was für das Auge unsichtbar ist, Bilder so schwer fassbar wie Luft 136 . Und so wie die Welt der Sünde ihre Vollendung in der Schlange fand, so findet die gesamte Welt der spirituellen Zoologie ihre Vollendung im Lamm. „Wer ist würdig, das Buch der Geheimnisse Gottes mit Gaben und Siegeln zu empfangen? Stilles Lamm. Wer ist es wert, von den himmlischen Mächten gelobt und angebetet zu werden? Sanftes Lamm. Wer ist stark genug, um diese schrecklichen und wilden Tiere aus dem Meer, von der Erde, aus dem Abgrund zu besiegen? Sanftes Lamm ... Wer herrscht oben und unten? Geduldig, das getötete Lamm“ 137. Das Lamm, das „im Sitz eines Tieres geboren wurde.“ Bethlehem und wurde in eine Krippe gelegt“ 138. Er übernimmt das Bild des Lammes vom Heiligen Demetrius und hat deshalb eine außergewöhnlich tiefe Bedeutung, auch weil dieses Buch, dessen Schwerpunkt auf dem Kampf des Lammes mit den rebellischen Mächten des Bösen – der Apokalypse – liegt, eine der Hauptquellen seiner Predigtinspiration ist. Der ganze Zyklus der apokalyptischen Bilder: ein zweischneidiges Schwert, das aus dem Mund Gottes kommt, ein von einem Seher verzehrtes Buch und Christus „an der Tür“ – wird in seinen Predigten immer wieder wiederholt. Aber die Apokalypse des Heiligen ist der historischen Eschatologie fremd. Es sind zeitlose Visionen, Einblicke durch den Schleier der ewigen Welt. Die Ereignisse der Apokalypse finden ewig in einer Art intelligentem Raum statt. Die beiden, die in den apokalyptischen Visionen des heiligen Demetrius die bedeutendste Rolle spielen – eine mit der Sonne bekleidete Frau und vierundzwanzig Älteste – sind zeitlos. Die helle Frau, die von der Teufelsschlange verfolgt wird, ist sowohl die Kirche Christi als auch die Seele jedes Christen 139 und die Mutter Gottes, die in der schlimmsten Zeit „wie die Sonne aufgeht, um uns zu helfen“ 140, die alle Eitelkeiten der Welt mit Füßen getreten hat – „der sich verändernde und verarmte Mond“ 141 –. Das Erscheinen einer in die Sonne gekleideten Frau ist keine Prophezeiung für die Zukunft, oder genauer gesagt, nicht nur eine Prophezeiung, sondern ein Symbol eines ewigen Ereignisses, das sich auf mysteriöse Weise in der Geschichte und der Seele offenbart. Dies ist auch die Vision der Ältesten, die vor dem Thron der Lämmer Lobpreisungen darbringen. Darin ist eine Vision des ewigen Palastes. „Der heilige Theologe Johannes wollte in den Hof des himmlischen Königs schauen und das Dekanat dieses Hofes sehen; schaut und sieht den Thron Gottes in großer und unaussprechlicher Herrlichkeit“ 142. Genau dort mit dem Herrn „und seinem himmlischen Rang, seinem himmlischen Beistand, vierundzwanzig Ältesten, wichtigen Senatoren, ehrwürdigen alten Männern, die ehrlich um die Majestät Gottes herum sitzen, um den Thron des Lammes, und die Harfe ist in ihren Händen.“ 143. Und wenn sie sich verbeugen, legen sie ihre „Kronen“ vor Gott nieder 144. Hier ist das „Meer“ Glas, das seltsamerweise an ein Palastparkett erinnert: „Die Edlen des himmlischen Königs boten das schlüpfrige, gläserne, kristallklare und eisige Meer als Gefahr und Furcht an, so dass sie mit Furcht und Demut des Herrn vor den ihren standen und demütig wandelten“ 145. Das ganze Bild wird durch die Erwähnung engelhafter „himmlischer Konzerte“ vervollständigt: „Und der Chor wird vom Heiligen Erzengel Gabriel geleitet und schlägt im Takt der Lilie, die auch im Winter nicht verblasst“ 146. Für Antonius von Radivilovsky war Johannes der Täufer der „Marschall“ des Herrn und sammelte die „freie Genossenschaft“, die Engel und diejenigen, die David nahe standen, wurden von ihm „Adlige“ genannt, und Johannes der Theologe war der „Sekretär des Himmels“ 147. Der Pole Mlodzianowski nannte die Apostel den Senat, das Apostolische Commonwealth, die vier Evangelisten die vier Kanzler usw. 148 Aber eine solche „Zeitlichkeit“ und „Geschichtlichkeit“, die den polnischen Hof scheinbar wie in einem Spiegel widerspiegelt, unterstreicht in Wirklichkeit nur noch mehr die ewige Natur dessen, was gesehen wird. Dies sind nicht die Weiden des Osiris und nicht die Houris Mohammeds, geschaffen nach dem irdischen Bild und Gleichnis, keine Projektion ihrer Zeit und ihrer Welt in die Ewigkeit, das sind Ideen. Hier ist der Beweis dafür, dass das Ewige, das mit seiner Ewigkeit und Universalität alle Formen und alle Zeiten durchdringt, in diesen Formen gesehen und in dieser Sprache nacherzählt werden kann. Denn die apokalyptischen Engel befehlen „jedem Geschöpf im Himmel und auf der Erde und unter der Erde und im Meer, einer bestimmten königlichen Person, die auf dem Thron Gottes sitzt, Grüße und eine unterwürfige Verbeugung zu bereiten.“ 149 An jeden in seiner eigenen Sprache und auf seine eigene Art, in der Sprache seiner Zeit und seines Landes – Grüße „farbig“, persönlich. Bei St. Demetrius sind die apokalyptischen Visionen ebenso sehr mit der Zukunft wie mit der Vergangenheit verbunden. Zu Beginn der Zeit schlüpfte Luzifer 150 auf das eisige Meer des himmlischen Königreichs, und die Ältesten „griffen ihre Harfen und spielten dem kleinen Kind vor“ in der Höhle von Bethlehem 151. Apokalypse ist eine „Perspektive“ oder ein Teleskop, durch das ein Mensch ewige Wesenheiten betrachtet 152. Und die eigentliche Gegenwart geht aus den beschwörenden Worten des Heiligen hervor, die an die apokalyptische Schlange gerichtet sind: „Tot liegend, ansteckendes Tier!“ 153 Bei St. Demetrius – Abstufungen, Hierarchie des Kosmos – nicht Zeit und nicht Geschichte. Der Prediger wandert wie ein Krieger auf der zeitlosen „Leiter der Kreaturen“ – die Bewegung vollzieht sich in einem bewegungslosen Raum, in dem alles auf einmal gegeben ist und nur in allmählicher Abfolge, als Teile eines Bildes, betrachtet wird. Der Grundriss der Treppe, die Bewegung mit Absätzen, das Prinzip der Abstufungen sind typisch barock. „Ladders of St. Demetrius“ verbindet auf raffinierte Weise die Merkmale des westlichen Barock mit den Einflüssen des Ostens, beispielsweise mit Werken der asketischen Literatur wie „Die Leiter“ des heiligen Johannes Climacus. „Der Engel ist schön, der schönste Erzengel, über dem schönsten Erzengel gibt es die höchsten Ränge, über diesen Cherubim, über den Cherubim die schönsten Seraphim, deren Schönheit jede irdische Zunge bekennen kann? Oh, wie unvergleichlich, über allen Rängen der Engel, der schönste Schöpfer! O unbeschreibliche Schönheit, unfassbar für den menschlichen Geist!“ 154. Wir finden eine Leiterstruktur in einigen Predigten, zum Beispiel in der Lehre über die Weihe der Kirche 155. Der heilige Demetrius beginnt sie mit einer Erinnerung an den Jakobsstein in Bethel. „Könnte irgendjemand gedacht haben: Das ist keine große Sache, es gefällt Gott nicht sehr, es ist keine gerechte Opfergabe für den Herrn, aber ein Stein sollte errichtet werden.“ In der Zwischenzeit „hat Gott ein Rohr nicht vergessen, das in einer Säule angebracht war und das Haus Gottes genannt wurde.“ Daraus ergibt sich folgende Schlussfolgerung: Wenn ein Stein Gott so wohlgefällig wäre, „um wie viel mehr würde dann ein ganzer Kirche aus vielen Steinen gebaut werden.“ Dann steigt die Predigt auf die nächste Ebene. Wir sprechen über die Dekoration von Kirchen. Der Heilige erinnert an den Tabernakel des Alten Testaments, der nicht nur mit Kostbarkeiten, sondern auch mit „Schaffell- und Ziegenfellen“ geschmückt war. Und dieser Teil der Predigt endet mit der gleichen Schlussfolgerung: „Wie viel mehr gefällt es Gott, dass wir an einen Schmuck glauben, der nicht elend, nicht geizig, nicht geizig ist.“ An die beiden Stufen schließt sich eine dritte, noch höhere Stufe an – der Tempel Salomos. Aber selbst dies geht der Heilige auf seinem Weg nach oben vorüber, denn der alte Bund ist nur ein Schatten des neuen. Und schließlich führt die letzte Stufe – der Kapernaum-Kirche – zu den letzten Lobpreisungen und Wünschen für viele Jahre: „Hallo, edler Meister ...“, klingend wie aus der Höhe, zu der die Predigt emporstieg. Grafisch sieht der Predigtentwurf etwa so aus: Der Heilige verstand das Geheimnis eines solchen Wachstums, Aufstiegs und einer solchen Ausdehnung bis ins Unendliche zutiefst. Der heilige Demetrius interpretiert den Text des Weihnachtsliedes „Nativity Scene“ und taucht in die hebräische Philologie ein. Moses nannte den Himmel „Shamain“ – wässrig oder wässrig. Die bodenlosen Wasser, über denen der Geist Gottes schwebt, werden Shama genannt. Und diese seltsam klingenden Worte vervollständigen die großartige Wachstumsleiter. „Christus ist die Quelle der Wasser der Tiere.“ Darüber hinaus: „Was sage ich, Quelle! Es gibt einen Fluss; denn aus seinem Bauch werden Flüsse fließen, Flüsse lebendigen Wassers“ 156 . „Aber das ist nicht genug. Er ist ein Meer von bodenloser Tiefe, die Tiefe der Weisheit und des Geistes Gottes“ 157. Dieses Meer der Weisheit dehnt sich bis zur unermesslichen Unermesslichkeit des Ozeans aus, und die gesamte Leiter wird von einem geheimnisvollen Ruf gekrönt: „Ich rufe den unerforschlichen Abgrund deiner Barmherzigkeit an, das Shama des bodenlosen Wassers!“ 158 Die Idee der kosmischen Hierarchie liegt der Ästhetik des Heiligen Demetrius zugrunde, die er in seiner Rede über die Erhöhung darlegte. Hier werden die Schönheit der physischen Welt, die Schönheit der Seele und die Schönheit Gottes unterschieden. „Geschaffene Schönheit“ ist nur eine Widerspiegelung und Widerspiegelung der unfassbaren Schönheit des Göttlichen. Entlang der Leiter der Geschöpfe steigen wir zur höchsten Einheit auf, Gott, der Quelle aller Schönheit. „Gott ist, wie alle Weisheit, Weisheit und alle Schönheit, die Quelle, und seine Schönheit aus den schönsten Geschöpfen kann teilweise von uns erreicht werden“ 159. „Der Himmel ist rot, nachts geschmückt mit Sternen und dem Mond; rot in den Tagen der Sonne, die das Universum erleuchtet, erleuchtet: Oh, der rotste Schöpfer, der das erschaffen hat!“ 160 Die Nähe zu Gott bildet die Grundlage der ästhetischen Hierarchie: Je klarer und vollkommener das Bild Gottes in der Schöpfung ist, desto schöner ist es. Daher ist die menschliche Seele, die einzige, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, höher und schöner als die Engel 161. Die menschliche Seele „ist schöner als die Güte des Himmels, mehr als der Glanz der Sterne, des Mondes, der Sonne und mehr als die Schönheit des Engels, des Erzengels, der Cherubim, der Seraphim, ähnlich der Schönheit des Schöpfers selbst“ 162. Von unbegreiflicher Schönheit ergießt sich Licht in alle Geschöpfe – durch die Seele zum Körper. Die Schönheit des Körpers ist die reflektierte Schönheit der Seele. „Wie eine Laterne, in der sich eine brennende Kerze befindet, ist sie erleuchtet und leuchtet und leuchtet in der Dunkelheit der Nacht; aber eine Laterne, die keine brennende Kerze in sich hat, ist dunkel, weder selbst ist erleuchtet, noch glänzt sie mit Frost. Ebenso hat ein Mensch, wie eine Laterne, eine Seele in sich, auch wenn sie von der Liebe zu Gott entzündet wird und mit guten Taten strahlt, ihr Gesicht wird hell und geformt; Gottes wahre Gnade erscheint in ihm.“ und auf seinem Gesicht“ 163. Betrachtung des Kosmos St. Demetrius – Betrachtung einer bewegungslosen, unveränderlichen Pyramide, entlang derer der Betrachter von der Erde zu den Leuchten und Engeln aufsteigt. „Schön ist der Engel, der schönste Erzengel, über den schönsten Erzengeln stehen die höchsten Ränge, über diesen Cherubim, über den Cherubim der schönste Seraphim, dessen Schönheit jede irdische Zunge bekennen kann? Oh, wie unvergleichlich, über allen Rängen der Engel, der schönste Schöpfer! O unbeschreibliche Schönheit, für den menschlichen Geist unverständlich“ 164. Aber die gesamte materielle Bildmasse, alle Stufenreihen, die in die Höhe führen, können das Unaussprechliche noch nicht leisten. Die unaussprechliche Einheit bleibt unzugänglich und unzugänglich: „Ein menschliches Geheimnis, wenn du es dem einen, dem anderen einmal, zweimal erzählst, wird es jeder bereits vollständig kennen; und die Sakramente Gottes, je mehr du darüber sagst und sprichst, desto mehr predigst du sie der größten Zahl, das Wesentliche ist das Geheimnisvollste, das Schwierigste, das Unverständlichste“ 165. Das architektonische Symbol bricht zusammen, bricht und symbolische Entsprechungen werden durch lyrisch verwirrte ersetzt Rede. „Wirkungen oder Leidenschaften“, schrieb der Freund und Gleichgesinnte St. Demetrius Stefan Yavorsky, „sie legen großen Wert auf die Verzierung des Wortes, und ohne Emotionen ist das Wort nicht süß, als würde es verdorren und verfault.“ Ebenso sind die Affekte wie die Seele des Wortes oder das Salz der Mahlzeit, ohne die das Wort tot und nicht süß ist“ 166. Ein aufgeregter Gedanke sucht nach einem adäquaten O6paaa und häuft vergeblich Symbole an. Die Mutter Gottes – Leiter, Busch, Tafel, Aarons Stab, Arche, Tisch, goldene Stamna, die Manna trägt, bewässertes Vlies, undurchdringlicher Berg, undurchdringliche Tür. Und dann - Himmel, Paradies, Jungfrau, Mutter, Erde, Weinstock, Baum, Quelle, Meer 167. Asyndeta 168 galt als charakteristisches Merkmal des Barockstils. Aber in noch größerem Maße können sie als charakteristisches Merkmal aller Mystik angesehen werden. Es genügt, die folgende Passage des Mönchs Makarius aus Ägypten zu zitieren: „Und das ist Er selbst, der alles in dir wird und für dich ist – das Paradies, der Baum des Lebens, Perlen, eine Krone, ein Verwalter, ein Bauer, der Leidende, der Leidenschaftslose, ein Mensch, Gott, Wein, lebendiges Wasser, ein Schaf, ein Bräutigam, ein Krieger, eine Waffe – alles in allem ist Christus“ 169 . Oder: „Er ist der Weg, das Leben, die Wahrheit, die Tür, die Perle, das lebendige und himmlische Brot“ 170. Bei St. Demetrius treffen wir wie folgt: „Sie ist die Königin im Himmel, die Frau auf Erden, die Frau der himmlischen Mächte, das Lob der Jungfrauen, die Krone der Märtyrer, die Lehrerin der Apostel; sie ist der Spiegel der Prediger, die Prophezeiung der Propheten, die Erwartung der Patriarchen, sie ist auch ein Schatz.“ aller Tugenden“ 171. Und in derselben Predigt: „In ihr liegt der Glaube der Patriarchen, die Hoffnung der Propheten, der Eifer der Apostel, die Stärke der Märtyrer, die Weisheit der Lehrer, die Wahrheit der Bekenner, die Reinheit der Jungfrauen“ 172. Forscher sehen eines der charakteristischen Merkmale des literarischen Barock im Gefühl der Unerschöpflichkeit und Unaussprechlichkeit des Inhalts, in der ständigen Notwendigkeit, nach neuen Ausdrucksformen für denselben Gedanken zu suchen, in der ständigen Neudarstellung immenser und schwer fassbarer Inhalte. Ein eindrucksvolles Beispiel ist die folgende Passage aus der Predigt des Heiligen: „Kann jemand einen großen Ofen, der angezündet wurde, mit einer einzigen Handvoll Wasser kühlen? Kann jemand mit einem kleinen Tropfen Tränen das Feuer der Hölle löschen, das für ihn vorbereitet ist? Kann jemand in der dunkelsten Mitternacht den ganzen Himmel mit einem kleinen entzündeten Licht erleuchten? Kann jemand aus Mitleid mit den Sünden der Kleinen die für sich selbst vorbereitete völlige Dunkelheit mit einem kleinen Licht erhellen? Kann jemand alle Ozeane versüßen.“ Kann jemand, der über unsere Sünden traurig ist, Gott mit einem kurzen Moment der Zärtlichkeit erfreuen und Vergebung erhalten?“ 173 Die vom Hl. Demetrius verwendete Ausdrucksform – laut Barock „offen“, ungeschlossen und unvollständig, ins Unendliche führend. Daher diese Präsenz unberührter Möglichkeiten als Hintergrund, diese Praetertiones 174, die Nebenwege skizzieren, die irgendwo abseits des Hauptthemas verschwinden. Im Exordium der Predigt zum Gedenktag des Metropoliten Petrus spricht der Heilige von den drei Tugenden des Lammes: Sanftmut, Demut und Sanftmut. „In dieser Stunde ist es unerlässlich“, fährt er in dem Vorschlag fort, „über die eine erste Tugend zu sprechen, an die man sich erinnert (andere für die Zukunft, wenn der Herr will, und wir werden leben, nachdem wir Zeiten beiseite gelegt haben), über Sanftmut“ 175. Im Exordium einer anderen Predigt 176 sprechen wir über die Rasse Christi und die Geburt Christi – die beiden Hauptkapitel des Buches der Verwandtschaft Jesu. „Diese andere wichtige Sache werden wir auf das kommende Fest der Geburt Christi verschieben, und jetzt werden wir über die erste nachdenken“ 177. Hierbei handelt es sich um eine Technik, die die Inkongruenz von Form und Inhalt betont: Der Inhalt passt nicht in den Rahmen der Predigt, die sozusagen ein Stück, ein Fragment aus einem unendlich weiten Inhalt herausschneidet, der außerhalb ihrer Grenzen liegt. Die Predigt wird zu einem Fenster in die grenzenlose Realität. Die Schlussfolgerungen einiger Predigten verdeutlichen diese Offenheit und Offenheit der Form noch deutlicher. Die Predigt über die Apostel Petrus und Paulus – die Feuer- und Wolkensäulen – ist offen: Am Ende deutet der Heilige auf eine Reihe von Analogien und Vergleichen hin, die nicht weiter ausgeführt werden: „Wird mir nicht genug Zeit bleiben, die Geschichte zu erzählen?“ 178. „Ich möchte auch den besten Geschmack deiner Liebe anbieten“, heißt es in einer anderen Predigt, „das Manna, das Gott auf die Menschen in der Wüste regnen ließ, die alle Freude haben, außer mir.“ Bedauern Sie diejenigen, die es mit den verschwenderischen Mahlzeiten von heute eilig haben, damit die Zeit nicht mit meiner erbärmlichen Selbstgefälligkeit weitergeht“ 179 . Oder in der Predigt zum Dreifaltigkeitstag: „Nachdem wir als Meister der apostolischen Wissenschaft Gott in unserem Körper verherrlicht haben, wäre es unsere Aufgabe, im weiteren Sinne zu lernen, wie wir auch in unserer Seele verherrlichen können. Aber demjenigen, der diese Zeit gegeben hat (den Gott am Leben lassen wird), bleibt der Albo dem umsichtigen Henker überlassen“ 180. Für südrussische Prediger war diese Technik, am Ende der Predigt neue Themen zu skizzieren, eine Möglichkeit, die Zuhörer zu faszinieren und zu interessieren. Ioannikiy Galatovsky empfahl in seinem „Key of Understanding“ direkt: „Wenn Kasan in der Woche der Karwoche angekreuzt wurde und dennoch die Passion Christi markieren wollte, nachdem er seine Bestrafung in der Woche der Karwoche beendet hatte, mov: Orthodoxe Christen, ich bitte und erinnere Sie daran, schnell fromm, gingen in die Kirche, beteten zu Gott, denn dieses Jahr wird das Jüngste Gericht sein, dann verlassen Sie, nachdem Sie gesprochen haben, die Kathedrale; und wenn die Passion Christi kommt, stellen Sie zu dieser Stunde das folgende Thema auf.“ der Kessel: Als Pilatus dieses Wort hörte, führte er Jesus heraus und setzte sich vor den Richter.“ Bei St. Dimitris Zurückhaltung hat der Hinweis auf neue, andere Wege eine tiefere Bedeutung. Hierin liegt ein Hinweis auf die Unerschöpflichkeit des Inhalts, seine „Unaussprechlichkeit“; Hier ist eine Entwicklung, die ins Unendliche geht. In dieser Hinsicht kommt die ganze Charakteristik einer anderen Technik voll zum Vorschein: Üblich für die Predigten des heiligen Demetrius ist eine Form des Reisens oder Wanderns. So wird die Predigt über die Erinnerung an den Tod in Form einer Geschichte über Wanderungen entlang der Ufer des Mittelmeers 181 präsentiert, dasselbe sind Wanderungen auf der Suche nach Brennholz für ein heiliges Feuer 182, eine Geschichte über den Spaziergang des Himmelreichs durch Städte und Dörfer 183. Geschichten über Wanderungen schaffen eine Rhapsodie der Form, ermöglichen es, die Predigt beliebig fortzusetzen und neue Teile hinzuzufügen, während die Einheit von Thema und Plan gewahrt bleibt: Sie können nicht vorhersehen, wohin die Irrfahrten führen werden, wohin Sie ihnen ein Ende setzen können. Genau die gleichen Gestaltungsmöglichkeiten bietet das Bild des Jahrmarkts, zu dem die Kaufleute – die heiligen Väter und Lehrer der Kirche – kamen. „Der reiche geistliche Schatz der Kirche ist uns geöffnet worden; wie bei der Auktion und auf der Messe werden die zum Verkauf stehenden Waren gezeigt, ich sage die göttlichen Schriften und deren Interpretationen. Die Priester, die Kirchenlehrer, sitzen auf ihren Plätzen, und aus den Beuteln ihrer Bücher werden viele Biere vor unseren weisen Augen ausgegossen“ 184. Auch hier ist nicht im Voraus bekannt, wie viele Kaufleute vor den Augen der Zuhörer auftreten werden; Der Prediger behält die völlige Freiheit, seine Zahl nach Belieben zu erhöhen, die Predigt zu verlängern oder zu verkürzen. Die Predigt ist nach dem Prinzip der Aneinanderreihung von Teilen aufgebaut, einer räumlichen Abfolge, die beliebig fortgeführt werden kann. Das Ende kommt unerwartet und bietet die Möglichkeit, Teile und Episoden einzufügen und zu verwerfen. Es erwächst nicht immanent aus dem Vorhergehenden, nach dem Gesetz der Kontinuität, und betont mit seiner Unerwartetheit die Offenheit (Ungeschlossenheit) der Form. Der heilige Demetrius verwendete in einigen seiner Predigten eine andere Technik, die ebenfalls die Unvollständigkeit der Form betonte. Diese Technik ähnelt stark dem, was in der Musik als unterbrochene Kadenz bezeichnet wird. Die Predigt über die Verkündigung schien nach allen Regeln der Homiletik abgeschlossen zu sein. In der Zwischenzeit fährt St. Demetrius fort: „Aber noch kein Amen, es gibt immer noch etwas zum Wohle des einfachsten Flusses: denn, Igelverben, Buchverben, ich möchte das Ungebuchte nicht loslassen, ohne sie zu verwenden“ 185. Die Schlussfolgerung (Schlussfolgerung) erweist sich als imaginär und betont dadurch die Konventionalität des Endes – aus einer geschlossenen Form wird sie zu einer offenen, was durch die Worte der zweiten Schlussschlussfolgerung noch mehr betont wird: „Aber Ich möchte Ihre Liebe nicht länger damit belasten, während dieser freudigen Feierlichkeiten lange den Worten zuzuhören“ 186, Worte, die die Predigt eher unterbrechen als beenden. Die Methode, sich mit dem „Einfachsten“ auseinanderzusetzen, wurde bereits von frühen Forschern erforscht, allerdings sozusagen nur von einer ideologischen und inhaltlichen Seite aus 187 . Jahrzehntelang wiederholten sie eine Idee und vergaßen dabei die andere, formale Seite. Beachten wir jedoch, dass in dieser Predigt der zweite Teil zum „Einfachsten“ keine populäre Nacherzählung des ersten ist, sondern ein neues Thema entwickelt. In der Predigt zum Fest der Don-Muttergottes gibt es einen ähnlichen unterbrochenen Schluss; Der zweite Teil der Predigt, der sich an das einfache Volk richtet, behandelt ein anderes Thema in ähnlicher Weise. „Und es ist an der Zeit, das Gespräch mit dem Lob der reinsten Jungfrau zu beenden, es ist an der Zeit, mit einem Amen zu enden; aber ich bin durch eine bestimmte Sache in meinem Kopf verwirrt. Ich erinnere mich, dass alles, was ich als Sünder gesagt habe, für ungebildete Menschen nicht verständlich war“ 188 usw. Bei aller Hinwendung des Hl. Demetrius zu architektonischen Konstruktionen, zu dreiteiligen, siebenteiligen Konstruktionen und dergleichen, bei aller Symmetrie, fast Schematismus der Struktur der Predigt erweist sich die Form als dem Inhalt nicht angemessen, bricht unter dem Druck der inneren Erfahrung und versinkt im Ozean der umgebenden Realität. Die Form erfasst nicht den Reichtum des Ausgedrückten und erweist sich als helles Fragment vor dem dunklen Hintergrund des Unausgedrückten. „Wenn du dem einen oder dem anderen noch einmal ein menschliches Geheimnis verrätst, wird es jeder vollkommen kennen; und je mehr du über die Sakramente Gottes sagst und redest, je mehr du ihnen predigst, je geheimnisvoller sie sind, desto schwieriger, desto unverständlicher“ 189. „Wirkungen sind die Seele der Worte“, schrieb Stefan Yavorsky. Bei St. Demetrius sind sie seine mystische Tiefe. Lyrische Ausrufe und Ausrufe des Heiligen Demetrius sind nicht die dramatischen und theatralischen Ausrufe Platons, für den es sich oft nur um erweiterte Konzepte, rhetorisch gekleidete Syllogismen handelt. Sie sind nicht für Zuhörer gedacht und ähneln einem inneren Dialog „mit sich selbst“, einem geheimen Gebet, das zufällig gehört wird. „O heiliges Feuer, wenn du süß brennst, wenn du heimlich leuchtest, wenn du vor Verlangen brennst! Wehe denen, die nicht mit dir brennen, und denen, die nicht mit dir leuchten! Denn eines Tages werden sie in unerleuchtete Dunkelheit gehüllt und in das Feuer der ewigen Qual geworfen!“ 190. Oder: „O Wind, ruhig und süß für die Heilige Seele, du wehst mit dem Atem deiner Gnade“ 191. Eine Passage klingt wirklich wie ein privates Gebet an den süßesten Jesus: „O Süße, über alle Süßigkeiten, Jesus! O Liebe, Überwinder aller Wünsche, Jesus! Über das Brot des Himmels! O unsere unsterbliche Sättigung! O unsere ewige Freude, Jesus! Wessen Zunge bekennt deine Süße? Welcher Geist wird die Freude begreifen, die du in den Herzen wirkst, die dich lieben? Unsere Freude, Freude und Süße, Jesus! Lass meine Feinde hierher zu ihren Händen strömen, lass sie Steine von allen vier Enden sammeln.“ Lass das Universum auf mich niederprasseln wie Regen, Hagel und Wolken, und ich hätte das alles vernachlässigt, damit ich Dein strahlendes Gesicht sehen könnte, mein Licht Jesus!“ 192 Und trotz der offenen Rhapsodie der Form, der Fülle an Erweiterungen, Nichtvereinigungen und barocken Periphrasen dominiert Stille alles. Zärtliche Ruhe der Kontemplation, unbarocke Spannung gesteigerter Subjektivität – das ist der lyrische Ton der Predigten des Heiligen. „... denken Sie daran... der Metropolit ist ruhig und demütig“, lesen wir über den Heiligen Demetrius in den Begräbnisversen von Stefan Yavorsky 193. Visionen schweben wie Wolken und die Zeit in der Wahrnehmung des Heiligen Dimitri – der gleiche Frieden und die gleiche Ruhe. Er lehrte seine Diener und alle, die mit ihm zusammenlebten, jedes Mal, wenn die Uhr schlug, das Kreuzzeichen zu machen und in aller Stille das Gebet „Jungfrau, Mutter Gottes, freue dich ...“ zu lesen. Die Zeit wurde in der stillen Betrachtung des Klosters als das gemessene Läuten der Glockentürme des Klosters wahrgenommen. Mip entfernte sich und wurde aus der Ferne betrachtet. Die Reden des Heiligen Dimitri wurden manchmal zu brennend relevanten Themen gehalten. Aber sie waren nie Journalismus, denn der Journalismus bekämpft seine Gegner mit seinen eigenen Waffen, in der Welt – mit den Waffen der Welt. Bei St. Demetrius – eingefrorene Gegensätze zweier Welten. In den Briefen des Hl. stellt der Apostel Paulus den Tisch des Herrn dem dämonischen Tisch 194 gegenüber. Das Bild des geistlichen Mahls des Hl. Demetrius macht 195 zum Thema einer seiner Predigten. Er bietet seinen Zuhörern Brot an, das so hart wie Stein ist, und Getränk, das so bitter ist wie das Wasser von Mara. „Wenn jemand mit Liebe isst, wird die Härte des Steins in einen weichen Kuchen mit Manna verwandelt und der Kummer von Mara in süßen Honig“ 196. Sowohl hier als auch in anderen Predigten wird der Kontrast ironisch dargestellt. Das Mystische kontrastiert mit dem Alltäglichen. Das spirituelle Mahl wird wie in den Tiefen der Perspektive dargestellt, umgeben von einem Heiligenschein aus fernem Strahlen. Und aus diesem anderen Reich wird über den gewohnten Alltag ein Urteil gefällt, seine ironische Entlarvung vollzogen. Der Stein und die Bitterkeit des mystischen Mahls erscheinen als etwas Ungewöhnliches, Fremdartiges, Groteskes. Unterdessen trifft der Anflug von Ironie auf das Vertraute, Alltägliche. In der Predigt über die Woche der Rohkost 197 betont der heilige Demetrius bewusst die Fremdartigkeit der vorgeschlagenen Mahlzeit: Asche und Trinken mit Tränen. „David sagt in seinen Psalmen: „Du isst Asche wie Brot und löst mein N und M und E mit Weinen auf.“ 198. Bitte, bitte, iss Asche wie Brot und trinke mit Tränen. Du sagst, dieses Essen ist nicht lecker. Ich antworte: Es ist nicht lecker, aber es ist gesund Wodka zwischen den Mahlzeiten für den Appetit“ und „Gerstenbrotteig zum Wodka-Snack“ 201. Die Predigt endet mit den Worten: „Ich möchte auch die beste Einflößung eurer Liebe darbringen, das Manna, das Gott auf die Menschen in der Wüste regnen lassen würde, das alle Freude bereitet; aber ich habe Mitleid mit denen, die zu den verschwenderischen Mahlzeiten von heute eilen, damit die Zeit nicht mit meiner elenden Selbstgefälligkeit fortfährt.“ 202 Beachten wir, dass die Predigt in der Woche der Rohkost, also an Maslenitsa, in Moskau im Jahr 1706 gehalten wurde. Umso schärfer der ironische Kontrast: auf der einen Seite Alltag, Pfannkuchen, Trunkenheit und auf der anderen Seite ein asches Mahl mit Tränentrinken. Überall ist der Gedankengang so, dass sich Stein, Bitterkeit und Asche trotz ihrer „Fremdheit“ als das Wirklichste erweisen, in dessen Licht das „einfach“ Wirkliche verblasst und verblasst – das wahre, einzige Essen. Die gleiche Bedeutung wird in den Worten über die mystische Tasse impliziert: „Der Tee wird süßer Honig oder eine ganze Menge Ren oder Sesekt oder Peterzement oder etwas anderes Kostbares sein; und siehe, ich sehe das Gegenteil, ich sehe eine Art wildes, staubiges Leid ... Ich danke dir für deinen Lohn, prophetischer Heiliger, du befiehlst mir, Enge, Dunkelheit, Traurigkeit, Enge, Düsternis zu trinken“ 203 . Das Mahl, bei dem die Asche die Bitterkeit des Wermuts frisst und trinkt, ist das Gegenstück zu den Festen der Petrovs. Die betrunkene Barbarei wird nicht durch donnernde Denunziationen zerstört, sondern durch Ironie und Paradoxon. St. Dimitri konfrontiert Sein und Schein und entlarvt den Schein durch den Vergleich von Kontrasten. Es ist kein Zufall, dass in seinen Predigten die Idee des falschen Lebens und Pseudolebens oft wiederholt wird. Das Leben ist nicht alles, was es zu sein scheint. Es gibt kein gerechtes Leben, es gibt den Gegensatz zweier Leben, des wahren und des imaginären. In drei verschiedenen Predigten 204 bringt der Heilige dem Engel der Kirche von Sardes die Worte Christi vor: Der Name Imashi lebt, aber du bist tot 205. Er erinnert sich an die Äpfel von Sodomomorra, „eine Vision von grün-rot“ und „von wundersamer Farbe“, in deren Inneren sich „nur eine Art geiziger, stinkender und schädlicher Staub“ befindet 206. Er spricht vom Bryn-Glauben als „einer Frau, die ihr Gesicht schreibt“ oder „der Apfel von Sodom“ 207 . Es entsteht eine Kluft zwischen Schein und wahrer Existenz, barocker Illusionismus. Die Denunziation erweist sich nicht als moralische Forderung, als Imperativ, sondern als Enthüllung der ontologischen Minderwertigkeit des Phänomenalen. Asche und Bitterkeit erweisen sich als wahre Süße, und die Mahlzeiten von Maslenitsa und der Versammlung sind ironischerweise losgelöst – ohne Kern. Das Feste entpuppt sich als Netz, und umgekehrt ist das Immaterielle und Geistige härter als Stein. „Wenn Gott mit uns ist, dann wird die Spinne für uns eine feste Steinmauer sein; wenn Gott nicht mit uns ist, dann werden feste Steinmauern Spinnweben sein.“ 208. So wie unterschiedliche Kräfte und unterschiedliche Umgebungen ihre eigenen speziellen isolierenden Substanzen und Materialien erfordern, so ist in der spirituellen Welt das, was für die Kräfte einiger undurchdringlich ist, für die Kräfte anderer absolut durchlässig. So wie Glas, das Licht durchlässt, keine Luft durchlässt oder Metall, das weder Licht noch Luft durchlässt, für Elektrizität „transparent“ ist, so kann sich eine versteinerte Psyche, die für die Strahlen der Gnade undurchdringlich ist, als völlig durchlässig für die zerstörerischen Kräfte gefallener Engel erweisen. Im Gegenteil, der immaterielle „Dampf“ des Spirituellen ist völlig und vollständig von den Kräften des Planeten isoliert. Ein „Netz“ kann sich als Stein und ein Stein als Netz herausstellen. An sich zu sein steht im Widerspruch zur Sichtbarkeit. Für das Auge erscheint das Unkörperliche, Durchlässige als das Härteste, absolut Undurchdringlichste; Was für das Auge fest ist, ist dagegen völlig durchlässig, wie ein Netz. Es ist bemerkenswert, dass die Wände von St. Demetrius meist im Barockstil bemalt sind. Dies ist keine monolithische undurchdringliche Oberfläche, es sind entweder eingesunkene Mauern 209 oder das Neue Jerusalem, ausgekleidet mit Edelsteinen – Jaspis, Saphir, Smaragd, Topas, Jacinthos 210 211, „Apokalypse-Perlenmauern“ 212. Ein sündiger Mann ist „eine Mauer, die durch die Ehrlichkeit seines Ranges niedergerissen, aber durch die Grausamkeit seines Herzens gefestigt wurde“ 213. Und hier sehen wir eine Kluft zwischen Phänomen und Wesen. Der heilige Demetrius erniedrigt die Sünder und Irdischen nicht mit einem harten Urteil, das seinen Stolz und sein Selbstvertrauen verbrennt, wie es beispielsweise später Philaret tat. Seine Waffe ist die Ironie und die Offenlegung der ontologischen Diskrepanz zwischen strahlender, stolzer Erscheinung und innerer Substanzlosigkeit. „Wer sind wir? Mörtel und Eiter und ein Wurm“ 214. Unser Fleisch ist „von Vetternwirtschaft, Eiter, Blattläusen und Gestank“ 215. Die ganze Welt ist eine Leiche, die Würmer fressen. „Und wie jemand, der einen Toten verabscheut, der Würmer isst“, sagt der heilige Demetrius in seiner Predigt am Heiligen Tag. Gury von Kasan: „Die Heilige verachtet die Welt, als wäre sie tot, ohne Hoffnung auf ein ewiges Leben, aber mit den Würmern alltäglicher Sorgen, Gerüchte und Rebellionen werde ich Gift wegnehmen“ 216. Ein Sünder, „wie in einer Stadt, der lange Zeit in bösen Bräuchen verrottet“ 217, eine von der Sünde getötete Seele, ein Körper, zwar lebendig, aber „eine Stadt voller stinkender Knochen“ 218 – all das sind verschiedene Formen von Pseudoleben und Pseudoexistenz. „Unsere eigentliche Natur... ist wie Wasser... wir alle sterben, und wie das Wasser, das auf die Erde gegossen wird, können wir uns nicht versammeln“ 219. „Wasser ist menschliches Leben auf der Erde, gemäß dem, was geschrieben steht: wie es in o ausgegossen wurde“ 220. In einer der Predigten des Heiligen gibt es ein furchtbar lebendiges Bild des zerstörerischen Todes. Die Worte der Heiligen Schrift „Der Mensch ist wie Gras“221 bilden die Grundlage einer detaillierten und umfassenden Allegorie der Heuernte. „Wie jemand, der mit der Sense hinausgeht, nicht auf die Ernte schaut, das Gras nicht von den Blumen trennt, die Blumen nicht vom Gras ... Tod und Tod, wie sie normalerweise mit der Sense schreiben, besuchen die Menschen, nachdem sie in diese Welt hinausgegangen sind, wahllos wie das Gras und wie die Blume des Feldes.“ Weiter geht es darum, wie sie, „nachdem sie alle mit dem Tod ausgetrocknet hat, alle in Särge scheucht wie Heu in Stapel“ 222. Der Sensenmann ist ein beliebtes Bild des Barock. St. beginnt mit diesem Bild des nagenden, mähenden Todes. Demetrius „Pyramide oder Säule zum seligen Andenken des verstorbenen Archimandriten Innozenz Gisel“ (1685). Alles ist dem Tod unterworfen, außer das wirklich Existierende. „Wenn“, sagt der Prediger, „die scharfe Sense des Todes den Stein trifft und die zerstörerischen Zähne der Zeit auf den Marmor fallen, können sie nichts tun; wenn sie, sage ich, einen Mann treffen, der so heilig gelebt hat, dessen Tod nicht der Tod, sondern der Beginn des ewigen Lebens ist ... da müssen sowohl die Sense des Todes als auch die Zähne der Zeit, die alles verschlingen, zermalmt werden.“ Und du, die Zeit, wirst mit deinen ahnungslosen Zähnen die Erinnerung an einen solchen Menschen nicht zernagen; denn die Gerechten werden eine ewige Erinnerung sein (Psalm 112,6)“ 223. Die Bedeutungslosigkeit des Phänomenalen, von seinen ewigen Wurzeln losgerissen, wird durch die sterbliche Erinnerung immer wieder entlarvt. Der Ansturm von Rpexa und der Welt spiegelt sich nicht in den Waffen der Welt, nicht in journalistischen Angriffen und Reaktionen auf die „relevanten“ oder „modernen“ Geschwüre wider, sondern darin, dass die chimäre Natur der eigentlichen „Probleme“ und „Quäler“ der Welt, die im Bösen liegen, enthüllt wird. „Ein sündiger Mann mit einem verhärteten Herzen in Reuelosigkeit, da ist noch etwas anderes, wie eine Art unempfindliche Mauer... Es gibt nur eine Mauer gegen solche Mauern, wie die in Jericho, die sie zerstören kann. Was ist das? Die Stimme der Posaune, das Verb der sterblichen Erinnerung“ 224. So entpuppt sich die Mauer als Geist, zerstört von einem sehenden Geist. Das sterbliche Gedächtnis ist die Lampe des spirituellen Lebens. „Ohne Brot im Körper, ohne sterbliche Erinnerung im Geiste wird der Mensch schwächer“ 225. „Wir werden uns nicht irren, wenn wir den Tod den universellen Lehrer nennen. Wahrlich, der Tod ist ein Lehrer für alle, nicht nur wird eine listige Rede, ein sanftes Wort, eine mehrfach ausgesprochene Predigt lehren, wie das Bild des Todes, das vor Ochima existierte.“ 226. „Niemand kann nach dem Tod ein ewiges Leben erhalten, wenn er nicht lernt, vorher zu sterben.“ Tod“ 227. Hier gibt es eine seltsame Überschneidung zwischen Christentum und Platonismus. „Die Aufgabe der Philosophen besteht darin, die Seele vom Körper abzutrennen“, das heißt zu sterben 228. Bei St. Demetrius handelt es sich um eine Nacherzählung einer griechischen Legende. Auf der Suche nach wahrer Weisheit wandert der Heilige entlang der Mittelmeerküste und kommt nach Gesprächen mit Simonides, Solon und Zeno zum Fest des ägyptischen Königs. Die sterbliche Erinnerung an die christliche Askese erscheint hier im Gewand einer heidnischen Legende. „Ich schaue – sie tragen sehr reichhaltige Schüsseln mit Essen für das königliche Mahl: Warum sollte das passieren, König, das wundert mich nicht. Es ist erstaunlich, dass ich sehe, wie eine große Schüssel getragen wird und darauf der Kopf einer Leiche gelegt wird, ohne Körper, ohne Haare, ohne Haut, nur ein Knochen. Wozu? Isst du? Aber wer isst schon einen nackten Knochen, und sogar für die Menschheit, ein Mensch, der schon längst gestorben ist? Ich schaue, sie stellen diesen Kopf vor den König selbst, und Einer der Verwalter des Königs sagt mit lauter Stimme: „Siehe, der König, so wirst du sein!“ Als ich den König sah, vergaß ich mich und fing an, Spaß zu haben, und sagte wieder zum König: „Siehe, der König, so wirst du sein!“ 229 Die Geschichte über die Mitnahme einer Mumie oder eines Totenbildes zu ägyptischen Festen 230 hat im Original einen anderen Charakter: Angesichts des jeden drohenden Todes intensiviert sich das Lebensgefühl und die Freude an Diesseits und Vergänglichem wird noch stärker empfunden. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ – trinken und genießen – wir lesen aus Herodot. Plutarch hat etwas Ähnliches. Bei St. Demetrius entpuppt sich das Aussehen des Schädels als unheimliche Groteske, die die Freude am Fest lähmt, und die Erzählung selbst ist in elegischer Farbe gehalten. Bezeichnend ist, dass die Bilder der Antike durch das Caput mortuum ersetzt wurden. Diese Geschichte über einen toten Kopf findet sich in der südrussischen Literatur des 17. Jahrhunderts. ziemlich oft. Wir finden es zum Beispiel bei Ioannikis von Galatovsky. Aber es genügt, die Predigt des heiligen Demetrius zu vergleichen, zumindest mit dessen Predigt in der 20. Pfingstwoche, um den ganzen Unterschied zwischen ihnen zu erkennen. Der heilige Demetrius verlässt die Küsten des Mittelmeers nicht: Seine Gesprächspartner sind Philosophen Griechenlands und der Bibel. Galatovsky ertränkt das Denken im Abgrund der Gelehrsamkeit: Nach der Geschichte über „Ptolemaios, den König von Ägypten“ folgt eine Geschichte über die Knochen Adams in der Arche Noah, über die Trompeten, die die Lacedämonier aus Menschenknochen gefertigt haben, über die „Brasilianer“ und ihre Pfeile aus Knochen usw. 231 Diese Fülle an Illustrationen erstickt die Manifestation philosophischer Gefühle. Der heilige Demetrius wandert auf der Suche nach Weisheit durch die Heimatorte der Philosophie: Die geheime Tiefe von Hellas sendet ihm ihre Antwort, und Platon, der zu Lebzeiten die Bedeutung des Sterbens begriffen hat, bleibt im Einklang mit dem Heiligen. Die Aufgabe des Philosophen besteht darin, „die Seele vom Körper zu lösen und zu trennen“ 232, um so schnell wie möglich von hier nach dort zu gelangen“ 233. In der Ära des Mönchtums, die sich in Russland unter dem Einfluss des Protestantismus entwickelte, wies der heilige Demetrius den Weg zu den Höhen des Klosters. Unwillkürlich kommt wieder der Gedanke an eine militante Kirche, Ecclesia Militans, eine Kirche, die mit den Waffen von Mönchen und Engeln die Welt, die Sünde und den Teufel bekämpft. Heidnische Weisheit „wappnet sich mit sophistischen Syllogismen“. Die christliche Weisheit „nimmt das Wort vom Kreuz wie ein Schwert an“ 234. Das Kreuz ist ein Schwert, ein Schwert, das Dämonen schneidet. „Vor dem Kommen Christi... hatten die Menschen keine Waffen gegen den Teufel; jetzt sind die Imame das Kreuz Christi; lege einfach das Zeichen des Kreuzes auf dich selbst, und Abiye wird vor dir davonlaufen.“ 235. „Auch wenn manchmal die Waffe, mit der David Goliath besiegte und enthauptete, in großer Verehrung und hinter dem Altar in Salomos Kirche aufbewahrt wurde, wie viel mehr die Waffe des Kreuzes, mit der Christus der Herr nicht den Menschen Goliath besiegte, sondern den Höllischen.“ Goliath, der Teufel, mit seiner ganzen Armee verdient größere Verehrung und Anbetung“ 236. Bei St. Demetrius hält eine Predigt zum Fest der Don-Mutter Gottes. Das christliche Leben wird hier in militärischen Figuren dargestellt. Die gesamte Predigt ist dem „auserwählten Woiwoden“ 237 gewidmet. Darin hören wir Hinweise auf Schilde und Pfeile; denn ein Christ ist unbewaffnet undenkbar. Die Waffe ist das Gebet, „der schärfste Speer“ 238, die Waffe ist das Zeichen des Kreuzes, die Waffe ist das Wort, die Waffe ist das Fasten und „das Fasten wird deinen Feind, der sich gegen dich erhebt, wie ein starker, scharfer Speer durchbohren“ 239. Das apokalyptische Bild von Christus mit einem zweischneidigen Schwert im Mund war eines der Lieblingsbilder des Heiligen 240. Und mit dieser Waffe: „To mon ny r a evil y h.“ Ähm, die Liebe Gottes 241? Ist das Schwert echt oder weder Feuer noch Schwert? Auch hier stoßen wir auf eine ironische Transformation: Was Waffe genannt wird, ist keine Waffe, und umgekehrt ist „unbewaffnet“ tatsächlich metaphysisch bewaffnet. Die Logik des Paradoxons – so könnte man die Themen der Predigten des Heiligen charakterisieren. Dimitri. Oxymoron 243, Paradoxon, offenbart in seiner inneren Notwendigkeit, offenbart, dass es anders nicht möglich ist, dass das scheinbar Paradoxe das einzig Wahre ist – das ist der übliche Gedankengang des heiligen Dimitri. Er schärft die Paradoxität heiliger Texte und betont den Kontrast zwischen dem Alltäglichen und dem Biblischen. Daher diese häufige Methode einfältiger alltäglicher Zweifel, die durch den Text der Bibel erzeugt werden. Der Heilige nimmt den Text der Apokalypse über Christus mit Sternen in seinen Händen und einem Schwert, das aus seinem Mund kommt 245. „Wer die wundersame Erscheinung des Königs des Himmels mit einem intelligenten Auge genauer betrachtet, wird darüber noch mehr überrascht sein, als ob er Sterne in seinen Händen und ein Schwert in seinem Mund hätte. Unsere schlechte Meinung ist nicht gut für uns: Es ist angemessener, dass Sterne in unseren Mündern sind, sondern dass ein Schwert in unseren Händen ist“ 246. Ein anderer Predigt 247 basiert vollständig auf dem Prinzip des Zweifels. Der heilige Demetrius zitiert den heiligen Paulus: Durch den Glauben ist Rahab, die Hure, nicht umgekommen 248. „Hier würde jemand zum heiligen Apostel sagen: Heiliger Paulus! ... Überlegen Sie, ob Sie gut geschrieben und gesprochen haben, als Sie die einzige verfluchte unreine Frau, die Hure, mit dem treuen Abel, mit dem reinen Henoch, mit dem frommen Noah, mit den ehrlichen Patriarchen Abraham, Isaak, Jakob und anderen heiligen Vorvätern verglichen haben.“ er fällt für einen Tag von sieben Malen in den sündigen Fall“ 251. Noch weiter – „der Weg der Unwahrheit omcm avi von mir“ 252. „Jeder vernünftige Mensch, wenn er bemerkt, auf welchem Weg es großen Raub gibt, umgeht ihn und geht aus der Ferne vorbei und bittet nicht darum, dass der Weg an einen anderen Ort mit den Räubern verlegt wird“ 253. Und schließlich erinnert er sich an den heiligen Propheten Jeremia (3:3-4): „Einer Der Sünder nennt eine Hure und eine Jungfrau... zuerst die Hure, dann das Mädchen: Warum?“ 254 Indem er das Paradoxon verschärft, enthüllt der heilige Demetrius dann die gesamte innere Logik des imaginären Widerspruchs. St. Dimitri stellt den „gesunden Menschenverstand“ gegen den Geist, und dieser geht als Sieger hervor. Er erzählt die Vision des geschlachteten Lammes aus der Apokalypse noch einmal und zitiert die Worte: „Siehe, der Löwe aus dem Stamm Juda hat überwunden.“ The predatory lion and the meek lamb mysteriously merge into one image. „Das ist erstaunlich, es wurde gesagt, siehe, ein Löwe, und ich sah keinen Löwen, sondern ein Lamm; der Name ist Levovo, und das Bild ist Lamm! Und wieder das Bild eines Lammes und die Stärke von Lemberg“ 255. Die Jungfrau-Voyeda einer anderen Predigt ähnelt dem mysteriösen Löwen-Lamm. „Lasst uns alle unsere Gedanken und Augen, meine Zuhörer, richten und auf den Woiwoden blicken, der noch nie etwas gesehen oder gehört hat: Wer ist er? Jungfrau. Wer hat jemals gesehen oder gehört, dass eine Jungfrau Kommandantin sein würde? Konsequente Gegensätze verstärken die Unwahrscheinlichkeit: „Für einen Gouverneur ist es angemessen, ein Schwert in der Hand zu haben ...“ and it is fitting for a girl to have a needle in her hand, for sewing red eyes; Für einen Statthalter gebührt ein Speer, für eine Jungfrau ein schlechter; der Helm des Kommandanten ist aus Eisen und die Krone der Jungfrau ist farbig; der Gouverneur hat eine starke Rüstung und die Jungfrau hat wertvolle Utensilien; Der Gouverneur hat einen Schild vor den Pfeilen des Feindes und die Jungfrau ist eine Heumacherin vor der Hitze der Sonne. Es gebührt einem Feldherrn, ins Feld zu gehen, um gegen seine Gegner zu kämpfen, und einer Jungfrau, die im Haus, im Zimmer des Teufels, sitzt. How can a Virgo be a commander?” 256. But against the background of these antitheses, a powerful and holistic image of the mounted Voivode, a wife clothed in the sun, grows. „Siehe, kein Zeichen ist in den Himmeln, sondern in der Sonne ist eine Frau (Apok. 12,1)“ 257. Das dritte Beispiel ähnlicher Gegensätze findet sich im Gedenken an die heilige Katharina. The virgin holds a cross in her hands. “We were surprised at the honest icon’s depiction of her, like a maiden holding a cross in her hand.” „Es ziemt sich, dass die Hände eines Mädchens goldene Ringe oder duftende Blumen oder rote Äpfel oder irgendetwas Ähnliches tragen, das zum Gesicht eines Mädchens passt, und kein Kreuz: Frauen wird das Kreuz nicht in die Hand gegeben, es sei denn, sie sollen das Kreuz mit ihren Lippen verehren“ 258. Der Heilige war sich der Bedeutung und Rolle von Kontrasten klar bewusst. „Dinge, die gegensätzlich sind, liegen nahe beieinander und lassen sich besser erklären“,259 und zitiert damit eine in der Scholastik wohlbekannte Position. - „Setzen Sie Ruß für Schnee, einen einfachen Kieselstein für Diamanten und eine Klinge für Gold ein. Ehrliche Dinge scheinen besser zu sein, um ehrlich zu sein, aber schlechte Dinge sind wertlos“ 260. Gegensätze verwandeln sich jedoch fast immer in Oxymore. Nirgendwo kommt dies deutlicher zum Ausdruck als in der Interpretation des Einzugs des Herrn in Jerusalem, wo Gegensätze, scheinbar durch einen undurchdringlichen Abgrund getrennt, plötzlich auf mysteriöse Weise übereinstimmen. Der Esel am Eingang Jerusalems symbolisierte die Heiden und Sünder. „Wer im Himmel ist, ruht auf Cherubim, wer auf Erden ist, will auf Sündern ruhen“ 261. „Und das ist der wahre Triumph Christi jetzt, Esel in Cherubim, der Sünder in cherubimähnliche Heilige verwandelt“ 262. Esel und Cherubim sind nicht nur poetischer Mut – sie sind eine adäquate Sprache symbolischer Kontemplation 263. Coincidentiam oppositorum kontrastiert St. Dimitri mit flacher „Vernunft“. Seine Predigten sind voller unerwarteter Zusammenhänge. Als Werkzeug rhetorischer Erfindungen verwendet er häufig eine Technik, die an die Kombinatorik des Lullismus und der artis inveniendi erinnert: Wie die konzentrischen rotierenden Kreise der Lullisten des hl. Demetrius werden drei liturgische Kreise verwendet: jährlich, Ostern und wöchentlich. Die Kombinationen, die sich aus den verschiedenen Bewegungen dieser Kreise ergeben, werden als Predigtthemen verwendet. So bietet das Gedenken an den Heiligen Demetrius von Thessaloniki (26. Oktober), das auf Freitag fiel, Anlass, die Erinnerungen an Freitag mit der Erinnerung an den Jahreskreis zu verbinden. Am Freitag – dem Leidenstag des Erlösers auf Golgatha – lässt das Bild von Golgatha und dem am Kreuz stehenden Krieger mit einem blutigen Speer – dem Zenturio Loggin – wieder auferstehen. Aber der Heilige wendet sich an den Krieger und bittet: „Ich bete zu Ihnen, Herr Loggin, Zenturio, von nun an, am sechzigsten Tag dieses Oktobermonats, um Ihr Andenken; und an diesem 26. geben Sie dem Gast, der uns jetzt in seinem ehrlichen Andenken besucht hat, dem heiligen Großmärtyrer Demetrius, meinem lieben Engel, dem Gouverneur von Selun, einen Platz am Kreuz. Ein mächtiger Hundert, um dem Gouverneur Platz zu machen.“ Und der Krieger mit dem Speer, Demetrius von Thessaloniki, tritt an die Stelle des Hauptmanns Loggin am Kreuz Christi. Die Wunden Christi und die Wunden des Märtyrers werden zum Thema der Predigt: Der Großmärtyrer Demetrius trägt die Wunden Jesu an seinem Körper 264. In einer weiteren Predigt 265 kommen zwei Engel zusammen: Erzengel Michael und Rev. Archippus, „Engel im Fleisch“. Daher die Kette von Gegensätzen und Parallelen: „Dieser ist von Natur aus ein Engel, aber er ist ein Engel aufgrund seines klösterlichen Ranges. Er ist ein Engel in Aktion, aber er ist ein Engel im Leben; er ist der Befehlshaber der himmlischen Kräfte, und er ist der Befehlshaber der tugendhaften Kräfte“ usw. Ihren deutlichsten Ausdruck findet diese Technik jedoch in der Lehre am Tag der Verkündigung, der 1706 mit dem Montag der Hellen Woche zusammenfiel. Die gesamte Predigt basiert auf den Gemeinsamkeiten und Gegensätzen beider Feiertage. In einem Anfall hören wir: „Zwei helle Feiertage, Meinungsverschiedenheiten und Übereinstimmungen: Meinungsverschiedenheiten mit Vorwürfen, Übereinstimmungen mit Gewalt; Uneinigkeit im Handeln, Einigung im Sakrament, Uneinigkeit in der Zeit, Einigkeit in unserer Erlösung durch Leistung“ 266. Und siebzehn mysteriöse Analogien ziehen vor dem Zuhörer vorbei. Ähnliches gibt es im Exordium der Lehre zur 20. Woche nach dem Heiligen Geist 267, wo das Sonntagsevangelium (der auferstandene Sohn der Witwe von Nain) und die Erinnerung an den Heiligen miteinander verflochten sind. Vmch. Demetrius, in einer Predigt von 1696 über den Kampf des heiligen Erzengels Michael mit der Schlange (8. November) usw. 268 Was zufällig geschieht, erweist sich als metaphysisch sinnvoll, verbunden durch einen inneren Zusammenhang. Das Zufällige erweist sich als notwendig. Along with this, one encounters St. Demetrius and bizarre pictorial metamorphoses, bringing together the distant and making visible the very process of transition from symbol to symbolized, so to speak, dynamic allegories. So verwandelt sich der Apfelbaum aus dem Hohelied in ein Kreuz für das spirituelle Auge. “I look at it from afar with intelligent eyes, but I look at it from a perspective, reading a pipe, interpreting Divine Scripture. Instead of an apple tree, I see a tree of the cross, and on the tree of the cross I see like branches stretched out - the members of my Lord, the hand, the nose and the whole pure body; on those branches there are beautiful apples, I see bloody scarlet wounds, I see, I say, Christ our Lord crucified on the cross, all wounded and blutig. O wundersame Vision, oh rührende Schande! Einige der Annäherungen des Heiligen erscheinen seltsam und ungewöhnlich. Das Kreuz von Golgatha ist ein Bogen, und die Tropfen des blutigen Schweißes Christi sind „wie Pfeile im Körper, das Bild vieler, die man abschießen und verletzen will.“ „Die Gelenke, Sehnen und das ganze Fleisch [von Christus am Kreuz] sind wie die Sehne eines Bogens: Der Bogen ist von Gott dem Vater, er hat ihn gespannt“ 270. Der Prediger überrascht das Gewöhnliche und Vertraute, das in der Fleischlichkeit versunken ist, mit Paradoxon, Oxymor, unerwarteter Konvergenz, Ironie, allem Seltenen und Seltsamen. Ständige Überraschung und die Suche nach dem Überraschenden im Gegensatz zur Selbstgefälligkeit der Vernunft, für die alles klar ist, der ironischen Zerstörung der Vernunft durch geheimnisvolle Widersprüche – das begegnet uns in jeder Predigt des Heiligen. Die Exzentrizität (möge das Wort vergeben sein) der Predigt scheut sich nicht, sogar mit Konsonanzen zu spielen: „Er weint, aber er springt“ 271, „nicht für Jesus, sondern für das Beißen von Brot“ 272, „Ärger und Murren“ 273, „nicht wie Blato, sondern wie Gold“ 274, „ist es mit dem Seelenliebhaber nicht besser als mit dem Mörder?“ 275. Und sie häuft klangvolle seltene Namen an – Kanaaniter, Hethiter, Evusiter, Amoriter, Gergesiter, Midianiter, Assyrer 276. Alle diese Merkmale des Jahrhunderts werden jedoch durch den Geist der östlichen Askese und Mystik gemildert, der jeder Spannung und Spannung fremd ist. Alle Wege führen zur Seele. Die Seele ist das Heiligtum, in dem der Mensch Gott begegnet und in dem die geheime Bedeutung von Symbolen offenbart wird. Das Hohelied wurde am häufigsten als Diayol Christi und der Kirche interpretiert. Aber St. Demetrius, die Texte des Hoheliedes werden vorzugsweise nicht auf die Kirche, sondern auf die menschliche Seele angewendet und erhalten einen intimen, mystischen, persönlichen Charakter. So lesen wir zu Lied 2,13: „Braut des Heiligen Geistes, sie ist die Seele eines Mannes, der Gott liebt“277. Oder an einer anderen Stelle: „Gott sagt zur menschlichen Seele: Ich habe dich mir gleich gemacht in meiner Nähe (Lied 8,6)“ 278. Es gibt Stellen, an denen mehrere Interpretationen gleichzeitig gegeben werden: „Nur sie sagen: Die Kirche ist heilig... Freunde sagen: Die Seele ist menschlich und liebt Christus wirklich von ganzem Herzen“ 279. Oder wir lesen über Lied 2,8: „Er verlobte sich mit seiner Kirche, besonders mit der Seele eines jeden Christenmenschen“ 280. Persönlicher Charakter dominiert und siegt: Die Worte der Sulamiten werden in den Mund des Vorläufers gelegt – „mein Geliebter ist für mich und für ihn (Lied 2,16)“ 281, die gleichen Worte werden in den Mund des großen Märtyrers gelegt. Katharina 282, und oft erweisen sich die Worte der geheimnisvollen Braut als Worte der Gottesmutter, „und ihre Züge sind ihre Züge“ 283. An zwei oder drei Stellen haben wir eine Interpretation der Schulamitin als Kirche 284 . In zwei oder drei gibt es nur eine bukkanale Interpretation (Salomon – Schulamiten) 285. Aber die mystische Lyrik des Hoheliedes bleibt erhalten und wird nicht durch die allegorische Umdeutung von Details und Kleinigkeiten zerstört. Persönliches lyrisches Feuer, geheim und dunkel, bleibt vorherrschend. Daher diese absichtliche Unsicherheit der Interpretation: mehrere Interpretationen gleichzeitig angeboten oder näher definierte Ausdrücke: „Der Geliebte des Paradieses“ 286, „Der Liebhaber des himmlischen Königs“ 287 oder vage Ausdrücke: „eine bestimmte Person“ 288 oder schließlich bewusst verschleierte abstrakte Beschreibungen: „zwei Gesichter, der Bräutigam und die Braut“ 289. Liebe ist der tiefste Fokus der hl. Mystik. Dimitri. „Liebe ist ein Geheimnis vor den unbekannten Geheimnissen des Herzens, das nur Gott selbst kennt, der das Herz und die Gebärmutter untersucht“ 290. Die Geheimnisse Gottes offenbaren sich in der Seele und die Antworten auf Allegorien offenbaren sich in der Liebe. Ebenso wie im Hohelied wird auch im Gleichnis des Evangeliums die Deutung der Weintrauben vom heiligen Demetrius in mehreren Bedeutungen gleichzeitig gegeben, wobei die menschliche Seele im Mittelpunkt steht. Im Alten Testament ist die Traube Israel, im Neuen Testament ist sie die Kirche, „insbesondere“ ist sie „jede christliche Seele“291. Und die Tochter Zion ist sowohl die Synagoge als auch die Kirche und „jede treue Seele“ 292. Jeder, der mit der asketisch-mystischen Literatur der Kirche vertraut ist, weiß, dass dies eines ihrer Besonderheiten ist. So wird bei Rev. Macarius von Ägypten das eigentliche Konzept der Kirche auf die Seele angewendet: „Das Wort Kirche wird sowohl von vielen als auch von einer Seele gesprochen: denn die Seele selbst sammelt alle Gedanken, und vor Gott gibt es eine Kirche“ 293. Alle Ereignisse der Evangeliumsgeschichte führen zu derselben Seele. Der auferstandene Lazarus ist die Seele eines vom geistlichen Tod auferstandenen Sünders 294, der verlorene Sohn ist eine tote Seele, die in Reue auferstanden ist (tot und lebendig) 295, die Tochter des Jairus, von Christus auferstanden 296, ist überall eine tote Seele, auferstanden und wiederbelebt 297. In der berühmten Predigt über die Reise des Himmelreichs sahen einige fast Populismus und antworteten mit besonderer Liebe, dass das Himmelreich am Ende seiner Reise sich im Land niederlassen werde. Aber – blind! – Sie sahen die Symbolik nicht und verstanden nicht, dass es sich nicht um „Bauernphilie“, sondern um tiefste Mystik handelte. „Dieses Wort des Evangeliums bedeutet nicht, dass das Dorf ein Ganzes oder ein Dorf ist, sondern ein Land, ein Feld, das gepflügt und gesät wird“ 298. „Christlicher Mensch, nimm in deinem Herzen die Samen der Worte Gottes auf, es ist wie ein Dorf, das in ein Feld gesät ist... In diesem Dorf sage ich in einem Menschen, was ist ein verborgener Schatz? Ich werde nicht sündigen, wenn ich das menschliche Herz einen Schatz nenne. Der Schatz ist unsichtbar, tief im Inneren verborgen“ 299. Wenn der heilige Demetrius erzählt, wie das Königreich des Himmels, das durch die Erde wanderte, in der Stadt keinen Platz für sich fand und in das Dorf ging, wo extreme Armut, Hunger und Weinen herrschten, wo „die Seele kaum in einem anderen Körper festhalten kann“ 300, dann ist darin überhaupt ein Tropfen „einfache Menschenphilanthropie“, Liebe zu Lumpen als Lumpen, intellektuelle Philanthropie? Liegt das Wesentliche nicht im Gegensatz dazu (ein Schatz in einem armen Dorf), liegt es nicht in der Metaphysik des Leidens? „Ein christlicher Mann“, keine „unterdrückte Klasse“ – davon reden wir. Alles ist im Herzen und nur im Herzen. Es gibt einen Schatz, es gibt Golgatha. „Wird jemandes Herz sein wie Golgatha mit dem Kreuz und der Kreuzigung Christi und nichts anderes, was vor den Augen der Weisen ist, wie unser Herr Jesus Christus und der Gekreuzigte? (1 Kor. 2:2) 301. „Das Herz ist ein kleines Gefäß“, zitiert der heilige Demetrius Makarios aus Ägypten, „aber in ihm werden alle Dinge angenommen; es gibt Gott, es gibt Engel, es gibt Leben und das Königreich, es gibt himmlische Städte, es gibt Schätze der Gnade.“ 302. „Was ist für einen Menschen ehrlicher und teurer als sein Herz?“ lesen wir in einer anderen Predigt. „So lebt der Mensch, dann beginnt das Erste der menschlichen Empfängnis im Mutterleib: Es gibt keine anderen Glieder, Köpfe, Arme, Beine, sie wurden noch nicht vorgestellt, aber das Herz existiert bereits. Das Erste wird wiederbelebt und ist wie ein Löffel und ein Thron für die menschliche Seele.“ 303. Ein Schatz ist ein Herz, kostbare Perlen sind ein Herz, ein ehrlicher Diamant, ein schwerer Diamant ist ein Herz“ 304. „Der Altar Gottes ist geheimnisvoll.“ das menschliche Herz, aber das Feuer Gottes ist die Liebe Gottes, die in den Herzen brennt“ 305. Alle Predigten des hl. führen zur mystischen Liebe. Demetrius „Es ist eine wunderbare Sache, denn die Liebe Gottes ist im Wesentlichen so süß, dass sie alle sinnliche und geistige Süße übertrifft. Gott ist alles Verlangen, alle Süße.“ 306. „Es gibt kein anderes spirituelles Feuer außer der göttlichen Liebe, die flammt wie ein Seraphim.“ 307. „Diese Liebe ist das, was das Süße von ganzem Herzen liebt, das ihn nicht liebt, um dafür etwas von ihm zu erhalten; auch nicht himmlisch, um der Belohnung willen ...“ noch irdisch um Segen willen... Sondern vereint um der Liebe des süßesten Jesus willen, der alle in seine Liebe zieht, der es wert ist, von allen geliebt zu werden, all seine Wünsche, all die Süße“ 308. In der Liebeslehre des Hl. Demetrius gelangt man zu den höchsten Höhen der mittelalterlichen christlichen Mystik. Die Liebeslehre ist gleichermaßen mit den besten Traditionen der östlichen Mystik und der Mystik von Bernhard von Clairvaux und den Viktorianern verbunden. Die Liebe des heiligen Demetrius brennt mit dem ruhigen und gleichmäßigen Feuer der Höhen, aber er kannte sowohl das Feuer als auch die chaotische Flamme der Unterwelt – den Schrecken der spirituellen Verbrennung. Das Höllenfeuer ist dunkel und schwarz, brennend und nicht leuchtend. „Das örtliche Feuer der Trauer scheint, aber die Flammen dieses Feuers brennen nur brennend, erhellen aber nicht die völlige Dunkelheit.“ 309. Spätere Predigten werden diese extremen Ausmaße des spirituellen Verfalls vermeiden – düster und stinkend. Metropolitan wird natürlich nicht darüber sprechen. Platon ist am Hofe Katharinas; Sowohl Filaret als auch Innocent werden es vermeiden, darüber zu sprechen. Keiner von ihnen sprach mit so bedrohlichem Realismus über die Abscheulichkeit der Hölle: „In diesem Leben ist der Körper anmutig, gutaussehend, rotgesichtig, freundlich; aber dann wird er hässlich, absurd, geizig, abscheulich, ekelhaft und schrecklich sein, wie eine Art Monster.“ „Und wo im Gesicht kleine schwarze Flecken, sogenannte Fliegen, auftauchen, sitzen an diesen Stellen geizige, schreckliche Kröten und nagen unerträglich und unaufhörlich.“ „Die Lippen eines Unzüchtigen werden kochen wie ein unauslöschlicher Wurm.“ „Der ganze Körper wird schwarz sein, wie die Hauptsache, verbrannt, bevor er in die Hölle geworfen wird, er wird bereits die ersten Früchte der Hölle tragen und wie eine lebendige Hölle, die existiert.“ 310 „Es wird dort ein unerträglicher Gestank vom wütenden Feuer sein ...“ Diesen Gestank werden solche Menschen ertragen, die sich auf die Süße aller Arten duftender Mastixdüfte konzentrieren und sich durch Fleiß alle Arten duftender Tränke aneignen“ 311. Sünde ist bei St. Demetrius in erster Linie ein weiterer Schmutz und eine weitere Dunkelheit, kein Verbrechen wie bei Philaret, keine Krankheit wie bei Innozenz. Diese haben Bilder von Zügellosigkeit, Wunden, Geschwüren. Bei St. Demetrius ist Sünde Dunkelheit, diese Dunkelheit und Lust, die den menschlichen Geist mit der „rauen, dunklen Farbe der Toten der Nacht“ verdunkelt 312. Denn der Vater der Sünde ist „dunkel geformt“ 313, „geräuchert und geschwärzt vom Rauch des Höllenfeuers“ 314, „dunkeltragend“ 315 und wir, verdunkelt durch die Sünde, sind Dunkelheit. Über Hama sagt der heilige Demetrius in Chronik 316: „Sein Gesicht ist schwarz, aus diesem Grund werden sie Äthiopier genannt; mit einer schwärzesten Seele, verdunkelt durch den Widerstand gegen Gott.“ „Herr“, lesen wir in der Predigt, „was ist an uns unanständig gegenüber Dir? Du bist das himmlische Licht, das die ganze Schöpfung erleuchtet; und wir sind eine raue ägyptische fühlbare Dunkelheit.“ 317. In St. Diigria wird die Sünde vom Auge berührt, gerochen und in ihrer Schwärze gefühlt. Seine Lehre über die Sünde ist eine Ontologie des Schmutzes und der brennenden Dunkelheit und keine moralische Lehre darüber, was unangemessen und verboten ist. Als der Heilige 1702 in Rostow ankam, brachte er die gelehrte Stille der Kiewer Klöster, den intellektuellen Frieden und die Besinnlichkeit der Scholastik mit in den Norden. „In der Weißen Kammer sagte Peter bei einer Mahlzeit zum Gouverneur: „Wenn der Bischof Ihnen befiehlt, das Haus des Bischofs auf die Insel zu verlegen, dann werden Sie es sicherlich tun ...“ Aber der königliche Witz hatte wenig Bedeutung; der Metropolit war nicht damit beschäftigt, das Haus des Bischofs zu verlegen, sondern mit der Aufklärung …“ 318. Der blinde Konservatismus und Utilitarismus Moskaus und die Ignoranz des Bryn-„Glaubens“ – das ist es, was ihm begegnete zuerst. Ihm wurde vorgeworfen, für die Kostüme der Weihnachtskomödie die alten Gewänder der Metropoliten verwendet zu haben, und währenddessen drang der Mönchsorden willkürlich in den Zaun der Kirche ein. Die Neuen und die Alten waren gleichermaßen taub gegenüber dem, worüber der Heilige sprach. Gab es im verarmten Rostow einen Platz für ihn? „Oh, wenn Rostow nur nicht in einem so beklagenswerten Zustand wäre ... Und jetzt kann ich mit dem Dichter sagen: Wir waren Trojaner, es gab Troja und den berühmten Teucrov-Ruhm ... jetzt ist nur noch Staub übrig und es gibt keinen Schutz für die Schiffe“ 319. Metropolit Platon (Lewschin) Platon, Metropolit von Moskau L'honneur de Notre èglise, espit rare, honnête homme D'Aaron sagte, er habe die ganze Zeit überwältigt Et dans 1'art de toucher the coeur par la raison Übertreffer Augustin, Balancer Chrysostome 320 - so sind die Gedichte von Prinz A.M. Beloselsky stellt Metropolit Platon in seinem Porträt im Wohnzimmer der Bethanienkammern 321 dar. Gemälde aus der Bologneser und römischen Schule, chinesische Paravents, Vorhänge und Porzellan, ein Buddha aus Jade auf einer Jaspissäule, Ikonen – der neueste „Schrei der Mode“ und die Experimente einheimischer Autodidakten, säkularer und spiritueller, heidnischer Mythologie und christlicher Zellen – und dennoch eine Art unauslöschlicher Abdruck. „Das Haus des Metropoliten Platon“, schrieb Shevyrev, „erinnerte mich an Voltaires Ferney-Schloss. Die Annäherung wird seltsam erscheinen, aber jedes Jahrhundert, mit Ausnahme seiner glorreichen Zeitgenossen, hat seine eigenen Besonderheiten im äußeren Leben, in den Dekorationen, in den Empfängen“ 322. Sogar biblische Bilder in Platons Predigten erhielten ihre eigene, besondere Peterhof-Färbung. Sogar der König der Könige hatte „Vergnügungsbrunnen“ 323. Und die gesamte Natur Platons glich der Natur eines Parks, wahrgenommen durch die Augen eines komplizierten 18. Jahrhunderts. In der Beschreibung seiner Reise im Jahr 1804 spricht Platon von der Straße von Smolensk nach Mogilev und Kozelets, „flach, stark und glatt“, gesäumt in zwei Reihen von Birken, „die, wenn sie ziemlich gewachsen sind, wie eine Art Gartenallee wirken“ 324. Und nach ein paar Seiten kommt der rechte Reverend wieder auf denselben Vergleich zurück: „Eine von Birken gesäumte Straße, auf der wir wie auf einer Gartenallee fuhren“ 325. „Der Reverend liebte die Natur“, bezeugt Shevyrev. „Wunderschöne Ausblicke auf die Umgebung, belebt von Teichen, umgeben sein Haus. Spiegel dienen anstelle von Landschaften. Der Spiegel im Schrank spiegelt den Blick auf die Lavra wider. Das vordere Schlafzimmer hat auch eine verspiegelte Decke.“ Spiegel, Teiche, Gassen – Natur, geschmückt mit Kunst – Einsiedeleien – ohne dies ist Platon kaum vorstellbar. „Er war ein extremer Liebhaber der Einsamkeit“, schrieb Platon in seiner Autobiographie über sich selbst, sodass er nur zu Hause oder mit einer kleinen Anzahl treuer Freunde und Bekannter zusammen war, mit denen er ohne Zwang und in aller Offenheit nur mit sich selbst sprechen konnte. Und deshalb war ihm alles, was man Zeremonie nennt, unerträglich“ 326. Die Einsamkeit Bethaniens und die Hymnen an die Stille werden deutlich. Das menschliche Leben wird von Platon immer in seiner normalen, ruhigen, ungestörten Existenz übernommen. Selbst während der Kriegsjahre hat jeder das Gefühl, dass die Predigten fernab der Kampfhandlungen gehalten wurden. Während der Kriege kannte Platon nur Abschiedsworte an die Truppen und die Triumphe der mit Lorbeeren gekrönten Truppen. Hier gibt es nicht jene himmlische Ruhe, die auch in Stürmen und Schlachten unzerstörbar bleibt und in den Predigten des heiligen Dimitri herrscht. Hier hören wir nicht die harte Verurteilung der Welt, die wir später in den klösterlich strengen Reden von Filaret hören werden. Platons Frieden ist die idyllische Stille von Bethanien Arkadien. Sein Schweigen ist das, was die Oden der Regierungszeit Elisabeths besangen. „Die Blumen um dich herum sind voller Blumen Und die Felder auf den Feldern werden gelb ...“ „Alles gefällt uns: Der Wohlstandsboom weht aus allen Ländern.“ Im Schatten des „blühenden Baumes der weisen Autokratie“ ruhen alle sanft 327. During the time of Elizabeth, Gideon Krinovsky, on the day of her coronation, exclaimed: “And what else did you, Russia, not accept from the all-generous right hand of God, what did you want? you were confused and likened to the excitement of the sea; and desired silence and peace: And behold, you received what you wanted: you received peaceful years, the golden eyelids returned to you, the kingdom of Solomon was renewed on earth” 328. In Platons Predigten kehren mehr als einmal bukolische Frühlingsbilder zurück. “When the most pleasant spring opens, the shepherd drives his flocks to the fields that are the most fat and speckled with the various beauty of herbs and flowers, amuses himself with the play of his flock, enlivened by the succulent nutrition and the beneficial air, and opens his inner pleasure with the singing of the shepherd’s pipe, and thus resounds the mountains and forests. But when winter comes, all this changes into dull despondency, and the playing pipe falls silent” 329. Man kann nicht umhin, sich an Horatiev zu erinnern: Dicunt un tenero gramine pirguium Custodes ovium carmina Fistel Delectantque Deum, cui pecus et nigri Colles Arcadiae plazent 330 331 Wenn Platon zeichnet, wie „beim Öffnen eines angenehmen Frühlings die Sonne heller scheint, die Erde mit Blumen geschmückt ist, die Quellen transparenter fließen, die Bäume mit Blättern und Früchten bedeckt sind und das gesamte Erscheinungsbild der Natur erneuert wird“ 332 – was ist das sonst, wenn nicht kirchlich-bukolisch? In seiner Autobiografie erinnert sich Platon daran, wie er in seiner Jugend durch die Gärten und Wälder von Korbukha spazierte, in den Teichen schwamm, sich mit anständigen Spielen vergnügte und „in freundschaftlichen, oft gelehrten Gesprächen die Zeit unempfindlich verging, während er duftende Dämpfe schmeckte und vom Gesang verschiedener Vögel gehört wurde.“ „In Wahrheit war diese Zeit himmlisch und der Frühling von Platons Jahren“ 333. In his sermons, Plato smashed “that terrible monster called Epicureanism” 334, these Epicures, who believed that the supreme good was not to deny anything to one’s bodily inclinations, but “to spend all days in merriment, all nights in restful dreams, all hours in the invention of new pleasures” 335. And yet, he himself had some kind of spiritual, refined epicureanism. “Plato especially liked,” he writes about himself in his autobiography, “that he found everything ready-made in the Lavra, as if he were always satisfied with the table and drinks, and departure, and did not care about it at all” 336. Plato’s closest leader and mentor, Gideon Krinovsky, “lived like a nobleman, his wardrobe with silk and velvet robes occupied an entire room; he wore silk stockings and shoes in the fashion of that time, like secular An seinen Schuhen befanden sich Diamantschnallen, die angeblich 10.000 Rubel wert waren.“ 337. Platon hat die Metaphysik der Katastrophe nie gespürt. Seine Weltanschauung enthielt nicht die melancholische Bitterkeit der Romantiker und die klösterliche Ablehnung der Welt. For him, leaving the world was only a means to escape from the restless cycle of existence into equanimous peace - to look at life through the window glass of the Bethany cells. Absurdität und Rücksichtslosigkeit – traurige Melancholie. Melancholic people “don’t like everything, everything is annoying, and from their own life they draw a general conclusion about the life of everyone in general: just like a person who has eyes with icteric disease, everything seems yellow” 338. When a person torments himself with various desires and searches for too many things, “he loses his most precious treasure—peace of mind” 339 . „Reich ist nicht der, der viel hat, sondern der mit wenig zufrieden ist“ 340. „Traurigkeit und Verzweiflung hinterlassen immer schlechte Spuren: denn sie hindern einen daran, mit Selbstgefälligkeit durch sein Wissen zu gehen, und nehmen dadurch den besten Weg zum zeitlichen und ewigen Wohlergehen.“ 341. Dies gilt nicht für jemanden, der im Gebet geschult ist: Er „befindet sich in einer stillen Zuflucht, fern aller Überwältigung und ertrinkt in dieser Süße, er kann nichts von den Sorgen dieser Welt spüren“ 342. Moral und Gefühl, im Gegensatz zu Wissen und Theorie – ganz im Stil des 18. Jahrhunderts – stehen bei Platon im Vordergrund. Die Aufgabe der spirituellen Weisheit besteht darin, die Verwirrung unseres Gewissens zu beruhigen und den Weg aufzuzeigen, der aus dem Labyrinth der Leidenschaften führt 343. „Das Thema weltlicher Schulen ist das Wissen über die Dinge: Das Thema des Heiligen Geistes ist die Tugend. Die Menschen versuchen, ihre Gedanken zu erleuchten, der Heilige Geist erleuchtet das Herz... Es gibt einen großen Unterschied zwischen den Gelehrten und den Erleuchteten. Ein Wissenschaftler kann die Maße der Erde, die Eigenschaften natürlicher Dinge, den Lauf der Himmelskörper usw. kennen so weiter. Aber der Erleuchtete ist derjenige, der Gott kennt, der die Tugend kennt, der die Position kennt.“ 344. Tugend ist das Hauptthema der Philosophie, Tugend ist der Weg zum wahren Frieden. „Wenn andere sich Sorgen machen, werden sie von oben bis unten widerlegt und beklagt; der tugendhafte Mensch ist ruhig in seiner stillen Zuflucht und ruht sicher in ihren süßen Tiefen“ 345. Tugend ist die Sonne 346, „eine unverwelkliche Rose, die ihre Schönheit nicht verliert, auch wenn die Dornen sie umgeben“ 347. Sie enthält den vollen Ausdruck der Menschheit, die Regeln der Natur. „Tugend ist genau wie der natürliche Zustand. Es ist für unsere Seele ebenso natürlich, danach zu streben, wie für unsere Augen, Blumen zu sehen und unsere Ohren, klingende Töne zu spüren.“ 348. In Wahrheit ist Tugend von Natur aus und Laster ist gegen die Natur.“ 349. Eine tugendhafte Person ist eine Person φύσει, eine Person, die intakt und rein ist, da sie aus den Händen des Schöpfers stammt. Nur in der Tugend gibt es Gleichgewicht und Harmonie, wahre Natur und damit wahren Frieden. „Wenn Extreme beseitigt werden, werden Körper und Seele in ihre Grenzen gebracht, die süßeste Harmonie wird sie vereinen: Der Körper wird spirituelle Handlungen nicht stören, sondern helfen, die Seele wird die Integrität der körperlichen Kraft und Gesundheit bewahren.“ Und in diesem gegenseitigen Einklang von Körper und Seele liegt die wahre Tugend.“ und vernachlässigen Sie nicht die körperlichen Bedürfnisse, während Sie geistige Vorteile schützen“ 351. Aurea mediocritas von Horaz, dieses Genie, Förderer der Aufklärung, wird beim Lesen solcher Zeilen unwillkürlich in Erinnerung gerufen. Nur das Leben eines solchen Menschen, „der sich durch Tugend auf das zukünftige Leben vorbereitet“, ist ein „gutes, solides, erfolgreiches und gesegnetes Leben, auch wenn es manchmal durch einige Unglücke und Veränderungen verwirrt war“ 352. Diese „Verwandlungen“ sind etwas Äußeres für einen tugendhaften Menschen, meist ein lehrreiches Schauspiel, das von einem friedlichen Zufluchtsort aus betrachtet wird. „Ein tugendhafter Mann sieht alles nicht anders als jemand, der auf einer hohen Steininsel steht und auf das stürmische Meer blickt, ohne Angst vor dem Ertrinken“ 353. Platon weiß: „Während wir sicher segeln, müssen wir uns an das schlechte Wetter erinnern.“ 354. Dies ist jedoch keine beeindruckende Erinnerung von Philaret: „Der Frieden der Welt ist ein kurzer Schlaf unter dem Lärm eines gefährlichen Sturms, Sicherheit basiert auf Unwissenheit, so freudige Ausrufe: Frieden und Bestätigung! Manchmal wird er durch einen plötzlichen Angriff alles zerstörender Zerstörung unterbrochen“ 355. Für Platon ist der Tod selbst ein „ruhiger Hafen“ 356. Filaret ist tragisch, Platon ist elegisch und rhetorisch. Platon drückt in kunstvollen Erweiterungen aus, worüber Philaret später mit schroffer Lakonie sprechen wird. „Die Schönheit der Blumen verblasst, angenehm, das Grün, das die Erde bedeckt, wird gelb und vertrocknet; die hohen Zedern werden zerquetscht; Rost frisst harte Metalle auf; alle Tiere in der Luft, an Land und im Wasser sterben und verfaulen; Aus den glatten Feldern tauchen plötzlich Abgründe auf, und aus den Abgründen tauchen atemberaubende Berge auf. Wo sind jetzt diese alten Pyramiden, Obelisken, Statuen, Kolosse und hängenden Gärten? Wo sind die ehemals blühenden Reiche der babylonischen, Ägyptisch, persisch, griechisch, römisch? Alles ist der Zeit unterlegen, alles ist unter den Ruinen von Jahrhunderten begraben“ 357. Strenge klösterliche Worte über das sterbliche Andenken werden von Platon durch rhetorische Deklamation ersetzt. Der Biograph des Heiligen berichtet, dass „Platon zwar 12 Jahre vor seinem Tod ein Grab in einer zu diesem Zweck errichteten Höhle in der Bethanien-Auferstehungskirche des Lazarus vorbereitete und sich 9 Jahre später einen Zypressensarg anfertigte, aber lange Zeit mit dem Schrecken des Todes zu kämpfen hatte und ihm nicht einmal die Erinnerung daran gefiel“ 358. „Was heute für mich ist, ist morgen für dich; der sich jetzt auf einem hohen Streitwagen erhoben hat, morgen werden wir ihn zu Boden geworfen sehen; was Krezov an Reichtum überströmte, wird er in kürzester Zeit mit Hiob an einem bedauernswerten Ort der Fäulnis liegen“ 359. Gerade die Amplitude der Antithesen zeigt, dass wir hier von der Seite schauen, aus der Ferne – aus einem ruhigen Hafen, geschützt vor Extremen. Platon hat jedoch ein Bild von sinkenden Schiffen: „Wie im Ozean wird er von den Sorgen des Lebens aufgewühlt, und eine Welle hat sozusagen keine Zeit zu vergehen, bevor sie einer anderen begegnen muss. Und diese schweren Schläge hören nie auf, uns zu treffen, bis sie schließlich ins Grab geschleudert werden, wie ein kaputtes Schiff in einem Hafen.“360 Aber wer sieht nicht, dass diese Schiffe „aus der Rhetorik“ stammen, dass andere, wohlhabende, ruhige Schiffe es sind Unermesslich ausdrucksvoller: Schiffe des Glaubens, geschmückt mit Segeln der Liebe, bestätigt durch den Anker der ewigen Hoffnung 361. Vielleicht ist es kein Zufall, dass eine der berühmtesten Reden Platons, die Voltaire lobte und lobte 362 , der Verherrlichung der siegreichen russischen Flotte gewidmet ist 363 . Bilder von Schiffen und Stürmen finden sich oft in Chrysostomus, doch die Schiffe und Stürme von Chrysostomus sind lebendige Realität: Sowohl in Antiochia als auch in Konstantinopel weht das Meer. Platons Schiffe bei Trinity-Sergius sind buchstäblich, rhetorisch und malerisch. Das ist Loci Communes 364 Homiletik. Platons Stürme sind künstlich, konventionell, erfunden, um den Frieden des klösterlichen Genießers zu stören. Und „alles verfallende Zeit“ 365 ist derselbe Ausdruck, eine von vielen rhetorischen Wendungen. Bewegung und Zeit sind zufällig und brechen von außen in die unerschütterliche Ordnung der Natur ein. Für jemanden, der durch den Schild der Tugend beschützt wird, gibt es weder Bewegung noch Zeit. „Weder die Schärfe der alles zerstörenden Zeit, noch die verderbliche Kraft der Elemente, noch menschliche Leidenschaft können die Schönheit blühender Tugend verblassen lassen“ 366. Platon kannte weder Geschichte noch Wachstum. Der Hauch der Geschichte ist in seinen Predigten nicht zu spüren. Es ist aufschlussreich, ihn mit anderen Predigern zu vergleichen. Keiner von ihnen spürte die Bewegung der Zeit so tief und drang so tief in das Geheimnis des historischen Wandels ein wie der rechte Reverend Innozenz. Der Zyklus des Kirchenjahres, der Verlauf des individuellen Lebens, die Momente des irdischen Lebens des Erlösers, die historischen Ereignisse der Bibel – alles erschien ihm in einer konsequenten zeitlichen Entwicklung. Platon hingegen hat eine gestoppte Geschichte – die Moral, die außerhalb und auf der anderen Seite der Geschichte steht. „Der Mensch, wie er am Anfang der Welt war, ist immer derselbe in den Eigenschaften der Menschheit, in den Neigungen, Leidenschaften und Veränderungen; und daher ist er immer dem gleichen Schicksal unterworfen, in der Erwägung guter oder schlechter Konsequenzen. Es gab tugendhafte Menschen und es gab bösartige; es gab glückliche, es gab auch Unglückliche; es gab Reiche, es gab Arme; einige waren arrogant, einige wurden gedemütigt“ 367. Die Moral nennt Beispiele: egal aus welcher Epoche oder welchem Jahrhundert. „Joseph versteckte sich nicht mit Tugend im Gefängnis, Lot in Sodom, Hiob in den Kerkern, Moses mit der Herde in der Wüste, die Apostel beim Fischen und der große Paulus in der Hütte der Stiftshütte“ 368 . Der gerechte Platon blickt ruhig auf den Kreislauf der trügerischen Welt. Stürme und Rebellion sind draußen, jenseits der Grenzen des wahren Lebens. Über Blut und Märtyrertum hat Platon erstaunlich wenig zu sagen, und selbst an den wenigen Stellen, an denen er darüber spricht, trägt seine Rede den Eindruck verwöhnter Idylle. Das sind ästhetische Rasenflächen. „Und es scheint, als lägen die Märtyrer auf Bratpfannen und brennenden Kohlen, als lägen sie auf duftenden Blumen. Der Poca des Heiligen Geistes besprengt sie und verleiht der trägen Seele Fröhlichkeit.“ Ist es nicht eine Last? Nein, unser Friede liegt in ihm.“ 370. Alles Schmerzhafte, Leidende und Unheilvolle liegt im Dunkeln. Kein Blut, keine Folter, keine Askese – eine harmonische Moral des Friedens und der Ausgeglichenheit. Platons Frieden ist nicht der Frieden eines Klosters, sondern der Frieden eines Gutshofs, die Stille eines Parks. Er verwendet oft die Wörter „Süße“, „süß“, „am süßesten“. Diese Worte schmücken den Appell an Katharina: „Möge Gott dein Herz zu Eden machen und die Erde mit Strömen der Süße deiner Liebe bewässern“ 371. „Das königliche Gesicht ist das süßeste Licht, das seine Untertanen immer mit Freude erleuchtet“ 372. Sie sind in Reden an den Thronfolger – die „süßeste Hoffnung“ von 373 Russen. Wir hören vom „süßesten Gesicht“ von Katharina 374 und vom „süßesten Gesicht“ des Erretters 375, von den süßesten Früchten des Glaubens 376, von guten Taten 377, von Tugend 378 und Ehrfurcht vor Gott 379, von den „süßen Früchten der gesegneten Herrschaft“ 380. Wir hören von „dem süßesten Frühling“ 381, „dem süßesten Frühling“ 382, „der süßeste Ausruf des Siegesliedes“ 383, über „die Süße der Tugend“ 384, „den süßesten Frieden der Seele“ 385, „die Süße der Stille“ 386, „Süßer“ und „süßer“ Frieden 387, „süßer Traum“ 388, „die süßeste Hoffnung auf Vereinigung mit Gott“ 389, „die süßeste Freude des Gewissens“ 390, „unaussprechliche Süße“ 391, „herrliches Gefühl“ 392, „herrlicher Anblick“ 393. Zusammengenommen erwecken diese Zitate den Eindruck von Zuckersüßheit, die in Wirklichkeit nicht vorhanden ist. Aber selbst verstreut über zahlreiche Predigten verleihen sie ihnen dennoch den Charakter einer gewissen Zartheit und Weiblichkeit. „Es ist süß, unter einem glücklichen Baldachin zu ruhen“ 394, „mit Süße in den Tiefen der göttlichen Weisheit zu ruhen“ 395, in Gott zu ertrinken „wie im Ozean der Süßigkeiten“ 396, „in die Süße des süßesten Gottes einzutauchen“ 397 – überall passiv-ruhige, willensschwache Bilder. Diese Süße verbindet sich sozusagen auch mit der parfümierten, duftenden Qualität der Bilder. „Eine goldene Arche voller Düfte“ 398, die Tugenden großer Männer, wie Düfte 399, „der Duft der Tugend“ 400, „der Duft der Opfer des Glaubens“ 401, „ein duftendes Opfer“ 402, „ein heiliger Schrein, erfüllt vom Duft von Wundern und Heiligkeit“ 403. Hinter diesen Düften und dieser Süße scheint eine gewisse weiblich-passive Ästhetisierung zu stecken. Platon liebte ruhige, weite Bilder des Kosmos, jene „Naturschauspiele“, die im Rationalismus des 17.–18. Jahrhunderts so beliebt waren. In „Christliche Theologie“ schrieb Platon: „Diese Welt ist wie ein Theater, das uns die Herrlichkeit Gottes präsentiert; wie ein Buch, der Schöpfer seiner Predigten; wie ein Spiegel, in dem wir die klare Weisheit des Bildes Gottes sehen.“ 404. Der Heilige entwickelte diese drei Bilder mehr als einmal in seinen Predigten. Es genügt, an die Predigt über die drei Spiegel Gottes Nr. 405 zu erinnern. In einer anderen Predigt hören wir: „Auf den Schauplatz der Vollkommenheiten des Schöpfers aufzusteigen, überall verstreute Spuren unendlicher Weisheit zu erblicken und die Vereinigung zu sehen, durch die die Geschöpfe, die miteinander verbunden sind, nach einem einzigen Ziel streben, das für sie erfolgreich ist – was könnte besser sein als dies?“ 406. Oder schließlich im Dritten: „In der weisen Struktur und Vereinigung der Welt offenbart sich wie in einem Spiegel der Schöpfer“ 407. „Ist diese Welt, die mit Recht die Kirche des großen Gottes genannt werden sollte, nicht so vollkommen, geschmückt, erhaben, dass unsere Gefühle, überrascht und erstaunt über diese Schönheit, unseren Geist dazu anregen, vor Ihm zu fallen, der im unzugänglichen Licht lebt, und Seine unendliche Schönheit zu lieben?“ 408. Während uns der heilige Demetrius hauptsächlich mit Visionen begegnete, haben Platons Gemälde den Charakter eines Spektakels. Das Wissen über den Schöpfer aus den Geschöpfen, die Betrachtung der Weisheit des Schöpfers in den Geschöpfen wird in Form eines großartigen Panoramas vermittelt. Der teleologische Beweis der Existenz Gottes spielte im theologischen System Platons eine besondere Rolle. Im Tagebuch seines Studiums mit dem jungen Zarewitsch Pawel vom 3. September 1763 heißt es: „Mit Gottes Hilfe begann ich, Seiner Hoheit das Gesetz in der richtigen Reihenfolge zu erklären, nämlich durch natürliche Gründe, die die Existenz Gottes bewiesen, erstens anhand der Überlegungen dieser Welt, in denen wir wie in einem Buch seinen Schöpfer und Herrscher lesen; auch anhand der Überlegungen des Menschen selbst, der der große Zeuge des Göttlichen ist.“ 409. Natürliche Theologie beschäftigt einen Ehrenplatz in den Katechismen und Platons prägnanter Theologie 410 . Wir kennen die zurückhaltende Haltung gegenüber der natürlichen Theologie, die sich später bei Philaret bemerkbar machte. In der von ihm 1814 verfassten „Review der theologischen Wissenschaften“ wurde es als eigenständiger Abschnitt ganz gestrichen, „damit sich die Zweige der theologischen Wissenschaften nicht unnötig vervielfachten“. Zur Untermauerung seines Standpunkts verwies Filaret auf die Tatsache, dass in der Sonne keine Lampe nötig sei, und wies darauf hin, dass der Mentor „sich den Umständen entsprechend nur dem Licht der Natur zuwenden sollte, um dadurch den Glauben im Licht der Offenbarung zu bekräftigen“ 411. Platon zeichnet sich durch die Aufmerksamkeit für die Ecken und Winkel der Welt, für die kleinen Dinge im Universum aus, die die Ära des Sentimentalismus kennzeichnet. Als er über die Allgegenwart Gottes spricht, vergisst er nicht zu betonen, dass Gott nicht nur in den Geschöpfen gegenwärtig ist, „die uns ausgezeichnet erscheinen“ – der Sonne, den Sternen, dem Himmel, der Luft, der Erde, dem Wasser, sondern auch in denen, „die unserer unbegründeten Meinung nach verabscheuungswürdig erscheinen, obwohl sie es in der Sache selbst nicht sind“ – „in Insekten, die auf dem Boden kriechen, sich in der Luft öffnen, toten Körpern, die aus ihnen geboren wurden, Würmern und anderen, die wir manchmal nicht ohne Ekel betrachten können“ 412. Ähnliches findet sich in einer anderen Predigt: „Viele der Reptilien scheinen uns abscheulich und ekelhaft zu sein: aber wenn du mit den Augen des Geistes ihr verborgenes Inneres, die proportionale Anordnung der Teile, die wunderbare Verbindung in allem, jeden kleinsten Teil des Nutzens und Bedürfnisses betrachtest, wirst du natürlich über die Weisheit Gottes überrascht sein, und du wirst feststellen, dass in diesem Reptil nicht weniger die Größe Gottes dargestellt wird, wie in einem Geschöpf, das schön und schön in der Erscheinung ist. riesig“ 413 . Die Aufmerksamkeit für den kleinsten Grashalm des Universums zeichnet Platon aus. „Schau dir die kleine Blume an, das letzte Gras: also sind die Blume, also das Gras, in ihrer Art vollkommen, weil sie jetzt nicht anders sind, als sie in ihrer Art am Anfang der Welt waren“ 414. Die Weite des Kosmos und das mikroskopisch kleine lebende Staubkorn als irreduzibler Bestandteil der Natur – in dieser Tonalität wurde auch der Angriff der Neujahrspredigt von 1766 getragen: „Als wir den Weg unseres Lebens fortsetzten, Wir, geliebte Zuhörer, hatten die Ehre, in einen neuen Fluss der Dinge einzutreten, und dadurch kamen wir unserer Grenze näher – der Ewigkeit näher. Ehre sei Dir, weiser Herrscher der Welt, dass Du im unermesslichen Abgrund der Körper keinen Teil unserer Komposition vergessen hast!“ 415. Platons Natur ist eine Kombination der Natur des Sentimentalismus mit der Natur der Phyto- und Acrido-Theologien, die im 15.-3. Jahrhundert weit verbreitet waren, eine didaktisch-moralische Entdeckung der Weisheit und Fürsorge Gottes für den Menschen in den Geschöpfen. Er verfügt nicht über die Naturphilosophie, die Innocent später entwickeln würde; „Er hat nicht die emotional wahrgenommene Natur von Innocent, die Natur der wahren Einsamkeit außerhalb der Eremitage, weit weg von den Gerüchten über Städte und Gemeinden“ 416. Platon zeichnet sich durch das Hören auf die Rufe und Stimmen der natürlichen Vernunft aus, das die Aufklärung des 18. Jahrhunderts auszeichnete. Diese Suche nach angeborenen Instinkten, dem natürlichen Funken des Gewissens und der Tugend ist absolut aufschlussreich. Daher sein Hass auf die Schule, auf die Scholastik. „Im Alter fragte Platon die fertigen Theologen: „Ihr seid durch alle Schulen gegangen; Bist du durch die Schule Christi gegangen?“ Platon pflegte zu sagen: „Hier ist die Akademie Christi und ihr Rektor“ 418. In seinem Wort für das neue Jahr 1785 sagte Platon: „Hier ist nicht Cmoa, nicht die Akademie, nicht das Lyzeum, die Orte, an denen antike Philosophen über eitle Subtilitäten predigten. Hier ist die Schule Jesu Christi, in der Kleinkinder durch Sanftmut und Aufrichtigkeit die beste und höchste Philosophie gelehrt werden“ 419. In Platons Arbeitszimmer hängen an den Wänden Thesen zu scholastischen Debatten, die in der Akademie stattfanden, mit entsprechenden Widmungen an den Metropoliten. Aber im Wesentlichen war dem Metropoliten diese Art der Manifestation schulischen Lernens gleichgültig. Autodidakten, Moralphilosophen, keine Scholastiker, Vorschläge einer intakten Natur und nicht der Tradition der Schule – das gefiel ihm. Und damit ähnelte er dem Antischolastizismus des 18. Jahrhunderts, der im Namen der ahistorischen „Natur“ die Treue zu Dogmen und Traditionen untergrub. Platon suchte nach der Existenz von φύσει, der normalen Ordnung der Natur, wie die gesamte Aufklärung danach suchte. Und deshalb drehten sich seine Predigten auf der natürlichen Ebene, auf der Ebene der Moralpsychologie. Es schien, dass die Offenbarung nicht nötig war, um die Themen zu erklären, die Platon am häufigsten behandelte. Die Worte der Heiligen Schrift sind für ihn nur eine Illustration und Bestätigung der natürlichen Theologie. Die Wahrheiten der Offenbarung führen uns nicht zum ersten Mal aus dem Abgrund der Verzweiflung und des Skeptizismus, sondern verstärken und bestätigen nur die günstigen Gründe der natürlichen Weisheit. Über die Predigten von Melchisedek Zablotsky schrieb Platon an den Hochwürdigen Augustinus: „Sag ihm, er solle sich von theoretischen und dogmatischen Gedanken fernhalten, um sich nicht zu verlieren, sondern sich mehr an die Morallehre zu halten“ 420. Man kann nicht umhin, überrascht zu sein, dass in Platons Predigten fast keine Dämonologie vorkommt. Sogar in einer Predigt über die Heilung eines Besessenen, in der es am angebrachtesten erscheint, das Thema der unreinen Geister zu entwickeln, haben wir im Wesentlichen nur eine rationalistische Allegorie: „Besessenheit besteht in einem Menschen, wenn sein Denken verdunkelt und verwirrt ist und sein Geist verdorben und rebellisch ist“ 421. Und in einer anderen Predigt wird „ein taubstummer Geist“ ganz klar und rational als psychische Störung interpretiert 422. „Der Dunkle und Taube „Geist“ wird in einer Predigt von 1787 423 nicht weniger rationalistisch, ohne dämonologische Elemente, interpretiert, wo Platon ihn als grausame und gefährliche menschliche Leidenschaften definiert.“ Es wäre interessant, die Entwicklung zu verfolgen, die die Dämonologie in der Homiletik des 17.–18. Jahrhunderts durchläuft, vom heiligen Demetrius mit seiner lebhaften Bildhaftigkeit über beispielsweise Gabriel Buzhinsky, bei dem das Besessene „das Bild und Beispiel jedes Menschen ist, der auf der Welt ist“ 424, bis zur rein allegorischen und psychopathologischen Interpretation von Platon. Was die Engel betrifft, so verwendet der Metropolit sie entweder als ornamentales Motiv oder als Gegenstand moralischer und didaktischer Diskurse oder als Allegorie oder als alles zusammen. So bedeutete laut Platon der mit Flammen funkelnde Cherub an den Toren des Himmels „Gottes Zorn“ 425. Am 8. November hielt Platon Jahr für Jahr Predigten in der Erzengel-Kathedrale. Aber selbst in diesen Predigten, die direkt dem Tag der Engel gewidmet waren, wurde die Angelologie weitgehend durch Psychologie und Moral ersetzt. Platon spricht über Nachahmung 426, über die Gemeinschaft mit Engeln 427, über die Überlegenheit des Menschen über Engel 428, über die Freude der Engel über die Reue der Sünder 429, über den Sieg über Leidenschaften 430, über die Erinnerung an den Tod 431, über Fleisch und Geist 432. Die Kontraste zwischen der militanten Kirche und der triumphierenden Kirche 433 erhalten eine moralische Konnotation und sogar eine Predigt das speziell die Natur der Engel behandelt, erweist sich weitgehend als eine Predigt über die Natur der Seele 434 . Sowohl Engel als auch Dämonen lösten sich bei Platon im aufgeklärten Moralismus oder bestenfalls in der rationalen Psychologie auf. St. schilderte die Dunkelheit höllischer Verzweiflung auf unheimlich realistische Weise. Dimitri. Platon hat fast nichts über die Hölle. Der Tod ist für ihn ein Übergang ins Licht, ein Durchgang durch die geheimnisvollen Tore der Ewigkeit. Von Wundern finden wir bei ihm fast nichts. Er neigte dazu, die übernatürliche Faumaturgie durch Wunder der Tugend zu ersetzen, wie dies beispielsweise in einer Predigt zum Nikolaustag 435 besonders deutlich zum Ausdruck kam. Das Denken hat gleichermaßen Angst davor, in die Tiefen der Hölle hinabzusteigen und in die himmlischen Höhen des Übernatürlichen aufzusteigen. Platon ist ein Seelenredner schlechthin, und seine Stärke liegt in der moralischen „Anatomie der Seele“ 436. Die Bedeutung der Heiligen Schrift offenbart sich bei ihm meist nicht in anagogischer, sondern in moralischer Hinsicht. Die für ihn wichtigsten Kirchenbilder weisen auf die Stärke der menschlichen Seele hin. So geht die Predigt im Wort vom Jüngsten Gericht 437 nach dem Bild der Wiederkunft zu psychologischen Allegorien über. „Es ist, als ob eine Art Prüfung“ des Jüngsten Gerichts bereits jetzt stattfindet, „wenn wir in uns selbst einen Richterstuhl errichten, wir als Richter ein unparteiisches Gewissen darauf setzen und uns einbilden, durch die Bande der tief empfundenen Reue gebunden zu sein, wir stellen uns selbst in Frage, wir antworten uns selbst, wir fällen ein Urteil über uns selbst, wir verurteilen uns selbst.“ Wir stoßen auf die gleiche „Psychisierung“ im Wort am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit, das in der Kathedrale der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra ausgesprochen wird. Das Exordium eines Wortes voller feierlich-klangvoller Ausrufe, beginnend mit einer akzentuiert klingenden Silbe, mit einem offenen lauten a, wirkt wie ein Zauberspruch. „Die Kirche ist heilig! Wenden Sie sich heute dem Abendmahlssaal von Zion zu. Möge sich unser Glaube dadurch freuen. Himmlische Feuer erscheinen und brennen auf unseren Köpfen; schwanken und bewegen die Luft und setzen dadurch unseren Geist und unsere Zunge in Bewegung, damit sie die Größe Gottes verkünden können!“ Doch nun, am Anfang, verwandelt sich die physische Magie in spirituelle Magie und es wird erklärt, wie man solch eine wundersame Transformation verstehen kann. „Damit sich dieser Kirche in den Abendmahlssaal Zions verwandelt, verändere deine Seele, Christ. Damit das himmlische Feuer auf deinem Kopf entzündet, entzünde dein Herz mit Liebe zu Gott und deinem Nächsten. Damit die Luft bebt und Lärm macht, damit inbrünstige Gebete, Lieder und geistlicher Gesang nicht so sehr von deinen Lippen als vielmehr von deiner Seele donnern. Auf diese Weise werdet ihr diese gewünschte und wunderbare Veränderung herbeiführen, die dem Verrat der rechten Hand des Allerhöchsten folgen wird“ 438. Die Grundelemente des Kults werden auf die gleiche Weise interpretiert. „Alle Rituale bedeuten etwas Spirituelles“, sagt Platon (der Leser versteht, dass es sich um das Spirituelle handelt). „Sveta bedeutet die Leichtigkeit und Begeisterung der Seele; Räuchern ist unser Gebet an den Geist Gottes. Das Lesen und Singen in der Kirche wurde nicht nur eingeführt, um die Ohren zu überraschen und zu erfreuen, sondern auch, um den Geist zu erleuchten und das Herz zu erregen und es auf die Höhe zu heben. Die Kirchengewänder selbst sind nicht dazu bestimmt, den Körper damit zu schmücken, sondern als Erinnerung zu dienen, damit wir die Seele in das Gewand der Gerechtigkeit und das Gewand des Heils kleiden“ 439 . Platon hat ein Lieblingsbild, das den apostolischen Briefen entlehnt ist: Die Seele ist eine Kirche. Dieses Bild gibt Anlass, den Kult zu psychologisieren und seine physischen und mystischen Aspekte zu verschleiern. „Dieser Kirche“, sagte Platon in Kolomna, „egal wie geschmückt und prächtig er auch sein mag, er ist materiell und äußerlich; aber es gibt noch einen spirituellen und inneren Kirche. Dieser Kirche bist du selbst.“ 440. Der sichtbare materielle Kirche erweist sich nur als Schatten und Abbild der unsichtbaren Seele 441. Die Kirche ist zweifach und fordert uns auf, das Wort Gottes zu verstehen – materiell und spirituell: Der erste ist aus Holz und Stein geschaffen, der zweite ist die Seele eines wahren Anbeters Gottes“ 442. Solche Annäherungen entstehen nicht nebenbei; das Bild wächst zu symbolisch-psychologischen Parallelen und Entsprechungen: „Baue eine Kirche für die Heiligen in deinem Herzen, schreibe ein Symbol ihrer Tugenden in deine Seele, zünde eine Kerze der ungeheuchelten Liebe an, zünde für sie das Räuchergefäß des makellosen Gewissens an, bringe ihnen das Öl der Barmherzigkeit.“ Die während der Beleuchtung der Himmelfahrtskirche auf dem Erbsenfeld gehaltene Predigt ist ganz den Parallelen von Seele und Kirche gewidmet: Altar, Thron, Gewänder, Kerzen und Räuchergefäße, Ikonen und Türen – alles wird zum Symbol der Seele und ihrer Zustände 444. Als Kontrast dazu ist es aufschlussreich, zumindest diese Passage aus Innozenz zu übernehmen: „Die Öffnung der königlichen Tore bildet die Öffnung des Himmels selbst, die Lampen und das Räuchergefäß bedeuten die Fülle.“ der Gaben des Heiligen Geistes, und die Erscheinung des Zelebranten ist wie die Erscheinung eines Engels vom Himmel“ 445. In den Sakramenten (denken Sie nur an seine Taufpredigten) hob Platon moralische und psychologische Momente hervor. Er konzentriert sich darauf, die bei der Taufe mit Gott getroffene Vereinbarung einzuhalten, die bei der Taufe gegebenen Gelübde einzuhalten und die empfangenen Gnadengaben zu bewahren. Er hebt in der Taufe die Momente der geistlichen Geburt, der Wiedergeburt und der Geburt im Geiste hervor. Indem er Kontraste zwischen den Sakramenten und Ritualen des Alten Testaments und des Neuen Testaments angibt, die ersteren als Schatten der letzteren betrachtet und die Predigt mit Worten über das kommende Königreich abschließt, dessen Schatten unsere Sakramente sind, betont Platon damit die „Schattenähnlichkeit“ unserer Sakramente. Er hat keine Ontologie der Sakramente, zumindest nicht im Vordergrund. Er hat eine moralische Verpflichtung, Psychologie oder sogar, wenn Sie so wollen, Pneumatologie, aber alles liegt innerhalb der Grenzen der Anthropologie. Von Amts wegen bekräftigt er die Ontologie des Sakraments, betont nun aber dessen subjektive Seite. So lauten zum Beispiel seine folgenden Worte: „Die Kraft des Mysteriums der Taufe, obwohl sie durch sich selbst gültig ist, wird durch unsere Nachlässigkeit geschwächt“ 446. Es scheint, dass eine solche psychologische Symbolik der Kirche und die Betonung der moralischen und psychologischen Seite des Sakraments uns von der Materialität und Greifbarkeit des Kirchenkultes weg in die unsichtbare und kultfreie Welt, in das Protestantische in Geist und Wahrheit zu führen droht. Platons Worte, dass materielle Kirche ihre ganze Ausstrahlung, Schönheit und Heiligkeit aus dem ehrfürchtigen Dienst der Christen an Gott beziehen 447, geben Anlass zu der Annahme, dass der Mensch selbst den materiellen Kirche heiligt, dass das Geheimnis der Heiligung der Realität nicht im Einströmen des Heiligen Geistes, sondern in den Tiefen der gläubigen Seele liegt 448 dass der Kult nicht ontologischer, sondern psychologischer und daher konventionell symbolischer Natur ist. Es scheint, dass der innere Kirche den Gottesdienst im äußeren Kirche überflüssig macht. Interessant ist, dass die Mutter der ersten Frau von Paul I., Prinzessin von Hessen-Darmstadt, verlangte, dass der Lehrer ihrer Tochter im Gesetz Gottes Platon sein müsse. „Sie las die von ihm verfasste Theologie auf Deutsch, was ihr sehr gefiel; und Prinz Henrik [von Preußen] empfahl ihn für ihre Reise durch Preußen als Lehrer für ihre Tochter.“ 449. Platons akuter Hass auf den Katholizismus trieb ihn unfreiwillig in die Arme des Protestantismus. „Wer weiß, was für ein Geschwür-Papismus für die Kirche Christi ist und inwieweit ihre Werkzeuge, die Jesuiten, listig und böse sind?“ schrieb Platon an den rechten Reverend Ambrose 450. „Es ist wahr, dass die neue Philosophie gefährlich für die Religion ist. Aber diese Philosophen sind nicht so schlau wie die Jesuiten, die von allen Zweibeinern die wertlosesten und heimtückischsten sind und nicht schlafen, bis sie etwas Böses tun“, schrieb er ihm 451. In Notizen über seine Reise nach Kiew schrieb Platon, dass die katholischen Mönche in Orscha fast alle „jung und beleibt“ seien und „in Zufriedenheit zu leben scheinen“; Abgesehen von einigen kurzen kirchlichen Ritualen bemerkten sie keine andere Übung; „Vielleicht gibt es einige verborgene Dinge, die nur ein bemerkenswertes Auge nicht sehen kann“, fügte er ironisch hinzu. 452. Platon zog die Aufklärung und den protestantischen Moralismus dem Katholizismus vor, und daher scheint es manchmal, dass seine Weltanschauung voller protestantischer Immamentismus ist. Es scheint, dass der Kult nur ein psychologisches Hilfsmittel ist, um einen daran zu erinnern, was außerhalb der Macht von Hierarchie und Kult liegt, was in den Tiefen des gläubigen Subjekts versinkt. Platons Ermahnung an die Schismatiker ist besonders lehrreich. All dies ist erfüllt von dem Wunsch zu beweisen, dass das, was die Altgläubigen verteidigen, äußerlich und für den Glauben unwichtig ist. „Das ist eine Hartnäckigkeit, im Glauben über die Heilige Dreifaltigkeit einer Meinung zu sein, aber um die eigenen Finger zu kämpfen“ 453. „Das Kreuz Christi wird nicht um der Ziele willen verehrt, sondern um Jesu Christi willen.“ 454. „Egal wie wir gehen, mit der Sonne oder gegen die Sonne, wir finden darin keine große Kraft. Denn dieser Spaziergang ist ein Ritual, das dem Geheimnis eigen ist, und nicht das Geheimnis selbst.“ 455. „Sei nicht sich schämen, weil jemand anderes eine Perücke trägt; aber denken Sie darüber nach, ob er und die Perücke irgendwelche schädlichen oder seltsamen Gedanken aufgesetzt haben“ 456. Ganz zu schweigen davon, dass bei dieser Art der Argumentation unklar wird, warum die orthodoxe Kirche auf der Richtigkeit ihrer eigenen Meinung beharrt; Platon war im Kampf gegen das priesterlose Volk gezwungen, die Notwendigkeit und Bedeutung des Rituals und Äußeren zu verteidigen. Platon selbst musste zugeben, dass „obwohl die Pracht der Kirche in der inneren Schönheit der Seelen besteht, die sich in der Kirche versammeln, um Gott zu preisen, die äußere Pracht umso mehr respektiert werden sollte, weil sie nicht nur ein Zeichen innerer spiritueller Schönheit ist, sondern auch sehr erregt und wirklich zu ihr führt“ 457. Oder noch schärfer: „Äußere Anbetung ohne das Innere ist Heuchelei, und innere allein mit der Ablehnung des Äußeren ist Träumen“ 458. „Das Sichtbare.“ Es besteht die Gefahr, dass jemand den äußeren Gottesdienst nicht für notwendig hält und den inneren Gottesdienst schwächt“ 459. Aber auch hier, in dieser Verteidigung der physischen Seite des Kults, treten sozusagen beeindruckende Momente in den Vordergrund, beeindruckend, erinnernd oder umgekehrt ausdrucksstark, emotional. Der Zweck des äußeren und sichtbaren Handelns in der Kirche besteht darin, „unsere spirituellen Gefühle zu wecken und sie aus der Niedrigkeit des Körpers und der Erde zu spirituellen Höhen zu erheben“ 460. Platon versucht, die äußere Anbetung in den Gesetzen der psychophysiologischen Ausdruckskraft zu begründen. „Wenn du dir die Majestät Gottes und deine Bedeutungslosigkeit vorstellst, wirst du nicht deine Knie vor ihm beugen, oder willst du nicht dich selbst und Abraham vor ihm niederwerfen?“ 461. Die Kirche wird in Bezug auf die Seele genommen. Es ist seltsam, solche ontologischen Zeilen zu lesen, die für Platon ungewöhnlich sind: „Die ersten Christen verehrten Kirchen so heilig, dass sie nicht wagten, auf den Kirchenboden zu spucken. Und einige fromme Leute heilten ihre körperlichen Wunden mit Staub vom Kirchenboden und machten daraus eine Salbe, die sich mit ihren Tränen auflöste.“ 462. Aber solche Zeilen sind eine Ausnahme. Charakteristischer sind die Worte, dass, obwohl die Pracht der Kirche in der inneren Schönheit der Seelen liegt, auch die äußere Pracht respektiert werden muss, und diese Worte klingen vielseitig und kompromisslos. Vielleicht ist dies nicht einmal ein Kompromiss, sondern das Nebeneinander zweier gegensätzlicher Bestrebungen: einerseits ein rein platonisches Verlangen nach Feierlichkeit, Prunk, äußerer Pracht, dramatischer Wirkung, andererseits Vernunft, besonnene Moral, Sorge um die Seele, Abgeschiedenheit in sich. In seiner Autobiographie schrieb er über sich selbst: „Er liebte kirchliche Rituale sehr und versuchte, ihren Glanz zu steigern, so dass sein Gottesdienst zu seiner Zeit kaum irgendwo in größerer Pracht und Pracht auftrat“ 463. Und in derselben Autobiographie: „Ich war ein extremer Liebhaber der Einsamkeit ... und alles, was man Zeremonie nennt, war für mich unerträglich“ 464. Äußere Rituale wurden von Platon vor allem von der dekorativen Seite wahrgenommen, nicht von der mystisch-liturgischen Seite. Es genügt, an die Theatralik von Bethany Favour zu erinnern. Platon spricht von Moral und Einfachheit, diese war jedoch mit dem feierlichen Prunk der Anbetung und der Gewänder verbunden. Seine Predigten passten sich gleichsam dem an, was die Betenden vor sich sahen, und erstrahlten dadurch nur noch stärker, indem sie sich über die sichtbare Pracht erhoben. Wenn man sich genau anschaut, wie Licht in Platons Predigten dargestellt wird, welche sinnlichen Eigenschaften es hat, dann fällt einem zunächst die Fülle an Licht, Brillanz und Strahlkraft ins Auge. Platons Licht wird vom Licht der Lichter eines Festsaals oder eines feierlichen Kirche gespeist, Licht, das fast immer von glänzenden Oberflächen reflektiert und verstärkt wird – einem Spiegel, Gold: „leuchtende Bilder im Spiegel des Gewissens“ 465, „Gott ist wie ein heller Spiegel, in dem geheimnisvolle Wahrheiten offenbart werden“ 466, „Ehre, die wie ein Stein in einem goldenen Rahmen leuchtet“ 467 und weiter: „goldener Zweig des goldenen Baumes“ 468, golden Arche 469, „auf Goldmarmor eingravierte Worte“ 470, goldene Worte ins Herz geschrieben 471, Hände, die goldene Gesetze mit einem goldenen Stock schreiben 472, geschrieben mit goldenen Tugenden in Kugeln 473 – überall der Glanz von Metall und der Glanz von künstlichem Licht. „Strahlung“ und „Brillanz“ sind Platons Lieblingswörter, wenn sie auf Licht angewendet werden. Typisch für ihn ist die folgende Passage: „O gesegnet und gesegnet bist du, wenn der Glanz des Bildes und der Ähnlichkeit des Schöpfers in dir nicht nur ungetrübt ist, sondern durch deinen intensiven Fleiß in der Tugend der Glanz zu größerer Herrlichkeit gebracht wird und sein Licht so verstärkt wird, dass es ihm gefällt, andere zu erleuchten, genau wie ein fester Körper, der den Sonnenstrahl empfängt, ihn verstärkt und das Licht vervielfacht!“ 474. Oder: „Die körperlichen Gefühle und unterhaltenden Gedanken werden zerstört; gibt es schon einen Spiegel der Vernunft in geringerem Glanz? Aber wäre es nicht so, dass er nach Wegnahme des Schleiers in größerer und ungehinderter Pracht offenbart werden würde?“ 475 Die Anzahl der Beispiele könnte erhöht werden, aber es genügt der Hinweis, dass auch bei Gemälden mit künstlichem Licht – brennende Kerzen, Lampen, Lampen – das Spiel des Lichts, die erhellenden Eigenschaften und nicht die Eigenschaften von Hitze, Feuer, Versengen im Vordergrund stehen. Und deshalb tritt bei Platon oft das Strahlen des reflektierten Glanzes von Edelsteinen in den Vordergrund. Erinnern wir uns an das feierliche Exordium: „Der Jahreskreis ist wie eine goldene Krone mit verschiedenen Edelsteinen geschmückt; Feiertage, das heißt der Herr und seine Heiligen.“ Dieser Kreis, der von Gottes rechter Hand kontrolliert wird und sich im Jahresstrom dreht, bringt uns an diesem Tag die Erinnerung an den ehrwürdigen und Gott tragenden Pater Sergius vor Augen“ 476. Ich erinnerte mich auch an Tugenden und Erleuchtung, die „wie ein Edelstein in einem goldenen Rahmen“ 477 und „alle Steine, die den Glanz übertreffen“ 478 glänzen. Platons Licht ist manchmal riesig und alles erfüllend, aber es hat nicht das brennende und unzugängliche Licht von Philaret, es gibt kein geheimes inneres feuriges Licht von St. Dimitri. Dies ist, was er über das göttliche Licht sagt: „Wenn Gott durch dieses Licht sowohl den unermesslichsten Abgrund seines Wesens als auch seine unendlichsten Eigenschaften erkennt, beurteilen Sie danach die Majestät und Kraft seines Lichts.“ 479. Licht wird zu einem Analogon des göttlichen und weltlichen Abgrunds, der in Platons Reden immer als grandios und nicht als unbeschreiblich erscheint. Die Ära Platons nannte sich selbst die Ära der Aufklärung. In diesem unmittelbaren Umfeld rationaler „Erleuchtung“ klangen die Lichtmotive besonders ausdrucksstark. Das ausgelöschte und flache Wort „Erleuchtung“ erwachte zum Leben und wurde golden und leuchtend. Das Licht der Gnade erwies sich als herrlich funkelnder Kontrast zum Licht der Vernunft. Genau diese gegensätzlichen, wir würden sagen visuell-bildlichen Funktionen, zielte er in Platons Predigten vor allem ab. Platon selbst vertraute sich lieber der Führung des natürlichen Verstandes an, doch als homiletischer Effekt, insbesondere zu anklagenden Zwecken, überflutete er die Predigt gern mit einem Meer himmlischen übernatürlichen Lichts. Wenn er über den heiligen Sergius sprach, der nachts vom Licht der nie untergehenden Sonne erleuchtet wurde 480, dann wandte er sich auch an Katharina II. mit den Worten: „Frömmste Kaiserin! Ein ungeschaffenes Licht erleuchtet deine Gedanken“ 481. Er roch nach der „Aufklärung“ mit der Waffe der christlichen Aufklärung, mit den leuchtenden Bildern der christlichen Tradition. „Gott ist die Quelle aller Erleuchtung, und deshalb wird Er Vater des Lichts und Sonne der Gerechtigkeit genannt...“ 482. „Wenn sich drei göttliche Ströme vereinen – der Geist des Wissens, der Vernunft und der Weisheit, dann bilden sie die Quelle wahrer Erleuchtung... Wer auch immer von diesem dreiteiligen Licht erleuchtet wird, dem werden die Geheimnisse des Vaters des Lichts offenbart und er ist ein erleuchteter Jünger des Evangeliums“ 483. Die Tugend des Heilige, deren Glanz als Leitfaden für unsere Erleuchtung dient 484, der helle Strahl des Evangeliums, der uns erleuchtet 485, in diesem Licht verblasst und das kalte Licht der Vernunft erschöpft ist. Wo auch immer Platons persönliche Sympathien liegen, seine Photosophie trifft mitten ins Herz der vielköpfigen Hydra des Materialismus. „Diese Haut, diese Adern, diese Knochen sind natürlich nicht die Essenz des Lichts, das in dir ist und mit dem allgegenwärtigen Licht übereinstimmt“ 486. Der Anpranger des französischen Materialismus, Platon, war sich wohl bewusst, dass „wir nicht spontan aus einigen nicht infizierten Partikeln entstanden sind“ 487 . Wenn Platon in einer seiner Predigten von einem Wilden spricht, von einem Menschen, der „in Wildheit und Unwissenheit aufgewachsen“ ist, wer würde dann in seinen Reden nicht einen Hauch von Gottlosigkeit, „Erleuchtung“ sehen? Ein Mann, der in Wildheit und Unwissenheit aufgewachsen ist, „sieht die Sonne an und versteht sie als einen kleinen Lichtball und nichts weiter. Er schaut auf die Sterne und sie können an einigen kleinen Himmelsbrunnen gelesen werden; er schaut in den Himmel und stellt ihn sich als eine Art nicht kleinen Raum vor, aber nichts weiter.“ Mittlerweile ist die Sonne „das größte Werk der unendlichen Vernunft“ und „jedes Geschöpf wartet auf den Aufstieg dieses wohltätigen Sterns und bewundert mit freudiger Freude, wenn es sein wunderschönes Gesicht sieht.“ 488 Platon entlarvte die Lügen des Aufklärungslichts mit dem Licht der Gnade, doch häufiger schlug er die Aufklärer mit ihrer eigenen Waffe – der natürlichen Vernunft. Das Licht der Gnade trat in den Hintergrund, wurde zum Hintergrund. Platon unterschied zwischen gnädigem Licht und natürlichem Licht 489 und sprach lieber über das zweite – über „das natürliche Licht, das Gott bei der Geburt des Menschen entzündet hat“ 490, über das Feuer, das auf dem Altar des Herzens durch das allgegenwärtige Licht entzündet wurde“ 491, über „den Funken der Wahrheit, der in den Tiefen der Seele entzündet wurde“ 492. Und im Sinne der Moralphilosophie – über das angeborene Licht des Gewissens 493. Man könnte sagen, dass das Ganze Die Divergenz zur Aufklärung lag im unterschiedlichen Verständnis von „Natur“ und „natürlich“. Platons „Natur“ erwies sich als umfangreicher als die „Natur“ der Atheisten und Rationalisten, und sein „Geist“ war umfassender als der ihre 494 . Ein vereinfachter Soziologismus in Platons Reden über das Selige und Übernatürliche hätte natürlich die rednerische und polemische Seite betont und die geheime Idee der polizeilichen Eindämmung nicht übersehen. Er hätte natürlich Platons Worte zitiert, dass ohne den Glauben an die Unsterblichkeit „alle Gesetze untergehen werden, alle Gesellschaften zusammenbrechen werden, die Macht des Gewissens erlöschen wird, die Tugend verachtet wird und Laster und Schurkerei ihr Haupt erheben werden“495. Ohne den Gedanken an Gott, den Richter, „ohne diesen Zaum“, glaubte Platon, „würde die menschliche Korruption, die alle Maßen übersteigt, Gesellschaften und Städte zerstören und die Erde in eine schreckliche Wüste verwandeln. Und auf dieser Grundlage, denke ich, argumentieren aufgeklärte Menschen, dass es für eine Gesellschaft unmöglich ist, nur aus Gottlosen zu bestehen.“ 496 „Täuschungen, Beleidigungen, Meinungsverschiedenheiten, Müßiggang, Trunkenheit und andere Verbrechen entstehen vor allem aus mangelnder Gottesfurcht“, so urteilte Platon in einer seiner frühen Predigten 497. Aber der Metropolit von Moskau war weder bewusst noch unbewusst unaufrichtig: Er sah einfach seine eigenen Widersprüche nicht, so wie er die Widersprüche in der Umgebung der Bethanien-Zellen nicht sah. Er glänzte mit Bühneneffekten; aber er bemerkte weder die Gefahr noch die Versuchungen der „Erleuchtung“. Sein ganzes Leben lang spürte Filaret die Nähe des Feindes und war bereit, seine Stärke eher zu übertreiben als zu unterschätzen. Hinter dem Zaun der Kirche spürte er die herannahende Nacht und den Sturm. „Die Wolken verdunkeln sich. Das ferne Grollen des Donners schlägt ein. Entweder gibt es keine Blitzableiter, oder sie sind zerbrochen. Die Wellen steigen; Jesus ist der Retter. Steh auf, Herr, tadele die Wellen und entzünde die Wolken.“ 498. Platon polemisierte mit den Feinden der Kirche als etwas Fernem, das es nicht wagte, sich dem Kirchenzaun zu nähern. Er sprach wie ein Hirte, der warnen musste, aber nicht an die Ernsthaftigkeit der Gefahr glaubte. Viele Fäden verbanden ihn mit dieser Zeit, und nur vor gefährlichen Extremen wehrte er sich mit brillanten Gemälden oder einem halben Grinsen ab. In seiner Predigt über die Unsterblichkeit der Seele sagte Platon: „Wahrer Christ! Haben Sie die Geduld, auf diese weisen und wunderbaren Gründe des freidenkenden Geistes zu hören und darauf mit etwas zu antworten und, wenn Sie können, Einspruch zu erheben. Und wenn Sie seine Weisheit erfolgreich widerlegen, werden Sie Ruhm für sich selbst erlangen, und Sie werden ihm Glück bringen, indem Sie ihn aus dem Irrtum führen.“ freie Häuser“ 500. „Aber diese breitschwänzigen Pfauen werden ihre Federn senken“, fährt Platon fort, „wenn sie den Geist des Heiligen Wortes richten, damit jeder, der sich selbst erhöht, sich erniedrigen wird; wer sich aber erniedrigt, wird erhöht werden.“ Während seiner Reise nach Kiew sah Platon zufällig zwei Kirchen in einem Dorf, eine orthodoxe und eine katholische, die vom Grafen Z. G. Chernyshev erbaut wurden. „Wir könnten diese Inkonsistenz nicht anders lösen“, bemerkt der Heilige gutmütig und ironisch in seinen Notizen, „als ob sie aus einer neuen Denkweise namens Toleranz entstammen würde, damit wir alle Glaubensrichtungen miteinander vermischen und uns trösten könnten, wenn sie wie in einem Theater in verschiedenen, aber kombinierten Phänomenen dargestellt werden“ 501 . Platons Predigten sind Frieden, triumphierender Frieden, wolkenlos, sit venia verbo, unbeschwert. Das ist der Frieden französischer Parks, militärische Triumphe und Ruhm. Platon hat ein Lieblingsbild – das Bild eines rauchenden Altars. Es ist klassisch streng und ruhig, denn natürlich stellt man sich vor, wie der Rauch in windstiller Stille unter einem wolkenlosen Himmel aufsteigt. Gebete „der reinste Weihrauch, der zum Himmel aufsteigt“ 502. Platon sprach vom „Opferweihrauch der Gebete“ 503, vom „duftenden Weihrauch der Opfer“ 504, vom Weihrauch des Opfers, der in den Himmel gelangt 505, und stellte in seiner Begrüßungsrede an Katharina den Altar seiner Untertanen dar, auf dem „mit dem ewig brennenden heiligen Feuer das Opfer der Dankbarkeit Weihrauch ist, und dieser Weihrauch.“ steigt in den Himmel auf und wird von Ihm, der auf dem Thron der Herrlichkeit sitzt, in den Gestank eines geistlichen Duftes aufgenommen“ 506 . Auch wenn wir es nicht gewohnt sind, Opfer mit einem Brandopfer in Verbindung zu bringen, spricht Platon in seiner Erörterung des Opfers von Golgatha von Christus, der „seinen Leib am Kreuz als Brandopfer darbrachte“507. Altäre der Dankbarkeit und Triumphtore – das sind Platons Leitformen. „Komm, o König der Herrlichkeit! – rief der Metropolit aus, als er 1801 Kaiser Alexander in der Mariä Himmelfahrtskirche traf, – die Tore sowohl des äußeren als auch des inneren Kirche sind bereits besetzt. Der Weg ist klar: Komm zum Altar Gottes, zu Gott, der sich über deine Jugend freut. Falle vor die Füße des Königs der Könige“ 508. Und die gleichen Tore des Friedens und des Wohlstands in der Predigt am Neuen Tag, 1766, gehalten in der Schlosskirche, im Beisein der Kaiserin. Platon beendet es mit einem Bild der goldenen Türen des neuen Jahres, die von der Hand Gottes geöffnet wurden. „In diese goldenen Türen führt der Herr der Zeitalter und der Herr allen Lebens dich zuerst ein, unseren berühmtesten Monarchen. Zuerst sage ich. Denn du bist der erste Diener des Herrn, das erste und heilige Werkzeug seiner Hände.“ 509 . Und als Platon von den Toren der Ewigkeit sprach, waren dies dieselben Triumphbögen. „Durch den Tod trennen wir uns vom Licht und alle Dinge im Westen verschwinden aus unseren Augen. Stattdessen betreten wir feierlich die Tore der Ewigkeit und vereinen uns mit dem höchsten Guten, Gott“ 510. Platon erwähnt oft Lorbeeren. „Möge der Herr uns die Kraft geben, bald deine Augen zu sehen, große Kaiserin, dein Haupt mit Lorbeeren gekrönt zu sehen, Lorbeeren, unter deinem Schatten würde es deinen treuen Untertanen immer angenehm sein und zusammen mit herrlichem Frieden.“ 511. „Bevor der Frühling anfing, unsere Augen mit seiner Schönheit zu erfreuen, blühten für uns die Lorbeeren der Siege aus den östlichen Ländern und die Häupter der Sieger wurden immer wieder mit der Krone des Ruhms gekrönt.“ 512. Grüner und blühender Lorbeer 513, mit Lorbeeren gekrönte Waffen 514 sind Lorbeeren und Waffen der Türkenkriege. „Was für ein Ort ist, das ist Sieg; wie ein Feld ist dies das Wachstum siegreicher Lorbeeren. Der Dnjestr und der Dnjepr und der Bug und der Prut und Alusha und Larga und Cahul und die Donau verkündeten der Welt Ruhm.“ 515 . Neben den Bildern festlicher Pflanzen greift Platon oft auf das Bild einer Trompete zurück – ein Bild, das zu seiner Zeit bereits in die Jahre gekommen und ausgelöscht war. Dieses Bild zeichnete Chrysostomus aus; es war charakteristisch für Prediger wie Lazar Baranovich oder Simeon von Polozk. Wir treffen es auch bei einigen Predigern aus der Zeit Peters des Großen. Aber wir würden es vergeblich suchen, zum Beispiel bei Philaret oder Innozenz. Die Trompete wurde zu einem herkömmlichen Attribut des Triumphs und des rhetorischen Schwunges. In Platons berühmter Predigt über dem Grab des Petrus lesen wir von der Herrlichkeit der Siege, „wobei ihre Posaune unsere Ohren ständig betäubt“ 523, in anderen von der „laut klingenden Posaune der Siege“ 524, von der „brüllenden freudigen Posaune des Friedens“ 525. In ihm stoßen wir auf die folgenden typisch rhetorischen Zlatoust-Ausdrücke: „Lasst uns, ihr Russen, in unserem neuen Jahr, am gesegneten Tag unseres Feiertags, die Posaune geistlicher Lieder erklingen lassen“ 526, oder: „Siehe, wir hören die apostolische Stimme wie eine Trompete in unseren Ohren: Dies ist der Sieg, der die Welt erobert hat, unser Glaube“ 527, oder: „Aber bezeugen nicht eure eigenen Taten und tut es auch nicht.“ alle Trompeten verkünden dir, Russland, mit was für einer friedliebenden Kaiserin der Himmel dich gesegnet hat“ 528. Platons Triumphe sind eine seltsame, bizarre Kombination aus weltlichen Triumphen, Lorbeeren, Triumphbögen mit spezifischen buchstäblichen Lobreden mit „goldenen Worten“. Platon kannte das Gefühl einer Katastrophe nicht. Platon ist nicht eschatolotisch und er hat kein apokalyptisches Gefahrengefühl. All die wenigen Texte aus der Apokalypse, die in seinen Predigten zu finden sind, sind nicht speziell apokalyptisch. 529. Die siebenköpfige Schlange, die Hure von Babylon – man erwartet nicht, diese Bilder bei Platon zu finden, und sie existieren wirklich nicht. Sanfte lyrische und feierlich lobende Passagen der Psalmen, Anthropologie und Soteriologie der Paulusbriefe – das bestimmt den Ton seiner Predigten. Zählungen in 146 Wörtern zeigen, dass es 1316 Texte gibt Paulusbriefe – 437 Texte Andere Bücher – 298 Texte Mit anderen Worten: Gemessen an der Zahl der Zitate steht der Psalter unter den Büchern des Alten Testaments an erster Stelle, die Briefe des heiligen Paala unter den Büchern des Neuen Testaments vor den Evangelien. Platon erinnerte sich an seine akademischen Jahre und schrieb: „Um seinen Durst zu stillen, las er alle Bücher, die in der Kirche zu finden waren ... und vor allem die Briefe des Apostels Paulus, die er so sehr bewunderte, dass er sie vielleicht mehr als zwanzig Mal las, und er mochte niemanden so sehr wie diesen Mann von großem Namen und Geist und den heiligen Johannes Chrysostomus“ 530 Im Gegenteil, Filaret behandelte Chrysostomus eher zurückhaltend. „Es gab eine Rede über den heiligen Chrysostomus“, schreibt Bischof Nikodemus in seinen Memoiren. „Der Bischof lobt ihn nicht überall: „Er ist langatmig, schleppt seine Rede; schaut nicht tief; erlaubt Vulgarität; lässt sich von Vorteilen bis zum Exzess hinreißen“ 531 . Aber für Platon waren die Schöpfungen Chrysostomus sein ursprüngliches Element. Es war Chrysostomus mit seinem Moralismus, seiner Lehre von der natürlichen Tugend und seiner feierlichen Rhetorik, der es Platon ermöglichte, über die Themen des Jahrhunderts zu sprechen, ohne weltlich zu werden. Platon sprach im Zlatoust-Stil über Zlatousts Themen, aber sie klangen oft lehrreich und entsprachen der Zeit. Wir hatten bereits mehrfach Gelegenheit, Platons Zlatoust kurz zu erwähnen – Siegesposaunen, Schiffe, die Tugendlehre. Aber Platon hat fast bewusst direkte Nachahmungen von Chrysostomus: „... heilige diesen göttlichen Kirche; heilige, denn er wurde als Wohnstätte für den unvorstellbaren Gott errichtet; heilige, denn er wurde als Ort der gnädigen Gegenwart Gottes bestimmt; heilige, denn er wurde als Zufluchtsort der Erlösung errichtet; heilige, denn er wurde als spirituelle Schule für die Jünger Jesu Christi gegründet; heilige ...“ 532 usw. Bei St. Chrysostomus: „Die Hölle ist betrübt, weil sie dir vor dir begegnet ist. Sei betrübt, weil du abgeschafft wurdest; trauere, weil du entweiht wurdest; trauere, weil du getötet wurdest; trauere, weil du abgesetzt wurdest; trauere, weil du gebunden wurdest“ 533 . Die Predigt beginnt über St. Alexia ist eine direkte Nachahmung des Anfangs des ersten Wortes gegen die Anomeaner: Sumarokov 535 brachte Platon Chrysostomus näher: „Platon ist ein Anhänger von Chrysostomus, er hat Talente, seine Eigenschaften, seinen Geschmack.“ In diesem Fall hat die Annäherung an Chrysostomus allen Grund, obwohl die Annäherung an den Heiligen von Konstantinopel in den meisten Fällen wahllos erfolgte, aus dem einzigen Wunsch heraus, über alle Maßen zu loben. Als wir über den heiligen Demetrius sprachen, hatten wir bereits Gelegenheit festzustellen, dass logische Schemata und logische Konstruktionen die Predigten des Metropoliten Platon auszeichnen. Die Rationalität des Schemas bezieht sich jedoch in erster Linie auf die Gesamtgestaltung der Predigt. Diese Schemata sind oft mit ausführlichen Erweiterungen, „Gloriosität“, gefüllt, wobei die Logik der rednerischen Architektur untergeordnet wird. Platon ist weit entfernt von der starren Geometrie der komprimierten Formeln von Bourdalou, dessen Predigten nicht ohne Grund mit der stetigen Vorwärtsbewegung einer geschlossenen Militärkolonne 536 verglichen wurden. Dieser Vertreter des klassischen Rationalismus in der Homiletik bewegt sich nicht nur im Allgemeinen und in einzelnen Teilen, sondern auch in den kleinsten Details, in einzelnen Perioden mit mathematischer Konsequenz, als würde er einen Satz beweisen. Platon hat auch diese „Lasst uns vorschlagen“, „überlegen“, „Lasst uns eindringen“, eine schematische Einteilung: „erstens“, „zweitens“ 537; Trotzdem gibt es in seinen Predigten eine gewisse Rundheit und Geschmeidigkeit: Die Aufmerksamkeit der Zuhörer ruht wie auf einem weichen Bett auf rhetorischem „viel Ausführlichkeit“, wodurch die Starrheit rationaler Demonstrationen gemildert wird. Logischer Geiz wird durch rednerische Extravaganz ersetzt. Pascal bemerkte einmal witzig, dass derjenige, der heftige Gegensätze baut, wie ein Architekt ist, der aus Symmetriegründen blinde Fenster baut: Die Harmonie der Struktur wird hier auf Kosten der Konsistenz des Denkens erreicht. Platons Logik ist in dieser Hinsicht nicht immer einwandfrei. Und hier gibt es blinde Fenster. Nehmen wir zum Beispiel die Predigt zum Geburtstag des Paulus im Jahr 538, dann sind die Antithesen hier nichts weiter als tautologische Erweiterungen: „Der fleißige Mann ist reich an Reichtum, aber der Faule vergeht in Armut; der Fleißige gewinnt einen edlen Geist, und der Sorglose verdunkelt den Glanz seines Adels; der Fleißige bereichert seinen Geist mit Gelehrsamkeit, aber der Faule wächst in Unwissenheit.“ Diese Antithesen werden nach dem Gesetz des Widerspruchs konstruiert: A – nicht-A. Dasselbe lässt sich noch deutlicher an folgendem Beispiel erkennen: „In der Sünde zu bleiben ist Niedrigkeit, und vor ihr davonzulaufen ist Höhe; Reuelosigkeit ist Niedrigkeit, und Reue ist Höhe.“ 539. Oder: „Hier werde ich alt, dort werde ich nicht alt; hier sterbe ich, dort sterbe ich nicht. Hier trauere ich, dort nicht. Hier gibt es Armut und Krankheit und Verleumdung; dort gibt es nichts Vergleichbares“ 540. Wir erinnern uns, dass die Antithesen des Heiligen Demetrius ein Spiegelbild des Zusammentreffens von Gegensätzen waren, des Zusammentreffens von A und Nicht-A, das zum Oxymoron neigte: Löwe – Lamm, Jungfrau – Woiwode. Platons Antithesen dienen auf natürliche Weise als Ausdruck des moralischen Themas der beiden Wege. Während die Antithesen des heiligen Demetrius den Widerspruch des Dogmas widerspiegeln, sind Dogmen Antinomie, während Platons Antithesen Ausdruck rationaler Dilemmata sind. Sogar in der Predigt über den Kelch Christi 541, die das Gegenteil eher zusammenzuführen als zu trennen schien, wurde eine dilemmatische, alternative Struktur immer noch deutlich sichtbar. Platon sagt, dass dieser Kelch „traurig, aber zugleich süß“ sei. Er baut seine Predigt jedoch so auf, dass die Gegensätze von weltlichem Unglück und der Ruhe der Tugend zugrunde liegen, das heißt, der Widerspruch erweist sich als imaginär: „These“ und „Antithese“ werden in unterschiedlichen Bedeutungen verstanden. Platons Antithesen dienen nicht dazu, Kontraste gegenüberzustellen, Widersprüche aufeinanderprallen zu lassen und sie in der irrationalen Identität eines Oxymors zu verschmelzen, sondern dazu, These und Antithese symmetrisch auszubalancieren. At the beginning of his preaching career, Plato especially abused antitheses. There are sermons that represent a continuous development of one antithesis. Such, for example, are the sermons delivered in February 1764. All of them are built according to the same type. On February 1, the week of the publican and the Pharisee, in the court church Plato preached a sermon on the topic of pride and humility. Es besteht alles aus 12 Gegensätzen von Stolz und Demut 542. Am 8. Februar, der Woche des verlorenen Sohnes, stellte Platon einen Kontrast zwischen guten und schlechten Menschen vor 543, am 29. Februar hielt er eine Predigt darüber, wie sich der Himmel schließt und öffnet 544. Platons Antithesen waren immer rational symmetrisch und entfalteten sich in einer geordneten Reihe 545. Die gleiche Harmonie der Konstruktion findet sich in komplizierten dreigliedrigen Disjunktionen. „In einem niedrigen Zustand sind sie feige, in einem durchschnittlichen Zustand sind sie unzufrieden, in einem hohen Zustand sind sie exorbitant. In der Armut murren wir, im Reichtum machen wir Aufregung, in Ehre blähen wir uns auf, wir sorgen uns überall. Der Unwissende ist abergläubisch, der Halbgelehrte weiß alles, der Erleuchtete zweifelt an allem“ 546. Platon hat Sätze völlig symmetrisch aufgebaut, zum Beispiel: „Es gibt keine Möglichkeit, seine ausgestreckte Hand zur Wohltätigkeit zurückzuhalten, und es gibt auch keine Möglichkeit, seine angespannte Hand zur Strafe abzulenken“ 547. Ganze Passagen sind symmetrisch: „Wahre Freude! Es gibt nichts Süßeres, nichts Begehrenswerteres. Sie besteht aus Gewissensfrieden und Frieden mit Gott und den Menschen. Sie existiert auch mit himmlischen ewigen Freuden. Die Traurigkeit ist real! Mehr gibt es nicht.“ Bitter, nichts Schrecklicheres. Es besteht auch aus höllischer und ewiger Qual, imaginärer Freude! Es gibt eine vorübergehende und vorübergehende Trauer für den Körper, die in ewiger Freude und Freude endet die Einleitung der Predigt für Johannes Chrysostomus 549, anaphorisch aufgebaut (Kommt, Müßiggänger ... kommt, geistliche Väter ... kommt, Kinder der Kirche usw.) usw.), von acht Sätzen sind zwei rhythmisch völlig symmetrisch aufgebaut: Kommt in die Kirche, Kinder: || lasst uns für ihren Lehrer singen VV – V – V – V VV – V– V – V Kommt, Liebhaber der Wahrheit || lasst uns ihren Prediger preisen Platon liebte Affektiertheit und Dramatik, sie zeigen aber auch Symmetrie und Bedächtigkeit. Es gibt Predigten, die sind nichts anderes als Wellen wechselnder Emotionen. So beginnt die Predigt in der 9. Woche nach Pfingsten 550 mit einem Bild des Ozeans und einer Beschreibung der Angst vor dem Ertrinken. Die Angst weicht der Traurigkeit, die Traurigkeit der Hoffnung, und wieder taucht das Bild eines noch schrecklicheren und schlimmeren Sturms auf. So wirft Platon seine Zuhörer dreimal von Angst und Verzweiflung in Hoffnung und Hoffnung. Nicht weniger lehrreich ist die Predigt über zwei Berge – Sinai und Tabor, wo die Seele des Zuhörers zwischen dem Schrecken des Alten Testaments und dem süßen Glanz der Verklärung 551 oszilliert. Die Absicht und Absicht des Gefühlswechsels wird besonders in einer der Predigten von 1786 552 deutlich. Der Übergang ist hier „mit weißem Faden vernäht“. Kurz, fast beiläufig, spricht Platon von Angst und Schrecken, um gleich wieder in Jubel und Freude überzugehen: „Und wie kann man keine Angst haben und sich nicht verstecken? Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer. Vor seinem Angesicht schmelzen die Berge, die Lichter verblassen, das Geschöpf ist entsetzt, die Hölle bebt. || Aber ist es immer Angst, ist es immer Zuflucht? Oh nein! Diese Angst ist die schmerzhafteste Hinrichtung, und Verheimlichung ist die eigentliche Zerstörung. Hören Sie auf die Stimme des Evangeliums und ermutigen Sie sich. Er sagt dir: Fürchte dich nicht vor der Tochter Zion.“ Rhetorische Fragen sind oft nur eine Art Umsetzung der Fragen des Katechismus. Sie haben die Antwort. Also zum Beispiel: „Was aber ist dazu vom Menschen als freiem Geschöpf erforderlich?“ im Verstand ist Erkenntnis der Wahrheit, im Herzen ist Reue“ 553. „Was ist der Aufbewahrungsort des Gesetzes des Herrn?“ Seine Kirche ist heilig. Sie ist nicht nur eine göttlich inspirierte Arche der Wahrheit; sondern auch der treueste Interpret des Willens Gottes.“ 554 Platons Ausrufe sind Pseudo-Ausrufe, sie enthalten die gleiche Logik wie in Definitionen und Maximen und keinen Wirbelsturm spiritueller Bewunderung. Wer sieht nicht die symmetrische Nachdenklichkeit des emotionalen „Ah!“ in der Struktur der Zeit, die wir der Klarheit halber architektonisch schreiben werden: Platon verwendet oft Ausrufe: „ah!“, „oh!“ usw. „Oh nein!“ 556, „Ah, meine Zuhörer!“ 557, „Aber, ah! lass es so sein“ 558, „Ah! jeder denkt an alltägliche Dinge ...“ 559, „Aber ah! er fiel, wurde zerquetscht und starb“ 560, „Oh! was für ein schrecklicher Schlag für die Pracht eines Menschen!“ 561. Er hat häufige emotionale Wiederholungen: „Dann, gesegnete Christen! Die ganze Ordnung Christi wird vollständig erfüllt sein.“ 562, „Dann wird unsere Erneuerung folgen.“ 563, „Ihr, ihr, Berg Sinai ...“ 564, „Ich weiß, oh! Ich weiß ...“ 565, „Oh, wir sind also unglücklich, unglücklich ...“ 566, „Aber wir, wir sind das gefallene Geschlecht Adams“ 567, „Was haben wir beschlossen und vorbereitet? - Durch Glauben, zweifelsfreien Glauben, leidenschaftlich und allseelig“ 568. Platon liebte feierliche Apostrophe, wie sein berühmtes „Aber erhebe dich nun, großer Monarch ...“, das er 569 am Grab des Petrus aussprach. Platons Predigten sind voller Appelle an Gott und die Heiligen. „Wir wenden uns zunächst an dich, im Geiste in Gott und im Körper bei uns, dem Herrn Sergius, der bei uns ruht!“ - in der Predigt vor dem Schrein mit den Reliquien des Ehrwürdigen 570: „Warum bist du, Ehrwürdiger Sergius 571 usw. In Platons frühen Predigten (bis etwa 1772) endete die Darstellung des Themas stets mit der Anrufung des Göttlichen. So hören wir in der Predigt über die Schlüssel: „Und Du, o Erlöser Christus, wir rufen deine Gnade an, öffne unsere Herzen ...“ 572; in einer Predigt über Philosophie begegnen wir: „Aber du, ewige Weisheit, gib mir einen Mund und Weisheit ...“ 573 Die Fülle solcher Apostrophe dramatisiert und theatralisiert die Predigt 574, die fast ausschließlich an Herodes gerichtet ist. vergebens schämst du dich!“, „Aber sieh, blinder Herodes“, „Aber o dummer Herodes“ usw. Platon wandte sich sogar Abstraktionen und unbelebten Objekten zu – Fleisch und Blut 575, der Welt 576, dem Glauben 577, dem Evangelium 578. Er wendet sich an Sinai und Tabor: „Freue dich mit dem Propheten, o Tabor!“ 579 und in derselben Predigt: „O Berg Sinai! Baue aus uns. O Berg Tabor! Leuchte und tröste unsere Augen“ 580. Daneben verwendet Platon häufig die Figur der Prosopopoeia, die die Predigt noch theatralisiert. Ein Gewand, ein Löffel, ein Messer, ein Stab, der dem Mönch Sergius gehörte, „wie die Belebten alle laut schreien: Christen, Christen, legt euren Reichtum nicht in Gold und Silber, sondern in Tugend und Frömmigkeit“ 581. Seine Mauern rufen den Christen zu: „Wir sind großartig, und ihr seid abscheulich; wir sind vergoldet, ihr seid schmutzig, wir leuchten, und ihr seid dunkel“ 582. Oft verwandelt sich die Rede in einen Dialog oder in Dialogfragmente: „Aber was erwartet uns, Paulus, die Offenbarung der Söhne Gottes?“ 583. „Was, unsere Freude, wirst du uns sagen? Sag es uns auch, o Barmherziger: „Frieden verlasse ich dir, meinen Frieden gebe ich dir.“ (Johannes 14:27)“ 584 Solche Fragen sind im Stil des 16.–17. Jahrhunderts; St. liebte sie. Dimitri. Aber für ihn waren es die verwirrten Fragen eines Einfaltspinsels und betonten die Paradoxität und Fremdartigkeit des Textes. Platons Fragen sind feierliche Fragen und seine Ansprachen bestehen überwiegend aus Lobpreisungen, Grüßen und Anrufungen. Platons Schreie und Ausrufe tauchten sogar dort auf, wo es am natürlichsten war, Stille zu erwarten – in der Stille von Golgatha: Das Kreuz enthält die Kraft, diejenigen zu stärken, die ausharren, „nicht an sich selbst, sondern gemäß der großen Person, die an ihm gekreuzigt wurde und die vom Kreuz zu uns schreit: Erlange eure Seelen in eurer Geduld“ 585. Platon war ein Zeitgenosse des Sentimentalismus, dessen Unbeschreiblichkeit nicht die mystische Unerschöpflichkeit spiritueller Tiefen war, die der Seele selbst verborgen bleiben und die größer sind als die Seele selbst; Der Kern davon lag in einer erhöhten Subjektivität, die die Unmöglichkeit behauptete, den inneren emotionalen Inhalt eines Menschen vollständig und vollständig auszudrücken, einen Inhalt, der vom Subjekt vollständig und vollständig als sein eigener anerkannt wurde. Der Sentientalismus hat diese Diskrepanz zwischen Ausdruck und Emotion immer übertrieben und mit den Geheimnissen des sensiblen Herzens gespielt. Es ist ein Zeichen der Zeit, dass Platon 1787 sagte: „Im Herzen der Gefühle liegt mehr als in der Sprache der Worte; und die Gefühle des Herzens schreien lauter als alle Blümchen der Zunge“ 586. Dies sind Worte aus einer Predigt über den „inneren Schrei des Herzens“ zum Text: „Gott hat den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt und schreit, Abba Vater“ 587 – ein Text, den Platon fast vollständig zu einer Predigt weiterentwickelte gewebt aus emotionalen Schreien. „Es ist sehr bemerkenswert“, sagte er in einer anderen Predigt, „dass der Apostel nicht gesagt hat: Der Geist Gottes im Herzen der Gläubigen sagt oder sagt Abba, Vater!“ aber er sagte schreiend. Manche sind einfach eine Stimme oder ein Verb, während andere ein Schrei sind. Ein Schrei bedeutet eine Proklamation, laut, stark, erschreckend, heiß“ 588. In Platons Emotionalität gibt es keine Unaussprechlichkeit. Dies ist kein Gefühl, das über den Rand der Vernunft hinauswächst, ein Gefühl, das einen Haufen Bilder erfordert, eine Leiter von Symbolen, die nach oben führt. Platon wählte gern äußerst angespannte Ausdrucksformen, die an Übertreibung grenzten. Aber er weist beispielsweise nicht die Merkmale des Gefühls der Unerschöpflichkeit des Inhalts mit diesen ultimativen Formen des heiligen Demetrius auf. Platon zeichnet sich durch den Superlativgrad, den Superlativ aus, der im Wesentlichen bereits eine Grenze, einen Rand, ein Vollständiges ist. Platon wird durch folgende Sätze charakterisiert: „Alle Verheißungen des Herrn müssen sich in bitterstes Leid verwandeln, wenn wir die wichtigste Pflicht der Erziehung vernachlässigen.“ Gute Neigungen, Gaben und Fähigkeiten werden ausgelöscht, und das schrecklichste Monster von Lastern wird auftauchen ...“ 589 Besonders diese Superlative entwickelte sich dort, wo Platon Loblieder auf Katharina und Paulus verfasste: „Wir grüßen Deine heiligste kaiserliche Majestät mit diesem Segen Gottes, mit diesem Deinem besonderen Glück, mit diesem herrlichsten und nützlichsten Frieden, und indem wir die Hilfe des Allerhöchsten rufen, wünschen wir aufrichtig ...“ 590 Liebste, edelste, stärkste, festeste, brillanteste, am hellsten, am klarsten, am rötesten, am ersten, am vorzüglichsten, am reinsten, am würdigsten, am erleuchtesten, am aufrichtigsten, am eifrigsten, am treuesten, am gesegnetsten, am sensibelsten, am freudigsten, am angenehmsten, am günstigsten, am gnädigsten, am gütigsten, am begehrenswertesten, am notwendigsten – Platons Predigten sind voll von diesen Beinamen – und hier ist der höchste Grad mit dem Präfix pre-: vorgeschmückt, am besten, am meisten verherrlicht, am meisten bewundert, am gnädigsten, am herablassendsten, am berühmtesten. Platon hat das Grandiose, wenn man so will, sogar das Hyperbolische, aber es gibt nichts Unerschöpfliches und Unaussprechliches. Er liebte es, in seinen Predigten auf das Bild des Abgrunds zurückzukommen – die unermesslichen „Körper des Abgrunds“ 591, „den Abgrund der Schicksale Gottes“ 592, „den Abgrund der Vollkommenheiten“ 593. Er sprach über das Geheimnis der Menschwerdung, das „tiefer als jeder Abgrund“ 594 ist, und malte ein Bild von Vollkommenheiten und Segnungen, die daraus hervorströmen der göttliche Abgrund: „Stellen Sie sich ein unermessliches Meer vor, das, unfähig, sich in seinen Ufern zurückzuhalten, durch sie zu ergießen begann: so wie in gewisser Weise der unermessliche Abgrund der Vollkommenheiten Gottes, als ob er sich nicht in seinen Grenzen zurückhalten könnte, sich dazu herabließ, sich außerhalb seiner Grenzen zu ergießen. Abgesehen von irgendeiner Vollkommenheit des Wesens Gottes wurde eine Botschaft an andere Wesen ausgegossen: Aus dieser Ergießung kamen die Himmel, Leuchten, die Erde, Bäume, Tiere und andere Kreaturen unzählig“ 595. Es ist grandios und großartig, nicht geheimnisvoll und unerschöpflich. Der Schwerpunkt liegt auf dem räumlich Umfangreichen, nicht auf dem innerlich Flüchtigen und Unverständlichen. Platons Ausrufe und Platons Emotionalität sind nur vor dem Hintergrund der Vergangenheit durchaus verständlich. Obwohl sie ihre Antwort auf den säkularen Sentimentalismus ihrer Zeit richten, spiegeln sie in noch größerem Maße den frechen, deklamatorischen und lyrischen Stil der elisabethanischen Prediger wider. „O Angst! Oh Entsetzen! Wer wird nicht im Herzen zittern, wenn er dies hört: Wer wird nicht mit ganzem Herzen vor einem solchen Gedanken zittern? Ja, alle meine Pulse drehen sich in mich, meine Adern zittern, und das Blut in meinem Herzen gefriert, wenn ich mich mit meinen Gedanken den Toren der Sterblichen nähere, den Toren, die zu diesem schrecklichen Richter führen.“ 596. Platon modifiziert den Stil von Gideon Krinovsky, der ein Meister der Ausrufe und der emotionalen Konstruktion war die Periode - mit Anaphern, Iterationen, einer Menge Epitheta usw. 597 Gideons Predigten sind typische Beispiele des elisabethanischen literarischen Barocks. Platon studierte bei Gideon nicht weniger als bei Chrysostomus. Aber Platons Stil ist trockener und feierlicher; es ist weniger farbenfrohe Fantasie darin. Er baute Predigten, keine entfalteten Bilder. Selbst dort, wo es den Anschein hat, dass die gesamte Predigt die Entwicklung eines allegorischen Bildes ist, wird die symbolische Entwicklung nicht aufrechterhalten. In der Predigt am Palmsonntag von 1795 wird die Seele mit Jerusalem verglichen; aber Platon verweilt bei der Symbolik offener und geschlossener Tore und spielt mit Kontrasten. Und erst gegen Ende erinnert uns Platon kurz daran, nicht zu vergessen, die Mauern um unsere Stadt herum zu stärken. Hier wird in dieser Sequenz nur ein Hinweis auf jene bildlichen Übergänge gegeben, die uns in St. Dimigria begegnet sind. Erinnern wir uns an dessen Predigt zum Text „Bereitet dem Herrn den Weg“, wo der Text eine ganze Reihe von Bildern der Ingenieurskunst mit sich bringt. Platon überflog manchmal Symbole bei der Interpretation von Gleichnissen 598. Typisch für ihn sind keine symbolischen Gemälde, sondern Aphorismen und Sprichwörter. Aus Platons Lehren ließe sich leichter als aus allen anderen eine Sammlung erbaulicher Aphorismen zusammenstellen: „Es ist besser, eine kleine Sache zu tragen, egal welchen Nutzen sie hat, als eine große Sache auf die Schultern zu nehmen und damit belastet zu werden“ 599 . „Tugend ist die Grundlage des Glücks“ 600. „Gute Beispiele sind wie kleine Bäche, und schlechte Beispiele sind wie das Meer“ 601. „Ich weiß nicht, ob Unhöflichkeit in Kombination mit Beständigkeit nicht besser ist als erlernte Frivolität: Denn nicht alles, was glänzt, ist Gold“ 602. „Ein Ungläubiger und Unaufgeklärter isst nicht, um zu leben, sondern lebt, um zu essen“ 603. Überall herrscht eine Kälte der Vernunft, sowohl im Aufbau der Predigt als auch in dramatischen Passagen und einzelnen Ausrufen; Vernunft und Affektiertheit, unversöhnt und zugleich ineinander übergehend. Und der erste Eindruck der Bethany-Zellen täuscht nicht: die neueste Mode, der Einfluss „säkularer“, edler Geschmäcker – und die Besonderheiten des russischen Klerus und seiner Lebensweise. Die Traditionen der theologischen Schule sind mit von außen erworbenen weltlichen Fähigkeiten, Latinismen, Slavismen, Greekismen – mit Gallizismen verflochten. Das Spirituelle beginnt etwas weltlich zu klingen, die Predigt trifft auf eine Lobrede, einen dramatischen Monolog, eine moralische Abhandlung. Beachten wir, dass die neue Ausgabe von Platon nicht den Eindruck dieses bekannten Anachronismus des ursprünglichen Platon erweckt, keine Vorstellung von den Echos elisabethanischer Traditionen, der slawisch-griechisch-lateinischen Akademie usw. vermittelt. Die lateinische Konstruktion der platonischen Perioden 604 wurde bereits mehr als einmal erwähnt. Dieser Latinismus enthält fast den gesamten Geschmack und Charme der Sprache Platons. Als daher kurzerhand Verleger versuchten, die Silbe zu „korrigieren“ und die Wortstellung auf „moderne“ Weise zu ändern, klangen die Punkte offiziell und hölzern. Nur in der Neuausgabe lesen wir solche verzerrten Sätze: „Die Kirche ist der Palast, in dem die geistliche Verlobung der unbefleckten Seelen mit Christus stattfindet … die Kirche ist der Altar, auf dem dieses angenehme Opfer dargebracht wird“ 605. Tatsächlich: „Die Kirche ist ein Palast, in dem die geistliche Verlobung der unbefleckten Seelen mit Christus stattfindet … die Kirche ist ein Altar, auf dem dieses angenehme Opfer dargebracht wird.“ Neue Verlage ersetzten die slawischen zuverlässigen und verbalen Endungen durch russische und setzten „transformiert“ statt „transformiert“, „dieses“ viesto „säen“, „gehorchen“ statt „gehorchen“ und ersetzten das slawische „eesh“, „gestreckt“, „zu deiner Rechten“ – „singen“, „gestreckt“, „zu deiner Rechten“. Sie zerstörten die griechischen Polyunionen: „Donner, Blitz und Rauch“ statt „Donner und Blitz und Rauch“ 606. „Gebete, Lieder und geistliche Lieder“ statt „Gebete und Lieder und geistliche Lieder“ 607. Bei Platon finden wir Latinismen, Überreste der Schulterminologie: „Materie“ 608, „Korpus“ 609, „allgemein“ 610 usw. Und hier tat es die Hand der Verleger nicht Platons Originalität verschonen: „Machinationen“ werden durch „Belagerungswaffen“ ersetzt 611. Platon liebte die Griechen, wie aus den folgenden Urteilen hervorgeht: „Das Wort schauen im Griechischen heißt oikonomia. Es ist ausdrucksvoller. Es bedeutet auch, dass die Ökonomie des Rechts“ 612. „Ein Sakrament bedeutet in unserer Sprache eine nicht offenbarte, geheime Sache, die im Schweigen gehalten wird.“ Und im Griechischen heißt es Mysterium, das heißt etwas, das man nicht aussprechen, sondern schweigen sollte, indem man den Finger auf die Lippen legt.“ Platons Predigten sind voll von komplexen Beinamen, insbesondere von komplexen Wörtern mit „gut-“, die der gesamten Rede eine ganz besondere Note verleihen. „Zeigen Sie Ihrer gnädigsten Mutter und dem Vaterland Ihre aufrichtige Dankbarkeit, zeigen Sie sich ihrer königlichen Betrachtung würdig“ 615; „gesegneter Anfang guter Taten“ 616; „Dieser gesegnete Tag ist uns wieder angebrochen, an dem Gott uns zum Wohle Russlands die wärmste Garantie seiner Güte gegeben hat“ 617; „eine günstige Morgendämmerung, die die Sonne der guten Welt der herrschenden Vorsehung plagt“ 618; „ein nützliches Instrument der guten Vorsehung“ 619; „Mögen Sie die Kraft dieses Duftes mit Duft bewahren“ 620; „meine Dankbarkeit gegenüber meinem Wohltäter“ 621; „Tu uns Gutes in dieser günstigen Frühlingszeit“ 622; und weiter – „günstige Zeit des Fastens“ 623, „günstigster Eimer“ 624, „Wohlfahrt“ 625, „Wohlbefinden“ 626, „gut etabliert“ 627, „Wohlbefinden“ 628, „gut gemeint“ 629, „gut gemeint“ 630, „Erhabenheit“ 631, „gut erzogen“ 632, „mitfühlend“ 633, „mitfühlend“ 634, „wohlbekannt“ 635, „gut ausgestattet“ 636, „gute Manieren“ 637, „mitfühlend“ 638, „wohlwollend“ 639 usw. Nicht weniger typisch sind andere komplexe Wörter wie „multiverbal“ 640, „multinational“ 641, „much-caring“ 642, „arm-loving“ 643, „long-lived“ 644, „hilfsbereit“ 645, „sweet-voiced“ 646, „hell-brillant“ 647, „heublättriger Kreuzbaum“ 648 usw. In dieses slawisch-griechisch-lateinische Gefüge sind seltsamerweise Gallizismen eingewoben: „Gründe, die Gott dazu bewegten, die Welt zu erschaffen“ 649, „weise und wunderbare Gründe des freidenkenden Geistes“ 650 usw. Das ist das Ganze von Platon: weltlich mit geistlich, heidnisch mit christlich. Wenn Platon in seiner Predigt über die Mariä Himmelfahrt davon spricht, dass die Mutter Gottes „am nichtabendlichen Tag des Reiches Christi die süßesten ewigen Vergnügungen des Nektars genießt“ 651, ist dies seine übliche Art. Es war ein seltener Gruß an Katharina ohne mythologische Bilder. Als er noch Rektor des Dreifaltigkeitsseminars war, sagte Platon zur Kaiserin: „Um die Götter zu behandeln, sagen sie, und die Wahrheit mit Fiktionen zu vertuschen, servierten die Piitas etwas allsüßen Nektar und ein bestimmtes unsterbliches Gericht, Ambrosia; aber abgesehen von der Tatsache, dass wir das nicht haben, werden wir selbst, anstatt uns selbst zu behandeln, mit unserem Autokraten verwöhnt. Der süßeste Nektar, das Gespräch ist himmlische Ambrosia, das barmherzige Auge ist das meiste.“ glückverheißender Zephyr“ 652. In einer weiteren Begrüßungsrede erinnerte Platon an das Ritual der Zusammenkünfte der Alten – an Altäre mit Weihrauch, an am Weg ausgebreitete Gewänder, an Lorbeeren und Olivenzweige, an brennende Kerzen. „Anstelle von Altären erweist das Kloster seine Ehrfurcht, die Ihrer Macht entspricht. Anstatt Gewänder auszubreiten, stellen wir uns Ihren königlichen Füßen aus; anstelle von Lorbeeren und Zweigen bieten wir unseren Geist dar, der sich in der vollen Farbe der Freude ausbreitet; anstelle brennender Kerzen vertrauen wir Ihnen unsere von kindlichem Eifer entzündeten Herzen an.“ 653 ... Schmeichelei hat ihre eigene Ästhetik und ihre eigene Geschmacklosigkeit. Der Messdiener, der sich statt seiner Gewänder dem Monarchen zu Füßen wirft – das hat Anklänge an den höfischen ästhetischen Kanon, aber es gibt auch einen seltsamen, wirklich schrecklichen schlechten Geschmack: ein Mönch, der in der Sprache eines Höflings spricht, in der Sprache der Oden und Lobreden. Vergessen wir nicht, dass dies vor den Toren der Lavra des Heiligen Sergius gesagt wurde, als wir einen Ungläubigen oder eine Frau mit geringem Glauben trafen. Und später sang Platon weiterhin Loblieder auf die Kaiserin und kehrte immer wieder zu heidnischen Bildern zurück. „Codrus, der athenische Gesetzgeber“, sagte er 1777 in Kaluga, „erließ strenge Gesetze, und deshalb sagt man gewöhnlich, sie seien mit Blut geschrieben; aber über die Gesetze der lieben Mutter des Vaterlandes können wir aufrichtig sagen, dass sie mit Muttermilch geschrieben wurden“ 654. In seiner Begrüßungsrede an den Thronfolger nannte Filaret das Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra „einen Saatbett der Lehre und des spirituellen Lebens“, „eine Schatzkammer der Gnadengaben“ 655. Der Laurus erschien in seinen Reden streng, streng und unerreichbar. Platon dankte Katharina für ihren Besuch in der Schule, dafür, dass sie „die Schüler ermutigte und die Musik glücklich machte“ 656. „Uns alle mit einem barmherzigen Blick zu betrachten und die süßesten Gespräche in sie hineinzulassen“, sagte er, „erfüllte unseren Geist mit himmlischem Nektar und besprengte unser Herz mit dem himmlischen Tau der Freude“ 657. In Filaret finden wir nie mythologische Namen im Stil des 17. und 15.-3. Jahrhunderts. Vielleicht ist die einzige Ausnahme die frühe Predigt von 1811, aber hier findet sich statt seines eigenen Namens eine periphrastische Beschreibung „dieses fabelhaften habgierigen Mannes, der die Macht suchte, durch seine Berührung alles in Gold zu verwandeln“ 658. Man kann sich also vorstellen, wie stark Filaret die Diskrepanz zwischen den von außen übernommenen Formen und der kirchlichen und klösterlichen Lebensweise spürte. Er versuchte, wann immer er konnte, einen schändlichen Schleier des Vergessens über sie zu werfen. Nachdem er die von Trinity zusammengestellte „Geschichte von Bethanien“ durchgesehen hatte, schrieb er an Archimandrit Antonius über die darin enthaltenen allegorischen Verse des Seminars: „Was außer Gelächter und Klatsch können Verse hervorrufen, in denen Jupiter die Götter versammelt, über Metropolit Platon spricht und beschließt, dass die Parks seinen Lebensfaden nicht abschneiden sollten?“ „Der Bischof betrachtete die Gedichte und die Prosa von Bethanien, als wären sie Kinderübungen, bei denen man nebenbei las und nicht alles“, versuchte er Platon zu verteidigen. „Dass ich übrigens vergessen bin, möchte ich die Welt nicht vorzeitig daran erinnern, also hoffe ich, dass sie sich würdigt“ 659. „Ich habe bereits gesagt, dass die Bethanien-Verse nicht geeignet sind“, schrieb Filaret wenig später unzufrieden, „der Schriftsteller beruhigte sich nicht und schrieb andere auf, in denen Metropolit Platon der nördliche Deukalion ist, und er ist auch Apollo“ 660. Ex oflicio Platon musste das Heidentum lästern, „über den Fall von Götzen und das Zerbrechen von Altären, über die Schande heidnischer Mysterien“ sprechen 661. Er verurteilte diejenigen, die „die nördlichen Namen der lustigen Venus und des donnernden Jupiter“ auf ihren Lippen hatten 662. Die berühmten Worte von Sokrates „riechen nach Stolz“ 663, und in den Worten von Cicero über den Tod – „kühn und prahlerisch, mehr als solide.“ Gewissheit“ 664. Aber neben dieser Ablehnung heidnischer Weisheit schmückte Platon auch seine Predigten gern mit alten Legenden und Anekdoten: über Anaxagoras und Perikles 665, über Darius und Alexander 666, über Aristides und den Dorfbewohner 667. Zweimal wiederholt er die Erwähnung des „fabelhaften Tantalus“, der „bis zum Hals im Wasser stand, sich aber nicht betrinken konnte“ 668. Platon wusste, wie man mit den Gegensätzen von Ovid und dem Evangelium spielt: „Ein alter römischer Dichter schrieb Bücher über Verklärungen, aber seltsame Verklärungen. Er erklärte in einem blumigen Stil, dass es so sei, als ob die Götter einige Menschen wegen Verbrechen und Gräueltaten in Tiere, Vögel, Steine ​​und andere leblose Dinge verwandelten. Diese poetische Erfindung ist zwar an sich völlig falsch, enthält aber dennoch eine wahre Grundlage“ 669. Wenn der heilige Johannes Chrysostomus in seiner berühmten Rede vor einem ungläubigen Vater von Cocytus und Styx, von Tartarus und den Inseln der Seligen spricht, wird seine Rede von seinen Mitmenschen gerechtfertigt: Sie ist an einen Heiden gerichtet und mythologische Bilder sind noch lebendig. Platons Mythen und antike Erinnerungen sind Dekorationen. Sie dienen nur der Zierde, sie kamen von außen, aus Schönheitsgründen. Platon war hier jedoch gemäßigter als Gideon Krinovsky, in dem fast jede Predigt mit mythologischen Erzählungen und Geschichten aus der antiken Geschichte übersättigt ist: über die hundertköpfige Hydra 670, über Prometheus 671 und sogar (in der Predigt!) über Sokrates, der seinen Schüler traf, als er aus „irgendeinem verdächtigen Haus“ kam 672. Platon war ein geborener Hofprediger. Er nahm den gesamten Geist der höfischen Lobrede und die gesamte oberflächliche Mythologie des Hofstils in sich auf. Daher diese seltsame Verschmelzung von Katharinas Hof und theologischem Seminar. Je nach Veranstaltungsort lassen sich alle seine Predigten in drei große Gruppen einteilen: den Palast, den Kreml und Bethanien. Aber auch in den Predigten Bethaniens, scheinbar Einsiedler, scheinbar fernab des Hofes, erklingen die gleichen Töne höfischer Festlichkeiten wie in den Predigten des Palastes. Bethanien ist eine „Einsiedelei“, kein Kloster. Platon liebte es, mit Einfachheit zu spielen und den unrhetorischen Charakter seiner Predigt hervorzuheben. „Lasst uns seine [Anweisungen] nicht respektieren, ich bete, für die Schimpftirade eines überschwänglichen Predigers: nicht hier; und es besteht kein Grund für überschwängliche Reden: Es gibt eine einfache Wahrheit, rot in ihrer Umsetzung“ 673. Aber es ist klar, dass dieser Anti-Rhetorismus nur eine verfeinerte Form der Rhetorik ist. Im „Vorwort des Autors“ zu seinen gesammelten Werken behauptete Platon, dass „er sich nie viel aus blumigen und gesprenkelten Silben gemacht hat“. Er verstand es, die einfachen obersten Apostel zu loben, „die nichts in ihren Händen hatten außer einem Netz und einer Ahle, die ihre Werkzeuge für ihren Lebensunterhalt waren“ 674. Aber diese Worte über Einfachheit verdeckten geschickt und künstlich konstruierte Gegensätze, symmetrische Perioden, durchdachte Pläne und Wirkungen. Zu seinen Lebzeiten wurde Platon als „zweiter Chrysostomus“ und „Moskauer Apostel“ bezeichnet. Sowohl Kaufleute als auch einfache Leute strömten zum Chudov-Kloster, um ihm zuzuhören. Doch eine Hommage an dieses Publikum im Sinne von Popularismus finden wir in seinen Predigten nicht. Elisabeths Prediger griffen manchmal gerne auf grob realistische Anprangerungen herrschaftlicher Machenschaften und Launen der Grundbesitzer zurück. Von Dimitri Sechenov treffen wir uns: „Ich liebe Christus: Ich habe Manschettenknöpfe, Schnallen, goldene Schnupftabakdosen, silberne Teekannen und Waschtische; und in der Kirche Christi gibt es Gefäße aus Blei. Ich liebe Christus: Ich habe goldgewebte Vorhänge und Decken; und die schrecklichen Geheimnisse Christi sind mit einem gefärbten Schleier bedeckt. Ich liebe Christus: Ich selbst verwende Champagner und ungarische Weine anstelle von Kwas; und ich habe nicht einmal einen Wolosch Galenka 675 geschickt.“ zur Kirche“ 676 . Oder von Gideon Krinovsky: „Der Weg [zur Hölle] ist so breit, dass jeder mit Berlin oder mit der Kutsche fahren möchte: Er kann ihn bequem bereisen.“ Und der Weg zur himmlischen Stadt – „wir dachten, dass sie mit Blumen und weichem Gras überwuchert sei, so dass wir uns manchmal während der Fahrt im Wohnwagen mit Wodka oder etwas anderem vergnügen könnten; aber das ist bedauerlich“ 677. Possen dieses Stils sehen wir bei Platon selten, zum Beispiel: „Andere werden aber sagen: ‚Wie kann man da nirgendwo Geld hinlegen? Wie wäre es mit dem Hausbau? Metropolit pflegte über sich selbst zu sagen, dass er die Moskauer Geistlichen in Bastschuhen gefunden und sie in Stiefel gesteckt habe; Von den Fluren führte er ihn in die Herrensäle. Er gehörte zu den Predigern des 18. Jahrhunderts, die es verstanden oder zumindest versuchten, das Mönchtum mit einer weltlichen Lebensweise und Lebensweise zu verbinden. So war Gideon Krinovsky, dessen Garderobe mit Roben aus Seide und Samt einen ganzen Raum einnahm und der es liebte, Seidenstrümpfe und Schuhe mit Diamantschnallen zur Schau zu stellen, ganz nach der Art der Gutsbesitzer und Höflinge dieser Zeit 681. So war Arseni Wereschtschagin, der Gedichte über Turteltauben schrieb 682. Im Jahr 1814 musste Philaret im Palast im Beisein von Kaiserin Maria Fjodorowna und Mitgliedern der königlichen Familie predigen. Der junge Filaret wählte das Thema der Liebe zur Welt 683. „Die Kaiserin war durch die Grausamkeit der Predigt, die alten asketischen Lehrern würdig war, in Verlegenheit gebracht“, schreibt ein Zeitgenosse 684, „und von diesem Zeitpunkt an war die Stimme des jungen Anklägers der Liebe zur Welt im Palastkirche nicht mehr zu hören. Ja, er war nicht in der Lage, Hofprediger zu sein.“ Filaret war ein unübertroffener Meister des klösterlichen Verhaltens; Die Formen der Etikette und des Zeremoniells zeigten bei Platon die Merkmale einer Mischung aus weltlichem und spirituellem. Reden, Gedichte, Gesänge, Feuerwerk, Beleuchtung 685 und die Begegnung der Kaiserin durch Seminaristen in formeller Kleidung, mit Kränzen auf dem Kopf und Palmen in den Händen – all das drang von außen in die Lavra ein. Im Jahr 1775, während des Aufenthalts der Kaiserin Lavra, wurde alles beleuchtet; „und innerhalb seiner friedlichen Mauern brannten prächtige Schilde und verschiedene Lichter mit den Namen Katharina, Paul und Natalia“ 686. Im Zeitalter des „aufgeklärten Absolutismus“ hätte Platon nicht besser sein können. Die ausgeprägte Feindseligkeit des Moskauer Metropoliten gegenüber dem Katholizismus ist bekannt. In einer seiner Predigten sprach er vom „verdammten Latinismus“ und seinen „obszönen Altären“ 687. Später musste Filaret, dem keine Sympathie für den Katholizismus vorzuwerfen ist, die allzu harten Angriffe seines Vorgängers 688 mildern und glätten. Bemerkenswert ist jedoch, dass Platon im Gegensatz zum Bild des Stellvertreters Christi das Bild eines russischen Gegenpapstes entwickelte. Im Jahr 1764 hielt Platon in Zarskoje Selo im Beisein von Ekhaterina eine Predigt über die Macht der Schlüssel. Darin sprach er über die Schlüssel Gottes, die großen Herrschern übergeben wurden, „nicht nur die Schlüssel des Königreichs der Erde, sondern auch des Königreichs der Himmel“, und beendete die Predigt mit einem Appell an die Monarchin, die „diese himmlischen Schlüssel in ihre heiligen Hände“ 689 nahm. In einer anderen Predigt im Jahr 1773 in Peterhof sprach er über die Worte Christi an Petrus: „Weide meine Schafe.“ Und diese Predigt endete mit Worten über Herrscher – „die ersten Hirten, denen der Höchste Herrscher des Lichts anvertraute, seine Schafe zu weiden“ 690. Das Gespräch Christi mit dem Apostel Petrus änderte sich in Bezug auf Katharina, der der König der Könige in der Stunde der Krönung die gleiche Frage stellte: „Meine Tochter! Liebst du mich? Komm mit mir in diesen Bund und empfange mit diesem Versprechen den Purpur und die Krone: Weide meine Schafe.“ „Aber du“, fuhr Platon fort, „entzündest dich mit frommer Liebe zu Ihm, indem du die Menschen liebst und dir anvertraust, mit dem Ausgießen deiner Seele und eifrigen Tränen vor Ihm verkündest du: „Du, Herr, wieg alles ab: Du wiegst, denn ich liebe Dich, ich liebe auch deine Schafe.“ 691. Die beiden wichtigsten Texte, auf denen die Lehre von der päpstlichen Macht beruht, dienten als Material zur Veranschaulichung der Worte Katharinas über sich selbst als Oberhaupt der Kirche – Chef de l'Eglise grecque, für idyllische Bilder und Caesar-papistischen Weihrauch. „Du weidest deine Schafe im Grünen, am Wasser der Ruhe; Du versorgst sie mit reichhaltiger und üppiger Weide und schenkst ihnen dadurch Glück im immer blühenden Frühling“ 692. Podobedov ging sogar noch weiter und sprach von Gott, der „durch die Person des Monarchen den Hirten die Macht der Erzpatur gab“ 693. Katharina mochte die „Khokhlovs“ nicht, also jene Vertreter des südrussischen Klerus, die Träger der Idee einer unabhängigen, freien Hierarchie waren. 694. Arseniy Matsievich hätte in der Kasematte sterben sollen, genauso wie St. in der Kasematte gestorben wäre. Demetrius, wenn er nur die Herrschaft Katharinas erlebt hätte. „Du trägst das Bild des himmlischen Königs“, appellierte Platon an Alexander, „in deiner sichtbaren Herrlichkeit betrachten wir seine unsichtbare Herrlichkeit“ 695. Und Katharina, die „immer fleißig die göttlichen Merkmale des Bildes und der Ähnlichkeit Gottes bewahrte, die in ihrem Herzen eingeprägt waren“, war in seinen Augen „ein sichtbares Bild der Allheiligen Gottheit“ 696. Aivrosy Podobedov spricht noch geschmackloser über dasselbe: „Wenn alle Herrscher ein offensichtliches Bild davon sind.“ Gott, der in den Königreichen der Erde herrscht; dann können wir ohne zu zögern sagen, dass Katharina die Große für uns das greifbarste Abbild aller Vollkommenheiten Gottes war“ 697. „Chef de l'Eglise grecque“, ​​ nannte sich Katharina in Briefen an Voltaire 698. Platon glättete alles Scharfe in der Orthodoxie, das den Ohren der rationalistischen Aufklärung hätte auf die Nerven gehen können. Er hat nichts von Askese, von Engeln, Dämonen, Wundern, sehr wenig von der Mutter Gottes und fast nichts von Dogmen. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit, dieses Hindernis für die Vernunft, wird von Platon vertuscht. Und es schien, dass alles gerade bei Trinity-Sergius, in der Nähe der Lavra, die Erinnerung an ihn erweckte! Besonders charakteristisch ist das Schweigen über alles Asketische, über das Böse und den Fluch, der auf der Welt lastet, über das metaphysische Böse, das die Natur zerstört und verbrennt. In seinem Artikel über die Beredsamkeit von Massillon verwendete Brunetière den sehr treffenden Ausdruck „prècher dans le voisinage de la tradition et du dogme“ 699 – ein Ausdruck, der durchaus auf Platon anwendbar ist. Platon spricht über weltliche Moral rund um die Kirche. Er ist immer ein Kompromiss und gibt dem Licht nach. Auf die Frage, ob man sich durch die Versorgung der Armen in die Armut begeben solle, antwortet Platon beruhigend, dass es für die Versorgung der Armen „ausreicht, den Überschuss abzusondern“700. „Wir sind nicht der Meinung, dass wir alle unschuldigen Belustigungen ablehnen und jedem raten würden, einen bestimmten melancholischen Lebenszustand zu wählen“, sagte er in einer anderen Predigt. 701 Es ist nicht verwunderlich, dass Hieromonk Ambrose in Trinity, im Schatten des Lavra-Seminars, in einem Platon selbst gewidmeten Rhetorik-Lehrbuch die folgenden Regeln für einen guten Predigerton formulierte: „Wenn man lebende Herrscher lobt, muss man aufpassen: 1) um ihnen keine Eigenschaften oder Taten zuzuschreiben, die entweder überhaupt nicht in ihnen vorhanden sind oder im Widerspruch zu ihnen stehen oder die ihnen nicht gefallen; 2) nicht übermäßig zu wirken liebevoll oder bis zur Gemeinheit unterwürfig, was viele Autoren nicht beachten, aber es ist wichtiger, zu versuchen, die Vermittlung zwischen republikanischer Freiheit und unterwürfiger Staatsbürgerschaft zu beobachten“ 702. Platon gründete das Bethany-Seminar, brachte die Akademie auf beispiellose Höhen, schuf jedoch keine Predigttradition. Lassen Sie Biographen 703 eine Reihe von Predigern auflisten, die unter seinem Einfluss entstanden sind. Platon überlebte sich selbst; er hatte keine Nachfolger, obwohl er zu Lebzeiten 704 Nachfolger und Anhänger hatte. Schon von Platonows Nachfolger im Moskauer Departement, Seiner Eminenz Augustinus von Wichograd, der unter Platon an der Dreifaltigkeit erzogen wurde, sind andere, strengere und strengere Töne zu hören. Hier finden sich Anklänge an die Beredsamkeit elisabethanischer Prediger, die die tapfere Judith und die mutige Jael verherrlichen, hier ist der Geist des Alexander-Empire-Stils, erfahren im Kampf. Die Weiblichkeit und der Sybarismus von Platons Predigt, ihr rhetorischer Moralismus, starben mit der Zeit. Der junge Filaret sprach vom Gott der Heere; Platon kannte den Gott der Heere und Schlachten nicht. Er kannte nur die Triumphe und Siegesfeiern der Türkenkriege. Auf den ersten beiden gedruckten Predigten von Filaret stand auf der Rückseite des Titelblatts: „Ich habe diese Werke gelesen und finde nichts darin, was für den Druck fraglich wäre. Platon, Metropolit von Moskau“ 705. Hier, insbesondere in der ersten der Predigten, ist der gesamte zukünftige Filaret. Platon fand in den ersten Experimenten des zukünftigen Heiligen von Moskau nichts Verwerfliches oder Fragwürdiges, aber er selbst sprach nie so, wie er es tat. Als Filaret über die Belagerung des Dreifaltigkeitsklosters sprach, erwachten die Elemente Angst und Wut zum Leben: „Tod außerhalb der Mauern, Tod innerhalb der Mauern; der Tod liegt in der Luft; der Tod stiehlt sich auf unterirdischen Pfaden.“ Und in der zweiten Predigt – am Karfreitag – Bitterkeit, Härte, Stiche. Zeitgenossen erinnern sich an das Jahr des Moskauer Brandes, das das Todesjahr Platons war. Der Krieg von 1812 stürzte ihn, altersschwach und krank, in Verwirrung und Verwirrung. Augenzeugen erinnern sich, wie Platon Ende September im Makhrishchi-Kloster der Vesper lauschte, mal sitzend, mal stehend am linken Chor. „Es war notwendig, den Vers von Damaskus zu singen: „Dein ist siegreich“; sie sangen aus Versehen etwas anderes. Dann stand Platon plötzlich auf, als wäre er von einem tröstenden Gedanken beseelt, und rief: „Singe Deinen Sieger!“ aber plötzlich brach er in Tränen aus; alle Anwesenden waren von seiner Bewegung bewegt und begannen zu weinen“ 706. Platon, der auf einem Stuhl sitzt und schweigend weint, als er sieht, wie der Kreml verlassen wird, ist ein zutiefst ausdrucksstarkes Bild, das von seinen Zeitgenossen bewahrt wurde. „Als sich die Hauptstadt zu leeren begann, waren ihre Straßen nur noch mit denen gefüllt, die sie verließen, oder mit Konvois mit Militärgranaten und Verwundeten; dann kam Metropolit Platon aus Bethanien, um einen letzten Blick auf sein geliebtes Moskau zu werfen. Es heißt, er wollte auf das Borodino-Feld oder auf den Poklonnaja-Hügel gehen und mit seinem Segen die Armee für den Kampf um Moskau inspirieren. Als er am 28. August im Chudov-Kloster ankam, setzte er sich in einen Sessel auf der Eingangsveranda und blickte lange Zeit unter Tränen auf den Kreml, als würde er sich von ihm verabschieden und als würde er seine ewige Trennung von ihm und seinem Schicksal erwarten.“ 707 Dem achtzigjährigen Mann fehlten die Worte, nicht weil er bereits mit einem Fuß im Grab stand, erschöpft und altersschwach – das neue Jahrhundert verlangte nach anderen Worten, fest und gnadenlos. Metropolit Filaret (Drozdov) Filaret, Metropolit von Moskau und Kolomna Der 23. November 1867, als der Leichnam des verstorbenen Filaret feierlich vom Dreifaltigkeitshof in den Kreml überführt wurde, erwies sich als einer der schönsten Wintertage in Moskau: klarer Himmel, strahlende Sonne, saubere Luft und ein leichter erfrischender Frost. Erst am Abend näherte sich die Prozession dem Kreml; Samoskworetschje war in rosa Abendlicht getaucht und am Eingang des Kremls, beleuchtet von den letzten Sonnenstrahlen, war der Gesang des Stillen Lichts 708 zu hören. „Eine ganze historische Ära geht zu Grabe“, schrieb I. Aksakov. Und tatsächlich repräsentiert Filaret mehr als ein halbes Jahrhundert russischer Geschichte, ein halbes Jahrhundert intensiven, abwechslungsreichen Lebens: drei Stile, drei Epochen, drei Regierungszeiten, vom Krieg des zwölften Jahres bis zum Karakozov-Schuss. Er war einen Monat älter als Schukowski 709 und überlebte ihn um 15 Jahre. Er überlebte Puschkin, Gogol, Chaadaev, I. Kireevsky, Khomyakov und viele andere, obwohl er älter als sie war. Die Welt veränderte sich vor seinen Augen, aber er blieb derselbe, zumindest versuchte er, zumindest den Anschein granitfarbener Unveränderlichkeit aufrechtzuerhalten: „Sehen Sie, wie der Geist des wahren Christentums, der die Vielfalt der Völker durchdringt, dennoch immer derselbe und sich selbst ähnlich bleibt“ 710. Der Name Filaret war sowohl für Feinde als auch für Bewunderer ein Synonym für Unabhängigkeit und Konservatismus. Aber sein Konservatismus war Konservatismus sic generis (besonderer Art). Der Moskauer Heilige wusste, wie man bei Bedarf zerstört, um sich von der Antike und der Antike zu distanzieren. Für Filaret waren die Altgläubigen „Liebhaber der imaginären Antike, für die sich die Liebe zur Antike in Ehrfurcht vor antiken Fehlern verwandelte“ 711. Und in Kirchen sollte man „nicht nur nach alten Namen und Chroniknummern suchen, sondern vor allem nach unserer Erneuerung und Heiligung“ 712. „Die Antike ist ehrwürdig und der Gedanke daran ist majestätisch“, sagte der Heilige. „In ihm betrachten wir das Bild der Ewigkeit, das an sich unsere Betrachtung übersteigt... Der Gedanke an die Heiligkeit der Kirche sollte jedoch keinesfalls mit dem Gedanken an die Antike verwechselt werden. Der Tempel Salomos war neu, als Gott Salomo erschien und sagte: Ich habe diesen Kirche geheiligt, den du geschaffen hast (1. Könige 9,3). Dieser Kirche war uralt, als dieser selbe Gott ihn den Heiden übergab, um sie zu entweihen und zu zerstören.“ 713. Während der Filaret-Ära bildeten sich archäologische Vorlieben und die Grundlagen der russischen Archäologie waren bereits abgeschlossen. Die Fata Morgana des Historismus zog die Versuchungen der Chronolatrie – der Zeitverehrung – an, in der die Heiligkeit an der Antike gemessen wird und die Vergangenheit nur deshalb als heilig gilt, weil sie Vergangenheit ist. Die erstarrte Masse der Jahrhunderte lag stets vor Filarets Augen, doch der verträumte Historismus dieser Epoche war ihm fremd. Die Kette der Jahrhunderte war keine ferne Sache; Seine Vergangenheit sind die Patriarchen, Geronten, Ältesten und weisen Führer der Gegenwart. „Über die große Entfernung von Zeiten und Orten hinweg ist die Erfahrung derselben Wahrheit sichtbar“ 714. „Sie kämpfen gegen moderne Ideen“, schrieb Filaret 1858. „Sind die Ideen der Orthodoxie und der Moral nicht schon modern? Sind sie erst in der Vergangenheit?“ 715. Ein Gefühl dauerhafter Relevanz hat ihn schon immer ausgezeichnet. Der Schrein und die Tradition waren hier, vor meinen Augen. Die Kirche war das ewige „Heute“. Für Philaret sind die apostolischen Zeiten, die Ära Chrysostomus, ebenso gegenwärtig, gegenwärtig, praesens wie die Heilige Synode und die Moskauer Metropole des 19. Jahrhunderts. Hier, in der Welt der Kirche, ist alles auf einmal gegeben, außerhalb der Chronologie, und alles ist ein ewiger, nie endender Tag. Romantiker, insbesondere Schewyrew, waren von der Beschreibung der antiken Wüste des Heiligen Sergius in der berühmten Predigt zur Weihe der Michejewski-Kirche begeistert und erfreut. Es kam ihnen wie eine romantische Reinkarnation einer vergangenen Ära vor. Aber war es so?... „Wer wird mir die kleine Holzkirche zeigen, auf der hier zum ersten Mal der Name der Heiligen Dreifaltigkeit genannt wurde? Ich würde sie zur Nachtwache betreten, wenn darin mit knisterndem Geräusch und Rauch eine brennende Fackel zum Lesen und Singen leuchtet, aber die Herzen der Betenden brennen ruhiger und klarer als eine Kerze, und ihre Flamme reicht bis zum Himmel, und ihre Engel steigen in der Flamme ihres geistlichen Opfers auf und ab“ 716. „Schließlich, es ist alles hier: nur von der Zeit verschlossen oder in diesen majestätischen Gebäuden eingeschlossen, wie ein teurer Schatz in einer prächtigen Arche“ 717. Wer ging in der Nikolaus-Ära am Panorama des Kremls und Moskaus vorbei? Ap. Grigoriev hatte recht, als er die Beschreibung der Aussicht auf Moskau vom Kremlberg aus als „Routinetechnik“ bezeichnete. Auch Filaret ging nicht an ihr vorbei. Aber Filaret vermied diesen fantastischen Dunst des Historismus, der die romantischen Beschreibungen der 30er Jahre verschleierte. Erinnern wir uns zumindest an den Kreml von Zagoskin 718, der die Nacht, den Mond, Erinnerungen an die himmlische Heimat und die russische Antike hat. „Lass einen alten Seher hierher kommen“, sagte Philaret, „lass ihn statt der unreinen Höhen von Fogor mit uns auf den gesegneten Höhen des Kremls stehen und die zahlreichen Kirche betrachten, alte, neue, sorgfältig in Pracht erhaltene oder erneuerte oder wieder und jetzt mit altem Eifer geschaffene: Wahrlich, ich denke, er würde seine alte Freude wieder aufnehmen und noch einmal sein altes Lied verkünden: Wenn gut deine Häuser sind, Jakob, und deine Tabernakel, Israel!“ 719. Dies ist ein neues Moskau, das neben dem alten gebaut wird. Romantiker suchten nach Geschichte in der Vergangenheit, russische Intellektuelle und „Aufklärer“ glaubten, dass die „wirkliche“ Geschichte noch nicht begonnen habe. Filaret spürte die Geschichtlichkeit der Gegenwart, hörte das unsichtbare Wachstum der Geschichte. Im Jahr 1826, kurz nach der Krönung, besuchte Nikolaus I. die Dreifaltigkeitskloster. In seiner Begrüßungsrede erinnerte Filaret sowohl an Dimitry Donskoy als auch an Peter. Aber stärker war sein Gespür für die Historizität der Gegenwart – der königlichen Pilgerreise nach den jüngsten Unruhen im Dezember. „Der göttlich gekrönte Herrscher und der Gesalbte Gottes!“ - Seine Rede begann. „Von diesen heiligen Höhen, die vor Ihren Augen liegen, begrüßen fünf endlose Anblicke von Jahrhunderten diesen Moment, der die Denkmäler dieses Ortes vervielfacht“ 720. Auf den ersten Blick scheint es ein leeres Kompliment und eine banale Schmeichelei zu sein, den Besuch von Nikolaus mit den großen historischen Ereignissen gleichzusetzen, deren Zeuge die Lavra war. Aber denken Sie daran, dass dieser Besuch möglicherweise nicht stattgefunden hat! Wenn man Filarets Worte hört, muss man sich an den Senate Square erinnern. Die Romantik idealisierte die Vergangenheit, Philaret war sich der Symbolik der Vergangenheit und des Altertums bewusst: Im Altertum „betrachten wir das Bild der Ewigkeit“ 721. Der Prediger verstand es, die Seele von der Bindung an den Staub der Antike zu befreien, und lehrte, in der imaginären Standhaftigkeit physischer Festungen nur den Schatten dieser absoluten Unbeweglichkeit zu sehen. So wie der alte Tag der Bibel höher ist als die Tage und für den menschlichen Geist nur im Bild eines Ältesten zugänglich ist, so spiegelt sich das Heilige am vollkommensten und vollständigsten in den Bildern der grauen Vergangenheit wider, nämlich des Alters, das an sich weder alt noch jung ist. Filaretovs Konservatismus ist kein Konservatismus um des Konservatismus willen. Dies ist die Verehrung der Vergangenheit und des Alters als Symbol der Ewigkeit, als etwas, das, nachdem es den Lebensweg durchlaufen hat, reich an grauhaariger, zeitloser Weisheit ist. Schließlich bedeutet Alter nicht immer Altersschwäche, es ist Intelligenz und Erfahrung, sehende Kraft und der Gedanke an den Himmel. Aber neben dem Konservativen lebte in Filarets Seele immer auch ein Nihilist. In seiner Seele existierten zwei gleichermaßen mächtige Prinzipien nebeneinander: die instinktive Kraft des Schutzes, der Hass auf Veränderungen, die Angst davor, auch nur ein Merkmal in den Traditionen der Kirche und des Mutterlandes zu ändern, und eine kolossale Reserve an Dynamit, explosiven, zerstörerischen Kräften. Alles, was in der Neuzeit wie eine uneinnehmbare Festung schien, verwandelte sich für Filaret in ein Kartenhaus. Was auch immer er berührte, alles verwandelte sich in Schmutz und Staub. Es brannte etwas in ihm, er verstand es so sehr, die Höhen der Kirche zu zeigen, dass sich herausstellte, dass alles „Andere“ im Tal darunter lag. In seinem berühmten Gedicht hat Puschkin mit brillanter Einsicht genau dieses Merkmal von Filarets Stil erfasst. Die Frage der Heiligung der Wirklichkeit wurde von Philaret nie im Geiste der pantheistischen Heiligung gelöst. Er spürte immer Grenzen, Grenzen, Kanten. Er spürte eine Art Sprengkraft des Christentums – eine erschütternde und brennende Kraft. Die Welt der Welt ist „ein kurzer Schlaf unter dem Lärm eines gefährlichen Sturms, Sicherheit basiert auf Unwissenheit“ 722. „Frühklugen und billigen Wohlstand“ 723 brandmarkte er mit einem Wort brennender Verachtung. Er wusste, dass am Ende der Welt die Kraft des Kreuzes die ganze Erde erschüttern, zerstören würde, was fest in ihr war, alles zu Fall bringen würde, was hoch aufragte, und alles verdunkeln würde, was glänzte“ 724. K. Leontyev, der nicht ohne Grund das „rosa Christentum“ angriff, versuchte, sich auf die Autorität von Filaret zu verlassen 725. Instabiles Gleichgewicht – das ist Filarets Formel für die Welt. Es ist kein Zufall, dass er über das Gefühl der bebenden Erde sprach 726 und „das menschliche Herz ist wie eine Stadt, die von außen belagert wird und in der der Aufruhr schmilzt“ 727. Er wusste, wie man das Selbstvertrauen eines Menschen untergräbt. Natürlich war er sorgfältig genug und theologisch versiert, um die protestantische Pexe-Doktrin direkt zu formulieren. Er wurde durch jene Anpassungen und Vorbehalte gerettet, die sein Persönliches und Persönliches immer neutralisierten. Aber ein gewisses τόνοϛ, eine gewisse Stimmung, die in den Tiefen der Seele lauerte, nährte die protestantische Vorstellung von der Schwärze und Ohnmacht der menschlichen Natur. Filarets Sicht auf eine reale Person ist zutiefst pessimistisch, obwohl er oft auf den idealen Zweck einer Person und ihre hohe Würde zurückkommt. „Die zerstreuten und unterdrückten Kräfte unserer geistigen Natur“ 728, „ein todkranker Mensch oder ein toter Mensch, der sich Gesundheit und Leben nicht leisten kann“ 729 – das sind die Merkmale, die Philaret von einem gefallenen Menschen malt. Besondere Aufmerksamkeit verdient sein Wort 730 am Tag der Verkündigung im Jahr 1822, in dem die Merkmale menschlicher Ohnmacht und Elemente des Quietismus durch Erklärungen und Klarstellungen gekonnt korrigiert werden. Persönliche Stimmungen und Ansichten erfahren hier eine doktrinäre Änderung, aber eine düstere Sicht auf die menschliche Natur und Misstrauen gegenüber dem Menschen lauern immer noch wie ein dunkler Hintergrund hinter der genialen Konstruktion des theologischen Denkens. In einer frühen Predigt im Jahr 1814 lesen wir: „Mip ist eine Höhle und ein Bett, in dem ein Tier geboren und aufgezogen wird; und ein Feld, auf dem das Unkraut zusammen mit dem Weizen reift, vom Feuer verschlungen“ 731. Und in einer Predigt von 1829, die zu Lebzeiten des Heiligen nicht veröffentlicht wurde, lesen wir: „Gott erschafft aus dem Nichts; wenn er also sein Wirken aufgeben würde, würde nichts mehr als nichts übrig bleiben“ 732. Filaret sah dieses Nichts überall. Der Mäonismus des Geschöpfes ist die andere Seite seines Konservatismus. Gedanken, Gefühle, Wille wurden im Angesicht des Allmächtigen meonisiert: Das menschliche Urteil verblasste im Licht des Höchsten Richters 733, Wissenschaft, Technologie verblassten, Bräuche und gewohnte Denkformen verblassten. Als der rechte Reverend Macarius den Geist zu den Quellen der theologischen Wissenschaft zählen wollte, schrieb Filaret an Murawjow: „Ist es nicht genug, dass der Geist eine kleine Schöpfkelle ist, mit der man aus der Quelle schöpft?“ 734 Im Jahr 1818 musste Filaret die Moskauer Theologische Akademie prüfen. Über den Unterricht in Ästhetik berichtete er: „Manchmal wird das Schwierigste verwendet, um das Schwierige zu erklären. Sie sprechen viele Definitionen einer Sache aus, um zu sagen, dass sie keine Definition hat. Schönheit wird als Ziel der Poesie festgelegt, unter Ausschluss von Wahrheit und Güte. In den Antworten der Schüler wird die Grenze, an der ihr Verständnis endet und für sie unverständliche ästhetische Betrachtungen beginnen, oft durch die Worte angezeigt: sagt Burvek“ 735. Er gab eine böse Karikatur der Naivität spirituell-pädagogischer Dogmatismus, verspottete aber im Wesentlichen die Gesetze der Ästhetik, er war Pisarev vor Pisarev. Im Jahr 1862 wurde unter der Leitung des Autodidakten Meshkov die Renovierung der Kirche St. Johannes des Kriegers in Moskau durchgeführt. Der Bischof rief Meschkow zu sich. „Warum hast du die Ikone des Hl. so hoch gehalten? Johannes der Krieger?“, fragte er ihn. „Die wundersame Ikone, jeder möchte sie verehren, und dafür musst du deine unbequemen Stufen erklimmen.“ „Das Symbol niedriger zu platzieren, würde nicht mit dem Gesetz der Symmetrie vereinbar sein“, antwortete Meschkow, „und diese Inkonsistenz würde jeden auffallen.“ „Hallo! Die Anwendung erfolgt nach Bedarf und Gesetz“, sagte der Bischof mit einem Lächeln auf den Lippen 736. Als es darum ging, einige Änderungen am Staatswappen vorzunehmen und die Meinung des Moskauer Heiligen eingeholt wurde, antwortete er mit vernichtender Demut: „Heraldik ist mir unbekannt. Allerdings (vielleicht aufgrund meiner Unwissenheit) halte ich seine Gesetze nicht für sehr wichtig. Was ist zum Beispiel das Problem, dass der Reiter im Moskauer Wappen lange Zeit nach links ritt, während die Heraldik ihm sagt, er solle nach rechts gehen?“ 737. Im Jahr 1858 musste Filaret über die Geologie schreiben, die immer häufiger gegen die Religion eingesetzt wurde und die „die Kosmogonie aus den Gräbern der antiken Mineralien-, Pflanzen- und Tierwelt ausgraben wollte“. Und hier zeigte sich sein ständiger Wunsch, allem, was nicht zur Kirche gehört, die Flügel zu stutzen. Lassen Sie die Geologie nach Anthrazit suchen, niemand wird dem widersprechen. Es ist nicht ihre Aufgabe, über die Fragen des Universums zu entscheiden. 738. Er sah in der Geologie „jenes ernste Wissen über die Erde, das in Blöcken und Schichten wie in ein Grab in ihre Tiefen hinabsteigt und mit den Überresten der Zerstörung das begrabene und verbleibende Leben interpretieren will, ohne Hoffnung, das Begrabene wiederzubeleben und das Übriggebliebene zu bewahren“ 739. In seiner Rückmeldung zu der von Professor Krylov zusammengestellten Zusammenfassung des kanonischen Rechts bemerkte Filaret, dass das kanonische Recht hier „idealen historischen und philosophischen Überlegungen“ untergeordnet sei und daher das positive Recht nicht von den willkürlichen Impulsen der rechtlichen und philosophischen Vernunft ausgenommen sei. Er befürchtete immer, dass Philosophie, die nicht auf Religion basiert, „nicht so sehr dazu dienen wird, den Geist zu stärken, sondern eher zur Gärung, zum Wirbeln und zum gefährlichen Durchstreifen von Stromschnellen und Abgründen“ 741. Am Tag des 100. Jahrestages der Moskauer Universität sprach Filaret, wobei er den Begriff der Wahrheit als sein Thema wählte und die Unterscheidung zwischen dem sinnlich Manifestierten (φαινόμενον) und dem Verständlichen erwähnte (νοούμενον). „In diesen Worten hört man etwas über die Wahrheit: Aber steckt in ihnen nicht zu wenig Klarheit? Wie viele werden jeden von ihnen bequem und richtig verstehen? Aber ist die Wahrheit nur für einige wenige Lehrer ihres eigenen Geistes und nicht für die ganze Menschheit? Und ist es wirklich notwendig, den dunklen Weg zum Anfang der Welt zu gehen?“ 742. Nachdem Filaret die Begriffe der säkularen Philosophie in seine Predigt eingeführt hatte, vergaß er nicht, die Distanz zwischen ihr und der Kirche zu betonen. Hier ist jemand anderes, fremd, „nicht unser“: „Die Wurzel und Grundlage der Wahrheit, der Mittelpunkt der Wahrheiten, die Sonne der mentalen Welt ist die reine mentale Repräsentation oder, Ihrer Meinung nach, die Idee Gottes“ 743. Bereits 1813 schenkte Filaret der Bibliothek der St. Petersburger Theologischen Akademie eine Kopie von Kants Werken – „unnötig für meinen Gebrauch“, wie er selbst in einer Erklärung schrieb 744. Spinozas Philosophie war für ihn „die Anstrengung der Machtlosen, die Macht zu überwinden“ 745. Und Snegirev schreibt in sein Tagebuch, dass Filaret 1825 bei einem Abendessen mit Antopsky „bei einer Diskussion über deutsche Philosophie zugab, dass er kein Deutsch konnte“ 746. Bei der Eröffnung des Krankenhauses der Moskauer Universität erhob der Heilige auf genau die gleiche Weise seine Gedanken von der machtlosen Medizin und den machtlosen Ärzten zum Obersten Arzt der Seelen und Körper. „Der Arzt steht oft vor dem Körper des Patienten, als stünde er vor einem geschlossenen Haus, und durch einige Löcher sieht er nicht so sehr, als vielmehr zu erraten, was im Inneren vor sich geht. Die Sektion des Körpers öffnet die Türen zu einem leeren Haus ... Wer kann die Seele entlang ihrer verborgenen Ein- und Ausgänge in den Tiefen der groben Materie, in den Höhen der feinstofflichen Materie verfolgen?“ 747. Die Nihilisierung der Wissenschaft im Namen des Himmels erreicht ihren Höhepunkt in der Predigt zur Einweihung der Universitätskirche im Jahr 1837. Hier handelt es sich im Wesentlichen um die Entlarvung aller Fakultäten – der Philosophie „nach den Elementen der Welt“, der „schweren Kenntnis der Erde“, der „gläsernen Kenntnis des Himmels“, der antiken griechischen und römischen Gesetzgebung, „denen die Zeit Bedeutung beigemessen und denen die Zeit Schwäche gezeigt hat“ 748. Erinnern wir uns daran, dass die Predigt gehalten wurde Moskauer Universität in den 1930er Jahren, im Beisein von Professoren; Es war leicht, sich in der Debatte zwischen Spiritualität und Weltlichkeit zu verlieren. Aber Filaret steigerte die Predigt sofort auf eine unantastbare Höhe und lenkte die Aufmerksamkeit auf „denjenigen, der Selbstweisheit und die einzige Quelle aller Weisheit ist.“ Anstelle des Klerikalismus trat die Christokratie auf. Aus Takt sprach der Prediger von „gerechtem Respekt und Liebe für die bekannten Wissenschaften“ 749, betonte aber gleichzeitig den Rangunterschied. „Und so ist hier ein Haus des Gebets unter demselben Dach mit einem Haus der Weisheit. Das Heiligtum der Mysterien wurde in die Wohnstätte des Wissens eingeladen und hier betreten, und hier wurde es auf seine geheimen Weisen gegründet und etabliert.“ Also begann er seine Predigt. „Es ist klar, dass Religion und Wissenschaft zusammenleben und für die Veredelung der Menschheit zusammenarbeiten wollen. Herablassend von Seiten der Religion: Wir danken ihrer Herablassung. Besonnen von Seiten der Wissenschaft: Loben wir ihre Klugheit.“ Es schien zunächst, dass beide Welten gleichwertig verglichen wurden: das Haus des Gebets – das Haus der Weisheit, „zusammen“, „zusammen“. Doch bereits im nächsten Satz wird durch die Wortwahl der gesamte Unterschied zwischen Rechten und Macht hervorgehoben. Man könnte sagen, dass Filaret sich in all seinen Predigten zum Ziel gesetzt hat, das Selbstbewusstsein zu entwaffnen, wo und wie auch immer es sich manifestiert. Wenn wir uns dem Bereich des angewandten Wissens zuwenden, werden wir dort auf die gleiche Enthüllung menschlicher Schwäche und Ohnmacht stoßen. Filarets Predigten konnten und wurden von Textilhändlern und Landbesitzern gehört, die auf der Grundlage der Agrarwissenschaft an der Verbesserung ihrer Farmen arbeiteten. Erzählte Philaret ihnen von dem mystischen Hochzeitsgewand, betonte er, dass „dieses Gewand nicht im Lager gewebt und nicht aus einem fremden Land mitgebracht werden wird“ 750; Wenn er auch über die Arbeit des Bauern sprach, betonte er deren Bedeutungslosigkeit gegenüber den Gaben des himmlischen Bauern, der „seiner Sonne befiehlt, durch dunkle und kalte Blöcke Licht und Wärme zu durchbrechen und aus einem vergrabenen Samen einen Spross, aus einem Spross einen Stiel, aus einem Stängel Blume und Frucht hervorzuholen“ 751. Wie oft verwandelten Pfarrer ihre Predigten über die Weihe von Kirchen in Lobeshymnen auf reiche Spender und Verschönerer! Aber Philaret verhält sich anders: „Wenn jemand sagen würde, dass er die Kirche Gottes durch großzügige Opfergaben verherrlicht hat, dann würde ich ihm die Predigt des Propheten Haggai wiederholen: „Mein Silber und mein Gold, spricht der Herr, der Allmächtige“ 752. Am 26. März [1837] wurde der Jahrestag von Fürst S. M. Golitsyn gefeiert. Filaret hielt eine Rede, strukturierte sie jedoch so, dass sie nicht wie eine Begrüßung oder Lobrede klang. „Wenn Sie erwarten“, wandte er sich an die Anwesenden, „dass ich in Ihre Arbeit eintrete und dass der von Ihnen Gekrönte auch eine Krone aus Worten webt, werde ich Ihre Erwartung nicht erfüllen ... Der Ort, an dem ich stehe, ist nicht zum Lob und zur Ehre der Menschen bestimmt, sondern zur Verkündigung der Herrlichkeit Gottes.“ 753. Obwohl Lob geäußert wurde, schien es keinen Moment so, als würde der Erzpastor den Prinzen in seinem eigenen Namen begrüßen; er wandte sich an die Anwesenden und legte ihnen in den Mund, was im Wesentlichen an den Prinzen gerichtet war: Schauen Sie... genehmigen Sie... Ehre... Filaret schaffte es, über dem weltlichen Triumph zu bleiben und wurde nicht zum Gratulanten. Bei Bedarf verwendete er auch die „passierende“ Zahl 754. Alles war ein Mittel und ein Instrument, um ein Gefühl der Unvollkommenheit zu erwecken. Philaret hält eine Predigt zum Thema „Zöllner und Pharisäer“ 755. Typischerweise sparten die Prediger nicht mit schwarzer Farbe, um den Pharisäer darzustellen, der nur als negatives Beispiel falscher Frömmigkeit diente 756. Filaret steuerte auch hier seine eigenen, Filarets bei. Er benutzte sogar das Bild eines Pharisäers, nicht um negative Eigenschaften darzustellen, sondern um bei seinen Zuhörern ein Gefühl der Demut zu wecken, das Gefühl, schlimmer zu sein als ein Pharisäer. Der Pharisäer betet „in sich selbst“ – das ist besser als diejenigen, die nur mit den Lippen beten; er lobt Gott, und das ist besser als diejenigen, die im Gebet nur an das denken, was sie brauchen; er fastet mehr als gesetzlich vorgeschrieben und gibt den Zehnten von allen Erwerbungen an die Kirche. „Wir müssen aufpassen, dass wir der Rechtfertigung nicht noch fremder bleiben als der ungerechtfertigte Pharisäer.“ Alles wurde gedemütigt und alles klein gemacht. Und all dies wurde von „dem bescheidenen Philaret, Metropolit von Moskau“ getan, einem seltsamen Konservativen, der nichts auf der Welt fand, das es wert wäre, beschützt und bewahrt zu werden: „Ohne die Heiligen wäre die Welt der Erhaltung Gottes nicht würdig und könnte nicht bestehen“ 757. Ist es wert, daran erinnert zu werden, dass die Frage der Heiligung der Realität während der Zeit von Filaret Gegenstand tiefer Überlegungen von Archimandrit Fedor (Bucharew) war? Es wäre jedoch kaum richtig, den berühmten Streit „über das Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne“ ausschließlich im Kontext seiner historischen Formen zu betrachten, also Pater Dr. Feodor seines historischen Gegners – ​​Askogensky. Die Figur von Askogensky ist zufällig. Als Vertreter des alterius partis ist nicht Askogensky, sondern Philaret anzusehen. Als Askogensky in seinem üblichen arroganten journalistischen Ton erklärte, dass „Christus keine Barometer braucht“, sprach er über etwas, dessen Geist er nicht verstand und dessen Verteidiger er nicht sein sollte. Rozanov hatte Recht, als er behauptete, Askogensky sei jeglichem Sinn für Heiligkeit fremd. „Dies ist der Büchner der Büchners, der zufällig seine Lehrtätigkeit nicht in Deutschland und nicht an der Fakultät für Naturwissenschaften, sondern in Kiew und an der Theologischen Akademie abgeschlossen hat, der aber die Tricks, die Unreinheit und den „Schrott“ (sein Ausdruck) des gröbsten Materialismus und völligen Atheismus vollständig auf spirituelle Themen anwendete“ 758. Das Licht des Lammes, das selbst in der heidnischen Dunkelheit leuchtet, der Funke Christi, der in der heidnischen Dunkelheit verborgen ist – zu diesen Gedanken von Pater Dr. Fjodor kann nur mit Filarets Licht verglichen werden, das den Augen wehtut – dem zerstörerischen Dynamit des Christentums, das die Berührung des Weltlichen nicht duldet und die Welt in Schutt und Asche legt. „Der Herr verschont die Söhne der Welt, wenn er es nicht ist. Denn kann trockenes Gras auch der Gegenwart des Feuers standhalten, ebenso wie Gold, das dadurch gereinigt und vervollkommnet wird? Wird er es sofort in Asche und Staub verwandeln? 759. Das Licht in Platons Predigten war ein sanftes Licht, als ob es in die Luft verstreut wäre, das Licht von Kandelabern und Kronleuchtern; Filarets Licht ist scharf und hart. Filaret nimmt Licht in seinen extremen, maximal intensiven Zuständen auf. Schmerz in den Augen durch Licht ist für Philaret ein häufiges und charakteristisches Bild: „das Licht der Wahrheit, das die Augen brennt“ 760, „außergewöhnliche Phänomene, für die man einen Adlerblick haben muss, um nicht von einem Übermaß an Licht überschattet zu werden“ 761. „Richte den kühnen Flug deines forschenden Gedankens nicht in diese unermessliche Höhe: Es gibt ein unnahbares Licht“ 762. „Wenn dein Auge vor dem erschaffenen Licht der sichtbare Sonne, wie sollte das Auge deines Geistes, ungereinigt von Schmutz, nicht vor dem Licht der ewigen Sonne der Geister erlöschen, vor der selbst die höchsten Engel ihr Gesicht bedecken?“ 763. Lassen Sie den Leser nach solchen Passagen die Predigten Platons lesen. Er wird von dem Kontrast begeistert sein. Angst und das Gefühl der Distanz werden verschwinden. „Am Sinai war jeder, der das Phänomen sah, entsetzt und wagte nicht, sich zu nähern, um nicht vom Tod getroffen zu werden; am Tabor fielen die Apostel zwar zu Boden, aber nicht aus Angst, sondern aus freudiger Freude: Denn sie hatten nicht nur keine Angst, sich diesem Berg zu nähern, sondern sie wünschten und baten auch, dass an diesem Seil drei Baldachine errichtet würden und ihr ewiger Aufenthalt darauf errichtet würde.“ 764. Platon sprach von freudiger Freude“; Philaret ist immer noch voller Angst hier am Tabor „Moses zitterte am Sinai; Elia beklagte sich über Horeb; in den Aposteln auf Tabor scheint Freude durch das Grauen hindurch“ 765. Grosnoe, Tremendum ist ein wesentliches Zeichen eines Heiligtums. Angst, metaphysische, noumenale Angst, liegt der Religion zugrunde. Es gibt Angst im Himmel und es gibt Angst in den Engeln 766. „Wenn Sie wissen, was die Angst eines Sklaven vor dem König ist, der vor einem unparteiischen Richter angeklagt und schuldig ist, dann können Sie, indem Sie das Maß sogar ins Unermessliche steigern, verstehen, wie die Angst eines Menschen vor Gott sein sollte.“ 767 Vor den Augen des Heiligen standen die Worte des Apostels: Vollkommene Liebe vertreibt die Angst (1. Johannes 4-18). Aber er beeilt sich, seine Interpretation dieser Worte des Apostels der Liebe zu geben: „Während die Liebe die Furcht vertreibt, damit der Mensch den Triumph der Gnade genießen kann, ruft die Demut die Furcht zurück, damit der Gesegnete seine Unwürdigkeit nicht vergisst“ 768 . Das rosige Christentum betont in der Eucharistie lieber die Unblutigkeit des Opfers und vergisst dabei, dass sich im heiligen Kelch das wahre Blut Christi befindet. Philaret lässt in der Liturgie den Schrecken und die Angst von Golgatha wieder auferstehen: „Dasselbe, was auf Golgatha die ganze Schöpfung erzittern ließ, die Erde erschütterte, die Steine zerschmetterte und tödliche Dunkelheit über das lebensspendende Auge der Welt brachte“ 769. Erinnern wir uns auch an die Beschreibungen von Golgatha, die von düsteren tragischen Reflexionen erhellt werden – als „sogar die Steine allgemeine Angst empfanden“ 770, als „die Erde bebte und die Steine seufzten, platzten und die Sonne ohnmächtig wurde“ 771. „Dieser Tag ist ein Tag der Feindseligkeit und des Grauens, ein Tag des Zorns und der Rache.“ Aber wenn ja: Was passiert mit uns, wenn die Erde unter uns nicht fest und der Himmel über uns nicht ruhig ist? Wo kann man der bebenden Erde entkommen? Wo kann man unter dem bedrohlichen Himmel entkommen? 772 Filaret erreicht den Höhepunkt eines beeindruckenden Pathos in den Worten, die während der Cholera-Periode des 30. Jahres gesprochen wurden, als „der zerstörende Engel gesehen und sein Schwert gezogen wurde“ 773, als der zerstörende Engel „in den Fußstapfen und Häusern wandelte“ 774. „Sei vorsichtig, wie du gefährlich gehst“ 775 – diese apostolischen Worte könnten als Epigraph für alle Predigten Philarets dienen. Doch im beunruhigenden und schrecklichen Jahr der dreißiger Jahre klangen seine warnenden Worte besonders scharf und bedrohlich: „Ist es ein Ort, an dem man achtlos am Rande eines Abgrunds schläft? Gott hat uns auf die Waagschale seiner Gerechtigkeit gelegt, sodass ein Staubkorn, das zur Last unserer Sünden hinzugefügt wird, eine Minute, die nicht dazu genutzt wird, diese Last zu lindern, uns zu Fall bringen kann“ 776. Das Gefühl von Distanz und Angst ist das Hauptgefühl von Filarets Predigten, ihr Ton. Das Heiligtum lässt innerhalb seiner Grenzen nichts Unheiliges oder Unheiliges zu. Das Heilige stößt die Realität ab; Es ist von einem Kraftfeld umgeben, das alles Dunkle und Gefallene über seine Grenzen hinauswirft. Bewusstsein, ein fast körperliches Gespür für Grenzen und Grenzen, war Philarets charakteristisches Merkmal. Während der Filaret-Ära verlor Russland dieses Gefühl; Sie begannen, etwas Beschämendes, fast Kriminelles in der Uniform zu sehen. Die Tiefe des russischen Geistes zeigte sich in der amorphen Anarchie lockerer „guter Gefühle“ und Vertrautheit. Facetten und niemals Verwirrung – das ist alles Filaret. Nicht „alles in allem“, sondern Kristalle, Grenzen, solide Umrisse eines Diamanten. Filaret ging gegen die Zeit, gegen den Strom; er forderte Isolation und Trennung, wo seine Zeitgenossen lieber von Solidarität, Harmonie und Synthese sprachen. Vielleicht ist es nur K. Leontiev gelungen, diesen Filaretschen Sinn für Kanten und Form zu formulieren. „Form ist der Despotismus der inneren Idee, der es der Materie nicht erlaubt, sich zu zerstreuen. Indem die Fesseln dieses natürlichen Despotismus gebrochen werden, geht das Phänomen zugrunde ... Pflanzen- und Tiermorphologie ist nichts anderes als die Wissenschaft, wie eine Olive es nicht wagt, eine Eiche zu werden, wie eine Eiche es nicht wagt, eine Palme zu werden usw.“ 777 Filaret zieht eine scharfe Trennlinie zwischen „unserem“ und „deinem“, spirituellem und weltlichem 778. Nur „Freude scheint durch Schrecken“ 779 ist die Menschheit in ihrer wahren Strenge 780. Nur Begrenzung und Verneinung geben die Gewissheit einer Sache, nur Strenge und Angst bestimmen die Klarheit der Formen. Die Liebe zerstört diese Facetten nicht, sondern betont sie nur noch mehr. „Kommen Sie näher“, drängte Philaret, „und schauen Sie auf das beeindruckende Gesicht der Gerechtigkeit Gottes, und Sie werden darin mit Sicherheit den sanftmütigen Blick der Liebe Gottes erkennen.“ 781. Nur im beeindruckenden Gesicht findet sich der Blick der Liebe. Der Gott der Barmherzigkeit kann nicht aufhören, der Gott der Gerechtigkeit zu sein 782. Besonders ausdrucksstark ist in dieser Hinsicht Filarets Wort über die Eifersucht, die am weitesten von rosiger Alltoleranz entfernt ist. Für Spinoza war Eifersucht eine komplexe (und im Wesentlichen beschämende) Kombination aus Liebe, Hass und Neid. Für Filaret ist Eifersucht ein spirituelles Feuer, eine komplexe Aktion des Geistes und der Liebe 783. Fanatismus und Exklusivismus scheinen nicht mehr der beschämende Makel zu sein, den die Intelligenz gerne hätte. Es ist sehr aufschlussreich, die gesamte Bandbreite von Filarets Bildern aus der Sicht dieser Philosophie der Grenzen und Verbote zu überdenken. Im Mittelpunkt stehen das Schwert, das Urteil und die Hinrichtung. In seinen Lieblingsbildern steckt eine Art verdeutlichte, „sublimierte“ Grausamkeit. In einer frühen Predigt im Jahr 1811 erinnerte er an die Plagen des Alten Testaments: die Sintflut, die Zerstörung von Sodom, das Grab der Lust. Und noch früher, im Jahr 1806, war in seinen Predigten eine gewisse Härte und Grausamkeit zu spüren 784. Er sprach über die rachsüchtigen Wellen der Flut und der Hinrichtungen, über „das Schwert Gottes, das in der Natur selbst und im gewöhnlichen Verlauf der menschlichen Angelegenheiten verborgen ist“ 785, über das gewaltige Wort Gottes, das wie ein Pfeil zuschlägt 786, über eine Geißel, die aus den Worten der Wahrheit und Keuschheit gewoben ist 787. „Schlag das Fleisch mit dem Schläge nicht mit einem Messer oder einer Peitsche, sondern mit einem geistlichen Wort: denen, die lachen: Selig sind diejenigen, die jetzt weinen“ 788, - „und die unschuldige Freude töten und die sündige Freude töten“ 789. „Lösche meinen Durst nach angenehmen Dingen mit dem Durst von Golgatha; in die Süßigkeiten der Erde lege das Ocet und die Galle, die dem gekreuzigten Herrn geopfert wurden“ 790. Christus ist der „König der Dornenkrone“ 791, Kleidung ist „allgemeine und ständige Trauer, auferlegt durch Reue, nach dem Tod der ursprünglichen Unschuld“ 792. Dornen und Trauer, „ewige sengende Tränen“ 793 sind für Filaret typische Bilder. Leiden ist eine kosmische Kategorie, unzerstörbar und unauslöschlich: „Welcher Baum ist freundlicher zum Helikopter? – ist er nicht derjenige, der mehr für den Helikopter leidet? Welches Wasser bewahrt seine Natur am intaktersten? – ist es nicht derjenige, der weniger ruht und mehr seufzt, vom Schicksal getrieben, von ihm im Gesetz der Schwerkraft ausgedrückt und gegen Steine ​​zermalmt“ 794 . Gehen Sie durch alle Stufen der sichtbaren Kreaturen, gehen Sie durch alle Bereiche der irdischen Natur: Wo gibt es kein Leid? Was leidet nicht?“ 795 „Der Weg der Tugend führt bergauf: steil, schmal, mit Dornen übersät“ 796. Filaret empfand Religion als starres, strenges Gesetz und irreligiöse Existenz als Gesetzlosigkeit. Daher der Prozess und die Hinrichtung. Die gesamte Menschheit erscheint ihm gespalten in Richter und Angeklagte – Heilige und alle anderen Menschen 797. Die Kirche selbst ist nicht nur ein Gebetshaus, sondern auch der Richterstuhl Gottes 798. Die gesamte Rede vor der Vereidigung zur Richterwahl 799 ist ganz der Metaphysik von Gericht und Gerechtigkeit gewidmet. Angeklagte und Sklaven – das sah Filaret in der Welt. Sie sahen in Filaret einen Leibeigenen und maßen ihn mit dem Maßstab politischer Parteien. Aber diese Charakterisierung ist oberflächlich und engstirnig. Er spürte die metaphysische Sklaverei einer verdorbenen Kreatur, die Ontologie der Sklaverei, er zeichnete sich durch das Bewusstsein aus, dass ein Mensch als Sklave geboren wird und als Sklave ins Grab geht, es sei denn, ein Strahl himmlischer Gnade berührt die Seele. Das Gefängnis war ein ewiges Symbol des Friedens. Nur die Kirche macht dich frei. „Gefangener der Welt“ 800, „Kerker der Welt“ – diese Ausdrücke von Filaret kommen nicht von ungefähr. Mip – „düsteres Eshpeth, spirituelle Enge“ 801. „Himmlische Geister“ 802 steigen in die düstere und stickige Region der Erde „wie einen Keller oder eine Bergbauhöhle“ herab. „Was ist die ganze Erde nach dem Paradies, wenn nicht ein geräumiges Gefängnis? Was ist ein Mensch im Allgemeinen, wenn nicht ein verurteilter Verbrecher des Gesetzes des Paradieses, ein Verbannter des Paradieses, ein Gefangener der Sünde, ein Gefangener des sterblichen Fleisches, das die Seele belastet? Und Deine Reinheit wurde nicht verachtet. Du bist gekommen; und in diesem Gefängnis habe ich für diesen Verbrecher, Verbannten, Gefangenen, Gefangenen Deinen Golgatha-Kreuzaltar errichtet“ 803. Filarets Denken ist Gefängnisdenken. Er hielt mehr als einmal Predigten in Gefängniskirchen, fühlte sich aber immer wie ein Zwangssklave, ein Gefangener. Alle seine Predigten sind Gefängnispredigten. Er schrieb an Murawjow: „Meine Tage verschwinden, vielleicht nur in Eitelkeit und nicht in Taten, aber sie verschwinden: so dass ich nicht weiß, wie ich sie einfangen und nach Belieben nutzen soll.“ 804. Er beklagte sich bei Antonius: „Ein Bischof weiß nicht, ob ein Bigamist einen Chorrock tragen soll: Sie schicken mir ein Dekret, damit ich auf diese Schwierigkeit antworten kann. Ein Gouverneur bemerkte, dass die Leute in einem Schneesturm froren und den Weg zum Dorf nicht finden konnten: Ich muss.“ Sagen Sie Ihnen, ob Sie die Glocke läuten sollen. In beiden Hauptstädten wollen sie die Beerdigung dem Steuerbauern überlassen: Ich muss der Sache nachgehen und erklären, dass es gegen den Steuerbauern und die Behörden Meckern geben wird“ 805 . Und mit geheimer, leidenschaftlicher Lyrik, die normalerweise so sorgfältig verborgen ist, klingen die Worte des Erzpastors in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra: „Aber mir, der ich eine kurze Zeit mit der Wüste und über die Wüste rede und dann lange in Gerüchten und den Sorgen der Stadt und der menschlichen Angelegenheiten verweile, wer wird mir einen Krill wie eine Taube geben; und ich werde fliegen und mich ausruhen?“ Kann ich mir sagen, oder wann werde ich endlich sagen können: Siehe, ich bin geflohen und habe mich in der Wüste niedergelassen? Wenn ich von der Last der Fremden befreit bin, um meine ganze Sorge auf die Erleichterung meiner eigenen zu richten, aber nicht dadurch, dass ich andere belehre, werde ich selbst nicht abgewiesen (1. Korinther 9,27)“ 806. Filaret wiederholte in seinen Briefen gerne denselben Text über Flügel. Und im Jahr seines Todes schrieb er an Archimandrit Antonius: „Wer wird mir Krill und Fliege geben und Ruhe in der Lavra und im Kloster?“ Aber die Dinge verwirren mich wirklich“ 807. Metropolit Platon klang den gleichen Text ganz anders: „O süßeste und tröstende Stimme! Du, Herr Jesus, wurdest bereits von der Erde erhöht; wir sind alle bereit: ziehe uns zu dir. Vollende das dir anvertraute Werk und verherrliche uns mit der Herrlichkeit, durch die du verherrlicht wirst. Wer wird uns einen Krill wie eine Taube geben, damit wir mit dir fliegen und in Frieden ruhen können!“ 808 Die Flügel des Metropoliten Platon waren spätbarocke Flügel, das sind zum Himmel gerichtete Augen im Barockstil (ein Bild im spätbarocken Stil). „Das Gebet verleiht dem Geist Flügel“, sagt Platon, „und wenn er damit zu den Bergdörfern fliegt und seine Augen auf den süßesten Anblick der Majestät Gottes richtet, dann ist er außer sich und kann mit dem in den dritten Himmel entrückten Apostel sagen: Ob im Körper oder ohne den Körper, wir wissen es nicht, Gott weiß es (2. Kor. 12,2) 809. Die Flügel von Filaret sind die Flügel der Wüste. Philarets berühmte Predigt über die Weihe der Micha-Kirche ist fast ausschließlich der Wüste und den Flügeln gewidmet. „Alle Bindungen, die uns an die Welt binden, zu brechen, vor ihr zu fliehen, wie die Israeliten aus Ägypten, wie Lot aus Sodom“ – das ist der Weg zu Gott 810. Philarets Flügel tragen einen Menschen in die Wüste und dann aus der Wüste in den Himmel, in diese „ewige sichere Stadt, aus der es keinen Grund gibt, in irgendeine Wüste zu fliehen“ 811. Eine von Sinnlichkeit beschwerte Seele ist „ein Vogel mit mit Blei beschwerten Flügeln“, der „schlägt nur auf der Erde, anstatt in den Himmel aufzusteigen“ 812. Fasten und Gebet sind die Flügel des Geistes, die ihn zu Gott erheben 813. Je gütiger ein Mensch wird, desto leichter wird das Joch Christi auf seiner Schulter und verwandelt sich in „Flügel, die ihn ständig in den Himmel tragen“ 814. Beim Betrachten der Materialien zu Philarets Biografie entsteht der geringste Eindruck von Verzweiflung: Hier gibt es Korrespondenz über Musik auf dem Twerskoi-Boulevard und über die Orden des Heiligen Wladimir sowie über Konsistorial-Kleinigkeiten und Verleumdungen. „Er stürzte sich sozusagen bis auf den Grund der Kleinigkeiten der geistlichen Verwaltung“, bezeugt ein Zeitgenosse aus dem Jahr 815. Und doch gab es in Moskau im Gefängnis des Dreifaltigkeitshofs eine Wüste, eine innere Wüste, die für das äußere Auge unauffällig war, denn ist es nicht bezeichnend, dass die gesamte Literatur, die wir in der Geschichte der russischen Literatur studieren, irgendwie ohne Filaret auskam und er darin nicht einmal einen Platz fand? Die Nähe von Personen wie Suschkow und Murawjow mit ihrer falschen Beredsamkeit und ihrem Pathos unterstreicht nur die Einsamkeit. In der Welt selbst und ihrem geschäftigen Treiben herrschte die Einsiedlerwüste – die ganze Welt wirkte verlassen und trostlos. Filaret hatte immer ein ausführendes Prinzip, und zweifellos gab es Momente, in denen er diese ausführende Waffe gegen sich selbst richtete. Und er schaffte sich zusammen mit der Welt vor dem Thron des Allmächtigen ab. Plötzlich herrschte für eine Minute Stille und Verlassenheit, wie ein vorübergehendes Aussetzen des Atems. Es ist keine mystische Verschmelzung, keine Kontemplation, kein Ertrinken im Abgrund des Göttlichen, die Filarets spirituelle Erfahrung bestimmt. Die Persönlichkeit löste sich nicht in Gott auf, sondern wurde wie ein Opfer zerstört und gedemütigt. Filarets mystische Erfahrung ist ein vorübergehender Tod, die Selbsttötung angesichts des Unfassbaren, der Selbstmord. Es ist unmöglich, diese Abschaffung des Selbst inmitten der Hektik des Alltags besser darzustellen als das, was Philaret selbst getan hat. „Ein Leben in Stille ist nichts für viele. Doch die Besuchsstille sollte für jeden wünschenswert sein. Wer sich nicht, auch nicht einmal am Tag, auch nur für kurze Zeit, von jeder äußeren irdischen Beschäftigung, Sorge, Sucht befreit und seine Seele nicht in ehrfürchtiges Schweigen vor Gott bringt: der hat den Weg des Friedens für seine Seele noch nicht gelernt“ 816. Gott und das Heiligtum sind für das Geschöpf tödlich – das war Philarets heimliche Überzeugung. Die ganze Welt schien in seinen Augen am Boden zerstört zu sein, vergiftet von der Bitterkeit des Pessimismus und Skeptizismus. Mip – Babylon, d. h. xaoc, Verwirrung, wurde von Philaret, einem Fan von Grenzen und Facetten 817, am meisten gehasst. In dieser Wahrnehmung der Welt als Babylon liegt die Tragödie von Filarets Weltanschauung. Filaret fehlte jeglicher Hauch von Chiliasmus, vom Glauben an ein irdisches Paradies und diesseitige Harmonie. Seine Weltanschauung ist christlicher Pessimismus, die Bestätigung von Leid und Schmerz, „dem schmalen Weg“, als natürlich und unvermeidlich. Er empfand alles wie das blinde Babylon, als böse und bestialisch, der Eindämmung unterworfen, in enge, starre Grenzen gebracht. Er sah einen Feind in der Welt und entlarvte ihn, indem er seine illusorische Natur enthüllte. Und gleichzeitig bekräftigte er die Theokratie, das heißt die Unterwerfung aller Dinge unter die Gerichtsbarkeit der Kirche 818. Genau das, worauf die Theokratie Rechte beanspruchte, verwandelte sie selbst in Null, in Leere. Er behauptete, alles zu erobern, und er selbst zerstörte alles. So beging Filarets Theokratie Selbstmord und zerstörte ihr eigenes Eigentum. Filaret stand der katholischen Theokratie scharf feindlich gegenüber und warf ihr vor, das Geistliche zu säkularisieren und dem Weltlichen versklavt zu sein. Er stellte die Macht der Kirche als absolut unabhängig von allem Weltlichen dar. „Güte und Segen sei der König, Patron des Altars; aber der Altar fürchtet sich auch ohne diesen Schutz nicht vor dem Einsturz“ 819. Tatsächlich war Filarets Verhalten ein geschickt getarnter Kompromiss. „Man muss ihnen auch etwas abgeben, sonst wird alles weggenommen“ 820. Und er, für den die Kanones der ökumenischen Konzile und die Zeiten der Apostel ewig neu und zeitlos waren, ertrug die Befehle des heutigen Russland problemlos. „Warum sich über Polizeibeamte ärgern, wenn sie Polizeigesetze ausführen? ... Es ist unmöglich, das 19. Jahrhundert zum vierten oder fünften und die Provinz Wologda zum Thebaid zu machen“ 821. Absolute Anarchie, geschickt getarnt, der Anspruch auf uneingeschränkte Macht über alles bei tiefster Verachtung für alles – das sind die tragischen Antinomien, die Philarets Persönlichkeit zugrunde liegen. Als Filaret Begrüßungsreden an die Könige hielt, klangen seine Worte maßgeblich und unabhängig. Der Heilige durfte niemals etwas zulassen, was die Würde der Hierarchie untergraben würde. Platons Grüße verwandelten sich manchmal in übertriebenes Lob, seine überschwänglichen Reden grenzten an die Schmeichelei eines Höflings. Filaret sprach zu den Königen als Hierarch und salbte sie zum Königreich. Filarets Rezension seines Vorgängers ist interessant: „Platon hatte viele Dinge, die unangenehm waren. Zum Beispiel, als sie einmal in der Lavra auf Kaiser Alexander warteten. Metropolit Platon wollte das Treffen so arrangieren, dass die Studenten Palmzweige in ihren Händen halten würden. Aber wo bekommt man Palmen? Es ist nicht richtig, sie nach Palästina zu schicken! Deshalb schnitten sie die Seggen. Die Studenten sangen, als sie sich trafen: Trifft den russischen Zaren... Platon begann seine Reden mit dem treuen „Gnädigsten Herrscher!“; Filaret beginnt stets mit einer zurückhaltenden, dem Priestertum angemessenen Ansprache: „Frömmster Souverän!“ Filaret sagte nie „Sie“ zum Souverän, während Platon nach dem rhetorischen „Sie“ oft in das weltliche „Eure kaiserliche Majestät“ stolperte. 823. Um von der ganzen majestätischen Strenge von Philarets Reden durchdrungen zu werden, sollte man sich an die Situation erinnern, in der sie gehalten wurden: Am Eingang der Kirche, in vollem Gewand, mit brennenden Kerzen, traf der Metropolit den Monarchen. Er kam nicht heraus, um ihn als Untertanen zu begrüßen, sondern führte den Gesalbten Gottes als Hirten in das Haus Gottes ein. Der Stil von Filarets Reden ist der Stil der asketisch-militärischen Herrschaft von Nikolaus. Und Filaret konnte Platons Zeremonie nicht nur organisch nicht assimilieren, er wäre auch nicht auf eine Reaktion des Kaisers selbst gestoßen. Zurückhaltung und großes Lob waren gefragt. Und nur gelegentlich, in Abwesenheit des Kaisers, konnte man sich eine lobende Etymologisierung erlauben – indem man von Nikolaus – dem „Eroberer des Volkes“ 824 – sprach. Filaret sagte, dass er auch ohne königliche Schirmherrschaft keine Angst vor dem „Altar des Falls“ habe; und dennoch überkamen ihn jedes Mal Angst und Zweifel, wenn er eine persönliche Beziehung zum königlichen Thron eingehen musste, eine Beziehung, die in den Kanonen der Traditionen und Legenden nicht vorgesehen war. Er war besorgt und zögerte, die Ikone 825 an Alexander II. zu schicken. „Was nach der anerkannten Regel und Sitte getan wird, mache ich mit dem Gedanken: So soll es sein; und ich bleibe in Frieden in Bezug auf das, was folgt. Aber wenn etwas auftaucht, das über die Sitte hinausgeht, dann frage ich mich: Wer bin ich, dass ich mutig handeln kann? – und ich finde die Antwort nicht.“ Alles Neue, ohne Beispiel, erfüllte seine Seele mit Angst. Und nur auf dem Gebiet der Tradition war er ein unübertroffener Meister und Schiedsrichter. Er bemerkte den kleinsten Fehler in Bezug auf die religiöse Ordnung, den Takt, das Zeremoniell, egal, worüber wir sprachen – die Weihe einer Kirche, die Krönung oder die interne Routine der Gemeinschaften der Barmherzigen Schwestern. „Die Schwestern holen sich morgens Kaffee und gehen dann zur Liturgie. Die Ordnung wäre besser, wenn sie sich die frühe Liturgie anhören und dann Kaffee daraus trinken gehen würden“ 826. Als während der Weihe der Isaakskathedrale geplant war, eine Prozession um das Denkmal für Petrus zu veranstalten und vor dem Denkmal die ewige Erinnerung zu verkünden, spürte Filaret sofort die Widersprüchlichkeit dieser Aktionen angesichts der „Reiterstatue“ von 827. Sein subtiler Sinn hat ihn auch im Bereich menschlicher Beziehungen nie klein und unsichtbar gelassen. Er besaß das Geheimnis des „guten Kirchentons“ und durfte kirchliche Taktlosigkeit 828 niemals zulassen. Er konnte gegen den ästhetischen Kanon verstoßen, aber niemals gegen den Kirchenstil. Er verurteilte die Einführung des theatralischen Opernstils in den Kirchengesang im Jahr 829 und empfand zutiefst die Widersprüchlichkeit barocker Engelsköpfe und anderer Ornamente mit dem Kirchenstil: „Sie werden eine üppige Girlande aus verschiedenen Kräutern und Blumen entlang der Wände spannen und stellenweise Engelsköpfe darauf platzieren. Immerhin scheint es plausibel; aber könnte es etwas Absurderes als das geben, nur weil ein Engel kein Star ist? Gibt es einen Platz für ihn auf Wiesen und Blumenbeeten?“ 830 „Filaret ist ein Mitglied, ein Knoten, ein Bindeglied oder vielleicht das Oberhaupt heiliger Zeremonien und zeremonieller heiliger Gesten und zeremonieller Worte“, schreibt Romanov, „und ein Teil seines historischen Ruhms liegt in seinem außergewöhnlichen Können, in der Genialität des Takts in diesen Bewegungen. Wer würde leugnen, dass Filaret für das 19. Jahrhundert und vielleicht sogar für alle Jahrhunderte sozusagen der Vollender der Pracht der Kirche in der.“ Gefühl von „Scheidung“ und „Scheidung“, „blau auf Seide“ – und diese wunderbaren Segnungen für das Volk und majestätische Worte an einem Feiertag und eine kurze gefälschte Nachricht an einen reichen Wohltäter und ein Brief voller Intelligenz und Religion an die Kaiserin“ 831. Und trotzdem gab es in Filarets Handlungen keinen Anflug von Theatralik oder Dekorativität. In der Dreifaltigkeitskirche von Gethsemane wollte man nur die den Gläubigen zugewandte Vorderseite der Ikonostase vergolden. „Es ist unangenehm“, bemerkte Filaret, „das leere Holz der Ikonostase im Altar zu sehen, wenn die Vorderseite vergoldet ist: Hier herrscht Widersprüchlichkeit und Unaufrichtigkeit, man möchte sich vor dem Publikum rühmen, aber der Schrein, sagen sie, wird nicht verurteilen. Aber das wird nicht passieren, wenn auf beiden Seiten der Ikonostase ein Baum steht.“ 832. Ein völlig ähnliches Urteil lesen wir in einem anderen Brief an Archimandrit Antonius: „Eine Kupferkette.“ zu einer silbernen Lampe: Ich mag diese Heuchelei nicht, besonders in der Kirche. Wenn wir für irgendetwas kein Cepe6pa bekommen, machen wir alles aus Kupfer und sagen, es sei Kupfer“ 833 . Filaret hasste Dekorativität und Theatralik mit aller Kraft seiner Seele. Filaret verbarg sich nicht mit herrischen Reden vor den Königen und der Nachdenklichkeit der Zeremonie. Er hat nicht die Theokratie gespielt. Eine bewährte Tradition, in der jeder Schritt über Jahrhunderte hinweg auf die Probe gestellt wurde, war eine Herausforderung für Babylon. Der Konservatismus wurde zur Kampfwaffe und zum Instrument der Zerstörung und verkehrte sich in sein Gegenteil. Der junge Philaret verfasste als Hieromonk eine „Notiz zum Unterrichten höherer Rhetorik“, in der er Menschen, die in der Beredsamkeit unerfahren waren, auf Burgius und Léger verwies 834 . Und viel später bezog er sich weiterhin auf Burgius, bei dem er selbst studierte. „Ich habe nicht mehr nach Burgius studiert“, schreibt Gilyarov-Platonov. „Aber unsere Väter lernten nach Burgius, und der verstorbene Filaret, wütend über die Klugheit der Literaturlehrer, fragte beharrlich nach ihm: „Ja, zwinge sie, nach Burgius zu unterrichten!“ Warum unterrichten sie nicht nach Burgius?“ „Es ist schwierig, Eminenz, für die Schüler“, antwortete der Rektor und schützte den Lehrer. - „Ich weiß nicht, warum sie Schwierigkeiten haben. Ich erinnere mich, dass ich während des Studiums keine Schwierigkeiten hatte.“835 Mit dem „ewigen“ Burgius wollte er alles Äußere zerstören. Philarets pessimistische Bitterkeit und sein scharfer Verstand entwaffneten leicht selbstgefällige oder selbstbewusste Träume vom Fortschritt. Von außen wirkte er wie ein „Obskurantist“ und „Ultrakonservativer“. Heutzutage, wo die naive, geradlinige Fortschrittstheorie archiviert wurde, scheint das anders zu sein. Und hatte er nicht Recht, als er 1834, auf dem Höhepunkt der Romantik und des Literaturhandels, sagte: „Weisheit ist nichts weiter als eine Industrie geworden, und Wissen ist eine Ware, Bücher und Shows sind voller Verbrechen und Schrecken, wie Kerker und Hinrichtungsstätten.“ das entlangschwebt, führt zum Meer der Vollkommenheiten“ 837. Die Geschichte des neuen Europa war in seinen Augen Chaos. „Der unkontrollierbare Geist der Unruhe und Angst führt bei manchen zum Entfachen von Wut, bei anderen zur Benommenheit der Fassungslosigkeit; und die Stapel der Städte sind mit Toten von der Plage des Bürgerkriegs bedeckt“ 838 . „Das feste Land verwandelt sich dort in ein turbulentes Völkermeer“ 839, dort „will Anarchie der Anfang sein“ 840, schrieb Filaret. All dem steht die „ruhige Festigkeit Russlands“ entgegen 841. „Wenn es draußen dunkel wird, schalten sie das Licht im Haus ein. Pass auf dich auf, Russland, und zünde das Licht deines Zuhauses stärker an: Denn jenseits deiner Grenzen bedeckt nach dem Wort des Propheten Dunkelheit die Erde und Dunkelheit bedeckt die Zungen (Jes. 60:2)“ 842. Und wenn es einen „dunklen Westen“ gibt, dann „steht Russland fest und ruhig wie ein steinerner Berg bei.“ An dessen Fuß die Wellen brechen 843. Diese klischeehafte offizielle Ideologie der 40er Jahre und sogar das Bild des Meeres und des Grauens sind nicht neu. Aber in Briefen und in mündlichen Gesprächen schlüpften andere Gedanken durch: „Es scheint, dass wir bereits am Rande von Babylon leben, wenn nicht sogar in ihm selbst“, sagte er 1840 844. „Wie unsere Zeit der letzten ähnelt.“ Das Salz ist überwältigend. „Die Steine ​​des Heiligtums fallen in den Schlamm auf die Straße“, schrieb er an Innokenty Dmitrovsky 845. „Ich schaue mit Trauer und Angst auf die Fülle an Menschen, die es verdienen, entmachtet zu werden.“ Nihil, Xaoc, er sah die Nacht außerhalb des Zauns der Kirche und nur hinter dem Zaun? In den letzten Jahren von Philarets Leben, auf dem Höhepunkt der nihilistischen Bewegung, im Jahr 1861, begannen die Moskauer Pfarreien, häufiger als gewöhnlich das Gebet des festlichen Lithiums zu lesen und zu beten, dass der Herr allen gerechtfertigten Zorn von uns abwenden und uns von seiner bevorstehenden und gerechten Strafe befreien möge. Als Gerüchte darüber aufkamen, musste Filaret erklären, dass das Gebet zwar nicht nach seinen Anweisungen, sondern nach dem Beispiel gelesen wurde und dass die Notiz mit dem Text des Gebets ohne Unterschrift verschickt wurde, „damit es nicht mit einem Befehl verwechselt wird“. Aber ob durch Befehl oder durch Beispiel, es spielt keine Rolle (der Verweis auf das Fehlen einer Unterschrift ist im Wesentlichen eine bürokratische Ausrede), wichtig ist, dass Filaret die Gefahr spürte, dass er in seinem Antwortbrief an Generalgouverneur Tuchkov über den Materialismus von Sovremennik und die Studentenbewegung 846 sprechen musste. Einer von Philarets Träumen aus dem Jahr 1836 ist äußerst interessant und charakterisiert am besten sein ständiges Gefühl der Angst vor dem Chaos, vor der möglichen Invasion des Weltlichen in den Bereich des Heiligen. „Ich betrat die Newski-Lavra-Kathedrale“, sagt Filaret, und auf der linken Seite sah ich eine Tür zu einer anderen, kleineren Kirche, die in Wirklichkeit nicht existiert. In dieser Kirche sah ich mehrere Pensionäre aus dem Schuldienst. Zwei zogen sich gerade an und einer bat mich um einen Sitzplatz. Von Westen hörte ich Musik, dann Klopfen, und schließlich trugen sie die Möbel, auf denen sie saßen oder schliefen, zum Altar. In den Ikonostasen beider Kirchen waren Vergoldungen sichtbar, die Bilder waren jedoch nicht klar. Das Licht war wie von einer Nachtbeleuchtung, aber es war keine einzige Lampe zu sehen. In einer großen Kirche wuchs das Gras eines Reisenden durch die Ikone oben. Ich wollte gerade zu den Westtüren der großen Kirche gehen; Doch als ich mich umdrehte, um noch einmal ins Innere zu schauen, sah ich, dass die Innenseite der halben Kirche drei Stufen tiefer lag als der äußere Teil, der Boden nicht eben war und die Bodensteine ​​voneinander getrennt waren. Als ich mich dem Altar näherte, konnte ich die königlichen Türen nicht sehen; Als ich mich wieder umdrehte, um hinauszugehen, sah ich in der Mitte der Kirche eine große Glocke, die so tief hing, dass jemand, der zu meiner Linken ging, anfing, sie mit der Hand an den Rand zu schlagen und sie zu schütteln. Ich bettelte darum, dies nicht zu tun, weil die Glocke herunterfallen könnte; sie hörten mir nicht zu; die Glocke fiel, ohne mich zu treffen, obwohl ich ganz nah stand und mich nicht entfernen konnte; Ich habe einen Riss darin gesehen. Es war mir unangenehm, dass ich dabei anwesend war, obwohl ich nicht teilgenommen habe; und ich bin aufgewacht. Es ist seltsam, dass man sich an einen so komplexen Traum (ich habe auch einige Details gekürzt) noch in allen Teilen deutlich erinnert“ 847. Eine auf dem Boden sprossende Kochbanane, verstreute Steine auf dem Boden, ein Riss in der Glocke, das Gräuel der Verwüstung an einem heiligen Ort, eine Beleidigung eines Schreins (das Sofa im Altar) – hier ist alles, wovor Filaret in Wirklichkeit so große Angst hatte und was auf so seltsame Weise der Kirche von Gogol ähnelt „Viy“. In Filaret lag etwas Apokalyptisches, nicht so sehr die Angst vor dem Ende und der Katastrophe als vielmehr die Vorahnung von Gericht und Zorn. Seine Predigten vermitteln ein gesteigertes Kriminalitätsgefühl. „Jetzt ist das Urteil“, schienen sie alle zu sagen. Welche Antwort werden wir vor dem Thron des Allerhöchsten geben? - ihr Leitmotiv. Erinnern wir uns daran, dass in der Originalausgabe der „Studien zur Apokalypse“ von Archimandrit Fjodor „das Ausgießen von sieben Fackeln des Zorns Gottes“ genau der Zeit von Nikolaus I. zugeschrieben wird und Philaret als ein Hierarch betrachtet wird, der „die Unvermeidlichkeit des großen Zorns des Herrn über die christliche Welt“ hörte und den Kindern der Kirche verkündete (848). Filaret hatte stets Angst vor apokalyptischen Fantasien und willkürlichen mystischen Wahrsagereien. Dennoch erinnert sich Bischof Nikodemus 849 an eine Kopie der Bibel mit Philarets Notizen: „Ich erinnere mich an die Zeichen in der Apokalypse; über einem Engel mit einer Posaune steht auf dem Feld: „Mrs.“ Gion?“ In den Predigten der 20er Jahre sind hartnäckige eschatologische Töne zu hören. „Beachtet, Christen, wie sich die Zeichen seines Kommens von Tag zu Tag vermehren“ 850. „Wenn die Zeit eintausendachthundert Jahre vor uns schon das Ende des Sommers genannt wurde, dann hängen unsere Tage natürlich am Ende der Jahrhunderte noch tiefer, über dem Abgrund der Ewigkeit“ 851. „Seht euch um, ihr, die ihr auf Erden und Meer lebt; Wirst du diese Wut [des Teufels] nicht bereits in ihrem Wirken um dich herum bemerken?“ 852. Diese Notizen werden später weniger ausgeprägt (ich meine Predigten); Filaret selbst wird immer vorsichtiger und misstrauischer. Aber er sah klar und deutlich die Möglichkeit voraus, dass all unsere Literatur, Kunst, Journalismus, unser Alltagsleben, alle unsere „durch Eitelkeit entstellten Bräuche“ wie Unkraut ins Feuer geworfen werden könnten. Philarets Apokalyptik ist die Hoffnung auf ein Gericht, eine ewige Wachsamkeit in Erwartung des himmlischen Richters. Fantasie und Vorstellungskraft sind für ihn die niedrigsten Fähigkeiten des menschlichen Geistes 853. Schlaf und Träumen sind das Eintauchen des Seelenlebens in das Leben des Körpers, wenn es „in einer geschlossenen, unwillkürlichen Bewegung der Glieder verborgen ist und kaum mit gespenstischen Ideen durchbricht“ 854. „Wo es überhaupt keinen Schlaf gibt, obwohl ewiger Frieden herrscht“, sagt der Prediger über den Himmel 855. „Jeder, der zuletzt Metropolit Philaret gesehen hat Jahre seines Lebens“, lesen wir in einem der Nachrufe 856, „erinnert sich an sein ausgemergeltes Gesicht, sein gelblich graues Haar, sein schwaches Aussehen, aber auch an seine lebhaften, so ausdrucksstarken Augen, seinen so durchdringenden Blick, der vor Klarheit des Geistes brennt.“ An diese lebhaften Augen erinnert sich unwillkürlich jeder, der mindestens einmal ein Porträt des Heiligen gesehen hat. In diesen Augen liegt die ganze scharfe Einsicht von Filarets Geist, unaufhörliche Nüchternheit, ewige Wachsamkeit des Denkens, die die Augen nicht schließt. Filaret duldete keine Fantasie. Von sich selbst und anderen forderte er nüchterne Präzision, eine an Trockenheit grenzende Präzision. Er duldete keine apokalyptischen, chiliastischen Zukunftsträume, ebenso wenig wie romantische Fantasien über die Vergangenheit. Immer auf eine Antwort vorbereitet sein – das forderte er und verbot sich und anderen apokalyptische Träume. Von der Apokalypse nahm er nur Gericht und Zorn mit. Filaret empfand jedes Wort seiner Predigt nicht als ein Wort „zum Wind“, sondern als ein Wort, das „nicht mit der Axt herausgeschnitten werden kann“, als ein Wort, das mit Verpflichtungen und Verantwortung verbunden ist, als ein Wort eines kanonischen, juristischen Dokuments. Der Wortlaut eines Gesetzes, einer Vereinbarung oder einer Verpflichtung darf nicht mehrdeutig sein. Das ist Predigen. Filaret forderte von sich selbst und von anderen einen sparsamen, ehrfürchtigen Umgang mit dem Wort. Jede einzelne seiner Predigten kann als Beispiel für den vernünftigen und sparsamen Umgang mit Worten dienen – kein einziges Wort ist überflüssig und kein einziges ungenau. „Worte sind keine Kleinigkeiten“, schrieb der Heilige, „wenn es um Dogmen und Heilige geht, und insbesondere in einer Zeit, in der die Richtigkeit und Präzision des Wortes mit Verständnis vor der zunehmenden Unaufmerksamkeit des Schreibens gegenüber den Gesetzen der Sprache, der Logik und des Geschmacks geschützt werden muss“ 857. Filaret liebte es, eine Abstufung subtiler semantischer Schattierungen vorzunehmen, um mit der scharfen Schärfe der Analyse das zu analysieren, was ähnlich und synonym ist: „nicht nur diejenigen, die von der Zerstörung bedroht sind, der Zerstörung nahe sind, bereits zugrunde gegangen sind, sondern auch diejenigen, die gestorben sind“ 858, „nicht in die wahre Wüste des Friedens und der Stille, sondern in die spirituelle und sinnliche Trostlosigkeit“ 859. Als kanonischer Text gilt der Text der letzten vom Autor herausgegebenen Ausgabe. Aber im Hinblick auf Filaret wäre es ein großer Fehler, sich auf den Text der Ausgabe von 1848–1861 zu beschränken. Diese Ausgabe stellt einen reifen und senilen Filaret vor, der die Fehler und Versäumnisse seiner Jugend korrigiert. In den überarbeiteten Texten früher Predigten ist der junge Philaret aus der Zeit der Herrschaft Alexanders oft nicht mehr zu spüren. Alles ist voller Vorbehalte, Einfügungen, Klarstellungen. Filaret nach 1825–26 trockener, zurückhaltender, vorsichtiger. Der Ton seiner Rede ist feierlicher, strenger. Die Angst, dass seine Worte falsch interpretiert werden könnten, lässt ihn nicht los. Er eliminiert rhetorische Figuren, die auch nur den geringsten Anlass zu einer Fehlinterpretation geben könnten. So ersetzt er in der Ausgabe von 1848 die Worte über die Armee der Kinder von Bethlehem, die „das Leben des universellen Erlösers erlösten“ (860), durch die Formulierung „für das Leben geopfert“. In der Karfreitagspredigt von 1816 heißt es in frühen Ausgaben: „Nein! Es sind nicht die Menschen hier, die auf Gottes Majestät schwören: Gottes Vorsehung lacht über den Aufruhr des Menschen und zwingt ihn, seiner höchsten Weisheit zu dienen.“ Dieser Lakonismus in späteren Ausgaben wird durch Vorbehalte und Klarstellungen verkompliziert: „Nein! Die Lästerer von Golgatha wissen auch nicht, was sie sagen, so wie die Kreuziger nicht wissen, was sie tun; tatsächlich sind es hier nicht die Menschen, die auf Gottes Majestät schwören: Gottes Vorsehung lacht über den Aufruhr des Menschen, ohne die Freiheit zu verletzen, und zwingt ihn, seiner höchsten Weisheit zu dienen.“ 861. Filaret macht seine Rede trockener und abstrakter. „Man kann sich vorstellen“, lesen wir in der ersten Ausgabe, „welche Leere in den Herzen der Apostel und für sie auf der ganzen Welt zurückblieb, nachdem Jesus, der für sie alle auf der Welt einer war, in den Himmel aufgefahren war. Und diese schreckliche Leere wird plötzlich von himmlischen Mächten mit einem einzigen Wort gefüllt.“ In der endgültigen Ausgabe wurde das Wort „Leere“ durch die Wendung „unermessliche Entbehrung“ ersetzt, der emotionale Beiname „schrecklich“ verschwand, das bildliche „plötzlich, in einem Wort“ wurde durch die Worte „sie beeilen sich zu versöhnen“ ersetzt 862. In einer frühen Predigt im Jahr 1811 lesen wir die folgende nachlässige Formulierung: „Der Trinitarier wurde sozusagen in allmähliche Offenbarungen gespalten.“ In einer späteren Ausgabe klingt diese Passage theologisch präziser und abstrakter: „Der Eine Trihypostatische näherte sich durch unaussprechliche Güte dem Entfremdeten in allmählichen Offenbarungen wieder“ 863. Wir könnten die Beispiele endlos fortsetzen. Aber schon aus dem oben Gesagten wird deutlich, wie Filaret selbst die manchmal ungleichmäßige, ungenaue, aber ausdrucksstarke Sprache seiner frühen Predigten retuschierte. Das Bild, das in der vagen Dämmerung auftauchte, war fertiggestellt, poliert und geprägt. Und manchmal wurde er durch diese unzähligen „jedoch“, „obwohl“, „jedoch“ ruiniert. In der Predigt über den Stein des Petrus in der Originalausgabe lesen wir: „Ap. Petrus ist der Erste, der den Grundstein für den Aufbau der Kirche Christi gelegt hat, der Erste, der die Schlüssel des Himmelreichs und die Macht, zu binden und zu entscheiden, erhält.“ „Zuerst wird ihm gesagt: Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, wenn auch nicht ausschließlich ihm, denn die Kirche ist auf dem Fundament von Anocmol gebaut und der Prophet ist der Eckstein von Jesus Christus selbst (Eph. 2:20); er ist der erste, der die Schlüssel des Himmelreichs und die Macht zum Stricken und Entscheiden erhält (Mt. 16:16–19), obwohl danach allen Aposteln die gleiche Macht verliehen wurde (Mt. 17:18)“ 864. Wer erkennt hier nicht die geheime Bedeutung dieser Vorbehalte, die auch vor dem Schatten und der Andeutung katholischer Interpretation schützen sollen? Unter Vorbehalt der Vorsicht und Zensur hat Filaret manchmal großartige Perioden verdorben. „Wer das Dorf des Sohnes Gottes sein will, muss ein Vaterland in dem einen Gott haben und es bei aller Verbundenheit mit dem irdischen Vaterland, so natürlich und gerecht es auch sein mag, nur als den Vorhof des Himmlischen betrachten“ 865. Für die „Schönheit des Stils“ gibt es am wenigsten Rhetorik, Worte und Konstruktionen („Worte sind keine Kleinigkeiten“). Und wenn die Kunst keine Präzision bietet, dann weg damit. Lohnt es sich, hier an die berühmte Episode während der Cholera von 1830 zu erinnern, als Philarets Worte über Davids Verfall in die Versuchung der Eitelkeit 866 Spekulationen hervorriefen? „Der Souverän ist nicht die Ursache unserer Katastrophe“, musste er sich in der nächsten Predigt korrigieren, „da David einst die erste Ursache der Katastrophe Jerusalems und Israels war (wenn auch natürlich aufgrund der Sünden des gesamten Volkes): Mit Davids Selbstaufopferung akzeptiert er jedoch die Teilnahme an unserer Katastrophe“ 867. Wie viele Vorbehalte in einer Zeit! Er verlangte vom Prediger absolute unfehlbare Genauigkeit – Genauigkeit der theologischen Formeln und Genauigkeit historischer Bilder. Fantasie hat kein Recht, die Beweise der Bibel zu verfälschen oder gar zu ergänzen. Als er über die Bestattung des Leichnams Christi durch Josef von Arimathäa und Nikodemus spricht, dämmt er die Fantasie mit dem Wort der Heiligen Schrift ein: „Stellen wir uns vor, was in dieser Grabhöhle am Abend und darüber hinaus an Samstagabenden geschah ... Stellen wir uns vor, nicht nach unseren willkürlichen Träumen, sondern nach den Anweisungen des Wortes der Wahrheit“ 868. Einmal wurde dem Metropoliten unter den Skizzen für eine der Moskauer Kirchen ein Bild der Sinai-Gesetzgebung präsentiert: Auf der Spitze eines Berges war in der Dämmerung undeutlich ein kniender Moses abgebildet, dessen Arme nach oben ausgestreckt waren, um die Gesetzestafeln zu empfangen, als würde er über ihm in der Luft schweben. Nachdem er die Zeichnung untersucht hatte, sagte der Bischof: „Niemand war ein offensichtlicher Zeuge dafür, wie der Herr Moses die Tafeln übergab, und Moses selbst hat in der Heiligen Schrift nichts darüber verraten. Daher ist dieses ganze Bild nur eine Vermutung, eine willkürliche Erfindung“, und in der Zeichnung markierte er mit einem Bleistift ein großes Kreuz 869. Manchmal wirkt Filaret wie ein naturalistischer Protokollist. Im Jahr 1859 schrieb er an den Oberstaatsanwalt Graf A. P. Tolstoi über die Ikone der Geburt der Jungfrau Maria im ikonografischen Kalender: „Die gerade geborene Heilige Jungfrau sitzt bereits auf der Hand eines Kindermädchens oder Verwandten. In der Nähe der Stühle befinden sich Baldachine mit Vorhängen oder Vorhängen, und genau dort befindet sich die Stadtmauer; das alles ist nicht in der Natur“ 870. Allerdings ist Filarets Realität umfassender als die Realität der „natürlichen Schule“. Unter den Gemälden aus der Apokalypse, die veröffentlicht werden sollten, wurde seine Aufmerksamkeit auf das Bild des Lammes auf dem Berg Zion gelenkt. „Das Licht kommt nicht vom Lamm“, bemerkt Filaret, „sondern fällt von oben auf es ... Ist das nicht eine Leugnung der Göttlichkeit Christi?“ 871 Mit anderen Worten: Das leuchtende Lamm ist „natürlich“ mit seinem eigenen Licht, und das von oben beleuchtete ist „unnatürlich“. Filarets Genauigkeit und Wahrhaftigkeit hatten nichts mit dem Zynismus des sogenannten Realismus zu tun. Filaret war der russischen betrunkenen Reue auf dem Marktplatz organisch fremd. „Es gibt Abwasser“, schrieb er, „aber nur jemand, dem der gesunde Menschenverstand fehlt oder der jeden Sinn für Anstand verloren hat, kann beschließen, es auf die Straße zu bringen und es den Menschen zu zeigen.“872 Man muss in der Lage sein, zu schweigen, sich zu verstecken. Der Zynismus, der sich hinter Worten über gnadenlose Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit verbarg, war für ihn unverständlich. Er stellte realistische „Nüchternheit“ seiner ewigen Nüchternheit gegenüber. Der Naturalismus behauptete, die Dinge beim richtigen Namen zu nennen. Aber wer hat den Dingen diese „eigenen“ Namen gegeben? Die Sprache des Naturalismus war für Filaret die Sprache eines deklassierten Bewusstseins, eine Diebessprache, Argot. Die Sprache von Filaret selbst war keine „Rhetorik“, die von der russischen Intelligenz so verhasst war, das heißt keine Lüge, kein Schmuck, kein Feigenblatt, sondern die Sprache eines Arztes und eines Richters. „So wie schmutzige Kleidung nicht mit schmutzigem Wasser reingewaschen werden kann, ist es mit Beschreibungen von Lastern, die so unrein sind wie sie selbst, unmöglich, Menschen von Lastern zu reinigen“ 873. Nach Aussage seiner Zeitgenossen zeichnete sich der Heilige im Leben durch eine gewisse Einfachheit und unnachahmliche Eleganz in seinen Manieren aus, diese Eleganz, die Ausländer, die sich zur Krönung in Moskau aufhielten, dazu zwang, ihm die höchste aristokratische Herkunft des Jahres 874 zuzuschreiben. Diese spirituelle Aristokratie schützte Filaret vor der Macht der Straße und ihrer „Aufrichtigkeit“. „Es bleibt keine Zeit, alles zu lesen, was jetzt sehr großzügig von Leuten geschrieben wird, die leider lesen und schreiben gelernt haben“ 875. „Wenn Sie in nur einem Jahr alle schlechten Dinge aus weltlichen Zeitschriften nehmen und sie kombinieren“, schrieb er an Archimandrit Anthony, „dann wird es einen solchen Gestank geben, gegen den es schwierig ist, genug Palme zu finden, um ihn zu übertönen“ 876. Was auch immer Filaret sprach, was auch immer er berührte, alles kam verwandelt und rein aus seinen Händen. Der fromme „Sechzigerjahre-Mann“, der 877 die Geschichte der russischen Predigt schrieb, war mit der „Irrelevanten“ von Filarets Predigten unzufrieden: „Egal wie viele Gründe Philaret während der fünfzig Jahre seines Dienstes in der Kirche vorgebracht wurden, über lebenswichtige Themen zu predigen, er blieb seiner Überzeugung immer treu und wählte abstrakte Themen für Predigten. In der Wortsammlung von Metropolit Philaret finden wir drei Wörter zur Wahl der Richter; und worüber redet der Prediger darin? „über die Verleugnung Moses“, „über das Nichtauflegen der Hände“, „über die Furcht vor Gott“ 878. Aber wie kann man nicht verstehen, dass ein Pfarrer kein Kundgebungsredner ist, dass bürgerlicher Klatsch nicht in eine Predigt einfließen darf? Filaret schützte die Reinheit der Sprache der Kirchenpredigten vor der „Invasion Babylons“ – vor der Verwechslung hoher und niedriger Wörter, vor der alles zerstörenden Wirkung der Zeitungssprache. Bei Filaret werden wir weder Barbarei noch Provinzialismus finden, wenn er für sich selbst und über die Seinen spricht. Einige Ausnahmen, wie „Anweisungen“ 879, „Ausstattung“ 880, „Modell“ 881, zählen nicht. Selbst in den Cholera-Predigten von 1830 geht es nicht um Cholera, sondern um eine „zerstörerische Krankheit“, und die einzige Erwähnung des Wortes „Cholera“ findet sich im biblischen Zitat: „Sättigung bringt Sie der Cholera noch näher“ (Sir. 37:33) 882. „Der Unterschlupf“, schrieb Filaret und kritisierte Murawjows „Römische Briefe“, „ist ein barbarischer Unterschlupf. Schukowski zog dieses Wort heraus.“ des Schlamms und fügte es nach Belieben der Dichter in die Poesie ein und nannte das Schloss St. Angel den Schutz des Papstes – dafür hätte der Papst Schwierigkeiten, den Vatikan-Donner zurückzuhalten, wenn er nur gut Russisch könnte, im reinen Moskauer Dialekt. Es ist unmöglich, ein kirchliches Wort in eine politische Rede zu verwandeln, die den Zorn des Augenblicks widerspiegelt, und deshalb wird Filaret es sorgfältig vermeiden, den Namen Napoleons zu erwähnen, obwohl er ausführlich über ihn sprechen wird als „einen Riesen, der sich auf den Ruinen des Throns in einen Ort der Hinrichtung verwandelte, einen neuen Thron schuf, ihn durch die Zerstörung der Alten errichten und schmücken und die heiligen Kronen des Erbes in eine schwere Krone gewaltsamer Herrschaft verwandeln wollte“ 884. Er wird auf den gleichen Versäumnis zurückgreifen seine Rede bei der Errichtung des Triumphtors: „Ein Mann, dessen Namen ich nicht aussprechen möchte, zog hier mit einer ihm gnädigen Verwüstung durch die Hauptstadt zum nahegelegenen Haus Petrows; er machte sich ein kurzfristiges Denkmal, das seiner selbst würdig war, das Feuer von Petrows Haus; er gelangte bis hierher; und es war ihm nicht mehr möglich, weiter zu gehen; er kehrte zurück, um seiner eigenen Vernichtung entgegenzueilen“ 885. Es genügt, den ausgelassenen Namen Napoleons in diese Texte und die Sprache von einzuführen Die Kirche wird zur Sprache des Journalismus und der Politik 886. Filaret selbst schrieb: „Es ist für das Wort der Kirche schwierig, in die politische Sphäre einzudringen, ohne das spirituelle Feld zu verlassen.“ Aber sobald Sie diesen Weg betreten haben, besteht ein gewisser Bedarf, ihm zu folgen, und er führt Sie möglicherweise sogar dorthin, wo es unbequem ist, ihm zu folgen. Während des Krieges von 1806 oder 1807 nannte die Heilige Synode Napoleon den Antichristen und schloss dann Frieden mit dem Antichristen, um die Regierung stark zu unterstützen. Filaret sagt nicht „Kadettenkorps“, sondern „Militärlager“ 888, „häuslicher Zufluchtsort militärischer Ränge“ 889, nicht „Gesetzbuch“, sondern „eine neue Zusammensetzung russischer Gesetze, die von der Justiz so erwartet und schließlich aus den heterogenen, vielfältigen, manchmal unfreundlichen Elementen der Gesetzgebung verschiedener Zeiten extrahiert wurde“ 890. Einhundertvierzig Kanonen sind für ihn „einhundertvierzig feuerspeiende Lippen“ 891, Tabak ist „der Staub giftigen Grases“ 892, und über Alexander II., der mit der Bahn in Moskau ankam, wird er sagen, dass „der Kaiser auf den Flügeln des Feuers von seiner neuen in seine alte Hauptstadt transportiert wurde“ 893. Es ist unmöglich, das niedrige Wort „Spielzeug“ in einem hohen Stil zu verwenden, und deshalb wird Filaret von „Werkzeugen für Kinderspaß“ sprechen. Was ist einfacher – ein Gespräch zwischen Gemeindemitgliedern während eines Gottesdienstes? Aber Philaret sagt: „Der sündige Lärm des müßigen Geredes kämpft mit den heiligen Klängen des Lesens und Singens“ 894. Hauptstadtbälle und Volksfeste – für alles gibt es Worte und Formen. „Kinder eines fetten Festes“, „Musikanten donnern in den Palästen des Luxus“, „Um Mitternacht das Mittagslicht“ 895, „die Menschen um das Heiligtum in einer unordentlichen und lauten Bewegung“ 896, „böse Tabernakel, die zum Servieren von Delikatessen oder Trunkenheit, für vergebliche Spektakel vorbereitet sind“ 897 – all das sind Merkmale des Alltags, aber wie weit ist das von Genreliteratur und fiktionalem Realismus entfernt! Es wäre äußerst lehrreich und interessant, die Aussagen und redaktionellen Kommentare des Moskauer Heiligen zu den von ihm rezensierten Werken zu systematisieren. Früher oder später muss ein alphabetisches Verzeichnis aller verstreuten und verlorenen Bemerkungen zu diesem oder jenem Wort und Ausdruck erstellt werden, oder noch besser, ein Wörterbuch, das alle diese Bemerkungen des Heiligen in der alphabetischen Reihenfolge der analysierten Wörter enthält. „Das Wort „einige“, schrieb Filaret an F. A. Golubinsky bezüglich der Übersetzung von Basilius dem Großen, drückt nicht nur Unsicherheit, sondern auch Verachtung aus. Zum Beispiel: Im Kind des Weins findet man eine Art Glückseligkeit. Wenn sie mit Respekt sprechen, wird dieses Wort nicht gesagt; zum Beispiel: Ein Märtyrer findet im Leiden eine gewisse Glückseligkeit.“ 898. Anstelle von „es war notwendig“ schreibt Filaret „es war notwendig“, denn „notwendig ist ein hässliches Wort, durch träge Aussprache abgerissen“ 899. In Bezug auf die Legende von Fr. Parthenius schrieb über das Leben von Daniel Filaret an Archimandrit Anthony: „Sie können es an den Zensor schicken und den Zensor außerdem bitten, einige Wörter und Phrasen zu bereinigen, zum Beispiel Kartoffeln anstelle von Kartoffeln zu verwenden“ 900. Die organische Abneigung des Heiligen gegen jede Stilschlampigkeit kommt hier besonders deutlich zum Ausdruck. Er kümmert sich um den Wohlklang, indem er die Worte „bettelte ihn sprach“ zu „bettelte ihn und sprach“ korrigierte, da es besser ist, die Laute von Gogovo 901 zu vermeiden. „Haben gefesselt“ ersetzt er durch „Haben gefesselt“, weil „das Ende der Laus nach Möglichkeit vermieden werden sollte“ 902. Manchmal ändert Filaret mit einem kleinen Strich die stillose Periode: „Die Schaufel ist in seiner Hand“, schlägt Filaret vor: „Die Schaufel ist.“ in seiner Hand.“ „Eine Präposition ist nicht erforderlich und ohne sie ist der Tonfall höher“ 903. Besonders viele Briefe an Murawjow enthalten Kommentare dieser Art. Filaret erkennt die subtilsten Nuancen verwandter Wörter und korrigiert unnatürliche Phrasen. „Ist der Altar luxuriös oder prächtig?“ er schreibt über die Römischen Briefe. „Frömmigkeit verleiht dem Altar seinen gebührenden Glanz; Luxus kann wie ein Laster anscheinend in Häusern bleiben“ 904. „Die natürliche Manifestation innerer Größe ist majestätisch, und majestätisch ist die Wirkung einer exquisiten Veranlagung, sich majestätisch zu zeigen“ 905. „Genialer Archimandrit – es scheint mir, dass diese Worte überraschend sind, wie sie zufällig nebeneinander standen“ 906. Wenn wir beginnen, Filarets Sprache sozusagen mit der Lupe zu betrachten, werden uns Slawismen ins Auge fallen. Und doch gibt es in diesen Slawismen nur Höhe, keine Archaismen. Das ist rein russisch, kristallklassisch, während beispielsweise Merzlyakovs Ode bei ihrem Erscheinen archaisch war. Filarets Slawismen erwecken nicht den Eindruck von Pomp, denn sie sind das einzig adäquate Mittel, um die Themen, über die er spricht, auszudrücken. Filaret war der Ansicht, dass Slawismen in einem bestimmten Denksystem, in der Atmosphäre eines bestimmten Stils notwendig seien, und lehnte sich daher gegen die „babylonische Verwechslung“ der Sprache des Geistes und der Sprache des Alltags auf. Die Übersetzung des Neuen Testaments lautete: „Seid klug wie die Schlangen und einfältig wie die Tauben.“ „Klug wie Schlangen“, schreibt Filaret, „sie sind daran gewöhnt. Klug – wild. Schlangen sind ein Schimpfwort“ 907 . Die Übersetzung lautete: „Sohn!“ (Lukas 2:48). Filaret verlässt „Kind!“ und erklärt: „Sohn!“ - kalt und unhöflich. Kind! – drückt mütterliche Liebe aus. So wie das Wort: zheno unvermeidlich ist, obwohl es slawisch ist, so scheint es, dass das Wort: Kind hier unvermeidlich ist“ 908. Er ersetzt die Worte „hier sind die Hände“ durch „siehe die Hand“, denn „ein solcher Ausdruck kommt eher von den Lippen eines Menschen, der mit dem Heiligen Geist erfüllt ist“ 909. Filaret erfindet oder verwendet seltene archaische Wörter: himmlisch, Freund-zu-Freund 910, antik-nachahmend 911, losgelöst 912, verträumt 913. Er verwendet Wörter wie Wachsamkeit 914, Allmöglichkeit 915, abwechslungsreich 916. Und doch klingen Filarets Predigten wie reines Russisch. „Siehe“, „jetzt“, „Gefühle“, „Menschen“ klingen für ihn nicht archaisch. Die eigene Rede des Heiligen fügt sich ununterscheidbar in die Texte der Bibel ein. Das ist das Geheimnis von Filarets Stil: Kirchenslawisch als Ergänzung und nicht als Parallele zur russischen Sprache zu verwenden. Versuchen wir, irgendeine Passage von Filaret ins „Russische“ zu „übersetzen“, und wir werden sehen, dass dies unmöglich ist, denn nur so kann man über die Themen sprechen, über die Filaret sprach, wie er sprach. Filaret hatte manchmal keine Angst vor Sprichwörtern, Sprüchen und „geflügelten Worten“, aber er veränderte sie immer auf seine Weise, verformte sie und übertrug sie in einen neuen Kontext. „Oft kommt es uns so vor, als sei es nach dem Sprichwort gut, wo wir nicht sind: aber dieses Sprichwort lacht über diesen Traum.“ 917. „Jede unbedeutende Tat wird verkündet, wie der Kokon Ihres neugeborenen Eies. Aber die Verkündigung der Kokoshi ist grundlegender: Sie verkündet ein Ei, das wahrhaft geboren wurde und bleibt, während die Eitelen verkünden, was nicht existiert“ 918. Er hatte nicht einmal Angst vor dem Spiel von Konsonanzen: „kündigt an und betäubt“ 919, „komm und geh vorbei“ 920, „seltsam und schrecklich“ 921. Aber dieses Spiel hat sich nicht zu einem Wortspiel, also einem Spiel um des Spiels willen, begnügt. Filaret schützte die Sprache vor der Profanierung – dem Eindringen fremder Wörter, also der falschen Bereicherung der Sprache – und eröffnete im Gegenzug neue Möglichkeiten im Rahmen des unerschöpflichen Alten. Seine Predigten sind die Neuheit des Archaismus, die Wiederherstellung archaischer Rechte, die Durchsetzung des Rechts auf Leben für etwas, das sein neues, „modischeres“ und „moderneres“ Äquivalent zu haben schien. In einer Zeit, in der sich der Journalismus über „dies“ und „das“ lustig macht, schreibt Filaret selbstbewusst „dies“ und „das“; Das Wort „dies“ bedeutet überhaupt nicht „dies“ und kann nicht durch das Wort „dies“ ersetzt werden. In den Tagen, als das Gebot des Apostels vergessen war: „Lass kein faules Wort aus deinem Mund kommen“ (922), erlangten Philarets Worte eine besonders gewichtige Bedeutung. Möge der Leser das lange Zitat verzeihen – es enthält kein überflüssiges Wort und „Kürzungen“ sind unmöglich. „Das Wort heilte die Kranken, erweckte die Toten, ließ das Feuer vom Himmel fallen, stoppte die Sonne und den Mond, und was am wichtigsten ist: Da es zu einem Instrument des fleischgewordenen Wortes Gottes geworden ist, hat es die von der Sünde verdorbenen Menschen in eine neue Schöpfung verwandelt, die rein und heilig ist. So wirkt das menschliche Wort, wenn es, fest eingeschlossen im Schmelztiegel des ehrfürchtigen Schweigens und entzündet durch geheimes, inneres Gebet, seine charakteristische Reinheit und Kraft erhält, oder besser gesagt, es wird ein Teilnehmer an der Kraft des Und ob wir diese mächtige, schützende, heilige Waffe in unreine, destruktive, sakrilegische Taten verwandeln – in Verleumdung, Verleumdung, Lästerung oder mit Frivolität – zermalmen wir sie zu leichtem Staub und zerstreuen sie in vergeblichem Gerede?“ 923 Als das leere Gerede in Zeitungen und Zeitschriften immer selbstbewusster wurde und die Literatur zu einer Form des Handels wurde, klangen verurteilende Worte einsam: „Leere Worte, heißt es, seien nicht schädlich, und leere Gedanken noch weniger: Ja, kleine Insekten sind größtenteils nicht giftig und nicht tödlich. Möchten Sie jedoch in der Luft voller Insekten leben, in der sie Ihnen ständig in die Augen drängen, in Ihren Ohren summen, Ihren Tastsinn stören und Hunderte von wirklich nicht tödlichen Wunden zufügen?“ 924. „Verschwende deine Worte unter keinen Umständen leichtfertig, verbale Kreatur des Schöpferischen Wortes!“ 925 Filarets Sprache ist aristokratisch und abstrakt. Staub und Schmutz auf den Dingen, all diese „Kleinigkeiten“ und „Details“, die dem Naturalismus am Herzen liegen, bemerkte er bewusst nicht. Filaret verwendete Antonomasie, Periphrasen und Allegorien, um Wörter zu vermeiden, die die Höhe und Konsistenz des Stils verletzten. Präzision und Sprachreichtum bei einer Fülle von Sprachverbote – das ist die Sprache von Filaret. Während des babylonischen Pandämoniums verloren die Worte ihre festen Umrisse und wurden in Lippen und Gedanken verwirrt. Filaret beschützte das Wort als Schrein, als eine Kraft, die eine Welt der Ordnung und Bedeutung in eine Welt des Chaos bringt; im Wort war für ihn derselbe Ausdruck des Anfangs von Formen und Facetten wie in der kirchlichen Macht. Philarets Weltanschauung ist Logokratie oder Panlogismus in dem Sinne, dass jedes Wesen ein Wort, eine Nachahmung des Logos ist. „Das Wort stellte den Menschen auf die Leiter der Schöpfung über alle irdischen Dinge und über den Mond und die Sonne; das Wort vereinte Menschen in Gesellschaften, schuf Städte und Königreiche; Wissen, Weisheit, Gesetz leben und bewegen sich im Wort; Tugend wird durch das Wort geformt, gefördert und verbreitet; das Wort im Gebet steigt zu Gott auf ...“ 926. „Das schöpferische Wort ist wie eine Brücke aus Adamant, auf der die Geschöpfe platziert sind und unter dem Abgrund der Unendlichkeit Gottes, über dem Abgrund stehen.“ ihrer eigenen Bedeutungslosigkeit“ 927. Alles auf der Welt ist ein Wort und ein Schatten eines Wortes. „Höre, aufmerksame Seele; höre nicht auch du die Stimme des Herrn Gottes wandeln, nicht nur zur Mittagszeit im Himmel, sondern im ganzen Universum, zur Mittagszeit und Mitternacht, morgens und abends“ 928. Auch seelenlose Dinge sind in der Welt der Worte und Bedeutungen enthalten. Das Blut Abels schreibt, und die Schrift ist „nicht nur klar zu lesen, sondern sie spricht“, denn die Stimme von Abels Blut schrie von der Erde zu Gott (Gen 4,10) 929. Die „stillen Gewänder“ des Herrn verkündeten seine Auferstehung 930. Palast – Tafel oder Steinbuch 931. Überall sind Dinge Worte, keine Zeichen, nur Hinweise, nämlich Worte. Filarets Bilder beschränken sich auf den visuell-malerischen Bereich: Ihr wahres Element ist das Element des Klangsymbols; im klingenden Wort vervollständigt sich das symbolische Bild. In seiner Predigt über die Mariä Himmelfahrt beschreibt Philaret die Ikone des Feiertags. Doch damit gibt er sich nicht zufrieden. „Wenn es möglich wäre, Töne mit Pinsel und Farben darzustellen, dann würden wir aus der Ikone den apostolischen Trauergesang hören“ 932. Als Gegenleistung für die abgelehnte Komposition der Sinai-Gesetzgebung von 933 bot Filaret dem Künstler seine eigene an. Es ist bezeichnend, dass seine Malerei Worte erforderte. „Stellen Sie den Berg Sinai als hoch, rauchig und düster dar ... Zeigen Sie auf der Spitze des Berges ein helles Spiegelbild der Gegenwart und Größe Gottes; zeichnen Sie von diesem Spiegelbild aus einen großen und hellen Strahl den Berg hinunter ... und schreiben Sie in den Strahl mit goldenen Worten: „Ich bin der Herr, Ihr Gott.“ Filarets Gemälde musste klingen, um ihre volle Ausdruckskraft zu erhalten. Filaret kannte die Sprache des Donners 934, aber näher bei ihm war eine Stimme, die kaum hörbar und verständlich sprach. Die subtile Stimme des Gewissens 935, die leise Stimme der ersehnten und rettenden Gnade 936, das Echo des Engellobs, übertönt vom „Lärm der Zelebranten, eitlen Gesprächen, Gesang, der die Reinheit des Geistes verdirbt“ 937 – das sind die Bilder, die Philaret vertraut sind. „Die Stimme der Gnade ist still, aber die Welt ist laut“ 938. Die Symbolisten hörten zu, „wie die Stille spricht“. Doch lange zuvor sprach Filaret ohne jede Anmaßung und lud ein, „... dem Schweigen Mariinos zu lauschen“ 939. Am Grab der Kaiserin Elisaveta Alekseevna sprach die Heilige über Echos der Herrlichkeit. „Aber was hier zu hören ist, majestätischer als die Herrlichkeit selbst, ist Stille“ 940. Filaret kannte die Worte von Isaak dem Syrer, dass „Stille das Sakrament des zukünftigen Jahrhunderts ist“ 941. „In der Stille wird alles geboren und wächst“, schrieb er an Murawjow 942. „Taten, die früh verkündet werden, enden oft mit dem Klang von Worten.“ Das Mächtigste (Mächtigste) ist das Unhörbare oder kaum Hörbare, das heimlich mit leiser Stimme gesprochen wird. Die leiseste Stimme, die in Philarets Predigten am entschiedensten und maßgebendsten klingt, ist dieselbe wie die des Heiligen selbst. Ein Dorfdiakon, der seine Stimme verloren hatte, beklagte sich darüber, dass er kaum noch hörbar sei. „Wenn du mich wegen einer schwachen Stimme von einem Ort entfernst“, antwortete Filaret, „dann sollte ich der Erste sein, der entfernt wird“ 943. Filaret kontrastierte den Lärm, die Klangflut der Welt und ihr Treiben mit seinen Worten, geheimnisvoll, ruhig, gebieterisch. Keine Affektiertheit, kein Anflug von Pathos – die unerschütterliche Ruhe selbstbeherrschter Rede. Jeder kennt die einfache Redeweise, die Filaret auszeichnete; Jeder weiß, dass er 944 mit fester, ruhiger Stimme sprach. Die Charakterisierung des orthodoxen Predigers in Gogols „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ wurde fast von der Erscheinung Filarets inspiriert. „Der Missionar des westlichen Katholizismus soll sich auf die Brust schlagen, mit den Armen wedeln und mit der Beredsamkeit von Schluchzen und Worten schnell trocknende Tränen ausstoßen. Der Prediger des östlichen Katholizismus muss wie vor dem Volk sprechen, damit sich mit nur einem bescheidenen Blick, erloschenen Augen und einer ruhigen, atemberaubenden Stimme, die aus einer Seele strömt, in der alle Wünsche der Welt gestorben sind, alles in Bewegung setzt, noch bevor er die Sache selbst erklärt, und mit einer Stimme zu ihm spricht: „Tu es nicht.“ Sprich Worte aus: Wir hören die heilige Wahrheit deiner Kirche auch ohne sie!“ Philarets Worte sind an alle und an niemanden gerichtet. An wen wurden seine strengen Klosterpredigten gehalten? Nicht vor Mönchen, jedenfalls nicht nur vor Mönchen und nicht nur für Mönche. Daher dieses Gefühl von Höhe und Distanz. Filarets Worte richten sich an Menschen mit reifer Kultur und streben in ihrer Einfachheit nicht nach Zugänglichkeit. Gleichzeitig sind sie jedoch nicht auf einen engen Klassenkreis beschränkt, wie die Predigten der Franzosen im 17.–18. Jahrhundert. 945 oder wir haben Predigten über Elisabeths Revolutionen. Sie sind für alle und niemanden. Filaret wandte sich allgemein an die Person, blickte nach oben, am Zuhörer vorbei. Daher spricht er an, ohne „du“ zu individualisieren: „du wirst sagen“, „du wirst widersprechen“ usw. Philarets „Du“ ist immer abstrakt, sein „wir“ ist bedingt. In einer seiner Predigten gibt es einen großen Absatz, der ausschließlich aus Appellen besteht: „Sie denken“, „Sie verfügen“, „Sie schätzen“. Und es ist erstaunlich, dass dieser an Sie gerichtete Absatz mit den Worten endet: „Aber lasst uns das Wort erwidern und uns uns selbst, den realen Vorfällen und dem wahren Fall näher bringen“ 946. Filaret wandte sich an einen unsichtbaren, entfernten Zuhörer, der nicht unter den Anwesenden war. Und deshalb duldete Filaret keine Vereinfachung, keine Anpassung an ein niedriges spirituelles Niveau. „Einfachheit darf nicht ohne Weisheit sein“, schrieb er an Archimandrit Antonius. „Was ist das für eine Nationalität in der Kirchenpredigt?“ – schrieb er an Gorski. „Die Kirche lehrt alle Sprachen mit einer Lehre und wendet die Lehre auf den geistigen und moralischen Zustand eines Menschen an und nicht auf einen Kaftan, einen Schaffellmantel und eine Bluse“ 947. Die Anpassung an einen Frack, eine Militäruniform oder eine Jacke duldete er jedoch nicht. Filaret hatte für alle eine Sprache, gleichermaßen fremd und nah. Auch hier offenbarte sich die Antinomie, die in den tiefsten Tiefen von Filarets Seele verborgen lag: Macht über alles und die Verleugnung von allem. Alles ist ein Wort, aber in Wirklichkeit liegt alles in der Dunkelheit der Wortlosigkeit, und Worte sind Staub. Und vor dem ewigen Wort sind die menschlichen Worte machtlos und unbedeutend* 948. Ein Prediger, bewaffnet mit einem Wort und nur einem Wort, sprach sich gegen das Chaos aus. Das Wort gab der Form Klarheit, brachte Schärfe und Gewissheit dorthin, wo Dämmerung und Dunkelheit herrschten. Mip war völlig im Staub bedeutungsloser Worte der Wortlosigkeit ertrunken. Aber über ihm, in seinem Inneren, wie Oasen aus Licht, leuchteten heilige Worte, klassisch vollendet, klar hell. Philarets Worte sind hieratische Worte; Heilige Worte regieren die Welt. Er wurde nicht müde, immer wieder von der wunderbaren, geheimen Kraft des Wortes zu sprechen. „Stellen Sie sich eine Person vor, die durch die Kraft des Gebets den Himmel schließt und öffnet, um den Regen anzuhalten und herabzuleiten; befiehlt, dass eine Handvoll Mehl und ein wenig Öl ausreichen, um mehrere Menschen für mehrere Monate und vielleicht sogar für mehr als ein Jahr zu ernähren – und dies wird erfüllt; er bläst auf einen Verstorbenen, und er wird auferstehen; – bringt Feuer vom Himmel herab, so dass es das Opfer und den in Wasser getauchten Altar verbrennt“ 949. „Ein Name ist ein Wesen oder eine Eigenschaft einer Sache, die durch ein Wort dargestellt wird; ein Name ist in gewisser Weise die Kraft einer Sache, die in einem Wort enthalten ist: denn zum Beispiel der Name Jesu, wie die Apostel selbst bemerkten, sogar im Mund von Menschen, die Jesus nicht folgten, niedriger als diejenigen, die den Heiligen Geist empfingen, Dämonen austrieben“ (Markus 9:38) 950. „Gottes Name ist das Heiligste auf der Welt. Durch ihn werden unsere rettenden Sakramente vollzogen; es.“ prägt die Treue unserer Eide und Versprechen; Wir stellen sie zur Grundlage unserer Unternehmungen. Es gab eine Zeit, in der sie aus dem Mund der Diener Gottes souverän die Natur erschütterte und ihre sichtbaren und unsichtbaren Feinde besiegte. Dies sind hieratische, kraftvolle und unhörbare Worte. Am Gegenpol stehen die Worte der Welt, alle vergänglich, alle machtlos. Filaret reagierte kalt auf diese Worte jenseits der heiligen Grenze. Außerhalb des Schreins sah er keine Abstufungen und Schattierungen. Alles, was nicht heilig ist, ist ein riesiges schwarzes Nicht-A. Auffallend ist, dass die meisten der inzwischen zerstörten Kirchen unter Filaret wieder aufgebaut bzw. gebaut wurden. Wenn man seine Worte über die Kirchenweihe betrachtet, ist es nicht schwer zu erkennen, wie viele dieser besonderen Kirche vom Erdboden verschwunden sind. Diese Kirche erwiesen sich als künstlerisch wehrlos. Filaret verlangte keine Kunstfertigkeit: Der Schrein ist autark, und auf dieser Grundlage gab es keinen Unterschied zwischen dem Ästhetischen und dem Unästhetischen. Diese Unterschiede sind alle gleich – nicht-A, alle abgedeckt durch den Begriff „nicht-heilig“. Filaretovs Welt, Babylon, „nicht-A“ – schwarzer Hintergrund, blind und blind. Und deshalb kann im Wesentlichen keine Rede vom Gegensatz von Welt und Heiligtum sein: Eines der Mitglieder des Gegensatzes ist meonisch – Null. Ist es möglich, dass ein Geist, „aufgedunsen“ 952, „wählerisch wie Martha“ 953, „mondfunkelnd“ 954, „irrlichterhaft“ 955, mit dem Himmel konkurrieren kann? Wenn für Platon Antithesen Ausdruck des Gleichgewichts waren, einer symmetrischen Divergenz zweier Wege, dann überwiegt für Philaret eine Seite der Skala die andere bei weitem. Und von Ausgeglichenheit kann keine Rede sein: Nur ein langer schwarzer Schatten schleicht sich entlang, machtlos und abgelehnt. „Stellen wir uns das Bild eines Körpers vor; mit Hilfe des Umgebungslichts wird sein Schatten auf den Boden gezeichnet. Was wäre dieser Schatten ohne Körper und Licht? Dies ist der irdische Mensch ohne die Kraft und das Licht Gottes“ 956. Dunkelheit ist ein Hintergrund, kein integraler Bestandteil der Antithese. “The darkness of Egypt is spreading and threatening the entire earth... Drops of oil burn out in the lamps of the vigilant slaves and with their flickering illuminate the universal midnight” 957. “The long night of fear and universal expectation is passing; and the morning light penetrates the darkness of the Old Testament sanctuary" 958. Or, finally: “This is one of the few days on which all the days of the earth rely, so as not to collapse into one endless hellish Nacht“ 959 ** 960. Über der Welt, riesig und großartig, erhob sich eine Welt der Worte. In dieser Welt vollbringen sie heilige Taten, nicht live. Hier sind keine Menschen, sondern der Mensch in seiner idealen Essenz, nicht flüssige und leere menschliche Worte, sondern das heilige und allmächtige Wort. Und trotz seiner Bitterkeit und Trauer, im Gegensatz zu seinem eigenen Pessimismus und seiner Menschenfeindlichkeit, schuf Filaret ziselierte, vollständige Formen. „Der Mensch würde aufhören zu existieren, wenn Gott ihn verachten und vernachlässigen würde. Folglich dient die bloße Existenz eines Menschen als Zeichen dafür, dass Gott ihn nicht verachtet. Wer wagt es, etwas zu verachten, was Gott nicht verachtet? 961 – argumentierte er gegen sich selbst. Und wahrlich, die der Unsterblichkeit gewidmete Passage klingt wie ein Dithyrambus für die königliche Würde des Menschen: „Die Sonne geht unter, um wieder aufzugehen; Sterne sterben am Morgen für den irdischen Betrachter und werden am Abend wieder auferstehen; Zeiten enden und beginnen; sterbende Klänge werden in Echos wiederbelebt; Flüsse werden im Meer vergraben und in Quellen wieder zum Leben erweckt; die ganze Welt der irdischen Vegetation stirbt im Herbst und erwacht im Frühling zum Leben; ein Samen stirbt in der Erde, Gras oder ein Baum wird wieder auferstehen; der kriechende Wurm stirbt, der geflügelte Schmetterling ersteht wieder; Das Leben des Vogels ist in einem seelenlosen Ei begraben und erhebt sich daraus wieder. Wenn die Kreaturen niedrigerer Grade zerstört werden, um neu erschaffen zu werden, sterben sie zu neuem Leben; Wird der Mensch, die Krone der Erde und der Spiegel des Himmels, ins Grab fallen, nur um zu Staub zu zerfallen, hoffnungsloser als ein Wurm, schlimmer als ein Senfkorn?“ 962. „Die Krone der Erde und der Spiegel des Himmels“ ist der Mensch, aber was ist mit den Menschen? Filaret scheute keine Mühe, sie auf jede erdenkliche Weise zu demütigen und ihre Ohnmacht zu betonen. Christus heilte die Lahmen und Blinden und machte sie frei. Filaret versuchte immer wieder, die Lahmheit und Blindheit der Welt darzustellen. Und nur um den Preis ewigen, bedingungslosen Gehorsams und der Versklavung versprach er Stärke und Sehvermögen. Die Kirche verlangt absoluten Gehorsam; Die Kirche ist die Hierarchen, die Ältesten, und der Geist von Philaret ist der Geist des Alten Testaments, seiner Theokratie, seiner Wüsten, seiner Propheten, der Geist von Philaret ist der Geist von Hagar, Gesetz und Gehorsam 963. Der Unglaube an den Menschen zeichnete Filaret aus. Der Mensch „im Allgemeinen“ war mächtig. Aber Filaret nahm die Menschen um ihn herum kaum als „Spiegel des Himmels“ wahr; Er konnte niemandem vertrauen oder vertrauen. Und alles, was er ablehnte, ging weg, um weiterhin auf seine Weise zu leben, arm, bedeutungslos, elend, aber immer noch lebend, indem er seine Ablehnung leugnete. Als Filaret beerdigt wurde, sagte die Gesellschaft der Liebhaber der russischen Literatur ihr Treffen ab und der Zugfahrplan auf der Jaroslawl-Eisenbahn wurde geändert. Und doch konnte man in 964 Zeitungen folgende Anzeige lesen: Am Sonntag, 26. November, 36. Große, großartige Leistung Beginn ist um 19 1/2 Uhr. Das Leben, das er verleugnete, verlief wie gewohnt weiter. Die Menschen sind es gewohnt, Filaret als Ideologen und Apologeten der russischen Staatlichkeit zu sehen. Ihm wurde vorgeworfen, das Schicksal der russischen Kirche mit dem Schicksal der russischen Monarchie zu verknüpfen. Aber in Wirklichkeit war Filaret weniger als jeder andere mit der „Umwelt“ und dem „Babylon“, das er hasste, verbunden. In ihm gab es keinen Chiliasmus, keinen Glauben an den Fortschritt und den Himmel auf Erden. Seine Hauptüberzeugung war, dass alles auf der Erde immer und unweigerlich schlecht ist, dass das historische Leben nicht zu einer Verringerung, sondern zu einer Zunahme des Leidens führt und dass es umso schlimmer wird, je weiter es geht. Und gleichzeitig lebte in ihm das feste Bewusstsein, dass Gott und die Heiligkeit nichts anderes als sich selbst brauchen. Daraus folgte mit absoluter Notwendigkeit, dass ein Christ die Möglichkeit erhält, alle Fragen des christlichen Lebens völlig unabhängig von seiner Umgebung zu lösen, und dass das fortschreitende „Schlimmerwerden“ der Weltgeschichte in keiner Weise Auswirkungen auf das Christentum hat. Das „neue“ religiöse Bewusstsein und die „Suche nach Gott“ erforderten alle möglichen Unterstützungen für das Christentum. Filaret stellte fest, dass das Christentum nichts anderes braucht als das Christentum. Er zog Grenzen und lehrte Angst, wo für andere alles im rosa Nebel des falschen Universalismus verschmolz. Unwillkürlich stellte sich erneut die Frage: Wie sind andere Worte als die Worte Gottes möglich? Es blieb nur noch eines übrig: die Zuhörer zu den geheimen Worten der Wüste und der göttlichen Schrift zu führen. Und tatsächlich können alle Predigtaktivitäten des Metropoliten Philaret als ein Wort über das Wort betrachtet werden. Wenn die Predigten des Heiligen Demetrius – die Offenlegung eines visuellen Symbols, die Predigten von Platon – das Denken nach den Gesetzen der diskursiven Vernunft und die nach den Gesetzen der Vernunft konstruierten Wirkungen sind, die Predigten von Innozenz (wie wir später sehen werden) – Variationen oder Improvisationen zu einem Thema, dann sind Philarets Predigten der Predigt am nächsten. Hier handelt es sich um eine konsistente Interpretation des heiligen Textes, der die Grundlage der Predigt bildet. „In jeder Zeile des Wortes Gottes ist Licht verborgen, in jeder gesunden Weisheit“ 965. Diese Predigten sind wahre Beispiele hermeneutischer Subtilität. Als Beispiel könnte man die Interpretation von Johannes 20:29 966 und vielen anderen anführen. usw. Es besteht kein Zweifel, dass Filaret beim Verfassen seiner Predigten das sogenannte verwendete. Konkordanzen. Eine eingehende Interpretation der Texte erforderte deren Vergleich und Konvergenz. So enthalten in der Predigt über den Text „Sei erfüllt mit dem Geist“ (Eph. 5,18) 967 der 25 zitierten Texte 16 Hinweise auf den Geist, und von den übrigen 9 sprechen drei in benachbarten Versen vom Geist. Mit anderen Worten: 19 der 25 Texte könnten der „Symphonie“ entnommen sein. Aus dem Text und seiner Interpretation erwuchs eine Predigt, und ein einziges Wort diente als Übergang von einem Teil der Predigt zum anderen („Symphonie“) 968. Philarets Predigten sind keine Apologetik, denn das Heiligtum braucht keine Stützen oder Zäune, nicht einmal einen Textkommentar, sondern Interpretation, Keim: Worte dienen dem göttlichen Wort. Und vor diesem dunklen Hintergrund zeichnete Filaret schillernde Ideenmuster. Die einzige Versöhnung mit der Welt war eine symbolische Versöhnung. So wie Buchstaben den Objekten, die sie bezeichnen, nicht ähnlich sind, so sind es auch Dinge und Menschen. Das Machtlose und Blinde wurde zu einem Werkzeug der Allegorie, der anderen Bedeutung – es begann auf etwas völlig anderes hinzuweisen, τὸ ἄλλο. Filaret führte vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, Überweltlichen, Unbändigenden der Welt. Das Licht der unsichtbaren Welt flackerte schwach durch die Schrift der sichtbaren Dinge 969. Das Sichtbare wurde zum Schauglas für die Betrachtung des Unsichtbaren 970. Durch das Sichtbare drang der Blick in die Tiefen des Unsichtbaren 971 und stieg wie auf einer Leiter vom Sichtbaren zum Unsichtbaren auf. Geschöpfe seien „vollkommener als die anderen, weil die Wirkung des Unsichtbaren in ihnen stärker zum Vorschein kommt.“ „Ausgehend von Erde und Stein, in denen das Unsichtbare völlig vergraben ist, steigen Sie die Leiter der sichtbaren Geschöpfe hinauf zum Menschen, in dem das Unsichtbare bereits dominieren kann: Ist es nicht natürlich, über dieser Ebene Geschöpfe anzunehmen, in denen das Sichtbare vollständig aufgeht – Wesen, die rein unsichtbar, geistig sind?“ 972 Die Kehrseite, die unsichtbare Seite der Dinge wurde sozusagen enthüllt und es fand eine geheimnisvolle Wanderung ins Unsichtbare statt. Wo es für das sinnliche Auge nur Steine, Holz, Metalle, Farben, Produkte der irdischen Natur und die Arbeit menschlicher Hände gab, öffneten sich dem spirituellen Auge 973 das Haus Gottes und die Tore des Himmels. in jedem Wort wird der Geist gesprochen“ 976. Der Himmel kam auf die Erde. Mip wurde zu einem Wort über das Unsichtbare und zu einem Behälter für das Unsichtbare. „Wenn Sie auf den heiligen Altar schauen, denken Sie – und das ist ein völlig wahrer Gedanke –, dass der Himmel darin verborgen ist, dass in ihm Engel dem Priestervolk dienen werden, dass unser Herr Jesus Christus selbst zu bestimmten Zeiten in ihm als sein göttlicher Leib erscheint und in seinem Geist unaufhörlich gegenwärtig ist“ 977. „Hier ist er unter uns, im Wort des Evangeliums, in der Wolke der Sakramente, im Geist und in der Flamme der einmütigen Gebete“ 978. Es entstanden gewaltige Visionen, ätherisch und zugleich fühlbar und visuell: Schatten von plastischer Klarheit. „Das geheimnisvolle Bild des über seinen Ruinen schwebenden Jerusalemer Kirche“ 979, „der Schatten des ehemaligen Kirche“ 980 – das ist die illusorische Qualität des Unsichtbaren und die Gewissheit des Sichtbaren zusammen. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die schwer fassbare Ätherizität, die das Sichtbare durchdringt, ist das Bild des allgegenwärtigen Kreuzes. Das Kreuz erweist sich als geometrisches Diagramm des Kosmos, und Filaret folgt den Apologeten und sucht nach dem Bild des Kreuzes in einem schwebenden Mann und einem fliegenden Vogel. Das Kreuz ist hier, in Flammen, obwohl man Aufmerksamkeit und eine scharfe Sicht braucht, um es zu sehen. „Sehen Sie Ihr Bild in einem Mann, der ins Wasser getaucht ist und sich dem Ertrinken widersetzt: Er erneuert ständig das Bild des Kreuzes in seinen Gliedern und überwindet so die feindlichen Wellen. Schauen Sie auf den Vogel, wenn er von der Erde aufsteigen will: Er streckt sich in das Kreuz hinein und fliegt davon. Suchen Sie im Kreuz nach einem Mittel, um aus der Welt herauszukommen und zu Gott aufzusteigen.“ 981. Der Raum der Welt selbst trägt das Siegel des Heiligen Kreuzes. „So wie in dieser sinnlichen Welt, wohin auch immer wir unseren Blick richten, nach Osten oder Westen, nach Süden oder Norden, das Sehen überall in die Unermesslichkeit des Himmels fällt, so verliert sich im spirituellen Reich der Geheimnisse entlang aller Dimensionen des Kreuzes Christi die Kontemplation in der Unendlichkeit der Liebe Gottes“ 982. Das Kreuz wird verfeinert, vergeistigt und erhebt sich unter Beibehaltung sichtbarer Umrisse zu den Höhen der Abstraktion. Die Liebe des Sohnes Gottes zu Gott dem Vater und seine Liebe zur Menschheit überschneiden sich und das eine wird an dem anderen hängen; Das Kreuz besteht aus der Feindschaft der Juden und dem Aufruhr der Heiden 983. „Das Göttliche vereint sich mit der Menschheit, das Ewige mit dem Zeitlichen, das Allvollkommene mit dem Begrenzten, das Unerschaffene mit seiner Schöpfung, das Aus sich selbst Seiende mit dem Unbedeutenden: Was für ein riesiges und unfassbares Kreuz ist daraus schon gemacht!“ 984 Für diejenigen, die „Relevanzen“ und Hinweise lieben, betonen wir, dass dieses ganze Thema des Sakraments des Kreuzes, mysterii crucis, vor einem gewissen polemischen, sehr pragmatischen Hintergrund betrachtet werden kann: Schließlich haben wir es mit Beweisen für die metaphysische Natur des vierzackigen Kreuzes zu tun, mit der Ontologie des lateinischen „kryzh“, die für Schismatiker inakzeptabel ist! Und gleichzeitig - die bergige, feine Atmosphäre von Abstraktionen und abstrakten Schemata, die Höhe, auf der solche Anspielungen oberflächlich werden. Filaret steigerte seine Allegorien manchmal zu solchen Abstraktionen, dass sie in angewandte Geometrie übergingen. In frühen Predigten begegnen wir den folgenden geometrischen Hieroglyphen: „Mip ist ein rotierender Kreis; unsere Seele ist das Bild der trinitarischen göttlichen Einheit. Ein in einem Dreieck platzierter Kreis kann nicht den gesamten Raum einnehmen, daher wird die ganze Welt nicht die menschliche Seele erfüllen.“ 985 Philarets Predigten (insbesondere seine frühen) verwandelten sich manchmal in metaphysisch-allegorische Abhandlungen. Dies ist zum Beispiel die Predigt über die „Öffnung des Geistes“ 986, in der die Analogie von Sehen und Wissen ausführlich entwickelt wird, oder das Wort für die Weihe der Kirche 987, der der Gegenwart der Sonne in den Dingen gewidmet ist 988. Und selbst in den schillernden Gemälden des Sonnenuntergangs, des Glanzes der Sonne auf der Wasseroberfläche und des Baches blieb der Höhepunkt der Abstraktion und Allegorien erhalten. Filarets Gemälde hier sind allegorische Gemälde. Dies ist kein mittelalterliches Emblem, sondern eine Parallelität der allgemeinen Kategorien der physischen und geistigen Welt. Dies ist genau ein Gemälde – ein einzelnes Bild, ein Stück Landschaft, eine Leinwand, ein Wandgemälde. Sonnenuntergänge erstrahlen in individuellen Schattierungen, bleiben Allegorien. Es gibt nie Sonnenuntergänge für Sonnenuntergänge. Mittelalterliche Tiere, Vögel, Kräuter, Steine ​​oder Luftphänomene sind allgemeine Kategorien, allgemeine Charaktere: Schlange, Taube, Regenbogen, Beryll im Allgemeinen. In Filarets Gemälden gibt es hic et nunc, erweitert zu einem fremden Zeichen. „Das Leben der Mutter des Lichts, wie eine stille Morgendämmerung, nachdem die göttliche Sonne Christi, die für die Kirche schien, vor den Augen der Apostel verblasste“ 989. „Das Licht der guten Taten scheint oft weiter, auch wenn das Wort verblasst ist und nach dem Tod des Täters eine lange und weite Morgendämmerung verbreitet“ 990. Am Grab von Kaiserin Elisaveta Alekseevna erinnerte Filaret an den Tod Alexanders: „Das Leben, das nährte und unterstützte ihr verblassendes Leben mit Liebe, verschwand plötzlich und ließ sie im Land ihrer Ankunft zurück, so wie der in den Wolken verblassende Abend einen erschöpften Wanderer in der dunklen Wüste zurücklässt“ 991. Filaret wiederholt oft das Bild von Wasser, das die Sonne reflektiert. „Eine reine Seele, wie reines Wasser, empfängt in sich lebendige Bilder der Sonne und des Himmels“ 992. Ein leiser Wind schüttelt die klare Wasseroberfläche 993. Überall – die untergehende Sonne, strahlendes Wasser, nicht der Sonnenuntergang, strahlendes Wasser. In seiner Rede über dem Grab von Kaiser Alexander zeichnete Filaret ein Bild vom Lauf der Zeit. Hier herrschte kein Zeitrausch wie bei den Romantikern. Hier ist der Tod eines klassischen Helden und die nachdenkliche Harmonie der Allegorie. „Stellen Sie sich einen Mann vor, der über einem Bach steht und sieht, wie sein Schatz in die Tiefe geworfen wird. Wenn er das Wasser berührt, erzeugt er ein Geräusch und erzeugt Kreise, von denen einer geräumiger ist als der andere, aber im selben Moment verschwindet er in der Tiefe, und für den Betrachter bleibt nur das Zittern des Wassers wahrnehmbar.“ „So“, fährt Philaret fort, „möge jeder, der darüber nachdenken kann, jetzt über dem Strom der Zeiten stehen, über den Wassern der Nationen, wie es in der Sprache des Propheten heißt. Seht, wie kostbar das Leben erschienen ist; es bewegte die Nationen mit seiner Kraft; es füllte mit seiner Tätigkeit zahlreiche Kreise, einer geräumiger als der andere; machte laute Klänge der Herrlichkeit: doch plötzlich stürzte es in die Ewigkeit, und eine zitternde Bewegung eines schrecklichen Zufalls breitete sich über alle bekannten Nationen aus“ 994. Filaret verformte oft das übliche Bild und führte darin Züge biblischer Allegorik ein. Der Mond, die Leuchte der Romantik, nahm Züge orientalischer Allegorie an; Romantik war mit Didaktik verbunden. Besonders deutlich wird dies im folgenden Zitat, in dem das Romantische fett hervorgehoben ist und wie eine mit einem biblischen Muster bestickte Leinwand wirkt: Wie der Mond aus Nebel und Wolken wurde die Seele des Propheten von den dunklen, traurigen und unreinen Erinnerungen weltlicher Eitelkeit, Laster und Bosheit befreit 995. Auffallend ist in diesem Zusammenhang die „Ikonographie“ der Muttergottes in Philarets Predigten. Die Mutter Gottes in ihnen ist kein berittener Kommandant, umgeben von überirdischer Herrlichkeit, wie der heilige Dimitri. Dies ist die größte aller Ehefrauen, die aus den Tiefen der Demut „auf den höchsten Rang erhoben“ wurde. Wir eröffnen den Abschnitt der Muttergottes-Predigten von Philaret. Was sehen wir im ersten Teil? Die historische Frau, über die Christus fragt: Wer ist meine Mutter? 996 In der zweiten Predigt geht es um Jungfräulichkeit 997 . Weiter – über die Menschwerdung 998, über Gehorsam 999, über Hingabe an Gott 1000, über Schweigen 1001, über Verwirrung 1002, über Fasten 1003 – alles allgemeine Kategorien, alle Predigten, in denen die Reinste Jungfrau ein Vorbild und Vorbild der vor Gott gedemütigten Menschheit ist. Sie ist nicht die Königin des Himmels, keine Kriegerin oder gar Mutter, sondern eine Jungfrau, die demütig den Worten eines Engels lauscht. Von allen Ikonen der Muttergottes ist die Ikone der Verkündigung ohne das Kind 1004 die Ikone der Verkündigung, die Philaret am nächsten kommt. Gehorsam, Demut, Unterwerfung, niemals bedrohlich, himmlisch, königlich und nicht mütterlich, familiär-weiblich 1005. (Seiten aus dem Manuskript von V.P. Zubov „Russische Gerechte“) Erzbischof Innozenz (Borisov) Unschuldiger Arkh. Cherson Pogodin schrieb in einem Brief an Schewyrew über Erzbischof Innozenz: „Er nahm an allem aktiv teil und war in alles involviert: Anatomie und Kriegskunst“ 1006. Tatsächlich beschäftigten ihn Numismatik, Strategie, Landwirtschaft, Philosophie und Naturwissenschaften – alles gleichermaßen. Maksimovich erinnerte sich: „Ich werde seine abendlichen Gespräche mit mir nie vergessen; und seine lange Zelle im Bruderkloster, die ganz mit Büchern und Zeitungsblättern übersät war; und die Ausgangstür davon in einen kleinen Garten, der durch eine Steinmauer von der Welt getrennt und, wie Gogol es ausdrückte, mit bis zum Himmel reichenden Pappeln gesäumt war.“ 1007. Ein anderer Zeitgenosse erinnerte sich an die Leidenschaft des Erzbischofs für Bücher: „Jeder, der in den Räumen des Verstorbenen war, erinnert sich an wie viele.“ Bücher hatte er, und es scheint, dass sie sofort gelesen wurden: Im Arbeitszimmer, im Wohnzimmer, im Schlafzimmer und im Flur waren überall Bücher; Bücher auf Tischen, Bücher auf Stühlen, auf Fenstern und in Regalen. Er ging nicht nur mit einem Buch umher, sondern schlief auch nicht nur mit einem Buch, sondern auch mit Büchern ein.“ Im St.-Michael-Kloster in Kiew hielt Innozenz einst eine Predigt über die sieben Erzengel, die Anführer und Oberhäupter der Engelsreihen. Hier hören wir über den vierten Erzengel, Uriel, den Erzengel des Lichts und des Wissens: „Das ist also Ihr Erzengel, Menschen, die sich den Wissenschaften verschrieben haben! Wie erfreulich sollte es für Sie sein zu wissen, dass Ihre nächtlichen Wachen und Ihre Arbeit an der Sammlung von Wissen nicht nur durch das spontane Flackern der Lampe, sondern auch durch das Licht der Flamme des Erzengels erleuchtet werden ... Ist es überraschend, dass plötzlich eine Erleuchtung von oben kommt, wenn es einen besonderen Erzengel des Lichts und des Wissens gibt?“ 1010 Diese Worte enthalten persönliche Erfahrungen des erlernten Schweigens des Studiums und nächtlicher Offenbarungen. Natur und Bücher zogen gleichermaßen das Denken des Heiligen an. Er sah die Flamme des Erzengels in seinen naturwissenschaftlichen Studien. Innocent ist Künstler und Wissenschaftler zugleich. Naturphilosophie und Kunst geben einander die Hand. Die Natur von St. Demetrius ist mittelalterliche Physiologen, Bestiarien und Lapidarien, Platons Natur ist eine idyllische Landschaft, Philarets Natur ist der Hintergrund düsterer biblischer Gemälde. Erst in Innocent offenbart sich die Natur in ihrer ganzen unerträglichen Komplexität. „Botanik beschäftigte seine Aufmerksamkeit mehr als andere“, schrieb einer seiner Zeitgenossen. – Er wollte sein Physikbüro wieder in Charkow eröffnen: Er liebte die Astronomie und sprach mit Begeisterung darüber; In Mineralogie habe ich auf seinen Befehl hin einige Kieselsteine ​​und Fossilien für ihn an den Ufern des Donez gesammelt“ 1011. „Einmal, in meiner Gegenwart“, schreibt ein anderer, „diskutierte der Bischof mit dem Mineralogieprofessor Borisyak über Steine, der sich in diesem Teil erstaunlich gut auskannte.“ Aber die Eminenz liebte besonders die Gartenarbeit, und seine Neugier und Beobachtung galt dem Pfropfen von Bäumen: Hier sah er seiner Meinung nach ein Symbol unserer Wiederbelebung“ 1012. Bedeutsam ist auch die Freundschaft des Erzbischofs mit Maksimovich. Letzterer hatte teilweise Recht, als er schrieb: „Innocent war ein großer Liebhaber der Natur und des Frühlings; und in mir, so scheint es, verliebte er sich in den ehemaligen Naturwissenschaftler und Autor von „Reflections on Nature“ aus dem Jahr 1013. Derselbe Maksimovich, der sich an seinen Aufenthalt mit Innocent auf der Krim erinnerte, hielt einen der Abende auf der Krim im Jahr 1836 fest: „Die Sonne neigte sich nach Westen, als wir begannen, eine Zickzackstraße zu einem anderen steilen, mit Pflanzen bewachsenen Bergstreifen hinaufzusteigen Taurische Kiefer. Mit seinem leichten, balsamischen Dampf verschmolz eine kühle Brise vom Meer und bewegte sich mit einem leisen, geheimnisvollen Rascheln zwischen den Bäumen ... Als wir dort anhielten, um uns auszuruhen, sagte Innozenz mit Zärtlichkeit: „Herr, ich werde diesen Atem nie vergessen!“ 1014 Nicht weniger beredt ist die Beschreibung eines Frühlingsabends in Pargolovka bei Kiew, die in den Memoiren eines anderen Zeitgenossen überliefert ist. „Es wurde schon dunkel. Der Reverend fragte mich plötzlich: „Möchten Sie dem Feuer beim Brennen zuschauen?“ - „Ich liebe“. - „Ich liebe es selbst. Bitte bringen Sie Holz mit und machen Sie ein Feuer hierher, in der Nähe des Wassers (das ist ein kleiner See direkt vor dem Haus) und so weit wie möglich. Wir werden zusehen, wie alles brennt und den Nachtigallen beim Gesang lauschen“ 1015. Ganz parallel zu dieser Geschichte über den nächtlichen See lesen wir im ersten Wort über den Frühling: „Und hier, ohne Sonne, in der Dunkelheit der Nacht, wirbelt das Wasser, als würde jemand auf seine Oberfläche schlagen und ein Geräusch machen, das die Umgebung widerspiegelt. Wer ist das? Schwerer Stör oder verspielter Barsch? 1016.“ Der Frühling war für Innocent immer die aufregendste Zeit des kreativen Wachstums. Im Frühling konzipierte Innozenz seine beiden bemerkenswertesten Werke: Karwoche und Helle Woche 1017. Der Frühling war ein lebendiges Symbol, das sich in tief empfundenen Gefühlen offenbarte. Und es ist nicht verwunderlich, dass wir in einer der Osterpredigten auf den vielleicht einzigen Blick in der Homiletik durch die Fenster der Kirche auf die Natur außerhalb der Fenster der Kirche stoßen. „Wenn man den Frühling aus den Fenstern der Kirche betrachtet, sieht man darin unwillkürlich ein bestimmtes Zeichen, mit dem die Erde alljährlich den Eroberer der Hölle und des Todes begrüßt“ 1018. Die Frühlingslandschaft erscheint hinter den Worten derselben Predigt: „Schauen Sie sich das Gesicht der Natur an: Der Frühling ist für die ganze Erde da, alles blüht und ist schön, aber die vertrockneten Bäume sind auch jetzt noch kahl und hässlich und verderben mit ihrem Aussehen die Schönheit der Natur“ 1019. Innozenz‘ Worte über den Frühling 1020 sind symbolisch. Und die gleiche Symbolik findet sich in der anonymen Passage „Frühling“ in der Zeitschrift Sunday Reading. Die duftende Frühlingsluft, der lebensspendende Tau und der duftende Regen machen den Atem dieses Geistes spürbar, der einst auf der Spitze des Abgrunds schwebte. „Dieser göttliche Hauch, mit dem die Luft, die Sie atmen, besonders in den Morgen- und Abendstunden einiger Frühlingstage erfüllt ist, kann er Ihre Gedanken nicht zu dem erheben, dessen Sonne auf die Bösen und Guten scheint und auf die Gerechten und Ungerechten regnen lässt 1021 und der seinen Geist sendet, um das Antlitz der Erde zu erneuern?“ 1022 Innokentys Worte über den Winter wurden von Pogodin in seinem „Muscovite“ aus dem Jahr 1023 veröffentlicht. Der Schellingianer Maksimovich würde sich diesen Worten voll und ganz anschließen, in denen Naturphilosophie und Poesie miteinander verschmolzen und die Natur als künstlerisches Werk des göttlichen Geistes offenbart wird. Nachdem Innocent schneebedeckte Ebenen und schneebedeckte Schluchten beschrieben hat, nachdem er Frost, falsche Sonnen, Nordlichter und frostige Muster auf Glas beschrieben hat, geht er zur Form von Schneeflocken über, deren Haupt- und Wesensform immer dieselbe ist: „Das Erscheinen eines Sterns, dessen Grundlage eine Linie in der Mitte eines anderen ist – oder ein Kreuz!“ Ist es danach möglich, die Existenz einer bestimmten allkünstlerischen rechten Hand zu leugnen, aus der bei Schneestürmen und Stürmen Dieses wundersame Mehrfachkreuz aus Sternen regnet jedes Mal aus den Wolken auf uns herab?“ „Jede Schneeflocke sieht nicht nur regelmäßig und anmutig aus, sondern man könnte auch sagen, heilig“ 1024. Ähnlich wie die Worte über Frühling und Winter konzipierte Innozenz die Worte über Sommer und Herbst. Aber sie sind entweder kürzer oder fragmentierter als die ersten. Der Artikel „Herbst“ 1025 ist prägnanter und schematischer als die Frühlingswörter, und selbst darin kehrt der Gedanke wieder zum geliebten Frühling zurück. Der zweite Artikel von 1026 ist zwar umfangreicher und im Grunde völlig im Einklang mit dem zweiten Wort über Frühling und Winter, es ist jedoch bemerkenswert, dass Innozenz darin kein einziges warmes Wort für Herbst fand, ähnlich denen, die Puschkin fand. Eine traurige Zeit, ein Zauber für die Augen. Ich freue mich über deine Abschiedsschönheit! Innozenz sprach nur von der düsteren Strenge der Luft, dem traurigen und düsteren Aussehen der Wolken. Die Worte über die Jahreszeiten konnten nicht umhin, von Innocent geschrieben zu werden. Und wenn wir im Akathisten der Fürbitte hören: „Freue dich, Heiligung aller irdischen und himmlischen Elemente, Freue dich, Segen aller Zeiten“ 1027, wissen wir, dass dies nicht nur die Worte der Kirche sind, sondern unschuldig. Das Wesen von Innocent ist mit dem Kult verbunden, er lebt vom Kult. Im Frühling, zu Ostern, sagte Innozenz: „Christus hätte zu einem anderen Zeitpunkt des Jahres sterben und auferstehen können. In der Zwischenzeit ist er genau zu dem Zeitpunkt wieder auferstanden, als die gesamte Natur ihn mit ihrer Mitauferstehung begrüßen kann.“ 1028. „Dieser Tag“, sagte er am Fest der Verkündigung, „ist ein Tag der Freude nicht nur für die Menschen, sondern für die gesamte Schöpfung. Wenn Sie also aus dem Mund eines einfachen Bürgers hören, dass die Sonne jetzt spielt, beeilen Sie sich nicht, es ihm mitzuteilen lächeln, dass er sich irrt. Nein, in seiner einfachen Sprache drückt er dasselbe aus, was uns die erhabenste christliche Weisheit über dieses Thema sagt“ 1029. Und am Dreifaltigkeitstag, während er mit Blumen bei der Liturgie steht, vergisst der Botaniker Innozenz nicht, in seiner Predigt zu bemerken, dass die sichtbarste Natur feiert, „die an diesem Tag gemeinsam mit den Menschen vor dem Thron der Gnade erscheinen darf“ 1030. Bilder der Pflanzenwelt tauchten in den unerwartetsten Zusammenhängen auf, und als Innozenz von „den Säuglingen von Bethlehem, wie die ersten Frühlingsblumen, die plötzlich vom Schwert des Herodes geerntet wurden“, sprach, sollte man sich daran erinnern, wie dieses Bild speziell in Innozenz 1031 klingt. Er sprach vom Alten Testament als einem Wintergewächshaus, das mit dem Beginn des neutestamentlichen Frühlings 1032 unnötig wird. Er verwendete bereitwillig Bilder, die der natürlichen Welt entlehnt waren, um Dogmen zu erklären 1033. Sommersonne - Meer - Heiligenreliquien 1034, Himmelsgewölbe - Meer - Sonne - Christlicher Glaube 1035 - diese auf den ersten Blick seltsamen Kombinationen finden sich bei Innozenz immer wieder. In seinem Werk finden wir ein seltenes Bild der Milchstraße 1036. In seinen Predigten hören wir über Elektrizität und Magnetismus, in seinen Notizen lesen wir über die Eisen- oder Sterneigenschaften der irdischen Weisheit 1037, über die Entstehung von Steinen nach dem Neptun- und Vulkansystem 1038, über die Symbolik der Zahlen 1039 und andere Fragen der Naturphilosophie. Innocents Dienst fand in Kiew, Wologda und Odessa statt. Aber in dieser Liebe zur Naturphilosophie, zu den geheimen Verben der Natur, ist er ein Kiewer. Hier steht er Vertretern der Kiewer Schule wie Pater Dr. Feofan (Avsenev) oder Ya. Amphitheater. Und es ist kein Zufall, dass „Sunday Reading“ so viele Artikel über die Natur 1040 enthielt. Zwar sind viele von ihnen in einer ruhigen, schulähnlichen, manchmal studentischen Sprache verfasst und tragen die Merkmale der Beredsamkeit des Seminars, ihre äußere Glätte, ihre spezifischen Archaismen. Dennoch gibt es nur ein Fütterungsmedium. Bekanntlich zogen der Magnet und die magnetischen Phänomene mit ihrem Mysterium die Aufmerksamkeit der Anhänger der Schellingschen Philosophie stark und lebhaft auf sich. Innocent vergleicht die spirituelle Freiheit mehrmals mit einem Magneten 1041. In seinen Notizen untersucht er die Frage nach der Möglichkeit für gute und böse Geister, menschliche Seelen zu magnetisieren 1042. Die Seelen der Menschen in der Hölle umgaben ihn bei der Ankunft des Erlösers wie „Teilchen eines bestimmten Metalls“ und vereinten sich mit ihm 1043. In seinem Vortrag „Über offenbarte Religion“ 1044 bringt Innocent den ekstatischen Zustand dem näher magnetisch. „Lasst uns beeilen“, sagt er in der Predigt 1045, „die Schwäche unseres Willens mit Tränen der wahren Reue und den gnadenvollen Sakramenten des Heiligen auszugleichen. Kirchen eilen wie Seeleute sofort herbei, um ihren Kompass neu zu magnetisieren, wenn sie bemerken, dass er seine Fähigkeit verliert, nach Norden zu zeigen.“ Und in diesem Interesse am Magnetismus steht Innocent Kiewer Philosophen wie Avsenev nahe, die sich von Schelling und den Schellingianern inspirieren ließen, insbesondere von Schubert und seiner „Geschichte der Seele“. Innocent führt sogar das Bild einer elektrischen Maschine in seine Predigt ein – eine Kühnheit, die nur wenige zu wagen gewagt haben: „Denken Sie daran, was mit einem Menschen passiert, in dessen Körper man, um ihn zu heilen, durch Kunst elementare Wärme erwecken möchte. Egal wie sehr Sie diese Wärme in ihm mit einer feuererregenden Maschine erregen, sie wird nicht erregt, und der Körper des Patienten bleibt unverändert, bis er von der Erde getrennt wird. Eine Berührung der Erde zerstört alle Kraft.“ und die ganze Wirkung feuriger Erregung“ 1046. In den Predigten von Innozenz sind gelehrte Metaphern wie die folgenden üblich: „So wie in der Mitte der Erdkugel, unter der Äquinoktiallinie oder dem sogenannten Äquator, die Sonne so stark wirkt, dass sie an einem Tag stärker wächst als an unserem in einer Woche: Dasselbe lässt sich auch über die kommenden Tage der Passion Christi sagen. Dies ist unser spiritueller Äquator: Hier konzentrieren sich alle Strahlen der spirituellen Sonne.“ Die Fäden reichen von naturphilosophischen Konzepten bis zu den Hauptthemen der Dogmatik und Liturgik. In Bezug auf das Mysterium der Transsubstantiation zieht Innozenz eine Analogie zur Umwandlung von Speisen und Getränken in Körper und Blut während der physiologischen Prozesse der Ernährung 1047. Die Notwendigkeit des Fastens wird durch Parallelen aus der Welt der physischen Natur verstärkt. „Denn was fastet nicht auf der Erde? - Tiere? - Und sie fasten, bleiben zeitweise ohne Nahrung, und manche halten sich daran, als wäre es eine Art besonderes Gebot zu besonderen Zeiten. Pflanzen? „Und sie fasten, und sie erhalten nicht immer gleichermaßen nahrhafte Säfte von der Erde und nehmen monatelang nur sehr wenig Nahrung zu sich; Die Erde selbst nimmt zu den festgesetzten Zeiten den Anschein eines Fastens an, und manchmal, zum Beispiel während der Dürre und des Winters, erfährt sie eine Art Fasten, das ihr besonders auferlegt wird“ 1048. Innocent liebte es, das Symbol zu vertiefen, angefangen bei den niedrigsten Stufen der physischen Welt bis hin zu den Höhen der spirituellen Welt. Diese Aufstiege von Stein und Pflanzen zu Seele und Geist sind analog zur Leiter der Schellingschen Kräfte, mit dem Unterschied, dass die Entwicklung nicht in Kunst und Genie, sondern in der Kirche gipfelt. Die Natur ist der Schatten der Zukunft; in der Kirche die Offenbarung und Lösung aller niederen Kräfte. „Wie majestätisch das Himmelsgewölbe auch sein mag, sobald man es genau betrachtet, spürt man sofort, dass es eine falsche Seite gibt, und das Gesicht ist da!“ 1049 „Haben wir gelernt“, fragte Innozenz, „wie die Heiligen Drei Könige, den Willen Gottes in den Phänomenen der sichtbaren Natur zu erkennen und die Stimme des Himmels in sogenannten Naturereignissen zu hören?“ Innozenz sprach über „die Kirche der Natur, der bis dahin voller Ikonen war, wie am Anfang des Universums“ (1050), über den geometrischen Geist, den Grund für die korrekte Platzierung einiger Sterne (1051), über die Kraft, die „die Sonne über unseren Köpfen untergehen ließ und Myriaden von Sternen verstreute“ (1052). Die ganze Natur ist erfüllt von der Herrlichkeit Gottes. Innozenz interpretiert Johannes‘ Vision eines lebendigen Flusses, der vom Thron des Lammes ausgeht, und weist darauf hin, dass dieser Fluss symbolisch „einen Strom schöpferischer Kraft darstellt, der aus den Tiefen der Allmacht Gottes entspringt ... und das Universum umströmt und alles belebt – vom ersten Seraphim bis zum letzten Insekt“ 1053. Und doch ist dies kein Pantheismus, egal wie nah Innocents Weltanschauung dem pantheistischen Gefühl auch erscheinen mag. „Sie nahmen die Welt“, sagte Innozenz, „sie nahmen ihren Anfang weg und begannen auf verschiedene Weise, sie in die Zusammensetzung der göttlichen Natur einzuführen, sie als ihre notwendige Bedingung in das Bewusstsein Gottes einzubeziehen ... Die Welt wird angebetet, aber Gott steigt in die Reihen der Geschöpfe herab: Anstelle des unbekannten, aber unzureichenden göttlichen Lebens erscheint ein falscher Geist eines Halbgottes ... Das Unendliche beginnt zusammen mit der Welt Entwicklungen, Abstufungen und sogar Verbesserungen zu unterliegen ... „Unvollkommenheiten sind im Bild der Existenz des Göttlichen als unvermeidlicher Lebensbedingung und der Vollkommenheit des Göttlichen enthalten“ 1054. Es ist jedem klar, dass sich diese Worte auf die Mystik Böhmes, die Philosophie Schellings und die Koryphäe des deutschen Idealismus, Hegel, beziehen. Anstelle der Kosmokratie des Genies gibt es die Kosmokratie der Mutter Gottes. „Die Königin des Himmels und der Erde hat alles in ihrer Macht; sie spricht – und alle Elemente werden sich gegen den gefühllosen Sünder erheben; sie wird zuschlagen – und niemand wird beschützen oder heilen!“ 1055 „Alle Elemente sind in ihrer Macht.“ Sie kann sowohl zum Einfluss des Wassers als auch zur Flamme des Feuers sagen: „Du wirst dorthin kommen und nicht vorübergehen, aber deine Wellen werden in dir gebrochen werden“ (Hiob 38,2) 1056. Maksimovich berichtet 1057, dass Baader von Innozenz mehr geliebt wurde als andere deutsche Denker. Tatsächlich sind in Innozenz’ Reden um Mitternacht, in seiner Liebe zur nächtlichen mystischen Seite des Daseins 1058, Anklänge an Schelling-Baaders Lehren über den dunklen Urgrund zu hören. In der „Sonntagslesung“ von 1837/38 wurde ein Auszug aus Innozenz‘ „Mitternacht“ 1059 platziert. Die Mystik des Nachtelements offenbart sich hier in ihrer ganzen bodenlosen Tiefe. Innozenz weiß, dass „um Mitternacht etwas geschieht, das für die gesamte sichtbare Natur, für den Menschen, für die geistige Welt selbst nicht weniger wichtig ist“ 1060. „Menschen, die oft das Bedürfnis hatten, Frühlings- und Sommernächte im Freien, in Wäldern und Tälern zu verbringen“, schreibt er, „bemerkten unwillkürlich, dass die Natur umso stiller und stiller wird, je näher die Zeit an Mitternacht rückt... Um Mitternacht ist es so still, dass von keinem Lebewesen eine Stimme zu hören ist, von vielen kein Geist zu hören ist.“ „Alles ist in einer gewissen Untätigkeit und geschwächten Lage, in einem Zustand gewisser Erwartung und Angst. Woran liegt das, dass es um Mitternacht einen gewissen Wendepunkt (Krise) in der gesamten Natur gibt“ 1061. „Wer nach Mitternacht allein in seinem Haus saß, sich von nichts unterhalten ließ und sich ruhiger Selbstreflexion widmete, hat richtig bemerkt, dass sich die Seele ab zehn Uhr abends zu sammeln beginnt und sich gleichsam wie eine Abendblume in sich zusammenrollt. Wenn ein dumpfes Läuten in einem fernen Glockenturm elf Uhr ankündigt, beginnt die Seele sichtlich zu beunruhigen und fühlt Traurigkeit, ohne den Grund zu kennen. Je näher Mitternacht, desto lebhafter und heftiger wird die Angst, das leiseste Rascheln macht Wenn Sie sich umschauen, kann ein plötzliches Klopfen hinter der Mauer niemals so viel Alarm auslösen wie um Mitternacht.“ 1062. „Gerade zu der Zeit, in der die lebendige Aktivität der physischen Welt aufhört oder schwächer wird, beginnt die verstärkte Aktivität der geistigen Welt.“ 1063. Die Geburt Christi fand in der Nacht statt, vielleicht fand der Einfluss des Heiligen Geistes auf die Heilige Jungfrau um Mitternacht statt, als sie sich ganz dem Gebet widmete; das letzte Abendmahl, das Gebet im Garten Gethsemane, der Verrat des Judas, die Auferstehung – Ereignisse, die sich nachts ereigneten. „Der Apostel Petrus erhob sich der Legende nach jede Mitternacht aus seinem Bett und betrauerte seinen Verzicht“ 1064. All diese Überlegungen zur Metaphysik der Nacht führen zum Gedanken an diese große Krise, diese große Mitternacht, die eines Tages für das Universum kommen wird – das Jüngste Gericht Christi und sein zweites Kommen. „Aber es wird eine weitere Mitternacht geben, deren Erinnerung schrecklich ist, an die man sich aber dennoch erinnern muss.“ „Es wird eine mitternächtliche Reform des universellen Lebens der Welt geben, ein mitternächtlicher Wendepunkt für das gesamte Universum, so wie jetzt ein Wendepunkt für das Leben jedes Menschen und einiger Teile dieser Welt erreicht wird“ 1065. Wir erinnern uns, wie niedrig Filaret die Fantasie unter den Fähigkeiten des menschlichen Geistes einschätzte. Innocent fühlt sich zur Nachtseite des Daseins hingezogen, zum Irrationalen – zum Magnetismus, Somnambulismus, Träumen, Vorstellungskraft. „Unsere Seele ist von allen Seiten durch die Vorstellungskraft gebunden: Bild für Bild“, schrieb er in seinen Notizen. „Diese Bilder bilden die Welt der Fantasie. Dieser Mip bedeutet der Seele viel. Ein Blinder zum Beispiel lebt nur darin. Die Toten werden vielleicht nur dadurch begrenzt“ 1066. Innocent ist ein Romantiker. Und er ist nicht nur in dieser Hinsicht ein Romantiker, sondern auch in dem Sinne, dass er besonders romantische Bilder hat. Dies ist das Bild der Ruinen, in dem die elementar-chaotische Kraft des Universums, die Formlosigkeit und die atektonische Natur des Nachtgesichts der Existenz deutlich zum Vorschein kommen. Eines der Worte, die während der Besichtigung der Diözese in der Landkirche Swjatogorsk gesprochen wurden, war ganz dem Symbol der Ruinen gewidmet. Der Geist, das Herz, das Gewissen verfallen, der spirituelle Kirche wird zum Aufenthaltsort von Nachtvögeln und unreinen Reptilien, und „so wie sich zwischen den Ruinen, in einem dichten Wald, von der Gesellschaft abgelehnte Menschen, Diebe und Mörder oft einen Zufluchtsort suchen: so befindet sich zwischen den Ruinen des spirituellen Kirche die allgegenwärtige, geliebte Wohnung der Geister des Bösen im Himmel“ 1067. Und doch „scheinen diese spirituellen Ruinen anderen oft bezaubernd, wie materielle Ruinen; denn auch sie sind mit Moos bedeckt, mit Pavillons umrankt und mit Blumen übersät“ 1068. „Befindet sich unser innerer Kirche nicht in einem solchen Zustand“, fragt Innocent in einer anderen Predigt, „dass es notwendig ist, erfahrene Experten für spirituelle Antike und spirituelle Architektur hinzuzuziehen, um die Spuren zu entdecken, in denen er stand?“ 1069 Beachten wir, dass Filaret nicht über diese archäologischen malerischen Ruinen verfügt: Seine Ruinen sind ein Symbol für Zerstörung und Verwüstung 1070. Romantiker entdeckten und spürten die Ästhetik der Berge und Berglandschaften. Bei Innozenz erscheinen die Berge und Berghöhen in ihrer ganzen jungfräulich-paradiesischen Erhabenheit. Wenn er davon spricht, wie er die Heiligen Berge sah, gekleidet „in die Schönheit, mit der die schöpferische rechte Hand sie schmückte“ 1071, oder von den Gipfeln hoher Berge spricht, „die, mit Schnee und Eis bedeckt, bei jedem Auf- und Untergang der Sonne in Regenbogenstrahlen leuchten und das Auge erfreuen“ 1072 – nur er nimmt die Berge von dieser ästhetisch malerisch spannenden Seite wahr. Der heilige Demetrius kennt die Landschaft nicht, Platon ist flach, die Berge von Philaret sind die Berge der heiligen Geographie – Sinai und Tabor, rauchend oder von göttlichem Licht erleuchtet – so, wie wir sie auf großen Leinwänden historischer Gemälde von 1073 zu sehen gewohnt sind. Innocent empfand sowohl die Symbolik als auch die Psychologie der Höhe zutiefst. Er weiß, dass „die einsame Stille, die nicht durch die Anwesenheit von Geschöpfen gestört wird, dem Gespräch mit dem Schöpfer förderlich ist“, und dass genau aus diesem Grund seit der Antike die meisten Epiphanien auf den Bergen stattfanden 1074. Er spricht von Berghöhen und dem Himmel 1075 und weiß, dass „wir alle zu einer solchen Höhe bestimmt sind, vor der alles Hohe und Große auf der Erde ein Geist und ein Schatten ist“ 1076. In einer der Predigten gibt es rein seine, Innocents, Beschreibung des Besteigens eines Berges – aus dem Abgrund der Sünde: „Klettern Sie, wenn nötig, mit Händen und Füßen, aber steigen Sie; mit fallender Erde und Steinen bedeckt werden, aber um aufzusteigen; um Stechen und Schmerz in allen Gliedern des Körpers zu spüren, aber um aufzusteigen; – von Zeit zu Zeit abbrechen und fallen, aber dennoch aufsteigen“ 1077. Erinnern wir uns auch an die Berghorizonte, die Innocent malt. „Ein Gefangener der Sünde ist wie ein Mensch, der von einem hohen und steilen Berg hinabsteigt: Zuerst gibt es einen weiten Horizont, viele Ausblicke vor seinen Augen, Wege unter seinen Füßen; aber je weiter und tiefer, desto schmaler der Horizont, desto weniger Ausblicke und Spuren; schließlich bleibt nur ein Weg übrig, der in den Abgrund führt oder, noch schlimmer, führt“ 1078. Oder abschließend: Hier ist die bergige Krimlandschaft. „Stellen Sie sich vor, dass drei der höchsten Berge zusammenkommen und in ihrer Mitte eine beeindruckende Schlucht bilden; stellen Sie sich vor, dass sie von der Basis bis zur Spitze mit verschiedenen Bäumen und viel Grün bedeckt sind, wobei der Scheitel des Kopfes nackt ist, wie der einer älteren Person; Stellen Sie sich vor, dass aus der Hauptschlucht zwischen diesen Bergen, die ebenfalls mit Wald bedeckt und von kleinen Klippen durchschnitten ist, der Bach Alma mit Tosen rauscht, und in seinem Land, hinter einer kleinen Klippe, entspringt eine riesige Quelle vom Berghang und verbindet sich bald mit dieser Bach: Diese Quelle ist die Quelle von St. Kozma und Damian“ 1079. Kontraste von Himmel und Hölle, himmlischer Schönheit und schwarzem Dämonismus waren ein alltäglicher Bestandteil der Romantik. Innocent malte mehr als einmal das Bild einer abgelehnten, gefallenen Seele mit dem Zeichen von Fluch und Verzweiflung auf der Stirn. „Um sie herum herrscht Kälte und Leblosigkeit; um sie herum herrscht Verzweiflung und heimliche Angst“ 1080. „Erwacht nicht von Zeit zu Zeit ein schreckliches Gefühl, dass die Menschheit in dir entstellt ist, dass du irgendwo niedriger bist als andere Menschen, in irgendeinem Abgrund, dass du zu den Ausgestoßenen gehörst, dass ein gewisser Geist der Bosheit in dir lebt, dass du von einer feindlichen Macht des Bösen getrieben wirst?“ 1081 „Im gefallenen menschlichen Geist gibt es eine dunkle Seite, die dem Himmel feindlich gegenübersteht“ 1082. „Die Seele eines jeden Sünders, die sich vom Körper getrennt hat, wird selbst die Form eines abgelehnten Geistes annehmen, wird Dunkelheit suchen, in den Abgrund streben, Hunger nach Schrecken und Zerstörung“ 1083. Der Sünder fühlt, dass er „wie ein Ast ohne Wurzel, wie ein Gebäude ohne Fundament ist, dass in ihm Leere, Dunkelheit, Geschwüre und Tod sind“ 1084. „Seien Sie weiterhin ein Diener des Wortes, nicht menschlich und vergänglich in der Luft, sondern göttlich, ewig“, schrieb Innokenty Maksimovich. „Besiege alle krummen Geister der Anmutigen, treibe den Byronismus in den Abgrund, aus dem er hervorgegangen ist“ 1085. In Innocent werden Dämonen fast nie Dämonen genannt. Dies sind „böse Geister“ 1086, „Geister der Bosheit“ 1087, „abgelehnte Geister“ 1088, „Engel der Finsternis“ 1089. Die Romantik zeigte ein besonderes Interesse an allem Irrationalen und löste die Bindungen des Normalen auf. Das Pathologische und Kriminelle war stets Gegenstand seiner ausschließlichen Aufmerksamkeit. „Unter den Menschen gibt es Verrückte“, schrieb Innokenty in seinen Notizen. „Gibt es unter den Dämonen nicht verrückte Menschen? In gewisser Weise sind sie alle verrückt, so wie jeder Sünder verrückt ist. Aber gibt es außerdem solche Geister, die wie verrückte Menschen ihr Bewusstsein verloren haben? Wie schrecklich muss der Wahnsinn im Geiste sein!“ 1090 Einer von Innocents Lieblingsgedanken war die Idee der Beziehung zwischen Sünde und Wahnsinn 1091. Er malte die Welt der Sünde mit romantischen Farben und in den Gesichtszügen des Sünders sah er das Porträt eines byronischen Helden. Ich kann nicht anders, als mich an Evas Worte zu erinnern. Kireevsky: „Wenn Sie Innocent Ave. lesen, haben Sie das Gefühl, dass er sich Ihrer seelischen Sorgen nicht bewusst ist“ 1092. Die gesamte „säkulare“ Moderne wird als vager Hintergrund von Innocents Predigten empfunden, erhält neue Schattierungen und Farben, wird auf neue Weise beleuchtet und offenbart sich zum ersten Mal in ihrer wahren Bedeutung. Filaret kannte das fließende, sich ständig bewegende ἄπειρoν’a nicht. Bei Innocent ist alles voller unerklärlicher Ängste und mysteriöser Ängste. Das Bild eines Vulkans ist in der homiletischen Literatur selten zu finden. In Innocent kommt es dreimal vor. „Die Schwere der Seele ist Sünde. Wer... diese Bürde nicht ablegt, wird nach dem Tod natürlich liegen bleiben, oder, noch schlimmer, er wird, von seiner eigenen inneren Schwerkraft angezogen, hinabstürzen. Wo? Vielleicht dorthin, wo alle Schwere um uns herum strebt – zum Mittelpunkt der Erde. Was ist da? „Fragen Sie die dreihundert feuerspeienden Öffnungen, mit denen die Erdoberfläche auf allen Seiten übersät ist.“ 1093. In einer anderen Predigt gibt es ein Bild von einem rauchenden Raucher Berg, ein Symbol für die Explosionen des Bösen, die in der Seele lauern 1094. Und schließlich im dritten - Worte über „die Flamme der angeborenen Bosheit, die in uns nistet“, die „obwohl sie wie unterirdisches Feuer in den Tiefen des Geistes verborgen ist, oft schreckliche Explosionen und Erschütterungen erzeugt“ und weiter an derselben Stelle – über die Löcher, aus denen die Dämpfe und der Rauch des Schülers des Abgrunds auftauchen 1095, über die Steine feuerspeiender und feuriger Berge Lava 1096. Innocent zeichnet ein Laster und vermittelt das Bild einer Person, die von einer Vogelspinne gebissen wurde. Wütende Wut durch einen Vogelspinnbiss, Stöhnen und Höllenschreie, alles ist chaotisch und leidend, emotional aufgeblasen, sicherlich laut, fast schreiend – all das ist nur der Rede von Innocent innewohnend. Charakteristisch für Filaret war eine ruhige und maßgebliche Stimme, maßgeblicher als der Lärm der Welt. In Innozenz 1097 gibt es Schreie und Stöhnen. In der Predigt am Karsamstag gibt es eine auffällige Passage. Nach einem lauten Ausbruch voller Ausrufe hält der Prediger inne. „Aber was für ein Schrei ist in der sterblichen Stille zu hören?“ - er fährt fort. „Kommen nicht die Myrrhentragenden Frauen, um den Leib Jesu zu salben? Aber die Sabbatruhe ist noch nicht vorüber, und sie müssen laut Gebot 1098 schweigen. „Innocent“ zeichnet sich durch Bilder einer verletzten und aufgeregten Psyche aus. „Das gequälte Fleisch“ des verstorbenen Christus 1100, Seine Abschiedspredigt, die „nicht so sehr aus Worten, sondern aus Tränen und Seufzern“ besteht 1101, „Todeszittern und unzusammenhängendes Geplapper“ des Sterbenden 1102, die schreckliche Stunde der letzten Mattigkeit von Körper und Geist, die ultimative Verwirrung von Gedanken und Gefühlen 1103, das Stöhnen des inneren Menschen 1104, die Herz, bereit „in Tränen auszugießen, in Seufzern davonzufliegen“ 1105 - Die Predigten von Innozenz sind voll davon. Innocents Fragen sind meist keine rhetorischen unbeantworteten Fragen oder Katechismusfragen, sondern neugierige kurze Fragen, die Bewegung und Leben in die Rede bringen und vorwärts drängen. „Was hat er uns nicht als Pfand seiner Fürsorge für uns gegeben? Die Erde? – Ein Mann wurde zuerst zum König davon ernannt Was hast du mitgebracht, damit Gott auf die Erde kommt? Wie können wir ihm begegnen und was sollen wir tun?“ 1108. Innocents Fragen nehmen oft den Charakter meditativer Selbstbefragung und Selbsterkundung an. „Was bewirkt dieses Zeugnis in uns? Was ist die Frucht seines täglichen Erscheinens unter uns? Werden wir dadurch in der Hoffnung auf das zukünftige Leben gestärkt? Werden wir durch diese Hoffnung inmitten der Sorgen und Wechselfälle dieses Lebens getröstet? Werden wir durch die Gebete des Heiligen vor Versuchung und Sünde geschützt? Wachsen wir im Glauben und in der Gnade, in der Liebe, Demut und Reinheit? 1109 Innocents Rede besteht nicht aus präzisen, vollständigen Abschnitten; es wird durch einleitende Sätze, Wörter in Klammern und Bindestrichen kompliziert. „Was passiert mit uns, wenn wir (wie wir es tun) das Gegenteil tun?“ 1110; „...und akzeptiert die Natur (wer hätte das gedacht?) einer schwachen, sterblichen, sündigen Person“ 1111; „Und sie stellten sich vielleicht (wenn die Angst es ihnen erlaubte, sich etwas vorzustellen) ein altes, furchterregendes Sprichwort vor“ 1112. Ein einzelnes Wort in einem Bindestrich wird hervorgehoben und ausdrucksstark. „Wie viele von uns sind nicht in der Lage, die Geburt ihres Erlösers mit einer einzigen – gründlichen – Erinnerung zu feiern!“ 1113 „Die Cherubim und Seraphim haben einen Ozean aus Licht und göttlicher Flamme, aber sie haben kein eigenes Kreuz!“ 1114 Innozenz liebt die Pause vor dem Ende des Zeitraums, der im gedruckten Text durch einen Doppelpunkt oder Bindestrich gekennzeichnet ist: „Und er konnte das Volk Gottes nicht in das verheißene Land führen, er musste außerhalb davon sterben – in der Wüste!“ 1115; „...und sie werden mit Schweigen antworten!“ 1116: „Ich habe mich sofort für den Tod entschieden!“ 1117 Platons glatte Perioden bestanden größtenteils aus mehrsilbigen Wörtern mit daktylischen Endungen. Innozenz hat abrupt dramatische Sätze aus kurzen und einsilbigen Worten: „Lasst uns mit dem Tod im Hinterkopf leben, damit wir im Sterben das Leben erleben können“ 1118; „Und ist kleines Gift nicht Gift? Alles ist Ärger und Angst“ 1119; „Wir sind alle von Sünde und Tod umgeben, wir stehen vor Gericht und Ewigkeit“ 1120; „Was bleibt mir anderes übrig als Gericht, Zorn und Hinrichtung?“ 1121 Erinnern wir uns an Innocents aufgeregte Angriffe, ex arupto. „Hast du den Donner gehört? Hast du einen Blitz gesehen? – Dieser Blitz zuckte hier; dieser Donner donnerte in diesem Kirche“ 1122. Oder in der berühmten Predigt am Karfreitag: „Golgatha und das Kreuz! Pack den Sarg und das Leichentuch ein ...“ 1123 Ein Augenzeuge hat uns eine wertvolle Erinnerung daran bewahrt, wie solche Angriffe ausgesprochen wurden. Als der Bischof zur Kanzel hinaufstieg, seinen schnellen Adlerblick auf alle Anwesenden richtete, eine halbe Minute nachdachte und sich ihnen noch einen halben Fuß näherte, begann er mit seiner Predigt 1124. Erinnern wir uns auch an den Beginn der Trauerrede für Admiral Lazarev. „Das Segeln um die ganze Welt ist also vorbei! – Das Segel, das gegen alle Winde und an allen Enden der Welt gekämpft hat, ist gesenkt und für immer eingerollt! – Der Anker, der tote Anker, wurde geworfen! „Das Schiff liegt bereits in einem Hafen, der nie verlassen hat!“ 1125 Diese abrupten Ausrufe, diese dramatische Verdoppelung werden in reinen, glatten Trochees gehalten: Anker, toter Anker ausgeworfen Sie erwecken den Eindruck einer Art Erhebung und einer Art breiter Striche. Innocent verwendete im Allgemeinen oft Verdoppelungen 1126 und sogar seltene pathetische Verdreifachungen: „Ehre, Ehre, Ehre sei Dir“ 1127. Er betonte durch die Wiederholung eines wichtigen Wortes: „In alle Ewigkeit – höre!“ - für alle Ewigkeit“ 1128. Er verdreifacht das Wort anaphorisch: „gefallene Seele, gefangene Seele, sterbende Seele, erwache aus deiner Gefühllosigkeit“ 1129. Die seltene Figur der Wechseljahre ist nicht weniger dynamisch: „Der Strom strömt herab und wächst, wächst und weitet sich, weitet sich und wird heftig, wütend, er widerlegt alles und reißt es mit sich“ 1130. Innocents Uneinigkeit ist emotional und erweckt den Eindruck aufgeregter Unvollständigkeit: „Das Meer der Gnade ergoss sich sozusagen in Quellen, je nach Qualität der Herzen, schnell, langsam, laut, leise, mehr oder weniger tief, aber lebendig und hell in allen Herzen!“ 1131 Es ist aufschlussreich, Innokentys mangelnde Einigkeit mit den Filaretovs zu vergleichen. Asyndeta Innocentia – eine Handvoll verstreuter Perlen. Philarets Asyndeta ist eine vollständige logische Abfolge von Bildern und Gedanken, zum Beispiel „Dunkelheit, Trauer, Schrecken, Arbeit, Krankheit, Tod, Armut, Demütigung, Feindschaft aller Natur“ 1132. Hier ist eine strenge, durchdachte Ursachenkette 1133. Oder: „Woher kommt Unordnung, Hässlichkeit, Unreinheit, Leiden, Zerstörung, Verfall, mit einem Wort: der Tod?“ 1134 Oder: „Sünde, Nacktheit, Verbannung, Fluch, Arbeit, Kummer, Krankheit, Tod, Unverweslichkeit“ 1135. Nicht-Vereinigung ist hier kein Haufen von Synonymen, kein erneuter Ausdruck desselben Inhalts, keine Verstärkung; sie enthalten eine eiserne zeitliche oder logische Abfolge. IV. Kirejewski verglich Filaret und Innozenz einmal als Vertreter zweier gegensätzlicher Bestrebungen unserer kirchlichen Predigt. Wenn Filaret vom Verstand zum Herzen wechselt, dann bewegt sich Innocent vom Herzen zum Verstand 1136. In Innozenz finden wir ausdrucksstarke Passagen, die sich mit der Bedeutung des Gefühls 1137 befassen. Eine seiner Notizen ist dem Text des Buchs der Sprichwörter gewidmet: 1138 Gott legte mit Weisheit den Grundstein der Erde, aber in seinem Sinne öffneten sich die Tiefen. „Nach der reinen und heiligen Metaphysik des Weisen geschah in der Natur selbst etwas anderes (wie der Himmel mit seiner strengen mathematischen Ordnung) hauptsächlich unter dem Einfluss der göttlichen Weisheit; ein anderes (wie die Abgründe der Wasser mit ihrer ständigen Bewegung und Ungewissheit der Formen) unter dem besonderen Einfluss des Sinns für das Göttliche“ 1139. Das Gefühl erhält die tiefsten metaphysischen Wurzeln und findet eine Entsprechung im physischen Kosmos und in der Göttlichkeit selbst. Im Jahr 1836 schrieb Filaret an Innozenz über seine „Karwoche“: „Es wäre nicht überflüssig, wenn man mit dem kalten Blick der Vernunft durch andere Orte gehen würde und einige Worte abschneiden würde, in denen die Freiheit der Fantasie weit reicht.“ 1140. Filaret forderte bei der Übermittlung der Erzählungen des Alten Testaments und der Evangelien eine strikte textgeschichtliche Treue. Die Fantasie von Innozenz ergänzt die Bilder, die in den heiligen Büchern gemalt wurden. Als er Joseph das Erscheinen eines Engels erzählt, fügt er hinzu: „Vielleicht derselbe Engel, der Maria die gute Nachricht von ihrer unfamiliären Empfängnis verkündete, nämlich Gabriel; denn solche Geheimnisse werden nicht vielen anvertraut“ 1141. Der Lobgesang der Bethlehem-Engel „bestand vielleicht nicht nur aus den vom Evangelisten zitierten Worten“ 1142. Es ist interessant und lehrreich, zwei Beschreibungen von Josephs Hubschrauberstadt zu vergleichen – die Beschreibungen von Filaret und Innocent. Hier sind sie: „... Stellen wir uns im Geiste in der Fröhlichkeit Josefs von Arimathäa einen Steinhügel vor und darin eine geschnitzte kleine Höhle oder eine Kirche mit einem niedrigen Eingang dazu. Am Eingang dazu befindet sich auf der rechten Seite ein Steinbett von solcher Länge und Breite, dass es für die Position des Leichnams des Verstorbenen ausreicht, und auf der linken Seite ist so viel Platz, wie nötig ist, um diejenigen unterzubringen, die den Leichnam hineinbringen. Stellen wir uns vor, was in dieser Grabhöhle am Abend und darüber hinaus am Samstag geschah, der Wir nennen es zu Recht den Großen Samstag: Stellen wir uns vor, nicht nach unseren willkürlichen Träumen, sondern nach den Anweisungen des Wortes der Wahrheit. In der Abenddämmerung bringen Joseph und Nikodemus den Leib Christi herein, vom Kreuz genommen und in Leichentücher mit Düften gehüllt, und legen ihn auf ein Steinbett, an eine Steinmauer ...“ 1143 usw. „...Schauen Sie sich das Begräbnis des Herrn in der Stadt Joseph an: Was könnte friedlicher sein als das? Wenn man sieht, wie eine kleine Anzahl seiner Freunde ihm jetzt die letzte Ehre erweisen, könnte man meinen, dass dieser Beerdigung nicht die Schrecken von Golgatha, sondern ein völlig friedlicher und heiterer Tod vorausgingen. Wenn der Abendfrieden der Hubschrauberstadt jetzt durch irgendetwas unterbrochen wurde, dann waren es vielleicht die stillen Tränen der Bestattenden, die zusammen mit dem kostbaren Frieden nachströmten Der Leichnam des geliebten Lehrers und vielleicht eine gewisse Eile im Handeln, die der kommende Sabbatfrieden dringend erforderte. Während der Beerdigung von Lazarus gab es unvergleichlich mehr Bewegung und mehr Lärm. Wo und wie kam dieser unerwartete Frieden zum Vorschein? 1144 Filaret ist episch langsam und präzise; Seine Beschreibung zeichnet sich durch eine allmähliche Bewegung aus: Vertograd – Hügel – Höhle – Eingang – Bett, genaue Anweisungen: „auf der rechten Seite“, „nach links“, genaue Definitionen der Größe, alles vermittelt den Eindruck einer gewissen Ruhe und Feierlichkeit. In Innocent überwiegen emotionale Momente: Friedlichkeit, Gelassenheit, Entsetzen, Frieden, stille Tränen, Eile. Philarets gesamte Erzählung ist im Praesens Historicum gehalten; In Innocent wechselt die Gegenwartsform mit der Vergangenheit. Vom Anfang bis zum Ende der Beschreibung spricht Filaret über Christus; Innocent nennt ihn sowohl Herrn als auch geliebten Lehrer und Jesus. Filaret betont die Vorstellbarkeit des Bildes: „stellen wir es uns in unseren Gedanken vor“; Innocent verwischt die Grenzen: „schauen“, „sehen“ – als würde sich das ganze Bild wirklich vor den Augen der Zuhörer abspielen. Filaret hat „Abenddämmerung“, ein visuelles Bild; Innokenty hat „Abendfrieden“, den emotionalen Ton der Umgebung. Filaret zügelte seine Fantasie mit „Hinweisen auf das Wort der Wahrheit“. Innocents Fantasie stürzte sich auf umfassende Bilder und auf den Realismus spezifischer Details, die im heiligen Text weggelassen wurden. Ein Ochse und ein Esel erwärmen mit ihrem Atem die Luft in der Bethlehem-Höhle, die Luft „zu hart für das neugeborene Kind“ 1145. Innozenz erzählt von der Verehrung der Heiligen Drei Könige und vergisst nicht zu bemerken, dass ihre Gaben noch nie so nötig waren wie jetzt, „denn Josef und Maria konnten selbst von dem, was sie in Nazareth hatten, nicht viel aushalten und hofften, bald zurückkehren zu können, und nun mussten sie nach Ägypten fliehen“ 1146. Er macht Vermutungen darüber, wie das Massaker an den Kindern von Bethlehem fand 1147 statt, er malt ein Bild von der Erscheinung eines Engels vor den Hirten, vom Leuchten der Herrlichkeit des Herrn in der Dunkelheit der Mitternacht, in den Berghöhen rund um Bethlehem 1148, er beschreibt den Weg von Bethlehem nach Ägypten durch die Berge und die Wildnis, durch wasserlose Orte, zwischen Flugsand, mit ständiger Gefahr durch Tiere und Räuber 1149. Als Innozenz seine „Wochen“ und „Die letzten Tage des irdischen Lebens des Erlösers“ schrieb, stand vor seinen Augen ein Druck des Erlösers von Leonardo da Vinci, der anschließend Maksimovich 1150 geschenkt wurde. Das ist natürlich kein Zufall. Leonardo, der Anatomie studierte, Naturphilosoph und Künstler war, war der Seele Innozenz näher als jeder andere Künstler. Er ergänzt das Bild der Kreuzigung mit physiologischen Details und beschreibt, wie „das in seinem natürlichen Kreislauf gestoppte Blut zum Herzen strömte und die schmerzlichste Mattigkeit und den größten Durst hervorrief“ 1151. Als er von der Erscheinung des auferstandenen Christus vor Magdalena spricht, vergisst er weder Tränen noch Verlegenheit: „Aber sein Blick konnte trotz der Tränen und inmitten geistiger Verwirrung nicht plötzlich im Schatten der Bäume den geliebten Lehrer erkennen.“ 1152. Als er von der Herabkunft des Heiligen Geistes berichtet, zitiert er die Worte der Heiligen Schrift: „Ein Geräusch kam vom Himmel“ und stellt sofort klar: „aus den oberen Teilen der Luft.“ Im Gegensatz zu Filaret handelt es sich bei Innokentys kleinen Details nicht um Textdetails, sondern um konkrete künstlerische Details. Filarets Details dienen der historischen Genauigkeit, während Innocent bestrebt ist, ein spezifisches künstlerisches Bild zu vermitteln, manchmal sogar auf Kosten der Genauigkeit, aber mit kleinen Dingen, sicherlich mit kleinen Dingen und Details. In seinem Zyklus von Weihnachtspredigten, in denen er Kapitel 2 des Matthäusevangeliums interpretiert, scheint Innozenz die Erzählung des Lukas zu vergessen. Die Heiligen Drei Könige kamen etwa zur Zeit der Geburt Christi nach Jerusalem und ihre Anbetung fand 1153 in der Höhle statt. Das Erscheinen des Engels erfolgte „wahrscheinlich in der ersten Nacht nach den Heiligen Drei Königen“ im Jahr 1154, und in derselben Nacht erfolgte ohne Verzögerung die Flucht nach Ägypten. Innocent selbst war sich offenbar bewusst, dass er in seiner Erzählung die Beschneidung und die Begegnung vergaß und seine Predigt am Tag der Beschneidung mit einem entsprechenden Satz beginnen musste: „Die Flucht nach Ägypten erfolgte nicht nur nach der Beschneidung gemäß dem Gesetz der göttlichen Kindheit, sondern wahrscheinlich auch nach seiner Einführung in die Kirche am vierzigsten Tag. Aber wir wollten die Erzählung des Evangeliums und den Zusammenhang zwischen der Verehrung der Heiligen Drei Könige und der Flucht nach Ägypten nicht unterbrechen.“ 1155. Man erinnert sich unwillkürlich an die Worte von Philaret: „... ich möchte mit ruhigem Geist dem Werk einer lebendigen und starken Vorstellungskraft folgen“ 1156. Innocent lässt sich von der Dramatik und Kunstfertigkeit des Bildes mitreißen und vergisst die Konkordanzen 1157. Man darf nicht vergessen, dass viele von Innozenz‘ Predigten Improvisationen waren. Er sprach immer ohne Notizbuch und schrieb sie nach dem Lesen auf, wobei er zunächst nur den allgemeinen Plan der Predigt durchdachte. Und in dieser Hinsicht ist er das Gegenteil von Philaret, für den nach seinem Vortrag im Jahr 1158 nur zwei oder drei Predigten überliefert sind. Niemand verwandelt eine Predigt so oft in Variationen über ein Thema, in eine Wiederholung desselben Themas in immer neuen Zusammenhängen. Innocents Stil ist sozusagen iterativ: Alles scheint sich von einem Punkt aus zu entfalten, abzuwickeln, wie eine Spirale oder konzentrische Kreise auf dem Wasser. Dabei handelt es sich um ein sich ausdehnendes Assoziationsgewirr rund um ein Wort oder einen Text. Unschuldige liebten Variationen sogar eines Wortes – ein Durcheinander von Wörtern mit derselben Wurzel, ein Spiel mit Konsonanzen ähnlicher Wörter. „Da unsere Transformation nicht nach einem anderen Modell erfolgen muss, sondern nach dem Bild der Verklärung des Herrn, wie können wir dann nicht im Angesicht des verwandelnden Herrn das Bild unserer eigenen zukünftigen Verklärung sehen?“ 1159 Innocent spielt mit den Konsonanzen „kommen und vergehen“ 1160, „sehen und sehen“ 1161, „sie hassen nicht und hassen“ 1162, „nicht nur Verurteilung, sondern auch Gericht“ 1163, „uns zu Christus und wir zu Christus“ 1164 usw. Innozenz enthält zahlreiche Anaphern und Antistrophen. In der Predigt zum Dreikönigstag endet jeder Abschnitt mit dem Text: „Dies ist mein geliebter Sohn!“ „Und jedes Mal klingt der Text neu 1165. In der Weihnachtspredigt wird „verherrlichen“ neunmal in verschiedenen Kontexten wiederholt, durch verschiedene Ansprachen individualisiert, endet mit dem Ruf „Die ganze Schöpfung verherrliche und verherrliche ihn“ und wird erneut verwandelt und verwandelt 1166. Es ist unmöglich, hier die Wiederholung der Worte Christi „Sei geduldig mit mir!“ zu erwähnen. " in einer Predigt am zweiten Ostertag. Im Laufe der Predigt werden sie sieben Mal mit zunehmender Eindringlichkeit und in immer neuen Zusammenhängen wiederholt 1167. Im Allgemeinen sind Innozenzs Anaphern und Antistrophen oft siebenmal 1168 und gehen manchmal in eine Art Refrain über 1169. Vielleicht spiegelte sich hier teilweise der Einfluss von Massillon wider, über den La Harpe schrieb: „Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière à en multiplier des effets: c’est la lumière d’un diamant dont le mouvement multiplie les.“ Rayons“ [„Massillon präsentiert seine Gedanken nicht wie Seneca und erfordert Anstrengung, um ihn zu verstehen, sondern entwickelt sie wie Cicero von allen Seiten, um die Wirkung seiner Gedanken zu verstärken, so wie die Drehung eines Diamanten die Strahlen, die er aussendet, vervielfacht.“] 1170. Wie Sie wissen, studierte Innocent als Student Massillon 1171 mit besonderer Liebe. „Von den neuesten Predigern bevorzugte unser unvergesslicher Erzpastor Massillon allen“, bezeugt I. I. Davydov 1172. Innocents Predigten sind Improvisationen, Variationen eines bestimmten Themas. Ihr allgemeiner Plan wird oft durch rhetorische Dispositionsregeln vorgegeben und ihre Originalität liegt in den Details der Entwicklung. Anaphern werden durch synonyme Konjunktionen diversifiziert: „sie beteten, weil... sie beteten, weil... sie beteten, weil...“ 1173 Manchmal werden sie komplexer, bis hin zu einem Kreis. Die folgende Passage ist im Wesentlichen eine solche κύκλος’ο: „Das Gebet ging der Herabkunft des Heiligen Geistes voraus; im Gebet stieg er herab und brachte das Gebet mit sich. Wie heilig und kraftvoll ist das Gebet danach!“ 1174 Der improvisatorische Charakter von Predigten ist auch der Grund für die geringe Anzahl von Zitaten aus der Heiligen Schrift. Die Texte der Heiligen Schrift sind bei Innozenz im Gesamtgefüge der Sprache viel auffälliger als bei Philaret, dessen Sprache der Heiligen Schrift organisch mit seiner eigenen verschmolzen ist. Er verstand es, mit unmerklichen Übergängen an den Text heranzugehen. Innocents Text klingt manchmal zitierfähig. Er war sich dessen selbst bewusst und griff deshalb auf spezielle Techniken zurück, die diesen Unterschied glätten sollten. Ein Zeitgenosse sagt: „Manchmal legte der Hierodiakon dem Heiligen die Bibel oder das Evangelium vor, und dieser las, nachdem er den Text selbst gefunden hatte, ihn im Original vor, wie er zu sagen pflegte, als Zeichen, damit jeder wüsste, dass das Wort genau mit dem Wort Gottes beginnt, das so heilig ist, dass es eine Sünde wäre, nicht ein Jota so auszusprechen, wie es ist.“ 1175 So begann Innozenz seine Predigt. Doch selbst mitten in der Predigt griff er auf die gleiche Technik zurück. Nach Aussage eines anderen Zeitgenossen, 1176 Innozenz, öffnete und las er in seiner Predigt vor dem Grabtuch am Karfreitag dreimal das 1177 aus dem Leichentuch entnommene Evangelium. Eine solche Lektüre lieferte einen Rahmen für die sprachliche Diskrepanz zwischen dem Text der Heiligen Schrift und dem Text der Predigt: Sie motivierte zu einer Fülle von Zitaten, die angesichts der improvisatorischen Art der Aussprache ohne Notizbuch zwangsläufig unangenehm klangen 1178 . In anderen Fällen musste Innozenz seine Leidenschaft für Zitate betonen, damit die Rede nicht abwechslungsreich wirkte. „Wenden wir uns an die ganze Schar der heiligen Frauen des Alten Testaments. Was sehen wir in ihnen allen? Alle von ihnen wurden nach dem Ausdruck des Apostels durch den Glauben bezeugt“ (Hebr. 11,2) 1179. Hier kann man „in den Worten des Apostels“ nicht wegwerfen, während Philarets Satz oft unmerklich in den heiligen Text einfließt. Bei Innozenz stoßen wir ständig auf „nach dem Apostel“, „sagte im Evangelisten usw. Innozenz musste einige Texte in der russischen Übersetzung 1180 zitieren oder den archaischen Ausdruck erklären: „plötzlich, wie der Evangelist feststellt, das heißt plötzlich und unerwartet“ 1181. Das gleiche Wort finden wir bei Philaret: „plötzlich, das heißt, wie schnell hielt er die Predigt“ 1182. Trotz der Trotz äußerer Ähnlichkeit gibt es einen tiefen Unterschied: Innokenty übersetzt, Filaret interpretiert das Wort. Bei der Lektüre der gedruckten Ausgaben von Innocent sollte man auch nicht vergessen, dass ihr ursprüngliches Erscheinungsbild durch die „ruhige Seele“ der Nachbearbeitung und Zensur erheblich verändert wurde. In Innozenz‘ Predigt am Karsamstag hieß es zum Beispiel: „Deshalb singt nun die Heilige Kirche als Geheimnis der Liebe Gottes kühn zu Ehren ihres Bräutigams: Du hast alles erweckt, was seit Ewigkeiten entschlafen ist.“ 1183. F. Golubinsky machte Innokenty während einer zensierten Vorführung darauf aufmerksam, dass diese Worte nicht im gesamten Gottesdienst der Karwoche vorkamen, und schlug vor, sie durch das zu ersetzen Worte: „Die Hölle herrscht, aber sie herrscht nicht ewig über die Menschheit. Du hast dich in das Grab gelegt, die Schlüssel des Todes geöffnet und denen, die seit undenklichen Zeiten dort schlafen, wahre Erlösung gepredigt.“ 1184. Das Zitat ist gewachsen und wäre in dieser Form natürlich in einer improvisierten Predigt unpassend. Uns liegen keine Daten zu allen derartigen Änderungen vor, die Innozenz selbst bei der Niederschrift seiner Predigten vornehmen konnte. Der Unterschied im Klang von Slawisch und Russisch wird auch dadurch betont, dass Innokenty nicht immer auf dem Höhepunkt der Slawismen bleibt. Im selben Satz finden wir sowohl „dies“ als auch „dieses“ 1185. Er spricht von einem „modischen Streitwagen“ 1186, nicht von einer Kutsche, sondern von einem Streitwagen, aber modisch – ein Wort, das Filaret nicht ausgesprochen hätte. Er spricht von Kindern, die bereits mit der Sprache „Galliens und Germanen“ vertraut sind, obwohl er ein paar Zeilen zuvor von Seine und Themse sprach. In der Zwischenzeit müsste man bei strikter Beibehaltung des Stils nicht über Sequan und Tamesis sprechen? 1187 Innozenz musste in einem hochslawischen Stil sowohl über die italienische Oper als auch über die russische Maslenitsa sprechen: „um das Spektakel der verzweifelten Verrenkungen der Stimmen, Arme und Beine der Darsteller zu beobachten“ 1188, „Menschen, die unter dem schweren Tribut stöhnten, der rücksichtslos zur fleischlichen Erkenntnis gebracht wurde“ 1189. In Predigten während des Krimkrieges lesen wir von „den Pfeilen des Feindes, die entzündet wurden“ (d. h. Artilleriegranaten). 1190, über „die Verwundeten auf dem Schlachtfeld“ (das heißt die Verwundeten) 1191. Es war notwendig, das Wort „Regionalregierung“ 1192 für das Wort „Regierungsgeneral“ zu erfinden oder über „napoleonische Ritter“ 1193 zu sprechen. Dies war jedoch nicht immer möglich, und im Laufe eines Absatzes nennt Innozenz Graf Woronzow entweder „Feldmarschall“ oder „Ritter“, und hier spricht er davon „Kaukasische Militärführer.“ Filaret erwähnte Napoleons Namen nie und sprach stets beschreibend über ihn. Innozenz hatte keine Angst vor fremden Namen und verglich das brennende Moskau mit „dem herabhängenden Tal von Paris“ (1194). Allerdings erwähnte er in dieser Predigt den Namen Napoleons nicht, sondern sprach nur stumm von „dem Riesen der Schlacht, der traurig mitten im Ozean saß und verzweifelt auf einem kahlen Felsen schmachtete“ (1195). Der Prototyp von Philarets Napoleon war Bossuets Cromwell: „Un homme s’est rencontré d’une profondeur d’esprit incroyable, hypocrite raffiné …“ [„Ein Mann stand vor einem Gedanken von unglaublicher Tiefe und raffinierter Heuchelei.“] 1196 Dies ist ein brillanter Bösewicht und Despot, die Personifizierung des Bösen und der Rebellion, von dem bewusst abstrakt gesprochen wird: „un homme“, „eine Person, deren Namen ich nicht aussprechen möchte“ 1197. Napoleon Innozenz – aus dem Byronismus, ist ein romantischer Titan. In der obigen Passage gibt es keinen Namen von Napoleon, aber mit anderen Worten von Innocent hören wir von den napoleonischen Rittern 1198, von Kinburn, der Krim (nämlich der Krim und nicht vom archaischen Tauris), Austerlitz 1199, Borgo, Helsingfors, Christianstadt 1200, von Bennigsen, Blücher und Bernadotte 1201. Innocent hatte keine Angst vor Eigennamen. Wenn er von der „hartnäckigen Varna“ spricht, die „ihre Tore öffnet und nur vor Woronzows Militärbanner fällt“ (1202), dann offenbart sich hier der auffälligste Kontrast zu Filarets Lautmalerei. Je näher man der historischen Neuzeit kam, desto abstrakter wurde Filarets Rede. Im Gegenteil, Innocent hatte keine Angst vor modernen Namen und Titeln, er spürte den „Geruch und die Farbe“ des Lebens, um den Ausdruck von Apollo Grigoriev zu verwenden. „Innokentys Predigten zittern jede Minute“, schrieb Pogodin über Innozenz 1203. Tatsächlich war es niemandem möglich, den individuellen Rahmen der Predigt, die Bedingungen und den Ort ihrer Predigt 1204 in einem solchen Ausmaß zu nutzen. In der Steinernen Eremitage Belavinskaya auf der Insel des Kubenskoje-Sees hielt Innozenz am 10. September 1841 eine Predigt, die ganz auf den Symbolen von Felsen und Wellen aufgebaut war. „Ein Felsen, umgeben von einem rauschenden See“, „ein Sturm und Wellen, die gegen die Mauern des Klosters schlagen“ – all dies ist in der Farbe des Gebiets 1205 gemalt. Innocent kam mitten in der Nacht im Totemsky Feodosiev Spasomurinov-Kloster an, und am nächsten Tag gab ihm dieser Umstand das Thema seiner Predigt. „Um Mitternacht, Brüder, erreichte ich Ihr Kloster; und doch fand ich Sie alle wachsam und mit brennenden Lampen herausgekommen, um mir entgegenzukommen. Oh, wenn wir nur alle auf diese Weise dem großen Bischof begegnen könnten, der durch die Himmel gegangen ist, der einst um Mitternacht kommen und würdig sein wird, mit ihm in seine helle Kammer einzutreten!“ 1206 In einer Salzfabrik in der Nähe von Totma hielt Innozenz eine ganze Predigt über die symbolische Bedeutung von Salz – „einem der reinsten Elemente der Erde“ 1207. Im Oktober 1845 fand in Charkow bei Regen eine religiöse Prozession mit der wundersamen Ikone Unserer Lieben Frau von Oserjansk statt. Am nächsten Tag hielt Innozenz eine Predigt und wählte den Text des Hoheliedes als Thema: „Wasser kann nicht viel Liebe auslöschen, und Flüsse können sie nicht ertränken“ 1208. „Die Mutter Gottes“, sagte er, „erschien vor uns nicht wie zuvor, nicht umgeben von den Strahlen der Mittagssonne und dem ruhigen Atem des Windes, sondern von der fast mitternächtlichen Dunkelheit der Wolken und den unkontrollierbaren Strömen des Herbstwassers. Aber danke sei der Herr, unsere Liebe ist auch inmitten dieser Wasserflut nicht verblasst, und die Wolken, die auf uns regneten, werden nicht Zeugen unseres Abfalls sein“ 1209. Als Innozenz Izyum besuchte, wählte er drei Weinreben, die 1210 im Wappen dieser Stadt zu finden sind, als Thema seiner Predigt. Allegorische Interpretationen von Wappen waren bei den Predigern im Südwesten des 16.–17. Jahrhunderts sehr beliebt. Ioannikiy Galatovsky wies in seinem „Key of Understanding“ direkt auf diese Methode der Erfindung eines „Themas“ hin. Aber die unschuldige Symbolik des Wappens ist neuer Wein in alten Weinschläuchen. Er ließ das Archaische und Vergessene wieder aufleben; Er war ständig auf der Suche nach neuen Objekten, die normalerweise außerhalb des Bereichs der Predigt blieben. Ob neu oder alt, so vergessen, dass es neu wirkte, es zog ihn ständig an. Die Bäume vor dem Fenster, die Salzminen, die Wellen, die die Mauern des Klosters umspülten – alles, was direkt dort, in der Nähe und unbemerkt blieb, wurde in den Kreis seiner Lehren einbezogen. Und das vergessene Alte wurde in einem neuen Gewand wiederbelebt. Innocents weltliches Leben wird irgendwie in seinen Rechten anerkannt, anerkannt und gerechtfertigt, wenn auch als fehlerhaft und unvollständig, aber dennoch, nach seinen eigenen Gesetzen, ein sich bewegendes und atmendes Wesen. Das Geheimnis von Filarets Stil liegt in seiner Gnadenlosigkeit, Innocents Charakter liegt in Liebe und Herablassung. „Anathema, auch als Hinrichtung, wird in der christlichen Liebe aufgelöst“ 1211. Dies ist nicht der Kompromiss, den Platon manchmal einging, wenn er die Strenge des asketischen Christentums zugunsten des Alltagslebens und der Zeiten milderte. Derjenige, der sich zu Steinen und Kräutern hingezogen fühlte, der sein ganzes Leben lang von den Geheimnissen der Naturphilosophie angezogen wurde, wusste, dass die Gesetze der spirituellen Höhen sowohl auf Stein als auch auf Holz nicht anwendbar waren, dass die Naturgesetze die Gesetze eines schlafenden, verhüllten Geistes waren. So war das weltliche Leben in seinen Augen – elementar, vegetativ, ohne sich selbst zu kennen oder zu erkennen. Filarets Licht war ein wütendes und brennendes Licht, er duldete das Herannahen der Welt nicht. Das Licht von Innocent ist weiß und strahlend wie das prächtige Nordlicht. Charakteristisch für ihn sind die Worte „Strahlen“ und „Ausstrahlung“. Sein Licht besteht aus silbernen Nadeln, Lichthöfen, Glitzern und Funken. „Strahlen der himmlischen Barmherzigkeit“ 1212, „die letzten Lichtstrahlen aus dem Angesicht des verklärten Herrn“ 1213, „Strahlen des Sterns von Bethlehem“ 1214 – fast immer nur Strahlen. Das Licht von Innocent ist kalt, wie das Licht der Sterne, ohne zu brennen. Die sengenden Momente werden im heiligen Feuer beschattet. Die Feuerzungen im oberen Raum Zions „verbrannten niemanden“ 1215. Seraphim – brennend, feurig; aber Innozenz spricht von einem Ozean aus Licht und Flamme 1216, von Inspiration durch Seraphim-Feuer 1217 – die Elemente Wasser und Luft dominieren über das Feuer, das Meer und der Atem über das Brennen. Und selbst wo blendendes Licht erscheint, ist dieses Licht nicht brennend, sengend, feurig, sondern blendend weiß, hell, ohne Wärme. „Es ist schwer, die Sonne zu betrachten; es ist noch schwieriger, die heiligste und weltlichste Dreifaltigkeit zu betrachten: Dort geht die Sicht verloren; der Geist erblindet hier! Also erblindeten sie: Arius, Macedonius, Sabellius, Nestorius!“ So werden auch jetzt diejenigen, die es wagen, direkt mit ihren eigenen Augen in das strahlende Gesicht des schöpferischen Wesens zu blicken, blind.“ 1218 „So wie das Tageslicht für eine kranke Vision unerträglich ist, so wird für einen an Sünden erkrankten Geist der Glanz des Himmels unerträglich sein“ 1219. Erinnern wir uns an Filaretovo: „der seine Augen brennt.“ Kranke Sehkraft, kranke Augen, die starkes Licht nicht ertragen können und das Licht von morschem Holz der Sonne vorziehen 1220 – wie unähnlich ist das von Philaret, dessen Licht brennt und schmerzt, das er nicht wie Innozenz mit blendenden Strömen unterdrückt, sondern jedem verbietet, sich ihm zu nähern. Das Licht von Innocent ist zentrifugal und überträgt sich auf die Kreaturen, obwohl es sie nicht erwärmt. Daher aus dieser Zentrifugalität die Betonung der Strahlen 1221. Innocent fühlte sich immer mit der Umwelt verbunden. Pogodin schrieb, dass „Nationalität“ die erste Eigenschaft in Predigten sei. „Die Abteilung und die Erfahrung haben mich verändert“, schrieb er ihm. „Wenn Sie auf dem Kremlplatz Geschichte lehren würden, würden sich nicht nur Ihre Sprache, sondern vielleicht auch viele Ihrer Gedanken ändern“ 1222. Innozenz‘ Predigten sind zentrifugal, wie sein Licht; Das sind sich immer weiter ausdehnende Kreise, die danach streben, immer neue Seelen zu erobern, sich anderen Geisteszuständen und Zuständen zuzuwenden. Hieromonk Joasaph zitiert die Worte von Innozenz in seinen Memoiren: „Denken Sie daran, dass Sie, wenn Sie in die Umgebung der Kirche gehen, um zu predigen, sozusagen zu einer weltweiten apostolischen Predigt gehen“ 1223. Maksimovich schrieb an Innokenty: „Nachdem ich in Taman traurig den kürzlich zerstörten ... verlassenen Rumjanzew-Palast untersucht hatte, blieb ich mit meiner Schwester stehen, um mir eine kleine Kirche anzusehen, die kürzlich aus einer Kapelle wieder aufgebaut wurde; auf der Schwelle ruhte ein alter Mann zu Fuß; ich sprach mit ihm und hörte von ihm eine Geschichte darüber, wie er zu Ihren Diensten stand, hörte Ihre Predigt ... Wie wir ihn beneideten“ 1224. Filaret sprach immer den abstrakten „Zuhörer im Allgemeinen“ an, sein Zuhörer war jede Person – der „Kai“ der formalen Logik. Bemerkenswert ist, dass er die Pronomen „you“ oder „you“ fast immer wegließ; „Sehen Sie ein Werk, das begonnen werden muss: Bevor Sie es in den Bereich der Ereignisse bringen, bringen Sie es Gott durch Gebet näher“ 1225. Filaret verwendet oft unpersönliche abstrakte Formen: „sie werden sagen“ 1226, „lass sie fragen“ 1227, „vielleicht werden sie fragen“ 1228, „du wirst fragen“ 1229. Sogar Filarets „wir“ ist bedingt und abstrakt, wie ein unpersönliches „alles S“. Der Zuhörer, an den sich Innocent so oft wendet, erweist sich als jemand, der sowohl allseits vertraut als auch ihm sehr vertraut ist. „Worum hat Jesus im Jordan gebetet? – das ist ein Geheimnis. Es genügt zu wissen, dass er ohne Zweifel für die Sünder gebetet hat; also für dich und mich, Zuhörer“ 1230. Dies sind sozusagen Syllogismen, die die universellen Worte der Kirche in den inneren Kirche der individuellen Seele bringen und sie mit der Wärme des individuellen Atems erwärmen. „Der Tag unserer Erlösung ist das Wichtigste, rufen wir aus: Deshalb ist die Erlösung von euch und mir, Zuhörer, deshalb seid ihr und ich gerettet, mit Gott und dem Gewissen versöhnt, gereinigt, gerechtfertigt und geheiligt; deshalb wird die Krone der Gerechtigkeit für uns aufbewahrt, die Gott für alle vorbereitet hat, die ihn lieben (2. Tim. 4:8)“ 1231. Oder in der Predigt über die Woche von Vaiya, um die es hier geht Christus weint beim Anblick Jerusalems: „Das sind unsere Tränen, geliebter Zuhörer; denn sie wurden vom Herrn ohne Zweifel nicht nur für Jerusalem vergossen, sondern auch für dich und mich, lebende Sünder!“ 1232. Charakteristisch für Innocent sind intime, persönliche Texte. Es färbt alles Gemeinsame und Universelle mit einer persönlichen, individuellen Farbgebung. Der Prediger spürt mit seinem ganzen Wesen die Gestaltung des individuellen Lebens im Gegensatz zum ewigen Lauf des Kirchenjahres. „Wir wissen nicht, Brüder, wohin eure Gedanken von diesem Leichentuch aus wandern“, beginnt er eines seiner Worte am Karsamstag, „aber unsere sind zu unserem eigenen Grab geneigt. Und wir denken, dass unser Leben genauso vergehen wird, wie Pfingsten jetzt vergangen ist.“ 1233. Alles erzeugt dieses Nachdenken über die Zukunft, den Blick nach vorn in eine ungewisse Zukunft. „Noch ein Tag wird vergehen, und das Sakrament der Buße wird vollzogen“, lesen wir in einer der Fastenpredigten, „noch ein Tag, und du wirst am Leib und Blut des Herrn teilhaben. Und wer weiß? „Wird die Kirche dich wiedersehen, wirst du sie auch sehen?“ 1234 Und am Neujahrstag, wenn der Lauf der Zeit besonders spürbar wird, sagt Innozenz: „Der Engel des Todes, der sich vielleicht den Gebeten einer rechtschaffenen Person beugte, verschonte uns; aber wie lange? Lassen Sie uns unsere Gedanken in die Zukunft richten und uns vorstellen, dass dieses neue Jahr zu Ende ist: Wieder wird es eine heilige Versammlung in diesem Kirche geben, wieder wird eine Lehre von diesem heiligen Ort aus verkündet; aber werden wir dann noch am Leben sein? Es ist bekannt, dass der Tod jedes Jahr ein Vierzigstel der Einwohner dieser riesigen Stadt dahinrafft... was bedeutet, dass es unter uns eine beträchtliche Anzahl von Menschen gibt, die zum letzten Mal in das neue Jahr eintreten und jetzt vielleicht zum letzten Mal das Wort der Reue hören“ 1235. Das Ewige im sich ständig verändernden Fluss der Zeit – das ist das Leitmotiv dieser Passagen. Und vielleicht am eindrucksvollsten zeigt sich dieser Kontrast zwischen der Ewigkeit des Kirchenkreises und der Zeit des individuellen Schicksals im Wort zum Karfreitag, wo nach dem Nachdenken über den Tod und das vergangene Jahr die Worte über den leidenden Jesus zu hören sind: „Bei ihm gibt es keine Veränderung! Seht: die gleichen Plagen, die gleiche Dornenkrone, das gleiche offene Herz für alle Sünder. Unser süßester Jesus ist alle ein und derselbe!“ 1236 Das sterbliche Gedächtnis von Innozenz ist nicht das hässliche sterbliche Gedächtnis der östlichen Askese. Das ist ein Bild, eben ein Bild und ein sinnlich konkretes Abbild des eigenen Todes. „Lassen Sie uns unsere Gedanken an unseren letzten Tag richten, stellen Sie sich vor, wie sie uns zum Friedhof tragen und uns in die Erde versenken“, sagte Innocent in der Friedhofskirche von Wologda, „wie sich ein Torfhügel über uns erhebt und ein Grabstein liegt, wie die Person, die wir lieben, kommt und unser Grab mit einer Träne benetzt, und vielleicht wird niemand kommen, und nur die heilige Kirche, diese gemeinsame Mutter, wird uns in ihren Gebeten nicht vergessen.“ 1237. Innocent beendete seine Rede vor dem Grab des Metropoliten Antonius mit dem gleichen Gedanken über seinen eigenen Tod. „Denn es besteht kein Zweifel, dass die Bäume, aus denen unser Sarg gebaut wird, schon seit langer Zeit wachsen und vielleicht schon unter der Hand des Hackmessers“ 1238. Dieses Lauschen auf die leisen, unhörbaren Schritte des Todes, dieser Gedanke an die bereits wachsenden Bäume, aus denen unser Sarg gebaut wird, bildet den Lebensnerv von Innozenz‘ Lyrik. „Sie leben seit mehr als einem halben Jahrhundert: Sie selbst haben das Gefühl, dass es längst Mittag ist, der Abend nicht mehr weit ist und die Nacht in Sicht ist: Sagen Sie mir, was haben Sie für eine unterirdische Übernachtung vorbereitet?“ 1239 „Der Tod ist in den Tiefen der werdenden Existenz verborgen, und die Zusammensetzung unseres gegenwärtigen Körpers ist so, dass er selbst den Samen unkontrollierbarer Zerstörung enthält“ 1240. In dem Wort zum Text der Stichera „Und auf der Leiter zum Himmel gibt es einen Sarg“ sprach Innozenz über den Sarg, der im Laufe des Lebens unauffällig zur Leiter wird. „Ein Mensch lebt, ohne an seinen Sarg zu denken, aber der Sarg erinnert sich im Gegenteil immer daran, jede Handlung wird zu einer Stufe der Leiter – gut zum Himmel und böse zur Hölle. Wenn also ein Mensch stirbt, findet er eine fertige Sargleiter vor, die er selbst im Laufe seines Lebens unauffällig hergestellt hat“ 1241. Der zukünftige Himmel und die Hölle sind der Seele immanent. Hinter dem Grab „erschafft jeder bereits aus sich selbst entweder den Himmel, wenn er die Samen des Himmels auf Erden hatte, oder die Hölle, wenn er noch im Körper der Flamme der Hölle Platz machte“ 1242. Die Idee der Immanenz des Feuers der Gehenna kommt noch deutlicher in den Worten zum Ausdruck, dass „die körperliche Zusammensetzung wie Asche das höllische Feuer der Sünde verbirgt, das in unserer Seele schwelt, und verhindert, dass es sich in eine alles verzehrende Flamme verwandelt“ 1243. „Wird ein Herz, das nur für die Welt und die Sünde nach dem Tod schlägt, nicht die Hölle selbst darstellen?“ 1244 Unter dem Aspekt der Naturphilosophie und der mystischen Medizin finden wir in Gesprächen über den Tod die gleichen Gedanken über das innere Feuer. Innocent sagt hier, dass die innere Zusammensetzung unseres Körpers „nicht nur die Fähigkeit zum Entzünden, sondern auch einen unerschöpflichen Vorrat an Feuer“ enthält, und erinnert daran, dass „aus jedem Teil des Körpers durch bekannte künstliche Techniken und manchmal ohne jegliche Kunst viele Funken extrahiert werden können.“ „Welche Krankheit wird durch Fieber nicht erkannt?“ Und Fälle von Selbstentzündung, bei denen „in sehr kurzer Zeit, manchmal in wenigen Minuten, von einem Menschen nichts außer ein paar Handvoll Asche übrig bleibt“ – „Was ist das, wenn nicht eine Ablagerung höllischen Feuers?“ – schließt Innokenty. „Der gegenwärtige sterbliche Körper, der auf diese Weise entzündet wird, schwelt und verschwindet: aber der zukünftige Körper – unsterblich, entzündet – kann nicht verschwinden, er wird für immer brennen. Und hier ist Gehenna, selbstgemacht, selbstgemacht und gleichzeitig unauslöschlich!“ 1245 Innocents Entwicklung ist Entwicklung im wörtlichen Sinne; Nicht umsonst schreibt er in seinen Notizen, dass „die Seele nicht in Teilen entsteht, die sich aufeinander beziehen, sondern sich aus einer Art ganzem Zentrum entwickelt, in dem alles zusammengerollt ist“ 1246. Selten, ausnahmsweise, hat Innozenz ein Bild des transzendenten, äußerlich markanten Todes – in der traditionellen Form eines Skeletts mit einer Sense 1247. Alles ist im Inneren, alles dreht sich um Schmerz und nichts um verwundende Waffen, denn wer verletzt, wenn nicht der Mensch selbst, mit seiner spontanen blinden Rebellion gegen die Gesetze der Natur und des Himmels? So wie das elementare Leben selbst die Quelle aller Zerstörung in sich birgt, wie die Seele selbst ihren eigenen Himmel und ihre eigene Hölle in sich birgt, so birgt jede Gesetzesübertretung bereits eine unvermeidliche Strafe in sich. Dieser Immanentismus von Innozenz ist der Grund dafür, dass in seiner Sündenphilosophie die Sünde vorzugsweise als eine von innen geborene Krankheit und nicht als eine von einem äußeren Feind zugefügte Wunde interpretiert wird. Das Bild von Krankheit und Heilung ist eines der Lieblingsbilder von Innozenz 1248. In seinen Predigten hören wir ständig von sündigem Aussatz, von einer grausamen Krankheit, von der Bitterkeit der Medizin, vom Schmerz eines chirurgischen Eingriffs, von „einer sakramentalen Operation, die die Augen des Geistes und des Herzens öffnet“ 1249, vom himmlischen Arzt, dem Arzt der Gedanken und Herzen und von der „göttlichen Medizin, die in Offenbarung besteht“ 1250. „Die Wissenschaft der körperlichen Heilung“, sagt Innozenz, „konvergiert nicht nur im Allgemeinen, sondern auch in besonderen Merkmalen mit der Wissenschaft der spirituellen Heilung“ 1251. Selbst wenn wir über sündige Wunden sprechen, werden innere, schmerzhafte, „chirurgische“ Momente betont – Stöhnen von sündigen Geschwüren 1252, eine dumpfe Wunde, schmerzhaft und störend 1253 oder die Heilung von Wunden 1254. Keine zum ersten Mal zugefügte Wunde, sondern eine besorgte Wunde, eine heilende Wunde, schmerzhafte Zustände – das steht im Vordergrund. „Ein Blick auf das Bild des großen Asketen von Jordanien 1255 löst in einem unverhärteten Gewissen ein ähnliches Gefühl aus, wie es bei einer körperlichen Wunde durch die Berührung einer scharfen Spitze entsteht“ 1256. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Sünde von Innozenz 1257 bereitwillig und oft als eine Art Wahnsinn interpretiert wird, also wiederum als Krankheit. Die Abweichung vom Gesetz rächt sich selbst: Sünde ist keine Verletzung des transzendentalen, heteronomen Gebots, sie ist der Verlust der eigenen, von Gott auferlegten und inneren Natur des konstituierenden Gesetzes durch das Geschöpf, der Verlust der eigenen, konstitutiven Form des Geschöpfs. Sünde und Hölle sind die Selbstzerstörung der geschaffenen Form; Die Sündenlehre ist Teil der Fanologie und spirituellen Posologie. „Jede Schöpfung hat ein Gesetz ihrer Existenz, das ihr vom weisen und allmächtigen Schöpfer eingeschrieben wurde. Eine Abweichung von diesem Gesetz des Lebens und der Vollkommenheit verdirbt und zerstört unweigerlich alles, was davon abweicht“, bezeugt Innocent. „Ein Edelstein ist stark, hell, durchsichtig und wertvoll, wenn sich das Gesetz seiner Existenz genau in ihm widerspiegelt; sonst ist er hässlich, stumpf, spröde und von geringem Wert.“ 1258. In der Pflanzen- und Tierwelt ist es nicht anders. Derselbe Gedanke kommt in den Anmerkungen noch deutlicher zum Ausdruck. Innozenz spricht hier über Sünde und den Schatten der Sünde und betont und betont diesen Begriff. Dieser Schatten der Sünde existiert auch in der materiellen Welt, unter irrationalen Schöpfungen, wo es keine Freiheit gibt. Es besteht in der Abweichung des Geschöpfes von der beispielhaften Form seiner Natur, eine Abweichung, die Unvollkommenheit, Hässlichkeit, Schwäche und Gebrechlichkeit mit sich bringt. Und weiter - die gleichen Beispiele für Kristall, Pflanzen, Tiere 1259. Es ist nicht der Tod mit einer Sense in der Hand, keine Dämonen, keine Bakterien und Bazillen, die die Existenz eines Lebewesens zerstören und zerstören. Die Schöpfung selbst verändert sich ständig, zerfällt, zersetzt sich oder wird umgekehrt stärker, entwickelt sich und wächst. Wir erinnern uns an Platons aufklärerischen Antihistorismus. Laut Innozenz stellt unsere Natur „kein definitives, harmonisches Ganzes dar, sondern einige Mitglieder sind unzusammenhängend, einige erbärmliche Fragmente und ungeordnete Überreste der großen Vergangenheit“ 1260. „Alles Gute in uns scheint ein Überbleibsel der Vergangenheit zu sein“ 1261. Zeit ist der tiefste metaphysische Kern der Dinge. "Was ist unser Leben? Dies ist eine sich ständig weiterentwickelnde Schriftrolle, gefüllt mit vielen Schriften, von denen immer ein Teil verborgen bleibt ... Dies ist ein immer größer werdendes Gewebe, dessen Zusammensetzung eine unzählige Anzahl heterogener Fäden umfasst, deren Oberfläche für jeden sichtbar ist und deren Basis für niemanden ... Dies ist eine Sammlung unzähliger und heterogener Phänomene, die sich wie belebte Schatten durch unser Bewusstsein bewegen, die Sinne in Erstaunen versetzen, die Fantasie beschäftigen, den Geist nähren, das Herz erfreuen oder traurig machen und bald verschwinden. eine schwache Spur in der Erinnerung hinterlassen“ 1262. „Die Schriftrolle der Zeit entfaltet sich ständig vor allen, die Blätter drehen sich nacheinander; aber es ist unmöglich, ein einziges Blatt umzudrehen, zu ändern oder zu zerstören: So wie es geschrieben steht, wird es für immer so bleiben, und so wird es einmal vom Richter vor den Augen der Engel gelesen.“ Zeit ist weder phänomenal noch illusorisch. Es gibt Zeit in der anderen Welt, dem Leben nach dem Tod. „In unserer irdischen Welt besteht die Zeit im Allgemeinen aus Ereignissen und Veränderungen und wird durch deren Abfolge und gegenseitigen Abstand bestimmt; etwas Ähnliches sollte da sein – jenseits des Grabes“ 1264. „Obwohl sie nicht unsere Zeit haben, muss es etwas Ähnliches wie die Zeit geben; denn es gibt einen Gott über der Zeit“ 1265. Dort – „tausend Jahre wie ein Tag, und vielleicht ist ein Tag wie tausend Jahre!“ 1266 Und in der Hölle hat der Feind der Seelen „seine Feste, seine Kreise, seine Korrespondenzen“ – seine jährlichen Zyklen 1267. Der Fokus auf die Zukunft prägt Innocents Zeitwahrnehmung. Die Lösung liegt in der Zukunft und im Unsichtbaren. Das Sein an sich, in seiner Vollständigkeit, kann nicht im Augenblick der Gegenwart enthalten sein. Alles Erkennbare ist nur ein zufälliges Fragment, verstanden aus der Zukunft, einer Zukunft, die unter den Bedingungen unseres irdischen Lebens immer Zukunft bleibt, ein unverständliches „Ding an sich“. In diesem Zusammenhang kommt den Symbolen des Schleiers und der Schwelle eine besondere Bedeutung zu. Dies sind zwei Symbole, die Innozenz 1268 besonders häufig verwendete. Er hat einen wunderbaren Ausdruck „Einsicht unter die Oberfläche der Dinge“ 1269 – nicht hinter, nicht durch, sondern genau unter der Oberfläche der Dinge, wie ein Schleier. Die ganze Erscheinungswelt war für ihn zunächst ein Schleier 1270. „Die geistige Welt ist mit einem undurchdringlichen Vorhang vor uns verschlossen. Doch dort ist alles Kostbare für uns; da ist unser Herr und Erlöser; da sind die Apostel, Märtyrer, Hirten und Lehrer der Kirche und alle Heiligen; da sind unsere Vorfahren, die meisten unserer Bekannten, Verwandten und Freunde.“ Sakrament der Eucharistie? Was ist das, wenn nicht ein Zeichen und ein Geschenk aus einer anderen Welt? Ist es nicht ein Bund des ewigen Lebens, in dem die Lebenden und die Toten scheinbar vereint sind?“ 1272 Die undurchdringliche und unverständliche Grenze zwischen zwei Welten beunruhigte und zog Innocent immer an. Alle Wege und Wege führten genau hierher, zu dieser geheimnisvollen und schrecklichen Grenze. „Wir leben alle wie Menschen, die an einem großen und breiten Fluss stehen und auf die Überquerung warten: Das Boot, das plötzlich nicht mehr in der Lage ist, alle aufzunehmen, kehrt ständig zurück und nimmt mehrere auf einmal mit. Aber kehren diejenigen, die den Fluss überquert haben, für diejenigen zurück, die zurückgeblieben sind? Niemals: Normalerweise warten sie am gegenüberliegenden Ufer auf sie. Jetzt erwarten uns natürlich auch unsere Verwandten und diejenigen, die wir auf dem Boden des Seins kennen.“ 1273. Und da Innocent die Unverständlichkeit des ewigen Geheimnisses kannte, versuchte er dennoch, einen neuen Ansatz zu finden das Geheimnis und die Undurchdringlichkeit der Mauer, die beide Welten trennt. Warum kehren die Toten nicht zur Erde zurück? 1274 Warum ist uns das Leben nach dem Tod unbekannt? 1275 – diese neugierigen Fragen stellt er in seinen Predigten. „Egal wie majestätisch das Himmelsgewölbe auch ist“, schrieb Innocent in seinen Notizen, „aber sobald man es genau betrachtet, spürt man sofort, dass es die falsche Seite ist und dass das Gesicht da ist!“ 1276 In diesem Ungelösten liegt die Antwort auf die phänomenale Welt. Die gesamte Sinneswelt ist nur ein Schatten der Zukunft, ein Schatten des nicht abendlichen Tages des Reiches Christi – der Ewigkeit. „Die Zeit ist dieselbe Ewigkeit, nur nicht Stehen und Verweilen, sondern Ankommen und Gehen in die Unendlichkeit“ 1277. Und mit der direkten Vorwärtsbewegung der einzelnen Zeit erhebt sich darüber der ewige Kreis des Kirchenjahres. Innocent hatte ein ungewöhnlich tiefes Gefühl für die Metaphysik und Poesie des Jahreszyklus der Kirche. Es ist kein Zufall, dass seine Predigten zu „Wochen“ zusammengefasst sind. Er schien den Feiertag aus der Perspektive der Kirchenzeit zu zeigen und einen Blick zurück in die vergangene Zeit zu werfen. So erinnerte er in seiner Himmelfahrtspredigt an Weihnachten und den Text des Weihnachtsliedes von 1278. Die barocke Predigt ließ die Kirchenumgebung und den liturgischen Hintergrund fast bewusst außer Acht. Filarets liturgische Symbolik beschränkte sich auf den Kreis hoher, abstrakter liturgischer Kategorien. Für Innocent war dieser Tag ein einzigartiger, unwiederholbarer Tag. Er hat Predigten, die nichts weiter sind als eine Erläuterung einzelner spezifischer Momente des Gottesdienstes. Dies ist zum Beispiel sein Wort auf der Uhr am Freitag der ersten Woche der Großen Fastenzeit 1279. Dies sind seine Predigten während der Karwoche, wenn die Kirche „abwechselnd den oberen Raum von Zion und Gethsemane, dann Golgatha und die Höhen Josephs darstellt“ 1280. Dasselbe ist das Wort für Ostern, das mit dem Ausruf endet: „Warum untätig an den Flüssen Babylons sitzen und sich mit der bloßen Erinnerung an das zufrieden geben?“ Gebirgiges Vaterland? Seht, die königlichen Türen sind für alle sichtbar: Das ist eine Einladung zum Abendessen, lasst uns eilen! 1281 Innozenz‘ Predigten hatten eine liturgische zeitliche Koordinierung. Die ewige Bewegung der Kirchenzeit war ewige Ruhe im himmlischen Vater: Über der Geraden befindet sich ein ewiger Kreis. Und wenn die Zeit verrauschend vergeht, Jahreszeiten kommen wieder. [Wenn die Zeit schnell vergeht, Die Jahreszeiten ändern sich schnell.] Die Jahreszeiten und heiligen Tage der Kirche kehrten immer wieder zurück, und die Sonne der heiligen Tage schien in der Welt und heilte von innerer Angst und dem Gefühl des unaufhörlichen, ewigen Sterbens. Die ganze Welt wurde in die Umlaufbahn von Innozenz‘ Worten und Reden hineingezogen, die als dunkler oder halberleuchteter Hintergrund für sie präsent waren. Und unwillkürlich fallen mir wieder Kireevskys Worte ein, dass Innokenty alles über unsere Welt weiß. Innozenz war sich der tiefen Beziehung zwischen den klösterlichen und militärischen Rängen im Jahr 1282 deutlich bewusst. Doch die Kriegskunst interessierte ihn nicht nur von der symbolischen und ethischen Seite. Strategie als solche war Gegenstand seiner ständigen Neugier. Manchmal scheint es, dass Innocent ein Soldat in einer Soutane ist. Filaret sprach über die Ereignisse der Militärgeschichte, die eine solche Höhe erreichten, dass die Umrisse einzelner Objekte nicht mehr zu unterscheiden waren und Namen verschwinden. Platon sprach von militärischen Siegen als Beobachter aus der Ferne, aus der Sicherheit Moskaus. Innocent sprach als Augenzeuge, oder besser gesagt, als Teilnehmer. Er sah Sewastopol aus nächster Nähe – „einen brennenden und unverbrannten Busch“ 1283. Und dies ist die Geschichte eines Augenzeugen: „Stellen Sie sich die zwölf Stromfelder der Erde in Form eines Sternhalbkreises vor, die sich von einem Ende bis zum anderen der Meeresbucht erstrecken. Stellen Sie sich vor, dass diese Ausdehnung der Erde – ein Raum weit – feuerspeiend geworden ist, so dass sie Tag und Nacht Feuer, Schreckgespenster und Tod ausspuckt. Und unter diesem Feuer.“ Krone ist unser leidgeprüftes Sewastopol!“ 1284 Während der Bombardierung von Odessa am Karsamstag 1854 hielt Innozenz die Liturgie in der Kathedrale. Als sie den Abendmahlsvers sangen, gab es eine ohrenbetäubende Explosion, die starken Mauern der Domkirche bebten, das Glas klirrte, die Gebetsgesänge verstummten und die Menschen sanken voller Angst auf den Kirchenboden. Es gab Schluchzen und Schreie. Und in diesen Momenten behielt fast nur Innokenty völlige Geistesgegenwart. Die königlichen Türen öffneten sich... Nachdem er gewartet hatte, bis die verängstigten Menschen zur Besinnung kamen, trat der Bischof aus dem Altar, nahm den Hirtenstab und begann ein Gespräch: „Du hast es also nicht gewagt, das Grab deines Erlösers zu verlassen, selbst in diesen schrecklichen Momenten, in denen Tod und Zerstörung über deinen eigenen Köpfen schweben!“ 1285 Der Name eines Ritters passt nicht zu Filaret. In ihm steckt zu viel Hohepriesterliches und Hieratisches. Innozenz war ein Ritter und Dichter, der auf der Erde nach Spiegelungen des Himmels suchte. Kurze Informationen über Leben und Werk russischer Prediger Heiliger Dmitri von Rostow 1651–1709 Der heilige Demetrius, in der Welt Daniil Savvich Tuptalo, wurde im Dezember 1651 in Kleinrussland in der Stadt Makarovo, 40 Werst von Kiew an der Schitomir-Autobahn 1286 entfernt, geboren. Im Jahr 1650 diente sein Vater Savva Grigorievich als Kosak des Makarov-Hunderts des Kiewer Regiments. Anschließend wurde er Zenturio und starb 1703. Der Name seiner Mutter war Maria Michailowna (gestorben 1689). Die Eltern zeichneten sich durch tiefe Frömmigkeit und aufrichtige Frömmigkeit aus. Daniels drei jüngere Schwestern legten 1287 ebenfalls die Mönchsgelübde ab. Der zukünftige Heilige erhielt seine erste Ausbildung zu Hause. 1660 zogen seine Eltern nach Kiew. Im Alter von elf Jahren trat Daniel in das Kiew-Mohyla-College ein, dessen Rektor und Lehrer der berühmte Schulprediger Ioanniky Galatovsky war. Hier lernte der junge Daniel Griechisch und Latein und beherrschte die klassischen Wissenschaften. Am 9. Juli 1668 wurde Daniel zu Ehren des Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki Mönch mit dem Namen Demetrius. Hegumen Meletius Dzika führte im Kirillov-Kloster eine Tonsur durch. Am 25. März 1669, am Fest der Verkündigung, wurde der Mönch Demetrius zum Hierodiakon (in der Stadt Kanew) geweiht, am 23. Mai 1675, am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes, wurde er von Erzbischof Lazar Baranovich von Tschernigow im Gustynsky-Kloster zum Hieromonk geweiht und zum Prediger an der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Stadt ernannt Tschernigow. Der Ruhm des jungen Predigers verbreitete sich schnell. Weltliche und spirituelle Autoritäten begannen, ihn an ihren Platz einzuladen. Hieromonk Dimitri predigte mehrere Jahre lang das Wort Gottes in verschiedenen Klöstern in der Ukraine, Weißrussland und Litauen. 1677 reiste er nach Litauen, wo er fast anderthalb Jahre blieb. Hier studierte er gründlich die polnische Sprache und polnische Moral und lernte die römisch-katholische Lehre nicht nur aus Büchern, sondern auch aus Beobachtungen des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens gründlich kennen. Persönliche Bekanntschaft mit lateinisch-polnischen Schriftstellern und polnischen Geistlichen gab ihm die Gelegenheit, sich einerseits von der traurigen Situation und prekären Zukunft der Orthodoxie in Polen zu überzeugen und andererseits seine Sympathien bewusst dem Moskauer Staat zuzuwenden (1288). Die Predigten des Hieromonk Demetrius in Wilna, Sluzk und anderen Städten dieser Region richteten sich hauptsächlich gegen die Wünsche der Jesuiten, die Union zu verbreiten. Im Jahr 1681 wurde Pater Dimitry Abt des Maksakov-Klosters, ein Jahr später wurde er im gleichen Rang in das Baturinsky-St.-Nikolaus-Kloster versetzt und 1684 wurde er von seinem Rektor Archimandrite Varlaam (Yasinsky) in die Kiewer Höhlenkloster eingeladen. Archimandrit Varlaam kannte die spirituelle Ausrichtung seines ehemaligen Schülers, seine Ausbildung, seine Vorliebe für wissenschaftliche Arbeit sowie sein großes literarisches Talent und beauftragte Hieromonk Demetrius mit der Zusammenstellung der Chetiyh-Minea (Leben der Heiligen) für das gesamte Jahr 1289. Dieser im Mai 1684 erhaltene „Gehorsam“ wurde für den Hieromonk und dann für den Heiligen Demetrius zum Werk seines ganzen Lebens. Dieses gewaltige kirchengeschichtliche Werk, dem er von 1684 bis 1705 fast zwanzig Jahre widmete, verherrlichte seinen Namen für immer. Der heilige Demetrius legte den Grundstein für die russische wissenschaftliche Hagiographie. Er griff auf vielfältige Quellen zurück, recherchierte und analysierte diese. Beim Schreiben von „Das Leben der Heiligen“ wurden die damals maßgeblichen Sammlungen „Vita sanctorum Orientis et Occidentis“ (eine lateinische Ausgabe der antiken Leben der Heiligen aus dem 16. Jahrhundert, die im 10. Jahrhundert gesammelt und nacherzählt wurde) verwendet. griechischer Wissenschaftler Simeon Metaphrastus), „Acta Sanctorium“ der Bollandisten, sowie die populäre Lebenssammlung des polnischen katholischen Theologen Piotr Skarga „Zywoty swietych“ (Wilno, 1579) 1290. Im Juli 1688 gelangte der erste Teil des Chetiykh-Menai (September, Oktober, November) in die Druckerei der Kiewer Höhlenkloster. Neben wissenschaftlichen Gehorsamspflichten vollzog Hieromonk Demetrius auch andere kirchliche Gehorsamspflichten. Abwechselnd war er Abt mehrerer Klöster: 1692 - Baturinsky, dann - Glukhovsky und später - Kirillovsky. Im Jahr 1697 zog er im Rang eines Archimandriten in das Jeletsky-Kloster in der Stadt Tschernigow und wurde 1699 in das Nowgorod-Seversky-Spassky-Kloster versetzt. Im Jahr 1701 wurde Archimandrit Dimitri auf Erlass von Zar Peter I. nach Moskau berufen, wo er am 23. März in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Kremls Metropolit wurde und an den sibirischen Metropolitensitz in der Stadt Tobolsk berufen wurde. Da es aufgrund der Überschwemmung nicht möglich war, nach Sibirien zu reisen, blieb der Heilige in Moskau und lebte im Chudov-Kloster. Einige Zeit später widerrief Peter I. sein Dekret unter Berücksichtigung des schlechten Gesundheitszustands des Heiligen und der Wichtigkeit der Vollendung seiner wissenschaftlichen Arbeit. Bald erhielt der heilige Demetrius eine Anstellung in Rostow-Jaroslawl, wo er am 1. März 1702, am Sonntag der zweiten Fastenwoche, ankam. Und hier gab der heilige Demetrius seine Arbeit an der Zusammenstellung der Leben der Heiligen nicht auf. Darüber hinaus legte er großen Wert auf die spirituelle Aufklärung der ihm anvertrauten Herde. Für die Kinder von Geistlichen gründete er eine Schule, in der die Zahl der Schüler zweihundert und mehr erreichte. Der Heilige ergriff aktive Maßnahmen, um die Einheit der russisch-orthodoxen Kirche zu stärken, die damals durch die Spaltung der Altgläubigen zerstört wurde. Kurz vor seinem Tod vollendete er das Werk „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben, über ihre Lehren und Taten“. Der Heilige geht auch in „Kurze Fragen und Antworten zum Glauben“ auf das Thema Schisma ein. Das Werk des Heiligen „The Cell Chronicle“, das bis ins Jahr 3600 nach der Erschaffung der Welt zurückreicht, fand große Anerkennung. Der Heilige widmete viel Zeit wissenschaftlichen Arbeiten und ließ keinen einzigen Tag, ohne an den Gottesdiensten teilzunehmen. An Sonn- und Feiertagen führte er selbst die Liturgie durch und hielt anschließend Lehren (1291). „Anhand des vielfältigen Inhalts der zahlreichen Werke des Heiligen Demetrius können wir sagen, dass er sowohl ein spiritueller Führer – ein Prediger des Wortes Gottes – als auch ein Theologe – ein Interpret der Dogmen der orthodoxen Kirche und ein Aufdecker der Fehler des Schismas in seinen vielen Bewegungen und Sekten – und ein Kirchenhistoriker, ein Biograph von Heiligen und ein Sänger und Hymnograph spiritueller Gedichte war.“ 1292. Er war ein unermüdlicher Erzieher und Förderer der kirchlichen Ordnung und Ordnung. Der heilige Demetrius starb am 28. Oktober 1709. Nach seinem Testament wurde sein Leichnam im Spaso-Jakowlewski-Kloster in der Empfängniskirche nahe der Mauer – in der südwestlichen Ecke der Kirche – beigesetzt. Seine Reliquien wurden am 21. September 1752 als unverweslich befunden. Der unversehrte Körper des Heiligen Demetrius wurde aufgrund der vielen „Wunder und Heilungen, die von ihm kamen, am 1. April 1757 als heilige Reliquien anerkannt“, und am 22. April desselben Jahres wurde der Heilige Demetrius während der Herrschaft von Kaiserin Elisabeth heiliggesprochen. Dies war die erste Heiligsprechung im 18. Jahrhundert. Gedenken an den Heiligen Demetrius am 21. September. Am 4. Juni 1991 wurden die Reliquien des Heiligen Demetrius aus den Mitteln des Museumsreservats in die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Rostower Kremls überführt, wo ein Gebetsgottesdienst abgehalten wurde. Am Abend desselben Tages fand eine religiöse Prozession zum Spaso-Jakowlewski-Kloster statt und der Schrein mit den Reliquien wurde an derselben Stelle aufgestellt, an der er einst gestanden hatte. „Freue dich, Stadt Rostow, denn aus Kiew hast du diesen Hirten Demetrius empfangen, der jetzt unter den Heiligen verehrt wird“, 1293. Metropolit Platon (Levshin) 1737–1812 Metropolit Platon, in der Welt Peter Jegorowitsch Levshin, wurde am 29. Juni 1737 geboren, am Tag der Feier zum Gedenken an die großen Lehrer der Kirche und Prediger des Evangeliums, die heiligen Apostel Petrus und Paulus. Peters Vater, Georgy Danilov, war Geistlicher im Dorf Tschaschnikow, das vierzig Meilen von Moskau entfernt an der Straße nach St. Petersburg lag. Später wurde er Priester. Mutter Tatjana zeichnete sich durch ihre Frömmigkeit aus und lehrte ihre Kinder den Gedanken an Gott und die Gottesfurcht (sie starb 1771 in Moskau). Von seinem Vater erbte Peter „Geradlinigkeit, Offenheit, einfache Manieren, Selbstlosigkeit, Lebendigkeit, Begeisterung, Sensibilität“ 1294. Im Alter von fünf Jahren begann Peter, Lesen und Schreiben beizubringen, und gleichzeitig wurden seine außergewöhnlichen musikalischen Fähigkeiten entdeckt. Als der Junge zehn Jahre alt war, beantragte sein Vater, ihn an der Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie einzuschreiben, wo er den Nachnamen Levshinov (oder Levshin) annahm. Peter ergänzte seine schulische Ausbildung durch das Lesen von Büchern, insbesondere historischen. An der Akademie erlangte er Ruhm für seine Intelligenz und Fähigkeiten. Nach Abschluss seiner Ausbildung blieb Pjotr ​​​​Lewschin als Literaturlehrer und Katechet an der Akademie und wurde bald in Moskau für seine großartige Sprachbegabung berühmt. Seine Predigten zeichneten sich durch außergewöhnliche Emotionalität und Aufrichtigkeit aus. Die Reden des jungen Predigers lockten viele Zuhörer an. Im Jahr 1758 wurde er an das Theologische Seminar der Trinity-Sergius Lavra in die Abteilung für Rhetorik eingeladen. Am 14. August desselben Jahres wurde Pjotr ​​​​Lewschin zum Mönch mit dem Namen Platon ernannt und am 30. August zum Hierodiakon in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls geweiht. Im Jahr 1761, nach seiner Ordination zum Hieromonk (1759), wurde Pater Platon zum Rektor des Dreifaltigkeitsseminars und 1763 zum Pfarrer der Dreifaltigkeitskirche St. Sergius Lavra ernannt. Das Treffen von Hieromonk Platon mit Katharina II. (während der Reise der Kaiserin zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra im Jahr 1763) wurde für die russische Geschichte bedeutsam. Bald ernannte die Kaiserin Pater. Platon als Rechtslehrer des Zarewitsch Pawel Petrowitsch. Gleichzeitig (bis 1770) war er als Hofprediger tätig. Der Erfolg seiner Predigten wird durch die Aussage der Kaiserin belegt: „Vater Platon macht aus uns, was er will. Er möchte, dass wir weinen – und wir weinen“ 1295. Metropolit Platon hatte maßgeblichen Einfluss auf die Bildung der spirituellen Ansichten des zukünftigen Kaisers Paul I., der zeitlebens aufrichtigste freundschaftliche Gefühle für seinen Gesetzeslehrer hegte und mit ihm in Briefwechsel stand. Im Jahr 1770 wurde Pater Platon zum Bischof geweiht und zum Erzbischof von Twer ernannt. 21. Januar 1775 - Versetzung in die Moskauer Abteilung und gleichzeitig Ernennung zum Vizerektor der Moskauer Theologischen Akademie. 1787 erhielt er den Titel Metropolit. Im August 1812, während der Invasion Napoleons, kam Metropolit Platon „in Moskau an, um mit seiner Herde zu sterben“ (1296) und einen Segen für den Kampf gegen den Feind zu geben. Am 11. November 1812 starb der Metropolit im von ihm gegründeten Spaso-Bethans-Kloster, wo er in der Kirche St. Gerechter Lazarus beigesetzt wurde. Jetzt ruhen seine Reliquien in der Geistlichen Kirche der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra. Metropolit Platon leitete die Moskauer Diözese von Anfang 1775 bis Juni 1811. Seine Aktivitäten trugen wesentlich zum Aufblühen der Kirchenarchitektur in Moskau und der Region Moskau bei. Seit fast dreißig Jahren werden in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra regelmäßig bedeutende Reparatur- und Bauarbeiten durchgeführt. Im Jahr 1777 wurde eine neue Sakristeikammer gebaut. Nach Aussage des Metropoliten selbst „machte er gleichzeitig „eine neue Ikonostase, bedeckte alles mit Silber in der Dreifaltigkeitskathedrale und strich die Wände mit Gold; das gleiche in der Refektoriumskirche und in Nikon und in Micha und in der Soshestvenskaya-Kirche überall neue Ikonostasen und malte wieder mit Wandschriften und in der Krankenhauskirche eine neue Ikonostase und in Smolenskaya wieder die Wände und eine neue Veranda an der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und zwei neue Zelte, Serapionovskaya und Maximovskaya, und Korbukha, umgeben von einem Steinzaun, und der Garten in der Nähe der Lavra sowie viele andere führten Bau- und Änderungsarbeiten durch ...“ 1297 In den Jahren 1802–1803. 1298 wurde ein neues Gebäude für das Priesterseminar errichtet. 1805–1807 Die Dächer und Kuppeln der Dreifaltigkeitskathedrale und der St.-Nikolaus-Kirche, die zentrale Kuppel der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und die Kuppeln der Torkirche St. wurden erneut mit Kupfer gedeckt und vergoldet. Johannes der Täufer. Auch die vier kleinen Kapitel der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden mit „vergoldeten Kupferblechen, nicht vollständig, aber wie Sterne …“ geschmückt. 1299 Im Jahr 1806 wurde ein neues Heiliges Tor gebaut. Metropolit Platon war der gebildetste Mann seines Jahrhunderts. Er zeichnete sich durch außergewöhnliche Beredsamkeit und allgemein anerkannte literarische und spirituelle Talente aus: Er genoss außergewöhnliche gesamtrussische Autorität. „Platon ist ein Anhänger von Chrysostomus“, schrieb A.P. Sumarokov, „er hat seine Talente, seine Eigenschaften, seinen Geschmack ... Platon ist wie ein schnell fließender Fluss und trägt alles, was ihm begegnet, mit sich.“ 1300. Zu den Werken des Metropoliten: „Anweisung an die Dekane“ (1775) 1301, „Ermahnung an die Schismatiker“ (1776), „Kurzer Katechismus für die Jugend“. Kinder“ (1775), „Erstunterricht für eine Person, die Bücher lernen möchte“ (1776), „Katechismus in Gesprächen, die dem Volk angeboten werden“, „Katechismus für Geistliche und Kirchenbeamte“ (1775), „Orthodoxe Glaubenslehre“ (1765), bis zu 500 Predigten, in denen seine theoretischen Predigtkonzepte im Vorwort zu ihrer Sammlung 1302 dargelegt werden, „Leben des hl. Sergius von Radonesch“, „Kurze russische Kirchengeschichte“ (1805) 1303. Über Letzteres schrieb S. M. Solovyov, dass sie „das 18. Jahrhundert in unserer historischen Literatur mit Ehre beendet und das 19. Jahrhundert beginnt.“ ... Platon nahm [diese] Arbeit im fortgeschrittenen Alter, 68 Jahren, auf, aber ... prägte seiner Arbeit das Siegel eines kraftvollen, jungen Talents“ 1304. Darüber hinaus schrieb Metropolit Platon: „Akathist für den heiligen Sergius“ 1305 und „Akathist für den seligen Prinzen Daniel“ (gedruckt mit einem Gottesdienst und einem Leben im Jahr 1795) 1306. Als die Synode 1778 ein Dekret über die Zusendung von Chroniken und anderen Sehenswürdigkeiten aus allen Klöstern erließ, wurde Bischof Platon mit der Ausführung beauftragt. Unter seiner Aufsicht wurden die Archive des Moskauer Konsistoriums in Ordnung gebracht und die Listen der Archangel-Gorod-, Novgorod- und typografischen Chroniken von 1307 von der Moskauer Synodendruckerei gedruckt. Bischof Platon hinterließ seine eigenen „Notizen zum Leben des Metropoliten Platon“, die er bis 1807 fertigstellte und dann durch den Abt der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Archimandrit Samuil Zapolsky, ergänzte. Nach dem Tod des Metropoliten Platon (1812) wurden seine Aufzeichnungen über seine Reisen nach Kiew im Jahr 1308 sowie nach Jaroslawl, Kostroma und Wladimir im Jahr 1309 veröffentlicht. Die Werke des Metropoliten Platon waren durch zahlreiche Übersetzungen auch in Westeuropa bekannt. Der Metropolit selbst sprach fließend Latein, Griechisch und Französisch. Es ist bekannt, dass er mit englischen Theologen korrespondierte. Viele Engländer besuchten den Metropoliten im Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und in Bethanien, und sein jüngerer Bruder studierte in den 1760er Jahren 1310 in Oxford. Während seines Lebens in St. Petersburg traf er am Hof „fast immer mit ausländischen Menschen wie Griechen, Serben, Dalmatinern, Franzosen, Deutschen, Italienern und anderen zusammen“ 1311. Gleichzeitig verteidigte Pater Platon fest und geschickt seine religiösen Überzeugungen unter den Voltairische Höflinge. Er wusste, wie man mit anderen auskommt, und zeigte viel Fingerspitzengefühl und Einfallsreichtum 1312. Voltaire, dem Katharina 1313 in einer französischen Übersetzung die Rede von Pater Platon schickte, die in der Peter-und-Paul-Kathedrale in St. Petersburg nach dem glänzenden Sieg der russischen Flotte über die Türken bei Chesma gehalten wurde, schrieb als Antwort an die Kaiserin: „Diese Rede, gerichtet an den Gründer von St. Petersburg und Ihren Flotten, ist meiner Meinung nach das berühmteste Denkmal der Welt; ich denke, dass noch nie ein Redner ein so glückliches Thema für seine Worte hatte, den griechischen Platon nicht ausgenommen.“ 1314 Im Laufe seines Lebens unternahm Metropolit Platon große Anstrengungen, um die russische spirituelle Bildung zu entwickeln: Er baute die Moskauer Theologische Akademie um und eröffnete Seminare in den Klöstern Spaso-Bifansky und St. Nikolaus-Perervinsky. 1792 segnete er die Eröffnung der Optina-Eremitage im Jahr 1315. Der Metropolit scheute keine Kosten für die Schulen und unterstützte darüber hinaus viele Seminaristen auf jede erdenkliche Weise. Einer seiner Schüler war Saint Philaret (Drozdov). Unter dem Einfluss der Persönlichkeit und der Werke des Metropoliten Platon bildete sich an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert in Russland eine ganze Galaxie „gelehrter Mönche“, die „leuchtete“. Unter ihnen sind Seine Eminenz Ambrosius (Podobedov), Seine Eminenz Augustinus (Vinogradsky) und viele andere. Metropolit Filaret (Drozdov) 1782–1867 Metropolit Philaret ist ein Hierarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, ein hervorragender Prediger und ein gelehrter Theologe. Sein Einfluss wirkte sich nicht nur in spirituellen, pädagogischen und kirchlich-administrativen Kreisen, sondern auch auf das gesamte öffentliche Leben Russlands im 19. Jahrhundert positiv aus. Für den Höhepunkt des geistlichen Lebens, für die Reinheit des orthodoxen Glaubens und des Kirchendienstes wurde Metropolit Philaret von Moskau und Kolomna im November 1994 heiliggesprochen. Sein Andenken wird am 19. November (2. Dezember, neuer Stil) gefeiert. Der heilige Philaret, in der Welt Wassili Michailowitsch Drozdow, wurde am 26. Dezember 1782 (6. Januar 1783 v. Chr.) in der Stadt Kolomna in der Provinz Moskau geboren und erhielt bei der Taufe den Namen zu Ehren des Heiligen Basilius des Großen. Wassilis Vater Michail Fedorovich war Erzpriester und Lehrer der Kathedrale, ein intelligenter und belesener Mann. Der Sohn bewahrte für immer die wärmsten und zärtlichsten Gefühle für seine Mutter Evdokia Nikitichna und kümmerte sich sein ganzes Leben lang um sie. Die fromme Atmosphäre, in der Wassili Drozdow seine Kindheit und Jugend verbrachte, trug zur harmonischen Entwicklung der Persönlichkeit des zukünftigen Heiligen bei. Wassili erhielt seine erste Ausbildung zu Hause unter der Anleitung seiner Eltern in der Familie seines Großvaters Nikita Afanasjewitsch, eines Priesters der Dreikönigskirche im Jahr 1316, der seinem Enkel das Harfenspielen beibrachte. Von 1791 bis 1799 studierte Wassili Drosdow am Theologischen Seminar in Kolomna. Er schloss seine Ausbildung am Trinity Lavra-Seminar (1800–1803) ab, das unter der besonderen Schirmherrschaft des Moskauer Metropoliten Platon (Lewschin) stand. Am 21. November 1803 wurde er „nach einer von Metropolit Platon persönlich durchgeführten Prüfung zum Lehrer für Griechisch und Hebräisch am selben Lavra-Seminar ernannt“ (1317). Im Jahr 1806 wurde er Poesielehrer. Bald zeigte sich das brillante Predigertalent von Wassili Drosdow. Am 12. Januar 1806 hielt er am Tag der Feierlichkeiten zur Befreiung der Lavra von den Polen seine erste bemerkenswerte Predigt in der Dreifaltigkeitskathedrale der Sergius-Lavra. Diese Predigt wurde von Metropolit Platon sehr geschätzt, der an seinen Pfarrer, Bischof von Dmitrievsky Augustin (Vinogradsky), schrieb: „Und ich habe jetzt einen ausgezeichneten Prediger, Lehrer Drozdov“ 1318. Im selben Jahr (auf Befehl von Metropolit Platon) erhielt der junge Lehrer die Position des Lavra-Predigers. Am 16. November 1808 wurde Wassili Drozdow zum Gedenken an den heiligen, gerechten Philaret den Barmherzigen zum Mönch mit dem Namen Philaret geweiht. Am 21. November desselben Jahres wurde der Mönch Philaret von Metropolit Platon zum Hierodiakon geweiht, im Dezember nach St. Petersburg versetzt und am 1. März 1809 zum Inspektor des Theologischen Seminars ernannt und der Abteilung für philosophische Wissenschaften zugeteilt. Am 28. März 1809 wurde er von Metropolit Ambrosius zum Hieromonk geweiht. Im Jahr 1810 wurde er als Bachelor of Theological Sciences an die Theologische Akademie versetzt. Er lehrte Heilige Schrift (Hermeneutik), Bibel- und Kirchengeschichte, Kirchenrecht und Teile der dogmatischen Theologie. Am 30. Juni 1811 wurde ihm für „Hervorragende Verkündigung des Wortes Gottes“ ein Brustkreuz mit Edelsteinen verliehen und am 8. Juli wurde er in den Rang eines Archimandriten erhoben. Am 11. März 1812 wurde er zum Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie mit dem Titel eines ordentlichen Professors für theologische Wissenschaften ernannt (in dieser Position blieb er bis 1819). Fast gleichzeitig erhielt Archimandrit Philaret den Titel eines Rektors des erstklassigen Nowgoroder Jurjew-Klosters. Zu dieser Zeit erlangte Archimandrit Philaret großen Ruhm durch seine Predigten („Wort über den Tod von Kutuzov“). Archimandrit Philaret predigte oft in Anwesenheit der königlichen Familie in der Palastkirche. Doch nach einer Rede vom 26. Dezember 1814 über die Liebe zur Welt, in der er die Eitelkeit der Welt und den Wunsch des Menschen, diese Eitelkeit mit der Liebe Gottes zu verbinden, darlegte, musste Archimandrit Philaret 1319 den Titel eines Hofpredigers für immer aufgeben. Am 19. März 1816 wurde er per Dekret der Heiligen Synode zum Rektor des Moskauer stauropegialen Nowospasski-Klosters ernannt. Saint Philaret war ein aktives Mitglied der Bibelgesellschaft und arbeitete seit 1816 fleißig an der Übersetzung der Bibel ins Russische. Dies brachte ihm später die Ungnade der Synode (1824) ein. Die russische Übersetzung der Bibel wurde 1858 auf Anweisung von Metropolit Philaret veröffentlicht. Am 5. August 1817 wurde Archimandrit Philaret zum Bischof geweiht und zum Vikar der St. Petersburger Diözese im Rang eines Bischofs von Revel ernannt. Am 19. März 1819 wurde er Erzbischof der Twerer Diözese und Mitglied der Heiligen Synode (mit Erlaubnis des Souveräns verließ er 1849 die Anwesenheit der Synode). Einen Eindruck von der Arbeit des Heiligen Philaret als Diözesanbischof kann man sich beispielsweise dadurch verschaffen, dass es ihm gelang, hundert Tage lang die gesamte Diözese Twer zu bereisen und in jeder Kirche zu predigen. Im Jahr 1820 wurde der heilige Philaret in die Diözese Jaroslawl versetzt und am 2. Juli 1821 Erzbischof der Moskauer Diözese und heiliger Archimandrit der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. Im Jahr 1823 verfasste Bischof Philaret im Auftrag der Synode den „Orthodoxen Katechismus“ (1827 mit einigen Änderungen in der slawischen Sprache neu veröffentlicht). Durch die Bemühungen des Heiligen wurden die religiösen und pädagogischen Einrichtungen der Moskauer Diözese auf eine bedeutende Höhe gebracht. Der heilige Philaret widersetzte sich entschieden den Irrtümern, ketzerischen Lehren, Schismatikern, Sektierertum und Aberglauben, die in der damaligen Gesellschaft weit verbreitet waren. Er war der Verteidiger der Orthodoxie in all ihrer Reinheit und Unantastbarkeit. „Alle Schätze des orthodoxen Glaubens, die Interpretation spiritueller Geheimnisse, die Offenbarung der Bedeutung der Sakramente, die Anleitung zum spirituellen Leben – all die inspirierte Weisheit heiliger Lehrer und Kirchenpastoren, die über Jahrhunderte gesammelt wurden, ihre unschätzbare Erfahrung spiegelt sich in den Werken des Metropoliten Philaret wider. Wie die alten Heiligen, die auf den Ökumenischen Konzilien die Reinheit der Orthodoxie begründeten, kann unser Heiliger Philaret der Vater der Kirche genannt werden. Das gesamte wachsende Russland studierte nach dem von ihm zusammengestellten Katechismus.“ 1320. Der heilige Philaret regierte die Moskauer Diözese fast 50 Jahre lang, zunächst im Rang eines Erzbischofs und ab August 1826 im Rang eines Metropoliten. Dies war eine glänzende Zeit in der Geschichte der russischen Kirche. Die Autorität des Metropoliten war nicht nur in der Kirchenwelt hoch, sondern auch in sozialen und sogar poetischen Angelegenheiten. Die Antwort von St. Philaret auf das Gedicht (1828) von A. S. Puschkin ist bezeichnend: „Ein zufälliges Geschenk, ein vergebliches Geschenk“ Leben, warum wurdest du mir gegeben?“ „Nicht umsonst, nicht zufällig Dieses mit dem Buchstaben F. signierte Gedicht erschien bald im Druck. Es ist bekannt, dass Metropolit Philaret am 19. Februar 1861 das königliche Manifest zur Emanzipation der Bauern verfasste, obwohl er gegen die Abschaffung der Leibeigenschaft war. Für die im Bau befindliche Christ-Erlöser-Kathedrale erdachte und verfasste der heilige Philaret ein theologisches Programm für die Platzierung der Gemäldethemen im Raum der Kirche. Metropolit Philaret zeichnete sich durch seine herausragenden Talente als spiritueller Schriftsteller aus. Er schrieb viele wertvolle Werke, wie zum Beispiel: „Über die russische Rhetorik des 11. Jahrhunderts“ (Notiz vorgelesen in der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften am 18. Januar 1836). „Transkription der biblischen Kirchengeschichte“, „Anmerkungen zum Buch Genesis“, „Gespräche zwischen Suchenden und Sicheren über die Orthodoxie der Ostgriechisch-Russischen Kirche.“ 1845 erschien die erste Ausgabe seiner Predigten unter dem Titel „Worte und Reden des Synodalmitglieds Philaret, Metropolit von Moskau“, die schnell ausverkauft war. Bald wurden Filarets Predigten ins Französische und Deutsche übersetzt. Das Predigttalent des Heiligen Philaret wurde von seinen Zeitgenossen hoch geschätzt, die ihn den „Moskauer Chrysostomus“ nannten. In vielen Predigten des Heiligen kann man seinen Wunsch nach Einsamkeit erkennen. Er befriedigte dieses Bedürfnis nach Stille, indem er sich eine Zeit lang in das von ihm gegründete Gethsemane-Kloster in der Nähe der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra zurückzog. Der Auftritt von Metropolit Philaret hinterließ bei seinen Zeitgenossen einen unauslöschlichen Eindruck. Der Heilige war recht kleinwüchsig, durch das Fasten abgemagert und von außerordentlicher spiritueller Kraft erfüllt. Niemand konnte seinem scharfen, durchdringenden Blick widerstehen 1321. Kurz vor seinem Tod sah der Heilige im Traum seinen Vater, der ihm befahl, sich um den 19. zu kümmern. Trotz seiner Schwäche erfüllte er diesen Befehl und diente am 19. September und 19. Oktober. Am 19. November 1867 feierte Metropolit Philaret die Göttliche Liturgie und ruhte sich aus. Sein Tod war schmerzlos. Der Bischof wurde seinem Wunsch entsprechend in seiner geliebten Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra beigesetzt. Dort ruhen seine Reliquien jetzt in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. „Das orthodoxe russische Volk verehrt den Heiligen Philaret als einen herzlichen Mann des Gebets, eine große Lampe des orthodoxen Glaubens, dessen zahlreiche Schöpfungen noch immer das Licht der Wahrheit Christi ausstrahlen“ 1322. Erzbischof Innokenty (Borisov) 1800–1857 Erzbischof von Cherson Innocent, in der Welt Ivan Alekseevich Borisov, wurde am 15. Dezember 1800 in der Stadt Jelets in der Provinz Orjol in die Familie eines Priesters geboren. Die Familie war extrem arm. Pater Alexy hatte keine Schulausbildung. Ich habe gelernt, selbstständig zu lesen und zu schreiben. Die Lücken in seiner Ausbildung füllte er durch die Lektüre theologischer Werke. Nachdem er Priester der Himmelfahrtskirche geworden war, widmete er seiner Gemeinde viel Energie, kümmerte sich um deren Aufklärung und predigte ständig das Wort Gottes. Mutter Akilina Gavrilovna, völlig Analphabetin und einfältig, hatte einen unerschütterlichen Glauben an Gott. Der Junge wurde so gebrechlich geboren, dass sein Vater ihn noch an seinem Geburtstag im Jahr 1323 taufen musste. Sie nannten ihn John. Er wuchs in einer frommen Atmosphäre auf. Er liebte es, den Predigten seines Vaters zuzuhören, und als er aus der Kirche nach Hause kam, gab er Wort für Wort weiter, was er gehört hatte, und bat um Klärung des Unverständlichen. Unter der Anleitung seines Vaters lernte er früh Lesen und Schreiben und begann, theologische Bücher aus seiner Heimatbibliothek zu lesen. Im Januar 1810 trat John sofort in die zweite Klasse des Theologischen Seminars Woronesch ein, wo bereits sein älterer Bruder Matvey studierte. Im nächsten Jahr war John bereits in der vierten Klasse. Aufgrund des Todes ihres Vaters konnten die Brüder das Priesterseminar jedoch nicht abschließen. Auf öffentliche Kosten wurden sie in das Theologische Seminar von Orjol aufgenommen. Hervorragende Fähigkeiten und Kenntnisse sowie eine besondere Gabe der Beredsamkeit zeichneten John Borisov unter den Studenten aus, weshalb er nach Abschluss des Kurses im Jahr 1819 an die neu umgewandelte Theologische Akademie in Kiew geschickt wurde. An der Akademie entwickelte und stärkte sich Borisovs Talent. Er liebte es besonders, Predigten zu lesen und zu verfassen, die aufgrund ihrer hohen Qualität schon damals den „Russischen Chrysostomus“ von 1324 in ihm vorwegnahmen. Bei der akademischen Abschlussfeier las Borisov den versammelten Gästen einen Teil seiner studentischen Arbeit vor: „Über den moralischen Charakter unseres Herrn Jesus Christus“ von 1325. Diese Lesung wurde mit tosendem Applaus aufgenommen. Evgeniy Bolkhovitinov, der anwesend war, sah in dem jungen Mann die aufstrebende Koryphäe des russischen theologischen Denkens. Ivan Borisov schloss die Akademie mit Bravour mit einem Master in Theologie ab und wurde 1823 zum Inspektor und Professor für Kirchengeschichte und Griechisch am St. Petersburger Theologischen Seminar ernannt. Sieben Monate später wurde er zum Rektor der Alexander-Newski-Theologischen Schule ernannt. Am 10. Dezember 1823 legte er unter dem Namen Innozenz die Mönchsgelübde ab und wurde anderthalb Monate später zum Hieromonk geweiht. Bald verbreitete sich die Popularität des jungen Professors über die Akademie hinaus. Er hielt oft Predigten in der Lavra und in der Kasaner Kathedrale. Der Ruhm des „Neuen Chrysostomus der Theologischen Akademie“ verbreitete sich in ganz St. Petersburg. In den Predigten von Fr. Innozenz „war fasziniert und fasziniert von der seltenen Kombination aus Klarheit und Einfachheit der Worte, dem musikalischen Rhythmus der Sprache und ihrer künstlerischen Bildhaftigkeit“ 1326. Nach seiner Predigt hielt Pater Dr. Innocent begann, sie in der Zeitschrift „Christian Reading“ zu veröffentlichen, die an der Theologischen Akademie in St. Petersburg herausgegeben wurde. Das Interesse an dieser Zeitschrift nahm stark zu, nachdem darin Predigten sowie wissenschaftliche und literarische Werke von Pater Dr. erschienen waren. Innozenz: „Das Leben des Heiligen Apostels Paulus“, „Das Leben des Heiligen Märtyrers Cyprian, Bischof von Karthago“ und „Die letzten Tage des irdischen Lebens Jesu Christi“. In letzterem Werk wurde die historisch-archäologische Methode erstmals auf das Studium des Lebens Christi angewendet, wobei Pater Dr. Innozenz war seiner Zeit ein halbes Jahrhundert voraus. Im Jahr 1826 Fr. Innozenz wurde Archimandrit. 1829 erhielt er den akademischen Grad eines Doktors der Theologie und am 27. August 1830 wurde er zum Rektor und Professor der Kiewer Theologischen Akademie ernannt. Hier hielt er Vorlesungen über vergleichende Theologie und Liturgie. Einer seiner Schüler, der spätere Archimandrit Macarius von Moskau, sprach über das Talent seines Lehrers folgendermaßen: „Er war ein Mann im wahrsten Sinne des Genies: ein hoher, heller, durchdringender Geist, eine reiche, unerschöpfliche Vorstellungskraft, ein lebendiges und umfangreiches Gedächtnis, leichte und schnelle Intelligenz, subtiler, korrekter Geschmack, die Gabe der Kreativität, Erfindungsreichtum und Originalität, die vollkommenste Gabe der Sprache – all dies war in ihm in wunderbarer Harmonie vereint“ 1327. Innocent riet den Studenten, nicht nur Spezialwissenschaften, sondern auch andere Wissenschaften zu studieren. Als Rektor erweiterte er das Programm: Er stellte den Kurs der Ekklesiologie und Kirchengesetzgebung wieder her. Sein größtes Verdienst war die Einführung des Unterrichts auf Russisch. Vor ihm wurden alle Fächer in Latein unterrichtet, wodurch die russische Theologie vollständig vom Katholizismus abhängig blieb. In Kiew genoss der Name Innocent allgemeines Ansehen; er galt als vielseitiger Wissenschaftler, hervorragender Literat, Theologe und Prediger; Dieser Mann war wirklich eine lebende Enzyklopädie. Es gab kein wissenschaftliches Gebiet, in dem Innocent nicht über gewisse Kenntnisse verfügte. Um seine Werke zu veröffentlichen, gründete er die Zeitschrift „Sunday Reading“, die bald zu einer der am weitesten verbreiteten in Russland wurde. Am 21. November 1836 wurde Archimandrit Innozenz zum Bischof von Tschernigow geweiht und zum Vikar der Kiewer Diözese ernannt. Am 1. März 1841 wurde er an den Bischofssitz in Wologda versetzt und am 31. Dezember desselben Jahres an den Bischofssitz in Charkow berufen, wo er am 15. April 1845 in den Rang eines Erzbischofs erhoben wurde. Am 1. April 1847 wurde er unter Metropolit Philaret von Moskau zum Mitglied der Heiligen Synode ernannt. In dieser Zeit wurden neben Predigtsammlungen („Gespräche zur Großen Fastenzeit“, „Gespräche zum Heiligen Pfingsten“) auch die ersten hymnographischen Schöpfungen des Heiligen Innozenz veröffentlicht („Akathist zur göttlichen Passion“, „Dienst und Akathist zum Heiligen Erzengel Michael“, „Akathist zum Schutz der Gottesmutter“, „Akathist zur Kasperov-Ikone der Gottesmutter“). Am 24. Februar 1848, am Tag der Entdeckung des Kopfes Johannes des Täufers, wurde er in die Diözese Cherson und Tauride verlegt. Hier hatte der Heilige die Idee, das antike Chersonesos als Ort der Taufe des Heiligen Wladimir wiederherzustellen. In Odessa, wie zuvor in Kiew, Wologda und Charkow, kümmerte sich der heilige Innozenz um den Glanz seiner Diözese, bewahrte und modernisierte ihre kirchenhistorischen Denkmäler und hob das spirituelle und moralische Niveau seiner Herde. Während der Krimkompanie hielt der Bischof unter dem Lärm der Waffen und dem Pfeifen der Kugeln mutig und furchtlos Gottesdienste in Odessa und auf der Krim ab. Am 8. April 1854, während der Karwoche, belagerte die feindliche Flotte Odessa. Als am Karfreitag die Bombardierung der Stadt begann, feierte Erzbischof Innozenz das Sakrament der Salbung zum ersten Mal als Bischofsgottesdienst in der Kathedrale, was bis heute eine jährliche Tradition ist. Am 26. September 1855 näherten sich 120 Kriegsschiffe Odessa und drohten mit Zerstörung. Seine Gnade Innozenz und das gesamte Volk verrichteten mit einem Akathisten ununterbrochene Bußgebete vor dem wundersamen Bild der Gottesmutter von Kasperowskaja (dieses Bild wurde Mitte des 19. Jahrhunderts unter Erzbischof Innozenz gefunden). Durch die Fürsprache des Aufgestiegenen Gouverneurs der Himmlischen Kräfte wurden die Feinde beseitigt. Seitdem ist die Ikone der Muttergottes von Kasperovskaya zur Schutzpatronin von Odessa und der gesamten Schwarzmeerregion geworden. In Erinnerung daran wird jeden Freitagmorgen in der Kathedrale feierlich ein Gebetsgottesdienst mit einem Akathisten zur Fürsprache der Muttergottes abgehalten. Während des Krimkrieges besuchte der Heilige Innozenz oft Simferopol, Sewastopol, Krankenhäuser und Schlachtfelder und leistete den Soldaten geistige und materielle Unterstützung. Für den selbstlosen Dienst des Heiligen Innozenz nannten ihn die Menschen 1328 „einen großen Bürger des russischen Landes“. Nach dem Friedensschluss am 8. April 1856 investierte der Bischof viel Arbeit in die Restaurierung der im Krieg zerstörten Heiligtümer. Unter Erzbischof Innozenz wurde der Bau der Verklärungskathedrale abgeschlossen, eine religiöse Prozession am Tag der Gründung von Odessa und die jährliche Überführung des wundersamen Bildes der Gottesmutter von Kasperowskaja von Cherson nach Odessa genehmigt. Erzbischof Innozenz war ein wahrer Mönch. Er hatte die Idee, den Krim-Athos und die Ältestenschaft zu schaffen. Der Heilige fördert die Entdeckung des Bachtschissarai-Klosters und der Kotyarlez-Einsiedelei in der Nähe von Kertsch, einer antiken griechischen Kirche in der Nähe von Chatyrdag und vieler Heilquellen auf der Krim im Jahr 1329. Am 25. Mai 1857, am Tag des Dreifaltigkeits-Elternsamstags, bat der heilige Innozenz darum, eine Totenmesse zu halten und der Heiligen Dreifaltigkeit den Kanon vorzulesen. Es war fünf Uhr morgens, es dämmerte, der Bischof kam ans Fenster und sagte: „Herr, was für ein Tag!“ - und einen Moment später starb er in den Armen zweier Zellenwärter und verneigte sich im Gebet 1330. Am Tag des Heiligen Geistes begann der Bischof seinen Priesterdienst in der Kirche von Odessa. Er starb am Dreifaltigkeitstag. Einhundertvierzig Jahre später wurde die Heiligkeit von Erzbischof Innozenz durch den außergewöhnlichen Duft seiner Reliquien bezeugt, nachdem sie am 18. Juli 1997 entdeckt und in die Mariä-Entschlafens-Kirche des Klosters Odessa überführt wurden. Am 13. Dezember 1997, am Gedenktag des Heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen, des himmlischen Schutzpatrons der Stadt Odessa, verherrlichte die Ukrainisch-Orthodoxe Kirche in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale den neuen Odessaer Heiligen, den Hl. Innozenz. In allen Artikeln, die V.P. gewidmet sind Zubov, das Geburtsjahr ist falsch angegeben: 1899. Aus Dokumenten aus dem Familienarchiv geht hervor, dass V.P. Zubov wurde im Jahr 1900 geboren. Werke des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow. Teile I–II. M., 1848. Im Folgenden wird es abgekürzt als: I. P. 480. Vgl. I. S. 9. In der Anbetung der Allerheiligsten Theotokos: „Ich verehre deine sündlose Empfängnis und Geburt von deinen heiligen Eltern, Joachim und Anna (I. S. 284). „Es ist nicht unmöglich“, schreibt Filaret bei dieser Gelegenheit, „dass der heilige Demetrius die Worte auf die gleiche Weise verstanden hat, wie die Menschen im Westen jetzt darüber philosophieren“ (Briefe an Archimandrit Antonius. Teil IV, S. 16). Vgl. II. S. 81; III. S. 53, 479. II. S. 490; III. S. 635. Da er den seligen Hieronymus zu den Heiligen in den Vier Menaionen zählte, warf Patriarch Joachim dem heiligen Demetrius vor: „Die Heilige Kirche des Hieronymus zählt seine Heiligen nicht in den Katalog der Heiligen und akzeptiert seine Lehren nicht; Vieles von seiner Korruption in den Schriften ist abscheulich“ (Archiv Südwestrusslands. Teil I. Bd. V). Mi. aus I.A. Shlyapkin: St. Dimitri Rostovsky and his time. St. Petersburg, 1891. S. 191–193 und 238–239, sowie in F. Titov: Zur Geschichte der Kiewer Theologischen Akademie im 17.–18. Jahrhundert. 2: St. Dimitri, Metropolit von Rostow, ehemaliger Schüler der Akademie Werke von K. D. A. 1909. Buch. In den Schriften des Heiligen Demetrius von Rostow wird erwähnt: Ambrosius von Mailand – II. S. 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8; III. S. 57, 71, 146 und 149, 199 und 206, 539, 606; St. Augustinus – II. S. 7, 261, 306; III. S. 207, 259, 511; Hieronymus – II. S. 243, 308, 490; III. S. 2, 208, 370, 635; Grigory Dvoeslov – II. S. 314, 624, 644; III. S. 130–131, 320, 399, 516, 529; Cyprian von Karthago – III. S. 182, 329, 407. Gedruckt von A. A. Titov in den Anmerkungen zur „Chronik der Rostower Bischöfe“ (Herausgegeben von der Society of Lovers of Ancient Writing. St. Petersburg, 1890. S. 37–43). Über Thomas Mlodzianowski und St. Für Dimitri siehe I. A. Shlyapkin (zit. S. 386–387). V. S. 96; Mi. Veröffentlichung derselben Predigt auf der Grundlage eines Manuskripts aus Titovs Sammlung in „Readings“ (1884. Buch 2. S. 7): „Wahrheit und Herrlichkeit“ statt „wahre Herrlichkeit“ und ohne das lateinische Zeichen III. S. 406. Met. Filaret in seinen Briefen an Archimandrite. Anthony (Teil IV. M., 1884. S. 16) zitiert die seltsame Meinung von Ignatius Brianchaninov zu dieser Rezension: „Wir wissen nicht, wann der heilige Demetrius in die gnadenvolle Würde der Heiligen Personen eingeführt wurde, und vielleicht schrieb er das oben Gesagte, als er einfach ein frommer Schriftsteller oder Prediger war.“ II. S. 262. Mi. sogar in der von Barsov veröffentlichten Predigt aus Titovs Sammlung: „Aktion und Vision, das heißt Aktion und Kontemplation“ („Lesungen.“ 1884. Buch 2. S. 7. Komp. V. S. 96) II. S. 538 – aus dem Ungarischen Chronographen. Die Quelle ist im Manuskript nicht angegeben. Morozov P. Feofan Prokopovich als Schriftsteller. St. Petersburg, 1880. S. 80. La Russie und Saint Siège III. S. 241. Die obige Passage stimmt fast genau mit der folgenden Passage der Predigt von Anthony Radivilovsky (1688) überein: „Wie viele Christen essen unter uns unter uns, die in ihren Häusern und Komoren anstelle des Bildes Christi das Bild von Bacchus malen, anstelle des Bildes der reinsten Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, das Bild der unreinen Venus, anstelle der Bilder der heiligen Apostel und Kirchenlehrer, Fastenden, Abstinenten und.“ Hochwürden, sie malen Denker mit Hunden und Falken.“ (Vgl. Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiew, 1894. S. 81.) Ohne Zweifel basiert es auf derselben polnischen Quelle. II. S. 480. Wörtlich dasselbe in der „Chronik“ (IV. Div. 2. S. 109). IV. Abt. 2. S. 156. Vgl. in „Chroniken griechischer Gottheiten als Personifikationen von Leidenschaften“ (IV. Div. 2. S. 27–29 und 96). II. S. 608. (Predigt in der 22. Woche nach dem Heiligen Geist im Jahr 1708 in Rostow.) Predigt vom 13. November 1708 mit der Aufschrift „Pop Dictum“. (Vgl. Ternovsky F. Skizzen aus der Geschichte der russischen Hierarchie im 18. Jahrhundert // Anderes und neues Russland. 1879. Nr. 8. S. 312.) Über den Kelch des Zorns Gottes mit einem Zitat aus Ps. 10:6, siehe auch in der „Chronik“ des heiligen Demetrius (IV. Abt. 2. S. 60). II. S.72. Ein in der gedruckten Ausgabe des Cell Chronicler fehlender Auszug über Kirchengüter auf der Grundlage des Moskauer Manuskripts. Theologische Akademie veröffentlicht in „Readings“ (1862. Buch 2. S. 40–44). Heiraten. II. S. 551, 570, 645; III. S. 14, 24, 450–451, 595. III. S. 19 und 489. Vgl. Episode aus dem Leben des heiligen Makarius von Ägypten. III. S. 328. Mi. Zitate aus Chrysostomus des heiligen Demetrius: II. S. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315.317.350.484–485.497, 534.538.548, 689–690; III. S. 41–42,95,175–176, 182–183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508–509, 510, 529, 531, 533, 540–541, 544, 550–551. II. S. 48, 104, 252–330, 439–440, 587–588, 665–667; III. S. 369. II. S. 166. Favorov sieht im Artikel „Über den heiligen Demetrius, Met. Rostov, als Prediger des Wortes Gottes“ („Sonntagslesung“, 1850/51. Teil Herzlichkeit.“ Aber im Wesentlichen wird die Analyse der Ähnlichkeiten durch den lobenden Beinamen „Chrysostomus“ ersetzt. III. S. 413. Vgl. dass die Seele kostbarer ist als alle Geschöpfe im Heiligen Makarius von Ägypten (Spirituelle Gespräche, Botschaften und Worte. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius, 1904. 15:41) In Zukunft wird es abgekürzt als: Makarius von Ägypten. Gespräche. Heiraten. Zitate aus Chrysostomus über die Kreuzwaffe (III. S. 234), über den Kreuzschlüssel des Himmels (III. S. 245), über die Freude der Kirche (II. S. 689–690). III. S.189 und 277. III. S. 281. II. S. 462. Vgl. III. 307, wo das Allegorische und das Mentale, also das Allegorische und Mystische, gegenübergestellt werden. Heiraten. „Stellen Sie sich Ihre intelligenten Augen vor“, „Stellen Sie sich Ihre geistigen Augen vor“ (III. S. 8 8), „Vor den intelligenten Augen des Anwesens“ (III. S. 205), „Wir sehen die intelligenten Augen“ (III. S. 401), „Aber zurück zum Heiligen. Wir schauen mit unserem Verstand auf Simeon, den Gott-Empfänger“ (III. S. 35), „Wir sehen mit unseren klugen Augen“ (III. S. 357) und viele mehr. usw. Samarin Yu. F. Werke. T. V. M., 1880. S. 357. Genau dort. S. 360. Die Predigt über den Blindgeborenen ist sowohl bei Stephanus von Javorski (I. S. 120) als auch bei St. Demetrius (II. S. 205 ff.) enthalten. Samarin (zit. zit. S. 372) sprach von „Beleidigung religiöser und künstlerischer Gefühle“, von „Abstraktion“, „Entfremdung von der Realität“, „kaltem Mipe abstrakter Spekulation“ usw. (S. 374). N. S. Tikhonravov malte in seinem Artikel über Moskauer Freidenker des frühen 18. Jahrhunderts (Russkiy Vestnik. 1870–1871; Soch. M., 1898. T. II) Stefan Yavorsky mit den Gesichtszügen eines obskurantistischen Inquisitors. Für Chistovich (Unveröffentlichte Predigten von Stefan Yavorsky. St. Petersburg, 1867. S. 5. Ablehnung von „Christian Readings“) ist Stefan der raffinierteste Scholastiker unter unseren Predigern (im abfälligen Sinne). Briefe an A. N. M. [Muravyev]. Kiew, 1869. S. 431. Sämtliche Werke von Platon (Lewschin), Metropolit von Moskau. Ed. Soikina, 1913. Buch I. S. 276–283. Im Folgenden wird es als Platon abgekürzt. Ich. II. S. 499–501, II. S. 301–302. Angriff (in der Rede) - Einleitung, Einleitung, Anfang (V. Dal. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache. St. Petersburg-M., 1882. T. 3). Zu Schweinen, Sündern und Dämonen vgl. II. S. 369–370 Makarius von Ägypten. Gespräche 17, 15. Mi. Wort 1. Kap. 1. Makarius von Ägypten. Gespräche 27, 6 II. S. 260–261; III. S. 625–626. (Im Zusammenhang mit dem Bild der Taube aus dem Hohelied.) Vergleiche zum Beispiel II. S. 75. Heiraten. mehr über die Teufelsvögel des Bryn-Nests (II. S. 594 ff.). Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiew, 1894. S. 63. Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1870. Nr. 12. S. 512. Mi. II. S. 132; III. S. 587. Mi. In der Form ähnlich der Ansprache von Ioannikis von Galatovsky: „Jetzt haltet euren Mund, ihr ungläubigen Ketzer!“ („Der Schlüssel des Verstehens.“ 1659), oder; „Jetzt halt deinen Mund, du ungläubiger Jude!“ (ebd.). Heiraten. Markovsky M. Zitat. op. S. 70. Chronik (IV. Div. 2. S. 116). Rhetorische Hand. Ed. Gesellschaft der Liebhaber antiker Schrift. St. Petersburg, 1878. S. 80. Asyndeta - pl. Zahl aus dem Griechischen asyndeton; Asyndeton - Weglassen von Konjunktionen, Nicht-Vereinigungssprache, Nicht-Vereinigung, Sprachkonstruktion, hauptsächlich poetisch, bei der Konjunktionen, die Wörter verbinden, weggelassen werden. Makarius von Ägypten. Gespräche 31.4. Die Woche vor Weihnachten. Nach Angaben der Herausgeber, Hrsg. Barsov aus Titovs Sammlung („Readings“. 1884. Buch 2. S. 14. Vgl. V. S. 108–109). II. S. 491–511. Heiraten. Oben finden Sie eine Analyse dieser Predigt (S. 25–27). Laut Porfiryev (Geschichte der russischen Literatur. Teil I. 2. Auflage. Kasan, 1876, S. 661) verwendete der heilige Demetrius diese Technik, „in der Erkenntnis, dass hochtheologische Predigten von der Mehrheit, insbesondere von ungebildeten Zuhörern, nicht verstanden werden können.“ Petukhov (Russische Literatur. Antike Periode. 3. Auflage. P., 1916. S. 278) schreibt, dass „der Heilige in den letzten Jahren seiner Tätigkeit oft an die Notwendigkeit erinnerte, seine Predigten dem Verständnis der Massen näher zu bringen.“ III. S. 170–171. Das Wort vom fünften Samstag der Großen Fastenzeit (II. S. 78–91) schien den beiden oben genannten ähnlich zu sein, war aber tatsächlich kompositorisch ausgezeichnet. „Ich beende mein Wort. Ich erinnere mich, dass sich nicht jeder an das erinnern wird, was ich gesagt habe, außer jemandem, der buchstäblich ist; einfache und ungebuchte Leute werden nutzlos verschwinden“ usw. (II. S. 90). Hier ist der Appell an das einfache Volk der Abschluss der Predigt und kein neuer hinzugefügter Teil. II. S. 150–151; III. S. 33; III. S. 530. III. S. 148. Mi. III. S. 425; IV. S. 403–404. St. Dimitri Rostowski. Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben. 1709. Mi. Shlyapkin I. A. St. Dimitri Rostovsky und seine Zeit. St. Petersburg, 1891. S. 450. Apostelgeschichte 23:3. Siehe III. S. 576. Hyazinthe (ts.-slaw.) – Hyazinthe, gelbe Yacht. 2. Samuel 14:13. Siehe III. S. 18 III. S. 602. Übrigens präsentieren wir hier den gleichen Text im Original, um zu zeigen, wie sehr sich die Sprache des hl. verändert hat. Demetrius mit späterer „Polierung“. „Sich hinzulegen, wo eine scharfe sterbliche Sense auf einem Stein liegt, und am Ende einer Stunde sind die Zähne mit einem Murmel verschmiert, das wird nichts beweisen. Wenn sie, sage ich, einen so heiligen Mann verfolgen, dessen Tod nicht der Tod, sondern der Beginn des ewigen Lebens ist, ... da wird die sterbliche Sense stumpf und die Zähne aller verschlingenden Reden bröckeln.“ Heiraten. Auszug aus dem Manuskript der Synodenbibliothek im Werk [Netschajew, Barski und Gorski] „Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow“. M., 1849. S. 123. Plutarch im September. 2 spricht von σκελετός, also Mumien, und in Jes. et Os. 17 über Ιιδωλον άνθρόπου τεθνηκότος in der Arche getragen. Herodot (J.S. 78) spricht von einer Holzskulptur, die in Aussehen und Farbgebung eine Leiche imitiert. „Lesungen“. 1895. Buch. 4. S. 8. III. S. 225. Mi. in einer Predigt über das Kreuz von Peter Mogila (1632): „Wenn im alten Gesetz die Zeichen von Siegen und Wundern, die mit Gottes Hilfe vollbracht wurden, große Verehrung hatten – Zeichen, die nur Schatten und Prototypen der neuen Gnade waren, die mit dem Kommen Christi erscheinen sollte: Umso mehr müssen wir ihnen jetzt, wo wir keine Schatten und Prototypen mehr sehen, sondern die Objekte und Bilder selbst, alle mögliche Ehre erweisen, und insbesondere das Kreuz Christi, durch das dies nicht der Fall war.“ sinnlicher Goliath, der besiegt und enthauptet wurde, aber der geistig grausame Herrscher der Hölle selbst.“ (Siehe: Golubev S. Peter (Grab) und seine Mitarbeiter. T. I. 1883. S. 405.) Mi. II. S. 598 = III. S. 178; III. S. 5. Oxymoron (griechisch: witzig-dumm) ist eine stilistische Wendung, die in einer betonten Kombination von Gegensätzen besteht. Dubitations (lat.) – Zweifel. Zur Allerheiligenwoche (1701). II. S. 311–312. Heiraten. im Text „es sei denn, ihr werdet wie Kinder“ (Matthäus 183): „Aber, o Herr, was ist das für eine Lehre von dir, die dich zu einem Jünger von Männern gemacht hat, die in der Kindheit vollkommen waren? Petrus ist schon alt, Andreas auch, und die anderen Apostel sind nicht jung“ usw. (III. S. 152) III. S. 190 = III. 459 = IV. Abt. 2. S. 199. III. S. 391. Vgl. in der Chronik (IV. Div. 2. S. 160). Stefan Yavorsky hat etwas Ähnliches (Victorial Words. Tr. K.D.A. 1874. Nr. 6. S. 111–112): „Als Eiferer und Wahrheitssucher lehrt die Philosophie, dass alles Böse am offensichtlichsten ist, wenn etwas Böses da ist.“ Heiraten. über die Versöhnung der widersprüchlichen Aspekte des Geistes – II. S. 297–299. „In diesem Jahr ist die Kirche heilig, die dreiundzwanzigste Woche nach der Herabkunft des Heiligen Geistes, in der das Evangelium über die dämonische Legion mit dem Rat des Heiligen Erzengels Michael und anderen körperlosen Kräften zusammen an einem Tag verkündet wird“ (III. S. 580). Heiraten. auch III. S. 196; III. S. 440 usw. So Lied 1:7 (II. S. 85); 1:8 (= 2:13) (III. S. 157 und S. 163); 4:4 (III. S. 163:298); 4:5 (III. S. 299); 4:7 (III. S. 299); 6:3 (III. S. 167); 7:4 (III. S. 298); 8:10 (III. S. 291:297). Heiraten. insbesondere die gesamte Predigt zum Text 8,10 (Ich bin eine Mauer und meine Brust ist wie eine Säule) – III. S. 291–310. Lied 1:5 in III. S. 53 oder 2:10 in II. S. 260, 77 in II. S. 508. III. S. 397, 629 zum Beispiel. Makarius von Ägypten. Gespräche 12, 15. Mi. Gespräche 37, 8. Genau das Gleiche gilt zum Beispiel für Rev. Macarius aus Ägypten: Das Herz ist ein Sarg, in dem sowohl Gedanken als auch Geist begraben sind, eingehüllt in schwere Dunkelheit. Und der Herr „wälzt den schweren Stein weg, der auf der Seele liegt, öffnet den Sarg, erweckt eine wahrhaft tote Seele zum Leben und befreit den, der in einem Gefängnis ohne alles Licht gefangen ist“ (Predigt 7, Kapitel 1). II. S. 505. Mi. II. S. 256. II. S. 126. In Thomas Mlodzianowski, der den heiligen Demetrius inspirierte, lesen wir über die Sünder der Hölle: „Das sind keine Körper mehr, sondern verdammte verbrannte Leichen: Haare bedecken den ganzen Kopf, wie kleine Funken, der Kopf selbst ist kein Kopf mehr, sondern eine verbrannte Marke; diese großen Augen weinen, Flammen fliegen aus ihren Kehlen; der ganze Körper hat sich in einen brennenden Dornbusch verwandelt; dein schamloser Hals ist mit Hitze bedeckt.“ Kohlen ... deine Hände, mit denen du den Herrn, deinen Gott, beleidigt hast, und diese fünf Finger und die anderen fünf Finger werden zu brennenden Kerzen, aus denen dein mit Flammen vermischtes Blut tropfen wird“ (Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1870. Nr. 7. S. 221). Heiraten. eine Geschichte über die Abscheu der Dämonen vor Unzucht und den Ausruf des heiligen Demetrius: „O Unreinheit des Fleisches, lüstern, geizig, schlimmer als ein Hund, der übelste aller Würmer und der unreinste aller Unreinheiten!“ (III. S. 209) mit dem Ausruf von Foma Mlodzyanovsky: „Oh Mist, ekelhafter als ein von Würmern gefressener Hund, mehr als alles menschliche Erbrechen und Ausbrüche, mehr als alle faulen Leichen! Oh, das ekelhafte Ding, das der Teufel selbst verabscheut!“ (Matseevich L. Zitierte Werke. S. 226). Eding B. von. Rostow Weliki–Uglitsch. M., [1913]. S. 36. I. S. 510. (Brief an „Elder Vilensky“ vom 28. Dezember 1707) [Er ist eine Ehre für unsere Kirche, ein seltener Geist, ein glorreiches Genie. Stärker als Augustinus und Chrysostomus gleich, Er weiß, wie er Aarons Ton wiederbeleben kann Und erheben Sie das Herz des Geistes durch Rundfunk. Übersetzung von A. I. Lyubzhin. ] A.[archimandrite] L.[eonid] Bethanienzellen des Metropoliten Platon und ihre Dekoration // „Lesungen“. 1879. Buch. 4. S. 9. Derzeit wurde die Einrichtung der Zelle in die Metropolenkammern in der Lavra verlegt. Shevyrev S.P. Trinity Lavra // Moskvitian. 1847 IV. S. 78. Auch in seinem Buch „Eine Reise zum Kirillo-Belozersky-Kloster im Jahr 1847“ M., 1850. Sämtliche Werke von Platon, Metropolit von Moskau. M.: Verlag Π. P. Soikina. 1913. Buch. I. S. 131. Künftig wird es als I oder II abgekürzt. Platon, Metropolit von Moskau. Eine Sammlung lehrreicher Wörter. T. I. St. Petersburg, 1755. S. 272. [Hier sind die Hirten, die ihre fetten Schafherden weiden lassen; Im weichen Gras liegen und eine Pfeife spielen, um Ihre Ohren zu erfreuen Gott Pan, der sich um die Viehhaltung kümmert In den dunklen Wäldern der arkadischen Berge. Übersetzung von F. A. Petrovsky. ] F. Horati Flacci. Od. IV. S. 12. [Quintus Horace Flaccus. Komplettes Werkset. Wissenschaft. Moskau-Leningrad, 1936. S. 163.] I. S. 115. Vgl. Platon, Metropolit von Moskau. Komplettes Werkset. X. S. 165: „Es gab eine bestimmte Art verrückter Philosophen namens Epikur.“ Weiter: P.S. Angabe der Bandnummer (römische Ziffer). Znamensky P. Lesungen aus der Geschichte der russischen Kirche während der Regierungszeit von Katharina II. // „Orthodoxer Gesprächspartner“. 1875, Februar. S. 106. 1. S. 419. Das ist fast wörtlich Chrysostomus: „Als ob jemand, der auf einen hohen Felsen gestiegen ist, auf das Meer und die darauf Segelnden blickte ..., so sitzt jemand, der für Christus kämpft, nachdem er sich von den Stürmen und Wellen des Lebens entfernt hat, an einem sicheren und hohen Ort“ (An Theodore the Fallen II. 5. Trans. St. Petersburg, D. A. Werke unseres Heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. T. I. Buch 1. St. Petersburg, 1898. S. 42). Und von ihm: „Und obwohl ein Sturm aufkam, sitzen sie allein in großer Ruhe und Sicherheit auf dem Pier, als würden sie vom Himmel auf andere Schiffswracks schauen“ (An diejenigen, die dem klösterlichen Leben feindlich gegenüberstehen. III. Kapitel 11. Ebd. S. 99). Worte und Reden des Synodalmitglieds Filaret, Metropolit von Moskau. Zweite Auflage, erweitert. M., 1848. Teil I. S. 62. Snegirev I. Das Leben des Moskauer Metropoliten Platon. Teil II. 2. Aufl. M., 1856. S. 36. Weiter: Snegirev I. Das Leben von Platon. „Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde“ (Brief an Katharina II. vom 15. Mai 1771 (Euvres complètes. R: 1785. T. 8 8. R. 195). I. S. 83. Mi. eine ähnliche Auflistung historischer Beispiele (I. S. 538–539). I. S. 287. Vgl. „süße Früchte der Tugend“ (I. S. 392). I. S. 375. Vgl. „die süßesten Früchte“ (I. S. 215:271); „süße Früchte“ (I. S. 353). I. S. 130–134. Hier geht es um das Buch der sichtbaren Mipa. Mi. über Kreaturen als Spiegel (I. S. 549). I. S. 264. Vgl. auch I. S. 551–555. Über Mipe als Kirche (P.S. XVII. S. 133–134). Mi. dazu im Artikel von I. Korsunsky „Filaret, Metropolit von Moskau, in seinen Katechismen“ (Sammlung der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Aufklärung, herausgegeben anlässlich der Feierlichkeiten zum 100. Geburtstag von Philaret. T. II. M., 1883. S. 674 ff., insbesondere 676). Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Filaret. St. Petersburg, T. I. 1885. S. 124. Vgl. in den Memoiren von Bischof Nikodim, Filarets Rezension der Predigt des Autors: „Er lobte meinen natürlichen Beweis für die Unsterblichkeit der Seele nicht“ (in einer Kirchenpredigt ist dies fast unnötig). „Lesungen“. 1877. Buch. 2. S. 58. Mi. zum Beispiel in Innocents „Einführungsrede zu Diskussionen über die Natur“ (Occupations, Bd. VIII. St. Petersburg, 1874, S. 157–159). Snegirev I. Das Leben von Platon. Teil I. S. 52. P.S. XII. S. 131. Zur „Schule Jesu“ siehe auch P. S. XV. S. 743, über die „Schule Christi“ – I. S. 641. Vgl. von Gideon Krinovsky: „Die Zuhörer denken nicht, dass sie nicht zur Schule des Demosthenes oder Ciceros kamen, sondern zur Schule Christi“ (Sammlung verschiedener lehrreicher Worte ... gesprochen von Archimandrite Gideon. T. IV. St. Petersburg, 1759. S. 81). Snegirev I. Das Leben von Platon. Teil I. S. 55. Predigten von G. Buzhinsky, hrsg. E. Petukhov // Uch. Zap. Jurjewsk. Univ. 1901. Nr. 7. S. 639. ZB. I. S. 425; P.S. IV. S. 143; V. S. 106; XIII. S. 127. Sein eigener Ausdruck. Heiraten. I. S. 634 und S. 647. I. S. 162. Vgl. Version in der Predigt von 1790 (P.S. XV. S. 603–604:606). Werke von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid. St. Petersburg, M„ 1901. T.VII. S. 145. I. S. 377. Vgl. 1. S. 527. I. S. 655. Vgl. P.S. XIII. S. 287–295: eine Predigt über die Beziehung zwischen äußerer Anbetung und innerer Anbetung, die auf der Analogie von Seele und Körper basiert und das Bedürfnis nach äußerer Anbetung auf das Bedürfnis nach äußerem Ausdruck des der menschlichen Natur innewohnenden Inneren begründet. I. S. 552. Ähnlich in der Predigt von 1793 über einen Mann der heidnischen Ära, der den Himmel als „einen leeren Raum bestehend aus unbekannten Elementen“ betrachtete: „Nur wie ein stummes Tier wurde er der Erde übergeben und starb mit dem Vieh; denn nach dem Tod erwartete er kein anderes Leben“ (P.S. XVI. S. 279). In einer Predigt von 1785, die ganz dem Licht gewidmet war, definiert Platon das Licht der Vernunft als „Licht nach dem Bilde Gottes“ und die Gnade als „den Glanz des Lichtes Gottes, der auf uns zutrifft“ (P.S. XII, S. 263–264). I. S. 368. Vgl. über „ein Feuer, das im Inneren der Seele entzündet wird“ (I. S. 155). I. S. 168. Über das „ungeschaffene Licht des ewigen Geistes, von dem das vernünftige Geschöpf einen gewissen Funken empfing“, siehe I. S. 205. Siehe über den „Funken des Gewissens“ (I. S. 119), über das Erlöschen des inneren Gewissensgefühls (I. S. 200). Trotz der Unterscheidung zwischen luminis rationis und luminis gratiae (siehe Anmerkung 167) ist ihre Beziehung bei Platon nicht ganz klar und es ist unwahrscheinlich, dass Platon diese Frage umfassend durchdacht hat. Einerseits scheinen die Bilder von Funken, Feuer und Licht, die das allgegenwärtige Licht in uns entzündet, darauf hinzuweisen, dass das Licht der Vernunft nur ein Analogon des Lichts des Göttlichen ist. Andererseits ist „alle Wahrheit ... der Glanz des allgegenwärtigen Lichts“ (I. S. 177), was uns annehmen lässt, dass alle Wahrheiten direkt im Licht der göttlichen Wahrheit betrachtet werden. In den meisten Texten bezieht sich das Wissen im Licht Gottes selbst jedoch nur auf gnadenvolle Wahrheiten: Die reine Vernunft, die nicht von Gefühlen, sondern von einem Strahl ungeschaffenen Lichts beherrscht wird, dringt in das Unsichtbare ein (I. S. 205) und der Vater des Lichts erleuchtet unsere in Dunkelheit gehüllte Lampe (I. S. 208). Wenn der natürliche Funke des Gewissens von Gott stammt, wenn auch nicht von Gott (I. S. 119), dann ist das gnadenvolle Licht, das in der spirituellen Geburt entzündet wird, „Teil des allgegenwärtigen Lichts“ (I. S. 474). Briefe von Filaret an verschiedene Personen. Twer, 1888. S. 105. II. S. 640. Mi. auch über die Apostel, „die aus sich selbst einen Altar errichteten und darauf ein Opfer der reinsten Gebete entzündeten, dessen Weihrauch und Flamme bis zum Himmel reichten“ (PS XVII, S. 20). I. S. 193. Vgl. über den Eintritt Gottes in die Tore der Sinne (I. S. 527). I. S. 191. Vgl. über die „blühende Schönheit“ (I. S. 400) und die „rötlichste Farbe“ (I. S. 405) der Tugend. I. S. 413. Vgl. mehr zur Blüte (I. 192, 359 usw.). Heiraten. I. S. 6 8, 135, 138. Ep. Nikodemus. Über Filaret, Metropolit von Moskau, meine Erinnerung // „Lesungen“. 1877. Buch 2. S. 78. Eine im Aufbau ähnliche Anaphora („Wir sind auferstanden ...“). P.S. XIII. S. 75. Sumarokov A.P. Über russische spirituelle Beredsamkeit // Sämtliche Werke. 4.VI. M., 1781. S. 301. „Diese beeindruckende und fortschrittliche Kraft, die mit der Beredsamkeit von Bourdaloue verbunden ist, ist eine undurchdringliche Solidität und ein unwiderstehlicher Impuls in einer kriegerischen Kolonne, die in der letzten Zeit voranschreitet, aber nicht die Ordnung und die Zeit, die sie ankündigt, wenn sie alles tut, was sie ausbeuten“, schrieb Bourdaloue Marmontel. [„Diese kraftvolle und bekräftigende Entschlossenheit verleiht der Beredsamkeit von Bourdal die unerschütterliche Festigkeit und unbezähmbare Offensive einer Kampfkolonne, die sich langsam, aber sicher bewegt, so dass dank ihrer Ordnung und Stärke alles, was sich ihr in den Weg stellt, hinweggefegt wird.“] Auch Platons Vorgänger und Mentor Gideon Krinovsky hat sie. Heiraten. Eine Sammlung lehrreicher Worte aus letzterem. T. I (1755). S. 4–10, 30; T. II (1756). S. 253 (ein interessantes Beispiel für die Kombination von Aufzählungen mit affektierten Ausrufen) usw. I. S. 77–82. Platon scheute auch später nicht vor der gegensätzlichen Struktur seiner Predigten zurück, wie seine Predigt über den heiligen Alexius von 1781 über weltliche und geistliche Feste (P.S. Dies sind zum Beispiel die Gegensätze des mosaischen und des Christusgesetzes (P.S. X. S. 117; P.S. XIII. S. 96.) oder dieses Lebens und des zukünftigen Lebens (P.S. I. C, 188. Vgl. I. S. 81 über Unglaube, Häresie und Aberglaube. Dies sind die gleichen anaphorischen und epiphorischen Konstruktionen wie I. S. 359; P.S. XIII. S. 75; oder Epiphora P.S. XIV. S.371. I. S. 486. Vgl. auch I. S. 626 und I. S. 446, wo die Antwort sogar direkt Punkt für Punkt gegeben wird – A, B, C. I. S. 305. Vgl. Appelle an „Völker gleichen Glaubens“ (I. S. 352), an die Athener (I. S. 559) usw. I. S. 565 Vgl. appelliert bei der Erläuterung seiner Botschaften an den Apostel Paulus. „Woher kommst du, großer Held des Christentums, so viel Mut?“ (I. S. 257). „Schrei, Paul“ (I. S. 594). P.S. XVII. S.249 und S.376. P.S. XVI. S.314. Heiraten. I. S.300. I. S. 588. Vgl. Appell an den Berg Tabor (P.S. XIX. S. 82). I. S. 615. Es ist nicht überflüssig, sich hier an die Inschrift auf dem Bethanien-Denkmal in der Nähe von Platons Zellen zu erinnern: „1799, 24. April. Warum, Bethanien, dieses Jahr und diesen Tag verherrlicht? Als souveräner großer Herrscher, Kaiser Paul I. und mit der Kaiserin und der ganzen erhabenen Familie, geruhe, mich zu besuchen und hier eine Mahlzeit zu probieren. - Warum jubelst du, Wüste, so? Im selben Jahr, am 1. Mai, ER, der Große Souverän, verwandelte mich in ein Kloster zweiter Klasse und sorgte auch dafür, dass ich eine Schule bekam.“ Diese Frageform, diese Personifikationen könnten für Platon nicht charakteristischer sein. Apostel Paulus. Brief an die Galater. 4:6. I. S. 549. Vgl. I. S. 333 über „als ob eine Übertragung aus dem Abgrund der Vollkommenheit auf uns und alle Kreaturen erfolgen würde.“ Gideon Krinovsky. Eine Sammlung lehrreicher Wörter. T. II. St. Petersburg 1756. S. 202. Heiraten. haufenweise Beinamen in Exordia: „Die Stimme der Worte, die Lampe des Lichts, der Tag der Sonne, die Schönheit der Wüste, das Siegel der Propheten, der Freund des himmlischen Bräutigams, der Vorläufer und Täufer des Erlösers Mipa, heute starb sein Lauf ...“ (Gideon. Sammlung lehrreicher Worte. T. III. St. Petersburg, 1758. S. 259). Asyndeta bei Platon: „Ich ertrug Kälte, Hunger, Durst, Blöße, Verachtung, Vorwurf, Ärger“ (P.S. XIV. S. 437). „Und stellen Sie sich in einer makellosen, heiligen, göttlichen, himmlischen, wunderbaren Form vor“ (P.S. XX. S. 174). Heiraten. etwa zehn Jungfrauen. I. S. 79. „In Platons Stil kann man einen klugen Mittelweg zwischen dem Hoch- und dem Einfachen, zwischen der slawischen und der russischen Sprache erkennen; er entfernte sich von der bunten slawisch-kleinrussischen Silbe seiner Vorgänger, aber in der Struktur seiner Rede ist der Einfluss der lateinischen Sprache immer noch spürbar“ (Snegirev I. Das Leben Platons. Teil II, S. 97). „Der Denker ist immer reichlich, aber nicht immer tief; er schadet der Reinheit und Korrektheit der russischen Sprache mit der lateinischen Wortordnung“ (Filaret von Tschernigow. Rezension der russischen spirituellen Literatur. 3. Aufl. St. Petersburg, 1884. Ch.N. S. 404). „Nützliche und wichtige Angelegenheit“ (I. S. 196. Vgl. I. S. 493); „angenehme Angelegenheit“ (I. S. 304); „die umfangreichste Angelegenheit“ (I. S. 380). „Die gesamte Gesellschaft der Auserwählten Gottes bildet ein Korps oder eine Körperschaft“ (I. S. 684). „Allgemeine Schlussfolgerung“ (I. S. 286); „besondere Ursachen“ (I. S. 141); „private und öffentliche Gebäude“ (I. S. 672), sowie die Übersetzung des lateinischen subtilis mit dem Wort „tender“: „ein wichtiger und zarter Punkt“ (I. S. 693); „hohe und zarte Dogmen“ (I. S. 504); „sanfte und notwendige Analyse“ (I. S. 348). P.S. XI. S. 321–322. Heiraten. über „Mikrokosmos“ P.S. XII. S.94. I. S. 220; 322, 336, 358, 414, 496. I. C.568. Vgl. I. C. 119; P.S. XVI. S.299. II. S. 622. Auch Platons Nachahmer und Schüler Ambrosius Podobedow (Gesammelte Reden. M., 1825) „warf sich später (1798) dem Monarchen zu Füßen: „So wie ich selbst verneige ich mich vor Deinen Füßen und stelle die ganze mir anvertraute Herde vor die heiligsten Füße Deiner kaiserlichen Majestät.“ I. S. 478. Vgl. das gleiche in Moskau im Jahr 1782 (P.S. XI. S. 38). Man kann nicht sagen, dass alle Komplimente Platons erfolgreich waren. Versuchen wir uns Katharinas Purpur realistisch vorzustellen, immer getränkt vom „Schweiß der wachsamen Vorsehung für uns alle“ (I. S. 110). Worte und Reden des Synodalmitglieds Filaret, Metropolit von Moskau. M. 1848. IV, 54 =11. S. 336. Metropolit Filaret. Dekret. op. I. S. 165. Briefe an Archimandrit Antonius. Teil III. M., 1883. S. 62–63. I. S. 76. Die gleiche Geschichte stammt von Gideon Krinovsky (Sammlung lehrreicher Worte. TLI. St. Petersburg, 1758. S. 213–214). I. S. 85; I. S. 185. Vgl. von Gideon Krinovsky über Tantalus (Sammlung lehrreicher Worte. T.N. St. Petersburg, 1756. S. 48 und 113). Als nächstes: Das Treffen wird lehren, Worte. Das Treffen wird lehren, Worte. T. III. St. Petersburg, 1758. S. 155. Genau dort. T. II. S. 48 und 183. Genau dort. T. I. SPb., 1755. S. 7. Platon hat auch die gleiche Anekdote über einen jungen Mann, der ein „schändliches Haus“ verlässt (P. S. XI. S. 155–156). Für die Fülle an Beispielen und Geschichten aus der griechischen und römischen Geschichte und Mythologie bei Gideon siehe: Porfiryev. Geschichte der russischen Literatur. Ed. 2. Überarbeitung Teil II Abt. 1. S. 321–322. [Galen oder Gallone] – [englisches Maß für Flüssigkeiten]. Wort zum Tag der Kasaner Gottesmutter. (1742). Das Treffen wird lehren, Worte. T.IV. St. Petersburg, 1759. S. 9. Auszüge aus Platons Predigten, die die gegenwärtigen Mängel der Gesellschaft aufdecken, finden Sie in N. Rozanov (Geschichte der Moskauer Diözesanverwaltung. Teil III. Anmerkungen, S. 167–170. Lesungen auf der Moskauer Insel der Liebe. Spirit. Prove. 1870. Buch 12). Größtenteils handelt es sich dabei um eine affektive und rhetorische Anprangerung der Unmoral. Heiraten. A. Titow. Chronik der Rostower Bischöfe. 1890. Hinweis. 61. Filaret I. S. 80–82 [ = I. S. 17–22] Vgl. Ponomarev S. Hochwürdigster Filaret, Metropolit von Moskau // Tagungsband der Kasaner Theologischen Akademie. 1867. Nr. 12. S. 530; Smirnov A. Die Petersburger Zeit im Leben des Metropoliten Philaret. M., 1900. S. 50–51. Sushkov N. Notizen zum Leben und zur Zeit des Heiligen Philaret, Metropolit von Moskau. M., 1868. S. 107. Snegirev I. Das Leben des Moskauer Metropoliten Platon. Teil I. S. 113. So schlug er beispielsweise in der Neuauflage von Platons „Geschichte“ vor, den Beinamen „unrein“ an den Schuhen des Papstes abzuschaffen: „Um die griechische und unsere Kirche in seinen unreinen Schuhen zu bestätigen“ (vgl. Sammlung von Meinungen und Rezensionen des Metropoliten Philaret. Bd. II. St. Petersburg, 1885, S. 87–91). Dieses Epitheton kommt in der Ausgabe von 1823 wirklich nicht vor (M.T.I.P. 289). I. S. 97–101. Heiraten. mehr über die Schlüssel des Apostels Petrus und die Schlüssel der Monarchin, die ihren Untertanen die Kirche der Seligkeit öffnet. I. S. 276–277. Das Treffen wird lehren, Worte. Teil IV. S. 108. Verlag Z-e. M., 1825. „Die Kaiserin bevorzugte den Klerus der Kleinrussen nicht wirklich. Ihre Führung gefiel der Regierung selbst unter Peter dem Großen nicht, und schon damals erkannte man, dass sie eng mit dem „Page-Geist“ solidarisch war“ (Znamensky P. Lesungen aus der Geschichte der russischen Kirche während der Regierungszeit von Katharina II. // „Orthodoxer Gesprächspartner“. 1875, Februar. S. 101). Das Treffen wird lehren, Worte. Teil III. Ed. 3. M., 1825. S. 150. Brief vom 15./26. September 1773 (CEuvres Completes de Voltaire. Paris, 1785. T.8 8. S.338). Brief vom 27. Dezember 1773/7. Januar 1774 (ebd. S. 346.) F. Brunetiere. L'eloquence de Massillon. Kritische Etüden zur Geschichte der französischen Literatur. 2. Serie. 6-me ed. Paris, 1904. S. 99. Ein kurzer Leitfaden zum russischen Oratorium, komponiert am Lavra-Seminar für Jugendliche und Studenten der Beredsamkeit. M., 1778. S. 32 Zu den lebenslangen Nachahmern Platons, dem „zweiten Platon“, gehört beispielsweise Ambrosius Podobedow. Die Technik der Kontraste, die bei den frühen Platons beliebt war, wurde von diesem 1785 wiederholt (Predigt über diejenigen, die im Fleisch und diejenigen, die im Geist wandeln. Sammlung lehrreicher Worte. 3. Aufl. M., 1825. Teil I, S. 26–35). Heiraten. auch Predigten über die Stolzen und Demütigen (Ambrose. Teil II, S. 248–258), über Erleuchtung und Unwissenheit (Teil III, S. 171–179). Ambrosius hat die gleichen Kontraste des weltlichen Meeres, hervorgerufen durch „Unglück im Sturm“ und einen ruhigen Zufluchtsort (Teil IV, S. 102), die gleichen Episoden aus der antiken Geschichte (z. B. über Darius und Charidemus, Teil I, S. 115–116), die gleichen Überlegungen zur Tugend: „Allein die Tugend ist der Grundstein für unser Wohlergehen“ (Teil IV, S. 8). Dasselbe appelliert schließlich an Gott und die Heiligen nach der Formulierung des Themas: „Du, der du die Jünger und Apostel mit deinem Licht erleuchtet hast, o Christus Jesus“ – in der Predigt über die Erleuchtung (Teil III. S. 171) oder „Du, die allerseligste Jungfrau und Mutter unseres Gottes, die wir verherrlichen, zeige uns durch dein eigenes Beispiel wahre menschliche Seligkeit“ – in der Predigt über die Seligkeit (Teil III. S. 95). Wie Platon gibt es eine Veranschaulichung der allgemeinen Bestimmungen der Predigt über den Monarchen (Teil IV, S. 150). Beachten wir, dass alle diese Predigten von Ambrosius in den 70er und 80er Jahren gehalten wurden, das heißt, sie duplizierten Platon und führten ihn nicht fort. Platons Predigten wurden später als Vorbilder im Rhetorikunterricht studiert. Koshansky lobt in seiner Rhetorik seine Rede bei Alexanders Krönung. Dieselbe Rede wird von Pozdeev, einem Schüler der St. Petersburg Higher School, analysiert oder vielmehr in den Fußstapfen seiner Vorfahren gelobt (Domestic Notes. 1825, XXI. Buch 57, S. 111–124). Der Anfang wird von I. Lamansky ausführlich analysiert (Bulletin of Europe. 1812 LXIV. S. 279–288). Filaret. I. S. 117. Vgl. auch Briefe von Filaret an seine Verwandten. M., 1882. S. 73,75. Snegirev I. Das Leben von Platon. Teil II. S. 55. Snegirev I. Brand von Moskau // Russisches Archiv. 1912. Nr. 5. S. 134. Mi. Moskau] Wedomosti]. 1867, Nr. 257. Filaret wurde am 26. Dezember 1782 geboren Worte und Reden des Synodalmitglieds Filaret, Metropolit von Moskau. Ed. 2., ergänzt. M., 1848. Teil II. Verweise auf die zweite Ausgabe werden künftig in eckigen Klammern angegeben, mit vorangestellter Bandnummer in römischen Ziffern und auf Arabisch – der Seite der ersten Ausgabe der Werke des Moskauer Metropoliten Philaret „Worte und Reden“. II, 31 [=II, 211]. IV, 546–550 [ = III, 135–137]. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.IV. M., 1886. S. 344. Zagoskin M.N. Essays. T. VII. St. Petersburg, 1901. S. 232. III, 51 [= II, 329]. In der Abteilung ed. und Hrsg. 1835 – „anschauen“ statt „grüßen“. Vergleichen Sie zum Beispiel seine Opposition der Orthodoxie „Filarets“ mit der Orthodoxie „Khomjakows“ in seinen Briefen an Vl. Solovyov (Gesammelte Werke. T. 6. M., 1912. S. 330). „Wo können wir der bebenden Erde entkommen?“ (I, 89 [= I, 30]); „die Erde, die uns umdreht“ (I, 15 [= I, 99]); „Das schwankende Bild dieser Mipa“ (V, 264 [= III, 279]). II, 64–70 [=I, 157–160]. Briefe an A. N. M[uraviev]. Kiew, 1869. S. 264. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T. I. St. Petersburg, 1885. S. 408. Ironische Rezensionen des Priesters. Leonid, der in St. Petersburg lehrte. Geist. Zur Akademie-Ästhetik nach Butervek siehe „Briefe an Verwandte“ (M., 1882, S. 137–138). Archim. Grigory. Eine Sammlung für Liebhaber spiritueller Lektüre. M., 1889. S. 21. Auch in „Russische Denkmäler“ von Martynov (T. IV. M., 1883). Russische Antike. 1875. Nr. 10. S. 397. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.IV. M., 1886. S. 315–316. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T. III. St. Petersburg, 1885. S. 41. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.I. SPb., 1885. S. 389. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T. I. St. Petersburg, 1885. S. 60. Russisches Archiv. 1885. Buch. 1. S. 139. Ivanovsky A. I. M. Snegirev und das Tagebuch seiner Erinnerungen. St. Petersburg, 1871. S. 43. IV, 460 [ = II, 349]. Heiraten. Ähnliches in der Predigt über das Taufbecken des Vaters während der Weihe der Kirche im Katharinenkrankenhaus. III, 251 [=I, 32]. Heiraten. V, 65 [= III, 89]: „Ist es wirklich möglich, werden sie sagen, dass nichts mehr nötig ist? Soll ich alle Wissenschaft aufgeben? Ist es wirklich möglich, alle Wohnstätten höheren Wissens zu schließen?“ usw. V, 66–71 [ = III, 15–17]. Heiraten. Platons typische antithetische Predigt über Stolz und Demut (1764) oder die Predigt des heiligen Demetrius über „pharisäerähnliche“ Menschen, die der Prediger mit Hundefliegen, Vipern, der siebenköpfigen Schlange und dem Antichristen vergleicht. Rozanov V.V. In der Nähe der Kirchenmauern. St. Petersburg, 1906. T. II. S. 29. Hl. Apostel Paulus. Erster Timotheus, 6–16. V, 257 [= III, 6]. Heiraten. IV, 109 [=I, 58]. Platon (Lewschin), Metropolit von Moskau. Komplettes Werkset. SPb., [geb. G.]. T. I, 587. Die Quelle ist im Manuskript nicht angegeben. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=I, 73]. Option: „Dasselbe wird wiederholt, was auf Golgatha die ganze Schöpfung erschreckte und die Erde erschütterte und die Steine ​​zerschmetterte und das Auge der Sonne tödliche Dunkelheit über das Tier brachte.“ IV, 205 [=II, 73]. Option: „Dasselbe wird wiederholt, was auf Golgatha die ganze Schöpfung erschreckte und die Erde erschütterte und die Steine ​​zerschmetterte und das Auge der Sonne tödliche Dunkelheit über das Tier brachte.“ III, 153–154 [=II, 119]. Leontiev K. Byzanz und Slawismus (1875) // Sammlung. op. T. V. M., 1912. S. 197–198. Heiraten. „von unseren Entscheidungen zu deinen“ (III, 316 [= I, 226]), „eine mentale Darstellung oder, deiner Meinung nach, die Idee von Gott“ (V, 296 [= III, 333]). Siehe I, 117–121 und 121–127. IV, 476 [= III, 319]. Heiraten. „ein Strahl strenger Wahrheit, wie ein Pfeil, der unser Inneres durchdringt“ (II, 225 [= I, 274]). Heiraten. Predigt über das Gericht der Heiligen (II, 219–226 [= I, 271–275]). Briefe an A. N. M... Kiew, 1869. S. 477. Briefe an Antonius. Teil II, Brief 680. IV, 199 [=II, 71]. Eine frühere Version in einer anderen Predigt ist II, 347. Briefe an Archimandrit Antonius. Teil IV. M., 1884. S. 524. Vgl. auch in den Predigten III, 121 [=I, 90] und I, 55 [=II, 201]. Plato. Lehrreiche Worte. XV, 861. Vgl. P.S. XVI, 114: „O süßeste Stimme! O gnädigster Ruf! Wer wird nicht der Spur dieser Stimme folgen? Wer möchte nicht mit diesem Frieden Gottes glücklich sein? Wer würde nicht vor Freude schreien? Wer wird mir einen Krill wie eine Taube geben und ich werde fliegen und ruhen?“ II, 117 [ = II, 217]. Heiraten. II, 390: „Die Gewohnheit, sich mit alltäglichen Dingen zu beschäftigen und sich um alltägliche Dinge zu kümmern, wie Blei, belastete den Flügel des Geistes und erlaubte einem nicht, zum spirituellen Verständnis aufzusteigen.“ III, 107 [=II, 299]. Heiraten. über Flügel auch V, 402 [ = III, 63] und III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. in Sa. O-va liebt. Geist. Proev., Hrsg. anlässlich des 100. Geburtstages von Filaret. T. II. M., 1883. S. 58. Babylon ist einer von Filarets Lieblingsausdrücken. Heiraten. V, 40 [= III, 240]: „Das neubabylonische Pandämonium glaubt trotz der Verwirrung der Gedanken, schlimmer als die alte Sprachverwirrung, wie es scheint, noch nicht, hinter ihrem Pandämonium zurückzubleiben.“ Als Philaret 1867 nach der Möglichkeit gefragt wurde, Antiquitäten aus den Kloster- und Kirchensakristien zur Pariser Ausstellung zu schicken, antwortete er, dass „orthodoxe fromme Gefühle durch diese Überführung der Gefäße des Jerusalemer Kirche nach Babylon verletzt würden“ (Russian Arch. 1885. Buch 2. S. 292). In einem Brief an Anthony schrieb Filaret: „Der ehrwürdige Professor Shevyrev zögerte nicht, die Explosion von Sewastopol mit dem Erdbeben während des Leidens Christi zu vergleichen. Was für eine Mischung! Und wenn Sie das hebräische Wort verwenden, müssen Sie sagen: Was für ein Babylon, nicht nur im Westen, sondern auch hier“ (Briefe an Anthony. T. III. M., 1883, S. 392). Dass die Zeiten der Theokratie noch nicht vorbei sind, sehen Sie in der sehr ausdrucksstarken Formulierung in der Predigt von 1849 (V, 19 [= III, 236]). Ep. Nikodemus. Über Filaret, Metropolit. Moskau, meine Erinnerung // „Lesungen“. 1877. Buch 2. S. 2. Briefe an Antonius. T. I. M., 1877. S. 315. Russisches Archiv. 1889. T. II. S. 464. Vergleichen Sie zum Beispiel Platon. Ich, 26, wo in einem Satz „Eure kaiserliche Majestät“ und „Sie“ mit dem slawischen „thea“ koexistieren. Heiraten. V.V. Rozanov hat darüber brillante Seiten geschrieben (Near the Church Walls. T.I. St. Petersburg, 1906. S. 45 ff.). Sammlung von Meinungen und Rezensionen. Teil III. St. Petersburg, 1885. S. 271. Genau dort. T.IV. M„ 1886. S. 332–334. Es ist interessant und lehrreich, die Anweisungen des Moskauer Heiligen über den Empfang bestimmter Personen in der Lavra (in Briefen an Antonius) oder Hinweise auf stilistische und taktische Fehler in Predigten und anderen literarischen Werken weniger sensibler und subtiler Autoren (Briefe an Bischof Alexy. M., 1883. S. 251–252. Briefe an A. Muravyov passim) zu vergleichen. Mi. Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin T. XVIII. S. 159; Sushkov N. Notizen usw. S. 130. Archimandrit Gregor. Eine Sammlung für Liebhaber spiritueller Lektüre. M., 1889. S. 16. Rozanov V.V. In der Nähe der Kirchenmauern. T. I. St. Petersburg, 1906. S. 48–49. Briefe an den Archimandriten. Antonius. Teil II. M., 1878. S. 122. Genau dort. Teil I. M., 1877. S. 33. „Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem“ (Gesammelte Meinungen und Rezensionen. T. I. St. Petersburg, 1885. S. 6). Aus der Erfahrung. Teil I. M., 1886. S. 260. Ep. Nikodemus. Über Filaret, Metropolit. Moskau, meine Erinnerung // „Lesungen“. 1877. Buch 2. S.54. Arr. an die Heiligen Väter der Schöpfung. Ich zitiere aus der „Sammlung von Gedanken und Sprüchen des Moskauer Metropoliten Philaret, entnommen aus seiner Korrespondenz mit verschiedenen Personen“ (M., 1897, S. 54). Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.V. Ch. 1. M., 1887. S. 182–187. Briefe an A.N. Murawjow]. Kiew, 1869. S. 594. Vgl. Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. T. XVIII. S. 283–284. Briefe an Archimandrit Antonius. Teil I. M., 1877. S. 199–200. Priester A. Belorukov. Ein innerer Wendepunkt im Leben von A. M. Bucharew // „Theologisches Bulletin“. 1915. Oktober-Dezember. S. 842–846. „Lesungen“. 1877. Buch. 2. S. 60. II, 101 [= I, 257]. Predigt vom 20. Mai 1822 II, 321. Predigt vom 8. Juni 1824 II, 288. Predigt vom 8. November 1823. Mi. „Gefühle und Vorstellungskraft, beschäftigt mit Sinnesbildern, bilden nur die unterste Region des Menschen“ (IV, 255 [= II, 151]). Moskauer Gazette. 1867. Nr. 255. Brief 30 an Philaret von Tschernigow. Arr. an TV-Heilige Väter. 1883. Archimandrit Gregor. Eine Sammlung für Liebhaber spiritueller Lektüre. M., 1889. S. 17. (Ursprünglich in Martynows „Russische Denkmäler“. T. IV. M., 1883.) Vgl. auch eine interessante Kritik an Nefs „Letztem Abendmahl“ unter dem Gesichtspunkt seiner Unnatürlichkeit (Gesammelte Meinungen und Rezensionen. T. IV. M., 1886. S. 372–373). Ungefähr derselbe Smirnov M.P. Aus Erinnerungen // Historisch. Herold. 1885. Nr. 9. S. 578–579. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.IV. M., 1886. S. 380. Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T.IV. M., 1886. S. 107. Auch „Lesungen“. 1880. Nr. 2. S. 24. Eine Parallele zu dieser Bemerkung des Heiligen in der Predigt: „der Tag des ewigen Lebens im himmlischen Jerusalem, wo die Lampe das Lamm ist, wo die Sonne nicht nötig ist, wo es keine Nacht gibt“ (III, 139 [= I, 292]). Sammlung von Meinungen und Rezensionen. T. V. Teil 1. M., 1887. S. 185. V, 454 [= III, 306]. Auf dem Höhepunkt des anklagenden Trends in der russischen Literatur unter Filaret sprachen sie über die reinigende Wirkung der Satire. "Wunderbar!" bemerkte er. „Zum ersten Mal höre ich, dass jemand mit Schmutz gewaschen werden kann“ (Russian Arch. 1885. Buch 1. S. 69, Anmerkung). Sushkov N. Notizen zum Leben und zur Zeit von Filaret. M., 1868. Anhang. S. 56. Mi. Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. T.XXI. S. 201. Briefe an den Archimandriten. Antonius. Teil I. M., 1877. S. 279. Briefe an den Archimandriten. Antonius. Teil IV. S. 322. Russische Predigt. Sein historischer Überblick und ein Blick auf seine moderne Ausrichtung. St. Petersburg, 1871. Briefe an A. N. M... Kiew, 1869. S. 180. Eine Ausnahme von der Verwendung von Eigennamen bildet das Wort zum Friedensschluss mit der Osmanischen Pforte im Jahr 1830. Aber auch hier wurden in der gedruckten Ausgabe einige Eigennamen sowie ausdrucksstarke Formulierungen wie beispielsweise „Erhebe Konstantinopel durch Demütigung Istanbuls“ weggelassen (III, 132 [= II, 233]). Briefe an Archimandrit Antonius. Teil IV. M., 1884. S. 391. V, 47 [ = III, 143]; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Var.: „Der unreine Lärm des müßigen Geredes scheint mit den reinen Klängen des heiligen Lesens oder Singens zu kämpfen.“ Melden Sie Imp. Publ. Bücher für 1888. Anhang. S. 7–8. Es ist interessant, dass Philaret selbst das Wort „jemand“ in der handschriftlichen Sammlung seiner Predigten von Evreinovsky durch „jemand“ ersetzte (III, 221 [= II, 11]). Kommentare zur russischen Übersetzung des Neuen Testaments (im Artikel von I. Korsunsky in der Sammlung der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Aufklärung anlässlich der Feier des 100. Geburtstages von Philaret. T. II. M., 1883. S. 631). Briefe an Archimandrit Antonius. Teil III. M., 1883. S. 309. Korsunsky I. Op. cit. S. 620. Briefe an A. N. M... Kiew, 1869. S. 188. Korsunsky I. Op. cit. S. 617. V, 473 [= III, 309]. In „Der Kranz auf dem Grab von Filaret“ (M., 1868, S. 151) werden einige von Filarets Neologismen angegeben: Güte, Selbstherrscher, Selbstherrschaft, vorschreiben, ungenau, rechtshändig, begehen usw. II, 155–156 [=I, 164–165]. Heiraten. II, 49 [= I, 221]: „Wehe uns, das Wort Gottes! Wie Du Dich nennst, was Du bist, was Du den Menschen erhöht hast, was Weisheit ist, was Leben gegeben ist – das Wort, das heilige, göttliche Wort, wir haben ein spektakuläres Spiel gemacht!“ III, 436. In der „Proklamation an christusliebende Leser“, die der russischen Übersetzung der vier Evangelien vorangestellt und von Philaret verfasst wurde, lesen wir: „Alles wurde durch das Wort Gottes geschaffen, und alles Geschaffene wird durch die Kraft des Wortes Gottes zusammengehalten. Für den Menschen ist das Wort Gottes ein unvergänglicher Same, aus dem er aus dem natürlichen Leben in ein gnadenvolles Leben wiedergeboren wird; es gibt Brot, mit dem er geistig lebt, und Wasser, mit dem er.“ stillt seinen spirituellen Durst; es gibt eine Lampe, die an einem dunklen Ort scheint, bis die Morgendämmerung kommt und die Morgendämmerung in den Herzen aufgeht, und es gibt das Licht des Tages selbst, das heißt, die lebendige und gesegnete Erkenntnis Gottes und seiner Wunder in Zeit und Ewigkeit, der Mensch ist düster, hungrig, durstig und geistig tot.“ (Zitiert aus: „Neues Testament“ in slawischer und russischer Sprache. Abhängig von der Russischen Bibelgesellschaft. Zweite Prägung. St. Petersburg, 1822. S. III.) Mi. über die Evangeliumsstimme des Sohnes von Gromov (V, 370 [= III, 7]), über den „schrecklichen Donner des apostolischen Wortes“ (V, 291 [= III, 169]); auch II, 258 [= II, 299] usw. II, 41 [= I, 6]. Heiraten. auch III, 68 [= I, 10]; III, 133 [ = II, 233]; V, 368 [= III, 344]. In einem Brief an Muravyov (Briefe an A. N. M... Kiew, 1869, S. 61) schrieb Filaret über die tiefe Stille der Nacht, in der es „empfindliche und subtile ferne Geräusche“ gibt. II, 148 [= I, 161]. Heiraten. II, 22 [= I, 298]. Briefe an A. N. M... Kiew, 1869. S. 201. Sushkov N. Notizen zum Leben und zur Zeit von Filaret. M., 1868. S. 282. „Filaret hat ein bescheidenes Gesicht. Es dient sehr einfach“, schreibt Pogodin 1821 in sein Tagebuch (Barsukov N. P. Life and Works of Pogodin. T. I. S. 128). „Wie einfach, wie majestätisch er spricht!“ - schreibt er einige Monate später (ebd. S. 150). „Filaret sprach einfach und ohne Schnörkel, aber ich glaube, er hat nie so ausdrucksvoll gesprochen“, schreibt Schukowski 1837 über seine Rede an den Erben (IV, 53–54 [= II, 335]). „Metropolit Philaret las den Kanon des heiligen Andreas von Kreta vor, schreibt Bischof. Nikodemus („Lesungen“. 1877. Buch 2. S. 61) – demütig vor den königlichen Türen, wie ein verlassener Mönch. Er las klar, aber ausdruckslos, eintönig, wie ein einfacher ungebildeter Hieromonk lesen würde.“ Massillon n’oublie jamais qu’il preche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2. Serie. 6. Aufl. S. 1904. S. 78). [Massillon vergisst nie, dass er für die Erbauung der Herzoginnen predigt]. III, 306–307 [=II, 39]. Smirnov S. Geschichte der Moskauer Theologischen Akademie vor ihrer Umwandlung. M„ 1879. S. 192. I, 103 [= I, 69]. Mi. über die Macht der Sprache – III, 233 [ = I, 276–277]. I. 23 [= II, 274]. Dieser Text ist in verzerrter Form im Buch „Imyaslavie“ (St. Petersburg, 1914, S. 136) wiedergegeben. Generell ist es überraschend, wie die Namensverherrlicher bei Streitigkeiten über die Natur des göttlichen Namens eine Reihe sehr ausdrucksstarker Texte ignorierten. Zum Beispiel: „Der Name Gottes ist nicht nur ein ausgesprochener Klang, sondern die angerufene Kraft Gottes, die Seelen durchdringt, Herzen prüft, die Gläubigen segnet und die Untreuen bestraft“ (IV, 475 [= III, 319]). Man könnte auch auf die Worte Philarets über „den Namen des Herrn Gottes, mit dem David bewaffnet war“ (V, 18 [= III, 236]) und die Gleichsetzung des Namens Jesu mit der duftenden Welt hinweisen. „Wenn der Name des Herrn Jesus im Gebet ausgegossen wird, breitet sich der Duft des Heiligen Geistes aus.“ „Die Kraft des Namens des Herrn Jesus ist für alle gleich“, aber für Menschen mit geschädigten Sinnen wird sie mit dem Duft der Welt in einem verschlossenen Gefäß verglichen. „Es braucht Kunst, es braucht Anstrengung, um das Gefühl zu reinigen, um das Gefäß der göttlichen Welt zu öffnen“ (IV, 264 [= I, 286]). Die Sammlung „Die Orthodoxe Kirche über die Verehrung des Namens Gottes und das Jesusgebet“ (St. Petersburg, 1914, S. 110–111) enthält nur weniger ausdrucksstarke Texte (III, 15 [= I, 171] und II, 179 [= I, 14]). Der erste Text wird auch in dem Buch von Anthony Bulatovich „Rechtfertigung des Glaubens an den unbesiegbaren, unverständlichen, göttlichen Namen unseres Herrn Jesus Christus“ (Seite 1917, S. 155–156) diskutiert. II, 209 [= I, 82]. Eine viel schwächere Version in einer Predigt von 1811 (I, 159): „Pflanzen verdorren und vegetieren; das Korn stirbt, um dem Baum oder Korn Leben zu geben; sie legen das Reptil ein – und es erwacht, gehörnt; die gröbsten Essenzen lösen sich in das Feinste auf; Licht geht und kehrt zurück; Zeiten enden und beginnen; verschwindende Stimmen werden in Echos wiederbelebt; alles wird zerstört, um neu erschaffen zu werden, stirbt, um zu leben, geht zugrunde, um erhalten zu bleiben: Ist es nur eine Person, nur ein lauter Name, der nicht wieder reagiert? sie bewunderten ihn; du hast die Frucht gesehen; und sie waren damit zufrieden. Das verbleibende Korn ist kahl, geschmacklos und manchmal bitter. Aber du kümmerst dich darum, steckst es in die Tiefen der Erde und sagst voller Hoffnung: Dieses Korn wird mir im Frühling viele Blumen und Früchte bringen; und so passiert es. Na und? Warum sollten Sie demütigend über Ihre Komposition nachdenken? Es wird verfallen und unwiderruflich untergehen. Warum sollte es schlimmer sein als die Maserung von Blumen und Holz?“ III, 23–29 [ = I, 77–80]. Auch die etymologische Begründung (oder Anspielung) ist nicht zufällig: über das Wort „Oberzimmer“ [ = II, 64], „Keuschheit“ (II, 114 [ = II, 216]), „Feiertag“ (III, 143 [ = I, 294]), „Universität“ (V, 62 [ = III, 87]) und andere, die Wörter mit derselben Wurzel unterscheiden: Glaube, Zuversicht, Vertrauen, Treue (von diesen Worten handelt die ganze Predigt IV, 18–23 [= I, 282–285]). Heiraten. III, 53 [= I, 317] über den Blick auf das Unsichtbare. Auch III, 55 [= I, 319]: Der Mensch „sieht, aber schaut nicht, und schaut, aber richtet seinen Blick nicht auf das Sichtbare.“ Predigt zur Weihe der Kirche Mariä Geburt in der Stoleshnikov-Gasse (IV, 214 [= II, 74]). Ähnliches in der Predigt über die Weihe der Geburtskirche in Twer (1820) – I, 262. IV, 93 [ = II, 185–186] (über die heilige Salbung). IV, 17 [=II, 47]. Heiraten. IV, 497 [ = III, 128]: „Respektiere das, was in der Kirche sichtbar ist, denn.“ II, 188–195 [=I, 37–40]. IV, 212–225 [ = I I, 74–78]. Heiraten. auch ausführliche Allegorien der Vision (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [= II, 257]. Heiraten. über den Anbruch der Tage Christi, die keinen Abend kennen (II, 336). I, 19 [= I, 16]. Heiraten. II, 181 [ = I, 22] und IV, 444–445 [ = I, 180]: „Wie klares und stilles Wasser ruhig und rein das Licht der Sonne aufnimmt und darauf mit einem Widerschein antwortet“ usw. Heiraten. II, 370: „Wie reines Wasser schwankt und aus dem Hauch eines stillen Windes fließt“ usw. Oder: „Wenn der Wind, der auf die Wasseroberfläche trifft, sie teilweise von ihrem Ruheort abhebt, dann zittert das reine Wasser und scheint empört zu sein: So zitterte die Seele Mariens ... vor purer Angst“ bei der Stimme des Engelsgrußes (III, 80 [= I, 166]). III, 141 [= I, 293]. Einen völlig einzigartigen Zusammenhang mit der Epoche offenbaren auch solche Gemälde, wie zum Beispiel Gemälde einer Hütte unter einem Berg („Und ein wandernder Wanderer wird eine kleine Lampe in einer Hütte sehen und wird zu ihrem Licht gehen und wird in der Hütte Erlösung vor einer kalten Nacht oder einem Tier finden und wird in Sicherheit ruhen und wird sich freuen über die Gastfreundschaft von Fremden“ – IV, 277 [ = II, 163]) oder ein Hagel auf dem Berg (II, 217 [ = I. S. 266]). III, 109–114 [=I, 141–144]. IV, 23–29 [=I, 144–147]. III, 337–346 [=I, 147–153]. IV, 235–243 [=I, 153–157]. II, 148–156 [=I, 161–165]. III, 77–83 [=I, 165–168]. IV, 377–384 [=I, 173–177]. Aber nicht Zärtlichkeit. Heiraten. Archim. Grigory. „Kirche St. Johannes der Krieger in Moskau“ (Gesammelt für Liebhaber spiritueller Lektüre. M., 1889, S. 15–16; auch in Martynovs „Russische Bemerkungen“. T. IV. M., 1883): „Zärtlichkeit ist eine westliche Art, ein Merkmal der Jesuiten. Dies kann in der Orthodoxie nicht toleriert und zugelassen werden.“ Als Kontrast dazu zitieren wir die Beschreibung der Gottesmutter in der Predigt des heiligen Demetrius: „Die Königin aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe herrscht über die Geschöpfe oben und unten, und alle Elemente gehorchen ihr, und Himmel und Erde, Luft und Meer hören ihr zu, und alle widerstrebenden Seelen, die von Furcht besessen sind, zittern und fürchten ihren heiligen Namen“ (Hl. Demetrius III. S. 117). Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. T. XV. S. 154. Maksimovich M.A. Briefe über Kiew. M., 1869. S. 9. Erzpriester G. in „Der Kranz auf dem Grab des Hochwürdigsten Innozenz“. M., 1867. Genau dort. Heiraten. über Bücher in M. Popovs Memoiren über Innocent (Historisches Bulletin. 1897. Nr. 4. S. 222). Werke von Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid. SPb., M., 1901. T. V. S. 125. Im Folgenden werden nur Band und Seitenzahl angegeben. Erzpriester G. in „Kranz“. S. 118. In einer Predigt von Innozenz lesen wir über die Symbolik der Impfung und wie „aus zwei Todesfällen ein neues, besseres Leben entsteht“ (XI. 64). Ungefähr zur selben Zeit. in den Memoiren von M. Popov (Historisches Bulletin. 1894. Nr. 4. S. 222): „Mit welcher Begeisterung beobachtete er die Methode des Hieromonk-Gärtners, Bäume zu veredeln!“ Briefe über Kiew. M., 1869. S. 51–52. Briefe über Kiew. M., 1869. S. 143–144. Heiraten. Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. T.IV. S. 405. Meister I.[oasaph] in „Kranz“. S. 109. Gesamtwerk Innozenz in 11 Bänden. St. Petersburg, 1871–1875. T. VIII. S. 162. V. S. 16. Die Symbolik der Auferstehung wurde in der „Sonntagslesung“ und im „Gespräch auf dem Friedhof im Frühling“ (Teil III. 1839/40. Nr. I. S. 108–110) besprochen. Askochensky (Ya. K. Amphiteatrov. Biografische Skizze. Kiew. 1857. S. 151) hat einen Artikel, der Amphiteatrov zugeschrieben wird, was sehr wahrscheinlich ist, insbesondere wenn wir die von Amphiteatrov allgemein geliebte dialogische Form berücksichtigen (vgl. seine Artikel „Lily“, „Willow“ usw.). V. S. 18. Ähnliches im 3. Wort über den Frühling (Occupation Bd. VIII. St. Petersburg, 1874. S. 178): „Schauen Sie sich jeden Garten an: Mit dem neuen Frühling ist alles darin erneuert worden, blüht und duftet; und einige Zweige und Bäume, die während des Winters ihr Innenleben nicht bewahrt haben und jetzt kahl, trocken, tot sind und das schöne Aussehen anderer Bäume beschämen.“ Heiraten. über „im Frühling erneuerte Natur“ (V. S. 285). Diese Worte wurden in „Sunday Reading“ (Teil VIII. 1844/45) und Moskvityanin (1844) und dann in den gesammelten Werken der 70er Jahre (Band VIII) veröffentlicht. Diese Worte waren in den gesammelten Werken des 20. Jahrhunderts nicht enthalten. Psalm 103:30. Sonntagslesung. Teil I. 1837/38. Nr. 7. S. 57–58. In der anonymen Passage „Gefühle eines Christen im Frühling“ (ebd. Teil II. 1838/39. Nr. 4, S. 33–36) lesen wir: „Oh Gott! Wo außer dem Evangelium kann ich Deine Weisheit und Deine Allmacht klarer lesen, wie im Buch der Natur, das sich vor mir entfaltete? Welche Jahreszeit ist für das Verständnis dieses Buches günstiger, da dies die Zeit der Wiedergeburt des Lebens ist? Ist das nicht der Fall? Frühling der Feiertag der Auferstehung der Erde?“ Heiraten. mehr über den Frühling – „Der Frühling ist eine Lektion für junge Männer“ (ebd. Teil III. 1839/49. Nr. 10. S. 100–102. Ohne Unterschriften), „Der Frühling ist das Bild unserer Auferstehung und unseres Zustands nach der Auferstehung“ (ebd. Teil XVIII. 1854/55. Nr. 6. S. 57–59. Artikel von Ya. Amphiteatrov, ohne Unterschrift), „Der Frühling – das Bild der Jugend Edens – der Urwelt und des Menschen und der Prototyp des zukünftigen Lebens“, wo es um „Sehnsucht nach dem verlorenen Frühling des Paradieses“ und „Trauer um die Blumen Edens“ geht (ebd. Ch. X. 1846/40. Nr. 13. S. 136–139. Anonymer Artikel eines unbekannten Autors). Moskauer. 1847. Teil III. Abt. 1. S. 3–16 (Wort 1); Teil IV, Abt. 1. S. I-VI (Wort 2). S. VII-XIV (Wort 3). Das erste Wort mit der Angabe „aus dem Manuskript gedruckt“ wurde in Band VIII der Werke (Hrsg. 1874) platziert. S. 187–195. Über den Winter. Wort 1. Moskauer. 1847. Teil III, Abteilung. 1. S. 7. Sonntagslesung. Teil II. 1838/39. Nr. 31. S. 269–270. Keine Unterschrift. „Was lehrt der Herbst?“ (Ebd. Nr. 35, S. 301–306). III. S. 147. Mi. Bild eines Gewächshauses (VII. S. 62). Viele Artikel über die Symbolik des Pflanzenreichs werden in Sunday Reading veröffentlicht. Dies ist der Dialog „Lilie“ von Amfitheatrov (Sonntagslesung. Teil I 1837/38. Nr. 29. S. 242), in dem wir über zweiunddreißig botanische Lilienarten und über die zarten roten Ströme, die entlang ihres weißen Feldes verlaufen, über ihre Blütenkrone und über die Lilien des Evangeliums und des Hoheliedes sprechen. „Der Kelch der Lilie ist immer schräg zum Himmel gerichtet, wie ein Betender. Tagsüber streckt die Lilie ihre Blätter der Sonne entgegen, wie ein Kind seine Hände seiner Mutter entgegenstreckt; morgens und abends blickt sie dorthin, wo Mond und Sterne sind, und wartet auf den Tau des Himmels.“ Heiraten. Dialog „Willow“ von demselben Amfitheatrov (ebd. Teil VI. 1842/43. Nr. 51. S. 448–452). Teil XIX-Y (1855/56. Nr. 11. S. 108–110) enthält den Artikel „Blumen“. So in den „Notizen“: „Den Vater ohne den Sohn kennen! Ist das nicht ähnlich, wie jemand versucht, die Sonne ohne ihre Strahlen, den Donner ohne das Geräusch, das sie macht, den Wind ohne die Bewegung der Luft zu verstehen?“ (VI. C/319). Einige davon haben wir bereits in den Anmerkungen vermerkt (siehe 14:27). Heiraten. Artikel wie „Sichtbare Natur als Schule der Selbsterkenntnis“ (Teil III. 1839/40. Nr. 29. S. 276–280) oder „Symbole“ (4.IV. 1840/41. Nr. 32. S. 287–288, Nr. 33. S. 298. [Avseneva] – siehe in „Rezension“ von Filaret (Gumilevsky), 3. Aufl. Buch 2. S. 471) oder schließlich ein Gespräch mit den Dorfbewohnern „über die geistige Präsenz in der Kirche Gottes inmitten der Feldarbeit“ (Teil X. 1846/47. Nr. 25. S. 241–244). Es geht um Analogien zwischen Kirche und Natur, um die Suche nach Kirchensymbolen und Hinweisen in der Natur. Ein ähnliches Wort an die Dorfbewohner anlässlich des Beginns der Ernte wurde in der „Sonntagslesung“ (Teil VI. 1842/43. Nr. 29. S. 246–250) mit dem Hinweis platziert, dass es von „einem ehrwürdigen Landhirten“ stammte. Askochensky schreibt diese Gespräche in seiner Biographie über Y. K. Amphiteatrov (Kiew, 1857) ohne Angabe von Gründen letzterem zu (S. 152). VIII. S. 151; VII. S. 24. Op. T.XI. St. Petersburg, 1877. S. 151. IV. S. 142. Mi. in derselben Predigt (IV. S. 139) über „Dinge, die durch die besondere Wirkung der Wissenschaft in einen außergewöhnlichen Zustand gebracht werden“. Das Wort über Blitz und Donner ist im Wesentlichen das „zweite Wort über den Sommer“, das im VIII. Band der Werke (St. Petersburg, 1874, S. 182–186) veröffentlicht wurde. Dies ist die naturphilosophische Symbolik eines Gewitters. In der „Sonntagslesung“ (Teil III. 1839/40. S. 198–200) gab es auch einen Artikel eines unbekannten Autors „Donner“, der sich der Interpretation des Donners als Wort und Stimme Gottes widmete. IX. S. 118. In der „Sonntagslesung“, die 1837/38 unter enger Beteiligung von Innozenz herausgegeben wurde, fand sich eine Notiz „Widerwirkung des Fastens auf den Verfall der Körper“ (Teil I. Nr. 50. S. 440) mit Hinweisen auf naturwissenschaftliche Beobachtungen des Blutverfalls. VI. S. 47. In „Sunday Reading“ gibt es einen anonymen Artikel „Starry Sky“ (Teil II. 1838/39. Nr. 34. S. 294–296). Das astronomische Denken weicht einem Bild des Nachthimmels, das unwillkürlich an Gogols Worte erinnert: „Sehen Sie sich diese grenzenlose Kuppel an, als würde sie die ruhende Erde in ihrer Umarmung ruhen lassen.“ In Gogols „Sorochinskaya Fair“: „Der blaue, unermessliche Ozean, der sich wie eine üppige Kuppel über die Erde beugt, scheint eingeschlafen zu sein, völlig in Glückseligkeit versunken, und umarmt und drückt das Schöne in seiner luftigen Umarmung.“ Briefe über Kiew. M., 1869. S. 55. „Nein! – schrieb der junge Innozenz, – ist es für einen Menschen auf dieser Erde bestimmt, die Wahrheit nicht zu sehen – eine, die seinen Geist beruhigen könnte, dann wäre es immer besser, Schelling zuzustimmen, sich im Unendlichen zu verlieren, als Kant und anderen wie ihm zuzustimmen, die wie ein Vogel in einem Käfig aus Kategorien und anderen Formen eingesperrt sind“ (Brief an A. I. Belyugov vom 10. Juni 1825 // Kiewer Starina. 1882. Nr. 3. S. 518). „Sonntagslesung“ 4.1. Nr. 43. S. 360–365. Ohne Unterschrift (Nachdruck in Mayak. 1844. T. XVII. Buch 3Z. Abschnitt „Neue Bücher“. S. 22–28). Im Gegensatz zur Aussage von Mayak schreibt Askochensky diesen Artikel Amfiteatrov zu. Siehe die Biographie des letzteren, verfasst von Askochensky (Kiew, 1857, S. 151). Genau dort. S. 364. Zu dieser Legende siehe Innozenz in seiner Predigt (V. S. 220). In Avsenevs Artikel „Lehren von Tag und Nacht in der Natur“ (Sonntagslesungen. Teil III. 1839/40. Nr. 21. S. 207–208. Ohne Vorzeichen) lesen wir: „Die Nacht versinkt nicht in völliger Bewusstlosigkeit – einem Todesschlaf. Sie schläft, aber ihr Herz ist, könnte man sagen, wachsam. Sie lernt heimlich Weisheit – den Geist des Tages, heimlich.“ Er komponiert die Verben des Tages in ihrem Herzen; er lernt, wird weise und teilt die Weisheit und das Verständnis einer anderen Nacht mit.“ In „Lehren der Nacht in der Natur“ (ebd. Teil XVII. 1853/54. Nr. 19. S. 183) hören wir von der Nacht – „einer zutiefst geheimnisvollen, geschäftigen und vielschichtigen Zeit.“ VI. S. 277. Und das ist die Beziehung zwischen Innocent und Avsenev. „Seine unvergesslichen Vorträge über Krankheiten, Schlaf, Schlafwandeln und Tod versetzten die ganze Klasse in tiefste Gedanken“, heißt es in Avsenevs Nachruf (JMNPr. 1853, LXXVII, Abt. 7, S. 104). In [Avsenevs] Artikel „Vordarstellung der Unsterblichkeit im Schlafzustand“ (Sunday Reading. Teil II. 1838/39. Nr. 3, S. 21–23) sprechen wir über Schlaf, Träume und Somnambulismus. In einem anderen Artikel „Wie soll man ins Bett gehen?“ (Ebd. Teil III. 1839/40. Nr. 30. S. 285–288) Wir lesen: „Die Schlafzeit sollte für einen Christen wichtig sein, als eine Zeit besonderer Nähe und häufiger Kommunikation der Seele mit der spirituellen Welt... Die Seele kommt dann der körperlosen Welt näher, unterwirft sich bequemer dem Zufluss der Kräfte in der Höhe und empfängt höhere Anregungen von ihnen“ (S. 287). In diesem Artikel finden wir eine Analogie zwischen einer schlafenden Person und einer Pflanze. Der Mip der Träume und der Mip der Pflanzen sind auf mysteriöse Weise miteinander verbunden. Im Artikel „Lehren der Nacht in der Natur“ (ebd. Teil XVII. 1853/54. Nr. 19. S. 182) lesen wir vom Geheimnis des Schlafes, vom Schlaf als zukünftigem Leben in seinen Anfängen. Heiraten. auch „Traum“ (Sunday Reading. Teil V. 1841/42. Nr. 27. S. 220–224) mit Erwähnung „des Fiebers, das jede Nacht in jedem von uns auftritt, wie Ärzte feststellen“ (ebd. S. 221). Sehen Sie sich insbesondere die Annäherung an die spirituelle Mipy im Traum an (ebd., S. 222). VI. S. 14. Mi. an gleicher Stelle (S. 15) und ein anonymer Artikel in „Sunday Reading“ (1838/39. Nr. 28. S. 245–246) unter dem Titel „Ruins“, wo derselbe Gedanke lautete: „Wenn die Ruinen seelenloser Gebäude uns unwillkürlich in tiefes Nachdenken und Nachdenken stürzen: umso mehr sollten wir in die Ruinen unseres eigenen Seins eintauchen. Der Altertumsforscher scheut dafür weder Arbeit noch Zeit.“ Stellen Sie die korrekte Lesart der beschädigten und halb verfallenen Chronik wieder her, reinigen und erklären Sie das auf der Münze aufgedruckte Bild, sollte jeder von uns weniger arbeiten ...“ usw. Askochenskys Artikel wird eindeutig fälschlicherweise Amfitheatrov zugeschrieben (a. a. O., S. 151). Zu den Ruinen vgl. noch V. S. 284; IX. S. 259. Mi. Filaret. III. S. 296 [ = II. S. 159] und II. S. 310. „Platons Ebenen werden durch die folgenden Auszüge aus seinen Reiseberichten charakterisiert: „Wir bewunderten die Schönheit der Orte entlang des Weges ... Die gleichmäßigeren Orte wurden durch einige kleine Erhebungen erhöht, auf denen sich angenehme Haine oder Felder öffneten, die mit verschiedenen Körnern übersät waren und grün wurden“ (Platon. II. S. 297). „Von der Stadt aus tauchten entlang der Wiesenufer erstaunliche Landschaften auf: Nirgendwo, kein Hügel, kein Hügel, kein Busch war etwa fünf Meilen lang mit Grün bedeckt“ (Platon. II. S. 296). Briefe über Kiew. M., 1869. S. 62–63. VII. S. 78. „Geister der Bosheit in den Höhen.“ VI. S. 158; VII. S. 227; VIII. S. 46. VI. S. 295. Vgl. parallel dazu über den Wahnsinn böser Geister (VIII. S. 179). Heiraten. IV. S. 227; VI. S. 309; VIII. S. 168.178. Kireevsky I. Poly. Sammlung op. T. II. M., 1911. S. 126. Mi. „Die Schreie aus Fleisch und Blut werden nicht langsamer werden, um die leise Stimme eines erwachten Gewissens zu übertönen“ (IX. S. 242). IX. S. 165. Siehe den gleichen Ausdruck. VII. S. 41 V. S. 68. Mi. noch VI. S. 2 Erzpriester G. in „Kranz“. S. 115. Mi. Verdoppelung am Ende der Predigt am Geistlichen Tag IV. S. 159 („Herrlichkeit, unendliche Herrlichkeit“) und in der Predigt über die Geburt Christi III. S. 120 („Herrlichkeit, ewige Herrlichkeit“). In der Predigt zum Geistlichen Tag. Heiraten. vorherige Anmerkung. Filaret. I. S. 33 [= I. S. 26]. Heiraten. in derselben Predigt I. S. 38 [= I. S. 29] Definitionen des Kreuzes. Filaret. III. S. 341 [= I. S. 150]. Filaret. III. S. 53 [= I. S. 318]. Kireevsky I. Vollständig. Sammlung op. M., 1911. T. II. S. 125–126. Der Gegensatz und Vergleich von Innozenz und Philaret war bereits in den 30er Jahren weit verbreitet. So spricht Davydov in seinen „Readings on Literature“ (Kurs vtorog. Ed. 2. M., 1838. S. 191) von den Worten von Innozenz und Philaret als „der Krone der spirituellen modernen Umlaufbahn“ und nennt als Beispiel die Predigten beider in den Großen Fünf. Die persönliche Beziehung zwischen Filaret und Innocent wird von N. Barsov charakterisiert (On the biography of Innocent. Christian Reading. 1884. Nr. 1–2. S. 188–224). Hier sind Briefe von Filaret mit seinen Rezensionen und Kommentaren zu „Passion“ und „Bright Week“. Heiraten. auch von V. Pevnitsky. Erinnerungen an den verstorbenen Metropoliten von Kiew Arseny (Tr. Kiewsk. Dukh. Ak. 1877. Nr. 1. S. 280–282) und in M. Popov in Memoiren (Historisches Bulletin. 1894. Nr. 4. S. 224–225) Vergleiche zum Beispiel V. S. 197. Barsov N. Zur Biographie von Innocent // Christus. Lektüre. 1884. Nr. 1–2. S. 199. In einem Brief an Muravyov schrieb Filaret: „Ausgezeichnet viele Fähigkeiten; aber wie Sie wünschen, wünsche ich mir einen ruhigen Geist, um der Arbeit einer lebendigen und starken Vorstellungskraft zu folgen“ (Briefe an A. N. M... Kiew, 1869. S. 21). Heiraten. Priester Butkewitsch. Innokenty Borisov, ehemaliger Erzbischof von Taurid. St. Petersburg, 1887, S. 415–416. Filaret. V. S. 77 [ = III. S. 321]. Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. T.VI. S. 130–131. IX. S. 207. In „Die letzten Tage des irdischen Lebens Jesu Christi“ (II. S. 128–129) beschreibt Innozenz die Qual der Gekreuzigten aus der Dissertation eines „frommen Arztes“ des 18. Jahrhunderts (Richter. Dissertatis de morte Servatoris in cruce. 1757). Die Beschreibung in der Predigt passt recht gut zu dieser Beschreibung. III. S. 149. Οίκίαν – Kirche – in Matthäus 2:11 Innozenz neigt dazu, nicht nur ein Haus in Bethlehem zu interpretieren; Wohin ist St. gezogen? Familie (so wird dieser Ort beispielsweise von Theophylact gedeutet), sondern auch als die Höhle, in der Christus geboren wurde (III. S. 169). Innocent befasst sich ausführlich mit den Fragen der Übereinstimmung der Evangeliumsgeschichten über die Geburt Christi in „Lesungen der Evangeliumsgeschichten über die Umstände des irdischen Lebens Jesu Christi vor seinem Eintritt in den öffentlichen Dienst zur Erlösung der Menschheit“ (Okt. T. XI. St. Petersburg, 1877, S. 62 ff.). Rev. Macarius in „Kranz“. S. 28. Sushkov N. Anmerkungen zum Leben und zur Zeit des Metropoliten St. Philaret. Moskau. M., 1868. Anhang. S. 48. X. S. 61–62. Heiraten. Wiederholungen: „Den Geist nicht auslöschen!“ (IV. S. 172), „Die Ewigkeit liegt vor uns!“ (VI. S. 34) usw. VI. S. 34; X. S. 61–62; VII. S. 87–88.0 die mystische und kosmische Bedeutung des Siebenjährigen Innozenz sagt b.V. S. 121. Zum körperlichen und geistigen siebten Tag vgl. auch Op. T. XI. St. Petersburg, 1877. S. 325. „Also, zittere, hartnäckiger Gegner der Wahrheit!“ – zweimal (VII. S. 68–69). Die Antistrophen „Und wir schlafen!“ sind ausdrucksstark. (IV. S. 41–42), „Noah baute die Arche!“ (III. S. 16). Lycee oder Kurs für antike und moderne Literatur. T. 7. (Paris. An. VII), S. 126. Barsov N. Erzbischof. Innokenty Borisov basiert auf neuen Materialien für seine Biografie. St. Petersburg, 1884. S. 14 (Separater Nachdruck der Christian Readings. 1884. Nr. 3–4). Innokenty schrieb 1822 an Priester Klimentov: „Ich werde versuchen, Petit carême Massillons zu bekommen. Das ist die Perle der französischen Literatur“ (Russian Antiquity. 1881. Nr. 11. S. 581). "Kranz". S. 17. Mi. auch: Uch. Zap. II. Abteilung Imp. Akademiker Sci. 1859 (Bk. V. S. XXV). Der Vergleich von Innozenz und Philaret mit Massillon und Bossuet wurde mehr als einmal durchgeführt. Vergleichen Sie zum Beispiel Pogodin: „Vergleiche sind veraltet, aber wenn man Philaret und Innocent liest, fallen einem unwillkürlich Bossuet und Massillon ein“ (Moskvityanin. 1848. 4.5, Abschnitt Z. S. 80). Erzpriester G. in „Kranz“. S. 112. Hieronymus. Joseph („The Crown“, S. 82–83). IX. S. 243–245. „Aber siehe, das Buch des Bundes lag auf seinen Füßen! Lasst uns wagen, Brüder, lasst uns wagen, dieses heilige Buch zu öffnen, damit wir sehen und hören, was der Herr über uns sagt (Psalm 84,9). Oh, Brüder, er verkündet Frieden zu seinem Volk.“ Vielleicht hat Innocent das Gleiche getan, als er in der Liturgie am Vorabend der Geburt Christi ein Gespräch hielt (III. S. 50–63), das eine enthält Interpretation von Matt. 1:18–23 und andere Weihnachtspredigten. Pogodin schrieb auch über die Diskrepanz zwischen der Sprache heiliger Texte und der Sprache der Predigt selbst (Moskvityanin. 1848. Teil 5, Abschnitt 3. S. 81): „Bei Philaret ist die Kirchensprache irgendwie in das Maß der russischen Sprache geraten, so dass man sie nicht mehr unterscheiden kann; bei Innozenz ist die Kirchensprache klarer und manchmal sogar zu klar, was zu einem Sprachfehler wird.“ Zum Beispiel Hebräer 2:2–3 in III. S. 102; 1 Thess. 4:17 in IV. S. 97; Russische Paraphrase von Psalm 139,7–10 in IV. S. 175. usw. Siehe Barsov N. Zur Geschichte der Predigten und Schriften Innozenz. Christliche Lektüre. 1886. Nr. 11–12. S. 752. Zum Beispiel IV. S. 279; VII. S. 6; VIII. S. 27. Oraison funèbre de la reine d'Angleterre. 1669. (Oraisons funèbres. Paris, 1818. S.29.) Filaret. [ = II. S. 316]. XII. S. 123. Vgl. Erwähnung des Namens Napoleons auf S. 126. Moskauer. 1848. Teil 5, Abschnitt Z. S. 81. Mi. über die lokale Färbung von Innozenz’ Predigten in einer Rezension von „Words to the Vologda flock“ (ZhMNPr. 1843. Teil XXXIX, Abteilung 6. S. 148–149). XI. S. 28–33. „Das Kloster steht auf einer Lücke, Steinboden, und im Frühling ist es mit Wasser gefüllt; die Dächer sind mit Eis bedeckt“ (N. P. Barsukov. Life of Pogodin. T. VI. S. 204–205). IV. S. 235. Mi. über „feuerfarbene Zungen“, „feuerfarbene Zungen“ und nicht über feurige (IV. S. 153). Beachten Sie, dass Innocent das Spiel von Licht und Schatten ohne Farben liebt. Heiraten. über den Schatten der Kirche (IV. S. 213), die Schatten der Bosheit (IV. S. 185), über Blitze in der Dunkelheit der Nacht (VI. S. 180). Charakteristisch für Innozenz sind Reflexionen über den hellen und dunklen Kreis der Feste (IV. S. 328), über den „göttlich hellen Kreis von Pfingsten“ (IV. S. 92), Worte über „Licht“ (III. S. 83) und „leuchtende“ Geheimnisse (III. S. 92). Barsukov N.P. Leben und Werk von Pogodin. X. VIII. S. 257. Fünf Briefe von M. A. Maksimovich an den Erzbischof. Innokenty Borisov. Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1884. Nr. 9. S. 139. Filaret. [ = III. S. 260]. Filaret. [ = III. S. 89]. Filaret. [ = III. S. 106]. Filaret. [ = III. S. 163]. IX. S. 76. Mi. am Ostertag: „Viele von uns werden zweifellos wieder würdig sein, den Tag der Auferstehung zu sehen und zu besingen; und einige – und das steht auch außer Zweifel – werden, wenn sie sich als würdig erweisen, das nächste Ostern bereits in den nichtabendlichen Tagen des Reiches Christi feiern“ (X. S. 155). „Der Tod kümmert sich um nichts von uns, Mensch: Er ist ein Skelett ohne Herz und Seele, mit nur einer Sense und einer Sichel“ (VIII. S. 234). Heiraten. III. S. 260; IV. S. 273; V. S. 22, 37, 251, 292; VI. S. 23, 71, 73, 152; VIII. S. 174; IX. S. 4, 10, 6 6, 99, 126, 132, 273. VIII. S. 202. Mi. die Analogie von heilendem physischem Wasser und rettendem Wasser der Gnade (X. S. 115–121). Das heißt, der heilige Johannes der Täufer. Heiraten. IV. S. 227; VI. S. 293; VIII. S. 168, 309, 178 usw. Heiraten. Worte, dass die Heilige Schrift „sehr selten den Schleier lüftet, der den spirituellen Mip vor uns verbirgt“ (V. S. 131), Worte über den „Schleier des Vergessens“ (VIII. S. 16), „den Schleier der menschlichen Natur“ (VIII. S. 210), „den Vorhang des Sichtbaren, unter dem die Dunkelheit unsichtbarer Wunder verborgen ist“ (IX. S. 269), „den undurchdringlichen Vorhang, der den unsichtbaren Mip vom unsichtbaren trennt.“ sichtbar“ (III. S. 305), „der Schleier der Ewigkeit“ (IV. S. 320), über den Moment des Todes, wenn alle Schleier fallen (IV. S. 135), „der Schleier der Zukunft“ (VIII. S. 1) usw. Zusätzlich zu den in der Anmerkung angegebenen Orten weisen wir auf weitere Orte hin, an denen sich das Bild des Schleiers befindet: III. S. 71 (Schleier der Unsicherheit über der Wiege des Sohnes Gottes); III. S. 127 (der Schleier der Einfachheit und Demut, der die Größe des Sohnes Gottes verhüllt); III. S. 215 (undurchdringlicher Schleier der Zukunft); IV. S. 32 und V S. 50 (der Schleier aus Menschenfleisch verbirgt den Glanz der Gottheit, die Gottheit scheint unter dem Schleier aus Fleisch hervor); VIII. S. 1 (Schleier der Kirche) usw. IV. S. 322–323. Heiraten. „eine gewaltige Grenze, von der es kein Zurück mehr gibt“ (III. S. 268), eine Linie, die die Region der Bosheit vom Reich des Lichts trennt (III. S. 261) usw. IV. S. 114. Mi. „wir sind umgeben von heiligen Tagen“ (V. S. 286), „dem göttlich leuchtenden Pfingstkreis“ (IV. S. 92) usw. X. S. 6. Mi. ein anderes Wort für St. Ostern. X. S. 165–170. Heiraten. XI. S. 131: „Der Titel eines Kriegers entspricht dem Stand strengster christlicher Askese.“ Barashkov N. P. Leben und Werk von Pogodin. T. XIII. S. 49. Mi. Priester Butkewitsch. Unschuldig... S. 357; N. Vostokov in der russischen Antike. 1879. Nr. 4. S. 696; Spiritueller Bote. 1862. Nr. 4. Die Predigt steht in Op. (T. VIII. SPb., 1874. S. 20–22). Erzpriester Nikolai Tichwinski. Erinnerungen an das Leben und Werk des Heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow und Wundertäter, anlässlich des 200. Jahrestages seiner Ankunft in Rostow dem Großen (1702–1. März 1902). Ausgabe von N. A. Uspensky. Rostow Jaroslawski. 1902. S. 3. Russisches biographisches Wörterbuch. St. Petersburg, 1905. T. 5. S. 389–394. Prot. Nikolai Tichwinski. Dekret. op. S. 5. Menea. September. M„ 1996. S. 608. Orthodoxe Enzyklopädie. Russisch-Orthodoxe Kirche. M., 2000. S. 429. Prot. Nikolai Tichwinski. Dekret op. S. 18. Prot. Nikolai Tichwinski. Dekret op. S. 17. Auf dem Gedicht gibt es Stichera, Ton 2, Selbstausdruck. - Dienst an unserem heiligen Vater Demetrius, Metropolit von Rostow, Wundertäter. Metropolit Platon (Levshin). Autobiographie oder Notizen über das Leben von Platon, Metropolit von Moskau // „Aus der Tiefe schrie ich zu Dir, Herr …“ M., 1996. S.73. Poselyanin E. Russische Kirche und russische Asketen des 18. Jahrhunderts. St. Petersburg, 1905. S. 100. Russisches biographisches Wörterbuch. T. 11. St. Petersburg, 1905. S. 52. Metropolit Platon (Levshin). Autobiographie oder Notizen über das Leben von Platon, Metropolit von Moskau // „Aus der Tiefe rief ich zu Dir, Herr...“ M„ 1996. S.42. Metropolit Platon (Levshin). Dekret op. S. 64. Sumarokov A.P. Sämtliche Werke. M., 1787. T. VI. S. 283. (Zitiert aus dem Buch: Russian Biographical Dictionary. T. 11. St. Petersburg, 1905. S. 53). Anschließend von der Synode als allgemeine Regel angenommen (Metropolitan Platon (Levshin). Sämtliche Werke. T. II. St. Petersburg: veröffentlicht von P. P. Soikin, 1913. S. 473). „Predigten, Grüße und Trauerworte“ umfassen 20 Bände. Kurze russische Kirchengeschichte, verfasst von Seiner Gnaden Platon, Metropolit von Moskau in Bethanien. M.: Synode, typ., 1805. Solowjew S.M. Essays. Buch XVI. M., 1995. S. 256. Weitere Details finden Sie unter Archimandrite Nikon. Das Leben und die Heldentaten unseres ehrwürdigen und gottgefälligen Vaters Sergius, Abt von Radonesch und ganz Russland, Wundertäter: Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1904. S. 240. Christentum. Enzyklopädisches Wörterbuch. M., 1995. T. 2. S. 352. ) Siehe auch Veröffentlichungen: Reise Seiner Eminenz Platon, Metropolit von Moskau, nach Kiew und in andere russische Städte im Jahr 1804, eigenhändig verfasst mit Kommentaren // Snegirev I.M. Leben des Moskauer Metropoliten Platon. M.: 1857; Metropolit Platon. Komplettes Werkset. SPb.: Hrsg. P. Soikina, 1913. T.P. S. 284–328. Siehe: Reiseberichte Seiner Eminenz Metropolit Platon, Moskau und Kaluga, nach Jaroslawl, Kostroma und Wladimir 1792. Reiseberichte Seiner Eminenz Platon, Metropolit von Moskau, nach Kiew und in andere russische Städte im Jahr 1804, eigenhändig verfasst mit Kommentaren // Snegirev I.M. Leben des Moskauer Metropoliten Platon. M.: 1857. „Anglophilie am Thron.“ Briten und Russen im Zeitalter Katharinas II. Komp. E. Kreuz. (B. m., 1992). S. 40. Metropolit Platon (Levshin). Autobiographie oder Notizen über das Leben von Platon, Metropolit von Moskau // „Aus der Tiefe schrie ich zu Dir, Herr …“ M., 1996. S.31. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Kazansky P. Die Haltung des Metropoliten Platon gegenüber Kaiserin Katharina II. und Kaiser Paul // Lesungen in der Imperial Society of History and Russian Antiquities. M., 1875. Buch. 4. Sek. V. S. 175. Die Übersetzung erfolgte nach dem Buch. Dashkova und wurde 1771 in London unter dem Titel veröffentlicht: Sermon preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l’on reçut à St. Petersbourg la nouvelle de la victoire navale remportée sur la flotte turque. Metropolit Platon (Levshin). Komplettes Werkset. St. Petersburg, 1913. Buch. 1. S. 7. „Aus der Tiefe schrie ich zu Dir, Herr …“ M., 1996. S.7. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Metropolit Ioann Snychev. Das Leben und Werk des Metropoliten Philaret. Tula, 1994. Russisches biographisches Wörterbuch. T. 17. St. Petersburg, 1901, p. 83. Metropolit Ioana (Snychev). Dekret. op. Ab 111. Menea. November. Teil II. M., 1998. S. 143. Dieser Katechismus wurde ins Englische übersetzt und verbreitete sich in amerikanischen Schulen. Menea. November. Teil II. M. 1998. S. 144. Aus dem Herausgeber // Leben und wissenschaftliche und literarische Tätigkeit Seiner Gnade Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid. St. Petersburg. Buchverlag Π. P. Soikina. B. g. S. 4. Aus dem Herausgeber // Leben und wissenschaftliche und literarische Tätigkeit Seiner Gnade Innozenz, Erzbischof von Cherson und Taurid. St. Petersburg. Buchverlag Π. P. Soikina. B. g. S. 8. Leonov Yu. Verherrlichung der neuen Heiligen von Odessa // Souveränes Russland. 1998 (45). Nr. 1, S. 7. Leonov Yu. Dekret. op. S. 7