Святитель Ігнатій та проблема творчості

Будь-яка краса, і видима, і невидима, має бути помазана Духом, без цього помазання на ній друк тління. З листа святителя Ігнатія К. П. Брюллову 1 «Не хлібом єдиним буде жива людина, але всяким словом, що виходить із уст Божих» (Мф. 4, 4), – сказав Господь. Дійсно, слово Боже – наша дорогоцінна, рятівна їжа. А чи здатне живити душу людини слово художнє? І яка ця їжа, чи допомагає вона духовному зростанню, чи, навпаки, містить у собі отруту? Яке місце займає мистецька творчість у досягненні головної християнської мети – просвітлення, обожнення, спасіння душі? Проблема співвідношення церковного світогляду та художньої творчості виникла з початком Нового часу, коли шляхи Церкви та шляхи культури рішуче розійшлися. Подібні питання не стояли перед сучасниками преподобного Андрія Рубльова, котрий створював ікони в пості та молитві, що відображав гірський світ духовних реальностей, що не привносив нічого «від себе», але дбайливо слухає Вічність. Сьогодні можна зустріти різні точки зору на цю проблему. Зрозуміло, коли апологетами абсолютної цінності світської культури виступають люди, самі причетні до цієї сфери, в їх міркуваннях ми нерідко знаходимо повне прийняття всього, що виходить з-під пера художника-"деміурга", "творця-співробітника Бога". Найбільш послідовно подібний погляд був викладений Миколою Бердяєвим і поклали в основу своєї релігійної філософії культ творчості як сили, яка виправдовує людину. одержують свій розвиток і в працях деяких церковних осіб. Богу», і закликає відмовитися від забобонного страху перед можливою демонічною природою творчості, бо «справжній витвір завжди від Бога, навіть якщо сам автор не усвідомлює цього і навіть якщо ми часом знаходимо його спокусливим і безбожним». Більше того, з міркувань автора можна зробити висновок, що творча енергія прирівняна, по суті, до очищаючої сили Божественної благодаті. "Стан творчого екстазу, - пише він, - є стан обожнювання, і в цьому стані творить вже не людина, а боголюдина (? - А. Л.)", і тому особисті слабкості і гріхи Пушкіна "перестали існувати, вони згоріли в очисному вогні творчості так само, як згоряють гріхи святих. Тобто виходить так: якщо хочеш врятуватися, то молись і кайся, а якщо це важко, то можна довести себе до творчого екстазу і написати одну-дві якихось «Гавриіліад» (це тільки профанам вони здадуться нечестивими і спокусливими, а насправді є «справжніми творами») гріхи! З іншого боку, схіархімандрит Софроній (Сахаров), теж наш сучасник, у своїй книзі «Старець Силуан» цілий розділ назвав «Про чотири види уяви та про аскетичну боротьбу з ними». Автор стверджує: «Світ людської волі та уяви – це світ «примар» істини. Цей світ у людини спільний із занепалими демонами, і тому уява є провідник демонічної енергії». Щоб досягти істинного богослов'я і істинно богоугодного життя, необхідно подолати такі види вияву уяви, як художня творчість, наукова праця, філософське шукання: «Божественні споглядання даються людині не тоді, коли вона їх, і саме їх шукає, а тоді, коли душа зійде в пекло покаяння і дійсно». Так що все-таки являє собою, з християнської точки зору, творча особистість? Чи існує у Православній Церкві чіткий, виразний, певний погляд на проблему творчості? Так, такий погляд існує, він висловлений через святих Отців, подвижників віри та благочестя. Окремі міркування на цю тему зустрічаються, наприклад, у оптинських старців. Але серед святих Отців, які просіяли в новий час, найбільш повно і багатосторонньо розробив питання, що цікавило нас, святитель Ігнатій (Брянчанінов). Владика Ігнатій, тісно пов'язаний зі світом російської культури, сам був особистістю творчо обдарованою: його літературно-поетичні обдарування привертали увагу Пушкіна, Крилова, Батюшкова, Гнедича. Згодом друзями та кореспондентами Святителя були Глінка, Брюллов, Турчанінов. У творах і листах Владики ми знаходимо судження щодо всіх видів художньої творчості. Досить стертим словами «художнє обдарування», «талант» Владика повертає їх первісний зміст. Він пише: «Усі дари Бога людині варті поваги. Дар слова, безсумнівно, належить до найбільших дарів. Їм уподібнюється людина до Бога, що має Своє Слово». Навіщо ж дається людині талант? «Божественна мета слова в письменниках, у всіх учителях, а більше в пастирях – настанова і спасіння людей. Яку ж страшну відповідь дадуть ті, котрі звернули засіб побудови та порятунку в засіб розбещення та погублення!» 5 Дар цей мислиться Владикою як здатність чітко викладати думки, як володіння формою, технікою слова. Його не слід змішувати з «натхненням», що породжує у художника певні конкретні переживання, образи, картини. Джерело цього натхнення дуже часто далеко не божественне. Крізь усі творіння Владики проходить думка про «падшість» людської природи, про зараженість людини гріхом, очищення від якої через молитву і покаяння і є головною метою зусиль християнина. Думка Святителя проста і зрозуміла: доки у душі художника живе добре і зле, світле і темне, – на всьому, що виходить з-під його пера, неминуче лежить відбиток невижитого гріха, непереможених пристрастей. Нагадаємо класичні рядки, сказані з приводу книги Гоголя, але застосовні, звичайно, до будь-якого художнього твору: «...Спершу очищення Істиною, а потім освіта Духом. Щоправда, є і в людини вроджене натхнення, більш менш розвинене, що походить від руху почуттів серцевих. Істина відкидає це натхнення як змішане, убиває його, щоб Дух, що прийшли, воскресив його в оновленому стані. Якщо ж людина перш очищення Істиною керуватиметься своїм натхненням, то вона видаватиме для себе і для інших не чисте світло, але змішане, оманливе, тому що в серці його живе не просте добро, а добро, змішане зі злом...» 6 У міркуваннях владики Ігнатія про світську культуру чітко виділяються два моменти: по-перше, культура досягла успіху в зображенні зла і пристрастей і, по-друге, виявилася нездатною адекватно відображати духовні реальності. Владика пише: «Люди, обдаровані за природою талантом, не розуміють, навіщо їм дано дар, і нікому пояснити їм це. Зло в природі, особливо в людині, так замасковане, що хвороблива насолода їм зачаровує юного художника, і він вдається до брехні, прикритої личиною істинного, з усією гарячістю серця. Більшість талантів прагнула зобразити в розкоші пристрасті людські. Зображено співаками, зображено живописцями, зображено музикою зло у різноманітності. Талант людський, у всій своїй силі та нещасній красі, розвинувся у зображенні зла; у зображенні добра він взагалі слабкий, блідий, натягнутий»7. Мирська культура, крім того, виявляється не в змозі дати людині справжнє уявлення про світ, буття, що особливо помітно, коли вона намагається говорити про духовні реалії. Художник, не здатний чи не бажаючий прийняти християнський світогляд, догматику, антропологію, підміняє їх своїми інтерпретаціями і, таким чином, підміняє відображення світу Божого картинами ілюзорної, вигаданої, придуманої дійсності. Літератори світські, що пишуть про духовні предмети, каже Владика в одному з листів до ігумена Антонія (Бочкова), «постійно спадають у своє чуттєве і святе духовне перетворюють на своє чуттєве. Душа не знаходить у них задоволення, їжі. Який прекрасний вірш в «Аббадоні» Жуковського! І як натягнуте почуття! Вочевидь: у душі письменника був ні правильного розуміння описуваного предмета, ні справжнього співчуття йому. Через відсутність істини він написав її для розуму і для серця, написав хибну мрію, яка не може знайти співчуття в душі благочестивого читача» 8 . А в іншому маловідомому листі до одного ченця зустрічаємо ще сильніші рядки: «Мені дуже не подобаються твори: ода «Бог», твори Псалмів всі, починаючи з слів Симеона Полоцького , твори з Іова Ломоносова, Athalie de Racine, всі, всі поетичні твори, запозичені світськими. Під ім'ям світського розумію не того, хто одягнений у фрак, а хто водиться мудрістю і духом світу. Всі ці твори написані з «думки», пожвавлені «кров'яним рухом». А про духовні предмети треба писати зі «знання», що сприяє «духовній дії», тобто дії Духа. <...> Оду «Бог», чув я, із захопленням читав один дужий пан після обіду, за яким він чудово наїдався і напивався. Бувало, читає і слина бризкає рясно на всіх і все, як картеч із великокаліберного єдинорога... Пристойне читання після ситого обіду! Верен, превеликий захват, вироблений великою кількістю ростбіфа і шампанського, що розмістилися в утробі! Ода написана від руху крові, і мертві займаються окрасою мерців своїх! Не терпить душа моя сморід цих творів! По мені вже краще прочитати, з літературною метою, «Вадима», «Кавказького бранця», «Перехід через Рейн»: там світські поети говорять про своє – і свого роду чудово...» Здавалося б, остання фраза дає надію на деяке все ж таки прийняття Владикою світської культури. Але наступний рядок руйнує цю надію: «Благовістив же Бога нехай залишать ці мерці!» В ієрархії християнських цінностей світські письменники та поети залишаються таки «мерцями». Наслідуючи думки Владики, можна дійти невтішного висновку, що російська класична культура – ​​Ломоносова, Державіна, Пушкіна, Лермонтова, Жуковського – це культура, яка формує в читача хибне світогляд. Не знають вони, світські письменники, продовжує владика Ігнатій, «який злочин: перевдягати духовне, спотворювати його, даючи йому речовий сенс! Послухалися б вони наказу Божого «не оспівувати пісні Господньої на річках Вавилонських». Хто на річках Вавилонських, і не відступник від Бога Живаго, на них той плакатиме» 9 . Тепер стає цілком зрозумілим, чому до переліку основних пристрастей і гріхів Владика включив пункт «Розташування до наук і мистецтв гинуть цього століття» (мається на увазі марнославство самого художника, творця цих мистецтв), а до списку чеснот помістив таку: «Відкидання премудрості земної як непотрібної. Звернемося до іншого моменту, що стосується самої онтології художньої творчості. Тут ми теж зустрічаємося з рядами діаметрально протилежних мирських і духовних цінностей, з тою справді глибокою прірвою, яка розділяє шлях художника та шлях християнина. Справді, у світській культурі найбільше цінується уява письменника, сила художньої виразності, яскрава образність, оригінальність авторських ідей та їх висловлювання. Загальновизнані поняття: «творча індивідуальність», «світ художника» тощо. Але послухаємо знову владику Ігнатія, що спирається у своїх міркуваннях на багатовіковий святоотецький досвід: «Усі чада Вселенської Церкви йдуть до святині і чистоти умертвінням почуттів, крові, уяви і уяви. Між розумом і чистотою – країною Духа – стоять спершу «образи», тобто враження видимого світу, а потім думки, тобто враження абстрактні. Це подвійна стіна між людським розумом і Богом. З життя образів у думці складається плотської, та якщо з думок – душевний розум; неприйнятні віри, нездатні до живої віри. Тому потрібне умертвіння і уяви, і думок. Чи розумієш, що думка – краса? Цю красу Писання називає «брехливим розумом» (Тим. 6. 20), тобто довільним хибним розумуванням, що присвоїв собі ім'я розуму. Точне і правильне уявлення про Істину є «знання», знання – від бачення, бачення – дія Св. Духа. Коли немає знання істинного в умі, воно замінюється знанням твореним». Творчість у секуляризованій культурі – це завжди самовираження. Насамперед важливим і цікавим є те, що у художника «своє» і наскільки яскраво воно виражене. Але, з християнської точки зору, що в людини справді своє? Послухаємо знову суворі слова Святителя: «Ми впали відкиданням Божого, пожвавленням свого; а своє у нас – нікчема, небуття. Усунувши з себе Боже, пожвавивши у собі своє, ми народили «смерть». Провести себе в небуття ми не можемо; але спотворити своє буття, зробити його гіршим небуття, народити смерть – ми могли (зрозуміло, смерть душевну! Тілесна перед душевною малозначна). Щоб умертвити смерть, треба усунути з себе все своє, що привело і зберігає смерть: у самоумертвленого проникає дух, і, як Творець, дарує йому «покибуття» 11 . Звідси зрозуміло, що воцерковлення культури – це повернення до того стану, коли художник у слові, фарбі, звуку висловлював не своє, але Боже, як це було у середньовічній православній культурі Святої Русі. Але що це означає в особистому плані для творчої людини, яка прийшла до віри і воцерковилася? Владика Ігнатій намічає певні шляхи, на яких тільки і можливе поєднання понять «християнин» і «художник», і в своїй роботі «Християнський пастир і християнин-художник» пише: «Істинний талант, пізнавши, що Істотно-витончене - один Бог, повинен викинути з серця всі пристрасті євангельський спосіб думок, а для серця – євангельські відчуття. Перше дається вивченням євангельських заповідей, а друге виконанням їх насправді <...>. Коли засвоїться таланту євангельський характер – а це спочатку пов'язано з працею та внутрішньою боротьбою – тоді художник осяює натхнення згори, тоді тільки він може говорити свято, співати свято, живописати свято. Щоб мислити, відчувати і висловлюватися духовно, треба доставити духовність і розуму, і серцю, і тілу. Недостатньо уявляти добро або мати про добре правильне поняття: повинно вселити його в себе, перейнятися ним »12. Одній духовній особі, яка писала вірші, Владика радив: «Займіться постійно і смиренно, усунувши від себе всяке розпалювання, молитвою покаяння з неї почерпайте натхнення для ваших писань. Потім піддайте своїй суворій критиці Ваші писання і, при світлі вашої совісті, освіченої молитвою покаяння, викиньте нещадно з Ваших творів все, що належить до духу світу, що чуже духові Христовому. Горе, що сміється нині! Це – слова Христові! Це – визначення, яке походить від Бога! Судячи себе і розглядаючи себе, Ви побачите, що кожне слово, сказане і написане в дусі цього світу, кладе на душу печатку свою, якою зображується засвоєння душі миродержцеві. Потрібно в таких словах, що були вимкнені захопленням і незнанням, покаяння» 13 . Отже, найголовніше джерело справжньої християнської творчості – глибоке особисте покаяння, плач про свої гріхи. І основою такої творчості має стати не самовираження, але самовідданість. Але чи можливий цей, справді вузький шлях – шлях святості, який пропонує Владика культурі та людині нового часу? Скажімо лише, що сам святитель Ігнатій слідував саме цим шляхом, і ми можемо сьогодні бачити плоди його зусиль. Його книга, названа строгим і сухуватим словом «Аскетичні досліди», насправді наповнена найрізноманітнішими за жанром і стилем творами, написаними прекрасною мовою. Багато хто з них являють собою своєрідні лірико-богословські есе, вірші в прозі. статей про чернецтво, інший - у статей богословських, третій - у робіт про християнську моральність і філософію і т. д. Творчість Пушкіна приваблювала Владику своєю естетичною стороною: він цінував ретельність обробки, «чистоту складу», «ясність задуму» віршів поету, твори найретельнішого перегляду, домагаючись ясності та легкості читання 14 . Говорячи про змістовну, сутнісну сторону своїх творінь, святитель Ігнатій неодноразово помічав, що не вважає їх у повному розумінні слова «своїми»: «Не визнаю ці твори такими, що належать мені. Вони спливли з Вітчизняних Писань і з Божої милості, а написати їх даровано мені для користі багатьох душ, отже, і для користі душі моєї». Ця свідомість дозволяла Владиці дивитися на «свої» праці дійсно ніби збоку і давати їм такі високі, але цілком об'єктивні оцінки, як наприклад: «Книга «Досліди» принесе істотну користь бажаючим врятуватися (останнім часом)», вона «становить уважного читача в розряд істинних православних християн». . І не гординя, а найбільша смиренність явлена ​​Владикою в подібній позиції, діаметрально протилежній таким улюбленим поетами варіаціям на тему «я спорудив собі пам'ятник»... Збереглося дороге для нас свідчення – запис Владики про те, як створювалася одна з його робіт. Цей запис відкриває картину того, як справді святе натхнення відвідує святу людину: «Отримавши ваш лист, я довго розмовляв з ним: він і досі постійно лежить на столику біля мого ліжка. На ній проводжу більшу частину часу; одне в мене заняття – лежання: така доля хворого. Часто я перечитував глибокий лист. І ось днями за звичаєм один я в келії, за звичаєм лежу: раптово і жваво здалося мені, що я на могилі Костянтина Федоровича. Оволоділо моєю душею дивовижне, несподіване натхнення: схоплююся з ліжка, поспішаю накреслити на папері думки, що подали мені в численному сонмі. Коли я перекладав їх на папір - рука ледве встигала зображати то літерами, то деякими знаками і натяками, що кипіли ключем думки, що перемішуються з ще дивовижнішими відчуттями. Потім я перечитав вичерпаний листок – бачу: це не моя власність. Відрадне, втішне натхнення прийшло до мене – не для мене одного: воно належить Вам більше, ніж мені. Надсилаю його Вам замість червоного яєчка. Ви отримаєте, прочитаєте його у дні Святого Великодня. Нехай інші зустрічають свято в галасливих розвагах: для Вас стане насолодою «Слово з вічності». Це – розмова голосу, що таємниче почувся мені» 16 . Звичайно, для сучасного інтелігента, мало знайомого з православним віровченням, все сказане Владикою Ігнатієм про художню творчість може здатися надто суворим, неприйнятним і навіть шокуючим. Але слово Боже для цього світу завжди було «юродством» ( 1Кор. 1. 21 ). «Які дивні слова! Хто може це слухати? – говорили самому Господу після Його проповіді, і, як свідчить євангеліст Іван, «з того часу багато учнів Його відійшли від Нього і вже не ходили з Ним» (Ін. 6. 60). Ми, однак, маємо переконливе свідчення того, що думки владики Ігнатія насправді не були його особистими поглядами, але належать Церкві. Незабаром після смерті Владика з'явився у видінні свого духовного чада і сказав: «Все, що написано мною в книгах, все – істина» 17 . Лист архімандрита Ігнатія К.П.Брюллову від 27 квіт. 1847 р.// Збори листів Святителя Ігнатія Брянчанінова, єпископа Кавказького та Чорноморського. М.; СПб., 1995. З. 473. (Далі – Збори листів...) Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989. С. 386, 395, 447 Іоанн (Економців), ігумен. Православ'я. Візантія Росія. М., 1992. С. 180-182, 186, 192 Старець Силуан: Життя та повчання. М., 1991. С. 140, 141, 153 Листи Ігнатія Брянчанінова, єпископа Кавказького та Чорноморського до Антонія Бочкова, ігумена Череменецького. М., 1875. С. 27; пор. с. 550–551 цього видання. (Надалі – «Листи... до Антонія Бочкова».) Ігнатій (Брянчанінов), св. Твори. Т. 7. Листи. М., 1993. С. 321 Ігнатій (Брянчанінов), сет. Християнський пастир і християнин художник. С. 505 цього видання Листи... до Антонія Бочкова. С. 29; пор. с. 552 цього видання Зібрання листів... С. 324–325 Ігнатій (Бряннанінов), сет. Повне зібрання творів. Т. 1. М., 2001. С. 156, 161 Зібрання листів... С. 322–324 Ігнатій (Брянчанінов), сет. Християнський пастир та християнин-художник. С. 506 цього видання Листи... до Антонія Бочкова. С. 28; пор. с. 551 цього видання Ігнатій (Брянчанінов), св. Твори. М., 1993. Т. 7. Листи. С. 327, 413, 437; Листи... до Антонія Бочкова. С. 29; пор. с. 552–553 цього видання Ігнатій (Брянчанінов), св. Твори. М., 1993. Т. 7. С. 426-427, 435, 436 Лист до Ф. П. Опочініну від 30 березня 1848 р. // Збори листів. С. 615-616. «Слово з вічності» увійшло перший том «Аскетичних дослідів» під назвою «Голос з вічності» Ігнатій (Брянчанінов), сет. Повне зібрання творів. Т. 1. С. 600