Свети Игњатије и проблем стваралаштва

Сва лепота, видљива и невидљива, мора бити помазана Духом; без овог помазања носи жиг кварења. Из писма Светог Игњатија К. П. Брјулову 1 „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4), рекао је Господ. Заиста, реч Божија је наша драгоцена, спасоносна храна. Да ли је уметничка реч способна да нахрани човекову душу? А шта је ово храна, да ли помаже духовном расту, или, напротив, садржи отров? Које место заузима уметничко стваралаштво у постизању главног хришћанског циља – просветљења, обожења, спасења душе? Проблем односа црквеног погледа на свет и уметничког стваралаштва настао је почетком Новог доба, када су се путеви Цркве и путеви културе пресудно разишли. Са оваквим питањима нису се суочавали савременици Светог Андреја Рубљова, који је стварао иконе у посту и молитви, одражавајући небески свет духовних стварности, не доносећи ништа „од себе“, већ пажљиво слушајући Вечност. Данас можете пронаћи различите тачке гледишта о овом проблему. Јасно је да када су апологети апсолутне вредности светске културе људи који су и сами укључени у ову област, у њиховом расуђивању често налазимо потпуно прихватање свега што долази из пера уметника-„демијурга“, „творца-сарадника Божијег“. Најдоследније је такав став изнео Николај Берђајев, који је говорио о умртвљењу савременог хришћанства, паралишењу креативности и који је своју религиозну филозофију засновао на култу стваралаштва као силе која оправдава „Стваралачки чин је самооткривање и самовредновање, без спољашњег суда“, писао је да се о томе „комплементација мора, аргументовати“. култа генија“ и да „уметност може бити искупљење греха“ 2. Зачудо, овакви ставови се развијају и у делима неких црквених званичника. „Креативност, у суштини, је... наша асимилација... Бог“, и позива на напуштање сујеверног страха од могуће демонске природе стваралаштва, јер „право стварање је увек од Бога, чак и ако сам аутор то не схвата, па чак и ако га понекад сматрамо заводљивим и опаким“. Штавише, из ауторовог резоновања можемо закључити да је стваралачка енергија суштински изједначена са прочишћавајућом моћи Божанске благодати. „Стање стваралачког заноса“, пише он, „је стање обожења и у том стању више не ствара човек, већ Богочовек (? - А.Л.)“, па су стога Пушкинове личне слабости и греси „престале да постоје, изгореле су у очишћујућем огњу стваралаштва, као што сагоревају греси молитвеног подвига у њиховом светом подвигу3“. Односно, испада овако: ако хоћеш да се спасеш, онда се моли и покај се, а ако је то тешко, онда можеш да се доведеш до стваралачког заноса и да напишеш једну или две „Габрилијаде“ (само лаицима ће изгледати зле и заводљиве, а у ствари су „праве творевине“), и у овом стваралачком пламену ће сагорети сав твој грех! С друге стране, схимоархимандрит Софроније (Сахаров), такође наш савременик, у својој књизи „Старац Силуан“ под насловом целог поглавља „О четири врсте маште и о подвижничкој борби против њих“. Аутор каже: „Свет људске воље и маште је свет „духова“ истине. Човеку је овај свет заједнички са палим демонима, па је машта проводник демонске енергије.“ Да би се постигло истинско богословље и истински богоугодан живот, потребно је превазићи такве видове испољавања маште као што су уметничко стваралаштво, научни рад и филозофска потрага: „Божанска созерцања се дају човеку не када их он тражи, и то је управо за њих, него када се душа спушта у сваки пакао и осећа се гори од свакога“. Дакле, шта је заправо креативна личност са хришћанске тачке гледишта? Да ли Православна Црква има јасан, разумљив, дефинитиван поглед на проблем стваралаштва? Да, такав поглед постоји, изражава се преко Светих Отаца, подвижника вере и побожности. Одвојени судови на ову тему налазе се, на пример, код оптинских старешина. Али међу светим Оцима који су заблистали у модерном времену, свети Игњатије (Брјанчанинов) је развио питање које нас најпотпуније и најсвеобухватније занима. Владика Игњатије, блиско повезан са светом руске културе, и сам је био креативно надарена личност: његови књижевни и поетски таленти привукли су пажњу Пушкина, Крилова, Батјушкова и Гнедича. Касније су Глинка, Брјулов и Турчанинов били светитељеви пријатељи и дописници. У делима и писмима Мајстора налазимо судове о свим видовима уметничког стваралаштва. Речима „уметнички таленат” и „таленат”, које су се прилично излизале, Владика враћа првобитно значење. Он пише: "Сви Божји дарови човеку су вредни поштовања. Дар говора несумњиво припада највећим даровима. По овом човеку се упоређује са Богом, који има своју Реч." Why is talent given to a person? „Божанска сврха речи код писаца, код свих учитеља, а посебно код пастира јесте поучавање и спасење људи. Какав ће страшан одговор дати они који су средства назидања и спасења претворили у средство кварења и уништења! 5 Овај дар је од Господа замишљен као способност јасног изражавања мисли, као владање формом и техником говора. Не треба га мешати са „инспирацијом“, која ствара одређена специфична искуства, слике, слике код уметника. Извор овог надахнућа је врло често далеко од божанског. Кроз све творевине Учитеља провлачи се идеја о „палости“ људске природе, о човековој зарази грехом, очишћење од којег је молитвом и покајањем главни циљ хришћанских напора. Светитељева мисао је једноставна и јасна: све док добро и зло, светло и тама живе у уметниковој души, све што долази из његовог пера неминовно носи отисак непроживљеног греха и непобеђених страсти. Подсетимо се класичних стихова о Гогољевој књизи, али применљивих, наравно, на свако уметничко дело: „...Прво очишћење Истином, а затим просветљење Духом. Истина, човек има и урођену инспирацију, мање или више развијену, која произилази из покрета осећања срца. Истина одбацује ово надахнуће као помешано и умртвљује га, тако да га Дух, долазећи, васкрсава у обновљеном стању. Ако се човек, пре очишћења Истином, руководи својим надахнућем, онда ће за себе и за друге емитовати не чисту светлост, већ помешану, варљиву, јер у његовом срцу не живи просто добро, него добро помешано са злом...” 6 У размишљањима епископа Игњатија о световној култури јасно се истичу две ствари: прво, култура је успела да прикаже зло и страсти и, друго, показало се да није у стању да адекватно одсликава духовне стварности. Епископ пише: „Људи обдарени од природе талентом не разумеју зашто им је тај дар дат, и нема ко да им то објасни. Зло у природи, а посебно у човеку, толико је прикривено да болно уживање у њему плени младог уметника, и он се препушта лажи, прекривен маском истине, са свим жаром његовог талента лук. Зло осликавају певачи, осликавају сликари, сликају га музика у свим могућим облицима Људски таленат, у свој својој снази и несрећној лепоти, развио се у приказу зла, он је углавном слаб, блед и напет” 7. Светска култура се, поред тога, испоставља да није у стању да човеку да праву представу о свету и постојању, што је посебно приметно када покушава да говори о духовним стварностима. Уметник који не може или не жели да прихвати хришћански поглед на свет, догму, антропологију, замењује их сопственим тумачењима и тако одраз Божијег света замењује сликама илузорне, измишљене, измишљене стварности. Световни писци који пишу о духовним темама, каже Владика у једном од писама игуману Антонију (Бочкову), „непрестано силазе у своје чулно и преображавају свето духовно у своје чулно. Душа не налази у њима задовољство ни храну. Како је леп стих у Авадону Жуковског! И како је напето било осећање: тако је писац неправилан! разумевања предмета који се описује, нити истинског саучешћа према њему, због недостатка истине, саставио га је за ум и за срце, написао је лажни сан који није могао наћи саосећање у души побожног читаоца” 8. А у другом мало познатом писму једном монаху наилазимо на још јаче стихове: „Заиста не волим дела: оде Богу, прераде псалама, све, почев од прераде Симеона Полоцког, прераде Јова Ломоносова, Аталије де Расина, свега, сва песничка дела која су написана и преузета од Хо. писци Под именом секуларни не мислим на онога ко је одевен у фрак, већ који је вођен мудрошћу и духом света “Бог” са одушевљењем после вечере, за време које се добро најео и напио се, обилно је читао и пљувао на све и свашта, као сачму из једног великог калибра... Истина, велико је уживање од обиља печења и шампањца који је био написан у покрету! украшавање својих мртвих! Моја душа не може да трпи смрад ових дела! За мене је боље да читам, у књижевне сврхе, „Вадим”, „Кавкаски затвореник”, „Прелазак Рајне”: тамо световни песници говоре о својим стварима – и то на свој начин, лепо…” Чини се да последња фраза даје наду да ће Господ прихватити светску културу. Али следећи ред уништава ову наду: „Нека ови мртви људи оставе добру вест Божју!“ У хијерархији хришћанских вредности, светски писци и песници и даље остају „мртви“. Пратећи Владикина размишљања, можемо закључити да је руска класична култура - Ломоносов, Державин, Пушкин, Љермонтов, Жуковски - култура која код читаоца формира лажни поглед на свет. Они, световни писци, не знају, наставља владика Игњатије, „какав је то злочин: замаскирати духовно, изобличити га, дајући му материјални смисао! Они би послушали Божју заповест „да не певају песму Господњу на рекама вавилонским“. Ко је на рекама вавилонским и не отпадне од Бога Живога, плакаће над њима“ 9 . Сада постаје сасвим јасно зашто је Господ у списак главних страсти и грехова уврстио ставку „Склоност према умирућим наукама и уметностима овога доба“ (мисли се на сујету самог уметника, творца ових уметности), а у списак врлина ставио је следеће: „Одбацивање земаљске мудрости као непристојне за небо10“. Окренимо се још једној ствари која се тиче саме онтологије уметничког стваралаштва. Овде наилазимо и на низове дијаметрално супротних светских и духовних вредности, са оним заиста најдубљим понором који раздваја пут уметника и пут хришћанина. Наиме, у секуларној култури највише се цени машта писца, моћ уметничке експресивности, живописне слике, оригиналност ауторових идеја и начина њиховог изражавања. Општеприхваћени су појмови: „стваралачка индивидуалност“, „свет уметника“ итд. Али, послушајмо поново владику Игњатија, који се у својим расуђивањима ослања на вековно светоотачко искуство: „Сва деца васељенске Цркве крећу се ка светости и чистоти умртвљујући своја осећања, крв, машту, па чак и „своје“. Између ума и чистоте – земље Духа – постоје прво „слике“, односно утисци видљивог света, а затим мишљења, односно апстрактни утисци. Ово је двоструки зид између људског ума и Бога. Од живота слика у уму настаје телесни ум, а од мишљења се формира духовни ум; неприхватљиве вере, неспособне за живу веру. Зато је потребно убити и машту и мишљења. Да ли разумете да је то мишљење чар? Свето писмо ову заблуду назива „лажним разумом“ (Тим. 6:20), то јест, произвољним лажним расуђивањем које је присвојило име разума. Тачан и исправан концепт Истине је „знање“, знање долази из визије, визија је дејство Светог Духа. Када у уму нема истинског знања, оно се замењује измишљеним знањем.” Креативност у секуларизованој култури је увек самоизражавање. Пре свега, важно је и интересантно шта уметник има „своје” и колико је то јасно изражено. Али, са хришћанске тачке гледишта, шта човек заиста има? Послушајмо поново строге речи Светитеља: „Падосмо одбацивши Бога, оживевши своје; а наше је безначајност, непостојање. Уклонивши Бога из себе, оживевши своје у себи, родили смо „смрт“. Нисмо у стању да се одведемо у заборав; али могли бисмо да искривимо своје постојање, учинимо га горим од непостојања, родимо смрт (наравно, духовну! Физичка смрт је безначајна у поређењу са менталном). Да би се убила смрт, потребно је елиминисати из себе све што је донело и сачувало смрт: дух продире у самопогубљену особу и, као Творац, дарује јој „препород” 11. Одавде је јасно да је оцрквењеност културе повратак на ситуацију када је уметник речју, бојом и звуком изражавао не своје, већ Божије, као што је то био случај у средњовековној православној култури Свете Русије. Али шта то значи на личном нивоу за креативну особу која је дошла у веру и приступила цркви? Владика Игњатије оцртава одређене путеве на којима је могућа само комбинација појмова „хришћанин“ и „уметник“, а у свом делу „Хришћански пастир и хришћански уметник“ пише: „Прави таленат, сазнавши да је суштински благодатни један Бог, мора да избаци све страсти из срца, да умом елиминише ум, елиминишући лажно учење из ума, елиминишући лажно учење из ума. срце – јеванђеоска осећања Прво се даје изучавањем јеванђелских заповести, а друго њиховим стварним испуњавањем <...> Када је таленат задобио јеванђеоски карактер – а то је најпре повезано са трудом и унутрашњом борбом – тада је уметник обасјан надахнућем одозго, онда само он може да говори свето, да пева свето <...> Да би се мислило, осећало и изражавало духовно, мора се унети духовност у ум, срце и само тело. Није довољно замислити доброту или имати исправан појам доброте: морате је улити у себе, бити њоме прожети“ 12. Владика је саветовао једног духовника који је писао поезију: „Вежбај се непрестано и понизно, елиминишући из себе сву топлоту, и црпи надахнуће из ње за своје списе молитвом покајања. Затим подвргај своје списе својој строгој критици и, у светлу своје савести, просветљен молитвом покајања, немилосрдно избаци из својих списа све што припада духу света, што је туђе духу Христовом. Тешко онима који се сада смеју! Ово су речи Христове! Ово је дефиниција која је дошла од Бога! Судећи себе и испитујући себе, видећеш да свака реч изговорена и написана у духу овога света ставља свој печат на душу, чиме се запечати асимилација душе владару света. У таквим речима је потребно покајање, истргнуто страшћу и незнањем“ 13. Дакле, главни извор истинског хришћанског стваралаштва је најдубље лично покајање, јадиковање над својим гресима. А основа такве креативности не би требало да буде самоизражавање, већ самопрегор. Али да ли је могућ овај заиста узак пут – пут светости, који Господ нуди култури и човеку савременог доба? Рецимо само да је и сам Свети Игњатије ишао управо тим путем и данас видимо плодове његовог труда. Његова књига, названа строгом и сувопарном речју „Аскетски доживљаји“, заправо је испуњена жанровски и стилски најразличитијим делима, писаним лепим језиком. Многи од њих су оригинални лирско-теолошки есеји, песме у прози. Владика је увек придавао велику важност књижевној форми, стилу и језику. Један слог, сматрао је, треба да буде за чланке о монаштву, други за теолошке чланке, трећи - за дела о хришћанском моралу и философији, итд. Пушкиново дело је привукло Владику својом естетском страном: ценио је темељност дораде, „чистоту стила“, „јасноћу која је следила и саму себе“. Пушкиновом методом, подвргавајући своја дела најтемељнијој ревизији, постижући јасноћу и лакоћу читања 14 . Говорећи о садржају, суштинској страни својих творевина, свети Игњатије је више пута приметио да их не сматра у пуном смислу речи „моја“: „Не признајем ова дела као своја. Они су произашли из Отачког Писма и из милости Божије, и било ми је дато да их напишем на добробит својих, дакле, на корист многих, тако и“. Ова свест је дозволила Владици да заиста споља сагледа „своје“ дела и да им тако високе, али сасвим објективне оцене, као што су: „Књига „Доживљаји“ донеће значајну корист онима који желе да се спасу (у новије време)“, она „свршава пажљивог читаоца у категорију правих православних хришћана и даје му 5, не одлучујући, једнострани правац. понизност коју је Господ показао у таквој позицији, дијаметрално супротна варијацијама на тему „Саме себи споменик подигох“ толико вољену песницима... Драгоцени докази за нас су сачувани - Владикин запис о томе како је настало једно његово дело. Овај запис открива слику о томе како истински свето надахнуће посећује светог човека: „Добивши твоје писмо, дуго сам разговарао са њим: оно до дана данашњег стално лежи на столу поред мог кревета. На њему проводим највише времена; имам једно занимање - лежећи: ово је део болесника. Често сам поново читао тада оно дубоко, као и други дан, и сам читао своје писмо. као и обично: ја сам изненада и живо замислио да сам на гробу Константина Федоровича. Дивно, неочекивано надахнуће је заузело моју душу: скочио сам из кревета, пожурио да запишем на папир мисли које су ми се указале у бројним домаћинима. пролеће, помешано са још дивнијим осећањима, онда поново читам нашкрабано парче папира, и видим: ово није моје власништво. На мене је пала радосна, утешна инспирација - не само за мене: више припада теби него мени. Шаљем ти га уместо црвеног јајета. Добићете је и прочитати у дане светог Васкрса. Нека други прославе празник уз бучну забаву: „Реч од вечности“ ће вам послужити као ужитак. Ово је разговор гласа који сам тајанствено чуо" 16. Наравно, за савременог интелектуалца који слабо познаје православну догму, све што је владика Игњатије рекао о уметничком стваралаштву може изгледати престрого, неприхватљиво, па чак и шокантно. Али реч Божија за овај свет увек је била „безумност"1.21. Ко може ово да слуша? – рекоше они самом Господу после Његове проповеди, и, како сведочи јеванђелист Јован, „од тог времена многи од ученика Његових отидоше од Њега и више не ходе с Њим“ (Јн. 6, 60). Имамо, међутим, убедљиве доказе да мисли владике Игњатија нису у ствари били његови лични ставови, већ да су припадали Цркви. Убрзо после његове смрти, Господ се јавио у визији његовом духовном детету и рекао: „Све што сам написао у својим књигама је истина“ 17 . Писмо архимандрита Игњатија К.П. Брјулова од 27. априла 1847. // Зборник писама светог Игњатија Брјанчанинова, епископа кавкаско-црноморског. М.; Санкт Петербург, 1995. П. 473. (У даљем тексту – Зборник писама...) Берђајев Н.А. Филозофија слободе. Смисао креативности. М., 1989. С. 386, 395, 447 Јован (Економцев), игуман. Православље. Византија. Русија. М., 1992. С. 180–182, 186, 192 Старац Силуан: Живот и поуке. М., 1991. С. 140, 141, 153 Писма Игњатија Брјанчанинова, Епископа Кавкаско-црноморског, Антонију Бочкову, игуману Черемењецком. М., 1875. П. 27; Вед Витх. 550–551 овог издања. (У даљем тексту „Писма... Антонију Бочкову.“) Игњатије (Брјанчанинов), Есеји св. Т. 7. Писма. М., 1993. П. 321 Игњатије (Брјанчанинов), сет. хришћански пастор и хришћански уметник. стр. 505 овог издања Писма... Антонију Бочкову. П. 29; Вед Витх. 552 овог издања Збирка писама... П. 324–325 Игњатије (Брјананинов), сет. Комплетна колекција креација. Т. 1. М., 2001. С. 156, 161 Збирка писама... П. 322–324 Игњатије (Брјанчанинов), сет. хришћански пастор и хришћански уметник. стр. 506 овог издања Писма... Антонију Бочкову. П. 28; Вед Витх. 551 овог издања Игњатије (Брјанчанинов), Есеји св. М., 1993. Т. 7. Писма. стр. 327, 413, 437; Писма... Антонију Бочкову. П. 29; Вед Витх. 552–553 овог издања Игњатије (Брјанчанинов), Есеји св. М., 1993. Т. 7. П. 426–427, 435, 436 Писмо Ф.П. Опочинин од 30. марта 1848. // Зборник писама.. стр. 615–616. „Реч из вечности” је уврштена у први том „Аскетских искустава” под насловом „Глас из вечности” Игњатије (Брјанчанинов), сет. Комплетна колекција креација. Т. 1. П. 600