Svätý Ignác a problém tvorivosti

Všetka krása, viditeľná aj neviditeľná, musí byť pomazaná Duchom; bez tohto pomazania nesie pečať skazenosti. Z listu svätého Ignáca K. P. Bryullovovi 1 „Nie samým chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst“ (Matúš 4:4), povedal Pán. Skutočne, Božie slovo je náš vzácny, spásonosný pokrm. Je umelecké slovo schopné vyživiť dušu človeka? A čo je to za jedlo, napomáha duchovnému rastu, alebo naopak obsahuje jed? Aké miesto zaujíma umelecká tvorivosť pri dosahovaní hlavného kresťanského cieľa – osvietenia, zbožštenia, spásy duše? Problém vzťahu cirkevného svetonázoru a umeleckej tvorivosti vyvstal so začiatkom New Age, keď sa cesty Cirkvi a cesty kultúry rozhodujúcim spôsobom rozišli. Takýmto otázkam nečelili súčasníci svätého Andreja Rubleva, ktorý vytvoril ikony v pôste a modlitbe, odrážajúc nebeský svet duchovných skutočností, neprinášal nič „od seba“, ale pozorne počúval Večnosť. Dnes môžete nájsť rôzne pohľady na tento problém. Je jasné, že keď apologétom absolútnej hodnoty svetskej kultúry sú ľudia, ktorí sa sami angažujú v tejto oblasti, v ich úvahách často nachádzame úplné akceptovanie všetkého, čo pochádza z pera umelca – „demiurga“, „stvoriteľa – spolupracovníka Božieho“. Najdôslednejšie takýto názor vyjadril Nikolaj Berďajev, ktorý hovoril o umŕtvovaní moderného kresťanstva, paralyzujúcom kreativitu a ktorý založil svoju náboženskú filozofiu na kulte tvorivosti ako sily, ktorá ospravedlňuje „Tvorivý akt je sebaodhaľovanie a sebahodnota, bez vonkajšieho posudzovania,“ napísal a tvrdil, že „kult svätosti musí byť doplnený o to „kult geniálneho tvora“ a „sv. takéto názory sú rozvinuté aj v dielach niektorých cirkevných predstaviteľov. „Kreativita je v podstate... našou asimiláciou... Boh“ a vyzýva na zanechanie poverčivého strachu z možnej démonickej povahy tvorivosti, lebo „skutočné stvorenie je vždy od Boha, aj keď si to sám autor neuvedomuje a aj keď to niekedy považujeme za zvodné a zlé“. Navyše z autorovho uvažovania môžeme vyvodiť záver, že tvorivá energia je v podstate stotožňovaná s očistnou silou Božej milosti. „Stav tvorivej extázy,“ píše, „je stavom zbožštenia a v tomto stave už netvorí človek, ale Bohočlovek (? - A.L.),“ a preto Puškinove osobné slabosti a hriechy „prestali existovať, zhoreli v očistnom ohni tvorivosti, rovnako ako dohoria hriechy svätých askétov modlitby“3. To znamená, že to dopadne takto: ak chcete byť spasení, potom sa modlite a čiňte pokánie, a ak je to ťažké, môžete sa priviesť do tvorivej extázy a napísať jednu alebo dve „Gabriiliády“ (iba laikom sa budú zdať zlé a zvodné, ale v skutočnosti sú to „skutočné výtvory“) a v tomto tvorivom plameni budú horieť všetky vaše hriechy! Na druhej strane Schema-Archimandrite Sophrony (Sakharov), tiež náš súčasník, vo svojej knihe „Elder Silouan“ nazval celú kapitolu „O štyroch typoch predstavivosti a o asketickom boji proti nim“. Autor uvádza: "Svet ľudskej vôle a predstavivosti je svetom "duchov" pravdy. Človek má tento svet spoločný s padlými démonmi, a preto je predstavivosť vodičom démonickej energie." Na dosiahnutie skutočnej teológie a skutočne Bohu milého života je potrebné prekonať také druhy prejavov predstavivosti, akými sú umelecká tvorivosť, vedecká práca a filozofické hľadanie: „Božské rozjímania nie sú dané človeku vtedy, keď ich hľadá, a je to práve pre nich, ale vtedy, keď duša zostupuje do pekla pokánia a cíti sa skutočne horšie ako každé stvorenie“4. Čo je teda vlastne tvorivý človek z kresťanského hľadiska? Má pravoslávna cirkev jasný, zrozumiteľný a jednoznačný názor na problém tvorivosti? Áno, takýto názor existuje, je vyjadrený prostredníctvom svätých otcov, askétov viery a zbožnosti. Samostatné rozsudky na túto tému sa nachádzajú napríklad medzi staršími z Optiny. Ale medzi svätými otcami, ktorí zažiarili v modernej dobe, svätý Ignác (Brianchaninov) rozvinul otázku, ktorá nás najviac a komplexne zaujíma. Vladyka Ignatius, úzko spätý so svetom ruskej kultúry, bol sám tvorivo nadaným človekom: jeho literárne a básnické nadanie upútalo pozornosť Puškina, Krylova, Batjuškova a Gnediča. Následne boli Glinka, Bryullov a Turchaninov Svätými priateľmi a korešpondentmi. V dielach a listoch Majstra nachádzame úsudky týkajúce sa všetkých druhov umeleckej tvorivosti. Vladyka vracia slovám „umelecký talent“ a „talent“, ktoré sa už dosť opotrebovali, ich pôvodný význam. Píše: "Všetky Božie dary pre človeka sú hodné úcty. Dar reči nepochybne patrí k najväčším darom. Týmto je človek pripodobnený Bohu, ktorý má svoje Slovo." Prečo je talent daný človeku? "Božským účelom slova v pisateľoch, vo všetkých učiteľoch a najmä v pastieroch je poučenie a spása ľudí. Aká hrozná odpoveď bude daná tým, ktorí premenili prostriedky na budovanie a spásu na prostriedky skazy a ničenia! 5 Tento dar chápe Pán ako schopnosť jasne vyjadrovať myšlienky, ako zvládnutie formy a techniky reči. Nemalo by sa zamieňať s „inšpiráciou“, z ktorej v umelcovi vznikajú určité špecifické zážitky, obrazy, maľby. Zdroj tejto inšpirácie je veľmi často vzdialený od božského. Všetkými Majstrovými výtvormi sa tiahne myšlienka „pádu“ ľudskej prirodzenosti, nakazenia človeka hriechom, očistenie od ktorého je hlavným cieľom kresťanského úsilia modlitba a pokánie. Svätcova myšlienka je jednoduchá a jasná: pokiaľ v umelcovej duši žije dobro a zlo, svetlo a tma, všetko, čo vychádza z jeho pera, nevyhnutne nesie odtlačok neprežitého hriechu a nepremožených vášní. Pripomeňme si klasické vety o Gogoľovej knihe, ale aplikovateľné, samozrejme, na akékoľvek umelecké dielo: „...Najprv očista Pravdou a potom osvietenie Duchom. Pravdaže, človek má aj vrodenú inšpiráciu, viac či menej vyvinutú, prameniacu z pohybu citov srdca. Pravda odmieta túto inšpiráciu ako zmiešanú a umŕtvuje ju, takže Duch, ktorý prichádza, ju vzkriesi v obnovenom stave. Ak sa človek pred očistením Pravdou nechá viesť svojou inšpiráciou, potom bude pre seba a pre iných vyžarovať nie čisté svetlo, ale zmiešané, klamlivé, pretože v jeho srdci nežije jednoduché dobro, ale dobro zmiešané so zlom...“ 6 V úvahách biskupa Ignáca o svetskej kultúre jasne vynikajú dva body: po prvé, kultúre sa podarilo zobraziť zlo a vášne a po druhé, ukázalo sa, že nedokáže primerane odrážať duchovné skutočnosti. Biskup píše: "Ľudia, ktorí majú od prírody talent, nerozumejú, prečo dostali tento dar, a nemá im to kto vysvetliť. Zlo v prírode, najmä v človeku, je tak zamaskované, že bolestné potešenie v ňom uchváti mladého umelca a vyžíva sa v klamstvách, zahalených rúškom pravdy, so všetkou vrúcnosťou prepychu svojho srdca. Zlo vykresľuje ľudskú vášeň. maliarmi, zobrazovaný hudbou vo všetkej možnej rozmanitosti Ľudský talent v celej svojej sile a nešťastnej kráse, rozvinutý v zobrazovaní dobra, je celkovo slabý, bledý a napätý“ 7. Okrem toho sa ukazuje, že svetská kultúra nedokáže dať človeku skutočnú predstavu o svete a existencii, čo je obzvlášť viditeľné, keď sa pokúša hovoriť o duchovných realitách. Umelec, ktorý nie je schopný alebo ochotný prijať kresťanský svetonázor, dogmu, antropológiu, ich nahrádza vlastnými interpretáciami, a tak nahrádza odraz Božieho sveta obrazmi iluzórnej, vymyslenej, vymyslenej skutočnosti. Svetskí spisovatelia, ktorí píšu o duchovných témach, hovorí biskup v jednom z listov opátovi Antonovi (Bochkovovi), "neustále zostupujú do svojej zmyslovosti a premieňajú sväté duchovno na zmyselnosť. Duša v nich nenachádza uspokojenie ani potravu. Aký krásny je verš v Žukovského Abbadonovi! A aký napätý je ten pocit! Je zjavné, že v autorovom predmete nebolo ani pravdivé pochopenie duše sympaťáka." Pre nedostatok pravdy ju zložil pre myseľ a pre srdce, napísal falošný sen, ktorý nenašiel súcit v duši zbožného čitateľa“ 8. A v ďalšom málo známom liste jednému mníchovi sa stretávame s ešte silnejšími vetami: „Naozaj sa mi nepáčia diela: óda na Boha, úpravy žalmov, všetko, počnúc úpravami Simeona z Polotska, úpravy od Jóba Lomonosova, Athalie de Racine, všetko, všetky básnické diela požičané zo Svätého písma a nie svetského náboženstva, ktoré napísal. frak, ale ktorý sa riadi múdrosťou a duchom sveta Všetky tieto diela sú písané z „názoru“, oživené „pohybom krvi“. A o duchovných veciach treba písať z „poznania“ uľahčeného „duchovným konaním“, teda pôsobením Ducha <...> Počul som jedného statočného pána recitovať ódu „Bože, pri ktorej sa dobre opil hojne na všetkých a na všetko, ako výstrel z veľkokalibrového jednorožca... Slušné čítanie po sýtom obede Pravda, veľké je potešenie z množstva pečeného hovädzieho mäsa a šampanského umiestneného v bruchu Óda bola napísaná z pohybu krvi - a mŕtvi sú zaneprázdnení zdobením svojich mŕtvych! Moja duša nemôže zniesť zápach týchto diel! Pre mňa je lepšie čítať na literárne účely „Vadim“, „Kaukazský väzeň“, „Prekročenie Rýna“: tam svetskí básnici hovoria o svojich veciach - a svojím spôsobom, krásne...“ Zdalo by sa, že posledná veta dáva nádej na nejaké prijatie svetskej kultúry Pánom. Ale nasledujúci riadok ničí túto nádej: „Nech títo mŕtvi zanechajú dobré posolstvo o Bohu! V hierarchii kresťanských hodnôt zostávajú svetskí spisovatelia a básnici stále „mŕtvi“. Podľa vladykových myšlienok môžeme konštatovať, že ruská klasická kultúra - Lomonosov, Deržavin, Puškin, Lermontov, Žukovskij - je kultúrou, ktorá u čitateľa vytvára falošný svetonázor. Oni, svetskí spisovatelia, nevedia, pokračuje biskup Ignác, „čo je to za zločin: maskovať duchovno, prekrúcať ho a dávať mu materiálny zmysel! Boli by poslúchli Boží príkaz „nespievať pieseň Pána na riekach Babylonu“. Kto je na riekach Babylonu a neodpadne od živého Boha, bude nad nimi plakať“ 9 . Teraz je celkom jasné, prečo Pán zaradil do zoznamu hlavných vášní a hriechov položku „Náklonnosť k umierajúcim vedám a umeniam tohto veku“ (čo znamená márnivosť samotného umelca, tvorcu týchto umení), a do zoznamu cností umiestnil toto: „Odmietnutie pozemskej múdrosti ako neslušnosti pre nebo“ 10 . Vráťme sa k ďalšiemu bodu, ktorý sa týka ontológie samotnej umeleckej tvorivosti. Aj tu sa stretávame s radmi diametrálne odlišných svetských a duchovných hodnôt s tou skutočne najhlbšou priepasťou, ktorá oddeľuje cestu umelca a cestu kresťana. V sekulárnej kultúre sa v skutočnosti najviac cení autorova predstavivosť, sila umeleckej expresivity, živá obraznosť a originalita autorových myšlienok a spôsobu ich vyjadrenia. Pojmy sú všeobecne akceptované: „tvorivá individualita“, „svet umelca“ atď. Ale počúvajme znova biskupa Ignáca, ktorý sa vo svojich úvahách opiera o stáročnú patristickú skúsenosť: „Všetky deti univerzálnej cirkvi smerujú k svätosti a čistote umŕtvovaním svojich citov, krvi, predstavivosti a dokonca aj „svojich názorov“. Medzi mysľou a čistotou – krajinou Ducha – sú najprv „obrazy“, teda dojmy z viditeľného sveta, a potom názory, teda abstraktné dojmy. Toto je dvojitá stena medzi ľudskou mysľou a Bohom. Zo života obrazov v mysli sa formuje telesná myseľ a z názorov sa formuje myseľ duchovná; neprijateľné viery, neschopné živej viery. Preto je potrebné zabiť predstavivosť aj názory. Chápete, že názor je kúzlo? Písmo nazýva tento blud „falošným rozumom“ (Tim. 6:20), teda svojvoľným falošným uvažovaním, ktoré si prisvojilo názov rozumu. Presný a správny pojem Pravdy je „poznanie“, poznanie pochádza z vízie, vízia je pôsobenie Ducha Svätého. Keď v mysli nie je pravé poznanie, je nahradené vynájdeným vedomím.“ Kreativita v sekularizovanej kultúre je vždy sebavyjadrením. V prvom rade je dôležité a zaujímavé, čo má umelec „to svoje“ a ako jasne je to vyjadrené. Čo však z kresťanského hľadiska človek skutočne má? Započúvajme sa znova do prísnych slov svätca: "Padli sme tým, že sme odmietli Boha, tým, že sme oživili svoje vlastné; a naša je bezvýznamnosť, neexistencia. Tým, že sme zo seba odstránili Boha, oživili sme v sebe svoje vlastné, zrodili sme "smrť." Nie sme schopní priviesť sa do zabudnutia; ale mohli by sme svoju existenciu prekrútiť, zhoršiť ako neexistenciu, porodiť smrť (samozrejme, duchovnú smrť! Fyzická smrť je v porovnaní s duševnou smrťou nepodstatná). Aby človek zabil smrť, musí zo seba odstrániť všetko, čo prinieslo a zachovalo smrť: duch preniká do sebaumŕtvovaného človeka a ako Stvoriteľ mu dáva „znovuzrodenie“ 11. Odtiaľ je zrejmé, že cirkevné zbožňovanie je návratom k situácii, keď umelec slovom, farbou a zvukom vyjadroval nie svoje, ale Božie, ako tomu bolo v stredovekej pravoslávnej kultúre Svätej Rusi. Čo to však znamená v osobnej rovine pre tvorivého človeka, ktorý prišiel k viere a vstúpil do cirkvi? Vladyka Ignatius načrtáva určité cesty, na ktorých je možná len kombinácia pojmov „kresťan“ a „umelec“ a vo svojom diele „Kresťanský pastier a kresťanský umelec“ píše: „Skutočný talent, keď sa naučil, že v podstate pôvabný je jeden Boh, musí zo srdca vyhnať všetky vášne, odstrániť z mysle všetky falošné učenie, evanjeliové myslenie, osvojiť si z mysle prvý spôsob myslenia evanjelia. je dané štúdiom evanjeliových prikázaní a druhé ich skutočným plnením <...> Keď talent nadobudne evanjeliový charakter – a to je najprv spojené s prácou a vnútorným bojom – vtedy je umelec osvetlený inšpiráciou zhora, potom môže iba on sväto hovoriť, sväto spievať, sväto maľovať <...>. Aby sme mohli myslieť, cítiť a vyjadrovať sa duchovne, musíme vniesť spiritualitu do mysle, srdca a samotného tela. Nestačí si len predstaviť dobro alebo mať správny koncept dobra: musíte ho do seba vliať, byť ním nasiaknutý“ 12. Vladyka poradil jednému duchovnému, ktorý písal poéziu: „Cvičte sa neustále a pokorne, vylučujte zo seba všetku horúčavu a čerpajte z toho inšpiráciu pre svoje spisy modlitbou pokánia. Potom podrobte svoje spisy svojej vlastnej prísnej kritike a vo svetle svojho svedomia, osvieteného modlitbou pokánia, nemilosrdne vyhoďte zo svojich spisov všetko, čo patrí duchu sveta, čo je Kristovmu duchu cudzie. Beda tým, ktorí sa teraz smejú! Toto sú Kristove slová! Toto je definícia, ktorá pochádza od Boha! Keď sa budete súdiť a skúmať sami seba, uvidíte, že každé slovo vyslovené a napísané v duchu tohto sveta vtlačí do duše svoju pečať, ktorá spečatí asimiláciu duše vládcovi sveta. V takýchto slovách, vytrhnutých vášňou a nevedomosťou, je potrebné pokánie“ 13. Hlavným zdrojom skutočnej kresťanskej tvorivosti je teda najhlbšie osobné pokánie, oplakávanie nad svojimi hriechmi. A základom takejto kreativity by nemalo byť sebavyjadrenie, ale sebaobetovanie. Je však možná táto skutočne úzka cesta – cesta svätosti, ktorú Pán ponúka kultúre a človeku modernej doby? Povedzme len, že sám svätý Ignác išiel práve touto cestou a dnes môžeme vidieť ovocie jeho úsilia. Jeho kniha nazvaná prísnym a suchým slovom „Asketické zážitky“ je v skutočnosti plná najrozmanitejších diel v žánri a štýle, napísaných krásnym jazykom. Mnohé z nich sú pôvodné lyricko-teologické eseje, prozaické básne. Vladyka vždy kládol veľký dôraz na literárnu formu, štýl a jazyk. Jedna slabika by podľa neho mala byť pre články o mníšstve, druhá pre teologické články, tretia - v dielach o kresťanskej morálke a filozofii atď. Puškinovo dielo zaujalo Vladyku svojou estetickou stránkou: oceňoval dôkladnosť dokončenia, „čistotu štýlu“, „jasnosť zámeru“ básnických básní a priznal, že on sám presadzuje najdôkladnejšie námet a spôsob, ako dosiahnuť svoje diela Pushkina. ľahké čítanie 14. Svätý Ignác, keď hovoril o obsahu, podstatnej stránke svojich výtvorov, opakovane poznamenal, že ich nepovažuje v plnom zmysle slova „moje“: „Neuznávam, že tieto diela patria mne. Vyplynuli z Otcovho písma az Božieho milosrdenstva a bolo mi dané, aby som ich napísal v prospech mnohých duší, teda pre úžitok svojej duše.“ Toto vedomie umožnilo biskupovi skutočne sa pozrieť na „svoje“ diela zvonku a dať im také vysoké, ale úplne objektívne hodnotenia, ako napríklad: „Kniha „Skúsenosti“ prinesie značný úžitok tým, ktorí chcú byť spasení (v poslednom čase), „zaraďuje pozorného čitateľa do kategórie pravých pravoslávnych kresťanov a dáva mu rozhodný, ale jednostranný smer záchrany, že to Pán neukazuje v takej hrdosti, pokore“ 15. poloha, diametrálne odlišná od variácií na básnikmi tak milovanú tému „Postavil som si pomník... Zachoval sa pre nás vzácny dôkaz - vladykov záznam o tom, ako vzniklo jedno z jeho diel. Tento záznam odhaľuje obraz toho, ako skutočne svätá inšpirácia navštevuje svätého človeka: „Keď som dostal váš list, dlho som sa s ním rozprával: dodnes neustále leží na stole pri mojej posteli. Trávim na ňom väčšinu svojho času; mám jedno zamestnanie – ležím: toto je údel chorých. Často som si znova prečítal hlboký list. hrob Konstantina Fedoroviča Nádherná, nečakaná inšpirácia sa zmocnila mojej duše: vyskočil som z postele a ponáhľal som sa zapísať na papier myšlienky, ktoré sa mi naskytli v početnom zástupe. Zostúpila na mňa potešujúca, upokojujúca inšpirácia – nielen pre mňa: patrí vám viac ako mne. Posielam ti ho namiesto červeného vajíčka. Dostanete a prečítate ho v dňoch Veľkej noci. Nechajte ostatných osláviť sviatok hlučnou zábavou: „Slovo z večnosti“ bude pre vás potešením. Toto je rozhovor hlasu, ktorý som záhadne počul.“ 16. Samozrejme, pre moderného intelektuála, ktorý je málo oboznámený s pravoslávnou dogmou, sa všetko, čo biskup Ignác povedal o umeleckej tvorivosti, môže zdať príliš prísne, neprijateľné a dokonca šokujúce. Ale Božie slovo pre tento svet bolo vždy „bláznovstvom“ (1 Kor 1,21). Kto to môže počúvať? - povedali samotnému Pánovi po Jeho kázni, a ako dosvedčuje evanjelista Ján, „od toho času mnohí z Jeho učeníkov od Neho odišli a viac s Ním nechodili“ (Ján 6:60). Máme však presvedčivé dôkazy, že myšlienky biskupa Ignáca v skutočnosti neboli jeho osobnými názormi, ale patrili Cirkvi. Krátko po jeho smrti sa Pán zjavil svojmu duchovnému dieťaťu vo videní a povedal: „Všetko, čo som napísal do svojich kníh, je celá pravda“ 17 . List archimandritu Ignáca K.P. Bryullov z 27. apríla 1847 // Zbierka listov sv. Ignáca Brianchaninova, biskupa Kaukazu a Čierneho mora. M.; Petrohrad, 1995. S. 473. (Ďalej – Zbierka listov...) Berďajev N. A. Filozofia slobody. Význam kreativity. M., 1989. S. 386, 395, 447 Ján (Ekonomtsev), opát. Pravoslávie. Byzancia. Rusko. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 Starší Silouan: Život a učenie. M., 1991. S. 140, 141, 153 Listy Ignáca Brianchaninova, biskupa Kaukazu a Čierneho mora, Anthonymu Bočkovovi, opátovi z Cheremenetského. M., 1875. S. 27; Wed With. 550 – 551 tohto vydania. (ďalej len „Listy... Antonymu Bochkovovi.“) Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. T. 7. Listy. M., 1993. S. 321 Ignatius (Brianchaninov), súbor. Kresťanský pastor a kresťanský umelec. S. 505 tohto vydania Listy... Antonymu Bochkovovi. str. 29; Wed With. 552 tohto vydania Zbierka listov... S. 324–325 Ignác (Bryannaninov), súbor. Kompletná zbierka výtvorov. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 Zbierka listov... S. 322–324 Ignatius (Brianchaninov), súbor. Kresťanský pastor a kresťanský umelec. S. 506 tohto vydania Listy... Antonymu Bochkovovi. str. 28; Wed With. 551 tohto vydania Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. M., 1993. T. 7. Listy. str. 327, 413, 437; Listy... Antonymu Bochkovovi. str. 29; Wed With. 552 – 553 tohto vydania Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. M., 1993. T. 7. S. 426–427, 435, 436 List F.P. Opočinin z 30. marca 1848 // Zbierka listov.. s. 615–616. „Slovo z večnosti“ bolo zahrnuté do prvého zväzku „Asketických zážitkov“ pod názvom „Hlas z večnosti“ Ignatius (Brianchaninov), súbor. Kompletná zbierka výtvorov. T. 1. P. 600