Sfântul Ignatie și problema creativității

Toată frumusețea, atât cea vizibilă, cât și cea invizibilă, trebuie să fie unsă cu Duhul; fără această ungere, poartă pecetea stricăciunii. Dintr-o scrisoare a Sfântului Ignatie către K. P. Bryullov 1 „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Matei 4:4), a spus Domnul. Într-adevăr, cuvântul lui Dumnezeu este hrana noastră prețioasă și mântuitoare. Este un cuvânt de artă capabil să hrănească sufletul unei persoane? Și ce este acest aliment, ajută la creșterea spirituală sau, dimpotrivă, conține otravă? Ce loc ocupă creativitatea artistică în atingerea principalului scop creștin - iluminarea, îndumnezeirea, mântuirea sufletului? Problema relației dintre viziunea bisericească asupra lumii și creativitatea artistică a apărut odată cu începutul New Age, când căile Bisericii și căile culturii s-au separat decisiv. Asemenea întrebări nu s-au confruntat de contemporanii Sfântului Andrei Rublev, care au creat icoane în post și rugăciune, reflectând lumea cerească a realităților spirituale, fără a aduce nimic „de la sine”, ci ascultând cu atenție Eternitatea. Astăzi puteți găsi o varietate de puncte de vedere asupra acestei probleme. Este clar că atunci când apologeții valorii absolute a culturii lumești sunt oameni care sunt ei înșiși implicați în acest domeniu, în raționamentul lor găsim adesea acceptarea completă a tot ceea ce vine din condeiul artistului-„demiurg”, „creator-colega lui Dumnezeu”. Cel mai consecvent, o astfel de opinie a fost exprimată de Nikolai Berdyaev, care a vorbit despre amortirea creștinismului modern, paralizarea creativității și care și-a bazat filozofia religioasă pe cultul creativității ca forță care justifică „Actul creativ este auto-revelație și valoare de sine, fără judecată exterioară”, a scris el, susținând că „cultul geniului și sfințeniei trebuie completat de cultul sfințeniei”. ispășirea păcatului” 2. În mod surprinzător, astfel de opinii sunt dezvoltate și în lucrările unor oficiali ai bisericii. „creativitatea, în esență, este... asimilarea noastră... Dumnezeu” și îndeamnă la abandonarea fricii superstițioase a posibilei naturi demonice a creativității, căci „adevărata creație este întotdeauna de la Dumnezeu, chiar dacă autorul însuși nu realizează acest lucru și chiar dacă uneori o găsim seducătoare și rea”. Mai mult, din raționamentul autorului putem concluziona că energia creatoare este în esență echivalată cu puterea de curățare a harului divin. „Starea de extaz creator”, scrie el, „este o stare de îndumnezeire, iar în această stare nu mai este omul care creează, ci Dumnezeu-omul (? - A.L.)” și, prin urmare, slăbiciunile și păcatele personale ale lui Pușkin „au încetat să mai existe, au ars în focul curățitor al creativității, la fel cum păcatele sfintei ard în ascetul lor”3. Adică, se dovedește așa: dacă vrei să fii mântuit, atunci roagă-te și pocăiește-te, iar dacă acest lucru este dificil, atunci poți să te aduci la extaz creativ și să scrii una sau două „Gabriiliade” (numai laicilor le vor părea răi și seducătoare, dar de fapt sunt „adevărate creații”), iar în această flacără creatoare îți vor arde toate păcatele! Pe de altă parte, Schema-Arhimandritul Sofrony (Saharov), de asemenea contemporanul nostru, în cartea sa „Vătrânul Silouan” a intitulat un întreg capitol „Despre cele patru tipuri de imaginație și despre lupta ascetică împotriva lor”. Autorul afirmă: "Lumea voinței și imaginației umane este o lume a „fantome" adevărului. Omul are această lume în comun cu demonii căzuți și, prin urmare, imaginația este un conductor al energiei demonice". Pentru a obține o adevărată teologie și o viață cu adevărat plăcută lui Dumnezeu, este necesar să depășim astfel de tipuri de manifestare a imaginației, cum ar fi creativitatea artistică, munca științifică și căutarea filozofică: „Contemplările divine nu sunt date unei persoane atunci când le caută și este tocmai pentru ei, ci când sufletul coboară în iadul pocăinței și se simte cu adevărat orice făptură”4. Deci, ce este exact o persoană creativă din punct de vedere creștin? Are Biserica Ortodoxă o viziune clară, inteligibilă, certă asupra problemei creativității? Da, o astfel de concepție există, se exprimă prin Sfinții Părinți, asceții credinței și evlaviei. Judecăți separate pe această temă se găsesc, de exemplu, printre bătrânii Optina. Dar dintre Sfinții Părinți care au strălucit în vremurile moderne, Sfântul Ignatie (Brianchaninov) a dezvoltat întrebarea care ne interesează cel mai pe deplin și mai cuprinzător. Vladyka Ignatius, strâns legat de lumea culturii ruse, a fost el însuși o persoană talentată din punct de vedere creativ: talentele sale literare și poetice au atras atenția lui Pușkin, Krylov, Batyushkov și Gnedich. Ulterior, Glinka, Bryullov și Turchaninov au fost prietenii și corespondenții Sfântului. În lucrările și scrisorile Maestrului găsim judecăți referitoare la toate tipurile de creativitate artistică. Vladyka readuce cuvintele „talent artistic” și „talent”, care au devenit destul de uzate, la sensul lor original. El scrie: "Toate darurile lui Dumnezeu pentru om sunt demne de respect. Darul vorbirii aparține, fără îndoială, celor mai mari daruri. Prin acest omul este asemănat cu Dumnezeu, care are Cuvântul Său." De ce talentul este oferit unei persoane? „Scopul divin al Cuvântului în scriitori, în toți învățătorii și mai ales în păstori este instruirea și mântuirea oamenilor. Ce răspuns groaznic vor fi dat de cei care au transformat mijloacele de zidire și mântuire într-un mijloc de stricăciune și distrugere! 5 Acest dar este conceput de Domnul ca abilitatea de a exprima clar gândurile, ca stăpânire a formei și tehnicii vorbirii. Nu trebuie confundat cu „inspirația”, care dă naștere la anumite experiențe specifice, imagini, picturi la artist. Sursa acestei inspirații este foarte adesea departe de a fi divină. Prin toate creațiile Maestrului circulă ideea „căderii” naturii umane, a infecției omului cu păcatul, curățirea de care prin rugăciune și pocăință este scopul principal al eforturilor unui creștin. Gândul Sfântului este simplu și clar: atâta timp cât în ​​sufletul artistului trăiesc binele și răul, lumina și întunericul, tot ce iese din condeiul lui poartă inevitabil amprenta păcatului netrait și a patimilor neînvinse. Să ne amintim rândurile clasice vorbite despre cartea lui Gogol, dar aplicabile, desigur, oricărei opere de artă: „...Mai întâi purificarea prin Adevăr, apoi iluminarea prin Spirit. Adevărat, o persoană are și o inspirație înnăscută, mai mult sau mai puțin dezvoltată, care decurge din mișcarea sentimentelor inimii. Adevărul respinge această inspirație ca fiind amestecată și o mortifică, astfel încât Duhul, venind, o învie într-o stare reînnoită. Dacă o persoană, înainte de purificarea prin Adevăr, este călăuzită de inspirația sa, atunci va emite pentru sine și pentru alții nu lumină curată, ci amestecată, înșelătoare, pentru că în inima lui trăiește nu binele simplu, ci binele amestecat cu răul...” 6 În reflecțiile episcopului Ignatie asupra culturii lumești, două puncte ies clar: în primul rând, cultura a reușit să înfățișeze răul și pasiunile și, în al doilea rând, s-a dovedit a fi incapabilă să reflecte în mod adecvat realitățile spirituale. Episcopul scrie: „Oamenii înzestrați de natură cu talent nu înțeleg de ce li s-a dat darul și nu există nimeni care să le explice. Răul în natură, mai ales în om, este atât de deghizat, încât plăcerea dureroasă din el îl captivează pe tânărul artist și el se deda în minciuni, acoperit cu masca adevărului, cu toată fervoarea inimii sale, a luxului, a pasiunilor umane. Răul este înfățișat de cântăreți, înfățișat de pictori, înfățișat de muzică în toată varietatea posibilă. Talentul uman, în toată puterea și frumusețea sa nefericită, dezvoltat în înfățișarea răului, este în general slab, palid și încordat. În plus, cultura lumească se dovedește a fi incapabilă să ofere unei persoane o idee adevărată despre lume și existență, ceea ce este vizibil mai ales atunci când încearcă să vorbească despre realități spirituale. Un artist care nu poate sau nu dorește să accepte viziunea creștină asupra lumii, dogma, antropologia, le înlocuiește cu propriile interpretări și, astfel, înlocuiește reflectarea lumii lui Dumnezeu cu imagini ale unei iluzorii, inventate, inventate. Scriitorii seculari care scriu despre subiecte spirituale, spune Episcopul într-una din scrisorile sale către starețul Antonie (Bochkov), „coboară constant în senzualul lor și transformă duhovnicescul sfânt în senzual lor. Sufletul nu găsește satisfacție sau hrană în ele. Cât de frumos este versetul din Abbadonul lui Jukovski! Și cât de tensionat este sentimentul! Scriitorul nu înțelegea nici un subiect corect: nu este clar că în sufletul a fost înțeles. descris, nici simpatie adevărată pentru ea Din lipsă de adevăr, l-a compus pentru minte și pentru inimă, a scris un vis fals care nu a putut găsi simpatie în sufletul unui cititor evlavios” 8. Și într-o altă scrisoare puțin cunoscută către un călugăr întâlnim replici și mai puternice: „Nu-mi plac foarte mult lucrările: oda lui Dumnezeu, adaptările Psalmilor, totul, începând cu adaptările lui Simeon din Polotsk, adaptările din Iov Lomonosov, Athalie de Racine, totul, toate operele poetice împrumutate de Scripturi seculare și de religie, scrise în mod secular de scriitorii laici. Nu mă refer la cel care este îmbrăcat în frac, ci care este ghidat de înțelepciunea și spiritul lumii. Toate aceste lucrări sunt scrise din „opinie”, animate de „mișcarea sângelui”, iar despre lucrurile spirituale trebuie să scrieți din „cunoaștere” facilitată de „acțiunea spirituală”, adică acțiunea Spiritului <...> am auzit un domn, în timpul slujbei. s-a întâmplat să citească și să scuipe salivă din belșug pe toată lumea, ca o pistă de unicorn de calibru mare... Lectură decentă, după un prânz plin, este deliciul produs de abundența de carne de vită și șampanie pusă în burtă Oda a fost scrisă din mișcarea sângelui! Sufletul meu nu poate tolera duhoarea acestor lucrări! Pentru mine, este mai bine să citesc, în scopuri literare, „Vadim”, „Prizonierul Caucazului”, „Trecerea Rinului”: acolo poeții seculari vorbesc despre propriile lor lucruri - și în felul lor, frumos...” S-ar părea că ultima frază dă speranță pentru o anumită acceptare a culturii lumești de către Domnul. Dar următorul rând distruge această speranță: „Lăsați acești morți să părăsească vestea bună a lui Dumnezeu!” În ierarhia valorilor creștine, scriitorii și poeții lumești rămân încă „morți”. Urmând gândurile lui Vladyka, putem concluziona că cultura clasică rusă - Lomonosov, Derzhavin, Pușkin, Lermontov, Jukovsky - este o cultură care formează o viziune falsă asupra lumii în cititor. Ei, scriitorii laici, nu știu, continuă episcopul Ignatie, „ce crimă este: să maschezi spiritualul, să-l distorsionezi, dându-i un sens material! Ei ar fi ascultat porunca lui Dumnezeu „de a nu cânta cântarea Domnului pe râurile Babilonului”. Cine se află pe râurile Babilonului și nu renunță la Dumnezeul Viu, va plânge pe ei” 9 . Acum devine destul de clar de ce în lista principalelor patimi și păcate Domnul a inclus elementul „Dispoziție față de științele și artele muribunde ale acestui veac” (adică deșertăciunea artistului însuși, creatorul acestor arte), iar în lista de virtuți a plasat următoarele: „Respingerea înțelepciunii pământești ca indecentă pentru cer” 10 . Să ne întoarcem la un alt punct referitor la ontologia creativității artistice însăși. Tot aici întâlnim șiruri de valori lumești și spirituale diametral opuse, cu acel abis cu adevărat cel mai adânc care separă calea artistului de calea creștinului. De fapt, în cultura seculară, ceea ce este cel mai apreciat este imaginația scriitorului, puterea expresivității artistice, imaginile vii și originalitatea ideilor autorului și a modului în care acestea sunt exprimate. Conceptele sunt general acceptate: „individualitate creatoare”, „lumea artistului”, etc. Dar să ascultăm din nou pe episcopul Ignatie, care se bazează în raționamentul său pe o experiență patristică veche de secole: „Toți copiii Bisericii Universale se îndreaptă spre sfințenie și puritate mortificându-și sentimentele, sângele, imaginația și chiar „opiniile lor”. Între minte și puritate - pământul Spiritului - există mai întâi „imagini”, adică impresii ale lumii vizibile, iar apoi opinii, adică impresii abstracte. Acesta este un zid dublu între mintea umană și Dumnezeu. Din viața imaginilor din minte se formează mintea trupească, iar din opinii se formează mintea spirituală; credințe inacceptabile, incapabile de credință vie. De aceea este necesar să ucizi atât imaginația, cât și opiniile. Înțelegi că părerea este un farmec? Scriptura numește această amăgire „motiv fals” (Tim. 6:20), adică raționament fals arbitrar care și-a însușit numele de rațiune. Conceptul exact și corect al Adevărului este „cunoaștere”, cunoașterea vine din viziune, viziunea este acțiunea Duhului Sfânt. Când nu există cunoaștere adevărată în minte, ea este înlocuită cu cunoaștere inventată.” Creativitatea într-o cultură secularizată este întotdeauna auto-exprimare. În primul rând, ceea ce este important și interesant este ce are artistul „al lui” și cât de clar este exprimat. Dar, din punct de vedere creștin, ce are o persoană cu adevărat? Să ascultăm din nou cuvintele aspre ale Sfântului: „Noi am căzut respingându-L pe Dumnezeu, reînviind pe ai noștri; iar a noastră este nesemnificația, inexistența. După ce L-am eliminat pe Dumnezeu din noi înșine, am reînviat pe ai noștri în noi, am născut „moartea”. Nu suntem capabili să ne conducem în uitare; dar am putea să ne distorsionăm existența, să o facem mai rău decât inexistența, să dăm naștere morții (desigur, moartea spirituală! Moartea fizică este nesemnificativă în comparație cu moartea mentală). Pentru a ucide moartea, trebuie să elimini din sine tot ceea ce a adus și păstrat moartea: spiritul pătrunde în persoana automortificată și, în calitate de Creator, îi dă „renașterea” 11. De aici este clar că biserica culturii este o întoarcere la situația în care artistul în cuvânt, pictură și sunet și-a exprimat nu a lui, ci a lui Dumnezeu, așa cum a fost cazul în cultura ortodoxă medievală din Sfânta Rusă. Dar ce înseamnă acest lucru la nivel personal pentru o persoană creativă care a ajuns la credință și s-a alăturat bisericii? Vladyka Ignatius schițează anumite căi pe care este posibilă doar combinarea conceptelor „creștin” și „artist”, iar în lucrarea sa „Păstorul creștin și artistul creștin” scrie: „Adevăratul talent, după ce a învățat că Grațiosul în esență este un singur Dumnezeu, trebuie să alunge toate patimile din inimă, să elimine orice învățătură falsă din minte, să dobândească o gândire evanghelică pentru gândire evanghelică. sentimentele. Primul este dat prin studierea poruncilor Evangheliei, iar cel de-al doilea prin împlinirea efectivă a acestora <...> Când talentul a dobândit caracterul evanghelic – iar aceasta este asociată la început cu munca și lupta interioară – atunci artistul este luminat de inspirația de sus, atunci doar el poate vorbi sfânt, să cânte sfânt <...>. Pentru a gândi, simți și exprima spiritual, trebuie să aducem spiritualitate minții, inimii și corpului însuși. Nu este suficient să-ți imaginezi bunătatea sau să ai conceptul corect de bunătate: trebuie să o infuzi în tine, să fii impregnat de ea” 12. Vlădica l-a sfătuit pe un duhovnic care a scris poezie: „Exersează-te constant și smerit, eliminând orice căldură din tine și inspiră-te din ea pentru scrierile tale prin rugăciunea de pocăință. Apoi supune-ți scrierile propriilor tale critici stricte și, în lumina conștiinței tale, luminat de rugăciunea pocăinței, alungă fără milă din scrierile tale tot ce aparține spiritului lumii, care este străin de duhul lui Hristos. Vai de cei care rad acum! Acestea sunt cuvintele lui Hristos! Aceasta este o definiție care a venit de la Dumnezeu! Judecându-te și examinându-te pe tine însuți, vei vedea că fiecare cuvânt rostit și scris în spiritul acestei lumi își pune pecetea pe suflet, care pecetluiește asimilarea sufletului la conducătorul lumii. Pocăința este necesară în astfel de cuvinte, rupte de patimă și ignoranță” 13. Deci, sursa principală a creativității creștine autentice este cea mai profundă pocăință personală, plângerea pentru păcatele cuiva. Și baza unei astfel de creativități nu ar trebui să fie exprimarea de sine, ci sacrificiul de sine. Dar este posibilă această cale cu adevărat îngustă - calea sfințeniei, pe care Domnul o oferă culturii și omului timpurilor moderne? Să spunem doar că însuși Sfântul Ignatie a urmat tocmai acest drum, iar astăzi putem vedea roadele eforturilor sale. Cartea sa, numită cu cuvântul strict și sec „Experiențe ascetice”, este de fapt plină de cele mai diverse lucrări în gen și stil, scrise într-un limbaj frumos. Multe dintre ele sunt eseuri lirico-teologice originale, poezii în proză. Vladyka a acordat întotdeauna o mare importanță formei, stilului și limbajului literar. O silabă, credea el, ar trebui să fie pentru articolele despre monahism, alta pentru articolele teologice, o a treia - în lucrări despre morala creștină și filozofie etc. Opera lui Pușkin l-a atras pe Vladyka cu latura sa estetică: a apreciat rigurozitatea finisării, „puritatea stilului”, „claritatea intenției” a poetului, a recunoscut că el însuși își urmărește poeziile și a recunoscut că el însuși își urmează metoda poeziei. cea mai amănunțită revizuire, obținând claritate și ușurință în citire 14 . Vorbind despre conținut, latura esențială a creațiilor sale, Sfântul Ignatie a remarcat în repetate rânduri că nu le-a considerat în sensul deplin al cuvântului „al meu”: „Nu recunosc aceste lucrări ca fiind ale mele. Au izvorât din Scripturile Părinte și din mila lui Dumnezeu, și mi s-a dat să le scriu în folosul multor suflete, deci în folosul sufletului meu”. Această conștiință i-a permis Episcopului să privească cu adevărat lucrările „sa” din afară și să le dea aprecieri atât de înalte, dar complet obiective, precum: „Cartea „Experiențe” va aduce beneficii semnificative celor care vor să fie mântuiți (în ultima vreme)”, ea „plasează cititorul atent în categoria adevăraților creștini ortodocși și îi oferă o hotărâre, unilaterală, dar nu este cea mai mândră, unilaterală, mântuitoare”. smerenie de care Domnul a dat dovadă într-o asemenea poziție, diametral opusă variațiilor pe tema „Mi-am ridicat un monument” atât de îndrăgită de poeți... S-au păstrat dovezi prețioase pentru noi - înregistrarea lui Vladyka despre cum a fost creată una dintre lucrările sale. Această intrare dezvăluie o imagine a modului în care inspirația cu adevărat sfântă vizitează o persoană sfântă: „După ce am primit scrisoarea ta, am vorbit mult timp cu el: până în ziua de azi ea stă în mod constant pe masă lângă patul meu. Îmi petrec cea mai mare parte a timpului cu ea; am o ocupație - culcat: aceasta este soarta bolnavilor. Adesea am recitit scrisoarea adâncă, și apoi, ca de obicei, am mințit ca de obicei în chilia mea. obișnuit: Mi-am imaginat brusc și viu că mă aflu la mormântul lui Konstantin Fedorovich O inspirație minunată, neașteptată, a luat stăpânire pe sufletul meu: am sărit din pat, grăbindu-mă să notez pe hârtie gândurile care mi se prezentau într-o gazdă numeroasă. amestecat cu senzații și mai minunate. Apoi recitesc bucata de hârtie mâzgălită și văd: aceasta nu este proprietatea mea. O inspirație îmbucurătoare și reconfortantă a coborât asupra mea - nu numai pentru mine: îți aparține mai mult decât mie. Ți-l trimit în loc de un ou roșu. Il vei primi si citi in zilele Sfintelor Pasti. Lăsați-i pe alții să sărbătorească sărbătoarea cu divertisment zgomotos: „Cuvântul din eternitate” vă va servi ca o încântare. Aceasta este conversația unei voci pe care am auzit-o în mod misterios” 16. Desigur, pentru un intelectual modern care este puțin familiarizat cu dogmele ortodoxe, tot ceea ce a spus episcopul Ignatie despre creativitatea artistică poate părea prea strict, inacceptabil și chiar șocant. Dar cuvântul lui Dumnezeu pentru această lume a fost întotdeauna „nebunie” (1 Cor. 1.21!). Cine poate asculta asta? - i-au spus însuși Domnului după predica Sa și, după cum mărturisește Evanghelistul Ioan, „de atunci, mulți dintre ucenicii Săi s-au îndepărtat de El și nu au mai umblat cu El” (Ioan 6:60). Avem, totuși, dovezi convingătoare că gândurile episcopului Ignatie nu erau de fapt părerile sale personale, ci aparțineau Bisericii. La scurt timp după moartea sa, Domnul i-a apărut într-o viziune copilului său duhovnicesc și a spus: „Tot ce am scris în cărțile mele este adevărul” 17 . Scrisoare a arhimandritului Ignatie către K.P. Bryullov din 27 aprilie 1847 // Culegere de scrisori a Sfântului Ignatie Brianchaninov, Episcopul Caucazului și al Mării Negre. M.; Sankt Petersburg, 1995. P. 473. (În continuare – Culegere de scrisori...) Berdyaev N. A. Filosofia libertății. Sensul creativității. M., 1989. S. 386, 395, 447 Ioan (Ekonomtsev), stareț. Ortodoxie. Bizanţul. Rusia. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 Vârstnicul Silouan: Viață și învățături. M., 1991. S. 140, 141, 153 Scrisori ale lui Ignatius Brianchaninov, episcopul Caucazului și al Mării Negre, către Anthony Bochkov, starețul de Cheremenețki. M., 1875. P. 27; Miercuri cu. 550–551 din această ediție. (Denumite în continuare „Scrisori... către Antony Bochkov.”) Ignatie (Brianchaninov), Sf. Eseuri. T. 7. Scrisori. M., 1993. P. 321 Ignatius (Brianchaninov), set. pastor creștin și artist creștin. P. 505 din această ediție Scrisori... către Antony Bochkov. p. 29; Miercuri cu. 552 din această ediție Culegere de scrisori... P. 324–325 Ignatius (Bryannaninov), set. Colecție completă de creații. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 Culegere de scrisori... P. 322–324 Ignatius (Brianchaninov), set. pastor creștin și artist creștin. P. 506 din această ediție Scrisori... către Antony Bochkov. p. 28; Miercuri cu. 551 din această ediție Ignatie (Brianchaninov), Sf. Eseuri. M., 1993. T. 7. Scrisori. p. 327, 413, 437; Scrisori... către Antony Bochkov. p. 29; Miercuri cu. 552–553 din această ediție Ignatie (Brianchaninov), Sf. Eseuri. M., 1993. T. 7. P. 426–427, 435, 436 Scrisoare către F.P. Opochinin din 30 martie 1848 // Culegere de scrisori.. p. 615–616. „Cuvântul din eternitate” a fost inclus în primul volum al „Experiențe ascetice” sub titlul „Vocea din eternitate” Ignatius (Brianchaninov), set. Colecție completă de creații. T. 1. P. 600