Św. Ignacy i problem twórczości

Wszelkie piękno, zarówno widzialne, jak i niewidzialne, musi być namaszczone Duchem; bez tego namaszczenia nosi piętno zepsucia. Z listu św. Ignacego do K. P. Bryulłowa 1 „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4) – powiedział Pan. Rzeczywiście, słowo Boże jest naszym cennym, zbawiennym pokarmem. Czy słowo artystyczne jest w stanie nakarmić duszę człowieka? A czym jest to pożywienie, czy pomaga w rozwoju duchowym, czy wręcz przeciwnie, czy zawiera truciznę? Jakie miejsce zajmuje twórczość artystyczna w osiągnięciu głównego celu chrześcijańskiego – oświecenia, przebóstwienia, zbawienia duszy? Problem związku światopoglądu kościelnego z twórczością artystyczną pojawił się wraz z początkiem New Age, kiedy drogi Kościoła i kultury zdecydowanie się rozeszły. Z takimi pytaniami nie mierzyli się współcześni św. Andriejowi Rublowowi, który w poście i modlitwie tworzył ikony, odzwierciedlające niebiański świat rzeczywistości duchowych, nie przynosząc niczego „od siebie”, ale uważnie słuchając Wieczności. Dziś można spotkać różne punkty widzenia na ten problem. Jasne jest, że gdy apologetami absolutnej wartości kultury światowej są ludzie sami zaangażowani w tę dziedzinę, w ich rozumowaniu często spotykamy się z całkowitą akceptacją wszystkiego, co wychodzi spod pióra artysty-„demiurga”, „twórcy-współpracownika Boga”. Najkonsekwentniej taki pogląd wyrażał Nikołaj Bierdiajew, który mówił o wytępieniu współczesnego chrześcijaństwa, paraliżowaniu twórczości, a swoją filozofię religijną oparł na kulcie kreatywności jako siły usprawiedliwiającej „Akt twórczy to samoobjawienie i poczucie własnej wartości, bez zewnętrznego osądu” – pisał, argumentując, że „kult świętości musi być uzupełniony kultem geniuszu” oraz że „sztuka może być odkupieniem grzechów” 2. Co zaskakujące, takie poglądy są również rozwijane w pracach niektórych urzędników kościelnych. „Kreatywność w istocie jest... naszą asymilacją... Boga” i wzywa do porzucenia przesądnego strachu przed możliwym demonicznym charakterem twórczości, gdyż „prawdziwe stworzenie zawsze pochodzi od Boga, nawet jeśli sam autor nie zdaje sobie z tego sprawy i nawet jeśli czasami wydaje nam się to uwodzicielskie i niegodziwe”. Co więcej, z rozumowania autora wynika, że energia twórcza jest w istocie utożsamiana z oczyszczającą mocą łaski Bożej. „Stan twórczej ekstazy” – pisze – „jest stanem przebóstwienia i w tym stanie to już nie człowiek tworzy, ale Bóg-Człowiek (? - A.L.)” i dlatego osobiste słabości i grzechy Puszkina „przestały istnieć, spłonęły w oczyszczającym ogniu twórczości, tak jak grzechy świętych ascetów wypalają się w ich wyczynach modlitewnych” 3. To znaczy, okazuje się to tak: jeśli chcesz zostać zbawiony, to módl się i pokutuj, a jeśli jest to trudne, możesz doprowadzić się do twórczej ekstazy i napisać jedną lub dwie „Gabriiliady” (tylko laikom będą się wydawać niegodziwe i uwodzicielskie, ale w rzeczywistości są „prawdziwymi stworzeniami”), a w tym twórczym płomieniu spłoną wszystkie twoje grzechy! Z kolei Schema-Archimandrite Sophrony (Sacharow), także nam współczesny, w swojej książce „Starszy Silouan” zatytułował cały rozdział „O czterech typach wyobraźni i ascetycznej walce z nimi”. Autor stwierdza: "Świat ludzkiej woli i wyobraźni jest światem «duchów» prawdy. Człowiek ma ten świat wspólny z upadłymi demonami, dlatego też wyobraźnia jest przewodnikiem energii demonicznej.” Aby osiągnąć prawdziwą teologię i życie prawdziwie podobające się Bogu, należy przezwyciężyć takie typy przejawów wyobraźni, jak twórczość artystyczna, praca naukowa i poszukiwania filozoficzne: „Boskie kontemplacje są dane człowiekowi nie wtedy, gdy ich szuka i jest to właśnie dla nich, ale wtedy, gdy dusza zstępuje do piekła pokuty i naprawdę czuje się gorsza niż wszelkie stworzenie” 4. Kim więc właściwie jest osoba kreatywna z chrześcijańskiego punktu widzenia? Czy Cerkiew prawosławna ma jasny, zrozumiały i określony pogląd na problem twórczości? Tak, taki pogląd istnieje, wyrażają go święci Ojcowie, asceci wiary i pobożności. Odrębne sądy na ten temat można znaleźć na przykład wśród starszych Optiny. Jednak wśród Ojców Świętych, którzy zabłysnęli w czasach nowożytnych, św. Ignacy (Brianczaninow) rozwinął kwestię, która interesuje nas najpełniej i wszechstronnie. Wladyka Ignacy, ściśle związany ze światem kultury rosyjskiej, sam był osobą uzdolnioną twórczo: jego talenty literackie i poetyckie przyciągały uwagę Puszkina, Kryłowa, Batiushkowa i Gniedicza. W dalszej kolejności przyjaciółmi i korespondentami Świętego byli Glinka, Bryulłow i Turczaninow. W dziełach i listach Mistrza odnajdujemy sądy dotyczące wszelkich rodzajów twórczości artystycznej. Wladyka przywraca dawne znaczenie słowom „talent artystyczny” i „talent”, które uległy już znacznemu zużyciu. Pisze: "Wszystkie dary Boże dane człowiekowi są godne szacunku. Dar mowy należy niewątpliwie do największych darów. Przez tego człowieka upodabnia się do Boga, który ma swoje Słowo." Dlaczego talent jest dany danej osobie? "Boskim celem słowa u pisarzy, u wszystkich nauczycieli, a zwłaszcza u pasterzy, jest nauczanie i zbawienie ludzi. Jakże straszliwą odpowiedź dadzą ci, którzy zamienili środki budowania i zbawienia w środki zepsucia i zniszczenia! 5 Dar ten został pomyślany przez Pana jako umiejętność jasnego wyrażania myśli, jako opanowanie formy i techniki mowy. Nie należy go mylić z „inspiracją”, która rodzi w artyście określone doświadczenia, obrazy, obrazy. Źródło tej inspiracji jest bardzo często dalekie od boskiego. Przez wszystkie dzieła Mistrza przewija się idea „upadku” natury ludzkiej, skażenia człowieka grzechem, z którego oczyszczenie poprzez modlitwę i pokutę jest głównym celem wysiłków chrześcijanina. Myśl Świętego jest prosta i jasna: dopóki w duszy artysty żyje dobro i zło, światło i ciemność, wszystko, co wychodzi spod jego pióra, nieuchronnie nosi piętno nieprzeżytego grzechu i niepokonanych namiętności. Przypomnijmy klasyczne wersety wypowiadane na temat księgi Gogola, ale mające oczywiście zastosowanie do każdego dzieła sztuki: "...Najpierw oczyszczenie Prawdą, a potem oświecenie Duchem. To prawda, że ​​człowiek ma także wrodzoną inspirację, mniej lub bardziej rozwiniętą, wynikającą z ruchu uczuć serca. Prawda odrzuca tę inspirację jako mieszaną i umartwia ją, tak że przychodzący Duch wskrzesza ją w odnowionym stanie. Jeśli człowiek przed oczyszczeniem przez Prawdę będzie kierował się swoim natchnieniem, wówczas będzie emitował dla siebie i innych nie światło czyste, lecz mieszane, zwodnicze, gdyż w jego sercu żyje nie zwykłe dobro, ale dobro zmieszane ze złem...” 6 W rozważaniach biskupa Ignacego na temat kultury światowej wyraźnie rzucają się w oczy dwa punkty: po pierwsze, kultura zdołała ukazać zło i namiętności, a po drugie, okazała się niezdolna do odpowiedniego odzwierciedlenia rzeczywistości duchowych. Biskup pisze: "Ludzie obdarzeni przez naturę talentem nie rozumieją, dlaczego otrzymali ten dar i nie ma kto im tego wytłumaczyć. Zło w przyrodzie, zwłaszcza w człowieku, jest tak ukryte, że bolesna przyjemność w nim urzeka młodego artystę, który z całą żarliwością serca oddaje się kłamstwom pod przykrywką prawdy. Większość talentów starała się przedstawić ludzkie namiętności w luksusie. Zło przedstawiają śpiewacy, przedstawiają malarze, ukazany przez muzykę w całej możliwej różnorodności. Talent ludzki, w całej swojej sile i nieszczęsnym pięknie, rozwinięty w przedstawianiu zła, jest na ogół słaby, blady i napięty” 7. Kultura światowa okazuje się ponadto nie być w stanie dać człowiekowi prawdziwego wyobrażenia o świecie i egzystencji, co jest szczególnie widoczne, gdy próbuje mówić o rzeczywistościach duchowych. Artysta, który nie potrafi lub nie chce zaakceptować chrześcijańskiego światopoglądu, dogmatów, antropologii, zastępuje je własnymi interpretacjami, a tym samym zastępuje odbicie Bożego świata obrazami iluzorycznej, wymyślonej, wymyślonej rzeczywistości. Pisarze świeccy, którzy piszą na tematy duchowe, mówi biskup w jednym z listów do opata Antoniego (Boczkowa), "nieustannie schodzą w ich zmysłowość i przemieniają duchowość świętą w zmysłowość. Dusza nie znajduje w nich zaspokojenia ani pożywienia. Jakże piękny jest werset z Abbadonu Żukowskiego! I jakże napięte jest to uczucie! To oczywiste: w duszy pisarza nie było ani prawidłowego zrozumienia opisywanego tematu, ani prawdziwej sympatii dla niego. Ze względu na braku prawdy, ułożył ją dla rozumu i dla serca, napisał fałszywy sen, który nie mógł znaleźć współczucia w duszy pobożnego czytelnika” 8. A w innym mało znanym liście do pewnego mnicha spotykamy się z jeszcze mocniejszymi wersami: "Naprawdę nie podobają mi się dzieła: oda do Boga, adaptacje Psalmów, wszystko, począwszy od adaptacji Symeona z Połocka, adaptacje Hioba Łomonosowa, Atalii de Racine, wszystko, wszystkie dzieła poetyckie zapożyczone z Pisma Świętego i religii, pisane przez pisarzy świeckich. Przez imię świecki nie mam na myśli tego, który jest ubrany we frak, ale który kieruje się mądrością i duchem świata. Wszystkie te dzieła pisane są z „opinii”, ożywiane „ruchem krwi”. A o sprawach duchowych trzeba pisać z „wiedzy” ułatwionej przez „działanie duchowe”, czyli działanie Ducha. <...> Słyszałem, jak pewien dzielny pan z zachwytem recytował odę „Bóg”, podczas której dobrze się napił i zdarzało się, że czytał i obficie pluł śliną, jak śrut jednorożec wielkiego kalibru... Przyzwoita lektura po obfitym obiedzie. Prawda, wielka jest rozkosz, jaką daje obfitość pieczonej wołowiny i szampana umieszczonego w brzuchu. Oda została napisana z ruchu krwi - a zmarli są zajęci dekorowaniem swoich zmarłych! Moja dusza nie może znieść smrodu tych dzieł! Dla mnie lepiej przeczytać w celach literackich „Wadima”, „Więźnia Kaukazu”, „Przeprawę przez Ren”: tam świeccy poeci opowiadają o swoich sprawach - i na swój sposób pięknie...” Wydawać by się mogło, że to ostatnie zdanie daje nadzieję na jakąś akceptację przez Pana światowej kultury. Ale następny wers burzy tę nadzieję: „Niech ci umarli porzucą dobrą nowinę Bożą!” W hierarchii wartości chrześcijańskich światowi pisarze i poeci nadal pozostają „martwi”. Idąc za przemyśleniami Władyki, możemy stwierdzić, że rosyjska kultura klasyczna – Łomonosow, Derzhavin, Puszkin, Lermontow, Żukowski – jest kulturą, która kształtuje w czytelniku fałszywy światopogląd. Oni, pisarze świeccy, nie wiedzą – kontynuuje biskup Ignacy – „co to za zbrodnia: zaciemniać to, co duchowe, zniekształcać, nadawać mu znaczenie materialne! Byliby posłuszni przykazaniu Bożemu, „aby nie śpiewać pieśni Pańskiej nad rzekami Babilonu”. Ktokolwiek będzie nad rzekami Babilonu i nie odstąpi od Boga żywego, będzie nad nim płakać” 9 . Teraz staje się już jasne, dlaczego na liście głównych namiętności i grzechów Pan umieścił pozycję „Skłonność do umierającej nauki i sztuki tej epoki” (oznaczającą próżność samego artysty, twórcy tych sztuk), a na liście cnót umieścił: „Odrzucenie ziemskiej mądrości jako nieprzyzwoitej dla nieba” 10 . Przejdźmy do innego punktu dotyczącego ontologii samej twórczości artystycznej. Tutaj także spotykamy szeregi diametralnie przeciwstawnych wartości światowych i duchowych, z tą naprawdę najgłębszą przepaścią, jaka oddziela drogę artysty od drogi chrześcijanina. Tak naprawdę w kulturze świeckiej najbardziej ceniona jest wyobraźnia pisarza, siła artystycznej ekspresji, plastyczna obrazowość oraz oryginalność pomysłów autora i sposobu ich wyrażania. Powszechnie przyjęte są pojęcia: „indywidualność twórcza”, „świat artysty” itp. Posłuchajmy jednak jeszcze raz biskupa Ignacego, który w swoim rozumowaniu opiera się na wielowiekowym doświadczeniu patrystycznym: „Wszystkie dzieci Kościoła Powszechnego zmierzają do świętości i czystości, umartwiając swoje uczucia, krew, wyobraźnię, a nawet „swoje opinie”. Pomiędzy umysłem a czystością – krainą Ducha – znajdują się najpierw „obrazy”, czyli wrażenia świata widzialnego, a następnie opinie, czyli wrażenia abstrakcyjne. Jest to podwójna ściana pomiędzy ludzkim umysłem a Bogiem. Z życia obrazów w umyśle kształtuje się umysł cielesny, a z opinii kształtuje się umysł duchowy; wiary nie do zaakceptowania, niezdolni do wiary żywej. Dlatego trzeba zabić zarówno wyobraźnię, jak i opinie. Rozumiesz, że ta opinia jest urokiem? Pismo Święte nazywa to złudzenie „fałszywym rozumem” (Tym. 6:20), to znaczy arbitralnym fałszywym rozumowaniem, które przywłaszczyło sobie nazwę rozumu. Dokładną i poprawną koncepcją Prawdy jest „wiedza”, wiedza pochodzi z widzenia, wizja jest działaniem Ducha Świętego. Kiedy w umyśle nie ma prawdziwej wiedzy, zostaje ona zastąpiona wiedzą wymyśloną.” Kreatywność w zsekularyzowanej kulturze jest zawsze wyrażaniem siebie. Przede wszystkim ważne i ciekawe jest to, co artysta ma „własnego” i jak wyraźnie to wyraża. Ale z chrześcijańskiego punktu widzenia, co tak naprawdę posiada człowiek? Posłuchajmy jeszcze raz surowych słów Świętego: "Upadliśmy odrzucając Boga, ożywiając naszych, a nasze jest znikomość, nieistnienie. Wyeliminowawszy Boga z siebie, ożywiwszy w sobie, zrodziliśmy "śmierć". Nie jesteśmy w stanie zaprowadzić się w zapomnienie; ale moglibyśmy zniekształcić nasze istnienie, uczynić je gorszym od nieistnienia, zrodzić śmierć (oczywiście śmierć duchową! Śmierć fizyczna jest niczym w porównaniu ze śmiercią psychiczną). Aby zabić śmierć, należy wyeliminować z siebie wszystko, co śmierć przyniosło i zachowało: duch przenika umartwionego człowieka i jako Stwórca pozwala mu „odrodzić się” 11. Stąd jasno wynika, że ​​kościelność kultury to powrót do sytuacji, w której artysta słowem, malarstwem i dźwiękiem wyrażał nie swoje, ale Boże, jak to miało miejsce w średniowiecznej kulturze prawosławnej Świętej Rusi. Ale co to oznacza na poziomie osobistym dla osoby twórczej, która uwierzyła i przystąpiła do kościoła? Władyka Ignacy wytycza pewne drogi, na których możliwe jest jedynie połączenie pojęć „chrześcijanin” i „artysta”, a w swoim dziele „Chrześcijański pasterz i artysta chrześcijański” pisze: „Prawdziwy talent, dowiedziawszy się, że Z istoty Łaskawy jest jeden Bóg, musi wyrzucić z serca wszelkie namiętności, wyeliminować z umysłu wszelkie fałszywe nauki, nabyć dla umysłu ewangeliczny sposób myślenia, a dla serca – ewangeliczne uczucia. Pierwsze daje się przez studiowanie przykazań ewangelicznych, a drugie poprzez ich faktyczne wypełnianie <...> Gdy talent nabierze charakteru ewangelicznego - a to początkowo wiąże się z pracą i walką wewnętrzną - wówczas artysta zostaje oświecony natchnieniem z góry, wtedy tylko on może mówić święcie, święcie śpiewać, świętość malować <...>. Aby myśleć, czuć i wyrażać się duchowo, należy wprowadzić duchowość do umysłu, serca i samego ciała. Nie wystarczy wyobrazić sobie dobroć lub mieć właściwe pojęcie dobroci: trzeba je w siebie wtłoczyć, przepoić się nim” 12. Władyka radziła pewnemu duchownemu, który pisał wiersze: „Ćwicz się stale i pokornie, usuwając z siebie wszelki żar i czerp z niego inspirację do swoich pism poprzez modlitwę pokutną. Poddaj więc swoje pisma własnej ostrej krytyce i w świetle swego sumienia, oświecony modlitwą pokutną, bezlitośnie wyrzuć ze swoich pism wszystko, co należy do ducha świata, a co jest obce duchowi Chrystusowemu. Biada tym, którzy się teraz śmieją! To są słowa Chrystusa! To jest definicja, która pochodzi od Boga! Oceniając siebie i badając siebie, zobaczysz, że każde słowo wypowiedziane i napisane w duchu tego świata odciska piętno na duszy, co przypieczętowuje asymilację duszy z władcą świata. W takich słowach konieczna jest pokuta, wyrwana namiętnością i niewiedzą” 13. Zatem głównym źródłem prawdziwej twórczości chrześcijańskiej jest najgłębsza osobista skrucha, lament za grzechy. Podstawą takiej kreatywności nie powinno być wyrażanie siebie, ale poświęcenie. Czy jednak możliwa jest ta naprawdę wąska droga – droga świętości, którą Pan proponuje kulturze i człowiekowi czasów współczesnych? Powiedzmy tylko, że sam św. Ignacy poszedł właśnie tą drogą i dziś możemy oglądać owoce jego wysiłków. Jego książka, zatytułowana surowym i suchym słowem „Przeżycia ascetyczne”, jest w istocie wypełniona dziełami najróżniejszymi gatunkowo i stylowo, napisanymi pięknym językiem. Wiele z nich to oryginalne eseje liryczno-teologiczne, wiersze prozatorskie. Władyka zawsze przywiązywała dużą wagę do formy, stylu i języka literackiego. Uważał, że jedna sylaba powinna być przeznaczona na artykuły o monastycyzmie, druga na artykuły teologiczne, trzecia na dzieła z zakresu moralności i filozofii chrześcijańskiej itp. Twórczość Puszkina urzekła Władykę swoją estetyczną stroną: cenił staranność wykończenia, „czystość stylu”, „jasność intencji” wierszy poety i przyznał, że sam stosuje metodę Puszkina, poddając swoje dzieła najgłębszej rewizji, osiągając jasność i łatwość czytania 14 . Mówiąc o treści, istotnej stronie swoich dzieł, św. Ignacy wielokrotnie zaznaczał, że nie uważa ich w pełnym znaczeniu słowa „moje”: „Nie uznaję tych dzieł za moją własność. Wypłynęły one z Pism Ojcowskich i z miłosierdzia Bożego, a dane mi było je napisać dla dobra wielu dusz, a więc dla dobra mojej duszy”. Świadomość ta pozwoliła Biskupowi naprawdę spojrzeć na „swoje” dzieła z zewnątrz i wystawić im tak wysokie, ale całkowicie obiektywne oceny, jak: „Książka „Przeżycia” przyniesie znaczne korzyści tym, którzy chcą się zbawić (w ostatnich czasach)”, „miejsca uważnego czytelnika w kategorii prawdziwych prawosławnych chrześcijan i daje mu zdecydowany, jednostronny, zbawczy kierunek” 15. I to nie jest duma, ale największa pokora, jaką Pan okazał na takim stanowisku, diametralnie przeciwnym do wariacje na tak ukochany przez poetów temat „Wzniosłem sobie pomnik”… Zachował się dla nas cenny materiał dowodowy – zapis Wladyki o tym, jak powstało jedno z jego dzieł. W tym wpisie widać obraz tego, jak prawdziwie święte natchnienie nawiedza świętą osobę: "Otrzymawszy Twój list, długo z nim rozmawiałem: do dziś leży on stale na stole obok mojego łóżka. Spędzam na nim większość czasu. Mam jedno zajęcie - leżenie: taki jest los chorych. Często ponownie czytam ten głęboki list. A pewnego dnia, jak zwykle, leżałem sam w celi, jak zwykle: nagle i wyraźnie wyobraziłem sobie, że jestem przy grobie Konstantyna Fedorowicz. Cudowna, nieoczekiwana inspiracja zawładnęła moją duszą: wyskoczyłem z łóżka, pospiesznie zapisując na papierze myśli, które pojawiały się w licznych zastępach. Kiedy przełożyłem je na papier, moja ręka ledwo zdążyła przedstawić, najpierw literami, potem ze znakami i podpowiedziami, myśli wrzące na wiosnę, zmieszane z jeszcze wspanialszymi doznaniami. Potem ponownie czytam nabazgrany kawałek papieru i widzę: to nie moja własność. Spłynęła na mnie satysfakcjonująca i pocieszająca inspiracja - nie tylko dla mnie: należy ona bardziej do ciebie niż do mnie. Wysyłam ci to zamiast czerwonego jajka. Otrzymacie ją i przeczytacie w dni Świąt Wielkanocnych. Pozwól innym świętować hałaśliwą rozrywkę: „Słowo z wieczności” będzie dla ciebie rozkoszą. To jest rozmowa głosu, który usłyszałem w tajemniczy sposób” 16. Oczywiście dla współczesnego intelektualisty, który mało zna dogmaty prawosławne, wszystko, co biskup Ignacy powiedział na temat twórczości artystycznej, może wydawać się zbyt surowe, nie do przyjęcia, a nawet szokujące. Ale słowo Boże dla tego świata zawsze było „głupstwem” (1 Kor. 1.21). „Co za dziwne słowa! Kto może tego słuchać? – mówili do samego Pana po Jego kazaniu i, jak zaświadcza ewangelista Jan, „odtąd wielu uczniów Jego odeszło od Niego i już z Nim nie chodziło” (J 6,60). Mamy jednak przekonujące dowody na to, że myśli biskupa Ignacego nie były w rzeczywistości jego osobistymi poglądami, lecz należały do ​​Kościoła. Wkrótce po jego śmierci Pan ukazał się w wizji swojemu duchowemu dziecku i powiedział: „Wszystko, co napisałem w moich księgach, jest prawdą” 17 . List Archimandryty Ignacego do K.P. Bryulłowa z 27 kwietnia 1847 r. // Zbiór listów św. Ignacego Brianczaninowa, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. M.; St. Petersburg, 1995. s. 473. (dalej – Zbiór listów…) Berdiajew N. A. Filozofia wolności. Znaczenie kreatywności. M., 1989. S. 386, 395, 447 Jan (Ekonomcew), opat. Prawowierność. Bizancjum. Rosja. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 Starszy Silouan: Życie i nauki. M., 1991. S. 140, 141, 153 Listy Ignacego Brianczaninowa, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego do Antoniego Boczkowa, opata Czeremienieckiego. M., 1875. s. 27; środa z. 550–551 tego wydania. (Zwane dalej „Listami... do Antoniego Boczkowa”). Ignacy (Brianchaninov), Eseje św. T. 7. Listy. M., 1993. S. 321 Ignacy (Brianchaninov), zestaw. Chrześcijański pastor i artysta chrześcijański. s. 505 tego wydania Listy... do Antoniego Boczkowa. s. 29; środa z. 552 tego wydania Zbiór listów... s. 324–325 Ignacy (Bryannaninov), zestaw. Kompletna kolekcja dzieł. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 Zbiór listów... s. 322–324 Ignacy (Brianchaninov), zestaw. Chrześcijański pastor i artysta chrześcijański. s. 506 tego wydania Listy... do Antoniego Boczkowa. s. 28; środa z. 551 tego wydania Ignacy (Brianchaninov), Eseje św. M., 1993. T. 7. Listy. s. 327, 413, 437; Listy... do Antoniego Boczkowa. s. 29; środa z. 552–553 tego wydania Ignacy (Brianchaninov), Eseje św. M., 1993. T. 7. s. 426–427, 435, 436 List do F.P. Opochinin z 30 marca 1848 r. // Zbiór listów.. s. 615–616. „Słowo z Wieczności” znalazło się w pierwszym tomie „Przeżyć Ascetycznych” pod tytułem „Głos z Wieczności” Ignacy (Brianchaninov), zestaw. Kompletna kolekcja dzieł. T. 1. s. 600