Свети Игнатиј и проблемот на креативноста

Сета убавина, видлива и невидлива, мора да биде помазана со Дух; без ова помазание го носи печатот на корупцијата. Од писмото на свети Игнатиј до К.П.Брјулов 1 „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4), рекол Господ. Навистина, словото Божјо е нашата скапоцена, спасителна храна. Дали е уметнички збор способен да ја нахрани душата на човекот? А каква е оваа храна, дали помага во духовниот раст или, напротив, содржи отров? Какво место зазема уметничкото творештво во остварувањето на главната христијанска цел - просветлување, обожение, спасение на душата? Проблемот на односот меѓу црковниот светоглед и уметничкото творештво се појави со почетокот на новото време, кога патиштата на Црквата и патиштата на културата решително се разделија. Со такви прашања не се соочиле современиците на свети Андреј Рубљов, кој создавал икони во пост и молитва, одразувајќи го небесниот свет на духовните реалности, не носејќи ништо „од себе“, туку внимателно слушајќи ја Вечноста. Денес можете да најдете различни гледишта за овој проблем. Јасно е дека кога апологетите на апсолутната вредност на световната култура се луѓе кои самите се вклучени во оваа област, во нивното размислување често наоѓаме целосно прифаќање на сè што доаѓа од перото на уметникот-„демиург“, „творец-соработник Божји“. Најконзистентно, таков став беше искажан од Николај Бердијаев, кој зборуваше за умртвувањето на современото христијанство, парализирајќи ја креативноста и кој својата религиозна филозофија ја засноваше на култот на креативноста како сила што го оправдува „Креативниот чин е самооткривање и самопочитување, без надворешно расудување“, напиша тој, аргументирајќи се со култот на култот на креативноста. генијалец“ и дека „уметноста може да биде помирување на гревот“ 2. Изненадувачки, такви ставови се развиени и во делата на некои црковни службеници. „Креативноста, во суштина, е...наша асимилација... Бог“ и повикува на напуштање на суеверниот страв од можната демонска природа на креативноста, бидејќи „вистинското создавање е секогаш од Бога, дури и ако самиот автор не го сфаќа тоа, па дури и ако понекогаш го сметаме за заводливо и злобно“. Згора на тоа, од расудувањето на авторот можеме да заклучиме дека креативната енергија суштински се поистоветува со моќта на чистење на Божествената благодат. „Состојбата на творечка екстаза“, пишува тој, „е состојба на обожение, и во оваа состојба веќе не создава човекот, туку Богочовекот (? - А. Односно, испаѓа вака: ако сакаш да се спасиш, тогаш молете се и покајте се, а ако тоа е тешко, тогаш можете да се доведете до креативна екстаза и да напишете една или две „Габрилијади“ (само на лаиците ќе им изгледаат злобни и заводливи, но всушност тие се „вистински творби“) и во овој грев ќе ги изгори сите ваши креативни гревови! Од друга страна, Шема-архимандрит Софрониј (Сахаров), исто така наш современик, во својата книга „Старец Силуан“ насловува цело поглавје „За четирите видови имагинација и за подвижничката борба против нив“. Авторот вели: „Светот на човечката волја и имагинација е свет на „духови“ на вистината. Човекот го има овој свет заедничко со паднатите демони, и затоа имагинацијата е проводник на демонската енергија“. За да се постигне вистинска теологија и вистински богоугоден живот, неопходно е да се надминат таквите видови на пројавување на имагинацијата како што се уметничкото творештво, научната работа и филозофската потрага: „Божествените контемплации на човекот му се даваат не кога тој ги бара, и тоа е токму за него, туку кога душата се спушта во полошо и полошо чувство од секој пекол“. Значи, што всушност е креативна личност од христијанска гледна точка? Дали Православната Црква има јасен, разбирлив, дефинитивен став за проблемот на творештвото? Да, таков поглед постои, тој се изразува преку Светите Отци, подвижници на верата и благочестието. Посебни пресуди на оваа тема се среќаваат, на пример, кај старешините на Оптина. Но, меѓу светите отци кои заблескале во модерното време, свети Игнатиј (Бријанчанинов) го развил прашањето што нè интересира најцелосно и сеопфатно. Владика Игнатиус, тесно поврзан со светот на руската култура, и самиот беше креативно надарена личност: неговите книжевни и поетски таленти го привлекоа вниманието на Пушкин, Крилов, Батјушков и Гнедич. Потоа, Глинка, Брјулов и Турчанинов беа пријатели и дописници на светецот. Во делата и писмата на Мајсторот наоѓаме судови за сите видови уметничко творештво. Владика ги враќа зборовите „уметнички талент“ и „талент“, кои станаа прилично истрошени, во нивното првобитно значење. Тој пишува: „Сите Божји дарови за човекот се достојни за почит. Дарот на говор несомнено припаѓа на најголемите дарови. Со овој човек се споредува со Бога, кој ја има Својата Реч“. Зошто талентот се дава на човек? „Божествената цел на зборот кај писателите, кај сите учители, а особено кај овчарите е поука и спасение на луѓето. Каков страшен одговор ќе дадат оние што средствата за градење и спасение ги претворија во средство за распаѓање и уништување! 5 Овој дар Господ го замислува како способност за јасно изразување на мислите, како совладување на формата и техниката на говорот. Не треба да се меша со „инспирација“, која кај уметникот предизвикува одредени специфични искуства, слики, слики. Изворот на оваа инспирација е многу често далеку од божествен. Низ сите творби на Учителот се провлекува идејата за „падот“ на човечката природа, за човечката зараза со грев, од кое чистењето преку молитвата и покајанието е главната цел на напорите на христијанинот. Мислата на светителот е едноставна и јасна: додека во душата на уметникот живеат доброто и злото, светлината и темнината, сè што доаѓа од неговото перо неминовно го носи отпечатокот на неизживеаниот грев и непобедените страсти. Да се ​​потсетиме на класичните реплики кажани за книгата на Гогољ, но применливи, се разбира, за секое уметничко дело: „...Прво прочистување со Вистината, а потоа просветлување со Духот. Точно, човекот има и вродена инспирација, повеќе или помалку развиена, која произлегува од движењето на чувствата на срцето. Вистината го отфрла ова вдахновение како измешано и го умртвува, така што Духот, доаѓајќи, го воскреснува во обновена состојба. Ако човекот, пред очистувањето од Вистината, се раководи од своето вдахновение, тогаш ќе испушта за себе и за другите не чиста светлина, туку измешана, измамничка, бидејќи во неговото срце живее не просто добро, туку добро измешано со зло...“ 6 Во размислувањата на епископот Игнатиј за световната култура, јасно се издвојуваат две точки: прво, културата успеа да ги отслика злото и страстите и, второ, се покажа дека не може соодветно да ги одрази духовните реалности. Епископот пишува: „Надарените од природата со талент не разбираат зошто им е даден подарокот и нема кој да им објасни. Злото во природата, особено кај човекот, е толку прикриено што болното задоволство од него го плени младиот уметник, а тој се препушта на лаги, покриен со маската на вистината, со сиот жар на човечките таленти во неговите срца. Луксузот го прикажуваат пејачите, го прикажуваат сликарите, го прикажуваат музиката во сета можна разновидност. Светската култура, покрај тоа, се покажува дека не може да му даде на човекот вистинска идеја за светот и постоењето, што е особено забележливо кога се обидува да зборува за духовните реалности. Уметникот кој не е во состојба или не сака да го прифати христијанскиот светоглед, догма, антропологија, ги заменува со свои толкувања и, на тој начин, го заменува одразот на Божјиот свет со слики на илузорна, измислена, измислена реалност. Световните писатели кои пишуваат за духовни теми, вели епископот во едно од своите писма до игуменот Антониј (Бочков), „постојано се спуштаат во нивното сетилно и го претвораат светото духовно во нивно сетилно. Душата во нив не наоѓа задоволство ниту храна. Колку е убав стихот во Абадон на Жуковски! И колку е напнато чувството на душата да не се разбере правилно! опишан, ниту вистинско сочувство за него, поради недостиг на вистина, тој го составил за умот и за срцето, напишал лажен сон што не можел да најде сочувство во душата на побожниот читател“ 8. А во едно друго, малку познато писмо до еден монах, се среќаваме со уште посилни реплики: „Навистина не ми се допаѓаат делата: одата на Бога, адаптациите на Псалмите, сè, почнувајќи од адаптациите на Симеон Полотски, адаптациите од Јов Ломоносов, Атали де Расин, сè, сите поетски дела позајмени од светата религија напишана од световното име и световното име. не се мисли на оној кој е облечен во фрак, туку кој се води од мудроста и духот на светот. за време на кој јадеше добро и се опијани, се случуваше да чита и да плука изобилно по сите и сè, како шут од еднорог со голем калибар... Вистина, голема е радоста што ја создаваат изобилството на печено месо и шампањско ставено во мртовецот! Мојата душа не може да ја трпи смрдеата од овие дела! За мене, подобро е да ги прочитам, за литературни цели, „Вадим“, „Затвореник на Кавказ“, „Преминување на Рајна“: таму секуларните поети зборуваат за своите нешта - и на свој начин, убаво...“ Се чини дека последната фраза дава надеж за одредено прифаќање на световната култура од Господ. Но, следниот ред ја уништува оваа надеж: „Овие мртви нека ја напуштат добрата вест Божја!“ Во хиерархијата на христијанските вредности, светските писатели и поети сè уште остануваат „мртви“. Следејќи ги мислите на Владика, можеме да заклучиме дека руската класична култура - Ломоносов, Державин, Пушкин, Лермонтов, Жуковски - е култура што формира лажен светоглед кај читателот. Тие, световните писатели, не знаат, продолжува епископот Игнатиј, „какво злосторство е тоа: да се маскира духовното, да се искривува, давајќи му материјално значење! Тие би ја послушале Божјата заповед „да не ја пеат песната Господова на реките вавилон“. Кој е на вавилонските реки и не отстапи од Живиот Бог, ќе плаче по нив“ 9. Сега станува сосема јасно зошто во списокот на главните страсти и гревови Господ ја вклучил ставката „Располагање кон умирачките науки и уметности на овој век“ (што значи суета на самиот уметник, творец на овие уметности), а во списокот на доблести го ставил следново: „Отфрлање на земната мудрост како непристојна за небото“ 10. Да се ​​свртиме кон друга точка во врска со онтологијата на самото уметничко творештво. Овде наидуваме и на редови дијаметрално спротивставени световни и духовни вредности, со онаа навистина најдлабока бездна што го дели патот на уметникот и патот на христијанинот. Всушност, во секуларната култура она што најмногу се цени е имагинацијата на писателот, моќта на уметничката експресивност, живописните слики и оригиналноста на идеите на авторот и начинот на кој тие се изразуваат. Концептите се општо прифатени: „креативна индивидуалност“, „светот на уметникот“ итн. Но, повторно да го послушаме епископот Игнатиј, кој во своето размислување се потпира на вековното светоотечко искуство: „Сите деца на Универзалната црква се движат кон светоста и чистотата со тоа што ги умира своите чувства, крв, имагинација, па дури и „своите“. Помеѓу умот и чистотата - земјата на Духот - има прво „слики“, односно впечатоци од видливиот свет, а потоа мислења, односно апстрактни впечатоци. Ова е двоен ѕид помеѓу човечкиот ум и Бог. Од животот на сликите во умот се формира телесниот ум, а од мислењата се формира духовниот ум; неприфатливи вери, неспособни за жива вера. Затоа е потребно да се убие и имагинацијата и мислењата. Дали разбирате дека мислењето е чаре? Светото писмо ја нарекува оваа заблуда „лажна причина“ (Тим. 6:20), односно произволно лажно расудување кое го присвоило името на разумот. Точниот и правилен концепт на Вистината е „знаење“, знаењето доаѓа од видот, визијата е дејство на Светиот Дух. Кога нема вистинско знаење во умот, тоа се заменува со измислено знаење“. Креативноста во секуларизираната култура е секогаш самоизразување. Најнапред, она што е важно и интересно е што уметникот има „свое“ и колку јасно е изразено. Но, од христијанска гледна точка, што навистина има човекот? Повторно да ги послушаме строгите зборови на Светителот: „Ние паднавме отфрлајќи го Бога, оживувајќи го своето, а наше е безначајноста, непостоењето. Откако го отстранивме Бога од себе, го оживеавме своето во себе, родивме „смрт“. Не сме во состојба да се водиме во заборав; но би можеле да го искривиме нашето постоење, да го направиме полошо од непостоењето, да родиме смрт (се разбира, духовна смрт! Физичката смрт е безначајна во споредба со менталната смрт). За да се убие смртта, треба да се елиминира од себе сè што ја донело и зачувало смртта: духот продира во самопоморуваната личност и, како Создател, му дава „преродба“ 11. Оттука е јасно дека црковната култура е враќање на ситуацијата кога уметникот со збор, слика и звук не го изразува својот, туку Божјиот, како што беше случајот во средновековната православна култура на Света Русија. Но, што значи ова на лично ниво за креативна личност која дошла до вера и се приклучила на црквата? Владика Игнатиус наведува одредени патеки на кои е можна само комбинацијата на концептите „христијанин“ и „уметник“, а во своето дело „Христијанскиот овчар и христијанскиот уметник“ тој пишува: „Вистинскиот талент, откако научи дека Суштински благодатниот е еден Бог, мора да ги истера сите страсти од срцето, да ги отстрани сите лажни ангели за размислување на умот. Евангелските чувства се даваат со проучување на евангелските заповеди, а второто со нивно исполнување <...> Кога талентот ќе се здобие со евангелски карактер - и тоа најпрво се поврзува со труд и внатрешна борба - тогаш уметникот е осветлен со вдахновение одозгора, тогаш само тој може да зборува свето, да пее свето. За да се размислува, чувствува и изразува духовно, мора да се внесе духовност во умот, срцето и самото тело. Не е доволно да ја замислуваш добрината или да го имаш правилниот концепт на добрината: мора да ја внесеш во себе, да бидеш проткаен со неа“ 12. Владиката го советуваше еден свештеник кој пишуваше поезија: „Вежи се постојано и понизно, отстранувајќи ја секоја топлина од себе и црпи инспирација од неа за твоите дела преку молитвата за покајание. Тогаш подметнете ги вашите списи на сопствената строга критика и, во светлината на вашата совест, просветлена од молитвата за покајание, безмилосно исфрлете од вашите списи сè што му припаѓа на духот на светот, што е туѓо на духот Христов. Тешко на тие што се смеат сега! Ова се зборовите на Христос! Ова е дефиниција која дојде од Бога! Судејќи се себеси и испитувајќи се, ќе видите дека секој збор изговорен и напишан во духот на овој свет го става својот печат на душата, што ја запечатува асимилацијата на душата со владетелот на светот. Покајанието е неопходно во такви зборови, растргнати од страст и незнаење“ 13. Значи, главниот извор на вистинската христијанска креативност е најдлабокото лично покајание, оплакувањето за своите гревови. И основата на таквата креативност не треба да биде самоизразување, туку самопожртвуваност. Но, дали е можен овој навистина тесен пат - патот на светоста, кој Господ им го нуди на културата и човекот на модерното време? Да кажеме само дека и самиот свети Игнатиј тргнал токму по овој пат и денес можеме да ги видиме плодовите на неговите напори. Неговата книга, наречена со строг и сув збор „Аскетски искуства“, всушност е исполнета со најразновидните дела во жанр и стил, напишани на прекрасен јазик. Многу од нив се оригинални лирско-теолошки есеи, прозни песни. Владика секогаш придаваше големо значење на книжевната форма, стил и јазик. Еден слог, според него, треба да биде за написи за монаштвото, друг за теолошки статии, трет - во делата за христијанскиот морал и филозофија итн. Делото на Пушкин ја привлекува Владика со својата естетска страна: тој ја ценел темелноста на доработката, „чистотата на стилот“, „јасноста на намерата“ на самиот Пушкин, поетот. метод, подложувајќи ги неговите дела на најтемелна ревизија, постигнувајќи јасност и леснотија на читање 14 . Зборувајќи за содржината, суштинската страна на неговите творби, свети Игнатиј постојано забележувал дека не ги смета во целосна смисла на зборот „мое“: „Не ги препознавам овие дела како мои, тие излегоа од Отецот и од милоста Божја, па затоа ми беше дадено да ги напишам во корист на мојата душа, во корист на многу души“. Оваа свест му овозможи на Владиката навистина да ги погледне „неговите“ дела однадвор и да им даде толку високи, но целосно објективни оценки, како што се: „Книгата „Искуства“ ќе донесе значителни придобивки за оние што сакаат да се спасат (во последно време)“, „го става внимателниот читател во категоријата на вистински православни христијани и му дава одлучувачка, но не и горделива насока“. најголемото смирение што Господ го покажа во таква позиција, дијаметрално спротивна на варијациите на темата „Си подигнав споменик на себе“ толку сакана од поетите... За нас се зачувани скапоцени докази - записот на Владика за тоа како е создадено едно од неговите дела. Овој запис открива слика за тоа како навистина света инспирација ја посетува светата личност: „Откако го добив вашето писмо, разговарав со него долго време: до ден-денес постојано лежи на масата близу мојот кревет. Поголемиот дел од времето го поминувам на неа; имам едно занимање - лежење: ова е судбината на болните. Честопати го препрочитував другиот ден, длабоко писмо, како и тогаш сам. вообичаено: Одеднаш и живо си замислив дека сум на гробот на Константин Федорович Прекрасна, неочекувана инспирација ја зафати мојата душа: скокнав од креветот, брзајќи да ги запишам на хартија мислите што ми се претставија на многубројните водители, кога ги преведов на хартија, мојата рака едвај имаше време да ги потпише буквите, а потоа. измешано со уште попрекрасни сензации. Задоволна, утешна инспирација се спушти на мене - не само за мене: таа ти припаѓа повеќе тебе отколку мене. Ви го праќам наместо црвено јајце. Ќе го примите и читате во деновите на Светиот Велигден. Дозволете им на другите да го прослават празникот со бучна забава: „Зборот од вечноста“ ќе ви послужи како задоволство. Ова е разговор на глас што го слушнав мистериозно“ 16. Се разбира, за еден модерен интелектуалец кој малку ја познава православната догма, сѐ што рекол епископот Игнатиј за уметничкото творештво може да изгледа премногу строго, неприфатливо, па дури и шокантно. Кој може да го слуша ова? - Му рекоа на самиот Господ по Неговата проповед и, како што сведочи евангелистот Јован, „оттогаш многу од Неговите ученици се оддалечија од Него и повеќе не одеа со Него“ (Јован 6,60). Имаме, меѓутоа, убедливи докази дека мислите на епископот Игнатиј всушност не биле негови лични ставови, туку припаѓале на Црквата. Набргу по неговата смрт, Господ му се јави во видение на своето духовно чедо и му рече: „Сè што напишав во моите книги е сета вистина“ 17 . Писмо од архимандрит Игнатиј до К.П. Брјулов од 27 април 1847 година // Збирка писма на свети Игнатиј Брјанчанинов, епископ на Кавказ и Црно Море. М.; Санкт Петербург, 1995. стр. 473. (во натамошниот текст – Збирка писма...) Бердијаев Н.А. Филозофија на слободата. Значењето на креативноста. М., 1989. С. 386, 395, 447 Јован (Економцев), игумен. православието. Византија. Русија. М., 1992. С. 180-182, 186, 192 Старец Силуан: Животот и учењето. М., 1991. С. 140, 141, 153 Писма од Игнатиј Брјанчанинов, епископ на Кавказ и Црно Море до Антониј Бочков, игумен на Череменецки. М., 1875. стр. 27; Сре со. 550–551 од ова издание. (во натамошниот текст „Писма... до Антониј Бочков“). Игнатиј (Бријанчанинов), св. Есеи. T. 7. Писма. М., 1993. Стр. 321 Игнатиј (Бријанчанинов), сет. Христијански пастор и христијански уметник. 505 од ова издание Писма... до Антониј Бочков. Стр. 29; Сре со. 552 од ова издание Збирка писма... Стр. 324–325 Игнатиј (Бријананинов), сет. Комплетна колекција на креации. Т. 1. М., 2001. С. 156, 161 Збирка писма... Стр. 322–324 Игнатиј (Бријанчанинов), сет. Христијански пастор и христијански уметник. Стр. 506 од ова издание Писма... до Антониј Бочков. Стр. 28; Сре со. 551 од ова издание Игнатиј (Бријанчанинов), св. Есеи. М., 1993. Т. 7. Писма. стр. 327, 413, 437; Писма... до Антониј Бочков. Стр. 29; Сре со. 552–553 од ова издание Игнатиј (Бријанчанинов), св. Есеи. М., 1993. Т. 7. стр. 426-427, 435, 436 Писмо до Ф.П. Опочинин од 30 март 1848 година // Збирка писма.. стр. 615–616. „Словото од вечноста“ беше вклучено во првиот том на „Аскетски искуства“ под наслов „Глас од вечноста“ Игнатиј (Бријанчанинов), сет. Комплетна колекција на креации. Т. 1. стр. 600