წმინდა იგნატიუსი და შემოქმედების პრობლემა

ყოველგვარი მშვენიერება, ხილულიც და უხილავიც, სულით უნდა იყოს ცხებული; ამ ცხების გარეშე მას კორუფციის ბეჭედი ატარებს. წმინდა იგნატიუსის წერილიდან K. P. Bryullov-ისადმი 1 „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:4), თქვა უფალმა. მართლაც, ღვთის სიტყვა არის ჩვენი ძვირფასი, გადამრჩენი საკვები. შეუძლია თუ არა ხელოვნების სიტყვას ადამიანის სულის საზრდო? და რა არის ეს საკვები, ხელს უწყობს თუ არა სულიერ ზრდას, თუ პირიქით, შეიცავს თუ არა შხამს? რა ადგილი უჭირავს მხატვრულ შემოქმედებას მთავარი ქრისტიანული მიზნის – განმანათლებლობის, განღმრთობის, სულის ხსნის მიღწევაში? საეკლესიო მსოფლმხედველობასა და მხატვრულ შემოქმედებას შორის ურთიერთობის პრობლემა წარმოიშვა ახალი ეპოქის დასაწყისიდან, როდესაც ეკლესიის გზები და კულტურის გზები გადამწყვეტად გაიყარა. ასეთ კითხვებს არ აწყდებოდნენ წმინდა ანდრეი რუბლევის თანამედროვეები, რომლებიც მარხვაში და ლოცვაში ქმნიდნენ ხატებს, რომლებიც ასახავდნენ სულიერი რეალობის ზეციურ სამყაროს, არაფრის გამოტანას „თავისგან“, მაგრამ ყურადღებით უსმენდნენ მარადისობას. დღეს შეგიძლიათ იპოვოთ სხვადასხვა თვალსაზრისი ამ პრობლემის შესახებ. გასაგებია, რომ როდესაც ამქვეყნიური კულტურის აბსოლუტური ღირებულების აპოლოგეტები არიან ადამიანები, რომლებიც თავად არიან ჩართულნი ამ სფეროში, მათ მსჯელობაში ხშირად ვხვდებით ყველაფრის სრულ მიღებას, რაც მოდის ხელოვანის - "დემიურგის", "ღვთის შემოქმედი-თანამშრომლის" კალმიდან. ყველაზე თანმიმდევრულად, ასეთი შეხედულება გამოთქვა ნიკოლაი ბერდიაევმა, რომელიც საუბრობდა თანამედროვე ქრისტიანობის დაღუპვაზე, შემოქმედების პარალიზებაზე და რომელმაც თავისი რელიგიური ფილოსოფია შემოქმედების კულტზე დააფუძნა, როგორც ძალა, რომელიც ამართლებს „შემოქმედებითი აქტი არის თვითგამოცხადება და თვითშეფასება, გარეგანი განსჯის გარეშე“, წერდა იგი და ამტკიცებდა, გენიოსი“ და რომ „ხელოვნება შეიძლება იყოს ცოდვის გამოსყიდვა“ 2. გასაკვირია, რომ ასეთი შეხედულებები ეკლესიის ზოგიერთი მოხელეს შემოქმედებაშიც არის განვითარებული. „შემოქმედება, არსებითად, არის... ჩვენი ასიმილაცია... ღმერთი“ და მოუწოდებს უარი თქვან შემოქმედების შესაძლო დემონური ბუნების ცრუმორწმუნე შიშზე, რადგან „ჭეშმარიტი ქმნილება ყოველთვის ღვთისგანაა, მაშინაც კი, თუ თავად ავტორი არ აცნობიერებს ამას და თუნდაც ხანდახან მაცდუნებლად და ბოროტად მივიჩნიოთ“. უფრო მეტიც, ავტორის მსჯელობიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ შემოქმედებითი ენერგია არსებითად გაიგივებულია ღვთიური მადლის განწმენდის ძალასთან. "შემოქმედებითი ექსტაზის მდგომარეობა, - წერს ის, - არის განღმრთობის მდგომარეობა და ამ მდგომარეობაში უკვე ადამიანი კი არ არის, ვინც ქმნის, არამედ ღმერთკაცი (? - ა. ანუ, ასე გამოდის: თუ გინდა გადარჩენა, მაშინ ილოცეთ და მოინანიეთ, და თუ ეს რთულია, მაშინ შეგიძლიათ შემოქმედებით ექსტაზამდე მიიყვანოთ და დაწეროთ ერთი ან ორი "გაბრიილიადა" (მხოლოდ ერისკაცებს ისინი ბოროტები და მაცდურები ჩანან, მაგრამ სინამდვილეში ისინი "ჭეშმარიტი ქმნილებები" არიან) და ამ ცოდვაში დაიწვება თქვენი შემოქმედებითი ალი! მეორეს მხრივ, სქემა-არქიმანდრიტ სოფრონი (სახაროვი), ასევე ჩვენი თანამედროვე, თავის წიგნში „უხუცესი სილუანი“ სათაურით მთელი თავი „წარმოსახვის ოთხი სახეობისა და მათ წინააღმდეგ ასკეტური ბრძოლის შესახებ“. ავტორი ამბობს: „ადამიანის ნებისყოფისა და წარმოსახვის სამყარო არის ჭეშმარიტების „აჩრდილების“ სამყარო. ადამიანს აქვს ეს სამყარო დაცემულ დემონებთან და ამიტომ წარმოსახვა დემონური ენერგიის გამტარია“. ჭეშმარიტი თეოლოგიის და ჭეშმარიტად ღვთისმოსაური ცხოვრების მისაღწევად აუცილებელია წარმოსახვის ისეთი სახის გამოვლინების დაძლევა, როგორიცაა მხატვრული შემოქმედება, მეცნიერული შრომა და ფილოსოფიური ძიება: „ღვთაებრივი ჭვრეტა ადამიანს ეძლევა არა მაშინ, როცა ის ეძებს მათ და ეს სწორედ მათთვისაა, არამედ როცა სული ეშვება ყოველგვარ ჯოჯოხეთზე უარესად“. მაშ, რა არის შემოქმედებითი ადამიანი ქრისტიანული თვალსაზრისით? აქვს თუ არა მართლმადიდებლურ ეკლესიას მკაფიო, გასაგები, გარკვეული შეხედულება შემოქმედების პრობლემაზე? დიახ, ასეთი შეხედულება არსებობს, იგი გამოიხატება წმინდა მამების, სარწმუნოებისა და ღვთისმოსაობის ასკეტების მეშვეობით. ცალკეული განსჯა ამ თემაზე გვხვდება, მაგალითად, ოპტინის უხუცესებს შორის. მაგრამ წმიდა მამებს შორის, რომლებიც გაბრწყინდნენ თანამედროვეობაში, წმიდა იგნატიუსმა (ბრიანჩანინოვმა) განავითარა კითხვა, რომელიც ყველაზე სრულად და ყოვლისმომცველად გვაინტერესებს. ვლადიკა იგნაციუსი, მჭიდროდ დაკავშირებული რუსული კულტურის სამყაროსთან, თავად იყო შემოქმედებითად ნიჭიერი ადამიანი: მისმა ლიტერატურულმა და პოეტურმა ნიჭმა მიიპყრო პუშკინის, კრილოვის, ბატიუშკოვისა და გნედიჩის ყურადღება. შემდგომში გლინკა, ბრაილოვი და ტურჩანინოვი წმინდანის მეგობრები და კორესპონდენტები იყვნენ. ოსტატის ნამუშევრებსა და წერილებში ვხვდებით განსჯას ყველა სახის მხატვრული შემოქმედების შესახებ. Vladyka უბრუნებს სიტყვებს "მხატვრული ნიჭი" და "ნიჭი", რომლებიც საკმაოდ გაცვეთილია, თავდაპირველ მნიშვნელობას. ის წერს: „ღვთის ყველა საჩუქარი ადამიანისადმი პატივისცემის ღირსია. მეტყველების ნიჭი უდავოდ უდიდეს ნიჭს ეკუთვნის. ამით ადამიანი ღმერთს ადარებს, რომელსაც თავისი სიტყვა აქვს“. რატომ ეძლევა ადამიანს ნიჭი? „სიტყვის ღვთაებრივი დანიშნულება მწერლებში, ყველა მოძღვარში და განსაკუთრებით მწყემსებში არის ხალხის დარიგება და ხსნა. რა საშინელ პასუხს გასცემენ ისინი, ვინც აღზრდისა და ხსნის საშუალება გახრწნისა და განადგურების საშუალებად აქცია! ეს საჩუქარი უფლის მიერ არის ჩაფიქრებული, როგორც აზრების მკაფიოდ გამოხატვის უნარი, როგორც მეტყველების ფორმისა და ტექნიკის დაუფლება. ის არ უნდა აგვერიოს „შთაგონებაში“, რაც მხატვარში გარკვეულ სპეციფიკურ გამოცდილებას, სურათებს, ნახატებს წარმოშობს. ამ შთაგონების წყარო ძალიან ხშირად შორს არის ღვთიურისგან. მოძღვრის ყველა ქმნილებაში ტრიალებს ადამიანური ბუნების „დაცემის“, ადამიანის ცოდვით დაინფიცირების იდეა, რომლისგან განწმენდა ლოცვითა და მონანიებით არის ქრისტიანის ძალისხმევის მთავარი მიზანი. წმინდანის აზრი მარტივი და ნათელია: სანამ ხელოვანის სულში ცხოვრობს სიკეთე და ბოროტება, ნათელი და ბნელი, ყველაფერი, რაც მისი კალმიდან მოდის, აუცილებლად ატარებს განუმეორებელი ცოდვისა და დაუძლეველი ვნებების კვალს. გავიხსენოთ გოგოლის წიგნზე თქმული კლასიკური სტრიქონები, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ნებისმიერი ხელოვნების ნიმუშზე: „...ჯერ განწმენდა ჭეშმარიტებით, შემდეგ კი სულით განმანათლებლობა. მართალია, ადამიანს ასევე აქვს თანდაყოლილი შთაგონება, მეტ-ნაკლებად განვითარებული, რომელიც წარმოიქმნება გულის გრძნობების მოძრაობიდან. ჭეშმარიტება უარყოფს ამ შთაგონებას, როგორც შერეულს და აოხრებს მას, ისე რომ სული, რომელიც მოდის, აცოცხლებს მას განახლებულ მდგომარეობაში. თუ ადამიანი ჭეშმარიტებით განწმენდამდე თავისი შთაგონებით იხელმძღვანელებს, მაშინ ის თავისთვის და სხვებისთვის გამოსცემს არა წმინდა შუქს, არამედ შერეულს, მატყუარას, რადგან მის გულში ცხოვრობს არა უბრალო სიკეთე, არამედ სიკეთე შერეული ბოროტებით...“ 6 ეპისკოპოს იგნატიუსის ამქვეყნიურ კულტურაზე ორი პუნქტი ნათლად გამოიკვეთა: ჯერ ერთი, კულტურამ მოახერხა ბოროტებისა და ვნებების გამოსახვა და მეორეც, აღმოჩნდა, რომ ვერ ასახავს ადეკვატურად სულიერ რეალობას. ეპისკოპოსი წერს: „ბუნებით დაჯილდოვებულ ადამიანებს არ ესმით, რატომ აჩუქეს მათ და არავინ არის, რომ აუხსნას. ბოროტება ბუნებაში, განსაკუთრებით ადამიანში, იმდენად შენიღბულია, რომ მტკივნეული სიამოვნება ახალგაზრდა ხელოვანს ატყვევებს და ის სიცრუით იპყრობს, დაფარულია ჭეშმარიტების ნიღბით, ადამიანური ნიჭის მთელი მხურვალებით. ფუფუნება არის გამოსახული მომღერლების მიერ, გამოსახული მუსიკით ყველა შესაძლო მრავალფეროვნებით. გარდა ამისა, ამქვეყნიური კულტურა ვერ ახერხებს ადამიანს სამყაროსა და ყოფიერების ჭეშმარიტ წარმოდგენას მისცეს, რაც განსაკუთრებით შესამჩნევია, როდესაც ის ცდილობს ისაუბროს სულიერ რეალობაზე. ხელოვანი, რომელსაც არ შეუძლია ან არ სურს მიიღოს ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, დოგმა, ანთროპოლოგია, ცვლის მათ საკუთარი ინტერპრეტაციებით და, ამრიგად, ღვთის სამყაროს ასახვას ცვლის მოჩვენებითი, გამოგონილი, გამოგონილი რეალობის სურათებით. საერო მწერლები, რომლებიც სულიერ თემებზე წერენ, ამბობს ეპისკოპოსი აბატ ანტონის (ბოჩკოვის) ერთ-ერთ წერილში: „მუდმივად ეშვება მათ გრძნობად და წმინდა სულიერს გარდაქმნის გრძნობად. სული მათში ვერ პოულობს კმაყოფილებას და საკვებს. რა ლამაზია ლექსი ჟუკოვსკის აბადონში! აღწერა და არც ჭეშმარიტი სიმპათია მისდამი სიმართლის უქონლობის გამო გონებისთვის და გულისთვის შეადგინა ცრუ სიზმარი, რომელიც ვერ იპოვა თანაგრძნობა ღვთისმოსავი მკითხველის სულში“ 8. და ერთი ბერისადმი ნაკლებად ცნობილ წერილში ვხვდებით კიდევ უფრო მძაფრ სტრიქონებს: ”მე ნამდვილად არ მომწონს ნაწარმოებები: ოდა ღვთისადმი, ფსალმუნების ადაპტაციები, ყველაფერი, დაწყებული სიმეონ პოლოცკის ადაპტაციით, იობ ლომონოსოვის, ათალი დე რასინის ადაპტაციები, ყველაფერი, ყველა პოეტური თხზულება, რომელიც ნასესხებია წმინდა სარწმუნოების მიერ დაწერილი საერო სახელიდან. არ იგულისხმება ის, ვინც ფრაკშია ჩაცმული, არამედ ის, ვინც ხელმძღვანელობს სიბრძნით და სამყაროს სულით, ყველა ეს ნაწარმოები დაწერილია „სისხლის მოძრაობით“, ხოლო სულიერი საგნების შესახებ უნდა დაწეროს „სულიერი მოქმედებით“, ანუ „სპირიტის მოქმედებით“ . რა დროსაც კარგად ჭამდა და მთვრალი იყო, უხვად ააფურთხებდა ნერწყვს, როგორც მსხვილკალიბრიან უნიკალურს. ჩემი სული ვერ იტანს ამ ნაწარმოებების სუნს! ჩემთვის სჯობს, ლიტერატურული მიზნებისთვის წავიკითხო "ვადიმ", "კავკასიის ტყვე", "რაინის გადაკვეთა": იქ საერო პოეტები საუბრობენ საკუთარ ნივთებზე - და თავისებურად, ლამაზად..." როგორც ჩანს, ბოლო ფრაზა იძლევა უფლის მიერ ამქვეყნიური კულტურის გარკვეულ მიღებას. მაგრამ შემდეგი სტრიქონი ანადგურებს ამ იმედს: „დაე, ამ მკვდრებმა მიატოვონ ღვთის სასიხარულო ცნობა!“ ქრისტიანული ღირებულებების იერარქიაში, ამქვეყნიური მწერლები და პოეტები კვლავ „მკვდრები“ რჩებიან. ვლადიკას აზრების შემდეგ შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ რუსული კლასიკური კულტურა - ლომონოსოვი, დერჟავინი, პუშკინი, ლერმონტოვი, ჟუკოვსკი - არის კულტურა, რომელიც აყალიბებს ცრუ მსოფლმხედველობას მკითხველში. მათ, საერო მწერლებმა, არ იციან, განაგრძობს ეპისკოპოსი იგნატი, „რა დანაშაულია: სულიერის შენიღბვა, დამახინჯება, მატერიალური მნიშვნელობის მინიჭება! ისინი დაემორჩილებოდნენ ღვთის ბრძანებას „არ იმღერონ უფლის სიმღერა ბაბილონის მდინარეებზე“. ვინც ბაბილონის მდინარეებზეა და არ განდგომია ცოცხალ ღმერთს, ატირებს მათზე“ 9 . ახლა გასაგები ხდება, თუ რატომ შეიტანა უფალმა მთავარ ვნებებისა და ცოდვების ჩამონათვალში პუნქტი „განწყობა ამ ეპოქის მომაკვდავი მეცნიერებებისა და ხელოვნების მიმართ“ (იგულისხმება თავად მხატვრის, ამ ხელოვნების შემქმნელის ამაოება) და სათნოებათა ჩამონათვალში დაასახელა შემდეგი: „მიწიერი სიბრძნის უარყოფა, როგორც ზეცისთვის უხამსი“ 10. მოდით გადავიდეთ სხვა საკითხზე, რომელიც ეხება თავად მხატვრული შემოქმედების ონტოლოგიას. აქ ასევე ვხვდებით დიამეტრალურად საპირისპირო ამქვეყნიური და სულიერი ფასეულობების რიგებს, იმ ჭეშმარიტად ღრმა უფსკრულს, რომელიც ჰყოფს ხელოვანისა და ქრისტიანის გზას. სინამდვილეში, საერო კულტურაში ყველაზე მეტად ფასდება მწერლის ფანტაზია, მხატვრული ექსპრესიულობის ძალა, ნათელი გამოსახულება და ავტორის იდეების ორიგინალურობა და მათი გამოხატვა. ზოგადად მიღებულია ცნებები: „შემოქმედებითი ინდივიდუალობა“, „მხატვრის სამყარო“ და ა.შ. მაგრამ კვლავ მოვუსმინოთ ეპისკოპოს იგნაციუსს, რომელიც თავის მსჯელობაში ეყრდნობა მრავალსაუკუნოვან პატრისტიკურ გამოცდილებას: „საყოველთაო ეკლესიის ყველა შვილი სიწმინდისა და სიწმინდისკენ მიისწრაფვის თავისი გრძნობების, სისხლის, წარმოსახვისა და „თავისი აზრის“ მოკვლის გზით. გონებასა და სიწმინდეს შორის - სულის მიწას შორის - ჯერ არის "გამოსახულებები", ანუ შთაბეჭდილებები ხილული სამყაროს შესახებ, შემდეგ კი მოსაზრებები, ანუ აბსტრაქტული შთაბეჭდილებები. ეს არის ორმაგი კედელი ადამიანის გონებასა და ღმერთს შორის. გონებაში გამოსახულებათა ცხოვრებიდან ყალიბდება ხორციელი გონება, აზრებისაგან კი სულიერი გონება; მიუღებელი სარწმუნოება, ცოცხალი რწმენის უუნარო. ამიტომ აუცილებელია ფანტაზიის მოკვლაც და მოსაზრებებიც. გესმით, რომ აზრი ხიბლია? წმინდა წერილი ამ ბოდვას უწოდებს „ცრუ მიზეზს“ (ტიმ. 6:20), ანუ თვითნებურ ცრუ მსჯელობას, რომელმაც მიითვისა გონების სახელი. ჭეშმარიტების ზუსტი და სწორი ცნება არის "ცოდნა", ცოდნა მოდის ხედვიდან, ხედვა არის სულიწმინდის მოქმედება. როდესაც გონებაში არ არის ჭეშმარიტი ცოდნა, ის იცვლება გამოგონილი ცოდნით“. სეკულარიზებულ კულტურაში კრეატიულობა ყოველთვის თვითგამოხატვაა. უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანი და საინტერესოა, რა აქვს მხატვარს „საკუთარი“ და რამდენად ნათლად არის ეს გამოხატული. მაგრამ, ქრისტიანული თვალსაზრისით, რა აქვს ადამიანს სინამდვილეში? კიდევ ერთხელ მოვუსმინოთ წმინდანის მკაცრ სიტყვებს: „ღმერთის უარყოფით დავეცემით, საკუთარის აღორძინებით, ჩვენი კი უმნიშვნელოობაა, არარაობა, ღმერთი გამოვრიცხეთ საკუთარ თავში, საკუთარი თავის აღორძინებით, „სიკვდილი“ შვა. ჩვენ არ შეგვიძლია მივიყვანოთ დავიწყებაში; მაგრამ შეგვეძლო ჩვენი არსებობა დავამახინჯოთ, არარსებობაზე უარესი გავხადოთ, სიკვდილი დაგვბადებინა (რა თქმა უნდა სულიერი სიკვდილი! ფიზიკური სიკვდილი უმნიშვნელოა ფსიქიკურ სიკვდილთან შედარებით). სიკვდილის მოსაკლავად უნდა აღმოიფხვრას საკუთარი თავისგან ყველაფერი, რამაც სიკვდილი მოიტანა და შეინარჩუნა: სული შეაღწია თვითდაღუპულ ადამიანში და, როგორც შემოქმედი, ანიჭებს მას „აღორძინებას“ 11. აქედან ირკვევა, რომ კულტურის ეკლესია არის დაბრუნება იმ ვითარებაში, როდესაც მხატვარი სიტყვით, საღებავით და ბგერით გამოხატავდა არა საკუთარს, არამედ ღმერთს, როგორც ეს იყო წმინდა რუსეთის შუა საუკუნეების მართლმადიდებლურ კულტურაში. მაგრამ რას ნიშნავს ეს პიროვნულ დონეზე შემოქმედებითი ადამიანისთვის, რომელიც რწმენამდე მივიდა და შეუერთდა ეკლესიას? ვლადიკა იგნაციუსი ხაზს უსვამს გარკვეულ ბილიკებს, რომლებზეც შესაძლებელია მხოლოდ ცნებების „ქრისტიანი“ და „მხატვარი“ ერთობლიობა და თავის ნაშრომში „ქრისტიანი მწყემსი და ქრისტიანი მხატვარი“ წერს: „ჭეშმარიტმა ნიჭმა, როცა შეიტყო, რომ არსებითად მადლიანი ერთი ღმერთია, უნდა განდევნოს ყველა ვნება გულიდან, მოიპოვოს ყოველგვარი ცრუ სწავლება გონებიდან. ევანგელური განცდები მოცემულია სახარებისეული მცნებების შესწავლით, მეორე კი მათი ფაქტობრივად შესრულებით <...> როცა ნიჭი ევანგელურ ხასიათს იძენს - და ეს თავდაპირველად ასოცირდება შრომასთან და შინაგან ბრძოლასთან - მაშინ მხოლოდ მას შეუძლია წმინდად ლაპარაკი, მღერა, წმინდა ხატვა. იმისათვის, რომ იფიქროთ, იგრძნოთ და სულიერად გამოხატოთ, სულიერება უნდა მიიტანოთ გონებაში, გულში და თავად სხეულში. არ არის საკმარისი სიკეთის წარმოდგენა ან სიკეთის სწორი ცნების ქონა: შენ უნდა ჩააყოლო იგი საკუთარ თავში, იყო მისით გამსჭვალული“ 12. ვლადიკამ ურჩია ერთ სასულიერო პირს, რომელიც წერდა პოეზიას: „ივარჯიშეთ გამუდმებით და თავმდაბლად, მოიშორეთ ყოველგვარი სითბო საკუთარი თავისგან და მიიღეთ შთაგონება მისგან თქვენი ნაწერებისთვის სინანულის ლოცვით. მაშინ დაემორჩილე შენს ნაწერებს შენს მკაცრ კრიტიკას და სინდისის შუქზე, სინანულის ლოცვით გაბრწყინებულმა, უმოწყალოდ განდევნე შენი ნაწერებიდან ყველაფერი, რაც ეკუთვნის სამყაროს სულს, რაც უცხოა ქრისტეს სულისთვის. ვაი მათ, ვინც ახლა იცინის! ეს არის ქრისტეს სიტყვები! ეს არის განმარტება, რომელიც მოვიდა ღმერთისგან! საკუთარი თავის განსჯით და საკუთარი თავის გამოკვლევით დაინახავთ, რომ ამ სამყაროს სულით წარმოთქმული და დაწერილი ყოველი სიტყვა თავის შტამპს აყენებს სულს, რაც ბეჭედს უსვამს სულის ასიმილაციას სამყაროს მბრძანებელთან. ასეთ სიტყვებში მონანიებაა საჭირო, ვნებათა და უმეცრებით მოწყვეტილი“ 13. ასე რომ, ჭეშმარიტი ქრისტიანული შემოქმედების მთავარი წყარო არის ღრმა პირადი მონანიება, გოდება ცოდვებზე. და ასეთი შემოქმედების საფუძველი უნდა იყოს არა თვითგამოხატვა, არამედ თავგანწირვა. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ეს მართლაც ვიწრო გზა - სიწმინდის გზა, რომელსაც უფალი სთავაზობს თანამედროვეობის კულტურასა და ადამიანს? მხოლოდ ის ვთქვათ, რომ წმიდა იგნაციუსი სწორედ ამ გზას გაჰყვა და დღეს მისი ძალისხმევის ნაყოფს ვხედავთ. მისი წიგნი, რომელსაც მკაცრი და მშრალი სიტყვით „ასკეტური გამოცდილება“ ჰქვია, ფაქტობრივად სავსეა ჟანრისა და სტილის ყველაზე მრავალფეროვანი ნაწარმოებებით, დაწერილი ლამაზი ენით. ბევრი მათგანი ორიგინალური ლირიკულ-თეოლოგიური ნარკვევები, პროზაული ლექსებია. ვლადიკა ყოველთვის დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ლიტერატურულ ფორმას, სტილსა და ენას. მისი აზრით, ერთი შრიფტი უნდა იყოს მონაზვნობის შესახებ სტატიებისთვის, მეორე საღვთისმეტყველო სტატიებისთვის, მესამე - ქრისტიანული ზნეობისა და ფილოსოფიის შესახებ და ა.შ. პუშკინის ნამუშევრებმა მიიპყრო ვლადიკა თავისი ესთეტიკური მხარით: იგი აფასებდა დასრულების სრულყოფილებას, „სტილის სიწმინდეს“, „განზრახვის სიცხადეს“ მიჰყვება პოეტს და პუშკინს. მეთოდი, რომელიც ექვემდებარება მის ნამუშევრებს ყველაზე საფუძვლიან გადახედვას, სიცხადეს და კითხვის სიმარტივეს 14. თავისი შემოქმედების შინაარსზე, არსებით მხარეზე საუბრისას, წმიდა იგნატიუსმა არაერთხელ აღნიშნა, რომ არ განიხილავს მათ სიტყვის „ჩემი“ სრული მნიშვნელობით: „მე არ ვაღიარებ ამ თხზულებებს ჩემს კუთვნილებად, ისინი მამობრივი წერილებიდან და ღვთის წყალობიდან მომდინარეობდნენ და მომეცა მათი დაწერა მრავალი სულის სასარგებლოდ“. ეს ცნობიერება საშუალებას აძლევდა ეპისკოპოსს ნამდვილად შეეხედა „თავის“ ნამუშევრებს გარედან და მიეცა მათთვის ისეთი მაღალი, მაგრამ სრულიად ობიექტური შეფასებები, როგორიცაა: „წიგნი „გამოცდილებები“ მნიშვნელოვან სარგებელს მოუტანს გადარჩენის მსურველებს (ბოლო ხანებში)“, „ყურადღებულ მკითხველს ათავსებს ჭეშმარიტ მართლმადიდებელ ქრისტიანთა კატეგორიაში და აძლევს მას გადამწყვეტ, არა გადამწყვეტ, არამედ ცალმხრივ მიმართულებას“. უდიდესი თავმდაბლობა, რაც უფალმა გამოიჩინა ასეთ პოზიციაზე, დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება პოეტების მიერ ასე საყვარელ თემის ვარიაციების „მე ავუხსენი ძეგლი ჩემს თავს“... ჩვენთვის ძვირფასი მტკიცებულებაა შემონახული - ვლადიკას ჩანაწერი იმის შესახებ, თუ როგორ შეიქმნა მისი ერთ-ერთი ნამუშევარი. ეს ჩანაწერი გვიჩვენებს სურათს, თუ როგორ ეწვევა წმინდა შთაგონება წმინდა ადამიანს: „თქვენი წერილი რომ მივიღე, მე მას დიდხანს ვესაუბრე: დღემდე ის გამუდმებით წევს ჩემს საწოლთან მაგიდაზე. დროის უმეტეს ნაწილს მასზე ვატარებ; მე მაქვს ერთი პროფესია - წოლა: ეს არის ავადმყოფების ხვედრი. ხშირად ხელახლა ვკითხულობდი მეორე დღეს ჩემს ღრმა წერილს, როგორც ჩვენ მარტო . ჩვეული: უეცრად და ნათლად წარმოვიდგინე, რომ კონსტანტინე ფედოროვიჩის საფლავზე ვიყავი მშვენიერი, მოულოდნელი შთაგონება დაეუფლა ჩემს სულს: წამოვხტი ლოგინიდან და ვიჩქარე, რომ ქაღალდზე ჩამეწერა ის აზრები, რომლებიც წარმომიდგენია უამრავ მასპინძელში, როცა ისინი ქაღალდზე ვთარგმნე, ხელები ძლივს მოვახერხე, რომ გამომეწერა. შერეული კიდევ უფრო მშვენიერი შეგრძნებები, შემდეგ მე ხელახლა წავიკითხე ჩანაწერი და ვხედავ: ეს არ არის ჩემი საკუთრება. სასიხარულო, დამამშვიდებელი შთაგონება გადმოვიდა ჩემზე - არა მარტო ჩემთვის: ის შენ მეკუთვნის უფრო, ვიდრე მე. წითელი კვერცხის ნაცვლად გიგზავნი. წმინდა აღდგომის დღეებში მიიღებთ და წაიკითხავთ. ნება მიეცით სხვებმა აღნიშნონ დღესასწაული ხმაურიანი გართობით: "სიტყვა მარადისობისგან" სიამოვნების მომტანი იქნება თქვენთვის. ეს არის ხმა, რომელიც იდუმალებით მოვისმინე“ 16. რა თქმა უნდა, თანამედროვე ინტელექტუალისთვის, რომელიც ნაკლებად იცნობს მართლმადიდებლურ დოგმატებს, ყველაფერი, რაც ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა თქვა მხატვრულ შემოქმედებაზე, შეიძლება ზედმეტად მკაცრი, მიუღებელი და შემაძრწუნებელიც კი ჩანდეს. მაგრამ ღვთის სიტყვა ამ სამყაროსთვის ყოველთვის იყო „უგუნურება“. ვის შეუძლია ამის მოსმენა? - უთხრეს თავად უფალს მისი ქადაგების შემდეგ და, როგორც მახარებელი იოანე მოწმობს, „იმ დროიდან მოწაფეთაგან ბევრი წავიდა მისგან და აღარ დადიოდა მასთან“ (იოანე 6:60). თუმცა, ჩვენ გვაქვს დამაჯერებელი მტკიცებულება, რომ ეპისკოპოს იგნატიუსის აზრები არ იყო მისი პირადი შეხედულებები, არამედ ეკუთვნოდა ეკლესიას. მისი სიკვდილიდან მალევე უფალი ხილვაში გამოეცხადა თავის სულიერ შვილს და უთხრა: „ყველაფერი, რაც ჩემს წიგნებში დავწერე, სიმართლეა“ 17 . არქიმანდრიტ იგნატიუსის წერილი კ.პ. ბრაილოვი 1847 წლის 27 აპრილით // კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსის წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის წერილების კრებული. მ. პეტერბურგი, 1995. გვ. 473. (შემდგომში – წერილების კრებული...) ბერდიაევი N.A. თავისუფლების ფილოსოფია. შემოქმედების მნიშვნელობა. M., 1989. S. 386, 395, 447 იოანე (ეკონომცევი), აბატი. მართლმადიდებლობა. ბიზანტია. რუსეთი. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 უფროსი სილუანი: ცხოვრება და სწავლება. M., 1991. S. 140, 141, 153 კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსის იგნატიუს ბრიანჩანინოვის წერილები ჩერმენეცკის აბატს ანტონი ბოჩკოვს. M., 1875. გვ. 27; Wed With. ამ გამოცემის 550–551 წწ. (შემდგომში მოხსენიებული, როგორც "წერილები... ანტონი ბოჩკოვს.") იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. T. 7. წერილები. მ., 1993. გვ. 321 იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), კომპლექტი. ქრისტიანი მოძღვარი და ქრისტიანი ხელოვანი. ამ გამოცემის გვ. 505 წერილები... ანტონი ბოჩკოვს. გვ 29; Wed With. ამ გამოცემის 552 წერილთა კრებული... გვ 324–325 იგნატიუსი (ბრაანანინოვი), ნაკრები. შემოქმედების სრული კოლექცია. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 ასოთა კრებული... გვ 322–324 იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), კომპლექტი. ქრისტიანი მოძღვარი და ქრისტიანი ხელოვანი. ამ გამოცემის გვ. 506 წერილები... ანტონი ბოჩკოვს. გვ 28; Wed With. ამ გამოცემის 551 იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. M., 1993. T. 7. წერილები. გვ 327, 413, 437; წერილები... ანტონი ბოჩკოვს. გვ 29; Wed With. ამ გამოცემის 552–553 წწ იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი), წმ. M., 1993. T. 7. P. 426–427, 435, 436 წერილი ფ.პ. ოპოჩინინი 1848 წლის 30 მარტით დათარიღებული // წერილების კრებული.. გვ.615–616. „სიტყვა მარადისობისგან“ შეტანილია „ასკეტური გამოცდილების“ პირველ ტომში სათაურით „ხმა მარადისობიდან“. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი), კომპლექტი. შემოქმედების სრული კოლექცია. T. 1. P. 600