Ο Άγιος Ιγνάτιος και το πρόβλημα της δημιουργικότητας

Όλη η ομορφιά, ορατή και αόρατη, πρέπει να χριστεί με το Πνεύμα. χωρίς αυτό το χρίσμα, φέρει τη σφραγίδα της διαφθοράς. Από επιστολή του Αγίου Ιγνατίου προς τον K. P. Bryullov 1 «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:4), είπε ο Κύριος. Πράγματι, ο λόγος του Θεού είναι η πολύτιμη, σωτήρια τροφή μας. Είναι μια λέξη τέχνης ικανή να θρέψει την ψυχή ενός ανθρώπου; Και τι είναι αυτή η τροφή, βοηθάει την πνευματική ανάπτυξη ή, αντίθετα, περιέχει δηλητήριο; Ποια θέση κατέχει η καλλιτεχνική δημιουργικότητα στην επίτευξη του κύριου χριστιανικού στόχου - φώτιση, θέωση, σωτηρία της ψυχής; Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ της εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας και της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας προέκυψε με την αρχή της Νέας Εποχής, όταν οι δρόμοι της Εκκλησίας και οι δρόμοι του πολιτισμού διαφοροποιήθηκαν αποφασιστικά. Τέτοια ερωτήματα δεν αντιμετώπισαν οι σύγχρονοι του Αγίου Αντρέι Ρούμπλεφ, ο οποίος δημιούργησε εικόνες στη νηστεία και την προσευχή, αντανακλώντας τον ουράνιο κόσμο των πνευματικών πραγματικοτήτων, χωρίς να φέρνει τίποτα «από τον εαυτό του», αλλά ακούγοντας προσεκτικά την Αιωνιότητα. Σήμερα μπορείτε να βρείτε διάφορες απόψεις για αυτό το πρόβλημα. Είναι σαφές ότι όταν απολογητές της απόλυτης αξίας του εγκόσμιου πολιτισμού είναι άνθρωποι που εμπλέκονται και οι ίδιοι σε αυτόν τον τομέα, στη συλλογιστική τους συχνά βρίσκουμε πλήρη αποδοχή όλων όσων προέρχονται από την πένα του καλλιτέχνη-«δημιούργου», «δημιουργού-συνεργάτη του Θεού». Με μεγαλύτερη συνέπεια, μια τέτοια άποψη εξέφρασε ο Nikolai Berdyaev, ο οποίος μίλησε για τον θάνατο του σύγχρονου Χριστιανισμού, παραλύοντας τη δημιουργικότητα, και ο οποίος στήριξε τη θρησκευτική του φιλοσοφία στη λατρεία της δημιουργικότητας ως δύναμη που δικαιολογεί «Η δημιουργική πράξη είναι αυτο-αποκάλυψη και αυτοεκτίμηση, χωρίς εξωτερική κρίση», έγραψε. ιδιοφυΐα» και ότι «η τέχνη μπορεί να είναι η εξιλέωση της αμαρτίας» 2. Παραδόξως, τέτοιες απόψεις αναπτύσσονται και στα έργα ορισμένων εκκλησιαστικών αξιωματούχων. «Η δημιουργικότητα, στην ουσία, είναι η αφομοίωση μας... Ο Θεός» και ζητά να εγκαταλείψουμε τον δεισιδαιμονικό φόβο για την πιθανή δαιμονική φύση της δημιουργικότητας, γιατί «η αληθινή δημιουργία είναι πάντα από τον Θεό, ακόμα κι αν ο ίδιος ο συγγραφέας δεν το αντιλαμβάνεται αυτό και ακόμη κι αν μερικές φορές το βρίσκουμε σαγηνευτικό και πονηρό». Επιπλέον, από τη συλλογιστική του συγγραφέα μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η δημιουργική ενέργεια ουσιαστικά ταυτίζεται με την καθαρεύουσα δύναμη της Θείας χάρης. «Η κατάσταση της δημιουργικής έκστασης», γράφει, «είναι μια κατάσταση θέωσης και σε αυτήν την κατάσταση δεν δημιουργεί πλέον ο άνθρωπος, αλλά ο Θεάνθρωπος (? - A.L.)» και ως εκ τούτου οι προσωπικές αδυναμίες και αμαρτίες του Πούσκιν «έπαψαν να υπάρχουν, κάηκαν στην καθαρεύουσα φωτιά της δημιουργικότητας, όπως και οι αμαρτίες της αγίας προσευχής». Δηλαδή, αποδεικνύεται έτσι: αν θέλεις να σωθείς, τότε προσευχήσου και μετανοήσεις, και αν αυτό είναι δύσκολο, τότε μπορείς να φέρεις τον εαυτό σου σε δημιουργική έκσταση και να γράψεις μία ή δύο «Γαβριηλίες» (μόνο στους λαϊκούς θα φαίνονται πονηροί και σαγηνευτικοί, αλλά στην πραγματικότητα είναι «αληθινά δημιουργήματα») και σε αυτή την αμαρτία θα κάψει όλη σου τη δημιουργική φλόγα! Από την άλλη, ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), επίσης σύγχρονος μας, στο βιβλίο του «Γέροντας Σιλουάν» με τίτλο «Περί των τεσσάρων ειδών φαντασίας και στον ασκητικό αγώνα εναντίον τους». Ο συγγραφέας δηλώνει: "Ο κόσμος της ανθρώπινης θέλησης και φαντασίας είναι ένας κόσμος "φαντασμάτων" της αλήθειας. Ο άνθρωπος έχει αυτόν τον κόσμο κοινό με τους έκπτωτους δαίμονες, και επομένως η φαντασία είναι αγωγός της δαιμονικής ενέργειας." Προκειμένου να επιτευχθεί αληθινή θεολογία και μια αληθινά ευάρεστη ζωή, είναι απαραίτητο να ξεπεραστούν τέτοιοι τύποι εκδήλωσης της φαντασίας όπως η καλλιτεχνική δημιουργικότητα, το επιστημονικό έργο και η φιλοσοφική αναζήτηση: «Θεία στοχασμοί δίνονται στον άνθρωπο όχι όταν τις αναζητά, και είναι ακριβώς γι' αυτόν, αλλά όταν η ψυχή κατεβαίνει στην κόλαση. Τι ακριβώς είναι λοιπόν ένας δημιουργικός άνθρωπος από χριστιανική σκοπιά; Έχει η Ορθόδοξη Εκκλησία σαφή, κατανοητή, σαφή άποψη για το πρόβλημα της δημιουργικότητας; Ναι, μια τέτοια άποψη υπάρχει, εκφράζεται μέσω των αγίων Πατέρων, ασκητών της πίστεως και της ευσέβειας. Ξεχωριστές κρίσεις για αυτό το θέμα βρίσκονται, για παράδειγμα, μεταξύ των πρεσβυτέρων της Optina. Αλλά μεταξύ των αγίων Πατέρων που έλαμψαν στη σύγχρονη εποχή, ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ) ανέπτυξε το ερώτημα που μας ενδιαφέρει πληρέστερα και περιεκτικά. Ο Vladyka Ignatius, στενά συνδεδεμένος με τον κόσμο της ρωσικής κουλτούρας, ήταν ο ίδιος ένα δημιουργικά προικισμένο άτομο: τα λογοτεχνικά και ποιητικά του ταλέντα τράβηξαν την προσοχή των Πούσκιν, Κρίλοφ, Μπατιούσκοφ και Γκνέντιτς. Στη συνέχεια, οι Glinka, Bryullov και Turchaninov ήταν φίλοι και ανταποκριτές του Αγίου. Στα έργα και τις επιστολές του Δασκάλου βρίσκουμε κρίσεις που αφορούν όλα τα είδη καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Το Vladyka επιστρέφει τις λέξεις "καλλιτεχνικό ταλέντο" και "ταλέντο", οι οποίες έχουν μάλλον φθαρεί, στην αρχική τους σημασία. Γράφει: «Όλα τα δώρα του Θεού στον άνθρωπο είναι άξια σεβασμού. Το χάρισμα του λόγου ανήκει αναμφίβολα στα μεγαλύτερα χαρίσματα. Με αυτόν τον άνθρωπο παρομοιάζεται με τον Θεό, ο οποίος έχει τον Λόγο Του». Γιατί δίνεται το ταλέντο σε έναν άνθρωπο; «Ο θείος σκοπός του λόγου στους συγγραφείς, σε όλους τους δασκάλους και ιδιαίτερα στους ποιμένες είναι η διδασκαλία και η σωτηρία των ανθρώπων. Τι φοβερή απάντηση θα δώσουν αυτοί που μετέτρεψαν τα μέσα οικοδόμησης και σωτηρίας σε μέσο διαφθοράς και καταστροφής! 5 Αυτό το δώρο συλλαμβάνεται από τον Κύριο ως η ικανότητα να εκφράζονται καθαρά οι σκέψεις, ως η μαεστρία της μορφής και της τεχνικής του λόγου. Δεν πρέπει να συγχέεται με την «έμπνευση», η οποία γεννά ορισμένες συγκεκριμένες εμπειρίες, εικόνες, πίνακες ζωγραφικής στον καλλιτέχνη. Η πηγή αυτής της έμπνευσης πολύ συχνά απέχει πολύ από τη θεϊκή. Μέσα από όλα τα δημιουργήματα του Κυρίου διατρέχει η ιδέα της «πτώσεως» της ανθρώπινης φύσης, της μόλυνσης του ανθρώπου από την αμαρτία, η κάθαρση από την οποία μέσω της προσευχής και της μετάνοιας είναι ο κύριος στόχος των προσπαθειών του χριστιανού. Η σκέψη του Αγίου είναι απλή και ξεκάθαρη: όσο ζουν στην ψυχή του καλλιτέχνη το καλό και το κακό, το φως και το σκοτάδι, ό,τι βγαίνει από την πένα του φέρει αναπόφευκτα το αποτύπωμα της άβιης αμαρτίας και των ακατανίκητων παθών. Ας θυμηθούμε τις κλασικές γραμμές που ειπώθηκαν για το βιβλίο του Γκόγκολ, αλλά εφαρμόζονται, φυσικά, σε κάθε έργο τέχνης: «...Πρώτα εξαγνισμός από την αλήθεια και μετά φώτιση από το πνεύμα. Αλήθεια, ο άνθρωπος έχει επίσης μια έμφυτη έμπνευση, λίγο πολύ ανεπτυγμένη, που προκύπτει από την κίνηση των αισθημάτων της καρδιάς. Η αλήθεια απορρίπτει αυτήν την έμπνευση ως ανακατεμένη και την αφανίζει, έτσι ώστε το Πνεύμα, ερχόμενο, να την αναστήσει σε μια ανανεωμένη κατάσταση. Αν κάποιος, πριν από την κάθαρση από την Αλήθεια, καθοδηγείται από την έμπνευσή του, τότε θα εκπέμπει για τον εαυτό του και για τους άλλους όχι καθαρό φως, αλλά ανάμεικτο, απατηλό, γιατί στην καρδιά του δεν ζει απλό καλό, αλλά καλό ανακατεμένο με κακό...» 6 Στους στοχασμούς του επισκόπου Ιγνατίου για τον εγκόσμιο πολιτισμό, ξεχωρίζουν ξεκάθαρα δύο σημεία: πρώτον, ο πολιτισμός πέτυχε να απεικονίσει το κακό και τα πάθη και, δεύτερον, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν σε θέση να αντικατοπτρίσει επαρκώς τις πνευματικές πραγματικότητες. Ο Επίσκοπος γράφει: «Οι προικισμένοι από τη φύση με ταλέντο δεν καταλαβαίνουν γιατί τους δόθηκε το δώρο, και δεν υπάρχει κανείς να τους το εξηγήσει. Το κακό στη φύση, ειδικά στον άνθρωπο, είναι τόσο μεταμφιεσμένο που η οδυνηρή απόλαυση σε αυτό αιχμαλωτίζει τον νεαρό καλλιτέχνη και επιδίδεται σε ψέματα, καλυμμένος με το πρόσχημα της αλήθειας, με όλη τη ζέση των ανθρώπινων ταλέντων στην καρδιά του. Η πολυτέλεια απεικονίζεται από τραγουδιστές, απεικονίζεται από τη μουσική με κάθε δυνατή ποικιλία. Η κοσμική κουλτούρα, επιπλέον, αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να δώσει σε ένα άτομο μια αληθινή ιδέα για τον κόσμο και την ύπαρξη, η οποία είναι ιδιαίτερα αισθητή όταν προσπαθεί να μιλήσει για πνευματικές πραγματικότητες. Ένας καλλιτέχνης που δεν μπορεί ή δεν θέλει να δεχτεί τη χριστιανική κοσμοθεωρία, το δόγμα, την ανθρωπολογία, τα αντικαθιστά με τις δικές του ερμηνείες και, έτσι, αντικαθιστά την αντανάκλαση του κόσμου του Θεού με εικόνες μιας απατηλής, εφευρεμένης, εφευρεμένης πραγματικότητας. Οι κοσμικοί συγγραφείς που γράφουν για πνευματικά θέματα, λέει ο Επίσκοπος σε μια από τις επιστολές του προς τον Ηγούμενο Αντώνιο (Μποτσκόφ), «κατεβαίνουν συνεχώς στα αισθησιακά τους και μεταμορφώνουν τον άγιο πνευματικό σε αισθησιακό τους. Η ψυχή δεν βρίσκει ικανοποίηση ή τροφή σε αυτούς. Πόσο όμορφος είναι ο στίχος στην Αββάδον του Ζουκόφσκι! Και πόσο τεταμένη είναι η αίσθηση ότι η ψυχή δεν καταλαβαίνει σωστά το θέμα! περιέγραψε, ούτε αληθινή συμπάθεια για αυτό, λόγω της έλλειψης αλήθειας, το συνέθεσε για το μυαλό και για την καρδιά, έγραψε ένα ψεύτικο όνειρο που δεν μπορούσε να βρει συμπάθεια στην ψυχή ενός ευσεβούς αναγνώστη» 8. Και σε μια άλλη ελάχιστα γνωστή επιστολή προς έναν μοναχό συναντάμε ακόμη πιο δυνατές γραμμές: «Δεν μου αρέσουν πραγματικά τα έργα: η ωδή στον Θεό, οι διασκευές των Ψαλμών, τα πάντα, ξεκινώντας από τις διασκευές του Συμεών του Polotsk, τις διασκευές από τον Job Lomonosov, την Athalie de Racine, τα πάντα, όλα τα ποιητικά έργα που δανείστηκαν οι κοσμικοί και οι κοσμικοί. Δεν εννοείτε κάποιον που είναι ντυμένος με φράκο, αλλά που καθοδηγείται από τη σοφία και το πνεύμα του κόσμου. κατά τη διάρκεια της οποίας έτρωγε καλά και μέθυσε. Έτυχε να διάβαζε και να έφτυνε άφθονο σάλιο σε όλους και σε όλα, σαν κουκούτσι από μονόκερο... Αξιοπρεπές διάβασμα μετά από ένα πλήρες γεύμα. Η ψυχή μου δεν αντέχει τη δυσοσμία αυτών των έργων! Για μένα, είναι καλύτερο να διαβάσω, για λογοτεχνικούς σκοπούς, το «Vadim», «Prisoner of the Caucasus», «Διασχίζοντας τον Ρήνο»: εκεί κοσμικοί ποιητές μιλούν για τα δικά τους πράγματα - και με τον δικό τους τρόπο, όμορφα...» Φαίνεται ότι η τελευταία φράση δίνει ελπίδα για κάποια αποδοχή του κοσμικού πολιτισμού από τον Κύριο. Αλλά η επόμενη γραμμή καταστρέφει αυτήν την ελπίδα: «Αφήστε αυτοί οι νεκροί να εγκαταλείψουν τα καλά νέα του Θεού!» Στην ιεραρχία των χριστιανικών αξιών, οι κοσμικοί συγγραφείς και ποιητές εξακολουθούν να παραμένουν «νεκροί». Ακολουθώντας τις σκέψεις του Vladyka, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ρωσική κλασική κουλτούρα - Lomonosov, Derzhavin, Pushkin, Lermontov, Zhukovsky - είναι μια κουλτούρα που σχηματίζει μια ψεύτικη κοσμοθεωρία στον αναγνώστη. Αυτοί, οι κοσμικοί συγγραφείς, δεν ξέρουν, συνεχίζει ο επίσκοπος Ιγνάτιος, «τι έγκλημα είναι: να συγκαλύπτεις το πνευματικό, να το αλλοιώνεις, δίνοντάς του υλικό νόημα! Θα είχαν υπακούσει στην εντολή του Θεού «να μην ψάλλετε τον ύμνο του Κυρίου στα ποτάμια της Βαβυλώνας». Όποιος είναι στους ποταμούς της Βαβυλώνας και δεν αποστατεί από τον Ζωντανό Θεό, θα κλάψει γι' αυτούς» 9 . Τώρα γίνεται ξεκάθαρο γιατί στον κατάλογο των κύριων παθών και αμαρτιών ο Κύριος συμπεριέλαβε το στοιχείο «Διάθεση προς τις ετοιμοθάνατες επιστήμες και τέχνες αυτής της εποχής» (που σημαίνει τη ματαιοδοξία του ίδιου του καλλιτέχνη, του δημιουργού αυτών των τεχνών) και στον κατάλογο των αρετών τοποθέτησε το εξής: «Απόρριψη της επίγειας σοφίας ως απρεπής για τον ουρανό» 10. Ας πάμε σε ένα άλλο σημείο που αφορά την ίδια την οντολογία της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Εδώ συναντάμε επίσης σειρές από εκ διαμέτρου αντίθετες κοσμικές και πνευματικές αξίες, με εκείνη την αληθινά βαθύτερη άβυσσο που χωρίζει το μονοπάτι του καλλιτέχνη από το μονοπάτι του χριστιανού. Στην πραγματικότητα, στον κοσμικό πολιτισμό αυτό που εκτιμάται περισσότερο είναι η φαντασία του συγγραφέα, η δύναμη της καλλιτεχνικής εκφραστικότητας, η ζωντανή εικόνα και η πρωτοτυπία των ιδεών του συγγραφέα και ο τρόπος που εκφράζονται. Οι έννοιες είναι γενικά αποδεκτές: «δημιουργική ατομικότητα», «ο κόσμος του καλλιτέχνη» κ.λπ. Αλλά ας ακούσουμε ξανά τον Επίσκοπο Ιγνάτιο, ο οποίος στη συλλογιστική του βασίζεται στην πατερική εμπειρία αιώνων: «Όλα τα παιδιά της Οικουμενικής Εκκλησίας κινούνται προς την αγιότητα και την αγνότητα καταστρέφοντας τα συναισθήματά τους, το αίμα, τη φαντασία, ακόμη και «τις απόψεις τους». Ανάμεσα στο νου και την αγνότητα - τη χώρα του Πνεύματος - υπάρχουν πρώτα «εικόνες», δηλαδή εντυπώσεις του ορατού κόσμου και μετά απόψεις, δηλαδή αφηρημένες εντυπώσεις. Αυτό είναι ένα διπλό τείχος μεταξύ του ανθρώπινου νου και του Θεού. Από τη ζωή των εικόνων στον νου σχηματίζεται ο σαρκικός νους, και από τις απόψεις σχηματίζεται ο πνευματικός νους. απαράδεκτες πίστεις, ανίκανοι να ζήσουν πίστη. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να σκοτώσει και τη φαντασία και τις απόψεις. Καταλαβαίνετε ότι η γνώμη είναι γοητεία; Η Γραφή ονομάζει αυτή την πλάνη «ψευδή λογική» (Τιμ. 6:20), δηλαδή αυθαίρετη ψευδή συλλογιστική που έχει οικειοποιηθεί το όνομα της λογικής. Η ακριβής και σωστή έννοια της Αλήθειας είναι η «γνώση», η γνώση προέρχεται από την όραση, η όραση είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος. Όταν δεν υπάρχει αληθινή γνώση στο μυαλό, αντικαθίσταται από επινοημένη γνώση». Η δημιουργικότητα σε μια εκκοσμικευμένη κουλτούρα είναι πάντα αυτοέκφραση. Πρώτα απ 'όλα, αυτό που είναι σημαντικό και ενδιαφέρον είναι τι έχει ο καλλιτέχνης «δικά του» και πόσο καθαρά εκφράζεται. Όμως, από χριστιανική σκοπιά, τι πραγματικά έχει ένας άνθρωπος; Ας ακούσουμε πάλι τα αυστηρά λόγια του Αγίου: «Πέσαμε απορρίπτοντας τον Θεό, αναβιώνοντας τους δικούς μας· και δική μας είναι η ασημαντότητα, η ανυπαρξία, αφού εξαλείψαμε τον Θεό από τον εαυτό μας, αφού αναζωογονήσαμε τους δικούς μας μέσα μας, γεννήσαμε τον «θάνατο». Δεν είμαστε σε θέση να οδηγηθούμε στη λήθη. αλλά θα μπορούσαμε να διαστρεβλώσουμε την ύπαρξή μας, να την κάνουμε χειρότερη από την ανυπαρξία, να γεννήσουμε θάνατο (φυσικά, πνευματικό θάνατο! Ο σωματικός θάνατος είναι ασήμαντος σε σύγκριση με τον ψυχικό θάνατο). Για να σκοτώσει κανείς τον θάνατο, πρέπει να εξαλείψει από τον εαυτό του ό,τι έφερε και συντήρησε τον θάνατο: το πνεύμα διεισδύει στον αυτοθανατωμένο άνθρωπο και, ως Δημιουργός, του χαρίζει την «αναγέννηση» 11. Από εδώ είναι σαφές ότι η εκκλησιασμός του πολιτισμού είναι μια επιστροφή στην κατάσταση όπου ο καλλιτέχνης με λόγο, ζωγραφική και ήχο δεν εξέφραζε τη δική του, αλλά του Θεού, όπως συνέβαινε στον μεσαιωνικό ορθόδοξο πολιτισμό της Αγίας Ρωσίας. Τι σημαίνει όμως αυτό σε προσωπικό επίπεδο για έναν δημιουργικό άνθρωπο που έχει έρθει στην πίστη και εντάχθηκε στην εκκλησία; Ο Vladyka Ignatius σκιαγραφεί ορισμένα μονοπάτια στα οποία είναι δυνατός μόνο ο συνδυασμός των εννοιών «Χριστιανός» και «καλλιτέχνης» και στο έργο του «Ο Χριστιανός Ποιμένας και ο Χριστιανός Καλλιτέχνης» γράφει: «Το αληθινό ταλέντο, έχοντας μάθει ότι ο Ουσιαστικά Χαριτωμένος είναι ένας Θεός, πρέπει να διώξει όλα τα πάθη από την καρδιά, να εξαλείψει κάθε ψεύτικο τρόπο σκέψης από το μυαλό. Ευαγγελικά αισθήματα Το πρώτο δίνεται με τη μελέτη των εντολών του Ευαγγελίου και το δεύτερο εκπληρώνοντας τες. Για να σκεφτεί κανείς, να αισθανθεί και να εκφραστεί πνευματικά, πρέπει να φέρει πνευματικότητα στο μυαλό, την καρδιά και το ίδιο το σώμα. Δεν αρκεί να φαντάζεσαι την καλοσύνη ή να έχεις τη σωστή έννοια της καλοσύνης: πρέπει να την εμφυσήσεις στον εαυτό σου, να εμποτιστείς με αυτήν» 12. Η Vladyka συμβούλεψε έναν κληρικό που έγραψε ποίηση: «Ασκείτε τον εαυτό σας συνεχώς και ταπεινά, εξαλείφοντας κάθε θερμότητα από τον εαυτό σας και αντλήστε έμπνευση από αυτό για τα γραπτά σας μέσω της προσευχής της μετάνοιας. Τότε υποβάλετε τα γραπτά σας στη δική σας αυστηρή κριτική και, υπό το φως της συνείδησής σας, φωτισμένη από την προσευχή της μετάνοιας, διώξτε αλύπητα από τα γραπτά σας ό,τι ανήκει στο πνεύμα του κόσμου, που είναι ξένο στο πνεύμα του Χριστού. Αλίμονο σε αυτούς που γελάνε τώρα! Αυτά είναι τα λόγια του Χριστού! Αυτός είναι ένας ορισμός που ήρθε από τον Θεό! Κρίνοντας τον εαυτό σας και εξετάζοντας τον εαυτό σας, θα δείτε ότι κάθε λέξη που λέγεται και γράφεται στο πνεύμα αυτού του κόσμου βάζει τη σφραγίδα της στην ψυχή, η οποία σφραγίζει την αφομοίωση της ψυχής με τον άρχοντα του κόσμου. Η μετάνοια είναι απαραίτητη σε τέτοια λόγια, που ξεριζώνονται από το πάθος και την άγνοια» 13. Έτσι, η κύρια πηγή της γνήσιας χριστιανικής δημιουργικότητας είναι η βαθύτατη προσωπική μετάνοια, ο θρήνος για τις αμαρτίες κάποιου. Και η βάση μιας τέτοιας δημιουργικότητας δεν πρέπει να είναι η αυτοέκφραση, αλλά η αυτοθυσία. Είναι όμως εφικτό αυτό το αληθινά στενό μονοπάτι – το μονοπάτι της αγιότητας, που προσφέρει ο Κύριος στον πολιτισμό και τον άνθρωπο της σύγχρονης εποχής; Ας πούμε μόνο ότι ο ίδιος ο Άγιος Ιγνάτιος ακολούθησε ακριβώς αυτόν τον δρόμο και σήμερα βλέπουμε τους καρπούς των προσπαθειών του. Το βιβλίο του, που ονομάζεται με την αυστηρή και ξερή λέξη «Ασκητικές Εμπειρίες», είναι στην πραγματικότητα γεμάτο με τα πιο διαφορετικά έργα σε είδος και ύφος, γραμμένα σε όμορφη γλώσσα. Πολλά από αυτά είναι πρωτότυπα λυρικά-θεολογικά δοκίμια, πεζά ποιήματα. Η Vladyka πάντα έδινε μεγάλη σημασία στη λογοτεχνική μορφή, το ύφος και τη γλώσσα. Μια συλλαβή, πίστευε, θα έπρεπε να είναι για άρθρα για τον μοναχισμό, μια άλλη για θεολογικά άρθρα, μια τρίτη - σε έργα σχετικά με τη χριστιανική ηθική και φιλοσοφία, κ.λπ. Το έργο του Πούσκιν προσέλκυσε τον Βλαδύκα με την αισθητική του πλευρά: εκτίμησε την πληρότητα του φινιρίσματος, την «καθαρότητα του ύφους», τη «σαφήνεια της πρόθεσης» του ίδιου του Πούσκιν και του ποιητή. μέθοδο, υποβάλλοντας τα έργα του στην πιο ενδελεχή αναθεώρηση, επιτυγχάνοντας σαφήνεια και ευκολία στην ανάγνωση 14 . Μιλώντας για το περιεχόμενο, την ουσιαστική πλευρά των δημιουργημάτων του, ο Άγιος Ιγνάτιος σημείωσε επανειλημμένα ότι δεν τα θεωρούσε με την πλήρη έννοια της λέξης «δικά μου»: «Δεν αναγνωρίζω αυτά τα έργα ως δικά μου, προέρχονταν από τις Πατερικές Γραφές και από το έλεος του Θεού και μου δόθηκε να τα γράψω προς όφελος πολλών ψυχών». Αυτή η συνείδηση επέτρεψε στον Επίσκοπο να δει πραγματικά τα έργα «του» απ' έξω και να τους δώσει τόσο υψηλές, αλλά εντελώς αντικειμενικές εκτιμήσεις, όπως: «Το βιβλίο «Εμπειρίες» θα φέρει σημαντικά οφέλη σε όσους θέλουν να σωθούν (τον τελευταίο καιρό)», «κατατάσσει τον προσεκτικό αναγνώστη στην κατηγορία των αληθινών Ορθοδόξων Χριστιανών και του δίνει μια αποφασιστική, αλλά αποφασιστική, αλλά μονόπλευρη κατεύθυνση». η μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη που έδειξε ο Κύριος σε μια τέτοια θέση, εκ διαμέτρου αντίθετη με τις παραλλαγές στο θέμα «Έστησα ένα μνημείο στον εαυτό μου» τόσο αγαπητό στους ποιητές... Πολύτιμα στοιχεία για εμάς έχουν διατηρηθεί - το αρχείο του Vladyka για το πώς δημιουργήθηκε ένα από τα έργα του. Αυτό το λήμμα αποκαλύπτει μια εικόνα του πόσο αληθινά αγία έμπνευση επισκέπτεται ένα άγιο άτομο: «Έχοντας λάβει το γράμμα σας, μίλησα μαζί του για πολλή ώρα: μέχρι σήμερα βρίσκεται συνεχώς στο τραπέζι κοντά στο κρεβάτι μου. Περνάω τον περισσότερο χρόνο μου πάνω του. Έχω ένα επάγγελμα - ξαπλωμένος: αυτή είναι η μοίρα των αρρώστων. σύνηθες: Ξαφνικά και ζωηρά φανταζόμουν ότι βρισκόμουν στον τάφο του Konstantin Fedorovich Μια υπέροχη, απροσδόκητη έμπνευση κατέλαβε την ψυχή μου: πετάχτηκα από το κρεβάτι, βιάζομαι να γράψω στο χαρτί τις σκέψεις που μου παρουσιάστηκαν σε ένα πολυάριθμο οικοδεσπότη. αναμειγνύεται με ακόμα πιο υπέροχες αισθήσεις. Μετά ξαναδιαβάζω το γραμμένο χαρτί και βλέπω: αυτό δεν είναι ιδιοκτησία μου. Μια ευχάριστη, παρηγορητική έμπνευση κατέβηκε πάνω μου - όχι μόνο για μένα: ανήκει σε εσάς περισσότερο παρά σε εμένα. Σας το στέλνω αντί για κόκκινο αυγό. Θα το λάβετε και θα το διαβάσετε τις ημέρες του Αγίου Πάσχα. Αφήστε τους άλλους να γιορτάσουν τις διακοπές με θορυβώδη ψυχαγωγία: ο "Λόγος από την Αιωνιότητα" θα χρησιμεύσει ως απόλαυση για εσάς. Αυτή είναι η συνομιλία μιας φωνής που άκουσα μυστηριωδώς» 16. Φυσικά, για έναν σύγχρονο διανοούμενο που ελάχιστα γνωρίζει το ορθόδοξο δόγμα, όλα όσα είπε ο Επίσκοπος Ιγνάτιος για την καλλιτεχνική δημιουργικότητα μπορεί να φαίνονται πολύ αυστηρά, απαράδεκτα και ακόμη και συγκλονιστικά. Ποιος μπορεί να το ακούσει αυτό; - είπαν στον ίδιο τον Κύριο μετά το κήρυγμά Του και, όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, «από τότε πολλοί από τους μαθητές Του έφυγαν από αυτόν και δεν περπατούσαν πλέον μαζί Του» (Ιωάν. 6:60). Έχουμε, ωστόσο, πειστικές αποδείξεις ότι οι σκέψεις του επισκόπου Ιγνατίου δεν ήταν στην πραγματικότητα προσωπικές του απόψεις, αλλά ανήκαν στην Εκκλησία. Λίγο μετά το θάνατό του, ο Κύριος εμφανίστηκε σε όραμα στο πνευματικό του παιδί και είπε: «Ό,τι έχω γράψει στα βιβλία μου είναι η αλήθεια» 17 . Επιστολή του Αρχιμανδρίτη Ιγνατίου προς τον Κ.Π. Bryullov με ημερομηνία 27 Απριλίου 1847 // Συλλογή επιστολών του Αγίου Ιγνατίου Brianchaninov, Επισκόπου Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας. Μ.; Πετρούπολη, 1995. Σελ. 473. (Στο εξής – Συλλογή επιστολών...) Berdyaev N. A. Φιλοσοφία της ελευθερίας. Η έννοια της δημιουργικότητας. Μ., 1989. S. 386, 395, 447 Ιωάννης (Οικονόμτσεφ), ηγούμενος. Ορθοδοξία. Βυζάντιο. Ρωσία. Μ., 1992. S. 180–182, 186, 192 Γέροντας Σιλουάν: Ζωή και Διδαχές. Μ., 1991. S. 140, 141, 153 Επιστολές του Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, Επισκόπου Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας προς τον Άντονι Μπότσκοφ, ηγούμενο του Τσερεμενέτσκι. Μ., 1875. Σ. 27; Τετ. 550–551 αυτής της έκδοσης. (Στο εξής θα αναφέρονται ως «Γράμματα... στον Antony Bochkov».) Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. Τ. 7. Γράμματα. Μ., 1993. Σ. 321 Ignatius (Brianchaninov), σετ. Χριστιανός πάστορας και χριστιανός καλλιτέχνης. Σ. 505 αυτής της έκδοσης Γράμματα... στον Antony Bochkov. Σ. 29; Τετ. 552 αυτής της έκδοσης Συλλογή επιστολών... Σ. 324–325 Ignatius (Bryannaninov), σετ. Πλήρης συλλογή δημιουργιών. Τ. 1. Μ., 2001. S. 156, 161 Συλλογή επιστολών... Σ. 322–324 Ignatius (Brianchaninov), σετ. Χριστιανός πάστορας και χριστιανός καλλιτέχνης. Σ. 506 αυτής της έκδοσης Γράμματα... στον Antony Bochkov. Σ. 28; Τετ. 551 αυτής της έκδοσης Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. Μ., 1993. Τ. 7. Επιστολές. σελ. 327, 413, 437; Γράμματα... στον Antony Bochkov. Σ. 29; Τετ. 552–553 αυτής της έκδοσης Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. Μ., 1993. Τ. 7. Σ. 426–427, 435, 436 Επιστολή στον Φ.Π. Opochinin με ημερομηνία 30 Μαρτίου 1848 // Συλλογή επιστολών.. σελ. 615–616. «Ο Λόγος από την Αιωνιότητα» συμπεριλήφθηκε στον πρώτο τόμο των «Ασκητικών Εμπειριών» με τον τίτλο «Φωνή από την Αιωνιότητα» Ignatius (Brianchaninov), σετ. Πλήρης συλλογή δημιουργιών. Τ. 1. Σ. 600