Der heilige Ignatius und das Problem der Kreativität

Alle sichtbare und unsichtbare Schönheit muss mit dem Geist gesalbt werden; Ohne diese Salbung trägt es den Stempel der Korruption. Aus einem Brief des heiligen Ignatius an K. P. Bryullov 1 „Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht“ (Matthäus 4,4), sagte der Herr. Tatsächlich ist das Wort Gottes unsere kostbare, rettende Nahrung. Ist ein Wort der Kunst in der Lage, die Seele eines Menschen zu nähren? Und was ist dieses Essen? Fördert es das spirituelle Wachstum oder enthält es im Gegenteil Gift? Welchen Platz nimmt künstlerisches Schaffen bei der Erreichung des christlichen Hauptziels – Erleuchtung, Vergöttlichung, Erlösung der Seele – ein? Das Problem des Verhältnisses zwischen kirchlicher Weltanschauung und künstlerischem Schaffen entstand mit Beginn des New Age, als sich die Wege der Kirche und die Wege der Kultur entscheidend trennten. Solche Fragen stellten sich die Zeitgenossen des heiligen Andrej Rubljow nicht, der im Fasten und Gebet Ikonen schuf, die die himmlische Welt der spirituellen Realitäten widerspiegelten, nichts „von sich selbst“ mitbrachte, sondern aufmerksam auf die Ewigkeit hörte. Heutzutage gibt es unterschiedliche Standpunkte zu diesem Problem. Es ist klar, dass wenn es sich bei den Apologeten des absoluten Wertes der weltlichen Kultur um Menschen handelt, die sich selbst in diesem Bereich engagieren, wir in ihren Überlegungen oft eine vollständige Akzeptanz von allem finden, was aus der Feder des Künstlers, „Demiurgen“, „Schöpfers und Mitarbeiters Gottes“ stammt. Am konsequentesten wurde eine solche Ansicht von Nikolai Berdyaev geäußert, der über die Abstumpfung des modernen Christentums und die Lähmung der Kreativität sprach und seine religiöse Philosophie auf den Kult der Kreativität als eine Kraft gründete, die rechtfertigt: „Der schöpferische Akt ist Selbstoffenbarung und Selbstwertgefühl ohne äußeres Urteil“, schrieb er und argumentierte, dass „der Kult der Heiligkeit durch den Kult des Genies ergänzt werden muss“ und dass „Kunst die Sühne der Sünde sein kann“2. Überraschenderweise werden solche Ansichten auch in den Werken einiger Kirchenvertreter entwickelt. „Kreativität ist im Wesentlichen... unsere Assimilation... Gott“ und ruft dazu auf, die abergläubische Angst vor der möglichen dämonischen Natur der Kreativität aufzugeben, denn „die wahre Schöpfung kommt immer von Gott, auch wenn der Autor selbst dies nicht erkennt und wir sie manchmal verführerisch und böse finden.“ Darüber hinaus können wir aus der Argumentation des Autors schließen, dass schöpferische Energie im Wesentlichen mit der reinigenden Kraft der göttlichen Gnade gleichgesetzt wird. „Der Zustand der schöpferischen Ekstase“, schreibt er, „ist ein Zustand der Vergöttlichung, und in diesem Zustand ist es nicht mehr der Mensch, der erschafft, sondern der Gottmensch (? - A.L.)“, und daher hörten Puschkins persönliche Schwächen und Sünden „auf zu existieren, sie brannten im reinigenden Feuer der Kreativität, so wie die Sünden der heiligen Asketen in ihrer Gebetsleistung ausbrennen“ 3. Das heißt, es sieht so aus: Wenn du gerettet werden willst, dann bete und bereue, und wenn das schwierig ist, dann kannst du dich in kreative Ekstase versetzen und ein oder zwei „Gabriiliaden“ schreiben (nur für den Laien werden sie böse und verführerisch erscheinen, aber in Wirklichkeit sind sie „wahre Schöpfungen“), und in dieser kreativen Flamme werden alle deine Sünden brennen! Andererseits hat Schema-Archimandrit Sophrony (Sacharow), ebenfalls unser Zeitgenosse, in seinem Buch „Elder Silouan“ ein ganzes Kapitel mit „Über die vier Arten der Vorstellungskraft und über den asketischen Kampf gegen sie“ betitelt. Der Autor erklärt: „Die Welt des menschlichen Willens und der menschlichen Vorstellungskraft ist eine Welt der „Geister“ der Wahrheit. Der Mensch hat diese Welt mit gefallenen Dämonen gemeinsam, und daher ist die Vorstellungskraft ein Leiter dämonischer Energie.“ Um wahre Theologie und ein wirklich gottgefälliges Leben zu erreichen, ist es notwendig, solche Arten der Manifestation der Vorstellungskraft wie künstlerische Kreativität, wissenschaftliche Arbeit und philosophische Suche zu überwinden: „Göttliche Betrachtungen werden einem Menschen nicht gegeben, wenn er sie sucht, und zwar genau für sie, sondern wenn die Seele in die Hölle der Reue hinabsteigt und sich wirklich schlechter fühlt als jedes Geschöpf“ 4. Was genau ist aus christlicher Sicht ein kreativer Mensch? Hat die orthodoxe Kirche eine klare, verständliche und eindeutige Sicht auf das Problem der Kreativität? Ja, eine solche Ansicht gibt es, sie wird durch die Heiligen Väter, Asketen des Glaubens und der Frömmigkeit, zum Ausdruck gebracht. Getrennte Urteile zu diesem Thema finden sich beispielsweise bei den Optina-Ältesten. Aber unter den Heiligen Vätern, die in der Neuzeit hervorgetreten sind, hat der heilige Ignatius (Brianchaninov) die Frage entwickelt, die uns am umfassendsten und umfassendsten interessiert. Wladyka Ignatius, eng mit der Welt der russischen Kultur verbunden, war selbst ein kreativ begabter Mensch: Seine literarischen und poetischen Talente erregten die Aufmerksamkeit von Puschkin, Krylow, Batjuschkow und Gnedich. Anschließend waren Glinka, Bryullov und Turchaninov die Freunde und Korrespondenten des Heiligen. In den Werken und Briefen des Meisters finden wir Urteile über alle Arten künstlerischen Schaffens. Die Vladyka gibt den etwas abgenutzten Wörtern „künstlerisches Talent“ und „Talent“ ihre ursprüngliche Bedeutung zurück. Er schreibt: „Alle Gaben Gottes an den Menschen verdienen Respekt. Die Gabe der Sprache gehört zweifellos zu den größten Gaben. Dadurch wird der Mensch mit Gott verglichen, der sein Wort hat.“ Warum wird einem Menschen Talent gegeben? „Der göttliche Zweck des Wortes bei Schriftstellern, bei allen Lehrern und insbesondere bei Hirten ist die Belehrung und Erlösung der Menschen. Was für eine schreckliche Antwort werden diejenigen geben, die das Mittel der Erbauung und Erlösung in ein Mittel der Korruption und Zerstörung verwandelt haben! 5 Diese Gabe wird vom Herrn als die Fähigkeit verstanden, Gedanken klar auszudrücken, als Beherrschung der Form und Technik der Sprache. Es sollte nicht mit „Inspiration“ verwechselt werden, die beim Künstler bestimmte spezifische Erfahrungen, Bilder und Gemälde hervorruft. Die Quelle dieser Inspiration ist oft alles andere als göttlich. Durch alle Schöpfungen des Meisters zieht sich die Idee der „Gefallenheit“ der menschlichen Natur, der Ansteckung des Menschen mit der Sünde, deren Reinigung durch Gebet und Reue das Hauptziel der Bemühungen eines Christen ist. Der Gedanke des Heiligen ist einfach und klar: Solange Gut und Böse, Licht und Dunkelheit in der Seele des Künstlers leben, trägt alles, was aus seiner Feder kommt, unweigerlich den Abdruck ungelebter Sünde und unbesiegter Leidenschaften. Erinnern wir uns an die klassischen Zeilen, die über Gogols Buch gesprochen wurden, aber natürlich auf jedes Kunstwerk anwendbar sind: „...Zuerst die Reinigung durch die Wahrheit und dann die Erleuchtung durch den Geist. Gewiss hat der Mensch auch eine angeborene, mehr oder weniger entwickelte Inspiration, die aus der Bewegung der Gefühle des Herzens entsteht.“ Die Wahrheit verwirft diese Inspiration als gemischt und demütigt sie, so dass der kommende Geist sie in einem erneuerten Zustand wiederbelebt. Wenn sich ein Mensch vor der Reinigung durch die Wahrheit von seiner Inspiration leiten lässt, dann wird er für sich selbst und für andere kein reines Licht ausstrahlen, sondern gemischtes, trügerisches, weil in seinem Herzen nicht einfach Gutes lebt, sondern Gutes vermischt mit Bösem ...“ 6 In den Überlegungen von Bischof Ignatius zur weltlichen Kultur stechen zwei Punkte deutlich hervor: Erstens gelang es der Kultur, das Böse und die Leidenschaften darzustellen, und zweitens erwies sie sich als unfähig, die spirituellen Realitäten angemessen widerzuspiegeln. Der Bischof schreibt: „Menschen, die von Natur aus mit Talent begabt sind, verstehen nicht, warum ihnen diese Gabe gegeben wurde, und es gibt niemanden, der es ihnen erklären kann. Das Böse in der Natur, insbesondere im Menschen, ist so verhüllt, dass die schmerzhafte Freude daran den jungen Künstler fesselt und er sich Lügen hingibt, die unter dem Deckmantel der Wahrheit verborgen sind, mit der ganzen Inbrunst seines Herzens. Die meisten Talente versuchten, menschliche Leidenschaften im Luxus darzustellen. Das Böse wird von Sängern dargestellt, von Malern dargestellt, dargestellt.“ Durch Musik in allen möglichen Variationen ist er in seiner ganzen Stärke und unglücklichen Schönheit in der Darstellung des Guten im Allgemeinen schwach, blass und angespannt“ 7. Darüber hinaus erweist sich die weltliche Kultur als unfähig, einem Menschen eine wahre Vorstellung von der Welt und der Existenz zu vermitteln, was besonders dann auffällt, wenn sie versucht, über spirituelle Realitäten zu sprechen. Ein Künstler, der die christliche Weltanschauung, das Dogma und die Anthropologie nicht akzeptieren kann oder will, ersetzt sie durch seine eigenen Interpretationen und ersetzt so das Spiegelbild der Welt Gottes durch Bilder einer illusorischen, erfundenen, erfundenen Realität. Weltliche Schriftsteller, die über spirituelle Themen schreiben, sagt der Bischof in einem seiner Briefe an Abt Antonius (Bochkov), „steigen ständig in ihre Sinnlichkeit hinab und verwandeln das heilige Geistige in ihr Sinnliches. Die Seele findet darin weder Befriedigung noch Nahrung. Wie schön ist der Vers in Schukowskis Abbadon! Und wie angespannt ist das Gefühl! Es ist offensichtlich: In der Seele des Schriftstellers gab es weder ein richtiges Verständnis des beschriebenen Themas noch echte Sympathie dafür. Aufgrund Er verfasste es für den Verstand und das Herz, er schrieb einen falschen Traum, der in der Seele eines frommen Lesers kein Mitgefühl finden konnte“ 8. Und in einem anderen wenig bekannten Brief an einen Mönch stoßen wir auf noch stärkere Zeilen: „Ich mag die Werke wirklich nicht: die Ode an Gott, die Bearbeitungen der Psalmen, alles, angefangen mit den Bearbeitungen von Simeon von Polozk, die Bearbeitungen von Hiob Lomonosov, Athalie de Racine, alles, alles poetische Werke, die der Heiligen Schrift und der Religion entlehnt sind und von weltlichen Schriftstellern geschrieben wurden. Mit dem Namen „säkular“ meine ich nicht jemanden, der in einen gekleidet ist Frack, der sich aber von der Weisheit und dem Geist der Welt leiten lässt. Und über spirituelle Dinge muss man aus „Wissen“ schreiben, das durch „spirituelles Handeln“ ermöglicht wird. <...> Ich hörte einen treuen Herrn nach dem Abendessen mit Freude essen und sich betrinken Alles, wie Schrot von einem großkalibrigen Einhorn ... Eine gute Lektüre nach einem vollen Mittagessen! Es stimmt, die Freude, die durch die Fülle an Roastbeef und Champagner im Bauch entsteht, ist aus der Bewegung von Blut entstanden – und die Toten sind damit beschäftigt, ihre Toten zu schmücken! Meine Seele kann den Gestank dieser Werke nicht ertragen! Für mich ist es aus literarischen Gründen besser, „Vadim“, „Gefangener des Kaukasus“, „Über den Rhein“ zu lesen: Dort reden weltliche Dichter über ihre eigenen Dinge – und auf ihre eigene Art, wunderschön ...“ Es scheint, dass der letzte Satz Hoffnung auf eine gewisse Akzeptanz der weltlichen Kultur durch den Herrn gibt. Doch die nächste Zeile zerstört diese Hoffnung: „Lasst diese toten Männer die frohe Botschaft Gottes aufgeben!“ In der Hierarchie der christlichen Werte bleiben weltliche Schriftsteller und Dichter immer noch „tot“. Folgt man den Gedanken der Wladyka, können wir zu dem Schluss kommen, dass die klassische russische Kultur – Lomonossow, Derschawin, Puschkin, Lermontow, Schukowski – eine Kultur ist, die beim Leser eine falsche Weltanschauung vermittelt. Sie, die weltlichen Schriftsteller, wissen nicht, fährt Bischof Ignatius fort, „was für ein Verbrechen es ist: das Geistige zu verschleiern, es zu entstellen und ihm eine materielle Bedeutung zu geben!“ Sie hätten Gottes Gebot befolgt, „das Lied des Herrn nicht auf den Flüssen Babylons zu singen“. Wer auch immer an den Flüssen Babylons ist und nicht vom lebendigen Gott abfällt, wird über sie weinen“ 9 . Nun wird ganz klar, warum der Herr in die Liste der Hauptleidenschaften und -sünden den Punkt „Gesinnung gegenüber den sterbenden Wissenschaften und Künsten dieses Zeitalters“ aufgenommen hat (gemeint ist die Eitelkeit des Künstlers selbst, des Schöpfers dieser Künste), und in die Liste der Tugenden Folgendes aufgenommen hat: „Ablehnung der irdischen Weisheit als unanständig für den Himmel“ 10 . Wenden wir uns einem anderen Punkt zu, der die Ontologie des künstlerischen Schaffens selbst betrifft. Hier stoßen wir auch auf Reihen diametral entgegengesetzter weltlicher und spiritueller Werte, mit jenem wahrhaft tiefsten Abgrund, der den Weg des Künstlers und den Weg des Christen trennt. Tatsächlich wird in der säkularen Kultur die Vorstellungskraft des Autors, die künstlerische Ausdruckskraft, die lebendige Bildsprache sowie die Originalität der Ideen des Autors und der Art und Weise, wie sie ausgedrückt werden, am meisten geschätzt. Die Konzepte sind allgemein anerkannt: „schöpferische Individualität“, „die Welt des Künstlers“ usw. Aber hören wir noch einmal auf Bischof Ignatius, der sich in seiner Argumentation auf jahrhundertealte patristische Erfahrungen stützt: „Alle Kinder der Universalkirche streben nach Heiligkeit und Reinheit, indem sie ihre Gefühle, ihr Blut, ihre Vorstellungskraft und sogar „ihre Meinungen“ abtöten. Zwischen Geist und Reinheit – dem Land des Geistes – gibt es zunächst „Bilder“, also Eindrücke der sichtbaren Welt, und dann Meinungen, also abstrakte Eindrücke. Dies ist eine doppelte Mauer zwischen dem menschlichen Geist und Gott. Aus dem Leben der Bilder im Geist entsteht der fleischliche Geist, und aus Meinungen entsteht der spirituelle Geist; inakzeptable Glaubensrichtungen, unfähig, den Glauben zu leben. Deshalb ist es notwendig, sowohl Fantasie als auch Meinungen zu töten. Verstehen Sie, dass Meinung ein Zauber ist? Die Heilige Schrift nennt diese Täuschung „falsche Vernunft“ (Tim 6,20), das heißt willkürliche falsche Argumentation, die sich den Namen „Vernunft“ zu eigen gemacht hat. Das genaue und korrekte Konzept der Wahrheit ist „Wissen“, Wissen kommt aus Vision, Vision ist das Wirken des Heiligen Geistes. Wenn im Kopf kein wahres Wissen vorhanden ist, wird es durch erfundenes Wissen ersetzt.“ Kreativität ist in einer säkularisierten Kultur immer Selbstdarstellung. Wichtig und interessant ist zunächst einmal, was der Künstler „Eigenes“ hat und wie deutlich es zum Ausdruck kommt. Aber was hat der Mensch aus christlicher Sicht wirklich? Hören wir uns noch einmal die strengen Worte des Heiligen an: „Wir sind gefallen, indem wir Gott abgelehnt haben, indem wir unseren eigenen wiederbelebt haben; und unserer ist bedeutungslos, nicht existent. Nachdem wir Gott aus uns selbst entfernt hatten, nachdem wir unseren eigenen in uns selbst wiederbelebt hatten, brachten wir den „Tod“ zur Welt.“ Wir können uns nicht in Vergessenheit geraten lassen; aber wir könnten unsere Existenz verzerren, sie schlimmer machen als die Nichtexistenz, den Tod hervorrufen (natürlich den geistigen Tod! Der körperliche Tod ist im Vergleich zum geistigen Tod unbedeutend). Um den Tod zu töten, muss man alles aus sich selbst entfernen, was den Tod gebracht und bewahrt hat: Der Geist dringt in den selbstkasteiigten Menschen ein und gewährt ihm als Schöpfer „Wiedergeburt“ 11. Daraus wird deutlich, dass die Verkirchlichung der Kultur eine Rückkehr zu einer Situation darstellt, in der der Künstler in Wort, Farbe und Ton nicht sein eigenes, sondern das Gottes ausdrückte, wie es in der mittelalterlichen orthodoxen Kultur des Heiligen Russlands der Fall war. Aber was bedeutet das auf persönlicher Ebene für einen kreativen Menschen, der zum Glauben gekommen und der Kirche beigetreten ist? Vladyka Ignatius skizziert bestimmte Wege, auf denen nur die Kombination der Begriffe „Christ“ und „Künstler“ möglich ist, und schreibt in seinem Werk „Der christliche Hirte und der christliche Künstler“: „Wahres Talent, das gelernt hat, dass der im Wesentlichen Anmutige ein Gott ist, muss alle Leidenschaften aus dem Herzen vertreiben, alle falschen Lehren aus dem Geist beseitigen, für den Geist die evangelische Denkweise und für das Herz evangelische Gefühle erwerben. Das erste wird durch das Studium des Evangeliums gegeben.“ Gebote, und das zweite durch tatsächliche Erfüllung <...> Wenn das Talent den evangelischen Charakter angenommen hat - und dies ist zunächst mit Arbeit und innerem Kampf verbunden -, dann wird der Künstler von der Inspiration von oben erleuchtet, dann kann nur er heilig sprechen, heilig singen, heilig malen <...>. Um spirituell zu denken, zu fühlen und sich auszudrücken, muss man Spiritualität in den Geist, das Herz und den Körper selbst bringen. Es reicht nicht aus, sich das Gute vorzustellen oder die richtige Vorstellung vom Guten zu haben: Man muss es sich selbst einflößen, davon durchdrungen sein“ 12. Die Vladyka riet einem Geistlichen, der Gedichte schrieb: „Üben Sie sich ständig und demütig, entfernen Sie alle Hitze aus sich selbst und lassen Sie sich durch das Gebet der Reue davon für Ihre Schriften inspirieren.“ Dann unterwerfen Sie Ihre Schriften Ihrer eigenen strengen Kritik und streichen Sie im Licht Ihres Gewissens, erleuchtet durch das Bußgebet, gnadenlos alles aus Ihren Schriften, was zum Geist der Welt gehört, was dem Geist Christi fremd ist. Wehe denen, die jetzt lachen! Das sind die Worte Christi! Dies ist eine Definition, die von Gott kam! Wenn Sie sich selbst beurteilen und prüfen, werden Sie feststellen, dass jedes Wort, das im Geiste dieser Welt gesprochen und geschrieben wird, der Seele seinen Stempel aufdrückt, der die Angleichung der Seele an den Herrscher der Welt besiegelt. In solchen Worten ist Reue notwendig, die durch Leidenschaft und Unwissenheit herausgerissen wird“ 13. Die Hauptquelle echter christlicher Kreativität ist also die tiefste persönliche Reue, die Klage über die eigenen Sünden. Und die Grundlage einer solchen Kreativität sollte nicht Selbstdarstellung, sondern Selbstaufopferung sein. Aber ist dieser wirklich schmale Weg möglich – der Weg der Heiligkeit, den der Herr der Kultur und dem Menschen der Neuzeit anbietet? Sagen wir nur, dass der heilige Ignatius selbst genau diesen Weg gegangen ist, und heute können wir die Früchte seiner Bemühungen sehen. Sein Buch, das mit dem strengen und trockenen Wort „Asketische Erfahrungen“ betitelt ist, ist tatsächlich gefüllt mit den unterschiedlichsten Werken in Genre und Stil, geschrieben in wunderschöner Sprache. Viele davon sind originelle lyrisch-theologische Aufsätze, Prosagedichte. Vladyka legte stets großen Wert auf literarische Form, Stil und Sprache. Er glaubte, dass eine Silbe für Artikel über das Mönchtum, eine andere für theologische Artikel und eine dritte für Werke über christliche Moral und Philosophie usw. gelten sollte. Puschkins Werk zog Vladyka wegen seiner ästhetischen Seite an: Er schätzte die Gründlichkeit der Fertigstellung, „Reinheit des Stils“, „Klarheit der Absicht“ der Gedichte des Dichters und gab zu, dass er selbst Puschkins Methode folgte, seine Werke einer gründlichsten Überarbeitung unterzog und so Klarheit und einfache Lesbarkeit erreichte 14 . Als er über den Inhalt, die wesentliche Seite seiner Schöpfungen sprach, bemerkte der heilige Ignatius wiederholt, dass er sie nicht im vollen Sinne des Wortes „meine“ betrachtete: „Ich erkenne diese Werke nicht als meine an. Sie entsprangen den väterlichen Schriften und der Barmherzigkeit Gottes, und es wurde mir gewährt, sie zum Wohle vieler Seelen, also zum Wohle meiner Seele, zu schreiben.“ Dieses Bewusstsein ermöglichte es dem Bischof, „seine“ Werke wirklich von außen zu betrachten und ihnen so hohe, aber völlig objektive Bewertungen zu geben, wie zum Beispiel: „Das Buch „Erlebnisse“ wird denjenigen, die (in jüngster Zeit) gerettet werden wollen, erhebliche Vorteile bringen“, es „reiht den aufmerksamen Leser in die Kategorie der wahren orthodoxen Christen ein und gibt ihm eine entscheidende, einseitige, rettende Richtung“ 15. Und es ist nicht Stolz, sondern größte Demut, die der Herr in einer solchen Position zeigte, die den Variationen diametral entgegengesetzt war zum Thema „Ich habe mir selbst ein Denkmal gesetzt“, das bei Dichtern so beliebt ist... Für uns ist ein wertvoller Beweis erhalten geblieben – die Aufzeichnungen von Vladyka über die Entstehung eines seiner Werke. Dieser Eintrag zeigt ein Bild davon, wie wahrhaft heilige Inspiration einen heiligen Menschen besucht: „Nachdem ich Ihren Brief erhalten hatte, habe ich lange mit ihm gesprochen: Bis heute liegt er ständig auf dem Tisch neben meinem Bett Fedorovich. Eine wundervolle, unerwartete Inspiration ergriff meine Seele: Ich sprang aus dem Bett und beeilte mich, die Gedanken, die sich mir in einer Vielzahl von Scharen präsentierten, zu Papier zu bringen, und meine Hand hatte kaum Zeit, die im Frühling kochenden Gedanken, gemischt mit noch wundervolleren Empfindungen, auf Papier darzustellen. Eine erfreuliche, tröstende Inspiration überkam mich – nicht nur für mich: Sie gehört mehr dir als mir. Ich schicke es dir anstelle eines roten Eies. Sie erhalten und lesen es an den Ostertagen. Lassen Sie andere den Feiertag mit lauter Unterhaltung feiern: Das „Wort aus der Ewigkeit“ wird Ihnen eine Freude sein. Dies ist das Gespräch einer Stimme, die ich auf mysteriöse Weise gehört habe.“ 16. Natürlich mag für einen modernen Intellektuellen, der mit dem orthodoxen Dogma wenig vertraut ist, alles, was Bischof Ignatius über künstlerisches Schaffen sagte, zu streng, inakzeptabel und sogar schockierend erscheinen. Aber das Wort Gottes für diese Welt war schon immer „Torheit“ (1. Kor. 1,21). „Was für seltsame Worte! Wer kann sich das anhören? - sagten sie nach seiner Predigt zum Herrn selbst, und wie der Evangelist Johannes bezeugt: „Von da an verließen viele seiner Jünger ihn und wandelten nicht mehr mit ihm“ (Johannes 6,60). Wir haben jedoch überzeugende Beweise dafür, dass die Gedanken von Bischof Ignatius tatsächlich nicht seine persönlichen Ansichten waren, sondern der Kirche gehörten. Kurz nach seinem Tod erschien der Herr seinem geistlichen Kind in einer Vision und sagte: „Alles, was ich in meinen Büchern geschrieben habe, ist die ganze Wahrheit“ 17 . Brief von Archimandrit Ignatius an K.P. Bryullov vom 27. April 1847 // Sammlung von Briefen des heiligen Ignatius Brianchaninov, Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres. M.; St. Petersburg, 1995. S. 473. (Im Folgenden – Briefsammlung...) Berdyaev N. A. Philosophie der Freiheit. Die Bedeutung von Kreativität. M., 1989. S. 386, 395, 447 John (Ekonomtsev), Abt. Orthodoxie. Byzanz. Russland. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 Elder Silouan: Leben und Lehren. M., 1991. S. 140, 141, 153 Briefe von Ignatius Brianchaninov, Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres, an Anthony Bochkov, Abt von Cheremenetsky. M., 1875. S. 27; Heiraten mit. 550–551 dieser Ausgabe. (Im Folgenden als „Briefe... an Antony Bochkov“ bezeichnet.) Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. T. 7. Briefe. M., 1993. S. 321 Ignatius (Brianchaninov), eingestellt. Christlicher Pastor und christlicher Künstler. S. 505 dieser Ausgabe Briefe... an Antony Bochkov. S. 29; Heiraten mit. 552 dieser Ausgabe Briefsammlung... S. 324–325 Ignatius (Bryannaninov), Satz. Vollständige Sammlung von Kreationen. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 Briefsammlung... S. 322–324 Ignatius (Brianchaninov), eingestellt. Christlicher Pastor und christlicher Künstler. S. 506 dieser Ausgabe Briefe... an Antony Bochkov. S. 28; Heiraten mit. 551 dieser Ausgabe Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. M., 1993. T. 7. Briefe. S. 327, 413, 437; Briefe... an Antony Bochkov. S. 29; Heiraten mit. 552–553 dieser Ausgabe Ignatius (Brianchaninov), St. Essays. M., 1993. T. 7. S. 426–427, 435, 436 Brief an F.P. Opochinin vom 30. März 1848 // Briefsammlung. S. 615–616. „Das Wort aus der Ewigkeit“ wurde im ersten Band von „Askische Erfahrungen“ unter dem Titel „Stimme aus der Ewigkeit“ aufgenommen. Ignatius (Brianchaninov), eingestellt. Vollständige Sammlung von Kreationen. T. 1. S. 600