Svatý Ignác a problém tvořivosti

Veškerá krása, viditelná i neviditelná, musí být pomazána Duchem; bez tohoto pomazání nese punc zkaženosti. Z dopisu svatého Ignáce K. P. Bryullovovi 1 „Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst“ (Matouš 4:4), řekl Hospodin. Boží slovo je vskutku naše drahocenná, spásná potrava. Je umělecké slovo schopné vyživit duši člověka? A co je to za jídlo, napomáhá duchovnímu růstu, nebo naopak obsahuje jed? Jaké místo zaujímá umělecká tvořivost při dosahování hlavního křesťanského cíle – osvícení, zbožštění, spásy duše? Problém vztahu mezi církevním světonázorem a uměleckou kreativitou vyvstal s počátkem New Age, kdy se cesty církve a cesty kultury definitivně rozešly. Takovým otázkám nestáli současníci svatého Andreje Rubleva, kteří vytvářeli ikony v půstu a modlitbě, odrážející nebeský svět duchovní reality, nepřinášející nic „ze sebe“, ale pozorně naslouchající Věčnosti. Dnes můžete najít různé pohledy na tento problém. Je jasné, že když jsou apologety absolutní hodnoty světské kultury lidé, kteří se sami angažují v této oblasti, v jejich úvahách často najdeme naprosté přijetí všeho, co pochází z pera umělce-„demiurga“, „stvořitele-spolupracovníka Božího“. Nejdůsledněji takový názor vyjadřoval Nikolaj Berďajev, který mluvil o umrtvování moderního křesťanství, paralyzujícím kreativitu a který založil svou náboženskou filozofii na kultu kreativity jako síly, která ospravedlňuje „Tvůrčí čin je sebeodhalení a sebehodnota, bez vnějšího posuzování,“ napsal a tvrdil, že „kult svatosti musí být doplněn o ono „umění geniálního bytí“ a „umění geniálního bytí“. takové názory jsou rozvíjeny i v dílech některých církevních představitelů. "Kreativita je v podstatě... naše asimilace... Bůh“ a vyzývá k opuštění pověrčivého strachu z možné démonické povahy kreativity, neboť „skutečné stvoření je vždy od Boha, i když si to autor sám neuvědomuje a i když nám to někdy připadá svůdné a zlé“. Navíc z autorových úvah můžeme usoudit, že tvůrčí energie je v podstatě přirovnávána k očistné síle Boží milosti. „Stav tvořivé extáze,“ píše, „je stavem zbožštění a v tomto stavu už netvoří člověk, ale Bohočlověk (? - A.L.),“ a proto Puškinovy osobní slabosti a hříchy „přestaly existovat, shořely v očistném ohni tvořivosti, stejně jako dohoří hříchy svatých asketů modlitby“3. To znamená, že to dopadá takto: chcete-li být spaseni, modlete se a čiňte pokání, a pokud je to obtížné, můžete se přivést do tvůrčí extáze a napsat jednu nebo dvě „Gabriiliády“ (pouze laikům se budou zdát zlé a svůdné, ale ve skutečnosti jsou to „skutečné výtvory“) a v tomto tvůrčím plameni shoří všechny vaše hříchy! Na druhé straně Schema-Archimandrite Sophrony (Sacharov), také náš současník, ve své knize „Elder Silouan“ nazvanou celou kapitolu „O čtyřech typech představivosti a o asketickém boji proti nim“. Autor uvádí: "Svět lidské vůle a představivosti je světem "duchů" pravdy. Člověk má tento svět společný s padlými démony, a proto je imaginace vodičem démonické energie." K dosažení pravé teologie a skutečně Bohu milého života je nutné překonat takové druhy projevů představivosti, jako je umělecká tvořivost, vědecká práce a filozofické hledání: „Božské kontemplace nejsou člověku dány, když je hledá, a je to právě pro ně, ale když duše sestupuje do pekla pokání a cítí se opravdu hůř než každé stvoření“ 4. Co je tedy vlastně kreativní člověk z křesťanského hlediska? Má pravoslavná církev jasný, srozumitelný a jednoznačný názor na problém kreativity? Ano, takový názor existuje, je vyjádřen prostřednictvím svatých otců, asketů víry a zbožnosti. Samostatné rozsudky na toto téma lze nalézt například mezi staršími z Optiny. Ale mezi svatými otci, kteří zazářili v moderní době, rozvinul svatý Ignác (Brianchaninov) otázku, která nás nejvíce a nejúplněji zajímá. Vladyka Ignatius, úzce spjatý se světem ruské kultury, byl sám tvořivě nadaným člověkem: jeho literární a básnické nadání přitahovalo pozornost Puškina, Krylova, Batjuškova a Gnediče. Následně byli Glinka, Bryullov a Turchaninov Svatými přáteli a dopisovateli. V dílech a listech Mistra najdeme soudy týkající se všech typů umělecké tvořivosti. Slovům „umělecký talent“ a „talent“, která již značně opotřebovala, navrací vladyka původní význam. Píše: "Všechny Boží dary pro člověka jsou hodné úcty. Dar řeči nepochybně patří k největším darům. Tímto je člověk přirovnáván k Bohu, který má své Slovo." Proč je člověku dán talent? "Božským účelem slova u spisovatelů, u všech učitelů a zvláště u pastýřů je poučení a spása lidí. Jak strašnou odpověď dostanou ti, kteří proměnili prostředky k budování a spáse v prostředky zkažení a ničení! 5 Tento dar pojímá Pán jako schopnost jasně vyjádřit myšlenky, jako zvládnutí formy a techniky řeči. Nemělo by být zaměňováno s „inspirací“, která v umělci vyvolává určité specifické zážitky, obrazy, malby. Zdroj této inspirace má k božskému velmi často daleko. Všemi Mistrovými výtvory se prolíná myšlenka „pádu“ lidské přirozenosti, nakažení člověka hříchem, jehož očista je modlitbou a pokáním hlavním cílem křesťanského úsilí. Světcova myšlenka je jednoduchá a jasná: dokud v umělcově duši žije dobro a zlo, světlo a tma, vše, co vychází z jeho pera, nese nevyhnutelně otisk neprožitého hříchu a nepřemožených vášní. Připomeňme klasické věty, které se mluvily o Gogolově knize, ale samozřejmě použitelné pro jakékoli umělecké dílo: „...Nejdřív očištění Pravdou a pak osvícení Duchem. Pravda, člověk má také vrozenou inspiraci, více či méně vyvinutou, vyvěrající z pohybu citů srdce. Pravda odmítá tuto inspiraci jako smíšenou a umrtvuje ji, takže Duch, který přichází, ji vzkřísí v obnoveném stavu. Je-li člověk před očištěním Pravdou veden svou inspirací, pak bude pro sebe i pro ostatní vyzařovat ne čisté světlo, ale smíšené, klamné, protože v jeho srdci nežije prosté dobro, ale dobro smíšené se zlem...“ 6 V úvahách biskupa Ignáce o světské kultuře jasně vynikají dva body: zaprvé se kultuře podařilo zobrazit zlo a vášně a zadruhé se ukázalo, že nedokáže adekvátně odrážet duchovní realitu. Biskup píše: "Lidé nadaní od přírody talentem nechápou, proč jim byl dar dán, a není nikdo, kdo by jim to vysvětlil. Zlo v přírodě, zvláště v člověku, je tak maskováno, že bolestné potěšení z něj mladého umělce uchvátí a oddává se lžím, zahaleným rouškou pravdy, se vší horlivostí svého srdce, přepychem vylíčenou lidskou vášní. Zlo vyobrazuje lidské nadání. malíři, zobrazován hudbou ve vší možné rozmanitosti Lidský talent v celé své síle a neblahé kráse, rozvinutý v zobrazování zla, je obecně slabý, bledý a napjatý“ 7. Světská kultura se navíc ukazuje, že není schopna dát člověku skutečnou představu o světě a existenci, což je zvláště patrné, když se snaží mluvit o duchovní realitě. Umělec, který není schopen nebo ochoten přijmout křesťanský světonázor, dogma, antropologii, je nahrazuje vlastními interpretacemi a nahrazuje tak odraz Božího světa obrazy iluzorní, vymyšlené, vymyšlené skutečnosti. Světští spisovatelé, kteří píší o duchovních tématech, říká biskup v jednom ze svých dopisů opatu Anthonymu (Bochkovovi), "neustále sestupují do své smyslnosti a proměňují svaté duchovno ve své smyslné. Duše v nich nenachází uspokojení ani potravu. Jak krásný je verš v Žukovského Abbadonovi! A jak napjatý je ten pocit! Je zřejmé, že v autorově bytosti nebylo ani pravdivé pochopení duše sympatie." to pro nedostatek pravdy složil pro mysl a pro srdce, napsal falešný sen, který nenašel soucit v duši zbožného čtenáře“ 8. A v dalším málo známém dopise jednomu mnichovi se setkáváme s ještě silnějšími řádky: „Opravdu nemám rád ta díla: ódy na Boha, adaptace žalmů, všechno, počínaje adaptacemi Simeona z Polotska, adaptace od Joba Lomonosova, Athalie de Racine, všechno, všechna básnická díla vypůjčená z Písma svatého a nemyslím tím světským spisovatelem, který je psán světským náboženstvím. frak, ale který se řídí moudrostí a duchem světa Všechna tato díla jsou psána z „názoru“, oživena „pohybem krve“. A o duchovních věcech se musí psát z „vědění“ usnadněného „duchovním jednáním“, tedy působením Ducha <...> Slyšel jsem jednoho oddaného pána recitovat ódu „Bůh, při které se dobře opil hojně na všechny a na všechno, jako buck shot z velkorážného jednorožce... Slušné čtení po plném obědě Pravda, skvělé je potěšení z hojnosti pečeného masa a šampaňského umístěného v břiše Óda byla napsána z pohybu krve - a mrtví mají plné ruce práce s dekorováním svých mrtvých! Moje duše nemůže snést zápach těchto děl! Pro mě je lepší číst pro literární účely „Vadim“, „Kavkazský vězeň“, „Překročení Rýna“: tam světští básníci mluví o svých věcech – a svým způsobem, krásně...“ Zdálo by se, že poslední věta dává naději na nějaké přijetí světské kultury Pánem. Ale následující řádek tuto naději ničí: „Ať tito mrtví opustí dobrou zprávu o Bohu! V hierarchii křesťanských hodnot zůstávají světští spisovatelé a básníci stále „mrtví“. Podle vladykových myšlenek můžeme dojít k závěru, že ruská klasická kultura – Lomonosov, Deržavin, Puškin, Lermontov, Žukovskij – je kulturou, která ve čtenáři tvoří falešný pohled na svět. Oni, světští spisovatelé, nevědí, pokračuje biskup Ignác, „co je to za zločin: maskovat duchovno, překrucovat je a dávat mu materiální význam! Byli by poslechli Boží příkaz „nezpívat píseň Páně na řekách Babylonu“. Kdo je na babylonských řekách a neodpadne od živého Boha, bude nad nimi plakat“ 9 . Nyní je zcela jasné, proč Pán zařadil do seznamu hlavních vášní a hříchů položku „Sklon k umírajícím vědám a uměním tohoto věku“ (myšleno marnivost samotného umělce, tvůrce těchto umění), a do seznamu ctností umístil toto: „Odmítnutí pozemské moudrosti jako neslušné pro nebe“ 10 . Vraťme se k dalšímu bodu týkajícímu se ontologie samotné umělecké tvořivosti. Zde se také setkáváme s řadami diametrálně odlišných světských a duchovních hodnot, s tou skutečně nejhlubší propastí, která odděluje cestu umělce a cestu křesťana. Ve skutečnosti je v sekulární kultuře nejvíce ceněna autorova představivost, síla umělecké expresivity, živá obraznost a originalita autorových myšlenek a způsobu jejich vyjádření. Pojmy jsou obecně přijímány: „tvůrčí individualita“, „svět umělce“ atd. Poslechněme si však znovu biskupa Ignáce, který se ve svých úvahách opírá o staletou patristickou zkušenost: „Všechny děti Univerzální Církve směřují ke svatosti a čistotě tím, že umrtvují své city, krev, představivost a dokonce „své názory“. Mezi myslí a čistotou – zemí Ducha – jsou nejprve „obrazy“, tedy dojmy z viditelného světa, a poté názory, tedy abstraktní dojmy. Toto je dvojitá zeď mezi lidskou myslí a Bohem. Ze života obrazů v mysli se formuje tělesná mysl a z názorů se formuje duchovní mysl; nepřijatelné víry, neschopné živé víry. Proto je třeba zabít jak fantazii, tak názory. Chápete, že názor je kouzlo? Písmo nazývá tento klam „falešným rozumem“ (Tim. 6:20), tedy svévolným nesprávným uvažováním, které si přivlastnilo jméno rozumu. Přesný a správný koncept Pravdy je „poznání“, poznání pochází z vidění, vize je působením Ducha svatého. Když v mysli není žádné pravé poznání, je nahrazeno vynalezeným poznáním.“ Kreativita v sekularizované kultuře je vždy sebevyjádřením. Především je důležité a zajímavé, co má umělec „své“ a jak jasně je to vyjádřeno. Co však z křesťanského hlediska člověk skutečně má? Poslechněme si znovu přísná slova Světice: "Padli jsme tím, že jsme odmítli Boha, tím, že jsme oživili své vlastní; a naše je bezvýznamnost, neexistence. Když jsme ze sebe odstranili Boha, oživili jsme v sobě své vlastní, zrodili jsme "smrt." Nejsme schopni vést sami sebe do zapomnění; ale mohli bychom svou existenci pokřivit, zhoršit než nebytí, zrodit smrt (samozřejmě duchovní smrt! Fyzická smrt je ve srovnání se smrtí duševní bezvýznamná). Aby člověk zabil smrt, musí ze sebe odstranit vše, co přineslo a zachovalo smrt: duch proniká do sebeumrtveného člověka a jako Stvořitel mu dává „znovuzrození“ 11. Odtud je zřejmé, že církevní kultura je návratem k situaci, kdy umělec slovem, barvou a zvukem vyjadřoval nikoli své, ale Boží, jak tomu bylo ve středověké ortodoxní kultuře Svaté Rusi. Co to ale znamená v osobní rovině pro kreativního člověka, který přišel k víře a vstoupil do církve? Vladyka Ignatius nastiňuje jisté cesty, na nichž je možná pouze kombinace pojmů „křesťan“ a „umělec“, a ve svém díle „Křesťanský pastýř a křesťanský umělec“ píše: „Opravdový talent, když poznal, že bytostně půvabný je jeden Bůh, musí ze srdce vypudit všechny vášně, odstranit z mysli veškeré falešné učení, evangelijní myšlení, získat z mysli první falešné učení, evangelijní myšlení. je dáno studiem evangelijních přikázání a druhé jejich skutečným naplněním <...> Když talent nabyl evangelijního charakteru - a to je zprvu spojeno s prací a vnitřním bojem - pak je umělec osvícen inspirací shůry, teprve potom může svatě mluvit, svatě zpívat, svatě malovat <...>. Aby člověk mohl myslet, cítit a vyjadřovat duchovně, musí vnést spiritualitu do mysli, srdce a samotného těla. Nestačí si představit dobro nebo mít správný koncept dobra: musíte ho do sebe vlít, být jím prodchnut“ 12. Vladyka poradil jednomu duchovnímu, který psal poezii: „Cvičte se neustále a pokorně, vylučujte ze sebe veškerou horkost a čerpejte z toho inspiraci pro svá psaní prostřednictvím modlitby pokání. Pak své spisy podrobte své vlastní přísné kritice a ve světle svého svědomí, osvíceni modlitbou pokání, nemilosrdně vyhoďte ze svých spisů vše, co patří duchu světa, co je Kristovu duchu cizí. Běda těm, kdo se teď smějí! To jsou slova Kristova! Toto je definice, která přišla od Boha! Když budete soudit sami sebe a zkoumat sami sebe, uvidíte, že každé slovo vyslovené a napsané v duchu tohoto světa vtiskne duši, která zpečetí asimilaci duše vládci světa. V takových slovech, vytržených vášní a nevědomostí, je nutné pokání“ 13. Hlavním zdrojem opravdové křesťanské tvořivosti je tedy nejhlubší osobní pokání, nářek nad svými hříchy. A základem takové kreativity by nemělo být sebevyjádření, ale sebeobětování. Je však možná tato skutečně úzká cesta – cesta svatosti, kterou Pán nabízí kultuře a člověku moderní doby? Řekněme jen, že sám svatý Ignác šel právě touto cestou a dnes můžeme vidět plody jeho úsilí. Jeho kniha, nazvaná přísným a suchým slovem „Asketické zážitky“, je ve skutečnosti plná žánrově i stylově nejrozmanitějších děl, psaných krásným jazykem. Mnohé z nich jsou původní lyricko-teologické eseje, prozaické básně. Vladyka vždy přikládal velký význam literární formě, stylu a jazyku. Domníval se, že jedna slabika by měla být pro články o mnišství, druhá pro teologické články, třetí - v dílech o křesťanské morálce a filozofii atd. Puškinovo dílo přitahovalo Vladyku svou estetickou stránkou: oceňoval důkladnost dokončení, „čistotu stylu“, „jasnost záměru“ básníkových básní a přiznal, že on sám nejdůkladněji přepracoval, aby dosáhl svých děl nejdůkladněji, clashkinova díla. snadné čtení 14. Svatý Ignác, když mluvil o obsahu, podstatné stránce svých výtvorů, opakovaně poznamenal, že je nepovažuje v plném smyslu slova „moje“: „Neuznávám, že by tato díla patřila mně. Vyplynula z Písma Otce az Božího milosrdenství a bylo mi dáno je napsat ku prospěchu mnoha duším, tedy své duše.“ Toto vědomí biskupovi umožnilo skutečně nahlížet na „svá“ díla zvenčí a dávat jim tak vysoká, ale zcela objektivní hodnocení, jako například: „Kniha „Zážitky“ přinese značný užitek těm, kteří chtějí být spaseni (v poslední době), „zařazuje pozorného čtenáře do kategorie pravých pravoslavných křesťanů a dává mu rozhodný, ale jednostranný, spásný směr, který není v takové hrdosti Pánem ukázán.“ 15. poloha, diametrálně odlišná od variací na téma „Postavil jsem si pomník“, tolik oblíbené básníky... Zachoval se pro nás vzácný doklad - vladykův záznam o tom, jak jedno z jeho děl vznikalo. Tento záznam odhaluje obrázek toho, jak skutečně svatá inspirace navštěvuje svatého člověka: „Když jsem dostal tvůj dopis, dlouho jsem s ním mluvil: dodnes neustále leží na stole u mé postele. Trávím na něm většinu času; mám jedno zaměstnání – ležím: tohle je úděl nemocných. Často jsem si ten hluboký dopis znovu přečetl. hrob Konstantina Fedoroviče se zmocnila mé duše podivuhodná, nečekaná inspirace: vyskočil jsem z postele a spěchal jsem zapsat na papír myšlenky, které se mi naskytly v četném zástupu, když jsem je přeložil na papír, moje ruka sotva stačila vylíčit, nejprve písmeny, pak náznaky a náznaky, myšlenky vroucí na jaře, smíchané s ještě úžasnějšími vjemy. Sestoupila na mě potěšující, uklidňující inspirace – nejen pro mě: patří tobě víc než mně. Posílám ti to místo červeného vejce. Obdržíte a přečtete jej ve dnech Svatých Velikonoc. Nechte ostatní oslavit svátek hlučnou zábavou: „Slovo věčnosti“ vám poslouží jako potěšení. Toto je rozhovor hlasu, který jsem záhadně zaslechl.“ 16. Samozřejmě, pro moderního intelektuála, který je málo obeznámen s pravoslavnými dogmaty, se může vše, co biskup Ignác řekl o umělecké kreativitě, zdát příliš přísné, nepřijatelné a dokonce šokující. Kdo to může poslouchat? - řekli samotnému Pánu po jeho kázání, a jak dosvědčuje evangelista Jan, „od té doby mnozí z jeho učedníků od něho odešli a již s ním nechodili“ (Jan 6:60). Máme však přesvědčivé důkazy, že myšlenky biskupa Ignáce nebyly ve skutečnosti jeho osobními názory, ale patřily církvi. Brzy po jeho smrti se Pán zjevil svému duchovnímu dítěti ve vidění a řekl: „Všechno, co jsem napsal do svých knih, je celá pravda“ 17 . Dopis archimandrity Ignáce K.P. Bryullov ze dne 27. dubna 1847 // Sbírka dopisů sv. Ignáce Brianchaninova, biskupa Kavkazu a Černého moře. M.; Petrohrad, 1995. S. 473. (Dále – Sbírka dopisů...) Berďajev N. A. Filosofie svobody. Význam kreativity. M., 1989. S. 386, 395, 447 John (Ekonomtsev), opat. Pravoslaví. Byzanc. Rusko. M., 1992. S. 180–182, 186, 192 Starší Silouan: Život a učení. M., 1991. S. 140, 141, 153 Dopisy Ignáce Brianchaninova, biskupa Kavkazu a Černého moře, Anthonymu Bočkovovi, opatovi Cheremenetského. M., 1875. str. 27; St. 550–551 tohoto vydání. (Dále jen „Dopisy... Antonymu Bochkovovi.“) Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. T. 7. Dopisy. M., 1993. str. 321 Ignatius (Brianchaninov), soubor. Křesťanský pastor a křesťanský umělec. S. 505 tohoto vydání Dopisy... Antonymu Bochkovovi. str. 29; St. 552 tohoto vydání Sbírka dopisů... S. 324–325 Ignatius (Bryannaninov), set. Kompletní sbírka výtvorů. T. 1. M., 2001. S. 156, 161 Sbírka dopisů... S. 322–324 Ignatius (Brianchaninov), soubor. Křesťanský pastor a křesťanský umělec. S. 506 tohoto vydání Dopisy... Antonymu Bochkovovi. str. 28; St. 551 tohoto vydání Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. M., 1993. T. 7. Dopisy. str. 327, 413, 437; Dopisy... Antonymu Bochkovovi. str. 29; St. 552–553 tohoto vydání Ignác (Brianchaninov), Eseje sv. M., 1993. T. 7. S. 426–427, 435, 436 Dopis F.P. Opočinin ze dne 30. března 1848 // Sbírka dopisů.. s. 615–616. „Slovo od věčnosti“ bylo zahrnuto do prvního svazku „Asketických zážitků“ pod názvem „Hlas z věčnosti“ Ignatius (Brianchaninov), soubor. Kompletní sbírka výtvorů. T. 1. P. 600