Свети Игнатий и проблемът за творчеството

Всяка красота, видима и невидима, трябва да бъде помазана с Духа; без това помазание, то носи печата на покварата. От писмо на св. Игнатий до К. П. Брюллов 1 „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста” (Матей 4:4), каза Господ. Наистина, Божието слово е нашата ценна, спасителна храна. Способно ли е едно художествено слово да нахрани душата на човека? И каква е тази храна, помага ли за духовното израстване или, напротив, съдържа отрова? Какво място заема художественото творчество в постигането на основната християнска цел - просвета, обожение, спасение на душата? Проблемът за връзката между църковния мироглед и художественото творчество възниква с началото на Новото време, когато пътищата на Църквата и пътищата на културата решително се разделят. Подобни въпроси не са били изправени пред съвременниците на св. Андрей Рубльов, който създава икони в пост и молитва, отразяващи небесния свят на духовните реалности, не донасяйки нищо „от себе си“, но внимателно вслушвайки се във Вечността. Днес можете да намерите различни гледни точки по този проблем. Ясно е, че когато апологети на абсолютната ценност на светската култура са хора, които сами са съпричастни към тази област, в техните разсъждения често откриваме пълно приемане на всичко, идващо от перото на художника-„демиург“, „творец-съработник на Бога“. Най-последователно такава гледна точка е изразена от Николай Бердяев, който говори за умъртвяването на съвременното християнство, парализиране на творчеството и който основава своята религиозна философия върху култа към творчеството като сила, която оправдава „Творческият акт е самооткровение и самооценка, без външно осъждане“, пише той, като твърди, че „култът към светостта трябва да бъде допълнен от култа към на гения” и че „изкуството може да бъде изкуплението на греха” 2. Изненадващо, подобни възгледи са развити и в трудовете на някои църковни служители. „Творчеството по същество е... нашето асимилиране... Бог” и призовава за изоставяне на суеверния страх от възможната демонична природа на творчеството, тъй като „истинското творение винаги е от Бога, дори и самият автор да не осъзнава това и дори ако понякога го намираме за съблазнително и нечестиво”. Нещо повече, от разсъжденията на автора можем да заключим, че творческата енергия по същество се приравнява на пречистващата сила на Божествената благодат. „Състоянието на творчески екстаз“, пише той, „е състояние на обожение и в това състояние твори вече не човекът, а Богочовекът (? – А.Л.)“, поради което личните слабости и грехове на Пушкин „престанаха да съществуват, те изгоряха в очистващия огън на творчеството, точно както греховете на светите аскети изгарят в техния молитвен подвиг“ 3. Тоест, излиза така: ако искате да се спасите, тогава се молете и се покайте, а ако това е трудно, тогава можете да се доведете до творчески екстаз и да напишете една или две „Гавриилиади“ (само за миряните те ще изглеждат нечестиви и съблазнителни, но всъщност те са „истински творения“), и в този творчески пламък ще изгорят всичките ви грехове! От друга страна, схимоархимандрит Софроний (Сахаров), също наш съвременник, в книгата си „Старец Силуан” озаглавява цяла глава „За четирите вида въображение и за подвижническата борба с тях”. Авторът заявява: "Светът на човешката воля и въображение е свят на "призраци" на истината. Този свят на човека е общ с падналите демони и следователно въображението е проводник на демонична енергия." За да се постигне истинско богословие и наистина богоугоден живот, е необходимо да се преодолеят такива видове проява на въображението като художествено творчество, научна работа и философски търсения: „Божествените съзерцания се дават на човек не когато ги търси, и то точно за тях, а когато душата се спусне в ада на покаянието и наистина се чувства по-зле от всяко същество“ 4. И така, какво всъщност е творческа личност от християнска гледна точка? Православната църква има ли ясен, разбираем, категоричен поглед върху проблема за творчеството? Да, такъв възглед съществува, той е изразен чрез светите отци, подвижници на вярата и благочестието. Отделни преценки по тази тема се срещат например сред Оптинските старейшини. Но сред светите отци, просияли в съвременността, свети Игнатий (Брянчанинов) разработва въпроса, който ни интересува най-пълно и изчерпателно. Владика Игнатий, тясно свързан със света на руската култура, самият той беше творчески надарен човек: неговият литературен и поетичен талант привлече вниманието на Пушкин, Крилов, Батюшков и Гнедич. Впоследствие Глинка, Брюлов и Турчанинов са приятели и кореспонденти на светеца. В произведенията и писмата на Учителя намираме преценки за всички видове художествено творчество. Владиката връща доста изтърканите думи „артистичен талант” и „талант” към първоначалния им смисъл. Той пише: "Всички Божии дарове за човека са достойни за уважение. Дарбата на словото несъмнено принадлежи към най-големите дарби. Чрез това човек се оприличава на Бог, който има Своето Слово." Защо талантът е даден на човек? "Божествената цел на словото в писателите, във всички учители и особено в пастирите е обучението и спасението на хората. Какъв ужасен отговор ще бъде даден от онези, които превърнаха средствата за назидание и спасение в средство за поквара и разрушение! 5 Този дар е замислен от Господ като способност за ясно изразяване на мисли, като владеене на формата и техниката на речта. Не бива да се бърка с „вдъхновение”, което поражда определени специфични преживявания, образи, картини в художника. Източникът на това вдъхновение много често далеч не е божествен. През всички творения на Учителя минава идеята за „падението“ на човешката природа, за заразяването на човека с грях, очистването от което чрез молитва и покаяние е основната цел на усилията на християнина. Мисълта на светеца е проста и ясна: докато доброто и злото, светлото и тъмното живеят в душата на художника, всичко, което излиза от неговото перо, неизбежно носи отпечатъка на неизживян грях и непобедени страсти. Нека си припомним класическите стихове, изречени за книгата на Гогол, но приложими, разбира се, към всяко произведение на изкуството: "...Първо очистване от Истината, а след това просветление от Духа. Вярно е, че човек има и вродено вдъхновение, повече или по-малко развито, произтичащо от движението на чувствата на сърцето. Истината отхвърля това вдъхновение като смесено и го умъртвява, така че Духът, идвайки, го възкресява в обновено състояние. Ако човек, преди да се очисти от Истината, се ръководи от своето вдъхновение, то той ще излъчва за себе си и за другите не чиста светлина, а смесена, измамна, защото в сърцето му живее не просто добро, а добро, примесено със зло...” 6 В разсъжденията на епископ Игнатий за светската култура ясно се открояват два момента: първо, културата успя да изобрази злото и страстите и, второ, оказа се неспособна да отразява адекватно духовните реалности. Владиката пише: "Хората, надарени от природата с талант, не разбират защо им е даден дарът и няма кой да им го обясни. Злото в природата, особено в човека, е така прикрито, че болезненото удоволствие от него пленява младия художник и той се отдава на лъжи, прикрити с маската на истината, с целия плам на сърцето си. Повечето от талантите се стремят да изобразят човешките страсти в разкош. Злото е изобразено от певци, изобразено от художници, изобразено от музика в цялото си възможно разнообразие, в цялата му сила и нещастна красота, развита в изобразяването на доброто, той обикновено е слаб, блед и напрегнат. Освен това светската култура се оказва неспособна да даде на човек истинска представа за света и съществуването, което е особено забележимо, когато се опитва да говори за духовни реалности. Художник, който не може или не желае да приеме християнския светоглед, догматика, антропология, ги заменя със свои собствени интерпретации и по този начин заменя отражението на Божия свят с картини на една илюзорна, измислена, изобретена реалност. Светските писатели, които пишат на духовни теми, казва епископът в едно от писмата си до игумен Антоний (Бочков), "непрекъснато се спускат в своето чувствено и превръщат святото духовно в свое чувствено. Душата не намира в тях удовлетворение и храна. Колко красив е стихът в "Абадон" на Жуковски! И колко е напрегнато чувството! Очевидно е: в душата на писателя не е имало нито правилно разбиране на описвания предмет, нито истинско съчувствие към него, той го състави за ума и за сърцето, той написа фалшив сън, който не можа да намери съчувствие в душата на благочестивия читател” 8. Душата ми не може да понесе вонята на тези произведения! За мен е по-добре да прочета за литературни цели „Вадим“, „Кавказкият пленник“, „Преминаването на Рейн“: там светските поети говорят за своите си неща – и по свой начин, красиво...“ Изглежда, че последната фраза дава надежда за известно приемане на светската култура от Господ. Но следващият ред унищожава тази надежда: „Нека тези мъртви хора изоставят добрата новина на Бог!“ В йерархията на християнските ценности светските писатели и поети все още остават „мъртви“. Следвайки мислите на Владика, можем да заключим, че руската класическа култура - Ломоносов, Державин, Пушкин, Лермонтов, Жуковски - е култура, която формира фалшив мироглед у читателя. Те, светските писатели, не знаят, продължава епископ Игнатий, „какво престъпление е това: да маскираш духовното, да го изопачаваш, като му придаваш материален смисъл! Те щяха да се подчинят на Божията заповед „да не пеят песента Господна в реките на Вавилон“. Който е на вавилонските реки и не отстъпи от Живия Бог, ще плаче над тях” 9 . Сега става съвсем ясно защо в списъка на основните страсти и грехове Господ е включил позицията „Склонност към умиращите науки и изкуства на този век” (имайки предвид суетата на самия художник, създателят на тези изкуства), а в списъка на добродетелите е поставил следното: „Отхвърляне на земната мъдрост като непристойна за небето” 10 . Нека се обърнем към още един момент относно онтологията на самото художествено творчество. Тук се сблъскваме и с редици от диаметрално противоположни светски и духовни ценности, с онази наистина най-дълбока бездна, която разделя пътя на художника и пътя на християнина. Всъщност в светската култура най-ценно е въображението на писателя, силата на художествената изразителност, ярката образност, оригиналността на авторските идеи и начина на тяхното изразяване. Общоприети са понятията: „творческа индивидуалност“, „светът на художника“ и т.н. Но нека отново се вслушаме в епископ Игнатий, който се опира в своите разсъждения на вековния светоотечески опит: „Всички чеда на Вселенската Църква се движат към святост и чистота, като умъртвяват своите чувства, кръв, въображение и дори „своите мнения“. Между ума и чистотата - земята на Духа - има първо „образи“, тоест впечатления от видимия свят, а след това мнения, тоест абстрактни впечатления. Това е двойна стена между човешкия ум и Бог. От живота на образите в ума се формира плътският ум, а от мненията се формира духовният ум; неприемливи вери, неспособни на жива вяра. Затова трябва да се убиват и въображението, и мненията. Разбирате ли, че мнението е чар? Писанието нарича тази заблуда „фалшив разум” (Тим. 6:20), тоест произволно лъжливо разсъждение, което си е присвоило името разум. Точната и правилна концепция за Истината е „знание“, знанието идва от видението, видението е действието на Святия Дух. Когато в ума няма истинско знание, то се заменя с измислено знание.” Творчеството в една секуларизирана култура винаги е себеизразяване. На първо място, важно и интересно е какво има „своето” на художника и колко ясно е изразено. Но от християнска гледна точка какво всъщност има човек? Нека се вслушаме отново в суровите думи на светеца: "Ние паднахме, като отхвърлихме Бога, като възродихме своето; а нашето е нищожност, несъществуване. Като премахнахме Бога от себе си, възродихме своето в себе си, ние родихме "смърт". Ние не сме в състояние да доведем себе си до забвение; но бихме могли да изкривим нашето съществуване, да го направим по-лошо от несъществуването, да родим смърт (разбира се, духовна смърт! Физическата смърт е незначителна в сравнение с умствената смърт). За да убие смъртта, човек трябва да елиминира от себе си всичко, което е донесло и запазило смъртта: духът прониква в самоумъртвения човек и като Творец му дава „прераждане“ 11. Оттук става ясно, че църковяването на културата е връщане към ситуацията, когато художникът със слово, боя и звук е изразявал не своето, а Божието, както е било в средновековната православна култура на Света Рус. Но какво означава това на лично ниво за един творчески човек, който е дошъл до вярата и се е присъединил към църквата? Владика Игнатий очертава определени пътища, по които е възможно само съчетаването на понятията „християнин“ и „художник“, и в своя труд „Християнският пастир и християнският художник“ пише: „Истинският талант, като е научил, че Благодатният по същество е един Бог, трябва да изгони всички страсти от сърцето, да премахне от ума всяко лъжеучение, да придобие за ума евангелския начин на мислене и за сърце - евангелски чувства. Първото се дава чрез изучаване на евангелските заповеди, а второто - чрез действителното им изпълнение <...> Когато талантът е придобил евангелски характер - а това е свързано отначало с труд и вътрешна борба - тогава художникът е озарен от вдъхновение свише, тогава само той може да говори свято, да пее свято <...>. И така, основният източник на истинско християнско творчество е най-дълбокото лично покаяние, оплакване на греховете. И основата на такова творчество не трябва да бъде себеизразяването, а саможертвата. Но възможен ли е този наистина тесен път – пътят на светостта, който Господ предлага на културата и човека на съвремието? Нека кажем само, че самият Свети Игнатий е следвал именно този път и днес можем да видим плодовете на неговите усилия. Книгата му, наречена със строгата и суха дума „Аскетични преживявания”, всъщност е изпълнена с най-разнообразни по жанр и стил творби, написани на красив език. Много от тях са оригинални лирико-богословски есета, стихотворения в проза. Владика винаги е отдавал голямо значение на литературната форма, стил и език. Една сричка, според него, трябва да бъде за статии за монашеството, друга за богословски статии, трета - в произведения за християнския морал и философия и т.н. Работата на Пушкин привлече Владика със своята естетическа страна: той оцени задълбочеността на завършването, „чистотата на стила“, „яснотата на намерението“ на стиховете на поета и призна, че самият той следва Методът на Пушкин, подлагащ творбите му на най-щателна ревизия, постигайки яснота и лекота на четене 14 . Говорейки за съдържанието, същностната страна на своите творения, свети Игнатий многократно отбелязва, че не ги смята в пълния смисъл на думата "мои": "Не признавам тези произведения за свои. Те произтичат от Отеческите Писания и от Божията милост и ми беше дадено да ги напиша за ползата на много души, следователно, за ползата на моята душа." Това съзнание позволява на епископа наистина да погледне „своите” произведения отстрани и да им даде толкова високи, но напълно обективни оценки, като: „Книгата „Опитности” ще донесе значителна полза на желаещите да се спасят (в последно време)”, тя „поставя внимателния читател в категорията на истинските православни християни и му дава решителна, едностранчива, спасителна насока” 15. И не гордостта, а най-голямото смирение е това, което Лорд се показа в такава позиция, диаметрално противоположна на така обичаната от поетите вариации на темата „Паметник си издигнах”... Запазено е ценно свидетелство за нас - записът на Владиката за това как е създадено едно от неговите произведения. Този запис разкрива картина на това как наистина свято вдъхновение посещава един свят човек: "След като получих вашето писмо, разговарях с него дълго време: до ден днешен то постоянно лежи на масата близо до леглото ми. Прекарвам по-голямата част от времето си върху него; имам едно занимание - лежа: това е многото на болните. Често препрочитам дълбокото писмо. И тогава онзи ден, както обикновено, лежах сам в килията си, както обикновено: внезапно и ярко си представих, че съм на гроба на Константин Фьодорович Чудесно, неочаквано вдъхновение завладя душата ми: скочих от леглото, бързах да запиша на хартия мислите, които ми се появиха в множеството, когато ги преведох на хартия, ръката ми едва успя да изобрази, първо с букви, после с някакви знаци и намеци, мисли, кипящи в пролетта. примесен с още по-прекрасни усещания, тогава препрочитам надрасканото листче и виждам: това не е моя собственост. Приятно, утешително вдъхновение се спусна върху мен - не само за мен: то принадлежи повече на теб, отколкото на мен. Изпращам ти го вместо червено яйце. Ще го получите и прочетете в дните на Великден. Оставете другите да празнуват празника с шумни забавления: „Словото от вечността“ ще ви послужи като наслада. Това е разговорът на глас, който чух тайнствено" 16. Разбира се, за един съвременен интелектуалец, който е малко запознат с православната догматика, всичко, което епископ Игнатий каза за художественото творчество, може да изглежда твърде строго, неприемливо и дори шокиращо. Но Божието слово за този свят винаги е било "безумие" (1 Кор. 1.21). "Какви странни думи! Кой може да слуша това? - казаха те на самия Господ след Неговата проповед и, както свидетелства евангелист Йоан, "оттогава мнозина от учениците Му се отделиха от Него и не ходеха вече с Него" (Йоан 6:60). Имаме обаче убедителни доказателства, че мислите на епископ Игнатий всъщност не са негови лични възгледи, а принадлежат на Църквата. Скоро след смъртта му Господ се явил във видение на своето духовно чедо и казал: „Всичко, което съм написал в книгите си, е цялата истина“ 17 . Писмо на архимандрит Игнатий до К.П. Брюллов от 27 април 1847 г. // Сборник писма на св. Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказки и Черноморски. М.; СПб., 1995. С. 473. (По-нататък – Сборник писма...) Бердяев Н. А. Философия на свободата. Смисълът на творчеството. М., 1989. С. 386, 395, 447 Йоан (Икономцев), игумен. Православието. Византия. Русия. М., 1992. С. 180–182, 186, 192 Старец Силуан: Живот и учение. М., 1991. С. 140, 141, 153 Писма от Кавказкия и Черноморски епископ Игнатий Брянчанинов до Череменецкия игумен Антоний Бочков. М., 1875. С. 27; ср. с. 550–551 от това издание. (Наричани по-нататък „Писма... до Антоний Бочков.“) Игнатий (Брянчанинов), Св. Т. 7. Писма. М., 1993. С. 321 Игнатий (Брянчанинов), комплект. Християнски пастор и християнски художник. С. 505 от това издание Писма... до Антоний Бочков. стр. 29; ср. с. 552 от това издание Сборник писма... С. 324–325 Игнатий (Брянанинов), комплект. Пълна колекция от творения. Т. 1. М., 2001. С. 156, 161 Сборник писма... С. 322–324 Игнатий (Брянчанинов), комплект. Християнски пастор и християнски художник. С. 506 от това издание Писма... до Антоний Бочков. стр. 28; ср. с. 551 от това издание Игнатий (Брянчанинов), Св. М., 1993. Т. 7. Писма. стр. 327, 413, 437; Писма... до Антоний Бочков. стр. 29; ср. с. 552–553 от това издание Игнатий (Брянчанинов), Св. М., 1993. Т. 7. С. 426–427, 435, 436 Писмо до F.P. Опочинин от 30 март 1848 г. // Сборник писма.. С. 615–616. „Словото от вечността” е включено в първия том на „Аскетични преживявания” под заглавието „Глас от вечността” Игнатий (Брянчанинов), комплект. Пълна колекция от творения. Т. 1. С. 600