القديس اغناطيوس ومشكلة الإبداع

كل الجمال، المرئي وغير المرئي، يجب أن يُمسح بالروح؛ وبدون هذه المسحة يحمل طابع الفساد. من رسالة من القديس إغناطيوس إلى K. P. Bryullov 1 "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (متى 4: 4)، قال الرب. في الواقع، كلمة الله هي طعامنا الثمين والمخلص. هل الكلمة الفنية قادرة على تغذية روح الإنسان؟ وما هو هذا الطعام هل يساعد على النمو الروحي أم بالعكس يحتوي على السم؟ ما هو المكان الذي يحتله الإبداع الفني في تحقيق الهدف المسيحي الرئيسي - التنوير والتأليه وخلاص الروح؟ نشأت مشكلة العلاقة بين رؤية الكنيسة العالمية والإبداع الفني مع بداية العصر الجديد، عندما تباعدت مسارات الكنيسة ومسارات الثقافة بشكل حاسم. مثل هذه الأسئلة لم يواجهها معاصرو القديس أندريه روبليف، الذي خلق أيقونات في الصوم والصلاة، تعكس العالم السماوي للحقائق الروحية، ولا يجلب أي شيء "من نفسه"، بل يستمع بعناية إلى الأبدية. اليوم يمكنك العثور على مجموعة متنوعة من وجهات النظر حول هذه المشكلة. من الواضح أنه عندما يكون المدافعون عن القيمة المطلقة للثقافة الدنيوية هم أشخاص منخرطون في هذا المجال، فغالبًا ما نجد في تفكيرهم قبولًا كاملاً لكل شيء يأتي من قلم الفنان - "demiurge"، "الخالق-العامل مع الله". وقد عبر نيكولاي بيرديايف عن وجهة النظر هذه بشكل أكثر اتساقًا، حيث تحدث عن موت المسيحية الحديثة، وشل الإبداع، والذي أسس فلسفته الدينية على عبادة الإبداع كقوة تبرر "الفعل الإبداعي هو الكشف عن الذات وتقدير الذات، دون حكم خارجي"، كما كتب، مجادلًا بأن "عبادة القداسة يجب أن تكملها عبادة العبقرية" وأن "الفن يمكن أن يكون كفارة عن الخطيئة". تم تطوير وجهات النظر أيضًا في أعمال بعض مسؤولي الكنيسة. "الإبداع، في جوهره، هو... استيعابنا... الله”، ويدعو إلى التخلي عن الخوف الخرافي من الطبيعة الشيطانية المحتملة للإبداع، لأن “الخليقة الحقيقية هي دائما من الله، حتى لو كان المؤلف نفسه لا يدرك ذلك، وحتى لو وجدناه أحيانا مغريا وشريرا”. علاوة على ذلك، من منطق المؤلف، يمكننا أن نستنتج أن الطاقة الإبداعية تعادل بشكل أساسي قوة النعمة الإلهية المطهرة. يكتب: "إن حالة النشوة الإبداعية هي حالة من التأليه، وفي هذه الحالة لم يعد الإنسان هو الذي يخلق، بل الإنسان الإله (؟ - آل)"، وبالتالي فإن نقاط ضعف وخطايا بوشكين الشخصية "لم تعد موجودة، لقد احترقت في نار التطهير من الإبداع، تمامًا كما تحترق خطايا الزاهدين القديسين في عمل صلواتهم" 3. وهذا هو، اتضح مثل هذا: إذا كنت تريد أن تخلص، ثم صلي وتب، وإذا كان هذا صعبا، فيمكنك إحضار نفسك إلى النشوة الإبداعية وكتابة واحد أو اثنين من "Gabriiliads" (فقط للعامة العاديين سيبدو أشرارًا ومغريين، لكنهم في الواقع "خليقة حقيقية")، وفي هذا اللهب الإبداعي ستحترق كل خطاياك! في المقابل، قدّم المخطط الأرشمندريت صفروني (ساخاروف)، وهو معاصرنا أيضاً، في كتابه “الشيخ سلوان” عنواناً كاملاً بعنوان “في أنواع الخيال الأربعة وجهاد الزاهد ضدها”. يقول المؤلف: "إن عالم الإرادة البشرية والخيال هو عالم "أشباح" الحقيقة. يشترك الإنسان في هذا العالم مع الشياطين الساقطة، وبالتالي فإن الخيال هو موصل للطاقة الشيطانية". من أجل تحقيق اللاهوت الحقيقي والحياة التي ترضي الله حقًا، من الضروري التغلب على أنواع تجليات الخيال مثل الإبداع الفني والعمل العلمي والسعي الفلسفي: "إن التأملات الإلهية تُعطى للإنسان ليس عندما يبحث عنها، وهي بالتحديد من أجله، ولكن عندما تنحدر النفس إلى جحيم التوبة وتشعر حقًا بأنها أسوأ من كل مخلوق" 4. إذًا ما هو بالضبط الشخص المبدع من وجهة نظر مسيحية؟ هل لدى الكنيسة الأرثوذكسية رؤية واضحة وواضحة ومحددة لمشكلة الإبداع؟ نعم، هذه النظرة موجودة، ويعبر عنها من خلال الآباء القديسين، زاهدي الإيمان والتقوى. تم العثور على أحكام منفصلة حول هذا الموضوع، على سبيل المثال، بين شيوخ أوبتينا. ولكن من بين الآباء القديسين الذين تألقوا في العصر الحديث، طور القديس إغناطيوس (بريانشانينوف) السؤال الذي يهمنا بشكل كامل وشامل. كان فلاديكا إغناتيوس، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بعالم الثقافة الروسية، هو نفسه شخصًا موهوبًا بشكل إبداعي: ​​جذبت مواهبه الأدبية والشعرية انتباه بوشكين وكريلوف وباتيوشكوف وجنيديتش. بعد ذلك، أصبح جلينكا وبريولوف وتورشانينوف أصدقاء القديس ومراسليه. نجد في أعمال ورسائل السيد أحكامًا تتعلق بجميع أنواع الإبداع الفني. يعيد "فلاديكا" الكلمات "الموهبة الفنية" و"الموهبة"، التي أصبحت مهترئة إلى حد ما، إلى معناها الأصلي. يكتب: "كل عطايا الله للإنسان تستحق الاحترام. ولا شك أن موهبة الكلام هي من أعظم العطايا. وبهذا يشبه الإنسان الله الذي لديه كلمته." لماذا تعطى الموهبة للإنسان؟ "إن الهدف الإلهي للكلمة في الكتّاب، وفي جميع المعلمين، وخاصة في الرعاة، هو تعليم الناس وخلاصهم. ويا له من إجابة رهيبة أولئك الذين حولوا وسيلة البنيان والخلاص إلى وسيلة فساد وتدمير! 5 ينظر الرب إلى هذه الهدية على أنها القدرة على التعبير بوضوح عن الأفكار، باعتبارها إتقان شكل وأسلوب الكلام. لا ينبغي الخلط بينه وبين "الإلهام" الذي يولد لدى الفنان تجارب وصور ولوحات معينة. غالبًا ما يكون مصدر هذا الإلهام بعيدًا عن الإلهي. من خلال كل خلائق السيد، تجري فكرة "سقوط" الطبيعة البشرية، وعدوى الإنسان بالخطيئة، والتي يكون التطهير منها بالصلاة والتوبة هو الهدف الرئيسي لجهود المسيحي. إن فكر القديس بسيط وواضح: طالما أن الخير والشر، والنور والظلام يعيشون في روح الفنان، فإن كل ما يأتي من قلمه يحمل حتماً بصمة الخطيئة غير الحية والعواطف التي لم تُقهر. دعونا نتذكر السطور الكلاسيكية التي قيلت عن كتاب غوغول، ولكنها تنطبق بالطبع على أي عمل فني: "... أولاً التطهير بالحق، ثم الاستنارة بالروح. صحيح أن الإنسان لديه أيضًا إلهام فطري، متطور إلى حد ما، ينشأ من حركة مشاعر القلب. " ويرفض الحق هذا الإلهام باعتباره مختلطًا ويميته، فيأتي الروح ويقيمه في حالة متجددة. إذا كان الإنسان، قبل التطهير بالحق، يسترشد بإلهامه، فسوف يشع لنفسه وللآخرين نورًا لا نقيًا، بل مختلطًا، خادعًا، لأنه في قلبه لا يعيش الخير البسيط، بل الخير الممزوج بالشر..." 6 في تأملات الأسقف إغناطيوس حول الثقافة الدنيوية، تبرز نقطتان بوضوح: أولاً، نجحت الثقافة في تصوير الشر والعواطف، وثانياً، تبين أنها غير قادرة على عكس الحقائق الروحية بشكل مناسب. يكتب الأسقف: "الأشخاص الموهوبون بطبيعتهم بالموهبة لا يفهمون سبب منحهم الهدية، ولا يوجد من يشرح لهم ذلك. الشر في الطبيعة، وخاصة في الإنسان، مقنع لدرجة أن اللذة المؤلمة فيه تأسر الفنان الشاب، وينغمس في الأكاذيب، المغطاة بستار الحقيقة، بكل حماسة قلبه. سعت معظم المواهب إلى تصوير المشاعر الإنسانية برفاهية. الشر يصوره المطربون، يصورونه الرسامون، الذين صورتهم الموسيقى بكل تنوع ممكن، تطورت المواهب البشرية، بكل قوتها وجمالها المؤسف، في تصوير الشر في تصوير الخير، وهو ضعيف بوجه عام، شاحب، ومتوتر. بالإضافة إلى ذلك، تبين أن الثقافة الدنيوية غير قادرة على إعطاء الشخص فكرة حقيقية عن العالم والوجود، وهو أمر ملحوظ بشكل خاص عندما تحاول التحدث عن الحقائق الروحية. الفنان غير القادر أو غير الراغب في قبول النظرة المسيحية للعالم، والعقيدة، والأنثروبولوجيا، يستبدلها بتفسيراته الخاصة، وبالتالي، يستبدل انعكاس عالم الله بصور لواقع وهمي ومخترع ومخترع. يقول الأسقف في إحدى رسائله إلى الأباتي أنتوني (بوتشكوف) إن الكتاب العلمانيين الذين يكتبون عن الموضوعات الروحية "ينحدرون باستمرار إلى حسيتهم ويحولون الروحانية المقدسة إلى حسيتهم. الروح لا تجد الرضا أو الطعام فيها. ما أجمل الشعر في "أبادون" لجوكوفسكي! وكم هو متوتر الشعور! من الواضح: في روح الكاتب لم يكن هناك فهم صحيح للموضوع الموصوف، ولا تعاطف حقيقي مع ولعدم الحق ألفه للعقل وللقلب، فكتب حلمًا كاذبًا لا يجد تعاطفًا في نفس القارئ التقي.» وفي رسالة أخرى غير معروفة إلى أحد الرهبان، نواجه سطورًا أقوى: "أنا حقًا لا أحب الأعمال: قصيدة الله، وتعديلات المزامير، كل شيء، بدءًا من تعديلات سمعان بولوتسك، وتعديلات من أيوب لومونوسوف، وأتالي دي راسين، كل شيء، جميع الأعمال الشعرية المستعارة من الكتاب المقدس والدين، كتبها كتاب علمانيون. بالاسم العلماني لا أقصد شخصًا يرتدي معطفًا، ولكن من يسترشد بالحكمة وروح العالم، كل هذه الأعمال مكتوبة من "الرأي"، تحركها "حركة الدم". وعن الأمور الروحية يجب على المرء أن يكتب من "المعرفة" التي يسهلها "العمل الروحي"، أي عمل الروح <...> سمعت رجلاً شجاعًا يتلو قصيدة "الله" بسرور بعد العشاء، وحدث أنه كان يقرأ ويبصق لعابه بكثرة على الجميع وكل شيء. مثل رصاصة من وحيد القرن من عيار كبير... قراءة لائقة بعد غداء كامل! عظيمة هي البهجة التي تنتجها كثرة لحم البقر المشوي والشمبانيا الموضوعة في البطن! القصيدة كتبت من حركة الدم - والأموات مشغولون بتزيين موتاهم! روحي لا تحتمل رائحة هذه الأعمال! بالنسبة لي، من الأفضل أن أقرأ، لأغراض أدبية، "فاديم"، "سجين القوقاز"، "عبور نهر الراين": هناك يتحدث الشعراء العلمانيون عن أشياءهم الخاصة - وبطريقتهم الخاصة، بشكل جميل ..." يبدو أن العبارة الأخيرة تعطي الأمل في قبول الرب للثقافة الدنيوية. لكن السطر التالي يدمر هذا الرجاء: "ليترك هؤلاء الأموات إنجيل الله!" في التسلسل الهرمي للقيم المسيحية، لا يزال الكتاب والشعراء الدنيويين "أمواتًا". بعد أفكار فلاديكا، يمكننا أن نستنتج أن الثقافة الكلاسيكية الروسية - لومونوسوف، ديرزافين، بوشكين، ليرمونتوف، جوكوفسكي - هي ثقافة تشكل نظرة عالمية زائفة لدى القارئ. إنهم، أيها الكتاب العلمانيون، لا يعرفون، يتابع الأسقف إغناطيوس، “يا لها من جريمة: إخفاء الروحاني، وتشويهه، وإعطائه معنى ماديًا! لقد أطاعوا أمر الله "ألا يغنوا ترنيمة الرب على أنهار بابل". "كل من كان على أنهار بابل ولم يرتد عن الله الحي يبكي عليه" 9 . الآن أصبح من الواضح تمامًا لماذا أدرج الرب في قائمة الأهواء والخطايا الرئيسية البند "التوجه نحو العلوم والفنون المحتضرة في هذا العصر" (أي غرور الفنان نفسه ، خالق هذه الفنون) ، وفي قائمة الفضائل وضع ما يلي: "رفض الحكمة الأرضية باعتبارها غير لائقة بالسماء" 10 . دعونا ننتقل إلى نقطة أخرى تتعلق بأنطولوجيا الإبداع الفني نفسه. وهنا أيضًا نواجه صفوفًا من القيم الدنيوية والروحية المتعارضة تمامًا، مع تلك الهاوية العميقة حقًا التي تفصل بين طريق الفنان وطريق المسيحي. في الواقع، فإن أكثر ما يحظى بالتقدير في الثقافة العلمانية هو خيال الكاتب، وقوة التعبير الفني، والصور الحية، وأصالة أفكار المؤلف وطريقة التعبير عنها. المفاهيم مقبولة بشكل عام: "الفردية الخلاقة"، "عالم الفنان"، وما إلى ذلك. ولكن دعونا نستمع مرة أخرى إلى الأسقف إغناطيوس، الذي يعتمد في تفكيره على تجربة آبائية عمرها قرون: "يتحرك جميع أبناء الكنيسة الجامعة نحو القداسة والنقاء بإماتة مشاعرهم ودمائهم وخيالهم، وحتى "آرائهم". بين العقل والنقاء - أرض الروح - هناك أولاً "صور"، أي انطباعات عن العالم المرئي، ومن ثم آراء، أي انطباعات مجردة. هذا جدار مزدوج بين العقل البشري والله. من حياة الصور في العقل يتكون العقل الجسدي، ومن الآراء يتكون العقل الروحي. الإيمان غير المقبول، غير قادر على عيش الإيمان. ولهذا السبب من الضروري قتل الخيال والآراء. هل تفهم أن هذا الرأي سحر؟ يطلق الكتاب المقدس على هذا الوهم اسم "العقل الكاذب" (تي6: 20)، أي تفكير تعسفي كاذب يتبنى اسم العقل. إن المفهوم الدقيق والصحيح للحق هو "المعرفة"، والمعرفة تأتي من الرؤية، والرؤية هي عمل الروح القدس. عندما لا تكون هناك معرفة حقيقية في العقل، يتم استبدالها بالمعرفة المخترعة. الإبداع في الثقافة العلمانية هو دائمًا تعبير عن الذات. بادئ ذي بدء، المهم والمثير للاهتمام هو ما يمتلكه الفنان "خاصًا به" ومدى وضوح التعبير عنه. ولكن، من وجهة نظر مسيحية، ما الذي يملكه الإنسان حقًا؟ لنستمع مرة أخرى إلى كلمات القديس الصارمة: "لقد سقطنا عندما رفضنا الله، وأحيينا ما لنا؛ وما لنا هو عدم الأهمية، وعدم الوجود. إذ أزلنا الله من أنفسنا، وأحيينا ما لنا في أنفسنا، ولدنا "الموت". نحن لا نستطيع أن نقود أنفسنا إلى النسيان؛ لكن يمكننا أن نشوه وجودنا، ونجعله أسوأ من عدم الوجود، ونولد الموت (بالطبع الموت الروحي! الموت الجسدي لا أهمية له مقارنة بالموت العقلي). من أجل قتل الموت، يجب على المرء أن يزيل من نفسه كل ما جلب الموت وحافظ عليه: الروح تتغلغل في الإنسان الذي أمات نفسه، ويمنحه، بصفته الخالق، "ولادة جديدة"[11]. من هنا يتضح أن كنيسة الثقافة هي عودة إلى الوضع الذي كان فيه الفنان بالكلمة والرسم والصوت لا يعبر عن ما لديه، بل عن ما هو خاص بالله، كما كان الحال في الثقافة الأرثوذكسية في العصور الوسطى لروس المقدسة. ولكن ماذا يعني هذا على المستوى الشخصي بالنسبة للإنسان المبدع الذي أتى إلى الإيمان وانضم إلى الكنيسة؟ يحدد فلاديكا إغناطيوس طرقًا معينة لا يمكن من خلالها سوى الجمع بين مفهومي "المسيحي" و "الفنان" ، وفي عمله "الراعي المسيحي والفنان المسيحي" يكتب: "الموهبة الحقيقية ، بعد أن تعلمت أن النعمة في الأساس هي إله واحد ، يجب أن تطرد كل المشاعر من القلب ، وتزيل كل التعاليم الكاذبة من العقل ، وتكتسب طريقة التفكير الإنجيلية للعقل ، وللقلب - المشاعر الإنجيلية. يتم إعطاء الأول من خلال دراسة وصايا الإنجيل، والثانية من خلال تنفيذها فعليا <...> وعندما تكتسب الموهبة الطابع الإنجيلي - وهذا يرتبط في البداية بالعمل والنضال الداخلي - فإن الفنان يستنير بالإلهام من فوق، عندها وحده يستطيع أن يتكلم مقدسا، ويغني مقدسا، ويرسم مقدسا <...>. من أجل التفكير والشعور والتعبير روحياً، يجب على المرء أن يجلب الروحانية إلى العقل والقلب والجسد نفسه. لا يكفي أن تتخيل الخير أو أن يكون لديك المفهوم الصحيح للخير: يجب أن تغرسه في نفسك، وأن تتشبع به” 12. نصحت فلاديكا أحد رجال الدين الذين كتبوا الشعر: “تدرب على نفسك باستمرار وبتواضع، واطرد كل حرارة من نفسك، واستلهم منها كتاباتك من خلال صلاة التوبة. ثم أخضع كتاباتك لنقدك الصارم، وفي ضوء ضميرك، المستنير بصلاة التوبة، احذف من كتاباتك بلا رحمة كل ما ينتمي إلى روح العالم، وهو غريب عن روح المسيح. الويل لمن يضحك الآن! هذه هي كلمات المسيح! وهذا هو التعريف الذي جاء من عند الله! عندما تحكم على نفسك وتفحص نفسك، سترى أن كل كلمة تقال وتكتب بروح هذا العالم تضع بصمتها على النفس، مما يختم تمثيل النفس في حاكم العالم. ولا بد من التوبة في مثل هذا الكلام الذي مزقه الهوى والجهل"13. لذا، فإن المصدر الرئيسي للإبداع المسيحي الحقيقي هو أعمق التوبة الشخصية، والرثاء على خطايانا. وأساس هذا الإبداع لا ينبغي أن يكون التعبير عن الذات، بل التضحية بالنفس. ولكن هل هذا الطريق الضيق ممكن حقًا، طريق القداسة الذي يقدمه الرب لثقافة وإنسان العصر الحديث؟ دعونا نقول فقط أن القديس إغناطيوس نفسه اتبع هذا الطريق بالتحديد، واليوم يمكننا أن نرى ثمار جهوده. كتابه، المسمى بالكلمة الصارمة والجافة "تجارب الزهد"، هو في الواقع مليء بالأعمال الأكثر تنوعًا في النوع والأسلوب، المكتوبة بلغة جميلة. العديد منها عبارة عن مقالات لاهوتية غنائية أصلية وقصائد نثرية. يعلق فلاديكا دائمًا أهمية كبيرة على الشكل الأدبي والأسلوب واللغة. كان يعتقد أن مقطعًا لفظيًا واحدًا يجب أن يكون لمقالات عن الرهبنة ، وآخر للمقالات اللاهوتية ، وثالث - في الأعمال المتعلقة بالأخلاق والفلسفة المسيحية ، وما إلى ذلك. جذب عمل بوشكين فلاديكا بجانبه الجمالي: لقد قدر دقة التشطيب و "نقاء الأسلوب" و "وضوح النية" لقصائد الشاعر ، واعترف بأنه هو نفسه يتبع طريقة بوشكين ، ويخضع أعماله للمراجعة الأكثر شمولاً ، ويحقق الوضوح وسهولة القراءة 14 . في حديثه عن المحتوى، والجانب الأساسي من إبداعاته، أشار القديس إغناطيوس مرارًا وتكرارًا إلى أنه لا يعتبرها بالمعنى الكامل لكلمة "لي": "أنا لا أعترف بأن هذه الأعمال تخصني. لقد تدفقت من الكتب المقدسة الأبوية ومن رحمة الله، وقد مُنح لي أن أكتبها لصالح العديد من النفوس، وبالتالي لصالح نفسي". سمح هذا الوعي للأسقف بالنظر حقًا إلى أعماله من الخارج ومنحها تقييمات عالية ولكن موضوعية تمامًا، مثل: "كتاب "التجارب" سيجلب فوائد كبيرة لأولئك الذين يريدون الخلاص (في الآونة الأخيرة)"، فهو "يضع القارئ اليقظ في فئة المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين ويمنحه اتجاهًا حاسمًا وأحادي الجانب ومخلصًا" 15. وليس كبرياء، بل أعظم تواضع أظهره الرب في مثل هذا الموقف، يتعارض تمامًا مع الاختلافات حول موضوع "أقمت نصبًا تذكاريًا لنفسي" محبوب جدًا من قبل الشعراء ... لقد تم الحفاظ على الأدلة الثمينة بالنسبة لنا - سجل فلاديكا لكيفية إنشاء أحد أعماله. يكشف هذا الإدخال عن صورة لكيفية زيارة الإلهام المقدس حقًا لشخص مقدس: "بعد أن تلقيت رسالتك، تحدثت معه لفترة طويلة: حتى يومنا هذا، فهي مستلقية باستمرار على الطاولة بالقرب من سريري. أقضي معظم وقتي عليها؛ لدي مهنة واحدة - الاستلقاء: هذا هو الكثير من المرضى. كثيرًا ما أعيد قراءة الرسالة العميقة. ثم في ذلك اليوم، كالعادة، كنت مستلقيًا وحدي في زنزانتي، كالعادة: تخيلت فجأة وبوضوح أنني كنت عند قبر قسطنطين. استحوذ على روحي إلهام رائع وغير متوقع: قفزت من السرير، مسرعًا لكتابة الأفكار التي قدمتها لي في مجموعة كبيرة على الورق، وعندما ترجمتها على الورق، لم يكن لدى يدي الوقت الكافي لتصوير الأفكار التي تغلي في الربيع، ممزوجة بأحاسيس أكثر روعة، في البداية بالحروف، ثم مع بعض الإشارات والتلميحات. لقد نزل عليّ إلهام مُرضٍ ومريح - ليس لي وحدي: إنه ملك لك أكثر مني. سأرسلها لك بدلاً من البيضة الحمراء. سوف تتسلمونه وتقرأونه في أيام عيد الفصح المقدس. دع الآخرين يحتفلون بالعيد بترفيه صاخب: "كلمة من الأبدية" ستكون بمثابة فرحة بالنسبة لك. 16. بالطبع، بالنسبة للمثقف الحديث الذي ليس على دراية بالعقيدة الأرثوذكسية، كل ما قاله الأسقف إغناطيوس عن الإبداع الفني قد يبدو صارمًا للغاية وغير مقبول وحتى صادمًا. لكن كلمة الله لهذا العالم كانت دائمًا "حماقة" (1 كورنثوس 1: 21). "يا لها من كلمات غريبة! من يستطيع الاستماع إلى هذا؟ - قالوا للرب نفسه بعد عظته، وكما يشهد الإنجيلي يوحنا: "ومنذ ذلك الوقت فارقه كثيرون من تلاميذه ولم يعودوا يسيرون معه" (يوحنا 6: 60). ولكن لدينا دليل مقنع على أن أفكار الأسقف إغناطيوس لم تكن في الحقيقة آراءه الشخصية، بل كانت تخص الكنيسة. وبعد موته بقليل ظهر الرب في رؤيا لابنه الروحي وقال: "كل ما كتبته في كتبي هو الحق كله" 17 . رسالة من الأرشمندريت إغناطيوس إلى ك.ب. بريولوف بتاريخ 27 أبريل 1847 // مجموعة رسائل القديس إغناطيوس بريانشانينوف، أسقف القوقاز والبحر الأسود. م. سانت بطرسبرغ، 1995. ص 473. (فيما يلي – مجموعة الرسائل...) Berdyaev N. A. فلسفة الحرية. معنى الإبداع . م، 1989. س 386، 395، 447 جون (Ekonomtsev)، رئيس الدير. الأرثوذكسية. بيزنطة. روسيا. م، 1992. س 180-182، 186، 192 الشيخ سلوان: الحياة والتعاليم. م، 1991. س 140، 141، 153 رسائل من إغناطيوس بريانشانينوف، أسقف القوقاز والبحر الأسود إلى أنتوني بوشكوف، رئيس دير شيرمينتسكي. م، 1875. ص 27؛ الأربعاء مع. 550-551 من هذه الطبعة. (يشار إليها فيما يلي باسم "رسائل... إلى أنتوني بوشكوف"). اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس مقالات. T.7. الحروف. م، 1993. ص 321 اغناطيوس (بريانشانينوف)، مجموعة. قس مسيحي وفنان مسيحي. ص505 من هذه الطبعة رسائل... إلى أنتوني بوشكوف. ص29؛ الأربعاء مع. 552 من هذه الطبعة مجموعة الرسائل... ص324–325 إغناطيوس (بريانانينوف)، مجموعة. مجموعة كاملة من الإبداعات. ت 1. م، 2001. س 156، 161 مجموعة الرسائل... ص322–324 اغناطيوس (بريانشانينوف)، مجموعة. قس مسيحي وفنان مسيحي. ص506 من هذه الطبعة رسائل... إلى أنتوني بوشكوف. ص28؛ الأربعاء مع. 551 من هذه الطبعة اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس مقالات. م، 1993. ت 7. الحروف. ص 327، 413، 437؛ رسائل... إلى أنتوني بوشكوف. ص29؛ الأربعاء مع. 552-553 من هذه الطبعة اغناطيوس (بريانشانينوف)، القديس مقالات. م، 1993. ت 7. ص 426-427، 435، 436 رسالة إلى ف.ب. أوبوتشينين بتاريخ 30 مارس 1848 // مجموعة رسائل.. ص 615-616. أدرجت "الكلمة من الأزل" في المجلد الأول من "تجارب الزهد" تحت عنوان "صوت من الأزل" اغناطيوس (بريانشانينوف)، مجموعة. مجموعة كاملة من الإبداعات. ط1.ص600