Белешке и огледи о стању Санктпетербуршког деканата

Садржај Археолошки опис антиквитета пронађених 1853. И. Према Валаамском манастиру ИИ. О рукописним књигама манастира Зеленецки ИИИ. Према Коневском манастиру ИВ. Према Успенском манастиру В. Према Введенском манастиру ВИ. Према Старом Ладошком Николајевском манастиру ВИИ. О Черемењецком манастиру Кратак преглед садашњег стања манастира Санктпетербуршке епархије, новембар 1856. Увод О прворазредној Сергијевској испосници Прворазредни Валаамски манастир О трећеразредном Тројице-Зеленецком ценобитском манастиру О трећеразредном Тројице-Зеленецком богомолском манастиру О трећеразредном Сергијевом скиту В. Островски манастир О прекобројном Старо-Ладошком Николајевском манастиру О прекобројном Богословском Черемењецком манастиру О трећеразредном Старо-Ладошком Успенском манастиру Закључак Извештај о стању прекобројног ценобитског Николајевског Бабајевског манастира за 1865. годину Чланак Опис који се догодио у 1865. години. два Члан трећи Члан четири Члан пети Испосница Члан шест Пустињаци Археолошки опис антиквитета пронађених 1853. године Археолошки опис антиквитета пронађених 1853. године у манастирима Санктпетербуршке епархије: у прворазредном Спасо-Преображенском Валаму, у трећеразредном Тројице Зеленецком, Рождественском Коњевском и Успенском Старо-Ладошком женском манастиру, у провинцијским манастирима Старо-Ладошки, у провинцијском манастиру Старо-Ладошки, у провинцијском Николају Островском, Лаведенском. Архимандрит Сергијевске Испоснице Игњатије и Зеленецки манастир Инокентије. И. Према Валаамском манастиру Одељак један. Уопште, о древним грађевинама Валаамског манастира. У њему су остали антички споменици. Почетком 17. века Валаамски манастир су потпуно опустошили Швеђани који су га поседовали стотинак година и избрисали саме трагове постојања манастира. Након рестаурације манастира почетком 18. века, у њему су подигнуте све дрвене грађевине које су убрзо страдале у пожару, наиме 1754. Манастир је поново подигнут од дрвета, а овај објекат је крајем истог века замењен каменим. Чинила је правилан четвороугао, у чијој је средини стајала саборна црква са звоником. Једини преостали антички споменици су: Пећина Светог Александра Свирског. На Светом острву – тако се зове једно од малих острва раштрканих око главног острва на коме се налази манастир – Валаамски монаси показују пећину, називајући је, према локалном предању, пећином Светог Александра Свирског. Овај светитељ Божији, као што знате, започео је свој монашки живот у Валаамском манастиру. Пећина је уклесана у каменој стени, скоро на средини своје висине, достижући 20 хвати изнад нивоа језера. У њу се улази кроз рупу ширину и висину не више од аршина; његов унутрашњи простор је мањи од кубног метра. Гроб се налази на врху острва и завршава се малом платформом. Иста локална легенда приписује изградњу овог гроба монаху Александру Свирском. Гроб је изнутра обложен каменом; на његовом дну лежи калдрма, која својим обликом и величином подсећа на људску лобању. Тамне мрље на овом камену, као да указују на места очију, носа и уста, умножавају поменуту сличност. Према локалном предању, монаси показују и гроб шведског краља Магнуса, којег је, наводно, олуја однела на обалу острва Валаам, прихватио је православље и схиму овде, и умро три дана касније пошто се придружио правој Цркви. Изнад гроба се налази споменик од гранита, у облику паралелепипеда који се издиже за један аршин од површине земље. На горњој плочи споменика налази се натпис у слоговним стиховима који описује горе поменути догађај са шведским краљем. И споменик и натпис су очигледно дела савременог доба, која не могу утицати на историјску аутентичност догађаја. Одељак два. Свете мошти Светих Сергија и Германа, Валаамских чудотвораца. У Валаамском манастиру у тајности почивају свете мошти Преподобних Сергија и Германа, Валаамских чудотвораца, ктитора овог манастира. Мошти ових светитеља Божијих пронађене су, према предању софијског хроничара, 1163. године; иста хроника каже да су убрзо након њиховог открића пребачени у Новгород због напада Швеђана на Корелију, који је уследио 1164 2 . На крају рата и након поправке манастира, свете мошти су 1180. године пренете на острво 3 и стављене под заклон 4 - мера предострожности против могућег поновног напада непријатеља који су били најближи Швеђанима. Вероватно да су од тог времена свете мошти светих Сергија и Германа непрестано почивале под чуном. За време стогодишњег шведског поседовања Валаамског манастира, од почетка 17. до почетка 18. века, свете мошти су остале на острву. Верује се да је постојећи камени Саборни храм Преображења Господњег подигнут на месту где недра земље крију ово драгоцено благо. У сутерену ове саборне цркве налази се црква у име Преосвећених; у њему се налази заједничка светиња, искована од сребра, тешка 4 фунте 32 фунте. Саграђена је 1823. године о трошку манастирских добротвора. Одељак три. Уопште, о сакристији Валаамској. Краљевски депозити. Крстови и иконе са моштима. Уметнички изузетни предмети. Због поменутих пустошења којима је манастир више пута био изложен од пожара и непријатеља, у његовој сакристији није остао ни један антички споменик. Али поштовање православних према забаченом манастиру Валаам, њихово поверење у строги живот његових монаха, обогатили су га веома значајном сакристијом, како по броју предмета, тако и по њиховој вредности. Сви вредни предмети су поклоњени у текућем веку, а посебно су вредни: 1. Краљевски депозити. а) Напрсни крст, посут драгим камењем, који је 1820. године дао суверен цар Александар И да га носе игумани манастира за време свештеничке службе; б) Јеванђеље у сребрном, позлаћеном раму и сребрним позлаћеним сасудима поклонио је исти Владар за цркву некадашњег Валаамског подвожја у Санкт Петербургу; в) Сребрне, позлаћене посуде које је поклонио суверен велики кнез Константин Николајевич 1844. године; г) Мисница са епитрахиљом од златног броката, коју је дала царица Јелисавета Петровна 1754. године; ђ) Једанаест одежди са штолама, пет суплица, одећа за престо, олтар и говорница, све од златног броката, које је доделио суверен цар Александар И 1820. године; ђ) Поклопац од златног броката, јастук од златног ушица који се налазио испод круне и друге ствари које су биле код ковчега током тужне поворке од Таганрога до Санкт Петербурга тела сувереног цара Александра И, послатог у Валаамски манастир 1826. године по царској заповести; г) Звоно тешко 56 пуда 6 фунти, изливено од гасова, реса и реса преосталих од жалосног украса цркава дуж овог тужног пута; пренета у Валаамски манастир такође 1826. Највишом командом. Из овог обрачуна предмета јасно је да ниједан манастир петербуршке епархије није добио толику количину и толико вредних царских прилога колико је примио Валаамски манастир. 2. Крстови и иконе са светим моштима. У олтару саборне цркве налази се кутија за иконе иза олтара. Горњу половину ове иконе заузима лик Спаситеља нерукотвореног, а испод слике у другој половини налази се крст дужине 3 инча, сребрни, мјестимично позлаћен, саграђен, што се види из натписа, 1774. године. На предњој страни крста налази се приказ кола у црној боји, а на полеђини су приказани и натписи. да се у крсту чувају следеће светиње: део Животворног Крста Господњег; део моштију светог апостола Томе; делови моштију разних светитеља; део моштију светог пророка Захарије; део камена Гроба Светога. У близини крста налази се још двадесет делова светих моштију разних светитеља Божијих; изнад њих је сребрни оквир са натписима. У инвентару се бележи да је ову светињу манастиру поклонио трговац Димитри Маркелов 1823. године. Осмокраки олтарски крст, дугачак 6 инча, сребрни, позлаћен и украшен каменчићима. У њему се налази неколико најситнијих честица Животворног Крста Господњег, смештених на једном месту, и 24 дела светих моштију разних светитеља Божијих. Када је и којом приликом овај крст ушао у манастир није познато. Олтарски сребрни крст, позлаћен, дужине 7 1/2 вершока. Унутар њега је постављен дрвени крст са петнаест делова светих моштију разних светитеља Божијих, чија су имена наведена на полеђини сребром позлаћеног рама. Када је и којом приликом ушао у манастир није познато. Икона са приказом 26 различитих светитеља Божијих на палуби дужине 8 и ширине 7 вршака, подигнута, као што се види из натписа, 1783. године. У средину ове иконе уметнут је посребрени крст, у који је положено 26 честица светих моштију. Поред крста налази се сребром позлаћен реликвијар у коме се чува део Одежде Пресвете Богородице, величине 1/2 инча. Ова светиња се раније налазила у крсту, а од 1847. године премештена је у реликвијар. Из инвентара манастира се јасно види да је икона у манастирско имање дошла 1825. године од валаамског јеромонаха Дамаскина, после његове смрти. Слика Светог Атанасија, Патријарха јерусалимског, који почива у Лубенском манастиру, са честицом његових моштију; поклонио манастиру непознато лице 1843. Слика преподобног Нила Столбенског са две честице његових моштију украшена је сребрном одеждом; поклонио манастиру петербуршки трговац Димитриј Тисов 1845. Мали сребрни крст, дугачак два инча, са шест делова моштију разних светаца, чија су имена наведена на полеђини крста. Крст је уметнут у икону са приказом оних светитеља Божијих чије су мошти у њему положене. Не зна се када и ко је поклонио манастиру. Сребрни крст дужине 1 3/4 инча са 5 честица светих моштију Кијево-Печерских светитеља Божијих, добијених, као што се види из натписа, у Кијево-Печерској лаври 1735. године, али је непознато од кога су примљене. Такође је непознато како и од кога су стигли у Валаамски манастир. 3. Уметнички вредни пажње: Јеванђеље, у кованом сребрном оквиру, местимично позлаћено; сребрне посуде, понекад позлаћене, поклонио трговац Солодовников за цркву Светог Николе, новосаграђену о његовом трошку, рад московског мајстора Губкина. Јеванђеље је било на Светској изложби у Лондону, а његова декорација је награђена. Четврти део. Уопштено о библиотеци Валаамског манастира. Живописна слика манастира средином 18. века. Рукописи. Значајне штампане књиге. Копије из Краљевских повеља. Копије из неких других античких аката. Најновија дивна дела. Значајна библиотека Валаамског манастира, која се чува у одличном реду, нема, изузев Синодикалне, ни један споменик антике. Али можемо закључити да је овај манастир некада имао велику збирку драгоцених рукописа и да их је са посебном пажњом сакупљао и чувао. Старина манастира, бројност његовог братства у свим временима и општа жеља монаштва да преписује књиге Светог Писма и Светих Отаца за црквену и ћелијску употребу у манастиру наводе на овај закључак. Монаштво је у овој делатности видело поделу духовне милостиње, због чега су се њоме бавили са посебном ревношћу. Али имамо и једну чињеницу, иако врло оскудну, која карактерише библиотеку древног Валаамског манастира: ово је наслов о рукописном житију монаха Арсенија Коневског, који припада библиотеци манастира Коневског. Наслов каже да је рукопис преписао радник Венијамин на Валааму са „свитка исписаног на кожи, са пет печата свитка“. Ово су рукописи који су се налазили у античкој библиотеци Валаамског манастира! Садашња библиотека је делом прикупљена у 18. веку, али највећим делом у садашњем веку. Садржи копије неких, врло мало, Краљевских повеља и неких древних аката који објашњавају историју Валаамског манастира. Ове копије нико не потписује, а да ли су истините или не, не зна се. Оригинале је 17. априла 1829. године, према наредби Конзисторије, предао валаамски неимар Јосиф Патримонијалном колегијуму. Од најновијих аката вредних посебне пажње: Повеља Његовог Високопреосвештенства Митрополита Гаврила - камен темељац који је поставио темеље за обнову Валамског писаног манастира и Повеље Валамског манастира. Најзначајније ставке тренутне Валаамске библиотеке су следеће: Живописна уљана слика манастира какав је био средином 18. века. Из овог цртежа се види да су све грађевине манастира, не искључујући цркве, биле дрвене. Имали су облик четвороугла, у чијој средини су били саборна црква и звоник; стога је главна идеја плана била иста као и она изражена стварном локацијом манастира. Али некадашњи манастир је стајао нешто даље од камене ивице стене, док садашњи стоји скоро на самој ивици ове избочине. Ликовна слика је лишена уметничкости, али је оригинална. Инвентар манастирске имовине 1767. године, у копији; уводи стање манастира у доба које је претходило игуману Назарију да преузме његову управу, и служи као објашњење за поменуту сликовну слику, због чега се овде сматра после ове слике. Најзначајнији податак из инвентара из 1767. је следећи: главни олтар саборне цркве био је у име Преображења Господњег; Штавише, имала је пет капела: у име првоврховних апостола Петра и Павла; у име светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова; у име апостола Андреја Првозваног; у име светих Захарије и Јелисавете; у име светог Александра Свирског; последњи пролаз био је у приземљу. Поред саборне, постојала су још два топла храма: у име Успења Богородице са параклисом у име Светог Николаја Чудотворца и друга у име Рођења Христовог. Украс цркава био је најнерафиниранији: готово сви сасуди били су лимени; не помиње се ни једна икона у сребрној одежди; На појединим иконама помињу се само сребрни ореоли и ивичњаци; било је 26 таквих икона. Сакристија се састојала од 23 одежде, 10 одежди, 8 одежди, 19 штола, 7 појасева, 4 нараменице, 17 пара узде, 17 пара, 7 орариона, 15 црквених плаштаница, 14 црквених марама. Библиотеку је чинило 119 књига, међу којима су: Тумачење недељних јеванђеља; Евангелист; Цоллецтион; Речи светог Јефрема Сирина; Разговор Григорија Назијанзина; Житије светог Александра Свирског, рукописно; Трагање за расколницима; Огледало богословља; Слингер против расколника; Диоптрија, или Огледало, и Законик цара Алексеја Михајловича. Остале књиге – Литургијске. Игуманове просторије су се састојале од две ћелије, „у истом предворју“, како се наводи у инвентару; Било је пет стварних братских ћелија; укупно је било 17 просторија, од којих су неке биле заузете просфором, трпезаријом, куваром, подрумом и другим сличним зградама. Вероватно је због једноставности тог времена у њима живела браћа која су била у поменутим просторијама. Манастирска ограда је чинила правилан четвороугао; свака страна је била дуга 75 хвати; дакле, сви заједно су имали 300 хвати или 3/5 версте дужине. – Изван манастира било је неколико параклиса и помоћних зграда. Инвентар заузима 19 листова; на полеђини последњег листа налази се напомена: „На оригиналном инвентару, руке обојице, игумана и градитеља тако...” Нема наставка. Из ког разлога је ова копија узета из инвентара и где се налази њен оригинал није познато; али према овом препису, манастирско имање је својевремено било прихваћено, о чему сведочи следећи натпис направљен на његовим листовима: „Према овом инвентару црквене ствари и утвари, сасуде, одежде и књиге и привесци и све црквене лепоте и мале слике које су дате од Светог Правитељствујушчег Синода примили су од Светог Правитељствујушчег Синода, примили су васељенски приест иваније, свештенослужитељ И. претплатите се.” Синодик који је послао цар Иван Васиљевич Грозни. На првој страници Синодика налази се натпис: „Синодик древног Валаамског манастира Чудотвораца Сергија и Германа, послат 7091. (1583.) од цара и суверена великог кнеза све Русије Јована Васиљевича. Сам Синодикон почиње од друге странице следећим речима: „У лето 7091. године, цар и суверен велики кнез све Русије Иван Васиљевич посла воловима свог цара. И нареди да се то заувек памти. И стави крму на њих. Месец октобар 8. дана и 10. јун 1. дан. Затим следе имена која заузимају седам листова и чине оригинални синодик добијен од цара Јована Васиљевича, што доказује и натпис на седмом листу: „Помени се, Господе, и осталих који су за ту сврху били побијени, свих узраста, мушких и женских, чија је имена сам Господ одмерио. – Даље, Синодик је писан различитим рукама; у њему су унесена имена и монашких и светских људи; међу последњима су следећа имена: кнезови Мишецки, Шчелканов, Никита Романович Јурјев-Захарин, Оболенски; Ту су и белешке о прилозима: „И његову дачу, кнеза Терентија Васиљевича Мишецког, дому Свемилостивог Спаситеља и Чудотвораца Василија Великог и Светог Николаја и Преподобних Отаца Сергија и Германа Валаамских, Чудотвораца, новац од пет рубаља није урачунат у московску изградњу, у московски број. На листу 49 налази се следећа белешка: „7145 (1637) Он је у дому Свемилостивог Спаситеља и Пречисте Богородице Благовести, као један од светитеља нашег оца Василија Кесаријског, поставио слику Пречисте Богородице Одигитрије Пјаднице са поседом над писцем, камење, басмијске копејке, око копејке позлаћене Да, иста слика има сребрну капу код круна, а на њој је шест сребрних крстова. И ту слику са кундака, напуштајући овај свет, оставио је слуга Божији Тимофеј Кирилов, син Оболенског, близу Ладоге у Васиљевски манастир на вечни помен својој души. А после његове смрти, наредио је својој жени Ирини и својој деци, Ивану и Јефрему, да на његову молитву сахране његово грешно тело и полажу у Васиљевски манастир. А тај је манастир, оци и браћо, богољубиви и богопокретни. Сетите се нашег суверена Тимотеја и наших рођака. И за име Бога, не заборави нас грешне у својим светим молитвама.” На полеђини истог 49 ​​листа налази се белешка: „Побијени подсковски племићи и свакакви људи православне вере. Овде се најпре помињу Новгородци, затим Псковљани, Путоржевци, Ржев-Володимеровци, Зубчани, Торопчани, Лучани и Лучки козаци. – Помињу се и још две донације Васиљевском манастиру 7140. и 7161. године, односно 1632. и 1653. године; – многа су имена игумана и монаха овог манастира, наведена по његовом ктитору, преподобном старцу Михаилу. Синодик, преписан 1765. године од два стара сабора из 1718. и 1732. – Овај Синодик је изузетан јер бележи родове многих светитеља, и то: Светог Александра Свирског; Свети Петар, митрополит; Свети Алексије, митрополит; Свети Јона, митрополит; Свети Филип, митрополит; преподобни Варлаам Хутински; Свети Сава Вишерски; Свети Мојсије, архиепископ новгородски; Свети Јован, архиепископ новгородски; Свети Јона, архиепископ новгородски; Свети Сергије Радоњешки; Свети Кирил Белоезерски; Свети Антоније Римљанин; Преподобномученик Зеленецки; преподобни Пафнутије Боровски; Свети Јосиф Волоколамски; Свети Николај Чудотворац; преподобни Макарије Каљазински; Свети Михаил Клопски; преподобни Арсеније Новгородски; Теодор блажени; преподобни Зосима Соловецки; Никола Качалов, новгородски чудотворац. Родови изузетних презимена: Генерални фелдмаршал, принц Никита Јурјевич Трубецкој. Кнез Јаков Федорович Долгоруков. Адмирал кнез Михаил Михајлович Голитсин. Бољарин Федор Матвеевич Апраксин. Сенатор кнез Иван Васиљевич Одојевски. гроф Пјотр Антонович Манојлов. Гроф Гавриил Иванович Головкин. Сенатор Борис Григоријевич Јусупов. кнез Григориј Путјатин. На половини књиге налази се следећи натпис: "1782, јун 22 дана, од овог датума почеле су да се бележе рођења под неимаром јеромонахом Назаријем и братијом, када је установио чиновничку повељу. Сакупљајући од сваког имена по педесет копејки за црквене потребе." Житије монаха Авраама, написано у повељи на листу. Из натписа на крају јасно се види да га је у Ростовском Аврамовском манастиру преписао јерођакон Аминадав 1825. године. Житије светог Александра Свирског са 62 слике, слично штампаној, написано је у повељи на листу. Житије светог Теодосија Тотемског, са додатком предања о проналаску његових моштију, службама њему, његовом завету, чудима која су се десила са његовим моштима, и речима хвале за њега; исписано у повељи на листу. Житије светог Варлаама Хутинског; написано курзивом, на листу папира. Житије светих Зосиме и Саватија Соловецких; Написано је неколико листова повеље, али све остало је курзивно, на четвртини. Духовна диплома Светог Јосифа Волоколамског; 10 поглавља из њега је преписано у статутарном писму, последње од њих је недовршено. Житије светог Арсенија Коневског; Повеља је веома добро написана. Прича о настанку Даниловског манастира и о чудотворном лику Господа нашег Исуса Христа у граду Хлинову, у облику листа, написана је одличним статутарним писмом. Није познато када и ко су рукописи који су овде наведени. Обраћење из раскола грешног Ксенофонта, у монаштво Кипријаново, у схиму Киријакову. – Овај изузетан и поучан догађај објављен је у „Потпуним историјским вестима расколника” – делу бољшеохтенског протојереја Андреја Јоанова (треће издање, 1799), али штампаних у скраћеном облику; Садашњи рукопис, чији је аутор сам схимонах Киријак, који је своју причу изнео по налогу игумана, игумана Назарија, садржи много дивних детаља. Путовање у Јерусалим монаха Никанора Москвитинова 1796. Овај рукопис је оригинал, који је писац поклонио митрополиту Санктпетербуршком Гаврилу и пренео у Валаамски манастир. Аутор се својом руком потписао на два места: у посвети и на крају рукописа. Од њих, овде су хронолошким редом наведене оне које су посебно вредне пажње према штампаријама у којима су штампане. Божанствена Литургија попут светих Оца нашег Јована Златоустог, Василија Великог и Пређеосвећеног. Ова службена књига штампана је у Кијевопечерској лаври 1620. године. Учитељско јеванђеље, односно поуке за недеље и празнике јеромонаха Кирила Транкилиона. Објављено о трошку Максима Вошчанке у Могилеву, у штампарији братства Богојављенског манастира 1620. године. Први пут штампано у Рахманову 1608. и 1619. Указом цара Михаила Фјодоровича и патријарха Филарета 1. децембра 1620. године наређено је да се ова дела потраже и да се ова дела спале. Видети: Историјски речник духовних писаца. Т. 1. стр. 335–336 (према другом издању из 1827). Евхологион, или молитвеник, или мисал Петра Мохиле, митрополита кијевског итд.- Издато у Кијево-печерској лаври 1646. године. Кључ разумевања (поуке за разне празнике) Јоаникиј Гољатовски, настојатељ и игуман Братског манастира, Кијевски. – Штампано у Кијево-печерској лаври 1659. Ова књига је прво издање; други пут је објављен у Лавову 1665. године. Зборник, ово је колорологија страдања и мучења свете великомученице Катарине и светог великомученика Теодора Стратилатеса и житија Алексија, човека Божијег. – Са грчког превео монах Арсеније Грк. Објављено у Москви 1660. године (у време владавине Алексија Михајловича). Аутор „Историјског речника духовних писаца” помиње само превод са грчког хронографа који је направио Арсеније Грк заједно са Грком Дионисијем; али не помиње друга његова дела. Ново небо са новим звездама створило, односно Пресвета Дјева Марија Богородица својим чудесима – прича о чудима Богородице. Дело јеромонаха Јоаникија Гољатовског, настојатеља и игумана Братског Кијевског манастира. Штампано у Лавову у штампарији Михаила Слиошке 1665. године, на пољско-руском језику. Ова књига је оригинално издање; имала је и друга издања: у Чернигову 1677. и у Могиљеву 1699. године. Духовни мач, који је реч Божија за помоћ зараћеној Цркви, дат је из уста Христових. Или књига за проповедање Речи Божије, коју ћете изградити да промовишете Господа и потврдите реч. Лазар Баранович, епископ черниговски, новгородски и др. (учење). Издање Кијево-Печерске лавре, 1666 (у време владавине Алексеја Михајловича). Ова књига је оригинално издање; објављен по други пут 1686. Свети Димитрије Ростовски назива овог писца великим стубом цркве. Мир са Богом за човека, или свето покајање, помирење човека са Богом. Са благословом и исправком архимандрита Инокентија Гизела. Штампано у Кијево-Печерској лаври 1669. У овој књизи постоје тумачења која се не слажу са Кормиларом; Стога је декретом Светог Синода из 1766. године забрањено позивање на ову књигу у одлучивању о степену сродства и брака. Књига преподобног и богоносног оца нашег Никона, црногорског игумана. Писао сам у светом манастиру Густине, у Прилуцком комуналном манастиру. Свете Животворне Тројице, под оцем Авксентијом, игуманом Густинским. (Сабрано учење, 1. део. Објављено 7178 (1670). Акатист. Штампано у Кијевопечерској лаври 1677. (канони за сваки дан). Под архимандритом Инокентијем Гиселом, под патријархом Јоакимом, за време Теодора Алексејевича. Ова књига је поново штампана у Могилеву. Књига која садржи причу, или причу, нашег светог и пречасног оца Јована Дамаскина, о пречасном оцу Варлааму, пустињцу и Јоасафу, краљу Индије. Штампано у Москви у Горњој штампарији 7189 (1691) (у време владавине Теодора Алексејевича, под патријархом Јоакимом). Духовну вечеру за празнике Господње, Богородице, свете посебне, од јела Речи Божије за душе православних хришћана за духовно засићење уз Божију помоћ припремио је (поуке) јеромонах Симеон Полоцки, који је живео у Москви 7184. године, односно 1676. године, на насловној страни која се штампа. 1681. под великим кнезом Теодором Алексејевичем и патријархом Јоакимом, а завршена је под великим кнезовима Јованом и Петром Алексејевичем 1683. Штампано у Москви у Верхњајској штампарији. Душевна вечера има наслов сличан књизи Душевна вечера, почела је и завршила се у исто време и припада истом аутору. Духовна боја, или опомињући проглас целом руском народу Патријарха Јоакима. – Побијање молбе соловецких расколника. Штампано у Москви 1683, од стварања света 7191. Ова књига је оригинално издање; наредна издања су била 1753. и 1791. године. Слово благодарности Господу Богу, које је изговорио Јоаким, Патријарх московски и целе Русије, у лето 7190 (1682) месеца јула, 5 дана, за избављење Цркве од отпадника. Објављено у Москви 1684. Евхологиј, односно молитвеник или мисал. Објављено у Москви 1689. Књига се зове огледало теологије. Дело јеромонаха Кирила Транквилиона, проповедника Речи Божије. Штампано у Тројичком манастиру у Чернигову (1695). Ова књига је већ у трећем издању; Раније је штампан два пута у Почајевском манастиру, 1618. и 1679. године. Типик (Црквена повеља). Објављено у Москви 1695. На овој књизи налазе се натписи: „Повеља Новојезерског манастира игумана Вартоломеја приватно. Други натпис објашњава да је Повеља поклоњена Валаамском манастиру 1760. године. Књига авве Доротеја, у два примерка, потпуно је слична оној која се обично штампа са списима светог Јефрема Сиријског. На једном од примерака, четвртасту, није назначено где и када је штампан, а на другом, октетном листу, на насловној страни је назначено да је штампан у Вилни, у манастиру Свете Животворне Тројице 7205. године (1697). Целоседмични, или дневни, акатисти са канонима. Издато уз подршку Максима Вошчанке, у братству Богојављенског манастира у Могиљеву 1698. – Прештампано из кијевског издања 1677. године. Наводњено руно, Пречиста и Пресвета Богородице, или опис чуда Черниговске иконе Богородице. Трудношћу Лаврентија Кршчановича (или Крижановича), првог архимандрита Черниговског Тројице-Иљинског манастира. Штампано у штампарији Тројичког манастира у Чернигову 7210 (1702) (под царем Петром И). Азбука састављена у римама из Светог писма (Кратка житија разних светаца). Штампано у штампарији манастира Свете Тројице Илије у Чернигову 1705. Рад Јована Максимовича, архиепископа черниговског, касније је пренет у Тоболск. Молитва Господња, која се налази на седам мисли Божијих, односно тумачење, или седам размишљања о овој молитви, Јована Максимовича, архиепископа черниговског. Штампано у штампарији Тројичког манастира у Чернигову 1709. године под архимандритом Варлаамом, запорошким хетманом Скоропадским, за време Петра И. Духовни дијалог је двослован, али у њему љубавник говори с љубављу итд. (Разговори о значају свештенства, о тајни Евхаристије и о њеним плодовима). Објавио губернатор Кијево-печерске лавре Варлаам Голеновски 1714. Ова књига је оригинално издање; по други пут је објављена у Санкт Петербургу 1766. године. Правило за божанско причешће, сакупљено из статута Свете католичке цркве. Штампано у штампарији манастира Свете Тројице Илије у Чернигову 1720. године (под Петром И). Тамо је иста књига објављена 1745. године. Укор против расколника. Дело Теофилакта (Лопатинског), архиепископа Тверског. Штампано на Светом Синоду 1723. Натпис на овој књизи објашњава да је поклоњена неимару Назарију 1782. године. Бревијар је штампан у Кијево-печерској лаври 1736. године (у време владавине Ане Јоановне). Нови завет, штампан у манастиру Тројице Александра Невског 1739. године по благослову Светог Правитељствујушчег Синода, уручен је народу 1745. године (7253). Штап владе, одобрења, казне, погубљења, подигнут у Москви од целог Освећеног Сабора, састављеног по наређењу најпобожнијег Владара Алексија Михајловича, под патријархом Јоасафом у лето 7174 (1666). Објављено 1753. године под царицом Елисаветом Петровном. Ова књига је у свом другом издању; први пут је објављена 1668. Саставио у име патријарха Јоасафа Симеон Полоцки. Октоих, штампан у штампарији Черниговског манастира Свете Тројице Иљинске 1754. године (7265). Испод, на листовима књиге, налази се следећи натпис: „Ова књига, коју је говорио Октоих, је помиритељ Преображења Спасовог Валаамског манастира. Игумен Јефрем је потписао тај манастир 1774. године, 7. децембра. Ову књигу је благословио члан све-руског архијерејског архијереја. Платон, архиепископ Тверски, 1772, 20. јануар. Акатист Великомученици Варвари. Штампано у штампарији Черниговског манастира Свете Тројице Илије 1758. године (код царице Јелисавете Петровне). Патерикон Печерски. Штампано у Кијево-печерској лаври 1760. године (код царице Јелисавете Петровне), са исправком према издањима из 1720. и 1759. године. Молитвеник са Псалтиром. Штампано у штампарији Черниговског манастира Свете Тројице Илије 1767. године. Скит покајања, у два примерка, који садржи молитве испуњене мислима покајања, смирења и самоосуђивања, што може довести до истинске срдачне скрушености и плача за самим собом, што је (како стоји у наслову књиге) савршена исправка. Ове књиге су штампане: једна у Почајевској штампарији, 1782. године (7290), а друга у Супраслској 1788. (7296), са Следеним псалтиром, штампаним у Москви под сувереним царем Алексијем Михајловичем и под патријархом Јоасафом 1759. године. Житије Његове Светости Патријарха Никона, које су саставили неки његови бивши клирици. Објављено у Санкт Петербургу 1784. Аутор је ипођакон Јован Шушерин, један од блиских сарадника патријарха Никона. Лествица, московска штампа 1785. На полеђини прве насловне стране налази се следећи натпис: „Овом светом књигом Јована Климака благосиљам братију Валаамског манастира, пастирски их подстичући да из ње црпе правила и упутства за савршенство душеспасоносног хришћанског живота. Гаврило, митрополит новгородски. Натпис је начинио руком келијера, касније чувеног архимандрита Теофана, игумана Кирило-Новоезерског манастира, а потпис је сачинио Његово Преосвештенство Митрополит. Лествица, штампана у Варшави, у штампарији његовог краља. Величанство краља Пољске и великог кнеза Литваније 7293 (1785), из превода штампаног у Москви 7155 (1647). Збирка, из два дела. Њена насловна страна је залепљена и на њој статутарним писмом пише: „Ова богонадахнута књига штампана је по преводу Московске штампане књиге, у свему сложна и ни у чему се не разликује. Штампано у лето 7295 (1787) у Почајевској штампарији. Катихизис, објављен у Гродну 1787 (7295) од штампаног, како је приказано на првој насловној страни, у Великој Русији, у царском граду Москви, у лето 1627 (7135) под Богом заштићеном влашћу благочестивог Цара и Великог кнеза Михаила Фјодора Патригрића и његовог оца Михаила Фјодора и Патријевича. Филарета, Патријарха московског и целе Русије. Цветњак светог монаха Доротеја, руског писца из времена патријаршије, о узвишеним подвизима монашког живота; у четири примерка. Два примерка изашла су у Гроднонској штампарији 7300. (1792), један тамо 1794. (7302) и један у Супраслској штампарији 7297 (1789). Патерикон Скитског, по азбучном реду; штампан 7299 (1791), у штампарији Његовог Краљевског Величанства Супрасл. Житије светог Василија Новог, са додатком два виђења његовог ученика Григорија о искушењима у ваздуху и о Другом последњем суду Христовом; преузето из руком писаног Четија-Минеја митрополита московског Макарија и штампано у Почајевској штампарији, 1794 (7302). Историја разних словеначких народа, посебно Бугара, Харвата и Срба; дело Јована Рајха, архимандрита Архангелског манастира. Део 1 (са његовим портретом). Посвећено митрополиту Стефану Јаворском. Штампано у Бечу 1794. године под Стефаном Новаковичем, повлашћене штампарије на славеносрпском, влашком и оријенталном језику. Списак из повеље цара Василија Јоановича игуману Јоакиму Валаамском, дате 12. марта 7015. године (1507. године), за власништво над сланом шталом крај мора у ковдској волости са двориштем, воденицом са стрништима и шумским земљиштем. Дато у Москви са потписом службеника Фролова. Списак из писма истог Владара и игумана Јоакима 7018. (1510), 22. маја, о ослобађању од дажбина сељака који ће живети на манастирској земљи у Корелу и забрани сече манастирске шуме. Дато у Москви са потписом службеника Фролова. Списак из повеље суверена Јована Васиљевича дате валаамском игуману Никодиму 7086 (1578), 18. јуна. Овим документом, на захтев игумана, како пише „за рат немачки, да су их водили Свески Немци“, манастирска пивара на Ковди са двориштем, млин са усевом и земљом, за коју су претходно узимали закуп у царску благајну „по двадесет седам алтина по години“, били су новчана дажбина и два дажбина. (Из повеље се не види да ли је толики износ доспео из сваког члана, или је ово укупан износ овог дажбина.) Манастирски сељаци су били ослобођени не само разних дажбина које су обављале у натури, већ и од суда царских тиуна, уз давање пресуде над њима игуману и његовој братији, чак и у случајевима мучења; али суђење игуману и братији, у случају нечијег претреса, суверен је препустио себи, или, речима писма, „Судим цару и великом кнезу, или свом иконом у Бољшовској палати“. Такође није било наређено да се узимају дажбине са манастирских кола и бродова који су послати како за куповину производа за манастир, тако и за продају манастирских дела Москви или било ком другом граду; а из манастирске соли послата „у Холмогори или Турчасово и на трговачке обале“. Међутим, број запрега се одређује „зими на саоницама и коњима јесетри, а лети на запрегама за јесетра“. – Коначно, монашки риболов на Ладошком језеру са старешинама, слугама, хватачима и сељацима који су живели са њима био је ослобођен свих дужности. – Дато у Москви. Повластице дате овом повељом у потпуности је одобрио велики кнез Теодор Јоанович 7093 (1585), 14. јануара, под игуманом Генадијем; о чему је на горе описаном оригиналном документу направљен посебан натпис који је потписао писар Богдан Ксенофонтов. Списак из повеља цара и великог кнеза Теодора Јоановича и царице и велике кнегиње Ирине, дате игуману Давиду 7106. (1598. године), 18. новембра, о оснивању у Валаамском манастиру царске ризнице „за уништење швајцарске“ цркве, келије; и Истовремено, потврђена су права манастира на древна имања, рибарска подручја и свакаква друга земљишта, дата повељама „да поседују као и раније“. – Дато у Москви са потписом службеника Бориса Ксенофонтова. Списак из писма суверена Алексија Михајловича новгородском војводи кнезу Василију Григоријевичу Ромодановском, датог 7185. године (1677.), 11. децембра. - Ово писмо налаже градитељу Јевтимију са архимандритом Јурјевског манастира и братији да дају суђење седмом суду Василију Монархију у вези са свакојаких захтева до непосредне радње, и да се испита пренос тог звона из Јурјевског манастира у Васиљевски манастир по указу Великог Владара и по Законику Сабора и по разматрању Ромодановског; и тако даље. Дато у Москви са потписом службеника Евстрата Фролова. Копије из неких античких аката Препис Меморандума, који су сачинили валаамски игуман Макарије и друге старешине са мештанима Сванске порте, 7114. (1606. године), 25. маја, о споразумном решавању спора који је између њих настао око земље и шуме, да су у тој „земљи спорној и у шуми споразумно одселили градске и извидниче. створене су границе и писали су љубавне поруке између себе са обе стране.” – Следи опис граница и других услова. Овај запис је закључен на следећи начин: „И овај запис је међу нама заувек, и за то су епископ Корелски чиновник Јаков Григоријев, син Рукуљске, и владарев чиновник трећи официр Иван Пентјушин, и Сакул Михајловско гробље, свештеник Ефраим Иванов, и записник, у држави Василиј се написао Василиј, Иванко Григоријев.” Копија молбе коју су валаамски неимар Јевтимије и његова браћа поднели владару Алексију Михајловичу. – Споменувши у почетку да су после разарања Валаамског манастира од стране Швеђана тражили од цара Михаила Федоровича празан Васиљевски манастир, где су подигли цркву, келије и ограду „и сваку манастирску грађевину“, сачувану од њих из Валаамске ризнице, жале се да је због лажне молбе архијереја Јурија175 у Нифонтовском архима. (1637), дворски чиновник Филип Арцибашев, „према обећању и штрајку по архимандриту“, послао је из Новгорода у Васиљевски манастир чиновника Михаила Семенова са јурјевским слугама, који су им на силу одузели пет звона које су им превезли из Монавалског оца на Јуријев, а тужили су се у Јуријев. Владару Наређено је да се та звона врате, али је Јурјевски архимандрит вратио четири звона, задржавши пето, благословено, 40 пуда, и поред нове жалбе самом владару Алексију Михајловичу, „и до данас та звона нису вратила“. - Сада поново траже његово враћање, закључујући своју молбу овако: "да ти ми, јадни, не сметамо убудуће, велики Владару, око тог валаамског звона. Царе Владару, молим те, помилуј." Копија забелешке или уговора закљученог 7159. (1651. године) 19. јула, од повереника Тројице Печенског манастира, катедралног старешине Саватија, са благословом игумана Јоасафа, са игуменом Валаамског и Васиљевског манастира, од стране Монасира Савватија Печенског и других. рибарска индустрија која припада Валаамском манастиру као курент. „код мора у Колском двору 5, у волости у Ковди“ и другим земљама на различитим местима, укључујући и солану, на период од 30 година од 1652, односно до 1683, „и дајте им кортоме Валаамском и Васиљевском манастиру на годину дана за десет рубаља“. Копија писма (без навођења године) из горе поменутог Тројице Печенског манастира игумана Јоасафа извесном Јурију Петровичу, од кога игуман тражи да помогне старцу Савватију који му је послао или да купи земљу Валаамског манастира или бар да је изнесе на суд. – Из претходне белешке се види како се завршио овај посао. Али монаси Печенског манастира нису испунили своју обавезу; у међувремену, након споразума из 1651. године закљученог између Васиљевског и Печенског манастира, овај последњи је, девет година касније, додељен манастиру Крст; Дакле, Васиљевско-Валамски манастир не само да није добио ни најмању наплату за своје земље, већ их је све присвојио манастир Крста, као што се види из следеће копије: Копија писма из Каргопољског округа острва Кија Крстовског манастира архимандрита Сергија и неимара старца Исаије градитељу Васиљевског манастира, великом старцу Савватију, писана 7170. године (1662). Из овог писма се открива да су васиљевски монаси, пошто су сазнали за регистрацију Печенског манастира на Крст, послали тамо захтевајући исплату рентног новца за своје земље. На овај захтев одговорили су правим писмом да је 7166. године (то јест 1658. године, а испод је приказано 7168. или 1660. године, вероватно грешка у куцању на неком месту) владар Алексије Михајлович дао да Печенски манастир, који се налази у утврђењу Кола, „са земљом, и са рекама и са рибама и са језерима, и са свим језерима. Манастир баштини у векове векова, непомичан.” – Мало даље стоји: „И по царском (и тако даље) указу, и по повељи Печенског манастира, те њиве, и све земље и рибњаци, поседују од 7168. (1660. године), а ми смо старешине из Крстовског манастира и зашто Монастерске Монастерије слали у оне пређашње пољане; поседовали та поља, а ми за то не знамо, јер у то време нисмо поседовали та поља.” „Онда закључују писмо овако: „Ви бисте, господо, знали за ово. Копија молбе која је поднета владарима Јовану и Петру Алексејевичу (дакле, између 1682–1696) од архимандрита Тихвинског манастира Макарија и његове братије (без навођења године) за дозволу преношења моштију преподобних Сергија и Моне, које су у време поседовале из Ваљама, у манастир Тихвин (звани Велики манастир). Молитељи кажу да је град Корела (Кексхолм) од давнина био под влашћу Московске државе; да се Валаамски манастир зове Високочасна лавра, да свете мошти његових ктитора, преподобних Сергија и Германа, „до данас остају ту у дубинама земље“. - Швеђани, или, по тачном исказу молилаца, „свејски Германи“, заузевши Корелски крај, опустошили су Валаамски манастир, спалили цркве у њему, протерали монахе, неке од њих погубили и оскрнавили мошти Светих Светих. – На самом месту где је био манастир настанио се један лутеран; Међу околним православним становницима постоји предање да је овај лутеран хтео да извади мошти Светих из недра земље и да им се руга, али је, погођен наглим опуштањем целог тела, одустао од своје намере и на месту где почивају свете мошти подигао малу капелу. У Корелском крају, у коме је цветало православље, остало је мало хришћана под грчко-руским законом, због великог гоњења против њих; Већина становника је претворена у лутеранство путем претњи, мучења и погубљења. – Молитељи помињу биографију светих Сергија и Германа, која је, нажалост, изгубљена. У белешци испод ове копије се каже да је оригинални списак молбе на дугачком стубу старинским рукописом и донео из Тихвина у Валаамски манастир валаамски јеромонах Макарије, по благослову митрополита Амвросија. Ова молба, написана између 1682–1696, остала је без даљих последица; не зна се ни да ли је било где представљено. Копија молбе, или писма, архимандрита Кирило-Белоезерског манастира Иринарха епископу Корелском и Ладошком Арону, који тражи пастирски благослов да припреми шуму за изградњу цркве у име Успења Пресвете Богородице са капелом Апостола Петра и Павла, на Острву Високо-Ваљском, по наређењу да се сагради на острву Вална и Павла дато 1715. – Није назначено време писања; али га мора датирати у 1715. или 1716. годину, као што се види из следећег документа. Копија указа Епископа Арона од 16. фебруара 1717. о дозволи архимандриту Иринарху да изврши предложену изградњу цркава. Копија другог писма архимандрита Иринарха којим од Високопреосвећеног Арона тражи освећење антимнеза за новоподигнуте цркве на Валааму – Преображења Господњег са параклисима апостола Јована Богослова и Светог Андреја Првозваног. – Време писања није наведено. Друга два писма архимандрита Иринарха: једно епископу Арону 1720. године, друго јеромонаху Јосифу, партикуларна су и не садрже ништа занимљиво. Копија указа царице Ане Јоановне, који је уследио из Колске канцеларије градитељу Валаамског манастира и братији, од 12. августа 1732. - Овим указом Валаамски манастир, који му је припадао пре пустошења од стране Канцеларије од стране Швеђана, налазио се у округу К. Кола, који се налазио у округу К. манастир Валаам, солана, рибарство, воденица, сенокоси, авлија (двориште), по претходним повељама 7015 (1507), (1540) и (1598) и по писарским књигама (1608), (1609) и (1610). Примерак највернијег извештаја Правитељствујушег сената, који је највише одобрен 16. октобра 1732. Што се тиче значаја података датих у овом документу за историју Валаамског манастира, овде је приложена његова копија: „Његовом царском величанству, самодржацу целе Русије, најпокорнији извештај Сената. Ваше Царско Величанство је ударио челом Кексхолмског округа Валаамског манастира од неимара монаха Јосифа и његове братије: у протеклих неколико година овај манастир је, према дописницама предака Вашег Царског Величанства, награђиван, баштинским земљом са земљом сељацима и сељацима и сељачком земљом. Свејског краља два пута, а предајом града Корела цар Теодор Јоанович је том манастиру доделио власништво над њиховом древном баштином и риболовом и посеком сена са земље, према даровницама и књигама писара. А 1718. године, по другом повратку града Корела, уз дозволу стрица Вашег Царског Величанства, Његовог Царског Величанства Петра Великог блаженопочившег, у том манастиру су подигнуте цркве са капелом и једна од њих није била освећена, а око манастира није било ограде и није било потребе да се поправљају звона. А поменута села су у поседу разних земљопоседника, и других ведама у Дворској канцеларији, и тако да се за поменуто уништење и сиромаштво њихово код манастира, ограда и њихова древна звона, која је продао бивши владика Теодос, откупе наградом и писма њихова дате им за храну, и за њих дароване црквене потребе и за њих дароване су им нахије и за њих. старинска имања са сеношћима и рибарницама, и њиховом прастаром соланом, и воденицом, и манастирском авлијом, и жетвом, и свакојаком земљом у ковдским волостима, а из древних рибарских места ухватили су круг тога манастира, из којег плаћају канцеларији Кексхолм32 по 2 ал-денги ренте. А у копијама одобрења приложених уз ову петицију може се видети: У првом: „7015, 12. марта, велики кнез све Русије Василиј Јоанович дао је игуману Јоакима и братији која служи у Валаамском манастиру, или ко ће други бити игуман после њега, кога ће сељаци научити да живе на својим манастирским имањима у Корелу, у својим селима, и од тих села и села неће имати Новгорода и села. храну имају, немојте им логоровати, не узимајте порез ни њима ни њиховим људима, не дозволите никоме да дође њима или њиховим сељацима, немојте им сећи шуме и немате резерве.” У другом: „7048, 11. марта, велики кнез све Русије Јован Васиљевич даровао је Валаамском манастиру неимара Исаију и свештенике и братију, или који други неимари или игумана после њега биће у том манастиру, ако се убиство догоди у њиховим селима или ако се не нађе на острву Вимур, а Орешенски имају четири рубље за своје главе (вира), и шта више, нема вира на продају.“ У трећем: „Дана 18. јуна 7086. године, цар и велики кнез све Русије Јован Васиљевич даровао је Валаамском манастиру игуману Никодиму и његовој братији, или ће други игуман бити после њега, за Сувејски рат, њихову манастирску пивару крај мора, и посету, манастир и копно. варваре, од дворишта, од млина и од ожењених и да нема пореза од земље Толико је дао риболов да код острва на Ладошком језеру није налагао дажбине од рибара, слуге и сељака...” У четвртом: „7106. новембра 18. дана, велики цар и велики кнез све Русије Теодор Јоанович и наша царица и велика кнегиња Ирина, Валаамском манастиру је даровано игуман Давид и његова братија, или ко ће други бити игуман после њега, за њихове потребе и трпљење валстата наредба од сувастата Манастир ће са својом царском ризницом саградити и цркву и трпезарију, и ограду, и подићи келије као и до сада, а своју прастару баштину игумен Давид са братијом Валаамског манастира позваће к себи, да поседују као и раније, и своју старинску баштину и поседну књигу дароваше, и по свим осталим нашим књигама. наредио да га поседују на стари начин, и да дају ове користи, а од те валаамске баштине не наређују никакве хараче и штапове. А ова писма по молби игумана Давида са братијом 7106. августа 12. дана и 7124. дана 7. игумана Теодорита са братијом 7157. године, марта 5. дана и игумана Кипријана са братијом, великим кнежевим царем Борисом и царом Борисом и великом царицом. Кнезови Михаил Фјодорович, Алексеј Михајлович, самодржавци целе Русије, пошто су послушали ова писма о даровници и чувши их, дали су игумену и његову братију, или ко би други био игуман после њих, наредили су да се ова даровница потпишу у име њихових владара и великих кнежева и да не нарушавају ништа друго него да никоме дају наредбу по овом писму. даровница је записано, а у писарској књизи града Кола и Колског округа Поморјанских војвода и Лопских цркава из 7116, 7117 и 7119 године приказано је – у Ковдској војсци постоји двор код Валаамског манастира, и дат од разних народа до оних које поседују у бомо12. ту су и рибарски терени и сенокоси, котларница и млин. А у изводу Новгородске покрајинске канцеларије овог манастира за сељаке пише: Према писарским књигама из 7031. године о Валаамском манастиру у порти Николског Сердоболског, 26 сокх 1/3. Да, према наградама Ореховског и Корелског за књиге, има 56 села у разним црквеним двориштима и селима, која су напуштена због уништења света и од беде и од бекства сељака. А према уверењу из горе наведених села: Сердоболска порта, указом Вашег стрица Вашег Царског Величанства, Његово Царско Величанство Петар Велики, благословено у спомен, дато је фелдмаршалу генералу грофу Брусу. И тада је откупом за Меншиков у поседу и 728. године додељено је палати 6, а прошле године 730, по личном указу Вашег Царског Величанства, наређено је да се то гробље налази иза манастира Александра Невског, а на том гробљу је некада било 238 пописних домаћинстава,2 сеоских књига, а у 67. свештеника, сељака и 686 домаћинстава. Раутскаја 727. године, указом нећака Вашег Императорског Величанства Петра Другог, упућеног из Врховног тајног савета, да да у посед Стефану Лопухину; у тој порти је раније било 87 двора, а по новој ревизији 729. године - 194 двора. Салминскаја 725. године, указом тетке Вашег Величанства, блажене успомене царице Екатерине Алексијевне, предата је Петерговском властелинству Карлу Арнаидеру и његовим потомцима на вечно поседовање; у тој порти је раније било 63 двора 1/4, а по новој ревизији 729. године - 186 двора. У порти цркве Пигиарвски, 17 села, у њима 81 двориште, 721. године, пресудом Правосудне школе, дато је у посед грофа Матвејева на његов захтев пре декрета. И прошле године 730, 2. октобра, личним указом Вашег Царског Величанства, након његове смрти, Матвејева, у гореописаном порти цркве Пигијарви, наређено је да двори буду у поседу сина његовог лајб-гардијског Преображенског пука под капетаном грофом Матвејевом у вечном поседу. Иза даче грофа Матвејева оставићете исто црквено двориште Пигијарвског. 61 двор 726. године, указом тетке Вашег царског величанства, блажене успомене царице Екатерине Алексијевне, после његове смрти је дат државном саветнику Потемкину, који су и данас у његовом власништву, Потемкину. А 726. године, указом тетке Вашег Величанства, блажене успомене царице Екатерине Алексијевне, Кимварска и Куегиотска црквена дворишта додељена су и сада су трпезаријска имања Њеног Височанства Цесареве Јелисавете Петровне. У Сакулском црквеном порту, према инвентару, 713. године оставља 68 дворишта, пресудом некадашње Санкт Петербургске провинцијске канцеларије, дате су грофу Платону Мусин-Пушкину, на његов захтев, у посед до указа, а сада су за њега гроф Мусин-Пушкин-Пушкин, а остали гробови у истом двору3. дворско одељење. А прошле године, 731, 23. новембра, указом Вашег царског величанства, потписаним на извештају из Сената од стране Вашег царског величанства, наређено је да се некадашња солана, млин и манастирско двориште предају том манастиру у посед; а у ковдској волости пожњети са земље, ако не у расподели, али о повратку из села преосталог за расподелом јавите Вашем Царском Величанству у Санкт Петербург. Ради Вашег Царског Величанства, Сенат најпокорније обавештава и захтева овај указ. Аутентични је потписан са: У стварном извештају резолуција је следећа: Двадесет три домаћинства која су остављена за расподелу у Сакулској порти, како је горе описано, требало би да се предају Валаамском манастиру као и до сада, а такође ће и рибарски терен тог манастира бити у власништву без плаћања. Потписано од стране њеног царског величанства на следећи начин: Резолуција је потписана 16. октобра 1732. године. И на крају, копија декрета Правитељствујушчег сената Каморског колеџа, од 26. октобра 1732. године, о спровођењу горе поменуте највише команде. Незабораван за Валаамски манастир, Његово Високопреосвештенство Митрополит Гаврило је 1782. године позвао саровског старца Назарија да оснује манастир; Истовремено су за валаамске монахе уведени ценобитски прописи Саровске испоснице. Духовним искуством старца Назарија, строгошћу његових правила, монашки живот се развио на Валааму на чврстим темељима. – Старац Назарије, позван из саровског усамљења на нове подвиге на запуштеном Валааму, прими као благослов од овог Архипастира следеће писмо: По милости Божијој 7 Смерни Гаврило митрополит великого новоградски и петербуршки Најмилостивији Бог, бринући се о спасењу сваког човека, уверио нас је у човекољубље Своје јавивши се у овом свету у телу, да би свакога привео познању спасоносне истине, са којом уверљивошћу уређује разна средства за расположење, а тиме и за сваког човека, да би човека удаљио од искушења и учинио његову вољу склоном и као што је био спреман да унапреди на путу Његовој доброти: места за оне који се колебају од искушења која су одговарала њиховом положају, да би са већом погодношћу и благодаћу могли да узнесу своје мисли ка Престолу Његовог Величанства и сједине свој дух са Њим. Такво је острво Валаам на језеру Ладога, које се раније звало Нево. Његово уклањање са обала доноси онима који на њему живе потпуну усамљеност од гласина свакодневице. О томе сведоче свети оци Сергије и Герман, Александар Свирски, Кирил Белоезерски, Савватиј и други монаси који су заблистали светошћу свог живота. - О њима се причало у житију монаха Савватија Соловецког, као да су имали веома активан живот, радећи дан и ноћ у добром задовољству; Храну добијају радом својих руку. Ми, имајући толике облаке који сведоче, по промислу Спаситеља света видимо да је ово острво уређено за боравак монаха и по својој дужности бринемо о њиховом спасењу, да бисмо у њему обновили село светитеља и тиме принели угодну жртву Спаситељу света Исусу Христу пустињу, у њему ће се увек сачувати владавина Сарових пустиња: непроменљиво. Због тога, и по позиву из Саровске пустиње часног оца јеромонаха Назарија, знамо за његове подвиге и ревност за монашење у спасоносном животу. Њему поверавамо ова правила за непрекидно чување у Валаамском манастиру, што потврђујемо овим документом, запечаћеним и руком потписаним. – Приклањамо колена срца наших пред Оцем Господа нашег Исуса Христа, од Њега се прозива свако отачаство на небу и на земљи, да им Он по богатству славе Своје подари духом Својим у унутрашњем човеку, да се Христос вером усели у срца њихова; да би могли да схвате љубав Христову која обилује у њиховим умовима, и да мир Божији, који превазилази сваки разум, чува њихова срца и разум, и да испуњавају сваки захтев према Његовом богатству у Христу Исусу. Амин. – Ово писмо је дато у царском граду Санкт Петербургу, године васељене 7295, оваплоћење Речи Божије 1784, марта 9. дана. ИИ. Око манастира Зеленецки Одељак један. Уопште, о старинама Зеленецког манастира. катедрална црква. Највећи део грађевина Зеленецког манастира припада времену Његовог Преосвештенства Корнилија, митрополита новгородског и великолуцког, односно 17. веку; врло мало камених грађевина, односно игуманске ћелије и хотел, изграђено је у садашњем веку. Пре митрополита Корнилија нема изграђених зграда, иако Зеленецки манастир постоји од 15. века. Преосвећени Корнилије је свој монашки живот започео у Зеленецком манастиру. Убрзо, након пострига у монаштво, постављен је за игумана Великог Тихвинског манастира. Љубав према самоћи и пустом месту (као што је Зеленецки манастир до данас) инспирисала је Преосвећеног, напуштајући игумански положај, да се као приватно лице врати у тихи Зеленецки манастир. Али није дуго уживао у самоћи; убрзо је унапређен у митрополита Казанског, а 1674. године премештен је у Новгородску митрополију. Архипастир је успео да неко време пре своје смрти проведе у пензији у Зеленецком манастиру, где је и умро. Док је био на Новгородској столици, Његово Преосвештенство Корнилије је довео манастир Зеленец у цветно стање: предао му је земље које сада поседује и многе друге које су се већ одселиле од њега; Подигао је и саборну цркву у име Животворне Тројице, топлу цркву у име Благовештења Пресвете Богородице, звоник, игуманске и братске келије и ограду. Дакле, ове грађевине припадају крају 17. века. Све су грађене веома солидно, а цркве, посебно катедрала, нису без архитектонског достојанства. Вероватно је манастир имао довољан број ствари и књига пре времена Његовог Преосвештенства Корнилија; Вероватно је да је Архипастир опскрбио свој вољени манастир многим стварима и библиотеком; Такође је вероватно да је од ове збирке у овом тренутку остало врло мало. Али Зеленецки манастир је био подвргнут општим катастрофама у региону: почетком 17. века уништили су га Швеђани; Такође је више пута био уништен у пожарима. Осим тога, он је претрпео посебну несрећу после смрти свог обновитеља. – Године 1765. гомила од 23 расколника заузела је манастир, истерала одатле монахе и затворила се у његове високе зидине. Ова последња катастрофа уништила је много црквене и манастирске имовине, посебно књига и рукописа, а ова иста несрећа, тако недавна, објашњава оскудицу предмета у манастиру Зеленецки за археолошки опис. Најзначајнија грађевина манастира, као што је горе поменуто, је његова катедрална црква. У сутерену почивају под моштима Преподобног Мартирија, ктитора манастира, а поред њега почива градитељ храма Високопреосвећени Корнилије. – Капије горњег спрата храма су у античком стилу – шарене, полукружне према врху. Лук у који су постављени обложен је плочицама, а на њему се налази натпис који објашњава време подизања храма: „У лето 7192 (1684) године, по благовољењу Тројице прослављеног Бога, овај храм је створен под влашћу великих владара царева и великих кнежева Јована Алексејевича и Јована Алексејевича Његовог сверуског и Петра Хо Алексејевича. Патријарха за благослов Његовог Високопреосвештенства митрополита Великог Новоградског и Великолучког Својим трудом и зависношћу, за богослужење хришћана и за сабрање свег изабраног стада. У иконостасу овог храма две древне локалне иконе су вредне пажње: Животворна Тројица - са десне стране, а са леве - Силазак Светог Духа на апостоле. Лик Свете и Животворне Тројице мери 2 аршина у висину и 2 аршина у ширину. На њему се налази 26 засебних маркица са следећим натписима: 1. Изнад прве ознаке: „Бог створи небо и земљу... И рече Бог: нека буде светлост!“ (Пост 1.1–3). 2. „Бог је створио небески свод“ (Пост. 1.7). „И Бог раздвоји сводове који су под небесима“ (ове речи нису у књизи Постања). 3. „И рече Бог: нека се сакупе воде, чак и под сводом (у Библији: под небесима) ... и појави се суво (Пост. 1:9).“ 4. „И рече Бог: нека буде светлост и на своду небеском... између дана и ноћи!“... (Пост. 1. 14. И рече Бог: нека буду светлости на своду небеском, да осветле земљу, и да раздвоје дан и ноћ)... Жиг приказује, између осталог, Арханђела Михаила, Духа Архангела Михаила, који отвара јабуку и пада испод себе. 5. „И рече Бог: Нека се однесу гмизавци и стока, и све што гмиже по земљи, и све што је под сводом небеским“ (в. Пост. 1. 20. И рече Бог: Нека воде гмизавца однесу душе живих, и птице које лете по земљи чврсто). 6. „И рече Бог: створимо човека по обличју и прилици Нашој... и створи Бог човека и жену“ (видети Пост. 1. 26, 27. И створи Бог човека, по лику Божијем створи га; мужа и жену створи их). Господ над војскама такође осликава сам прах од којег ствара људско тело. 7. „И благослови Бог седми дан, и освети га... и почини од свих дела Својих“ (видети Пост. 2.3. И благослови Бог седми дан, и освети га: као оне ноћи од свих дела Својих, која је Бог почео да ствара). 8. „Каин устаде на свог брата Авеља и уби га (Пост. 4:8). И Господ Бог стави знак на Авеља и Бог посла две грлице и показа знак“ (ове речи нису у Библији, али је знак грлица, наравно, био знак Адаму и Еви о убијању и сакривању тела у земљу... Сенат је под истим знаком анђела у земљи. 9 . „И начини ковчег од трулог дрвећа и катрани га“... (види Пост. 6. 14. Направи од себе, каже Бог Ноју, ковчег од трулих дрвећа, квадратни, направи гнезда у ковчегу, и катрани га изнутра и споља смолом. – Овако се правилно чита у Библији, чак и свака ствар је жива.) У знаку је Ноје приказан како бије ударача. 10. „Господ Бог рече Аврааму: изиђи из земље своје, и из рода свога, и из дома оца својега, и дођи у земљу коју ћу ти показати.“ 11. На слику у посебној ознаци самог Аврамовог пута указује натпис који нема у Библији: „Анђео Господњи поседе Аврама на две дубине, а он сам седе на крило (једног од голубова, поред Авраама, као што се види са слике), а приказ велике огњене горе са два огњеног брда је приказано). 12. „Аврахам је видео ватру и росу и многе анђеле на небу“ (није у Библији). 13. „Аврахам је видео многе ватрене Безтелесне“ (није у Библији). 14. „Авраам је погледао својим очима, и видео и гле. И рече му анђео: узми девојку од три године, овна, грлицу и голубицу“ (Пост. 15. 8, 9: Господе суверени! Зашто разумем да ће имам наследити ову земљу? Рече му: узми три године, три године, иди трогодишњи ован, и грлица и голубица). Сам знак приказује три анђела и Аврахама како кољу младу жену. 15. „Анђео Господњи показује престо, покривајући огњем и жива бића и кола“ (није у Библији). 16. „Аврахам је видео многа духовна и бестелесна бића на небу“ (нема назнака у Библији). 17. "И Господ Бог је говорио Аврахаму, зазвавши његову породицу и давши му слугу за жену. И Авраам ће водити Сару." – У 16. поглављу Постања налази се назнака овог догађаја у Авраамовом животу. Али жиг приказује: јављање Бога Аврааму; анђео даје Агару Сари, а Сара даје Агару Аврааму. 18. „Док је Аврам седео на вратима (свог шатора), Бог му се јавио у три Лица, и Аврам је устао и поклонио се Господу“ (постоји назнака у Библији, 18. поглавље). 19. „Авраам је ум стопала Свете Тројице“ (назнака у истој 18. глави). 20. „И Аврам закла јунца да служи Светој Тројици“ (назнака у 18. поглављу). 21. „Авраам постави трпезу Свете Тројице“ (назнака у 18. поглављу). 22. "Авраам се клања Светој Тројици. Господ ће уништити Содому и Гомору" (назнака тамо). 23. „Два анђела изведоше Лота из Содоме и Гоморе и његове две кћери“ (Постанак, 19. поглавље). 24. „Окамењење Лотове жене“ (Постанак, 19. поглавље). 25. „Бог је говорио Авраму: Аврааме! Ако заиста волиш Бога, узми свог сина Исака и убиј га на жртву“ (Постанак, поглавље 22). 26. „Силазак Светог Духа на Свете Апостоле“. Испод саме слике налази се натпис: „Лето 7185 (1677 из Р. Кс.), ову слику је насликао иконописац Михаил Корниљев. Слика Силаска Светог Духа на Свете Апостоле – мера, висине 2 1/2 аршина, а ширине 2 аршина и 6 вршока. На овој слици, дуж горњег поља у средини приказана су три знака: Тројично Божанство - Бог Отац, Бог Син и Бог Свети Дух, у свој слави Божанској, односно окружени катедралама Арханђела Михаила и Гаврила и других Етарских Сила. Следеће четири горње ознаке приказују Распеће, Погреб, Васкрсење и Вазнесење Господа нашег Исуса Христа. Најзад, на истом месту, у спољна два белега, насликан је Господ наш Исус Христос који поучава своје свете ученике и апостоле одвојено Пречистој Телу Своме у виду хлеба (у белегу на левој страни) и Својој Пречистој Крви у виду вина (у белегу на десној страни). Натписи изнад бочних печата. 1. „Свети Апостол Петар је проповедао Јеванђеље Господа нашег Исуса Христа најпре у Јудеји, такође у Антиохији, у Понту и Галатији, Кападокији, у Азији и Витинији (в. Дела апостолска, гл. 1-5; Пет. 1. 1), па у Италији и у Илирику, потом брзо сишли у Рим, у Рим, и Свети Петар, када су сишли у Рим, Свети Петар. пио безглаво, по сопственој вољи, сахрањен је брзо у истом Риму месеца јуна 29. (Види: Црквена библијска историја Филарета; Цхети-Минеа, 29. јун). 2. „Андреј Првозвани, брат Петров, проповедајући Јеванђеље Христово у Финији (у Витинији), Понту и Арминији, Росној и Судгају и Горсину; проповед је и у Севастопољској Велици, где постоји пук Асирејск, Аксарови и Сулимини, где је отишао и Хеллас и Муриниј. разапет на крсту у Патрех Ахаисте“. Свети апостол Андреј Првозвани је приказан разапет на обичном крсту, а не на оном на коме је овај Апостол свуда разапет разапет. 3. „Јаков Зеведеј, брат Јована Еванђелисте. Он је послат онима који су били расејани, проповедајући Јеванђеље Христово; од Ирода, тетрарх Јудејски, ради благостања, мачем је убијен.“ 4. „Јован јеванђелист и Богослов, брат Јаковљев, лези на чела Христова. – У Азији се Јеванђеље проповеда од Христа; од Тројана, цара Римског (посла) у тамницу на Патомском Отоку, реч Господа ради, и написао је и дао је Господњи (Гаат) по страни Господу (Гату). Тројана, вратио се са Отока у Ефес, а она је живела у свом подруму, рођена у лето 120. Вољом Божјом“. – Овде су приказани Јованови ученици, Ефесци, како тугују и покривају свог љубљеног учитеља Јована гробном даском, укрштајући своје апостолске руке на грудима и, као последњи пут, говоре им: „Децо, волите једни друге! 5. „Апостол Филип. Ово је из Витсаиде Петрове и Андрејевске; у горњој Фригији је проповедано Христово Јеванђеље. У Ераполу су били разапети наглавачке под Дицијаном, а он је славно сахрањен сам.” 6. "Вартоломеј, такође из Галаде, проповедаше Индији Јеванђеље Христово и пише Свету Радосну вест од Матеја, који ју је написао на свом језику. У граду Алфенији, у Великој Јерменији, разапет је наглавачке и сахрањен је у Алавану великог рамена." 7. „Апостол Тома, како пише предање, био је из Панеаде Дагонлеиск; Парф и Мид су проповедали Христово Јеванђеље, Персијанац и Герман, Јеракан и Индијан и Виктор и Маурус, и од њих је град Каламидстем прободен копљем.“ 8. „Еванђелист Матеј је отишао у Јерусалим. Сам си написао Јеванђеље Христово на јеврејском, а Богослова превео са јеврејског на грчки. У Ерапољу је био прободен мачем и брзо умро и сахрањен. Старац (старешина) је постао цариник, али када је изабран, постао је првописник Господа Исуса Христа Светога апостола нашег.“ – Грк Менаион каже да је овај Апостол био мучен огњем, али га је својом молитвом угасио; живео после тога и умро у миру. Видети Библијска историја митрополита Филарета, стр. 586). 9 . "Јаков Алфеов, као и Матејев брат, има више од очевог имања. Проповедавши семе са Божанственим именом кроз језик Христов, обогатио си се, као да си кренуо ка проповеди. И оштро изобличивши некажњене саборе, обешен је на крст и предаде Духа Богу." 10. "Јуда Јаков, брат Јакова Господа нашег Исуса Христа. Исто се догодило у Месопотамији; последњег су неверници обесили на дрво, и он је умро од (њих) стрељања." 11. "Симон Зилот, као Кана Галилејска, као Натанаило у јеванђељу. Тај ће проћи сву Мавретанију и афричку земљу. И он је дошао у Британију и проповедао Христа, и умро на крсту." 12. „Матија је један од 70 ученика, који је био убројан међу десет апостола, Јуда место Искариотски; проповеда Јеванђеље Христово у спољној Етиопији и прима ту муку од Етиопљана у уточишту.“ Приказан је како га туку тољагама. Изван броја 12 апостола на дну иконе су приказани: „Јаков, брат Божији (насликан у одежди светитеља), први епископ у Јерусалиму, хиротонисан је од Христа, збачен је са крова цркве, од Јевреја је претучен каменом, и на крају смрвљен дрветом за бељење, и тако умро. "Стефане, пун вере и силе, чини велика знамења и чуда међу људима. Нетије је устао из војске и борио се са Стефаном. Стефан види Исуса како стоји с десне стране Бога (овде је Господ над војскама приказан на престолу). Стефана, првог мученика, каменовали су Јевреји од 7 ђакона, од 70 ђакона." Овде, у дну иконе, у посебном печату, насликан је свети врховни апостол Петар како седи на престолу и држи кључеве у десној руци, а у шујци се налази свитак на коме је уписано: „Као што си ти Петар, и на овом камену сазидаћу Цркву Своју“. Даље су приказана дела Светог апостола Павла у четири печата са натписом: „Павле је Апостол и Врховни Апостол, који надмашује све Апостоле Божанском ревношћу и вером у Христа. Проповедајући Христа од Јерусалима до Илирика“ (посланица Апостола Павла Риму). „И ветар који је дисао био је доведен до ивице, али је савет ратника био да се убије заробљеника, да нико не избегне пливање. Стотник, иако је завео (запазите. Видети књигу Апостолских дела, глава 27, ст. 40-44) Павла, на одећу није могао да им одећу, а Ови не могаше ништа саветовати. Побегавши од потонућа лађе, у сузама си отишао на острво, и изиђоше змије од врућине, и посекох га у руци (види Дела апостолска 28. 1-3) И дошавши у Рим, по наредби Неронову посеку му главу. Одељак два. Предмети савремени код митрополита Корнилија. Предмети који су му лично припадали. Антикни прибор. Из времена Преосвећеног Корнилија сачувано је: 1. Олтарски крст са потписом: „У лето 7203. (1695. Р. Кс.), месеца октобра, овај сребрни позлаћени крст са моштима светих саградио је Велики Мајстор Његово Високопреосвештенство Митрополит Великог Новоградског и Великолучког Корнилија у Тројици; Зеленетска монаха са својом трезором. калеми.” У овом крсту налазе се свете мошти: апостол и јеванђелист Матеј; Дионисије Ареопагит; Григорије Богослов; свети праведни Лазаре; Свети Теодор Тирон; Свети Михаил Синадски; свети Анастасије Синадтски; Свети Јаков Персијски; Света мученица Татјана; Свети мученик Јевстатије и свети Јевтимије Суздаљски. 2. Старински преклопни оквири, димензија пет вршака, у сребрно позлаћеном оквиру. Ови преклопи приказују: У средини је Деесис, односно Спаситељ са предстојећом Богородицом и Претечом. На бочним странама преклопних набора у два одељка приказани су арханђели Михаило и Гаврило, свети апостоли Петар и Павле, и преподобни - Кирил Белоезерски, Антоније Римљанин, Варлаам Хутински и Александар Свирски. По маргинама око главне слике Деизиса и на вратима налази се укупно 20 гоњених слика. И управо: горе је Господ над војскама са два анђела са обе стране, клечећи и држећи часни крст, штап и копље; на трговима су четири јеванђелиста; са стране су Свети Василије Велики, Свети Апостол Андреј Првозвани, Свети Јован Златоусти, Свети Пахомије и Антоније Сијски. Доле: Свети Зосима и Савватиј, Свети Никита и Јован Новгородски и Николај Мирликијски Чудотворац; о творевинама: свети мученик Василије Анкирски и света мученица Параскева 8. Ова света старина се дуго чувала иза стакла у игуманским келијама да би је заштитила од влаге, а сада се налази у цркви. Недавно је очишћена чаура и оштећење на слици је делимично исправљено колико је то било могуће. На једном од олтарских јеванђеља, у сребрном поставу, налази се натпис: „У лето 7184. (1676. године по Христу), месеца августа, саградио је ово Јеванђеље Велики Мајстор, Његово Високопреосвештенство, Митрополит Великог Новог и Великолучког Корнилија, Светом Манастиру Преподобног Игумана Свете Тројице и Свете Свете Тројице Марије Г. Пустиња.” – Али листови јеванђеља не одговарају формату повеза, а сам печат датира из времена царице Јелисавете Петровне, па је од древног Јеванђеља остао само један повез. Од ствари које су лично припадале монаху Корнилију, мало их је сачувано до данас. - Од тога: пет капуљача античког облика (једна потпуно оронула), кратак ћелијски епитрахиљ - сачувано је у сакристији, а на гробу Светог Корнелија - дрвени штап са три јабуке или кугле обложене сребром, од којих се на првој види урезани натпис: "Великаго Нова Град и Велики Луки". Поред тога, у посебном дрвеном сандуку, такође постављеном на гробу Светог Корнелија, сачувани су мантија, капуља и бројаница. – На овој кућици, поређаној у облику дугачког и веома уског четвороугаоног стуба, налази се натпис: „Лета 7185 (1677. н.е.), 6. августа, митрополит Корнилије је премештен из Казања у Новгород, и одведен у Казањ из Зеленецке испоснице, а пре тога је био митрополит Тикхвин, а пре тога је био митрополит Тикхвин. престола у Зеленичком скиту, сазидајући свој 7203. (1695.), 3. марта, 4. недеље Великог поста. Упокојио се 7206. године (1698. године), 5. марта, у спомен на светог мученика, на дан 8. у Ченесу. сахрањен је у истој Зеленечкој испосници од митрополита Великог Новоградског и Великолучког Јова, у трећу суботу Великог поста, 26. марта (тј. 21. по његовој смрти, а по одласку ка Господу у следећем веку, положено је за очување Епископије његове у претходним годинама). Мантија са опругама, капуљача и плетени црни прслук у овом ковчегу. „И овај кивот са мантијом био је постављен у цркви Животворне Тројице у Зеленецком манастиру, на десној страни, близу стуба код игуманије. – Данас се налази, како је горе речено, код гроба Преосвећеног Корнилија. Од древног посуђа до данас је сачувано седам лимених посуда које су се, по свој прилици, користиле за време јела. Сви имају натписе: На првом: „Чело градитеља, јерођакона Филарета Козловског“. На другом и трећем: „Јело зелене пустиње“. На четвртом и петом, између слова Б.Ф.С.К. „Дача у Зеленецком манастиру“. Шеста са натписом различитим рукописима: „Јело свештенослужитеља Варлаама“; другим рукописом: „Дато Зеленецком манастиру“. Седми са словима Б.З.М., односно „Јело манастира Зеленец“. А на полеђини маргине: „Архимандрит Кирил“. Последње јело са крунским траговима. Одељак три. Библиотека: штампане књиге. Рукописи. У библиотеци Зеленецког манастира, која је веома оскудна и по количини и по саставу 9, пажњу привлаче само пет књига и два овде описана рукописа. Олтарско јеванђеље, у четвртом делу листа, са предње стране је прекривено сребрним оквиром без жига, и сребрним преклопима на средини Распећа са присутнима и на квадратима јеванђелиста. На неаверсној страни налази се пет малих сребрних плоча. Ово Јеванђеље или „ова богонадахнута књига са Божијом помоћи почела је да се штампа“, како се каже у предговору (тачније, поговору) стављеном на крај, „године 7156 (1648), месеца новембра првог дана, у спомен светих Чудотвораца и немилосрдног Козме и Дамјана под силом Његовим и Дамјаном у Москви. Блажени и христољубиви Велики Цар и Велики Кнез Алексије Михајлович, у трећој години његовог богочувеног царовања, завршена је исте године 156, месеца јануара, 6. дана, на Богојављење Господа и Спаса нашег Исуса Христа, у трећу годину светог цара. Михаилович сверуски, самодржац У шесту годину Патријаршије свога оца и ходочасника, Великог Господа, Патријарха московског и целе Русије, на хвалу и славу и част у Тројици прослављеног Бога и Пречисте Богородице, и свих светих. На насловним страницама овог древног јеванђеља налази се следећи натпис курзивом: „Године 175. (1667. по Христу), 29. јуна, ово олтарско јеванђеље, штампано у подне, било је прекривено зеленим сомотом, сребрним оквиром, тежак тридесет и седам калема, који је добио име од Дрвета Небесне цркве. Руке, који се налази у Великом Новом Граду, на Софијској страни 10, у градићу Земљаној на крају улице Добриња, службеник Петар Меркуријев за погреб душа својих родитеља, слугу Божијих: Меркур, у манастиру Макарије, схихомонахиње Зиновије, Агатија Артија, беба Агатија, Проф. Исак беба, Фјодор беба, Ана беба, Ефросинија беба, Стефан беба, беба Авраам, дете Григорије, дете Давид, дете Софонија." Овај потпис закључује друга рука: „И после ове донације Петар умрије, и сада ће Петар заувек остати упамћен по овом даривању у манастиру Паисеја схимонаха“ 11. Духовни мач, који је Глагол Божији, и тако даље, односно поуке за недеље и празнике, Лазар Барановић (на листу). Штампано у Кијевопечерској лаври 1666. Оригинална публикација; по други пут је ово дело објављено 1686. године. Трубе речи за дане нарочитих празника Господњих, Богородичиних и др. Поуке Лазара Барановича, Архиепископа черниговског. У табаку, штампан у Кијево-Печерској лаври од стварања света 7182. године, а од Р. Кс. 1679. године. На листовима књиге уписано је: „Ова богонадахнута књига Трубе, Животворне Тројице Сергијевог манастира Саборног храма, старац Антоније Апрељев и ја, Антоније, потписали смо ову књигу својом руком, а ја, Антоније, приложио сам ову књигу за манастир Зеленецкиј Тројице и за моје родитеље у цркви Св. вечни спомен и оцу јероигумену Јефрему и братији његовој и преци после њега остали игумани читаће ову богонадахнуту књигу о Господњим и Пресветој Богородици и о празницима свих светих, који су штампани у овој књизи живота, у Цркви Божијој, докле год Бог не буде миловао, Господњи и Господњи, свештено. док ми Бог заповеда да живим да будем и да се моји рођаци моле Богу, и за родитеље и мене, Антонија, и после смрти заувек хитно памте, које је у овој књизи од зачећа на горњој палуби на горњем листу 12 записано о здрављу Божијем, и заувек памти за покој, и за одобрење ја, Антоније Апрелев, својом руком приписан.” – Ова књига је у другом издању; први пут је објављен 1674. Оцтоецхос, односно осмогласник. Штампано у Москви 1715. између Патријаршије. (На листу.) На листовима књиге налази се натпис: „1748, месец новембар. Дат осмоприлог манастиру Староладог Светог Николе“ 13 Један, четврти део Филокалије, оригинално издање, у облику листова. 1. Рукописни Синодикон 14, који је, како се види из натписа на првом листу, припадао Старом Ладошком Свето-Николајевском манастиру (1/4 листа). Прво, садржи суд о важности помена мртвих и бележења имена у синодикима. Писац каже да се овај обичај, који су установили апостоли, поштовао до Седмог васељенског сабора: „Поправљени калико примљен од светих апостола разаслао се по граду и овај поштени апостолски статут се спроводио до Седмог сабора. - Даље, писац каже да је овај закон, или „писмо“, предочио Сабору Јевсевије, епископ самосатски, Ориген је одбацио, кога је Сабор осудио, а Свето писмо је једногласно одобрено. – Због тога је о овој теми пред Сабором говорио „извесни духовни старац и ученик Светог Саве Освећеног“, коме је одговарао Спиридон, епископ севастијски. – Његов одговор прате цитати неких отаца и ауторови судови. Овај аргумент заузима 28 страница. Следи општи спомен, сличан оном приложеном на крају Псалтира. Помен се завршава следећом молитвом: „Помени, Господе, душе и оне којих се на земљи не сећају сродници и љубљени, и нису моји, него Ти, Господе, одмери сам њихова имена“ и тако даље; И даље се пише по правилима једном руком; Даље, сама имена су исписана у истој повељи, али другом руком; већина њих је уведена касније након првобитног писања Синодикуса, што се доказује различитим начинима писања. У првобитно написаном Синодикону, имена се појављују овим редоследом (са размацима): блажени велики кнезови; Благословене велике кнегиње; свети монаси манастира (Николајевски); монаси (истог манастира); али имена лаика нису била у оригиналном рукопису. Овај редослед је накнадно нарушен постскриптумом између размака; имена Патријараха московских (последњи Питирим), Блажених кнегиња, новгородских архиепископа и митрополита (последњег Јосифа), „благословених твораца овог светог манастира“, односно Светог Николаја – овде се налазе имена Стефана, Давида, Димитрија, али без ознаке презимена; и најзад игумани манастира. Међу различитим родовима забележеним у Синодикону су: род Његове Светости Филарета, Патријарха московског; Зосима Соловецког Чудотворца; Александар Свирски; новгородски митрополити Исидор и Макарије; Артсибасхева; Рзхевски; Сабуровс; Кушелева. Из обележавања дана направљених на маргинама Синодикона јасно се види да је за сваки дан у недељи, осим недеље, одређен број листова за читање. Треба напоменути да су имена ктитора манастира унета у Синодик, а то су могли знати и они који су најближи епохи оснивања манастира, јер се предање о њима није могло дуго чувати, због катастрофа којима је манастир био подвргнут. Следствено, овај Синодик мора да припада првим временима манастира, односно 15. веку. Рукопис који у једној књизи (листу) садржи службу и житије светог Мартирија и летопис о значајним догађајима манастира Зеленец, који је непознати састављач донео до 1790. године. Служба преподобноме Мартирију састављена је по општем Менеју (видети у њему службу: „Једноме преподобном”) са следећим разликама: Поново су састављене стихире за Мало Вечерње, јер нису биле прописане у општој Менеји. Светитељев тропар такође није из општег Минеја, већ је састављен на посебан начин. На Великој Вечерњи: стихира 8 гласова „Вапих Господу“ – од општег Менаиона, „Слава“ истога гласа – састављена је посебна стихира „и сада“: „Царе небески“, али је познато да се догматичар може мењати према упутствима повеље; - читања пословица по повељи, односно из општег Менаиона. – Литија је поново састављена, јер литијум није дозвољен у Менаиону. Поново је компонована и „Стиховна“, али „Слава“, „и сада“ су из општег Менаиона. На јутрењу или бдењу налазе се седали на првом и другом стиху и на полијелеју из опште минеије, а затим седат, прокимен, јеванђеље, стихире на 50. псалм и цео канон из опште миније. Затим су поново састављене светило и Богородица и стихире „на похвалу“. У закључку је приложена повеља о томе како се врши служба монаху Мартирију ако се његов спомен служи (11. новембра) недељно, односно недељом. У Историји руске јерархије каже се да је Преосвећени Корнилије саставио житије светог Мартирија и канон: али је горе приказано да је канон узет из општег Менаона без икакве измене, док се други канон и служба не налазе ни у рукописима ни у штампи. У парохијској Гостинопољској цркви (која је некада била манастир приписан Зеленецком) пронађене су три књиге са натписима који објашњавају да су некада припадале манастиру Зеленецки. Октоих првог тона има следећи натпис: „Шестог дана септембра 193 (1685. године), указом Његовог Преосвештенства Митрополита Великог Новоградског и Великолучког Корнилија, књига Октоиха И тона предата је са потписом од Зеленопољског манастира, а манастиру Зеленетски мокристиј. Рукописни патерикон Печерски има натпис који доказује да [књига] припада Зеленецком манастиру, а на крају још један: „Слава милосрдном Богу, прослављеном у Пресветој Тројици, и мени, Марку, најгрешнијем од свих, журећи и на крају ове књиге, који је дао 1645. У истом повезу као што је штампана књига на 8 страница „Из Отаџбине скита о јежу, не очајавај, него се исповедај“, штампана, 1626. Информације о овим књигама достављене су у Зеленецки манастир од локалног свештеника 1852. године. ИИИ. Око манастира Коневског Одељак један. Чудотворна икона Богородице Коневске. Делови Одежде Спаситеља и Богородице. Крстови. Делови светих моштију. Куглач и поклопац Светог Арсенија. Краљевски депозити. Хорсе-стоне. Манастир Коневски, који су Швеђани два пута девастирали и који је почео да се обнавља тек почетком 18. века, сачувао је врло мало остатака антике. Предмети вредни пажње у овом погледу су следећи. 1. Чудотворна икона Богородице Коневске, коју је на Коневско острво донео преподобни Арсеније, ктитор манастира, са Свете Горе. Игуман Јован је овом иконом благословио преподобног Арсенија, у чијем се манастиру 15 Арсеније подвизавао у време када је свети монах одлучио да се врати у Русију. На једној страни палубе налази се лик Богородице са Вечним дететом, на другој - лик Спаситеља Нерукотвореног. Палуба је висока 3/4 аршина, широка 1/2 аршина; Икона је, упркос својој старини, била добро очувана и временом је само црнила. – На тамноплавој позадини приказана је Богородица са Вечним дететом, која у Својој шујци држи два голубића. Ово је разлика између иконе и свих постојећих слика Мајке Божије. – Пилићи голубова, који подсећају на грлице које су у Јерусалимском храму жртвовали Јосиф и Марија, заједно су симболи чистоте, невиности и нежности Младенца Господа Исуса који их држи. – Ова икона, насликана у 13. веку – у најбољем периоду грчког црквеног сликарства – изузетна је по својој чистоти и скромности облика, који у потпуности одговарају строгости иконописа источне цркве, која не допушта дела својевољног маштања. Икона је обострано обложена сребрним позлаћеним одеждама; један од њих у лику Богородице украшен је бисером и драгим камењем, значајне вредности. За круну лика Спаситеља причвршћен је мали златни осмоугаони медаљон; овде је постављен још један још мањи медаљон испуњен црном мастиком, којим је испуњен део Одежде Господње; на плавом стакленом поклопцу је урезана слика Спаситеља, а на спољашњем медаљону танким потезима су урезани арханђели Михаило и Гаврило са натписом: „Део Одежде Господње коју је Катерина Ивановна Савелова дала градитељу Коневске испоснице оцу Андријану. Андријан је био ректор од 1790. до 1798. године. Чудотворна икона Коневске Богородице смештена је у доњој цркви Ваведења Господњег, на посебном месту, наспрам северних двери иконостаса, у позлаћеној икони задивљујуће израде, постављеној на прилично простран и уздигнут постоље од махагонија. У истој цркви, на десној страни, подигнута је посебна капела у име Коневске Богородице и овде се налазе мошти Светог Арсенија. – Изнад њих је 1842. године подигнут сребрни гроб одличне израде: рељефи који приказују неке догађаје из живота Преосвећеног су изведени врло јасно. - Садржи четири фунте сребра, 28 фунти, 84 узорка. 2. Мала сребрна ваза са купастим сребрним поклопцем; унутра је сомотни јастук извезен свиленим цвећем; овде је уметнут мали стаклени реликвијар, такође са јастучићем, на чијој је површини сачуван мали део Богородичине Одежде, прекривен комадом дебелог кристала, који се више не може скинути. Кроз њега се види да комад Ризе има облик неправилне звезде, ткане од црне вуне. На спољној страни вазе су уклесана два натписа: један при горњој ивици „Део часне Одежде Пречисте Дјеве Марије“, а испод 17. (13/ВИ) 96. године“, односно 1796, 13. јун; други натпис на дну вазе је „Милостиња светом Петру Ивану Коњевском. Челишчева“. 3. Стари дрвени крст, дужине 8 вршака, у сребрном, позлаћеном оквиру, на предњој страни је Рељефно Распеће Господње, на другој страни натпис: „Мошти поглавара Арсенија и Јована игумана“. 4. Крст са светим моштима, дужине 7 вршака, све у сребрном оквиру; на полеђини су уклесани натписи: „Мошти кнезова Јарослава, Василија, Константина“; „Мошти Нестора Некњиженог”; „Побијене мошти 14.000 хиљада новорођенчади“, „Мошти Лазара и Светог великомученика Пантелејмона“; „Мошти преподобног оца у манастиру Светог Саве претучене”; „Камен са места где је подигнут Крст Господњи. 5. Крст дрвени, који се налази у капели код манастирског скита, висок 5 аршина; На предњем крају је означена 1740. година. „Све је то прежвакано: зубобољи одгризају ситне честице са њега, држе их у устима и лече се од зубобоље. – Овај обичај постоји од памтивека, можда има упориште у хроничарској приповеци о јављању Богородице на овом месту старцу Јоакиму Атонију, другом Јоакиму Арсенију. 6. У четири олтарска сребрна крста и у посебном кивоту постављеном на гробу Светог Арсенија, сачуване су ситне честице светих моштију: Светог Јована Крститеља, Светог равноапостолног Константина; Јован, игуман Коневски (поставио сам преподобни Арсеније); Антоније Римљанин, Кир Ненајамник, мученици Кирик и Јулита, мученик Меркур, апостол Андреј Првозвани; Кнез Теодор, брат Александра Невског, равноапостолни кнез Владимир, мученик Арета, беба од Ирода, Сава Стратилат и други. 7. Куглач, који је служио за употребу монаха Арсенија, овалног је облика и направљен је од корелске брезе. Потом је ревност и поштовање сећања на светог човека ову кутлачу по ивицама украсила сребрним оквиром, на коме су споља уклесани следећи натписи: „Кулача преподобног оца Арсенија, старешине манастира Коневског са Невског језера, предата је Деревјаницком манастиру (лето је 19. августа 19) предата Деревјаницком манастиру. 15. дан, под игуманом Невфалимом“. – Изнутра: „Савршена љубав је достојна златног суда, из којег се може пити за своје здравље. Радујмо се пићу и уживајмо у љубави. И не заборави милост и љубав према ближњем и потребитима.” 8. Корице дароване гробу Светог Арсенија 1551. године, дакле, сто седам година после његове блажене кончине 16. На горњој страни корице свилом и сребром је извезен лик Преподобног у схематској одежди, са натписом испод круне: „Преподобни старца Коњев Монијев Арсенијев.” Други натпис око корице, извезен златом на гримизном сомоту: „У годинама под влашћу царства благочестивог цара и суверена великог кнеза сверуског Ивана Васиљевича, самодржаца и под Његовом светошћу оца Макарија, митрополита све Русије и под Господом Високопреосвећеним архиепископом новоградским Теодосијем, Великом и П. Поклопац је стављен на ковчег пречасног оца Арсенија у манастиру Чесног и славног Рождества Богородице Коњевског манастира, под игуманом Пимином, па чак и братијом у Христу, у лето (1551), а овај покривач цара и суверена великог кнеза, синови великог кнеза Микхаила Бргоза, ставили су деца Богородице Бргозов. Акимов син Шчетињин“. – Натписи су рађени старословенским писмом, са скраћеницама и насловима; Овде је задржан само оригинални правопис. 9 . Побожну пажњу царских личности привукао је и напуштени манастир Коневски. Своје препород дугује цару Петру Великом; Његова царска ћерка, царица Елисавета Петровна, завршила је добар подухват великог родитеља. Након рестаурације манастира 1718. године, био је под јурисдикцијом Новгородског Деревјанитског манастира, али је 1760. године добио самосталну управу 17, уз дозволу царице Елисавете Петровне. Истовремено, царица је приложила новац за изградњу манастира у настајању и ствари које су до данас сачуване у манастирској сакристији, и то: Пун круг црквених богослужбених књига: месечник за 12 месеци, празнични спомен, општи спомен, 2 дела Октоиха, постни и обојени триод и Ирмолог. – Књиге су штампане у Московској синодалној штампарији 1757. године, пресвучене кожом, жигосане позлаћеним фигурираним украсима; у средини, са обе стране, златним је утиснут двоглави орао – грб Руског царства. Мисница, епитрахиљ, сурплице, покров и два златног броката на црвеном пољу са свиленим мрљама различитих боја. Године 1802. Суверени Цар Александар Блажени је удостојио да додели три хиљаде рубаља манастиру Коневски за завршетак камене катедралне цркве која је тада била у изградњи. Његово Царско Височанство Велики кнез Константин Николајевич, у знак сећања на посету манастиру Коневски, удостојио се да поклони олтарски крст, сребрни, позлаћен, са емајлираним сликама Распећа и јеванђелиста, украшен тиркизом и каменчићима. На полеђини су урезани танки потези: страдање Исуса Христа и пад предака који стоје код Дрвета познања добра и зла. На крсту је уклесан натпис: „Дар Његовог Царског Височанства Великог Кнеза Константина Николајевича 1844. Говорећи о старинама манастира Коневскаја, било би неправедно у тишини проћи кроз огроман камен по коме је манастир назван. Овај камен је на североисточној страни острва иза планине на којој је подигнут манастирски скит; са њом је повезана историјска легенда. Острво на коме се населио монах Арсеније служило је околним становницима као пашњак коња; овде су остављали стоку током целог лета без посебног надзора, јер је положај острва, удаљеног и на знатној удаљености од најближе обале и без грабљивих животиња, сам по себи служио као поуздана гаранција за безбедност. Али сујеверје становника натерало их је да верују у заштиту божанства које је било присутно на поменутом камену. „Овде су, као жртву овом божанству или, можда, самом камену, идолопоклоници остављали једног коња када су одвозили стоку својим кућама на зиму. Од овог сујеверног обичаја камен је добио назив „Коњски камен“, а онда је и само острво добило надимак Конев или Коневец. – Тако је трајало све до монаха Арсена. Данас се на врху Камена, чија је висина 7 аршина, налази дрвена капела у коју се улази мердевинама причвршћеним за једну од страна Камена; све је ово уређено врло једноставно, али одговара дивљини места. Велики кнез Константин Николајевич, који је био овде 1844. године, видео је коњски камен; сећање на ову посету чува натпис уклесан на плочи од белог мермера причвршћеној за Камен. Одељак два. Штампане и руком писане књиге; древни свици. Међу изузетне књиге библиотеке 19. Коневског манастира треба уврстити врло мало оних које заслужују пажњу због своје старине или места издавања у штампаријама које сада не постоје. тачно: Генерал Менаион, уз додатак посебних служби за неке светиње и празнике. Штампано 1654. друге године Никонске патријаршије и 9. владавине суверена Алексеја Михајловича. - На листовима књиге урађен је следећи натпис: „У лето 7171 (1663), 26. фебруара, дајем ову књигу обичном Минију у храму Васкрсења Христовог, светом Николају Чудотворцу у манастиру Деревјанитском, Новгородском манастиру, новгородском мештанину Деулмофејеву, па његовом мештанину Деулмофејеву у цркви Васкрсења Христовог.“ – Очигледно, ову књигу су са собом донели монаси Деревјаницки – обновитељи манастира Коневски. Скрижал, објашњење Литургије и др. – Поново преведено са грчког и објављено у Москви под патријархом Никоном 1656. Поред објашњења Литургије и других светих радњи и ствари, овде се додаје: Порука Патријарха Цариградског Пајсија патријарху Никону „о неким најпотребнијим винима“; Питање Патријарха Никона Патријарху антиохијском и српском о склапању прстију за крсно знамење; монах Дамаскин, ипођакон и ученик Речи за крстопоштовање у трећу недељу Великог поста; Трактат о склапању прстију за знак крста; „Николај Свети, Малакс, протојереј навилијски о знаку спојених прстију свештеничке руке, кога благосиља народ назван по Христу“; „Максим грчког монаха“ – расправа о Символу вере; „Саборни чин“, који се одиграо под патријархом Никоном. Свети Атанасије Александријски, расправе о разним темама; његово тумачење јеванђелских парабола; његова питања о Божанству и оваплоћењу Сина Божијег; „Скромни Гаврило, митрополит Филаделфије, такође из Монемваније из Севијера, есеј о Светим Тајнама. „Духовни мач, који је Реч Божија, дат је из Уста Христових у помоћ зараћеној Цркви. Или књига проповеди Речи Божије, која ће пожурити ка Господу и потврдити реч, Лазар Баранович, епископ черниговски, и тако даље. – Штампано у Кијево-печерској лаври 1666. Ова књига је прво издање; у „Историјском речнику” о духовним писцима помиње се да је други пут објављен у Кијеву 1686. године у четвртини табака. Видети у другом тому овог Речника, издање из 1827, стр. 6. Службеница издата у Москви под патријархом Јоакимом 1676. године. Патерикон, или Отаџбина Печерска, објављена у Кијево-Печерској лаври 1678. – Друго издање, са три плана унутрашњег распореда пећина, на којима су назначена места где су мошти светитеља сахрањене и њихова имена. – Два одвојена цртежа приказују пећине Светог Антонија и Теодосија, али је сачувана половина трећег цртежа, без потписа. Издато под руководством архимандрита Инокентија Гизела. Псалтир цара и пророка Давида, римован. – Саставио јеромонах Симеон Полоцки. Штампано у Москви у Горњој штампарији (односно у Двору, или Суду, који је установио сам Полоцк) 1680. године. Феотран, трактати о дужностима претпостављених. Дело Јована Максимовича, архиепископа черниговског, касније је пренето у Тоболск. – Штампано у штампарији манастира Свете Тројице Илије 1720. године, за време цара Петра Великог. Ова књига је први пут објављена 1703. године у истој штампарији. Штап Владе, одобрење, казна, погубљење, за пораз тврдовратих и грабежљивих вукова који нападају стадо Христово, саградио је цео Освећени Сабор, који је био у Москви 7174. (1666. године), месеца Маја, 7. дана, за време владавине Суверена Алексеја Михајловича. – Штампано у Москви 1753. године под царицом Јелисаветом Петровном. – Ову књигу је у име Патријарха Јоасафа саставио јеромонах Симеон Полоцки и првобитно је објављена 1668. године. Номоканон. – Из предговора се јасно види да је сакупљена у Светој Гори, и исправљена по благослову патријарха Јоасафа; година издања је непозната, јер нема почетне странице. Међу изузетним рукописима који се налазе у библиотеци манастира Коневског, врло мало се може сврстати; али ови оскудни остаци антике вредни су образоване пажње. – Ево описа десет таквих рукописа; о осталима, довољно је напоменути да се састоје или од дела отаца: Исака Сирина, Симеона Новог Богослова, Теодора Студита, Нила Сорског итд., или од разних канона, акатиста, појединих црквених служби итд. – и, наравно, једно време су били од великог значаја за монахе, посебно у потоњим временима Русије; - већина њих нам је савремена. Такви рукописи припадају плиткој антици; Дела Отаца преписана су из превода архимандрита Молдавског Њамечког манастира Пајсија Величковског, који је умро крајем КСВИИИ века (штампан у сопственој штампарији манастира). Апраковско јеванђеље, поређано према почецима цркве, почевши од прве главе Јованове, коју је написао монах Коњевског манастира Закхеј 1524. године, под игуманом Ароном (у великој четвртини). На почетку рукописа, пре Јеванђеља по Јовану, на златном пољу је направљен шарени украс на врху листа са бојама; слично Јеванђељу по Луки, али овде је дизајн разноврснији и, штавише, на посебном листу се налази слика светог јеванђелисте Луке у бојама и местимично на златном пољу. На свим цртежима злато и боје су до данас веома добро очуване. – Јеванђеље је веома пажљиво писано словенским словима, или – како то обично кажу у манастирима – по повељи; на последњем листу налази се потпис обичним, курзивним рукописом, али са насловима: „С благословом Свеблагог и Премилостивог и Милостивог Бога и Пречисте Богородице, Преблагословена Госпођо наше, Богородице, Пречисте Марије. И по благослову и заповести слуге Божијег, суверена оца нашег Арона, игумана и целог Преосвећеног Сабора, у дом Пречисте Богородице, најчаснијег манастира Коневског манастира. Ова књига је брзо написана у манастиру Пресветог Коњевског манастира. Почнимо у лето 7032. (1523) 24. септембра. Пошто сам већ прочитао ову Свету душу спасоносну књигу, Четири благовести, милостиве и невине, молим, пробуди ум мој на слабост и недостатак. С поштовањем, господо моја и сами људи, заслужно је људима да захтевате милост од Бога и Његове Пречисте Богородице и опроштај од људи. Уверите се за свој и мој опроштај, и замолите Бога за обиље покајања за опроштење мојих грехова. А име злога који је написао ову књигу, ако хоћете да знате, почетак јој је број недеље са првом, среда је две десете, а шест стотина петом, а завршава се осморице (то јест Закхеја). Ономе који је дао, Бог је ово започео и ономе који се удостојио да донесе славу, част и поклоњење у бескрајне векове, Амин. – Сине и Реч Божији, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас, помози нам и спаси душе наше. Амин“. Овај рукопис је 1831. године пренет у манастир Коневски од покојног Тихвинског архимандрита Илариона, који га је примио из приватне куће у граду Тихвину; али како су је преци те куће добили не зна се. Монаси Коневски су се два пута селили у Деревјанички манастир; у случају немира неизбежних у таквим случајевима, ово Јеванђеље би могло прећи у руке лаика за новац или на неки други начин. Јеванђеље, поређано, као и претходна, према почецима цркве (на листу). Има четири украса, на врху листова испред сваког јеванђеља, израђена у различитим шарама на златном пољу; цртежи су изузетни по темељности њихове завршне обраде; сачувани су без икаквих оштећења; боје и злато нису изгубиле свежину до данас. – Написано словенским словима врло јасно, међутим, не са истом пажњом као што је описано прво Јеванђеље; није направљен натпис о времену, месту и имену писца. Међутим, по сличности цртежа ова два рукописа, по уједначеном постављању упутстава јеванђељским појмовима за одређене дане, приложених на крају оба рукописа, и по поштовању истих знакова интерпункције, може се претпоставити да припадају истом времену. Јеванђеље, поређано као и претходна два, према почецима цркве (у листу), писано је словенским словима у два ступца, али није уписано време, место и име писца. Мора се претпоставити, по начину писања, да је старија од два претходна, или ако је писана касније, онда, без сумње, из античког оригинала. Јеванђеље по Јовану почиње: „Истражите реч“. Срећом, сва три рукописа су опстала до данас, рекло би се, потпуно нетакнута; према години (1524) у којој је написано једно Јеванђеље сада постоје већ 339 година. Такође је упечатљиво да је име Исуса Христа, у истом рукопису, другачије написано: је; ис; ивц; ИИС Дела Дионисија Ареопагита: „О божанском поретку глава 15 20. – О тајанственом богословљу 5. поглавља; – Десет посланица: Гају – 4; Доротеју – 1; Сосипатру – 1; Поликарпу – 1; Димофилу 1 Еологу – 1; (у листу) – Из предговора се види да је монах Исаија превео ову књигу 6879. године (тј. 1371.), али се из предговора не зна да је преводилац живео ван Русије – Превод је тешко разумети, али је у сваком случају био антиципиран коме је ова књига преписана непознато је на првом листу: „Ова књига, коју је говорио Дионисије Ареопагит, од Устјуга Великог сликара Козме Иванова, сина Березина, 1730. А ова књига Устјуга Великог трговца Степана Хлестова је купљена од стране самог Козма (непозната је цена). На крају шестог листа налази се још један натпис: „Купио га у Москви на Спаском мосту од трговца Николаја монах Зосима за 19 рубаља 1799. године, на годишњицу дана. - На листовима је натпис: „Ову књигу становника Устјуга и сликара Козме Иванова, сина Березина, потписао је 1714. године сам Козма својом руком. Рукопис, написан веома јасно словенским словима, сачуван је потпуно нетакнут. Саборни чин о јеретику Јерменину, о обмањивачу Мартину, године од стварања света 6665. И од тела Рождества Христовог 1157. године јуна месеца 7. дана (на четвртини листа). - На крају приповетке о Сабору прави се постскриптум: „А у оригиналним Саборним актима, испод редова на листовима, руком митрополита Константина пише: Господин Константин, митрополит све Русије, одобрава горњи Сабор, сагласивши се у свему са Његовом Светошћу Патријархом Луком и његовим присутнима са свим присутнима, са свим присутнима, са свим присутнима, са свим мојим рукописима. Написао сам ово будућем нараштају у верности и потврда Христа Исуса нашег Господа, амин.” Акт Савета, детаљно изнет, ​​заузима 27 листова рукописа; од 28 до 74 следе разни постскриптуми; писано словенским словима, али тачно када је немогуће одредити; нису направљени ни натписи. Занимљиво је да је реч Исус написана другачије: иц; иис. Овај рукопис је стигао до нас нетакнут. Зборник о вестима Фирентинске латинске катедрале, која се одиграла у лето Рођења Христовог 1414. (четвртина листа). Одабрано из разних извора, али није познато када и ко тачно. – Рукопис је писан мешовитим рукописом, који је ближи курзиву. Позајмимо одавде податак о руском митрополиту Исидору: „Исидор, митрополит руски, повукавши се у своју земљу, јат и злостављан због свог бекства, и побегавши из затвора, поново потече у Рум и тамо је кардинал поверен. И он је послат на патријаршијски престо, али није примио власт на римски престо. ширио се кроз непослушност, тада су Турци заузели Цариград, а он је побегао у Русију и био је остављен од Бога и од људи, и од својих оваца, и тако је од ђакона Бенедикта постојала римска вера, која је била с њим у великој љубави, и дала му је отров у отрову.” Служба и житије Светог Кирила Новоезерског (четвртина листа), писана словенским словима; година писања није назначена, али из молитве Преосвећеном, која је додата на крају рукописа, јасно се види да је писана у време царице Катарине Друге. Летопис Светог Димитрија Митрополита Ростовског; завршава причом о Јакову; исписан обичним рукописом и различитим рукама (на листу). Према листовима рукописа, потписано је да је припадао новоладошком трговцу Артемију Семенову Шарову и да га је благословио његов брат монах Јосиф 1757. године, а потом га је овај дао манастиру Коневски. Непознати састављач 21: Житије светог Арсенија Коневског, са описом шест чудеса, похвалним речима и похвалним стиховима. – Следи Предање о чудотворној икони Богородице коју је донео монах Арсеније са Свете Горе, са описом чуда. И на крају, Легенда о рушевинама Коневског манастира 1610. године (једна књига по листу). – Житије светог Арсенија и Повест о чудотворној икони Богородице, заједно са богослужењима, објављени су у Петроградској синодалној штампарији 1850. године у посебним књигама, са неким скраћеницама насупрот овом рукопису. Повеља Коневског као усамљеног пустињског становника (оригинал). Саставио неимар јеромонах Иларион, који је касније постао архимандрит Тихвинског манастира, а потписао га са старијом братијом 1818. године, 19. децембра. На полеђини прве странице потписује је својом руком митрополит Михаило: „Уз молбу благослова Божијег потврђујем ову Повељу, као душеспасоносну. Смерни Михаило, митрополит новгородски и петербуршки, 1819, 29. јула. Када сам био у овом манастиру. Манастирска библиотека садржи неколико древних свитака 22 који садрже веома занимљиве копије радова који делимично објашњавају историјску судбину манастира. – Копије датирају из истог времена као и оригинали. 1. Молба игумана Коневског манастира Леонтија и његове братије цару Василију Јоановичу Шујском за дозволу да се пресели у Новгородски Деревјанички манастир, јер је град Корела (Кексхолм) са округом уступљен Швеђанима. – Ова молба је написана 1610. године. 2. Списак из писма цара Василија Јоановича Шујског Новгороду бојаринском кнезу Ивану Никитичу Бољшој Одојевском о дозволи да се коневски монаси са свом имовином преселе у Деревјаницки манастир. – Повеља је написана 1610. године. 3. Списак из писма цара Василија Јоановича Шујског новгородском митрополиту Исидору о премештању деревјаницког игумана Дионисија у неки други манастир, поводом пресељења братства Коневског у овај манастир. – Написано 1610. 4. Списак из повеље цара Михаила Фјодоровича Андрејевском грузијском порти са наредбом да сељаци ове порте, као Деревјанитског манастира, буду у послушности манастирским властима. Написано 1617. 5. Списак из писма цара Алексеја Михајловича новгородском војводи кнезу Ивану Петровичу Пронском са наредбом за пренос моштију Светог Арсенија са острва Коневца, као резултат договора са шведском владом. – Написано 1673. 6. Копија писма Патријарха Питирима игуману Деревјанитског манастира Јоасафу, такође о преносу моштију Светог Арсенија. – Написано 1673. Нема података о преносу моштију Светог Арсенија са острва Коневец и назад. Да је ова светиња заиста била премештена на неко друго место, онда нема сумње да би нам савременици оставили потребне податке о тако значајном догађају; али њихово ћутање пре може послужити као доказ да су мошти светог Арсенија увек остајале у Коневцу. ИВ. Око Успенског манастира 1. Древни антимензион из 7147 (1639) године, освештао новгородски митрополит Атос, на дебелом платну. 2. Мање древна антимензија, коју је 1670. године освештао новгородски митрополит Корнелије, на дебелом платну. 3. Јеванђеље, штампано 7142. године у 15. години Филаретске патријаршије и 25. години владавине Михаила Фјодоровича, у Москви; дарована од овог суверена обновитеља манастира. На листовима се налази следећи натпис: „Ову књигу поклонио је суверен цар и велики кнез целе Русије Михаил Фјодорович Новгородском манастиру у Ладоги Успенском женском манастиру, у лето 7145. године, марта 15. дана, и потписао ову књигу, која припада по имену Великог. Лебедшчиков“. 4. Кивот са светим моштима следећих имена: Свети Артемије Верколски; Преподобни Илија Мурометски; Стефан Пермски; Василија Великог; Данило Столпник; Јарославски кнезови: Теодор, Давид и Константин; кнез Владимир; Пречасни Нестор; архиђакон Стефан; Патријарх Хермоген; архимандрит Теоктис; преподобни Савва Звенигородски; блажени кнез Александар Невски; свете мученице Јустиније и свете мученице Параскеве, и друге неименоване. Мошти су смештене у пет крстова и пет малих икона различитих величина. 5. Канон, штампан у Гродненској штампарији 7297. године. 6. Синодикон, написан 1703. године по налогу тога манастира игуманије Јулијане Александровне. У овом саборнику, између осталог, пише: прошле 1702. године, у ноћи месеца априла, 24. дана, како је горео овај Успенски манастир, као и из дворишта Ладошке вароши и других редова који живе у граду, спаљен је древни саборни сабор, у коме су се налазила имена и имена других људи. 7. Сматра се да је икона Великог кнеза Владимира, живописана на стубу изнад десног крила. Посебно је карактеристичан и леп израз лица. Цела катедрала је била осликана, али је под игуманијом Поликсеном била прекривена белом бојом. В. Према Введенском манастиру 1. Лимене посуде, које се у инвентару називају античким, не указују, међутим, ко је и када су достављене манастиру. Стога им је име древних у инвентару дато, како се чини, произвољно. Уместо тога, можемо их препознати као сведочанство о лошем стању Введенског манастира - стања које доказује чињеница да све вредне донације припадају каснијем времену. Испод ових посуда су приказана три Херувима, а на једном од тањира је написан следећи натпис: „Крсте Твоје, Господе, живот и васкрсење за народ Твој“. 2. Крст са светим моштима уграђеним у мастику (наведен у инвентару као бр. 97), примљен од непознатог лица 1851. Крст од обичног писма, икона, дрвени, чемпрес; на полеђини се полажу свете мошти; сам крст је са свих страна покривен позлаћеним сребрним оквиром. На задњој палуби оквира налази се инвентар моштију: Светог Првомученика Стефана; свети мученик Пантелејмон; свети мученик Јевстратије; Свети блаженопочивши кнез Владимир; свети праведни Лазаре; Свети свештеномученик Фока; Света великомученица Варвара; свети мученик Нифон; Свети свештеномученик Василије Амасијски; свештеномученик Макарије, митрополит кијевски; свети мученик Козма ненајамник; свети Јефрем Сирин; свети мученик Меркур; Свети мученик Јован Ратник; Света мученица Арета; свети мученик Артемије; свети мученик Јаков Персијанац; Свети мученик Михаил Синадски. Штавише, изнад моштију је постављена честица камена Гроба Светога. 3. Крст са девет честица следећих светих моштију испуњених мастиком: свете праведне Ане пророчице; Свети свештеномученик Игњатије Богоносац; Свети великомученик Димитрије Солунски; Свети великомученик Пантелејмон; Свети великомученик Никита; Света равноапостолна првомученица Текла; Света великомученица Катарина; света великомученица Варвара и преподобномученица Теодосија дјева. Поред тога, у крст су уграђене честице, такође испуњене мастиком, следећих предмета поштовања: део Дрвета Часног Крста; део Одежде Христа Спаситеља; Крв Господња; Власа Богородице; део одежде и ковчега светог Пафнутија Боровског. Крст је у позлаћеном сребрном оквиру, дугачак 2 1/8 инча и широк 1 2/3 инча, тежак 21 калем. Припада икони Васкрсења Христовог, окружена ликовима десет светих Божијих, чије су мошти у крсту, у сребрној позлаћеној одежди, тежине 1 фунту 17 калема; поклонио трговац Кротов 1843. године. 4. Крст са светим моштима, бакар. Свака честица је посебно умотана у папир са натписима који су већ избрисани. На овај начин цела унутрашњост крста је испуњена умотаним честицама. На задњој палуби натписи наводе следећа имена светих моштију: Свети апостол Матеј; Свети Јован Ратник; Свети апостол Андреј Првозвани; свети мученик Прокопије; Свети Алексеј, човек Божији; Свети Николај Чудотворац; Блажени кнез Глеб, Черниговски чудотворац; Преподобни кнез Теодор; Свети Авксентије; Свети кнез Владимир; Симеон Дивногорец; Свети Димитрије Мироточиви; Свети кнез Борис, Чудотворац Черниговски; Свети Никифор Патријарх; има 18 одвојених снопова папира. Овај крст припадао је трговцу Асисалову, поклонили су му га родитељи, а он га је поклонио манастиру 1852. године. 5. Изрезбарени дрвени крст, са такође уклесаним натписом. Натпис се састоји од разних молитава и изрека Светог Писма и израђен је врло јасно. Оно сведочи о значајној старини крста, како у његовим словима, тако и у коришћеним речима. Почетак 67. псалма исечен је овако: „Нека васкрсне Бог, и нека се расеју непријатељи његови“. 6. Сребрни реликвијар са седам честица следећих светих моштију: Светог Јована Дамаскина; мученик Христофор; Свети Михаило Малеин; свети мученик Артемије; Свете Теодосије девице; Света мученица Ирина; мученице Анастасије. Свете мошти су у реликвијару под стаклом; припадали су свештенику Единоверије Волковске цркве Михаилу Иванову, а у манастир их је, после његове смрти, пренела његова сестра, по усменој вољи покојника. 7. Јеванђеље је штампано, у облику листова, без насловне стране, али је значајно по потпису владара, кнеза Прозоровског, који га је поклонио манастиру, у лето 7168 (1660), месеца јануара. Приликом повезивања, странице Јеванђеља су одсечене и име дародавца је одсечено, али је патроним Семеновицх остао. И из потписа се јасно види да је Јеванђеље штампано у Москви, које је депоновано у манастиру Пресвете Богородице Њеног драгоценог Ваведења на реци на Ојату, где, каже приложник, леже родитељи светог Александра. 8. Јеванђељски лист. На њеној насловној страни слова А и И су првобитно стављени у средину. Следи натпис: „Јеванђеље Исуса Христа, у славу Једнотројичног Човекољубца, Бога Оца и Сина и Светога Духа. Објављено је у владајућем граду Москви у једној штампарији, раније је издато у великом броју, а сада са песмама и поглављима прво је објављено. По наредби краља Алексеја Светога Душа, Т. Самодржац све велике и мале и беле Русије У тринаесту годину благочестивог царства свога, цара нашег, блаженопочившег и великог кнеза Алексија Алексијевича, светитеља московског, светитеља, архиепископа. Патријаршије у лето од стварања света 7165. од оваплоћења Бога Речи 1657. августа месеца 29. Испод првих листова налази се потпис следећег садржаја: „У лето 7171 (1663) јануара године, 20. дана, у области Великого Новог Града, у Обонеж Пјатини, у Введенском манастиру, у цркви Увода Пресвете Богородице, била је Света књига Ал Јатар Гопел, ова светиња књига Ал Јатар Гопел. Куденатович Черкаској, по народу његових покојника, и за ову књигу напиши свето јеванђеље имена упокојених и памти их заувек, док не буде угодно, и ко узме ову књигу из цркве, биће суђено од Бога у Другом доласку са истом књигом – светим Јеванђељем, а ова књига је приложена под Александровим игуманом Црним Симоном и под јерејем Јовановим. На последњој страни пише: „Да се ​​за ову књигу дају имена упокојених да се запишу у литију и у синодику и да се заувек сећају њихових ражња Ермолаја, монахиње схихомонахиње Марте, Теодора, Бориса, Василија, Петра, бебе Димитрија, Доминика, Анисије, Марте, Парасковије, Мацариус Гаи Емисије. Рукопис, рукопис из 1660. године, без насловне стране, има теолошки садржај. Древна икона Светог Николе, украшена позлаћеном круном са три једноставна камена, у раму од басме. На задњој страни палубе налази се натпис: „Слика кнеза Семјона Михајловича Лобанова-Ростовског. Рукопис натписа можда припада 16. веку. Древна икона Тихвинске Богородице, једноставно писмо иконе, лица и прсти Спаситеља и Богородице имају извесну конвексност испред других делова иконе. Мера ове иконе је 1 аршин 12 1/2 вершока дугачка, 1 аршин 7 1/2 вершока широка, прекривена сребрном мисницом 1823. године, али се не зна када је и којом приликом ушла у манастир. Још увек постоји предање да је ова икона постојала у време Светог Александра Свирског, пред којим је он, још у младости, узносио своје молитве. ВИ. Према Старом Ладошком Николајевском манастиру Свете иконе. Крстови. Древни прибор. Књиге. Звона 1. Иконостас саборне цркве одликује се добрим дизајном према цртежима архитекте Стегелмана и строго исправним сликањем икона уметника Шишкина. 2. Чудотворна икона Светог Николе налази се у овом иконостасу у његовом доњем слоју, у близини локалног лика Спаситеља, и представља храмовну икону. То је из древног иконописа; Светитељ је приказан како стоји; Његова чуда су приказана на маргинама. Икона је прекривена сребрном одеждом од 39 фунти и 24 калема са позлаћеним крунама; Такође, одежде на Светитељу су позлаћене. Његова мера је 2 аршина 5 вршака у дужину и 1 аршин 15 вршока у ширину. Не зна се када и ко је ова икона достављена манастиру; али је одавно поштована од околних становника и изводи се у верским процесијама и носи кући. 3. Икона Свете мученице Параскеве, по имену Петка, призната као чудотворна, је храмовна икона у капели Мученице, која се налази у цркви манастира Иваново, али ова икона обично стоји на припрати саборне цркве Николајевског манастира, а ретко се налази у Ивановској манастиру. Икона веома древног иконописа, у древном сребрном позлаћеном кованом раму; Лице мученице је прекривено бисерима и украшено каменчићима и другим камењем. Мера ове иконе је 4 инча дугачка и 3 1/2 широка. Пренето је у манастир Иваново из капеле у порти Песоцког 1688. Указом Његовог Преосвештенства митрополита новгородског Корнилија. 4. Икона свештеномученика Антипе је храмовна икона у капели овог светитеља Божијег, веома древна, призната као чудотворна, у иконопису. Покривена је сребром позлаћеном мисницом од 84 узорка и има висину од 6 версхок и ширину од 5 версхок. Не зна се одакле је ова икона дошла у манастир. 5. Крст на дрвету са сребром позлаћеним оквиром са светим моштима. На њему стоји следећи натпис: „У лето 7205. године, 15. марта, сазидан је овај крст Господњи, док је у Москви, по наређењу Зеленецког манастира игумана Лаврентија, постављен у цркву у Николајевском манастиру, који је у Ладоги, у рођењу поколења је неотуђиво2 и заборављамо у њему2 и ми занатство и за сребро и злато дато је 50 рубаља у славу Свете Тројице, заувек“. Мошти у крсту су следеће: Јован Златоусти; Григорије Богослов; мученица Арефа; мученица Текла свехвална; Владика Микита; Јован, епископ новгородски; Федора Стрателате; мученик Теодор Тирон. Штавише, на крсту, у ознакама његове задње палубе, стоји да се у њему налази Млеко Пресвете Богородице, део мантије Светог Александра Свирског и делови многих светих моштију светитеља. 6. Лимена посуда и Патен. Судећи по њиховом облику, обрису лица и рукопису потписа на лицима, може се претпоставити да припадају 15. веку. 7. Два дрвена резбарена чемпресна крста, исте величине и са истим натписом, веома изразите израде. На предњој страни крста натпис: „Овај Животворни крст је својом ревношћу дао укинути манастир Светог Николе у ​​Староладогској Високопреосвећеном Гаврилу, митрополиту новгородском и петербуршком. Натпис на задњој палуби: „За труд и обнову овог манастира новоладошким трговцима Петру и Василију Охрајеву 1797. јуна месеца 10. дана. 8. Лимени кивот са три собе, украшен Херувимима у крстовима, горња просторија у поглављу је украшена крстом и ободом са ликом Распећа; Уопштено говорећи, ковчег је изванредан по облику и украсу. Налази се у цркви бившег манастира Иваново, додељеној Николском. 9 . Водоосвећена чаша, бакарна, калајисана, на којој је уклесан лик Спаситеља и по ивицама уклесан натпис: „У лето 7110 (1602), 23. маја, милошћу Божијом Свете Животворне Тројице и Преосвећеног и Богоносног Оца нашег, и ова чаша постаде водена чаша Михаила Клопског. освећен при игуману Макарију, по заповести слуге Божијег истог манастира монаха Јоакима, у дом Животворне Тројице и Светог Михаила на Клопском.” – Налази се у цркви некадашњег манастира Иваново. 10. Два античка фелонија са спуштеним предњим делом по старинском обичају, од врло доброг броката са везеним нараменицама; Због своје дотрајалости оне су неупотребљиве, али се чувају у сакристији као старине. Такве одежде нема ни у једном другом манастиру петербуршке епархије. 11. Библија, штампана у Острогу 7088–89 (1580–81) по налогу кнеза Василија Константиновича. На почетку и на крају Библије налазе се молитве на грчком и словенском језику. 12. Апостол, штампан у Москви под царем Алексијем Михајловичем, треће године Никонове патријаршије, 7163 (1655). 13. Олтарско јеванђеље, четврти лист, штампано у Москви, за цара Јована и Петра Алексејевича, под патријархом Јоакимом, године од стварања света 7193 (1685), индекс 8, месец мај. На доњој маргини налази се курзивни натпис: „Ово јеванђеље је дато за прилог Ивановском манастиру за помен бојарског кнеза Никите Петровича Прозоровског од његове деце. – Налази се у цркви некадашњег манастира Иваново. 14. Служба за септембар, октобар и новембар, штампана за време Алексија Михајловича, како стоји на насловној страни, у његовој царској штампарији 7175. (1666.). 15. Зборник који се састоји од неких поука светог Григорија Богослова, Василија Великог, Атанасија Великог, Јована Дамаскина, штампан у Москви 7164. (1656) под надзором чувеног јеромонаха Епифанија. На крају књиге приложено је житије и служба Светог Саве Звенигородског, древни печат. 16. Службеница, штампана у Москви 7163. (1655. године), за време Алексија Михајловича, под патријархом Никоном. 17. Трефологион, или Службе за дане одабраних празника и светаца, датирају из 15. или почетка 16. века. Члан Археографске комисије, господин Бередников, који је 1849. године прегледао архиве Николајевског и Успенског Старо-Ладошког манастира, оценио је овај рукопис као вредан посебне пажње. Показује како су за време постојања апанажних кнежевина у Русији, многе године проглашаване кнежевима на Свечаности Рођења Христовог и Богојављења. Тада је проглашено на сату. 18. Синодик манастира Светог Николе, чији настанак можда датира још из 17. века. Списак обележених краљева једног главног стила завршава се са царем Феодором Алексејевичем. 19. Синодикон некадашњег Ивановског манастира, призиданог Николајевском манастиру, написан је 1734. У њему је, поред осталих имена за помен, име јеромонаха Јоила, градитеља Гостинопољског манастира, који је укинут и претворен у парохијску цркву. 20. На два звона која се налазе на звонику манастира Иваново, налазе се следећи натписи: на великом звону: „За Вазнесење Господње и Рођење Јована Крститеља на Малишевој гори у Ладоги, два 23 звона су изливена заједно под блаженопочившем Господару Цару и Великом Кнезу Богородичином Цару и Великом Кнезу Борису Светој Руској Краљевини Федодору. под њиховом племенитом децом царевицом Теодором, кнегињом Ксенијом и под преосвећеним митрополитом новаградским Исидором Великим и под садашњим игуманом Дионисијем, лета 7112 (1604).“ На другом звону на његовом првом појасу је исписано: „Си Деус пронобис, куи цонтра нос?“ На другом појасу: « Рим 8 † Ан. † 1643". Даље: „С.* О* С † Ф.М*." ВИИ. Око манастира Череменца 1. Чудотворна икона светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова, чије је појављивање на острву Череменцу послужило као почетак оснивања манастира, налази се у иконостасу саборне манастирске цркве посвећене имену овог јеванђелисте. - Мера ове свете иконе је 2 аршина 3 вршока у дужину, 1 аршин 12 вршока у ширину. Свети апостол је приказан допола, како у рукама држи Свето Јеванђеље; Такође треба напоменути да је са њим приказан Анђео, а не усвојени симболички знак – орао; По ивицама иконе у малој величини су приказани догађаји из живота апостола и апокалиптичке визије. Сребрна одежда која је прекривала икону, тешка 41 фунту 48 калема, коштала је 1.000 сребрних рубаља, саграђена је 1841. године за време неимара Варсануфија од претходне одежде, уз додатак сребра разних добротвора. 2. Четворокраки крст, исклесан од чемпреса, обложен сребром са стране, дуг 2 1/2 инча, пречник 1 3/4 инча. На предњој страни је приказано Распеће Господње, а на полеђини Богородица која даје бројаницу монасима Антонију и Теодосију Печерским; У дну крста је приказан Свети Николај Чудотворац. У овом крсту, како натпис показује, налазе се честице светих моштију: Светог Дамјана Исцелитеља; Преподобни Теодор Безмолви; свети Јевтимије Печерски; Преподобни Јулијан Схемник; преподобни Никон Печерски; свети Исак Затворник; преподобни Мојсије, чудотворац Печерски; свети мученик Фока; Света великомученица Варвара и свештеномученик Макарије. – Када је и ко саградио овај крст није познато; али изгледа да је веома древна. 3. Библија острошке штампе из 1581. укоричена у кожу. – Којим поводом и од кога је ушла у манастир није познато; натпис на доњој табли објашњава само да је „ово Библија остала после Трофима Петровича Скобелцина, деце његовог оца Фјодора, Ивана, 1739, 21. јул. Од древних аката који су преживели до данас: 1. Списак извода из књига о расподели датих 7170. (1662. године) од бојара и гувернера кнеза Василија Григоријевича Ромодановског градитељу Череменечког манастира, црном свештенику Ефросиму, за усеве за клозет који припадају том манастиру - Ластица и Зме Седељка. 2. Списак из такозваног детективског сећања 7172. (1664.) године, или потврда исписана из писара и књига одбијања, са сведочењем превртљивих људи у поменутим жетвама манастира Череменца. Из овог документа се открива да је градитељ Череменечког манастира, црни свештеник Бонифације, поднео молбу у Новгороду у службеној колиби бојару и губернатору кнезу Ивану Борисовичу Репњину, жалећи се да су манастирске жетве - Стара Луга, Ластица, Седелец, Змејка, Змејка, Чернечинска деца заузела деца. бојари, Александар Непљуев и други земљопоседници. Међутим, према референцама у писарима и књигама одбијања, нису пронађени подаци о припадности тих жена манастиру или земљопоседницима (једнако); али према сведочењу превртљивих људи који су признавали монашко поседовање усева - Ластице, Седелцо и Змејке - наредио је да се они однесу у баштину манастира Череменец, искључујући усеве Старе Луге и Чернечина, који су остали спорни. Изванредно је сведочанство четворице људи који су се сетили да је „и пре немачког разарања на тим стрништима косило сено за Богословски манастир“. 3. Молба (без навођења године) упућена Патријарху Јоакиму од околних велможа Череменечког манастира, у којој моле да се манастир Череменец не приписује Николајевском Вјажицком, што је желео локални архимандрит Боголеп. Из ког разлога је игуман Вјажицког манастира могао да тражи да се манастиру Череменец придода његов манастир, не види се из молбе, али се у њој помиње да је сва имовина већ однета из Чермењеца у манастир Вјажицки. 4. Аутентична повеља новгородског митрополита Корнилија, дата 7202 (1694) градитељу Череменечког манастира јеромонаху Александру, да управља манастиром, пошто је његова претходна грађевинска повеља изгорела у пожару 7201 (1693). 5. Аутентично писмо (или указ) новгородског митрополита Јевтимија из Череменечког манастира игуману Герману, дато 7205. (1697). Овим писмом наређено је да се имају књиге трошкова и да се Државни налог пошаље митрополиту за све године. Слична наредба је направљена и за друге манастире Новгородске епархије; догодио се указом суверена, цара и великог кнеза Петра Алексејевича (цара Петра И), који је наредио: „За цркву и келију и манастирске камене и дрвене грађевине а не за било какве неисплаћене трошкове ризнице без имена његовог Великог владара, указа и без писама и без наређења, толико ће се одржавати и на рачун Великог двора, и немој толико одржавати и на трошак Великог. уплаћене у благајну и за тај трошак послаће се књиге на ред Великог двора“. 6. Аутентично писмо новгородског митрополита Јова из 1701. године, којим се даје дозвола, на захтев извесног Филипа Миронова, сина Неелова (или Непљујева), да се новосаграђена црква у име Животворне Тројице (где тачно није јасно у писму) игуману Череменецког Монастерија, помиње „нови Череменецки монастер” (Иг. 7. Инвентар црквене, сакристије и економске имовине манастира Череменца 1774. године, код игумана Јоила. Састављен указом Новгородске конзисторије, којој је наређено да се поднесе попис манастирске имовине, а да се још један има у манастиру. Сергијев скит – архимандрит Игњатије. Тројице Зеленецки манастир - архимандрит Инокентије. Кратак приказ садашњег стања манастира Петроградске епархије, новембар 1856. 24. Овај есеј испитује садашње стање манастира Санктпетербуршке епархије и благостање које се у њима види у свим крајевима, од ступања архимандрита Игњатија Сергијевског Испоснице на место декана манастира, односно од 1838. године до текуће године по питању ступања Сергијевог јеванђеља у време 1856. г. овај Ермитаж, односно из 1834. Тако и овај есеј има својство извештаја. Манастири под јурисдикцијом декана су: прворазредни – Тројице-Сергијев скит; Спасо-Преображенски Валаамски манастир; трећи разред - Троицки Зеленецки, Рождественскиј Коневски, Старо-Ладожски Успење Маиден; прекобројни - Введенски Островски, Богословски Череменецки, Старо-Ладожски Николајевски. Укупно – осам манастира. О прворазредном Сергијевом скиту Прворазредни Сергијев скит се налази 19 верста од Санкт Петербурга, 10 од Петерхофа, 2 од Стрелне - на аутопуту који води од Санкт Петербурга до Петерхофа. Стоји на равном месту, које се спушта до мора. Манастир је са свих страна окружен баштама, дајући му изглед живописног пејзажа. Иако се манастир налази у близини престонице, има много даћа у суседству, није далеко од насеља и посећују га многи ходочасници; међутим, његова браћа уживају довољан мир и самоћу, чак и већу од многих пустињских манастира. Главни разлог за то је хотел, који одржава друштво. Ходочасници, на крају богослужења, одлазе право из цркве у хотел на одмор и освежење храном, па им зато уопште нису потребне услуге манастира и братије, без којих се у манастирима удаљеним од света не може. Пустиња је 1836. подигнута из друге класе у прву класу. Исте 1836. део земље која јој је раније припадала и која јој је одузета од 1762. године враћен је манастиру Казној. Овај део је пустиња примила у облику мочваре обрасле жбуњем. Мочвара је исушена, већи део земље обрађен је са посебном пажњом и вештином, што је резултирало жетвом житарица која је неупоредиво обилнија него у земљом најбогатијим манастирима Епархије; Тако је 1855. године овршено 1.240 џакова зоби. Године 1844. додељена је шумска парцела од 50 хектара у округу Ново-Ладога. Укупно манастир има до 269 јутара земље. Главне зграде у пустињи су направљене од камена. Хладна троолтарска катедрала је врло добре архитектуре, али је по тадашњем обичају грађена (1760. године) саграђена без основе, без довољно подземних дренажних цеви, због чега су и темељ и први редови цигле били засићени водом; Временом је влага продрла веома високо до зидова. Након тога, изградња одводне цеви и постављање постоља подржали су постојање ове прелепе грађевине, али је не треба сматрати трајним, иако може још дуго да стоји. Главни олтар у катедрали је у име Пресвете Тројице; десна бочна капела је у име апостола Петра и Павла, лева је у име Претече. Камена ограда чини правилан четвороугао. У средини манастира налази се саборна црква. На угловима ограде налази се кула, од којих је североисточна замењена црквом у име Светог Григорија Богослова, а југоисточна је замењена црквом у име Покрова Богородице. На линији северне ограде налази се црква у име Светог Сергија са капелама на доњем спрату Христа Спаситеља и мученице Зинаиде; код ње је братска трпеза и игуманске келије – све је од камена. На јужној линији ограде су Света врата, на чијој десној страни је црква у име Јакова, брата Божијег; са њим је сакристија и неколико братских ћелија; на левој страни порте је зграда братских ћелија; Цела ова структура је направљена од камена. Уз источну линију је троспратна зграда братских келија, чији је подрумски спрат од камена, а стамбена два спрата су дрвена. Уз западну линију ограде подигнута је инвалидска кућа за 50 инвалида са црквом у име Валеријана мученика, о трошку грофова Зубова. Споредне зграде манастира које се налазе ван њега, као што су хотел, салаш, купатило, коњички двор и друге, су дрвене. Од 1834. године у Сергијевом скиту подигнуте су следеће грађевине и то по следећем редоследу: 1834. манастирским новцем обновљена је црква у име Светог Сергија и игуманов дом; Између њих се опет гради братска трпеза. Године 1837–1842, катедрална црква је обновљена новцем издатим из државне благајне, уз додатак монашког новца. Године 1838. подигнут је салаш од дрвета, односно салаш, на миљу од манастира, позајмљеним новцем од Комисије богословских школа; новац је уплаћен на време. Године 1840. саграђена је дрвена троспратна братска зграда, чији је подрум камен са сводовима, новцем трговца Макарова, сада Сергијевског испосничког монаха Мојсија. Западно од манастира на празном месту, о трошку добротвора, за издавање, саграђена је 1840. године дрвена кућа на каменом темељу. Године 1849. подигнуте су нове капеле, будући да су претходне показале јаке пукотине и постале потпуно неупотребљиве због темеља који је извирао испод њих, а састоји се од калдрме неповезане кречом. Године 1849. на југоисточном углу манастира подигнута је црква у име Покрова Богородице од стране кнеза Михаила Викторовича Кочубеја; Унутрашње уређење ове цркве траје до данас. Године 1852. подигнуто је купатило и поред њега изграђен базен за купање братије монашким новцем. Године 1854. тајвански трговац је саградио дрвени хотел, који је после 12 година требало да пређе у власништво манастира. Године 1854. црква Светог Сергија је обновљена, почевши од самог темеља, о трошку добротвора, углавном кнегиње Јусупове; Унутрашњост ове цркве тренутно се уређује; на доњем спрату су подигнуте две капеле. 1856. године, на североисточном углу, цркву у име Светог Григорија Богослова подигла је грофица Кушелева. Исте године, наспрам манастира, две миље од њега, барон Штиглиц је саградио двоспратну камену пристаниште за склониште ходочасника који би железницом долазили у Сергијеву испосницу; Сам Стиглиц је изградио аутопут од пристајалишта до манастира. Вредност новоподигнутих зграда и извршених исправки се протеже на износ од (приближно) 300 хиљада сребрних рубаља. Овде је употребљена реч „приближно“, будући да су градњу цркава у име Покрова Богородице и у име Григорија Богослова, кућа са послугом на празном месту на западној страни манастира, магистралног пута од манастира до пристајалишта, изводили сами сами, чему је добротвору позната вредност овог објекта. манастир само приватно, а не по делима. Као и грађевине, и сакристија Светог Сергија Испоснице је великодушним прилозима разних добротвора знатно унапређена, тачније речено, потпуно измењена. Укупна вредност стечених предмета сакристије протеже се на 70 хиљада сребрних рубаља. Капитал вечног промета, који се 1834. састојао од хиљаду 107 рубаља 13 1/2 копејки у сребру, порастао је до 1. августа 1856. на 33 хиљаде 86 рубаља у сребру. Приходи манастира, који углавном зависе од броја ходочасника и броја сахрањивања, иако су у великој мери порасли, и раније и сада су веома нестабилни. Према неисплаћеној књизи, приходи манастира 1830. године су се проширили на 7 хиљада 826 рубаља у сребру; 1831. године – до 5.205, 1832. године – до 5.955, 1833. године – до 5.135 рубаља у сребру; према истој књизи приходи се 1852. године проширили на 23 хиљаде 475 рубаља у сребру, 1853. године - на 29.983, 1854. године - на 23.164, 1855. године - на 30.069 рубаља у сребру. Стални приход тренутно износи: 600 сребрних рубаља из хотела који је изградио тајвански трговац; 400 рубаља у сребру – од куће; 50 рубаља у сребру - из места које је изнајмио инвалидски дом, за повртњак, купатило, шталу и дворишта; од земље 1853. добија се чисти приход за расход од 1700 сребрних рубаља. Поред наведених прихода, према неисплаћеној књизи, од 1853. године до данас, разни добротвори су приложили и до 47 хиљада сребрних рубаља за подизање цркве у име Светог Сергија. Овај последњи новац, који се зове грађевинска сума, троши се посебно, а извештај о његовом утрошку подноси се годишње највишим органима. Братство сергијевске испоснице, у поређењу са братством других манастира, одликује се добрим понашањем, монашким образовањем и способностима, тако да задовољава не само потребе свог манастира, већ је и друге манастире обдарило многим способним људима за најважнија послушања. Ученице и тонзуре Сергијеве испоснице посебно се одликују својим развојем. Тако су њени постриги били: архимандрит Феофан, настојатељ Кирило-Новоезерског манастира; игумен Аполос, игуман Староладошког Николајевског манастира; Игуман Израел, игуман Введенског манастира; јеромонах Герасим, управник Киновије; јеромонах Илија, благајник Зеленецког манастира; Игумен Игњатије, настојатељ Никандровског скита Псковске епархије. Архимандрит Великог Тихвинског манастира и игуман Малојарославечког манастира дошли су из света директно у Сергијевски скит. Многи постриги других манастира, ступивши у братство Сергијеве испоснице, запажени су на доброј страни, развили су своје способности и узвели су у чин игумана. Црквено појање Сергијевске испоснице заслужује посебну пажњу управо због тога што је преподобно прослављање богослужења и раскошно певање, које је представљало готово једини извор одржавања манастира, привукло многе и значајне прилоге и тиме променило његово стање. Певање је првобитно позајмљено из Александро-Невске лавре. Није се мењао од 1834. године, али је допуњен једноставним свакодневним и кијевским мелодијама. У Лаври, под њеним намесником Ароном, у лаврско појање уведене су многе новине, које су, рекло би се, потпуно промениле мелодију. У Сергијевској испосници, напротив, мелодија је побољшана тиме што је сваком гласу показан његов исправан ток, а певачима је одузета слобода да репродукују своје импровизације, углавном веома неуспешне, посебно за уши образоване публике. Главни недостатак Сергијевог скита су скучене, неудобне и нездраве просторије браће. Разлог томе је посебно лоша градња два камена објекта на јужној страни манастира, где се налази већи део братства. Зграде су грађене на најлошијој основи од калдрме, невезане кречом, због чега је темељ веома слаб и садржи велику количину воде, која улази у циглу и даје јој необичну влагу. Опека, незаштићена никаквим постољем, почев од калдрме и од подлоге земље, била је засићена влагом и потпуно пропала у доњем слоју. Зидови који стоје на таквом темељу су се тресли, што је посебно уочљиво у цркви Јакова, брата Божијег, где су зидови не само крхки, већ и опасни. Друго, било би веома потребно, и морално корисно, да Сергијева Испосница има салаш у Санкт Петербургу. У недостатку овога, браћа, када дођу у град, остају свако код својих пријатеља. Прворазредни Валаамски манастир Прворазредни Валаамски манастир налази се у провинцији Виборг Великог војводства Финске, на острву у језеру Ладога. Водом је удаљен од Санкт Петербурга 260 верста, а сувим путем (преко градова Кексголм и Сердобол) 308 версти. Манастир Валаам се налази на живописном острву које се састоји од гранитних планина и стена, од којих се највиша уздиже 20 хвати изнад нивоа језера. Планине и стене су у разним правцима усечене теснацима и увалама; Врхови планина су прекривени шумом, која се састоји углавном од бора и смрче. Острво је око 25 миља у обиму, састоји се од више од 300 хектара, од којих сви припадају манастиру, као и неколико малих острва која леже у близини главног. Због погодне локације за монашки живот, цело острво се може сматрати манастиром. Од давнина су постојали, као и сада, монашки конак, манастир и скит. Острво Валаам је 25 верста од најближе ненасељене обале, а 40 верста од насељене. Манастир има своје кућне потрепштине: дрво и огрев, шут и постоље, извесну количину ражи и овса, значајну количину сена; баштенско поврће, баштенско воће и бобице. Риба се лови у близини острва у знатним количинама, што омогућава да се браћи обезбеди добар оброк; Доста ове рибе иде у продају. Штавише, за свој риболов у Финској, манастир добија годишњи допринос од четири хиљаде 715 сребрних рубаља. Прављење цигле је веома јефтино; креч одличног квалитета, добијен из Финске без плаћања новца; транспорт преко језера је веома јефтин. Са оваквим грађевинским средствима и са посебним жаром петербуршких трговаца за Валаамски манастир, сасвим је природно да је манастир подигнут, површним погледом, богато. Зграда је сва камена. Манастир се састоји од два четвороугла или четврти, од којих се један уклапа у други. Али, као што су се раније зграде градиле без надзора вештог архитекте, па чак и, углавном, без цртежа архитекте, тако подигнуте зграде показују се као крајње незгодне и изузетно крхке. Због тога је значајан део братских келија у унутрашњем четвороуглу пропао, а црква у име Светог Николе, која се налазила на југозападном углу унутрашњег четвороугла, морала је бити затворена – такве пукотине су се појавиле на њеним зидовима и сводовима! У међувремену, изграђена је пре не више од 50 година. Зграде спољашњег четвороугла су згодније и јаче, али и даље веома незадовољавајуће. Али зграде подигнуте под садашњим ректором, игуманом Дамаскином, према нацртима професора архитектуре Горностајева, одликују се исправношћу, строгошћу стила, практичношћу и издржљивошћу. То су: црква на два спрата у манастиру, црква у име Светог Николе на истоименом острву и троспратни (укључујући и подрумски) хотел при манастиру. Ове зграде подигнуте су највећим делом трошком добротвора; по локалним ценама коштају 150 хиљада сребрних рубаља, али по метрополитанским ценама треба их ценити неупоредиво више. Хладна двоспратна камена катедрала Преображења Господњег налази се на средини источне линије унутрашњег четвороугла; катедрала је добре архитектуре, али скучена и грађена крхка. У њеном подруму се налази црква у име Светог Сергија и Германа Валаамског, у којој скривено почивају мошти ових светитеља Божијих. Кроз широку галерију, катедрала је повезана са топлом црквом Успења Богородице, која се налази на североисточном углу унутрашњег четвороугла. Сакристија је веома згодно смештена у галерији. На средини јужне линије спољашњег четвороугла налази се Света врата и изнад ње црква у име првоврховних апостола Петра и Павла. На средини северне линије је црква Животворног извора и њена болница; Изнад ове цркве подигнут је веома близу храм у име Пресвете Тројице. Манастир се налази три миље од манастира; у средини је поменута двоспратна црква: горња у име Етарских сила, а доња у име Свих Светих. Око цркве су камене ћелије повезане оградом; ове ћелије, изграђене без архитекте, су незгодне и недовољне по својим фасадама. На разним местима на острву постоје пустињске ћелије пустињака, којих данас нема на Валааму. Најзначајнија пустињска келија налази се на Светом острву - високој гранитној стени која вири из језера, у близини главног острва, где се подвизавао монах Александар Свирски. Постоји и мала црква брвнара у име Преосвећеног. Капитал манастира, упркос вредним грађевинама, постепено се повећава у значајним количинама. Када је садашњи игуман ступио на дужност игумана, капитал манастира се састојао од 45 хиљада 805 сребрних рубаља; до 1. августа 1856. састојао се од 87 хиљада 831 сребрне рубље. Средства за одржавање манастира су следећа: 4715 сребрних рубаља, које се добијају годишње за фински риболов; камата на капитал; приход од капеле која се налази у Санкт Петербургу; донације за привремени и вечни помен; приход од ходочасника који лети у значајном броју посећују Валаамски манастир. Годишњи приход се креће од 25 до 50 хиљада сребрних рубаља; Овај приход не само да је задовољавајући за све потребе манастира, него су од њега остали и знатни вишкови. Манастирска економија је у одличном стању, због посебних способности и љубави према земљорадњи коју је природа обдарила игуманом Дамаскином. Опека је направљена одлично, креч је савршено добро изгорео; Камен за постоље се вади са посебном снагом. Зграде подигнуте од таквих материјала, као да су изливене од чврсте масе, необично су издржљиве. Путева има у свим правцима острва; мочваре су исушене; на њиховом месту су косидба и ораница; допрема манастиру сена са сена, хлеба са ораница, мртвих дрва за зграде и огрева из шуме, путевима, постало је веома згодно; док је раније шума, ношена ветром, трулила без икакве користи на неприступачним местима. Кедрови, храстови, јаворови и друга вредна стабла сејани су и сађени у великим количинама на погодним местима. Братство Валаамског манастира је бројније од свих осталих епархијских манастира; а повеља овог манастира – копија повеље Саровске испоснице – строжија је од повеља других манастира. Али и поред бројчане надмоћи Валаамског братства, једва је довољан број способних људи међу њима изабран да служе као послушници самом манастиру. Одавно у Епархијско одељење није одредила ниједног способног брата ни на једну значајну функцију, осим јеромонаха Аврамија, другог иконома Александро-Невске лавре. Разлози за то се налазе у следећем: у овај манастир улазе људи само из нижих слојева, многи улазе у старости, због чега у манастиру доминира телесни, а не духовни подвиг. Развијен телесни рад у великој мери привлачи пажњу лаика манастира и, уједно, дарова. Можда нас овај разлог приморава да све више обраћамо пажњу на спољашњу побожност и јачамо њене ефекте на уштрб духовног развоја. Многи се спуштају у Валаамски манастир и многе тамо постављају власти као место заштићено од задовољења пијаних страсти. Пропис да се игумани увек бирају из валаамског братства вероватно такође приморава да се избегава пријем способних људи, из страха да они у једном тренутку не би били дражи од оних старинаца који сматрају да имају пуно право на чин игумана. Уопште, ова установа, иако може имати своје користи, штетно делује на дух братства, уливајући у многе амбициозне мисли и поступке у складу са тим мислима. Правила манастира Валаам изузетно су тешка за људе донекле благог васпитања, неодвојива од менталног образовања, а манастирска правила, која не дозвољавају ни једног дана у години сир и јаја или рибу, неподношљива су за обичне људе; зашто је манастирски живот врло мало развијен; Нерадо живе у манастиру, а многи из манастира беже (тачан израз радње) у манастир само ради ручања у манастиру. Међутим, под садашњим игуманом, братство се генерално побољшало; пијана страст која се пре њега појачала знатно је укроћена. И број братства се донекле повећао: 1838. године се састојао од 171 брата, а 1855. године - од 189. Материјалне потребе Валаамског манастира састоје се углавном од поправке, па чак и обнове игуманских и братских келија, што није тешко са средствима манастира. Морална потреба је пре свега да се у овај манастир не шаљу потчињени. У том погледу на њега гледају скоро као на Соловецки манастир; али Соловецки манастир има особље и војну команду која може обуздати најнасилније потчињене. Валаамски манастир нема ни једно ни друго; а кротки и простодушни монаси не могу се супротставити онима под њиховом командом, од којих је већина или превише разумна или превише насилна. О трећеразредном Тројице-Зеленетском манастиру Трећеразредни Тројице Зеленецки манастир налази се у Ново-Ладошком округу, на врху Санкт Петербургске губерније, 190 верста од Санкт Петербурга, шест версти од Новгородске губерније. Изграђен је међу пространом високом равницом. Пошто ова равница нема дренажу, на њој се формирала мочвара. У овој мочвари мјестимично постоје узвишења која се једва примјећују оку, али се разликују од опште масе мочваре у тој шуми која расте на њима, док остатак мочваре не производи ништа осим маховине. Ова узвишења локални становници називају острвима. На једном од ових острва саграђен је манастир Зеленецки међу увек зеленим шумарцима четинарске шуме. Количина земље која припада Зеленецком манастиру састоји се од 19 хиљада 277 [десетина]. Више од половине овог земљишта чине мочварне мочваре, чије исушивање, иако могуће, захтева значајне трошкове. Међутим, трошкови се могу покрити значајним наградама: за последицу исушивања мочвара требало би да буде ванредно повећање ораница и сена, којих је сада изузетно мало, и повећање и унапређење шума. Главне манастирске грађевине, као што су: саборни храм у име Животворне Тројице са сутереном, где се налази црква у име Светог апостола јеванђелисте Јована Богослова и где под покровом почивају мошти светог Мартирија, топла црква у име Благовештења Маријина, келије Пресвете Богородице, келије Пресвете Богородице. са житним амбарима и подрумима – све камено, чврсто сазидао митрополит Корнилије крајем 17. века. Две камене зграде саграђене почетком овог века, а то су нове игуманске келије и дневни боравак, не вреде и захтевају преправку од самог темеља. Сакристија Зеленецког манастира је прилично добра, значајно се побољшала и повећала од 1836. године, посебно под игуманом Теофаном и архимандритом Инокентијом. Капитал се 1838. састојао од 9 хиљада 472 рубље у сребру, а до првог дана октобра 1856. порастао је на 50 хиљада 697 рубаља, стечених углавном сечом шума. Приходи манастира су веома недовољни из два разлога: а) земља, која чини главно богатство манастира, врло је мало обрађена и даје летину и сече који су потпуно непримерени њеној количини; б) Зеленецком манастиру је потребан игуман из простог живота, који би могао успешно да се бави сакупљањем и земљорадњом, који би могао дуго да остане у Зеленецком манастиру и да делује по познатом плану. Али у овом манастиру игумани се стално мењају: у року од двадесет година променило се осам игумана. Братство Зеленецког манастира је прилично оскудно, једноставно, не само да не даје корисне чланове за друге манастире, већ и самоме стално треба помоћ других манастира да исправи најважнија послушања. До 1856. године братство се састојало од архимандрита, 6 јеромонаха, 3 јерођакона, 3 монаха, 11 искушеника, 9 ходочасника – укупно 33 брата. Зеленецком манастиру, веома забаченом и веома недовољно развијеном због слабог развоја своје привреде, посебно је потребан игуман-власник, макар са титулом градитеља. Зграде које се налазе у њему захтевају само подршку: зашто би сви напори били усмерени на исушивање мочвара и у почетку оног дела који се налази између реке Сјасе и пута који води од манастира до Сјасе и у другом правцу – до усадишке порте. Овај део има нагиб ка реци Сјаси, због чега се може погодно исушити, а када се исуши, значајно ће унапредити манастирску економију. О трећеразредном манастиру Рођења Коневског Трећеразредни манастир Рођења Коневског налази се у провинцији Виборг Великог војводства Финске, на острву у језеру Ладога, на западној страни овог језера, 180 верста. Острво има обим од 11 миља, садржи више од 600 хектара земље и све припада манастиру. Земља му је местимично глина, али углавном песак; Садржи у својим дубинама и на својој површини доста калдрме и много крупног камена гранитне природе. На овом тлу расте шума, углавном борова, како за огрев тако и за грађевинарство, веома доброг квалитета. Али земљиште је изузетно незгодно за ратарство, повртарство и баштованство; само код Скета има парче земље на коме добро успева купус и друго поврће. Манастир се храни сопственим поврћем, сеје врло мале количине ражи и овса и коси малу количину сена, али довољну за манастирске коње и стоку. Риба се лови са обала острва; иде на употребу у манастиру, али не и на продају. Манастир је подигнут на равном месту, знатно уздигнутом изнад нивоа језера. Чврстом линијом ћелија формира велики четвороугао, унутар којег се налази двоспратна катедрала. Западно лице манастира, у чијој средини се налази звоник са светом капијом, окренуто је ка језеру; другим лицима зашао је дубље у густиш борове шуме. Сви манастирски објекти, са изузетком саборног храма и звоника, крајње су недовољни и пројектантски и у изведби, а монашке ћелије на доњем спрату су безвредне. Бар је звоник јак. Катедрала је веома добро замишљена и изграђена. На горњем спрату је хладна црква у име Рођења Богородице, а на доњем спрату је топла црква Ваведења Господњег са капелом Коневске Богородице; овде се налази чудотворна икона Коневске Богородице коју је са Свете Горе донео преподобни Арсеније, као и сребрна светиња овог светитеља на месту где његове мошти почивају у земљи. На југоисточном углу манастира налази се црква у име Светог Николе, а на североистоку црква у име Светог Арсенија Коневског. На пола миље од манастира, на живописном брду, налази се скит, додуше од камена, али веома лоше грађен, са црквицом у име Казанске Богородице. У близини манастира налази се дрвени хотел знатне величине; Иза манастира се налазе радничке колибе, дворишта за коње и стоку, све је задовољавајуће. Сакристија манастира је задовољавајућа, али се ни по чему не може поредити са сакристијама Сергијеве Испоснице и Валаамског манастира. Библиотека је довољна. Капитал Коневског манастира 1838. године проширио се на 28 хиљада сребрних рубаља, а до 1. августа 1856. порастао је на 55 хиљада 395 сребрних рубаља. Манастир се одржава: а) каматама на капитал; б) милостињу ходочасника из Санкт Петербурга, који у посебно значајном броју пристижу у првој недељи Свете Педесетнице санкама, а 12. јуна – на дан сећања на Светог Арсенија Коневског бродом и другим бродовима; в) приход од капеле која се налази у Санкт Петербургу код цркве Владимирске Богородице. Износ парохије за 1855. годину проширио се на 11 хиљада сребрних рубаља. Сопствена средства за одржавање манастира су: поврће, риба, млеко и у веома малим количинама ражено брашно; све залихе жита се купују у Санкт Петербургу, одакле манастир користи скоро све своје потребе; врло мала количина њих се купује у суседном финском граду Кексхолму, од којег је манастир удаљен 30 миља. Сопствена средства за градњу су: дрво, приморски камен и песак. Братство манастира Коневског је најједноставније. Као и у Валаамском манастиру, овде долазе многи који не могу да се уздрже од пијане страсти усред света; такође многе опседнуте овом несрећном страшћу духовне власти шаљу овамо. А пошто је обала Финске много ближа овде него од Валаамског манастира, куповина вина је много згоднија него тамо. У таквим случајевима постоји велика дозвола за вино. Уопштено говорећи, братство је неразвијено у сваком погледу и доводи само људе који у довољној мери задовољавају сопствене потребе манастира. Манастир Коневски није обезбедио ни једног службеника за Епархијско одељење. До 1856. његово братство се састојало од 96 браће. Манастир сопственим средствима задовољава материјалне потребе. Ако треба да исправи своје ћелије, онда се ова корекција може вршити постепено, у деловима. Манастиру је хитно потребан потпуно добронамерни игуман, спајајући духовно усмерење са економским способностима и знањем, који би способну и добронамерну братију могао да привуче својој пастви и да им да духовно руковођење. Досадашњи поглед Конзисторије на Валаамски и Коневски манастир, који је остао непромењен из искуства до ње, сада би требало да се потпуно промени због измењеног односа престоничке јавности према овим манастирима. Раније су Валаам и Коневец били пустиња, недоступна одабраној публици, коју су посећивали само припадници нижег друштва, којима немоћи свештенства служе као мало искушење; Сва руља монашког и белог свештенства не само престонице, већ и Епархије излила се у ову пустињу. Сада, отварањем бродарства, Валаам и Коневец су постали, такорећи, подместа места: посећују их прве личности престоничког друштва, захтевајући од монаштва и лепо понашање и духовно знање. Шта се тамо срећу? Кршење не само доброг морала, већ и пристојности. Ово се више односи на Коневце него на Валаам, где умеју вештије да сакрију немоћне од радозналих и заводљивих погледа световних посетилаца. Тренутно Зеленецки, Введенски и Череменецки манастири служе као много погоднија поправна места за бело свештенство. У овим манастирима, где је могуће сакрити нарушиоце лепог понашања од очију јавности, већина потчињених се згодније исправља: ​​за правила су лакша, ближа су световна насеља, због чега бело свештенство лакше подноси бреме епитимије; међутим, на Коневцу, а нарочито на Валааму, постају огорчени и чак очајани. О провинцијском Введенском Островском манастиру Покрајински Введенски Островски манастир се налази на самој граници Санкт Петербургске и Олонецке провинције, овде их раздваја река Сјасја. На обали ове реке налази се манастир. Зове се Островски јер је раније стајао на острву у реци; Сада је њен канал, који је са леђа обилазио манастир, потпуно затрпан песком и муљем, потпуно уништен засипањем и делом ушао у манастирску ограду. Манастир се налази 250 миља од Санкт Петербурга и 70 миља од Нове Ладоге. У овом манастиру има довољно земље (око 500 јутара). Оранице и сенокоси, са посебним способностима за пољопривреду и трудом садашњег игумана, веома су оплемењени и дају обилне жетве и резнице. Говеда се држе у значајном броју. Има довољно дрва и огревног дрвета. Риба се лови у реци, понекад у великим количинама и одличних врста, као што су таимен, пастрмка, сига итд. Једна од цркава, све ћелије и ограда овог манастира су од камена; једна црква је дрвена. Ограда нема правилан облик. Обе цркве стоје скоро на средини манастира. Камена катедрална црква Уласка у храм Пресвете Богородице са капелом Тихвинске Богородице. Дрвена има два спрата, у горњем се налазе три капеле: средњи - Богојављење, десни - Свети апостоли Петар и Павле, леви - Свети Александар Свирски; на доњем спрату је црква Преображења Господњег, где у тајности почивају родитељи светог Александра Свирског: схимонах Сергије и схиманун Варвара. Под садашњим игуманом подигнута је велика зграда од камених ћелија и подигнута камена ограда на знатном простору. Али овај игуман, који има одличне способности да прибави средства, нажалост, веома је несклон пројектима које су израдиле архитекте; из тог разлога, зграде које је он подигао су недовољно вештачки и, што је најважније, крхке, иако вредне. Већину објеката подигли су добротвори, без обзира на монашки приход. Сакристију манастира је садашњи игуман довео у веома добро стање. Његове профитабилне артикле, веома значајне вредности, највише поклањају филантропи. Капитал манастира, који се 1838. састојао од 589 сребрних рубаља, марљивошћу садашњег игумана попео се до 1. октобра 1856. године на 23 хиљаде 639 рубаља; приход, који је 1838. достигао 2 хиљаде рубаља у сребру, порастао је 1855. на 3 хиљаде 800 рубаља. Манастир има следећа средства за издржавање: ражено брашно, јечам и овсена каша, залихе млека, риба; продаје вишак хлеба и рибе. Грађевински материјали су: дрво и песак. Братство Введенског манастира, као и братство манастира Коневског, задовољава само послушања манастира; Посебно способних и развијених монаха нема. Настојатељ, игуман Израил, има одличан морални живот и посебно ревнује за добро манастира. До 1856. године братство се састојало од игумана, 4 јеромонаха, 3 јерођакона, 4 монаха, 10 искушеника – укупно 22 брата. Овај манастир нема посебне потребе. О провинцијском Староладошком Николајевском манастиру Покрајински Старо-Ладошки Николајевски манастир налази се у близини села Стараја Ладога (древни град који је основао Рјурик) у Ново-Ладошком округу Санкт Петербургске губерније, 150 верста од Санкт Петербурга и 14 од Нове Ладоге, саграђен на уском простору између планине на западној страни реке Волехов и реке Волехов. У манастиру има довољно ораница и сена, као и дрва и огрева (320 десетина). Зграде манастира су камене, осредње архитектуре и чврстоће, са изузетком нове троспратнице (укључујући и подрум), коју је саградио садашњи игуман, отац игуман Аполос, која је веома чврста и архитектонски веома задовољавајућа. Црква у овом манастиру је једноспратна; на последњем спрату је хладна црква у име Светог Николе са капелом на левој страни Тихвинске Богородице; на доњем спрату налази се топла црква у част Саборног храма Богородице са капелом на левој страни у име свештеномученика Антипе. Храм је древни, саграђен углавном од прилично велике плоче; био подложан честим реконструкцијама, због чега је изгубио снагу. Сакристија манастира је задовољавајућа. Сви њени вредни и вредни предмети састоје се од донација после 1838. године. Капитал манастира се 1838. године проширио на 1 хиљаду 911 рубаља у сребру, сада је порастао на 15 хиљада 15 рубаља. Манастирски приходи, који су до 1838. увек износили око 1.500 сребрних рубаља, знатно су се повећали и у неким годинама достигли 10 хиљада сребрних рубаља. Главни извор прихода су две капеле: једна у Санкт Петербургу, друга у Новој Ладоги; и накнаде. Прилив ходочасника у манастир је умерен. Поред новчаних прихода, манастир се храни сопственим поврћем, раженим брашном, овсом, делом рибом и дрвима за огрев. Једини грађевински материјал који има је сопствено дрво; али и другог материјала набавља по разумној цени, пошто се код манастира налазе ломачи плоча у којима се копају плоче за шипове и креч. Братство Николајевског манастира има неколико чланова са способностима. Боље је него у свим обичним и трећеразредним манастирима Епархије. Црквено појање је много лепше него у поменутим манастирима. Разлог томе је што је игуман, игуман Аполос, настројен према способним људима и уме да их привуче к себи. Повећање прихода, капитала и сакристијних предмета делом је последица претходних игумана оца Аполоса, неимара Варсануфија (сада архимандрит) и неимара Теофана (сада Кирило-Новоезерског архимандрита), мада мање од оца Аполоса; али своје братство дугује искључиво овом игуману. Ово братство 1855. године састојало се од игумана, 5 јеромонаха, 4 јерођакона, 1 схимонаха, 2 монаха, 16 искушеника, 14 ходочасника, укупно 45 људи. Манастир нема основне потребе. О покрајинском богословском манастиру Череменец Покрајински богословски Череменецки манастир налази се у округу Луга Санкт Петербургске губерније, 152 верста од Санкт Петербурга и 20 верста (кроз имање властелина Карамишева) од Луге, на малом острву купастог облика језера Череменец. Цело острво припада манастиру, а браном је повезано са полуострвом које такође припада манастиру; Полуострво је повезано уском превлаком са обалом. На острву, на врху његовог конуса, налази се катедрала, дуж обала су стољетни храстови и липе, између чијег зеленила се виде манастирска здања. Локација је усамљена и сликовита. Манастир Череменец је по свему најсиромашнији манастир у Епархији; али се овај манастир не само одржава сопственим средствима, већ је од 1838. године скоро цео обновљен. Истина, његове зграде су најједноставније, али прилично лепе. Манастир има довољно ораница, сена и дрва за своје потребе (375 ари), али су му потребна дрва за огрев. Дрво, иако добро, налази се на веома великој удаљености од манастира (60 верста), и не може се доставити у манастир другачије него на коњу, што је веома скупо. Оранице и сенокоси су лошији него у другим манастирима, са изузетком Коневског, јер се земљиште углавном састоји од песка и тврде хрскавице. Зграде манастира су делом камене, делом дрвене, хладна катедрала у име Светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова са чудотворном иконом јеванђелиста у иконостасу је камена, издржљива, мада неправилне архитектуре. Има камени звоник опремљен скромним звонима. Његов подрумски спрат заузимају оставе. У близини саборне цркве налази се топла црква, камена, ниска, у име Преображења Господњег. Ректорске ћелије су двоспратне; доњи спрат је од камена са две ћелије за братију; Горњи спрат, где се налази игуман, је од дрвета. Братске келије и други објекти манастира су дрвени, углавном на каменим темељима. Ограда, према терену, чини неправилан полигон, делом од дивљег камена, делом на каменој подлози, дрвена, окречена да личи на камен. Двориште за коње и стоку, као и све друге помоћне зграде, дрвене, налазе се на полуострву, у близини њива, километар од манастира. Од 1838. године ризница је у великој мери модификована многим донацијама, од којих су неке прилично вредне. Капитал манастира, који је 1838. достигао 5 хиљада 300 рубаља у сребру, порастао је 1. августа 1856. на 18 хиљада 960 рубаља. Годишњи новчани приход, који се 1838. састојао од 1195 рубаља, састојао се 1856. од 3851 рубље. Средства за одржавање манастира су: 1) новчани приходи од ходочасника, 2) од прикупљене књиге, 3) ражено брашно, овас, чак и житарице - хељда, спелта и јечам; залихе млека и рибе. У случајевима недовољне жетве, манастир недостатак хлеба надокнађује прикупљањем од суседних земљопоседника. Његове једине потребе задовољава братство манастира Череменца. Године 1855. у њој су били: ректор, јеромонаси - 3, јерођакони - 1, свештеници - 2, монаси - 2, искушеници - 8, именовани искушеници - 5, стални ходочасници - 4, потчињени - 3; укупно – 29. Игуман манастира игуман Исихије својим способностима и информацијама о управљању и домаћинству задовољава захтеве манастира. Манастир нема посебне потребе, али своје обичне потребе задовољава сопственим средствима. О трећеразредном Старо-Ладошком Успенском женском манастиру Староладошки трећеразредни Успенски манастир налази се у Ново-Ладошком округу Санкт Петербургске губерније, 148 верста од Санкт Петербурга, 12 од Нове Ладоге, 2 од Староладошког Николајевског манастира, на одличној обали реке Волхов, која протиче у близини манастира на источној страни. Супротну обалу реке чини стрма планина, а ово место манастира је живописно. Са друге стране је раван, а на југу манастирска ограда граничи са баштом Томилових властелина. А у другим правцима светска села су врло близу. Манастир ужива у миру због једноставности морала суседног становништва, посебно зими, када пловидба Волховом престаје и суседни земљопоседници напуштају своја имања да живе у Санкт Петербургу. Манастир има 154 јутра земље, од чега је 100 под шумом. Има своју башту; Обрадиве земље и сена има врло мало, пошто је манастир попуњен кадром, а сестре се хране и облаче о свом трошку. Камена ограда манастира чини правилан четвороугао, дугуљаст од истока ка западу, који садржи значајан простор. У средини манастира, али ближе западу, налази се древни саборни храм, углавном од плоча, са три олтара, од којих су два у певници. Главни олтар је у име Успенија Богородице, а у певници - десно у име Казанске Богородице, а лево великомученице Варваре. Недавно је саборној цркви дограђена топла ниска црква у име Благовештења Богородице. Изван манастира, на знатној удаљености од њега, на гробљу светских људи налази се мала црква у име Алексија, човека Божијег. У овој цркви се славе бракови који су се раније склапали у самом манастиру, пошто два свештеника при манастиру имају и заједничку парохију. На источној линији манастирске ограде налази се двоспратна зграда келија за сестре; остале ћелије, игуманија и сестре, као и помоћне зграде су дрвене. Сакристија манастира је веома задовољавајућа. Капитал манастира, који се 1838. састојао од 5 хиљада 458 рубаља, повећао се до 1. октобра 1856. године на 19 хиљада 832 рубаља; Манастирски приход, који је 1838. достигао 2.750 сребрних рубаља, 1855. године достигао је 7 хиљада 18 рубаља. Манастир нема довољно средстава за издржавање сестара, пошто су сестре дужне да имају своје ћелије и да се издржавају о свом трошку. Манастир своје приходе користи само за издржавање цркава: зашто скоро сав новчани приход, који у веома малим количинама добије од посетилаца манастира и достиже горњу цифру, прикупљањем и донацијама, може скоро у потпуности да се искористи за обнову манастира. Састанак сестара, који је 1838. године чинило 15 монахиња, 26 искушеница, 34 богослужења, укупно 76 сестара, до 1856. године чинило је 18 монахиња, 26 искушеница, 1 одређена као искушеница, 101 жива за богослужење, укупно 146 особа. Сестре овог манастира живе, углавном, врло оскудно, на шта се њихово стање обраћало и посебно се сада обраћа пажња; неки међу њима воде посебно пажљив живот и дубоко познају хришћанску аскезу. Госпођа игуманија има веома добре игуманске способности: својом непосредношћу и добротом привукла је љубав и поверење сестара, а очигледним успесима у изградњи манастира привукла је пажњу и значајне прилоге лаика. Из чињеница изнетих у овом есеју произилазе следећи општи закључци који тачно осликавају садашње стање манастира Петроградске епархије и успехе које су постигли од 1838. до садашње 1856. године. Приход свих манастира уопште у 1838. години износио је 33 хиљаде 754 сребрне рубље. Приход истих манастира за 1855. годину проширио се на 119 хиљада 552 рубље у сребру. Капитал свих манастира 1838. достигао је 46 хиљада 970 рубаља. Капитал ових истих манастира 1856. године порастао је на 282 хиљаде 455 рубаља. Манастири су увећали капитал за 185 хиљада 485 рубаља. Зграде, као што је горе поменуто, произведене су у Сергијевом Ермитажу у износу од 500 хиљада сребрних рубаља; у Валаамском манастиру две цркве и хотел процењени су на 150 хиљада сребрних рубаља; остале грађевине у овом манастиру, као што су ограда и келије у скиту, дом за спавање и друге мање, коштају и до 50 хиљада сребрних рубаља. У Введенском и Николајевском манастиру две троспратне зграде коштају 50 хиљада сребрних рубаља. Надградња над две камене зграде, изградња хотела, окућнице, пристаништа у манастиру Коневски; изградња ограде са каменим службама у Введенском манастиру; обнова храма у Николајевском; обнова храма и изградња ограде у Черемењецком; обнова храма и изградња ограде у женском Успењу такође се може проценити на 30 хиљада сребрних рубаља. Овде дата оцена је најумеренија, по локалним ценама, никако по метрополитанским ценама. Укупна вредност зграда достиже 560 хиљада сребрних рубаља. Према сакристији, донације су примљене Сергејевској испосници, по најумеренијој процени, од 70 хиљада рубаља у сребру, другим манастирима, по исто тако умереној процени, укључујући звона поклоњена Введенском и Валаамском манастиру, и сребрну светињу над моштима Светог Арсенија Коњевског у100 хиљада рубља. Укупно, у свим манастирима - 170 хиљада рубаља у сребру. Тако су манастири од 1838. до 1856. године (укључиво) извршили набавку капитала, зграда и сакристијних предмета у износу од 915 хиљада сребрних рубаља. Штавише, стицање земљишта, посебно Сергијевог скита, веома је вредно. Братство свих манастира 1838. године чинило је 369 браће и 76 сестара. До 1856. састојао се од 450 браће и 147 сестара. Чини се да све ове бројке представљају само материјална побољшања у манастирима; а заправо служе као верна слика моралног успеха монашких манастира, пошто је искуство доказало непроменљиву истину да како се морал у манастиру уздиже, тако се развија и његово материјално стање, и обрнуто. Као резултат пажљивог посматрања морала братства манастира од 1838. године, може се рећи да су се груби пороци веома смањили и да се читање отачких књига увелико развило. Али истинским монашким подвизима, по својој тајности, суди Један Бог. Из ове скице се јасно види да су неки манастири у периоду од 1838. до 1856. године остварили више стицања него од оснивања или обнове до 1838. Када се пажљиво трага за разлогом за ову чињеницу, он се налази искључиво у способностима, добрим намерама и степену монашког образовања игумана. Правда захтева да се у овом закључку наведу оци игумани: Дамаскин, Аполос и Израиљ и госпођа игуманија Дионисија, као игумани који са посебном ревношћу и успехом доводе поверене им манастире ка посебном благостању. Светом Правитељствујушчем Синоду. Епископ Игњатије, управник прекобројног, ценобитског Николајевског Бабајевског манастира Имам част да изнесем на разматрање Светог Синода извештај о стању манастира којим сам управљао за 1863. годину. Најскромнији искушеник Ваше Светости Владико Игњатије. Извештај о стању секундарног конака Николајевског Бабајевског манастира за 1865. годину Не може се тачно утврдити време оснивања Николајевског Бабајевског манастира, јер су његова писана документа, као и у многим руским манастирима, страдала у пожарима. Пожарима је подлегао и Бабајевски манастир, у коме је цела конструкција, са изузетком катедралне цркве, била дрвена, замењена почетком овог века каменом. Познато је да је област коју сада заузима Бабајевски манастир припадала московском Угрешком манастиру, који је основао велики кнез Димитриј Донској. Дакле, оснивање Бабајевског манастира мора да потиче из времена наследника Донског. Николајевски Бабајевски манастир, по својој повељи, је манастирски манастир, али је по свом хијерархијском значењу прекобројан. Он, као и други обични манастири и пустиње, прима годишње у милостињи 85 рубаља 71 копејку у сребру. У манастиру се налазе две чудотворне иконе: 1) Богородица Иверска, 2) Свети Николај Чудотворац. Уз ову икону налази се и честица моштију овог угодника Божијег, похрањених у сребрној светињи. Икона светитеља пронађена је на бабајкама, односно на веслима, која су положена на реку Волгу. Због тога се и икона и манастир називају Бабајевским. Место где се налази манастир је прилично живописно. Ово је узвишени рт формиран ушћу реке Солонице у Волгу. Манастир стоји на стотину хвати од реке и реке, веома дубоко на њеном ушћу. Супротне обале и реке припадају Јарославској губернији. Јужну страну манастира краси храстов гај, западну - поплавне ливаде и обилне изворе најчистије изворске воде, које извиру из недра земље и уливају се у потоку у Волгу; на истоку је манастирска ораница; на северу се налази двоспратни камени хотел за пријем и посету посетилаца манастира. Манастир, који се одликује својом климатском погодношћу и веома повучен, нарочито зими, привлачи љубитеље аскетског живота; Његово братство, са онима који су обучени за монашки живот, а још не припадају свештенству, чини више од стотину људи. Према уредби Светог Синода, одржаном 1823. године и највишим правилима одобреним 1832. године, Бабајевском манастиру је додељено тридесет монаха и исто толико искушеника. До 1864. године били су: ректор, у чину игумана; 11 јеромонаха, 8 јерођакона, 5 монаха, 30 искушеника, 1 свештеник, 2 ђакона. Особље: 1 игуман, 1 јеромонах, 1 монах. Богослужења се врше по реду уведеном у свим добро одржаваним општинским манастирима. Повеља је првобитно позајмљена из пустиње Саров са неким модификацијама и применом на локалне обичаје. Најзначајнија примена је да се недељом после Литургије служи молебан Богородици и Светом Николају, да се средом после вечерње чита акатист светом Николају, даноноћно чита се Псалтир, између богослужења, у цркви прве недеље Великог поста. У Бабајевском манастиру братија се, по општем обичају конака, поред учешћа у Богослужењима, бави разним монашким послушањима, по својим могућностима. Лети учествују у пољопривредним пословима. Тешке послове, као што су ораница, кошење сена, жетва и друге, обављају цивилни радници, а братство, имајући на челу настојатеља или неког од старијих јеромонаха, остављајући у цркви предстојника јеромонаха, јерођакона и неколико крила за вршење богослужења, излази на жетву сена, на жетву сена, на жетву поврћа и сличне радове. Неки од браће се баве риболовом. У манастиру се налазе четири цркве, све од камена. 1) Саборна црква у име Иверске Богородице, двоспратна, изузетно трошна и скучена. Код ове цркве постоји звоник опремљен довољним бројем звона, од којих је главно тешко 600 фунти. 2) Топла црква у име Светог Николе, пространа и веома удобна; Тамо се зими и лети служе богослужења, а лети се у саборном храму служе само ране литургије. 3) Црква у име Светог Јована Златоустог и Светог Сергија Радоњешког, названа болничком црквом, јер има четири келије у које су смештени болесни и оронули монаси. У овој цркви се дневно-ноћно читање Псалтира врши уз помен за здравље и покој братије и добротвора манастира; зими се овде служе ране Литургије. 4) Црква Успења Богородице над Светим вратима, врло мала; У њему се једном годишње, на дан храмовног празника, служе богослужења. Игуманске келије, братска трпеза и значајан део братских келија налазе се на западној страни манастира, у каменој двоспратници, са једним прозорима окренутим према манастиру, а другим према Волги. Ово тело је дуго 50 хвати; у средини су Света врата, а на крајевима куле. На супротним угловима налазе се куле у којима су смештена братија. Умировљени Епископ је смештен у горњем спрату зграде при болничкој цркви. Ограду манастира на западној страни чини поменута дугачка зграда келија, на јужној, до половине, болничка црква и зграда приграђена уз њу; с друге стране камена ограда висока шест аршина. Сакристија и библиотека манастира су у задовољавајућем положају у односу на своје потребе. Манастир има до 990 јутара ораница, сенокоса, шума, највише шума, а такође и незгодног земљишта; али манастир има врло мало земље, због чега пољопривреда није правилно развијена и не задовољава потребе манастира. Земљиште које припада манастиру налази се на различитим местима, на већој или мањој удаљености од њега, и најчешће се даје у закуп. Манастир има у граду Костроми: камену капелу; камена двоспратна кућа за изнајмљивање; два државна локала, од којих је један испод поменуте капеле, издати. Капитал манастира се састоји од: 1) од улазница без права преноса у износу од 26 хиљада 402 рубаља у сребру, 2) од улазница са правом преноса у износу од 4 хиљаде рубаља у сребру. Манастирски приход се састоји од следећих износа: 1) новац за свеће, 2) молебан, 3) просфора, новчаник, 4) синодски, који се даје за помен, 5) хотел, од посетилаца који бораве у хотелу, 6) капела, добијена од костромске капеле, 7) камате за земљиште и превоз од куће, 9) закупнина од куће, 9) закупнина од куће, 9) закупнина. преко Волге и 10) изванредних од донатора који могу бити веома разноврсни. Годишњи приход манастира последњих година кретао се од 7 до 11 хиљада рубаља годишње. Манастирски приходи 1863. године достигли су 12 хиљада 955 рубаља, расходи до 12 хиљада 628 рубаља. Парохија је до толиког износа подигнута ванредним донацијама. Од 3 хиљаде рубаља позајмљених и бескаматно од неких добротвора за хитну поправку манастирских зграда (ово је поменуто у извештају за 1862. годину), 2 хиљаде рубаља су дали ови добротвори; Остало је да се плати 1 хиљада рубаља, које ће вероватно такође бити обезбеђене манастиру. Средства манастира, за потребе манастира, обезбеђена су указом Светог Синода од 26. августа 1861. године, број 3283, да ја управљам. Услед тога редовне трошкове, по угледу на претходне године, чине ректор и старија браћа, а за ванредне траже моју дозволу. Пошто манастир нема редован износ, већ само један неплатни износ, књигу прихода и расхода издајем ја, са мојим печатом и печатом; приходи и расходи се достављају месечно на моје разматрање; Штавише, књигу ревидирам на крају године. Донације 1865. биле су следеће: 1) 100 рубаља у сребру костромског трговца Анфисе Бородатова, 2) 100 рубаља у сребру од јарославског трговца Николаја Димитријевича Рабунова, 3) 1000 рубаља непознатој особи, 4) 500 рубаља непознатој особи, 300 рубаља, 10 рубаља. сељак Јарославске губерније Осипа Федотова, 6) 300 рубаља сељака Ивана Леднева, за предложену изградњу нове саборне цркве. Укупно је донирано 2800 сребрних рубаља. Разни добротвори приложили су цркви: 1) балдахин над светињом моштију Светог Николе, у вредности од око 2.200 рубаља, 2) сребрну позлаћену мисницу за икону Светог Николе у вредности од 981 рубаља, 3) бронзану рипиду у вредности од 2 рубља и 14 рубља. 320 сребрних рубаља. Зграде самог манастира, које су биле крајње запуштене, поправљене су колико је то било могуће; Било је немогуће започети поправку и обнову помоћних зграда због недостатка средстава. Манастирска економија је донекле унапређена, али и даље захтева значајно унапређење. Припрема се материјал за изградњу нове саборне цркве која је хитно потребна због дотрајалости и скучености постојеће. За моје даље трудове, који су због слабог здравља и снаге веома слаби, али могу донети корист манастиру уз брижљиву помоћ игумана, братије и неких добротвора, част ми је да тражим благослов Светог Синода. Опис Валаамског манастира и немира који су се тамо десили 26 Саставио настојатељ манастира Санктпетербуршке епархије архимандрит ИГНАТИЈЕ Ваше Преосвештенство ми је са задовољством поверило проучавање метежа који тренутно узнемирује Валаамски манастир и преглед истог у сваком погледу. Примивши ово послушање са најпребожнијом ревношћу и испунивши га у складу са својим оскудним снагама, поднео сам Конзисторији у току извештаја аутентична испитивања иследника и сведочења оптужених; и овде имам част да пред Вашим Преосвештенством у шест чланака изнесем оне своје коментаре и размишљања о Валаамском манастиру, који су подложни искључиво погледу Архипастира. Старина Валаамског манастира. Локација. Земљиште. Производ биљног царства. Риба. Клима. Манастирске зграде. Средства за њихово побољшање. Средства за одржавање. Оснивање Валаамског манастира датира из века равноапостолне кнегиње Олге. У њено време, каже предање, два грчка монаха, преподобни Сергије и Герман, побожним делима осветили су пустињу Валаамску. Историја ћути о детаљима њиховог живота, али њихове нетрулежне мошти гласно објављују да се овај живот састојао од богоугодних дела. После њих, Валаам је био стални дом монаха. У више наврата Швеђани су уништавали мирне колибе монаха, а сами монаси су били предати оштрици мача. Међутим, погодност места поново је привукла љубитеље самоће. Овде је свети Александар Свирски проучавао монашки живот, одавде је свети Саватиј отишао на обале Белог мора и поставио темељ пустињском животу на Соловецком острву. Стене које се састоје од дивљег камена, на овом месту зване луда, које се уздижу из дубоког Ладошког језера, чине острво до 30 верста у обиму и двадесет пет миља удаљено од најближе обале. Локација острва је сликовита, али дивља: откривене стене стрше свуда. Земља на целом острву је чврста камена, пола аршина или мање прекривена земљом. Шума, која се састоји углавном од бора и смрче, не постиже правилан раст; узалуд корени дрвета, тражећи још хране, покушавају да продру у дубину земље: нема је, и принуђени су да се протежу и преплићу дуж површине. Али овај танак слој земље је веома плодан: камење, које емитује влагу током најинтензивније и дуготрајне топлоте, потпуно штити тло од суше. Може се сакупити и до десет хиљада пуда сена. Сеје се мало жита; али судећи по многим згодним местима за оранице и плодности земље, са организацијом привреде, Валаамски манастир може да се задовољи својим хлебом. Једнако тако, кошење сена се може интензивирати. На падини планине код манастира до подне је врло успешно засађен воћњак; дрвеће може лако издржати зимске мразеве и дати обилну жетву; Прошле године убрано је и до четрнаест хиљада јабука. Такође, башта великодушно награђује рад, обезбеђујући годишње залихе свих врста поврћа. Риба се не лови на обалама острва у свако доба године; али када се ухвати, у таквим количинама се посоли и остави за будућу употребу. Бела риба се у јесен улови у изобиљу, али мање од уобичајене ладошке беле рибе, и, поред кућне потрошње, шаље се у Санкт Петербург, где се продаје под именом Валаам вхитефисх. Дакле, манастир има следеће кућне потрепштине: огрев, сено, рибу, мало хлеба, поврће. За зграду има следеће материјале: дивљи камен и трупце, цигла са сопственим огревним дрветом кошта не више од 12 хиљада рубаља; креч се повољно добија водом и добија се без плаћања из државних каменолома мермера. Нема потребе за рушевинама за зграде. Овде је природно, а зграде подигнуте на њему стоје без икаквих оштећења. Манастир је подигнут на ивици Ладошког језера на високој откривеној каменој стени. Његов план се састоји од два четвороугла, од којих је један смештен унутар другог. Дуж линије унутрашњег четвороугла су следеће грађевине: хладни Саборни храм Преображења Господњег, петокуполни, са звоником са великим звоном од 550 фунти. Испод ње је црква Светог Сергија и Германа, где њихове мошти почивају сакривене у сребрној светињи. Ова црква је веома ниска, али је катедрала веома пропорционална и величанствена: унутар ње се налазе четири стуба који носе средњу куполу, древни иконостас, чији је доњи слој украшен богатим одеждама. У архитектури овог храма, по мом мишљењу, постоји један недостатак: изузетно је прекривен разнобојним сликама, посебно је плафон украшен најгрубљем укусом. У левом углу, унутар унутрашњег четвороугла, налази се топла црква Успења Богородице, у којој се зими служе богослужења; по својој једноставности и погодности, то је права монашка црква; а десно је црквица у име Светог Николе. Топла црква је широком и дугачком галеријом повезана са хладном катедралом, обострано осветљеном прозорима са јаким жалузинама. Ово је сакристија. У средини су ормани у два реда, који се отварају на прозоре, испуњени богатим одеждама, и то у значајним количинама; посуда и другог прибора у изобиљу. Овде се такође чува износ у складу са законима. Поред топле цркве су келије заповедника; Следи братска трпеза, прилично пространа и немилосрдно украшена; Кухиња је веома тесна и повезана је са оброком. Насупрот катедрале налазе се игуманове ћелије које су веома скучене, ниске и неудобне. Састоје се од две просторије, од којих једна служи као спаваћа, а друга као пријемна соба; у овом последњем игуман не може примити више од десет или дванаест братије, тако је мали, иако је дупло већи од спаваће собе. Четвороугао се завршава у линији која је паралелна са трпезаријом, управно на катедралу и игуманске одаје, у којој се налазе братске ћелије, скучене, ниске, влажне на доњем спрату, погубне по здравље. Влага на Валааму је оштра, испарава из камења и снажно продире у тело, стварајући тешки реуматизам, од којег пати многа браћа. У спољашњем четвороуглу ћелије су нешто боље. У њему, код Свете капије, на једној страни је хотел, на другој порушен, а наспрам катедрале налази се библиотека у којој се налази много ретких отачких књига, од којих су неки старински печати, неки писани, које је данас запечатио игуман Венијамин. Између осталих књига, видео сам спис Светог Теодора Студита – то је таква реткост коју срећем у првом манастиру. Над портом је подигнут храм у име Петра и Павла; у симетрији је болничка двостолна црква са параклисима Животворног извора у горњем и Свете Тројице у доњем спрату; У манастиру је укупно пет цркава, седам капела. Унутрашњи четвороугао саградио је отац игуман Назарије, а спољашњи игумани Инокентије и Јован. Од пристаништа до манастира води широко и дугачко камено степениште, које је саградио игуман Венијамин. Цркве и неке ћелије су покривене гвожђем, док је други део покривен дрвеним крововима. Клима на Валааму је веома оштра, њену оштрину отежавају, прво, ветрови са језера, који због високог и отвореног положаја слободно делују на манастир; друго, испаравањем из камења, које изазива готово непрекидну маглу у јесен, а лети, за време најјачих врућина, не може се веровати варљивој милостињи ваздуха; Прехладе веома снажно утичу на Валаам, значајна награда за оштрину климе и места. Мислим да је распоред ћелија разуман. Чак и сада, неке од њих су широко распрострањене и побољшане комбиновањем две ћелије у једну. Овај лек је утолико погоднији јер има много празних ћелија. Да би се смањила влага у доњем спрату, сматрам да је неопходно и згодно подићи подове и поставити мансардне прозоре како би ваздух, лети слободно пролазећи испод пода, изнео трулу влагу. Планирам да постепено покривам кровове гвожђем, као што се већ ради. Игуманове одаје треба умножити, иако је једна просторија довољно велика да прими братију. Сва ова побољшања се могу лако направити; Сваке године од трошкова остаје до десет хиљада рубаља уштеде. Било би корисно изградити хотел ван манастира или, бар, блокирати улазе у њега из унутрашњости манастира; сада је у огради; ту бораве посетиоци оба пола, што је непристојно за добро одржаван манастир и узрок је празних гласина и искушења. Огромност острва, прекривена шумом, у којој нема крупних месождера, далека удаљеност од села, помоћна средства за одржавање домаћинства, новчани приходи који се протежу на четрдесет хиљада годишње, а од непредвиђених случајева повећавају се за десет и двадесет хиљада, дају Валаамском манастиру могућност да процвета и у спољашњем ставу и у моралном погледу. Стигавши до Валаама, разилазе се по острву, ходају кроз братске ћелије, кроз пустиње у забаченим шумама, до скита – и тако неблаговременошћу честих посета не само да ремете мир монаха, већ уводе и две врсте искушења: искушење делатног греха и искушење сумње у грех. Зло није ограничено на ово... У циљу јачања благостања и мира Валаамског манастира, чини ми се потребним и корисним следеће мере: 1. Монах-ценобит нема не само материјалну имовину, него ни вољу; дакле, по својој вољи, не може и не треба да даје милостињу, већ је даје у име свог конака. Начелник, преко оне братије којој је поверено ово послушање, па је стога, чини ми се, много згодније за просјака, и много мирније за манастир, а духовно корисније за братију, да дели милостињу на Сердоболу, у тамошњој манастирској авлији, за ово распоређивањем према таквом годишњем наређењу и по таквој прилици полиције. становницима обале; у манастиру ништа не дајте, да би се просјаци ускоро одвикли од путовања кануима и по леду, што је опасно за њих и штетно за валаамску братију. Свети Исак Сирин, овај велики учитељ монаштва, о овој теми говори на следећи начин (Омилија 13): „Неопростива је свака милостиња, или љубав, или милост, или било шта ради Бога, и забрањујући од ћутања, и упућивање ока на свет и урањање у бригу, и збуњивање и молитву, збуњивање и молитву, увођење у молитву и одвраћање од молитве. превртљивост мисли, и забрањује вам учење Божанских читања, које је оружје које ослобађа од уздизања и слаби вашу стражу, и тера вас да ходате по јежу, па чак и да се окупљате у самоћи, и буди у вама сахрањене страсти, и дозвољава уздржавање ваших осећања, и васкрсава васкрсење и васкрсавање ваше смрти од овога света са деловима света, да ова истина пропадне“ 27. Ако се брат који има имање смести у конак и хоће део да подели сиромасима, онда је дужан да овај део преда игуману, а не да га сам раздаје, како о томе заповедају светитељи: „Не дај“, каже Симеон Нови Богослов, „без оца свога као Бог, донео си милостињу од гроша“. Потчињени, живећи против своје воље на Валааму, никада не престаје да се досађује, да се огорчава на стаж, на строгост прописа, на строгост места, да својим језиком истроши разврат и хулу која живи у његовом срцу, да своје малодушје и фрустрацију излива у душу ближњег. Двојица потчињених јерођакона Јосиф и Матеј служе као страшни и жалосни пример очајања: они се никада не исповедају и не причешћују Светим Тајнама, никада, на Светли празник Васкрса, не могу бити присиљени да долазе у цркву: они живе као странци Богу и вери, препуштајући се најподлијим пороцима. Њихова лица су била онаква каква сам само случајно видео међу осуђеницима у Динабуршкој тврђави; други потчињени, можда у другим манастирима, показали би више плодова исправљања него на Валааму. У забаченим манастирима, ретки у монаштву, могли су да обављају неке дужности и донесу себи и друштву, додуше малу корист. мислим да су ово: 1. јеромонах Герман Први. 2. Јеромонах Герман ИИ, Черешњецки. 9 . ђакон Јован Николајев-Сергијев. 10. ђакон Тимофеј Вешчезеров. Ова десеторица братије служе по духу као терет Валаамском манастиру; у Олонечкој и Вологдској губернији, у којима су ми познати манастири, можда су чак и потребни и корисни. Њихов одлазак није нимало осетљив за Валаамски манастир: у њему је 45 људи у назначеном братству, поред оних који живе на пасошима. Штавише, глас о уклањању потчињених са Валаама ускоро ће се проширити по руским манастирима и многи ревнитељи подвижничког живота са овом радосном вести ће се слити у недра манастира, чувеног по својој погодности у испуњавању монашког завета. Што се тиче јерођакона Јосифа и Матеја, сматрам да је потребно спровести их до места где би над њим могла да буде једна војна стража. Уопште, Валаам, лишен пуновремених службеника војне команде, посебно пристојно место за држање људи који су се одали насилним страстима, не може бити место исправљања и изгнанства; и по мом мишљењу, неопходно је тражити сталну позицију и за овај манастир и за друге добро одржаване манастире, што би забранило смештање у њега људи рђавог морала и потчињених. За ове последње, посебни манастири са посебним правима могу се идентификовати на исти начин као што је то било на гори Синај. „Тамо“, описује свети Јован Климакус у чланку о покајању, „постоји манастир одвојен од осталих, који се зове „тамница“, који је, међутим, подређен манастиру, глаголу: „светиљка кандила“. О овом истом затвору говори у чланку о послушању: „Било је место у истој њиви од великана тога манастира, далека стража (или тамница), неутешно говорено, где се никада није видео дим из пећи, ни вина, ни уља за јело, и ништа осим хлеба и мало јела није се конзумирало. На овом месту игуман затвара, без икаквог бекства, оне који су се, ступањем у монаштво, заплели у неке грехе. Такође је поставио намесника над њима, чувеног човека по имену Исак, од оних који су му поверени, захтевао је скоро непрестану молитву и обрађивао је много дрвећа, од чијег су грања плели чешљеве да отерају лењост. Слично овој установи на Синајској гори, где је још увек приказано место затвора, чини се да би у Русији неки манастири могли бити одређени за потчињене. По мом мишљењу, у Петроградској и Новгородској епархији, најспособнији за то су древни манастири: Кирилов Бољшој и Иверски. Имају доста просторија, високе зидове, 25 стално запослених; Кирилов се налази у окружном граду, а Иверски је веома близу града, па, у случају потребе, оба ова манастира могу имати сталну војну стражу војника унутрашње гарде стациониране у овим градовима. У Кирилову се градски затвор налази у манастирском зиду и близу капије, на којој се, због тога, стално одржава стражарска зграда. Једноставност братије Валаамског манастира. Људи су образовани, али сумњају у православље; не могу их ни схватити ни исправити валаамски старци. О јереси на Валааму. Прегледајући формалне спискове назначене братије Валаамског манастира, нашао сам међу 115 браће из свештенства 8. чина, који сви нису завршили курс и уопште нису били у Богословији, осим јеромонаха Апола; од племића 4, који знају само да читају и пишу; од трговаца – 4, који су некако знали да читају и пишу. Дакле, само 16 људи је из таквих одељења у којима постижу значајно екстерно образовање; од ових 16 образованих људи само је један јеромонах Аполос; образовање других не протеже се даље од знања читања и писања. Осталих 99 браће су или буржоазије, или сељаци, или ослобођени лакеји, има 7 пензионисаних војника. Из овога можемо закључити о једноставности и незнању толиких природних валаамских стараца. Ревнују за православље, траже затвор и окове за јеретике (како су то рекли игуман Варлам и монах Исаија). И сами су огорчени и огорчени на послате им образоване људе, који видећи да њихова љубомора прелази у суровост и махнитост, бивају заведени својим православљем. У овом лажном положају је јеромонах Апол, а, колико се види, био је архимандрит Платон. Поменути јеромонах је искушаван небратском љубављу валаамских стараца и њиховим интригама; и поштено; И Валаамски старци су с правом заведени његовом ученошћу и одређеним изразима, тако да се из његовог 9-годишњег боравка на Валааму не може извести пресудан резултат, да ли је православан или не; а да би се ово питање решило, потребно је, по мом мишљењу, поверити оца Аполоса образованом духовнику, који има довољно времена да научи своје мисли и довољно разборитости и кротости да у њему уништи лажне појмове, ако их има. Свеска монаха Порфирија на осам страница, на коју се доушници позивају као на писани, инкриминишући, писани доказ јереси аутора, налази се у оригиналу уз досије. У овој свесци доушници налазе да Порфирије Свете Тајне назива проформом, да се по његовом мишљењу Мојсије поштује у цркви, а на његовом лицу лежи вео; да црква има само један изглед, да је црква као јеврејска синагога, лишена духа. Што се тиче саме ствари, ова свеска садржи следеће мисли: 1) Да игуман Варлаам и његова дружина, држава од седам људи, иако врше света дела и причешћују се Светим Тајнама, али, будући у непријатељству са многим лицима манастира, упуштајући се у лажна изобличења, врше свештене функције и причешћују се осудом – само за један облик; 2) да су доушници, иако се баве читањем Светог Писма, ипак туђи духу љубави заповеданом Писмом, па зато у цркви Мојсије, који се за њих клања, држи вео на лицу; 3) да се они, номади, баве само изгледом и далеко су од схватања суштине или духа религије; 4) да су манастир, а не црква, слична јеврејској синагоги, која је замислила да своју истину утврди у истини Божијој, згрешила, осудила Главу живота на смрт и умрљана крвљу многих светаца. – Када сам, сабравши ове старце, показао Порфиријеву свеску: „Ево! – узвикивали су неки од њих, „ево га, у њему се Свете Тајне називају формом, а црква синагогом“. Као доказ јереси архимандрита Платона, валаамски ревнитељи наводе долазак кмета господина Рудовицког у Валаамски манастир и тајни разговор архимандрита са овим гласником у шуми, околност у којој је о. Платон је, током свог смештаја у Валаамски манастир, био потпуно одан учењу и личности господина Рудовицког, што доказује и његов писани осврт. Већ пред крај његовог боравка на Валаамском острву доспе у ову пустињу поуздан глас о варварском поступању господина Рудовицког са његовим кћерима, о његовој суровој и префињеној пожуди, која је архимандрита потпуно отуђила од њега; Најзад, смели и суманути захтев господина Рудовицког уништио је последњу сенку и расположење у архимандриту – захтев да о. Платон је њега, Рудовицког, препознао као Бога. Ове околности биле су непознате валаамским старешинама; знали су само да је у Валаам дошао сумњив човек, да је архимандрит са њим имао обљубу. Из тог разлога ову срамоту сматрам сасвим природном. Сумња у јерес је постала толико раширена међу ревнитељима да сваког брата који у својој келији прави било какве екстракте сматрају јеретиком. Тужилац, монах Јосија, затражио је од комисије да претресе келију искушеника Алексеја Попова, који је, по његовом мишљењу, најзлобнији јеретик. Ћелију је претресао члан комисије под замеником игумана: белешке пронађене у њој, приложене уз случај, служе само као доказ незнања и безобзирне ревности монаха Јосије. „Пази“, каже велики Варсануфије неком монаху, „да ти мисли не покажу комарца као камила или каменчић као стену“. Ово би се могло саветовати оних седам-осам валаамских стараца који сумњиче игумана и до шездесет братије у јерес. Када сам их упитао на чему су засновали своју сумњу, монах Јосија је одговорио: „Чињеница да су игуман и катедрални јеромонаси били љубазни према архимандриту Платону и јеромонаху Аполосу значи да су и они сами јеретици. Ово је цела јерес Валаамског манастира. Требало је доста времена утрошити на објашњавање ревнитељима да није у духу наше Цркве да се јеретике спаљују на ломачама, чаме у оковима и користе друге мере карактеристичне за доба, личност и религију Сикста В. Спуштајући се таквој једноставности валаамских стараца, да би се зауставила и спречила забуна око јереси, сматрам да је неопходно успоставити следећа правила: 1. Не примајте на Валаам људе научника који су сумњичави у погледу Православља, него изведите јеромонаха Апола. 2. Затражите од библиотеке све књиге преведене са страних језика, чак и ако их је прошла цензура; Светоотачке књиге, које је сада написао и штампао игуман Венијамин, узете од братије и запечаћене, треба да се штампају и дају братији на читање, иако нису биле цензурисане. Запечаћени су манастирски патерикони, цветне леје и друге отачке књиге, у чију корисност и њихово православље нико не сумња. 3. Братији је строго забрањено да састављају белешке о сопственом саставу, а ко има расположење да се бави писањем може, по благослову игумана, да преписује књиге Отаца, којих нема у штампи, на пример, Великог Варсануфија, Светог Симеона Новог Богослова, Светог Исака и др. Ова активност је веома корисна, јер комбинује рад за ум и руке; На томе су се бавили монах Атанасије Атонски, Симеон Нови Богослов и многи други свети Оци. У наше време у јужноруским манастирима је ова рукотворина у општој употреби, а посебно је процветала у молдавском Њамечком манастиру. 4. Свето Писмо никако не треба давати новајлијама, дозвољавајући им да читају књиге Новог Завета, а од књига Старог Завета само Псалтир, а исто тако не давати искушеницима књигу Богољубља, јер по самој својој сврси има искључиви једнострани циљ: свештено трезвење и умне умне молитве, они који се служе одговарајућим за рад у молитви. неприступачан за почетнике, служећи као разлог за ове последње чари. О томе говори Свети Исак Сирин, овај велики учитељ монаха, у 55. Слову, који чини његово писмо монаху Симеону Чудотворцу: „Разумимо скрнављење демона жедних за погубљењем светих, и немојмо мисли у високом животу нашем, немојмо се ругати противницима нашим. Сличним заштитним саветима испуњени су списи овог светог човека. Конак Валаамског манастира. Послушности. Старци и ученици. Самовоља. Дивно. Црквена повеља. Средства за исправљање недостатака. Света Црква признаје прву заједницу верних у Јерусалиму као узор заједнице живота, о чему говори јеванђелист Лука у Делима апостолским (гл. 4, ст. 32): Али људи који су веровали имали су једно срце и душу, и не само да су имали своје од свог имања, него су имали све заједничко. Са жаљењем видео сам дух потпуно супротан овоме у Валаамском манастиру, где је изгубљена хармонија, где се монаси плаше, сумњају и грде једни друге. Денунцијације су плануле од свађа и личности, како су и сами доушници признали. „Шта за монаха може бити несвојственије од парнице“, каже свети Симеон Нови Богослов, „док је Господ заповедио да се и само клање даје да би се избегло судиште!“ Апостол Павле вапи Коринћанима који се парницу: Није вас срамота што имате парницу међу собом. Зашто те више не увредимо? Зашто нема ништа горе од лишавања? Узалуд игуман Варлаам и монах Јосија трубе да су спремни за крст: ово је реч неискуства. „Не верујте“, каже нејавни Василиј, „да заблистате у великим делима онима који су малодушни у малим тугама“. Много је ближе понизно назвати раздражљиво стање ума у ​​којем се доушници налазе искушењем; Ова свест је неколико пута измакла оцу игуману Варлааму у његовом разговору са мном. У основној цркви у Јерусалиму, јеванђелист приповеда (Дела 4:35): Давање свакоме ко је то захтевао. О томе не размишљају овако ревнитељи валаамски: они, елиминишући расуђивање, ова царица врлина, по једногласном признању свих светих Отаца, захтевају буквалну неразбориту заједницу, заборављајући да се у заједници апостола „даје свакоме ко то тражи“. Колико се људи међусобно разликују по снази своје физичке конституције, навикама усађеним образовањем и менталним способностима, толико треба да разликују по својим потребама. Василије Велики о томе детаљно говори у својим списима и забрањује одбрану природе. Неки отац показује заједнички живот као земаљски рај, а врлину – свето послушање – као дрво живота засађено усред овог раја, од којег монах који храни неће умријети грешном смрћу. Уметност монашког живота игумана, његова способност да са трпљењем и кротошћу подноси немоћи ближњег, сачињавају неопходне услове да му братија верују; поверење је услов послушности, које се без пуномоћја претвара у лицемерје, пред очима, људима угађање и додворавање, иза очију, непослушност и самоугађање. Мало искреног послушања сам приметио у Валаамском манастиру. Трећим најважнијим узроком сматрам самоуправљање, то јест, многа браћа живе потпуно самовољно, преузимају висока дела и падају или у прелест, или у пијанство, или у друге слабости. То су последице неумереног самонаметнутог подвига, увек повезаног са високим мишљењем о себи и презиром великог савета. „Крајности“, каже монах Мојсије светима Касијану и Герману, „подједнако штете и старцу: претерани пост и засићење стомака. Јер смо одвели неке који нису били побеђени прождрљивошћу, али који су били оборени неизмерним постом, и који су пузали ка истој страсти прождрљивости која настаје због немоћи поста“. Што се тиче прелести, на Валааму су били упечатљиви случајеви: под игуманом Инокентијом, извесни подвижник, који су многи поштовали као велики светитељ, видео је разна јављања тобожњих анђела и светитеља Божијих. Једног дана, после такве појаве, попео се на звоник и, док су братија одлазила од трпезе, изненада се подвижник бацио са звоника и, ударивши у платформу, био разбијен до смрти. Нису направљене никакве битне промене у погледу повеље; ако су направљене, онда оне које су црквеном повељом поднете вољи игуману. На пример, жале се на недељне јутрење које се одржавају зими уместо целоноћних бденија: повеља то потпуно подређује вољи игумана, каже: „Ако игуман хоће. Ревнитељи су толико занесени везаношћу за своју повељу да са презиром говоре о певању Кијевске лавре, па би се могло помислити да валаамско појање нимало не одступа од штампане употребе – и џабе! Они гунђају да је игуман Венијамин променио певање, односно наредио да се немилосрдно придржавају појања Знаменог према штампаним црквеним књигама. Њихово сопствено певање, Валаам, је нешто своје, то је изобличење Знаменог: познато је у јужноруским заједницама под именом домаће; ко жели да се удостоји да чује ово домаће дело може доћи у скит: тамо ревнитељи Валаамске повеље чувају ову светињу у свој њеној неприкосновености; Задају одвратне ударце у нос без икаквог пристанка и чина, тако својственог цркви – овоземаљском рају. Кијевска лавра је такав манастир у коме се црквена повеља врши непогрешиво од јоте до јоте. Статут који је донела Црква је статут Лавре Саве Освећеног; Валаамско правило је препис из саровског дела неког јеромонаха Исака: он удвостручује алилују заједно са расколницима, пред свеноћно бденије чита поноћну службу, а Светлу недељу чита каноне и акатисте. Велики руски светиљци Антоније, Теодосије Печерски, Сергије Радоњешки нису измислили своје повеље! Покоравајући се синовској Мајци Цркве, с поштовањем су целивали њену свету повељу. Ова света повеља је тако детаљна, како задовољавајуће! Чинило би се да нема шта да се дода, али ми, игумани савременог доба, сиромашни у врлини и богати раскошношћу, желећи да се покажемо, хоћемо да се не покорношћу пред Богом прославимо, него пред људима својим надменим разумом. У јужним манастирима: Плашчанскаја, Оптина, Вајт Банкс, Софроњева, Глинскаја - црквена повеља се прецизно поштује, као Кијево-Печерска лавра. Ови манастири, са изузетком Софроније, заостајали су за Валаамом по средствима одржавања, по реду црквених служби, по реду оброка, по реду послушања, они су били далеко испред Валаама, уздижући своју повељу изнад свега, а себе изнад свега; Валаамци су се повукли од црквеног јединства. Овај свет, сигуран знак благослова одозго, повукао се из њиховог манастира: од 1817. године тамо иде сабор да истражује денунцијације или државних злочина или најодвратнијих порока. Пажљиво посматрање јасно показује да је узрок свих денунцијација, свег зла на Валааму њихова повеља. Ако су ову повељу благословили митрополити Гаврило, Амвросије и Михаило, онда је она била благословена јер је одабрала разне чланке из списа Василија Великог и других Светих Отаца чије је разматрање корисно, а не да би се уништила повеља Свете Васељенске Православне Цркве и дозволио раскол на Валааму. Да би се исправиле ове некомпатибилности, верујем да су неопходна следећа средства. 1. Отац игуман Венијамин, провевши 30 година у непрестаним економским трудовима, ангажовао се на обнови и украшавању Новојезерског манастира по налогу високопреподобног старца архимандрита Теофана, који је, по угледу на праведног Јова, препустио рад спољашњих предмета оцу Венијамину и непрестано се бавио молитвом самога себе. Био сам у манастиру Ново језеро и видео радове оца Венијамина, од којих ме је посебно изненадила ограда. Заснован је на шиповима забијеним у језеро, са дубином воде која достиже на местима и до 3 педља; Таквих гомила има и до 20 тона, уз њих се у два реда протеже тесани дивљи камен, а на овој подлози стоји прелепа камена ограда. Све зграде Новојезерског манастира коштају најмање милион рубаља по петербуршким ценама. У Валаамском манастиру саградио је велелепно камено степениште од чврстих плоча дивљег камена од пристаништа до манастира, неке ћелије су биле обложене гвожђем, а за постепено настављање овог посла је опет припремио до 300 пуда; подигнута је црква од новца који је дао трговац Набилков; економија се води у бољем реду и са већом опрезношћу него раније; у петогодишњицу његове управе, манастирски капитал се повећао за 40 хиљада рубаља у улазницама и готовини. Имајући у виду, с једне стране, његове економске трудове и способности, с друге стране, сматрајући да је готово немогуће да се валаамска братија помире са њим, сматрам да је веома корисно и примерено дати му такав игумански положај који би могао да послужи као награда за његове многобројне трудове и где би он могао да буде користан својим способностима, а не у Валаамској браћи која је била установљена само за неке монаштво. 2. Иако је намесник јеромонах Иринарх услед тога ослобођен оптужби, због прекора за тако подли порок, он више не може остати на свом положају и у манастиру; благајника, јеромонаха Иринарха, оптуженог за сличне пороке под игуманом Варлаамом, и у овој последњој осуди монаха Јосије, који се испоставио као његов први и једини саучесник, треба да буде лишен положаја и удаљен из манастира. По разрешењу и намесника и благајника из братства Валаамског манастира, сматрам да је указ пријеко потребан да убудуће никада не буду примљени у овај манастир. Штавише, потребно је поновити строге забране запошљавања финских дечака као радника у манастиру Валаам. 3. Сувишног игумана Варлаама сматрам потребним да изведем из Валаамског манастира, како због тога што је у својим листовима био дрско у изразима о својим претпостављенима, тако и непромишљено у својим проказама, верујући свакојаким гласинама, и што више не може да буде миран у Валаамском манастиру, јер се он за себе не меша у потпуности, а да се не меша. неспособан, што је доказано искуством; У сличним околностима био је игуман Назарије, обновитељ Валаамског манастира: већ живећи у пензији, није могао а да се не укључи у управљање манастиром, те су Епархијске власти биле принуђене да га изведу из Валаама. Узимајући у обзир старост оца Варлаама и чињеницу да је он у свим стварима само оруђе за друге, верујем да ће бити премештен у Оптински скит Калушке епархије, тако да ће Калушке епархијске власти наложити јеромонаху Леониду, који тамо живи, да посебну пажњу посвети његовом духовном устројству. Игумен Варлаам ми је признао да је осетио велику корист од савета поменутог јеромонаха. Оптински скит је најлепше место, као земаљски рај. Показавши толику храброст на дивљим стенама Валаамским, старац ће се и душом и телом смирити у блажој клими. Иако се храбро попео на крст, било је пожељно да издржи ову лаку, поправну, потпуно благу меру, не попуштајући кукавичлуку. Ова мера је била неопходна: његова љубомора је достигла тачку насиља. 4. Јеромонаха Амвросија, монахе Јосију, Пахомија и Амфилохија треба уклонити из Валаамског манастира, а пошто су трезвени људи, могу се корисно користити за белоруске манастире. У различитим положајима који могу да обезбеде храну за активност и неку расејаност, што је посебно потребно за последња два да би се елиминисали знаци празнине. 5. Јеромонах Арсеније, на кога пада сумња да је тражио игумаију валаамску, подносим његову молбу да буде отпуштен из манастира. 6. Да зауставим самовољу и непослушност, да заштитим, ако је могуће, од прелести, налазим најбољи начин да установим, као што је чувени Пајсије установио у Њамецком манастиру, од 4 до 6 исповедника, и да им поверим све нове. Ови исповедници морају бити у духовној заједници са игуманом, и у потпуној му послушности; онда ће они дефинитивно бити нека привидност 70 старешина, Мојсијевих помоћника у вођењу Израела у Обећану земљу. Верујем да су способни за овај положај: Дамаскин, манастирски старешина, који је једини изгледао као једини прилично вешт монах у целом Валааму, а док се не формирају људи способни за то, због стварне потребе: јеромонаси Дионисије и Варсануфије и монах Атанасије пустињак. Овом институцијом ће се уништити партије, успоставити јединство, а сва браћа ће имати духовну поуку, по заповести Светих Отаца. Осталој братији је строго забрањено да неовлашћено поучавају своје суседе, укључујући и старијег монаха Антонија, у коме не видим никакву драж, а његово учење препознајем као сувише узвишено и стога штетно за почетнике који морају да уђу у знање делом. Мислим да је корисно не дозволити ништа оштро дистинктивно, на пример: потпуну тишину, као што је уобичајено на Валааму. „Сабирајући се својој браћи“, каже свети Јован Климак, „загледајте се у себе и пазите да не покажете ништа праведније од њих“. На тај начин ћеш учинити два зла: завести ћеш браћу својом лицемерном „побожношћу“, а себи ћеш навући охолост. „Будите добри и сујетни у души, а да то не покажете на телу свом, ни сликом, ни речју, ни гатањем. Свети Оци саветују благовремено ћутање и сами су се трудили да га одрже; потпуно и непрестано ћутање одржавали су само они светитељи Божији који су од изобиља благодати били у непрестаној јези. „Савршенство ћутања“, каже свети Исак, „је ћутање о свему. Тако је утихнуо велики Варсануфије, који је имао дар пророштва и дар чудотворства; ћутање страсног човека веома је сумњиво према шарлатанству. 7. Сматрам да је потребно да се сва браћа баве радом који је у њиховој моћи и избегавају на сваки могући начин беспосленост, мајку порока. Здравствено надарени могу радити у кухињи, подруму, столарији, пекари, просфори, перионици и другим сличним пословима. Људи слабог здравља могу у својим ћелијама да раде ручне радове, као што су: шивење веша, капуљача, камилавка, плетење мрежа за пецање, припремање сумпорних шибица, сечење кашика, писање по правилима, сликање икона и тако даље. С тим у вези приметио сам пропуст: многи здрави људи не желе ништа да додирну прстима, чак захтевају да радник донесе дрва на пећ, извињавају се својом посвећеношћу ћутању и паметном раду, а увече је чудно видети овог паметног радника у пијаном стању. 8. Сматрам да је значајно корисно утврдити послушност голмана, који је био у конацима Светог Јована Климака на гори Синајској, Светом Сериду код Газе, у Кијевској лаври, код преподобног Теодосија Печерског, а сада постоји у пустињи Белобереж. Његова је дужност да му не дозволи да рано напусти капију у шетњу или у хотел. Монах који жели да посети некога у хотелу или да изађе у шетњу мора добити дозволу игумана или декана; Без ове дозволе, голман вас неће пустити из манастира, што спречава многа зла. 9 . Да би се манастир смирио, потребно је поменуту повељу, овај законик аристократије и извор немира у Валаамском манастиру, однети у архиву Конзисторије, представљајући се да се руководи повељом великог Светог Саве, прихваћеном од целе Цркве, а у моралним књигама којима се руководи Отачка. 10. Најзад, предлажем да се монах Порфирије, због своје истрајности и неблаговременог учења, којим је многе завео, премести у Стари Ладошки манастир због стварне потребе овог манастира за братијом; Његово понашање је трезвено и скромно. На три миље од манастира налази се манастир са црквом, окружен келијама, одвојеним једна од друге и од цркве на бацање камена. Ћелије у Скиту су необично танке и нездраве; Овако нешто нисам видео ни у једном руском манастиру: под је на земљи, зидови до прозора су од дивљег камена, који ствара необичну, смртоносну влагу. Сматрам да је апсолутно неопходно и врло јефтино да се поново саграде по угледу на ћелије Оптинског скита, односно да се на постојећим каменим темељима саграде дрвене и тако да се у сваком крилу налазе по две-три келије за два-три брата, а не сме се пустити да живи ако није постигао значајне године и, посебно, духовни успех. Велики оци египатског скита, који су нарочито волели тишину, као Арсеније, Данило, имали су са собом ученике; Свети Јован Климак, живећи у пустињи, имао је ученика Мојсија, а у другом степену књиге Лествичника написао је: „Монашки живот се дели троструко, то јест на скит, на живот са једним или највише два подвижника и на живот заједнице, који захтева стрпљив саживот. „Не скрећи“, каже Проповедник, „ни на десну ни на страну, него иди царским путем. Просек од многих предвиђених је повољан да се догоди. „Тешко ономе“, узвикује, „јер кад падне у малодушност, или спавање, или лењост, или очајање, онда га уздигни као човека.“ И где су двојица или тројица сабрана у име Моје, Ја сам усред њих, говори Господ.” У скиту се непрестано чита Псалтир, уз сећање на упокојену братију и добротворе манастира. На острву Валаам постоје пустињаци, сваки засебно у колиби изграђеној у шуми. Структуру пустињских колиба, по мом мишљењу, такође треба побољшати, а сам живот пустињака ставити под власт Свете Цркве. Као што дух самоуправљања влада у заједници Валаамској, тако влада и у скиту и у пустињама; не желе да следе светоотачка правила, и свуда постављају своја. Чини се да је то разлог што у целом манастиру једва да постоји један монах који има неколико духовних вештина. А међу пустињацима нема ниједног вештог, односно оног који би добро разумео страсти, ратовање са помислима, душевна и телесна искушења, умни и срчани труд. Инокентије, ученик преподобног Нила Сорског, који је са старцем путовао у Палестину и Свету Гору Атонску, затекао је у овој Гори ученике великог учитеља монаха – Светог Григорија Синаитског, и тамо се систематски изучавао монашком животу, што је доказано у списима њега и светог Нила, који се жале на време повратка у њену Русију. пустињаци Валаам. „Свети Оци“, каже он, „деле сав монашки живот у три категорије: 1) конаке; 2) на царски начин, или на средњи начин, називају оне који живе у двоје или троје, заједничко стицање потребних, заједничку храну и одећу, заједнички рад и рукотворине и сваку радњу живота да имају над свим овим, одсецајући једни друге у својој вољи и одсецање љубави3) усамљенички скит, који је дело савршених и светих људи. Данас, нетизи који се не обазиру на силу Светог Писма, измислили су за себе, не својом вољом, не по предању Светих Отаца, четврти обред, или живот: граде ћелије где хоће, далеко или близу, живе у самоћи, свако преферирајући своју вољу, и старајући се о стицању са својим. И због овог чина, њихово пребивалиште се уподобљава пустињаку; по одрицању од светих, Оца и по страшној забрани свих оних који су болесни од духовних страсти и који се усуђују да се боре као пустињак са демонима; као суштина самоиницијатора и самопреступника; Измисливши себи живот, они се сами у њему спотичу, не могавши да у њему мирно и трајно живе. Ако пажљивије погледају књигу Светог Григорија Синаитског, неће наћи ништа осим самопопуштања и борбе, управо таквог усамљеничког, невезаног живота. Највише од свега, писац житија овог светитеља показује да ниједан његов ученик није смео да живи ни близу ни даље у својој келији, већ у три лавре и две пире (куле). Сабравши многе монахе, старе и младе, дао им је обред одсецања њихове воље и послушања. И сам овај блаженопочивши старац са многим и страшним речима о онима који хоће да живе усамљеничким животом, а који су још страсни, одустајући, и високо хвалећи царски пут, вели: наредба и повеља овога живота у светој Гори Атонској, и до данас древна и нова конструкција самих келија, као живи лик, показује свима царски пут. Ако и има келије са црквом, или калибама, поред цркве биће их две-три, а за једну нема довољно места. Неки валаамски пустињаци, којима се, са жаљењем, могу придодати речи Светог Григорија Синаитског, годинама, а кроз бескорисну пустињу и слатко ћутање нешто изгледа, у свом оправдању наводе следеће: даље од људи, даље од греха. Тако су се и у време Иноћентија правдали самоиницијатори: „Шта је реч таквих“, пише овај старац, „да се не љутим, кажем, нећу се љутити на брата, него ћу се клонити осуде и празнословља, једини који живе. и не узвисује, како су оци решили: добро је за младост да падне сујета и мишљење, и превара и слично, зато је боље да они који живе са братом препознају своју слабост и меру, и за то да се моле за себе, кају се пред Господом и да се очисте свакодневном благодаћу Христовом, а не да их прикривају изнутра. усамљенички живот, ради њих ни трага усамљеничкој тишини заповеда Климак са свим великим оцима видети. И баш овај усамљени живот наноси велику штету навици да се ради нешто страсно; „Ћутање“, рекао је велики Варсануфије, „доводи кривицу до надмености, а ако га на то приморавају саме страсти душе, каква је онда нада за такву једину борбу дрскости и непокоравања учењу светих Отаца, који два-три пута ћуте на царском путу. Треба напоменути да је старац Инокентије живео у истом веку у коме је у Русији сазревао дух самовоље и грубости и спремао се да се изрази у апсурдностима раскола. Штету од таквог неовлашћеног живљења, супротно учењу Светих Отаца, у Валаамском манастиру су открила многа несрећна искуства, од којих је довољно поменути два која су се догодила после 1825. године. Постојао је пустињак Порфирије, који је, као и други валаамски пустињаци, живео самостално, умно веровао, упражњавао се. светац. Једне јесени, посетивши старешине скита, хтео је да се врати у своју пустињу и рекао је старешинама: Прећи ћу преко језера. Нису му саветовали да хода по језеру, које је тек настало, али је он одговорио: „Али како су стари Свети Оци ходали по води, јер сам и ја већ постао светлост. Колико год се старији трудили да га убеде, он није хтео да послуша; сишао до језера, направио неколико корака, лед се под њим разбио, и удавио се пре него што му је ико могао помоћи. Други старац, Серафим, хтео је да сазида себи келију у стени, на месту где је језеро дубоко и до двадесет сумања, пао је у провалију и његово тело се једва могло наћи за погреб. Свети Касијан Римљанин у својој Беседи на осам страсних мисли каже следеће: „Доликује се да следимо Божански закон, да се свим силама боримо против духа гнева и против болести која вреба у нама, а не напротив, гнев оних који се труде, да се повуку у пустињу, да се повуку у пустињу и да се повуку, као што је за њега самоћа, као што је самоћа за нас, као што је самоћа. у самоћи ће се исправити због гордости и због тога што не желимо да прекоримо себе и да припишемо кривицу својој браћи, иако кривицу приписујемо својим слабостима, немогуће је да постигнемо савршенство дуготрпљења, а од почетка нашег ближњег не долази. према нашем суседу. Када се подвиг дуготрпљења повуче у пустињу и повуче у самоћу, ако се не исцелимо од својих страсти, ми ћемо тамо понети копрену, а не уништити суштину; јер пустиња и скит страсти не само да чува ову поруку за оне који нису побегли, него и уме да их прикрије, и не осећа у себи, којом се страшћу побеђују, дозвољава им, и како су дуготрпљење и смирење исправљени, он их уверава, раздражује и искушава до бескраја. Када се појави нека врста кривице, померајући понор унутра, прекривени страстима и претходно вребајући, као необуздани коњи који беже из својих логора, и нахрањени у дугом ћутању и доконости, вуку свог јахача све зеленије и жешће у пропаст. Све више у нама бесне страсти којима човек није научен!“ То се види по самониклим валаамским пустињацима, од којих већина има необуздану нарав. Већ поменути јеромонах Амвросије, пећински становник, једном се толико разбеснео за време игуманије оца Варлаама да је пред свом братијом на трпези, дрхтећи од беса, викнуо игуману: „Мислисмо за тебе да си блажен човек, али сада видимо да се незнабошци не ваљају у теби сличним, другим свињама. Са жаљењем откривам овај догађај, тако да су околности Валамове јасне, а морам напоменути да је то један од најлакших. У страшном призору достојном суза: постник, пустињак, пећински становник, пустињак, старац - препушта се гневу до лудила. Али удубивши се у учење Светих Отаца, наћи ћете ово природно. „Погледајмо изблиза“, каже свети Јован Климакус (степен 8), „и у многим бесним бдењима, марљивим бдењима и постом ствара се тишина: намера је да демон засади страсти ове супстанце, да се тако дода вино покајања и плача“. Овај свети Јован је саветовао неке ћутљиве људе, како он сам пише, да изађу из самоће и у заједницу, да се од људи не би претворили у демоне. Разлог за све такве недоследности на Валааму је скретање са светоотачког пута у самоуправу. "Аз", каже свети авва Доротеј, "и не напада од свих монаха, него од вере у своје срце. Они кажу: "Овако човек пада, као да је убијен, а не знамо шта ће се коме напасти, осим овога." Јесте ли видели да је неко пао? Убедите себе као да сте следили себе: шта је горе него да следите себе, ништа деструктивније од овога.” Из тих разлога предлажем да се, као и до сада, дозволи пустињско живљење на Валааму, али тако да старешине ћуте по двоје или по троје, а никако сами. Испосништво је дозвољено само онима који су савршени у монашком животу, сећајући се да чак и у давна времена црквена историја веома ретко представља путеве до испосништва, а они који су умрли на овом најузвишенијем путу су врло често самоиницијатори, како примећује свети Јован Климак (Омилија 27): „Ређи су људи који су у потпуности научили да је премудрост у свету малобројнија; истински практикују филозофију у тишини, они који заиста не познају Бога нису способни за тишину, а будући да су у њој, они се излажу катастрофама. Свети Исак говори о скиту Великог Василија и Григорија Богослова: „Блажени Василије, блажени Григорије није ућутао вршећи заповести, него је најпре живео мирно и држао заповести, како и доликује онима који живе са многима да се држе, и тако дошао до чистоте душе, и даровано ми је човеку који је у граду прихватио духовно виђење. људе, обилази болесне, облачи голе, пере ноге онима који раде, па чак и ако их неко нахрани у овој њиви, један ходи два, а када се придржавају заповести, они који постоје морају остати међу многима, и ум им почиње да осећа прву тишину, и Божанско, и тајанствену визију, одатле су се ослободили и отишли су у крај у пустињу и изишли у пустињу. тај визуелни, и остадоше у духовном познању, све док нису по благодати позвани да буду пастир Цркве Христове“. Треба напоменути да је свети Исак и сам био пустињак. „Нека иде у пустињу“, каже свети Касијан, „потпуно савршен и очишћен од свих страсти до краја, живећи у заједници са другима, исцрпивши сву своју неправду и одбаченост, и може да оде у њу. И нека не бежи од кукавичлука, него нека стекне божанско виђење, желећи савршено и светло виђење Господа само у самоћи може проћи. монах понесе са собом у пустињу остаће у себи покривен и неће бити уништен Пустиња је управо исправљени обичај за оне који имају отвор воде за весело купање и виђење светлих духовних анђела, али сви они који нису исправљени у обичајима треба да чувају злобу – не баш, али и да је преображе у најсвирепију. Чувени пустињак Онуфрије Велики прво је живео у једном од општинских египатских манастира и, већ са 60 година, добивши виђење Божанске светлости, повукао се у пустињу. Свети Петар Атонски је већ имао дар чудотворства, призван по Промислу, и повукао се на Свету Гору у пустињачкој пећини. Свети Арсеније Велики, иако је божанским гласом постављен у монашки живот, ипак ступи у послушност монаху Јовану Колову да се поучи његовим учењем, а када га ово, записано у Патерикону скита, детаљно уведе у монашку уметност, онда га благослови да живи у посебној колиби. Иако је било веома ретких примера да су се неки директно преселили из света у пустињску испосницу, као што је Марија Египатска, овај изузетак не уништава опште правило. „Поредак деловања Провиђења“, каже свети Исак, „разликује се од обичног поретка човека. Ви чувате општи чин. Ако вам благодат претходи, ово је ваше, или ако није, онда се путем свих људи који су ишли, следећи наследство, уздижу до успона духовног света.” Остаје ми да закључим ову примедбу понављањем претходно реченог, наиме, да је корен свих немира на Валааму њихова повеља, којом се у Валаамском братству васпитава дух самовоље, самовоље, грубе гордости и раскола. Њихов претпостављени и њихов потчињени су заједно, свако му се клања, и свако показује на њега, што му повеља дозвољава. Иако су ову повељу потписала три митрополита, њени плодови приморавају једног да се против ње говори са истинским жаром; производ је људи чија светост ничим није доказана. Правила конака су дело јеромонаха Исака, правила манастира и скита дело су игумана Валаамског манастира Инокентија. Ако се сачува у Валаамском манастиру, онда се никада не може очекивати ни мир, ни морални поредак, ни успех у монашком животу. Подносећи ову примедбу на разматрање Вашем Преосвештенству, част ми је да представим повељу Валаамског манастира у оригиналу. „Хришћанско читање”. 1853, мај. П. 411. – Ибид. 1852. Острво Валаам и тамошњи манастир. П. 19. – У даљем тексту фусноте су ауторске Следећи псалтир кијевске штампе из 1822, стр. 315. Пресуда - округ, одељење за субординацију; један од делова на који се дели волост (баштина), одељење. – Ед Означавање датума према архаичној хронологији (728 одговара 1728. итд.) – Ед. Ове речи су исписане словенским златом, а титула митрополита која следи исписана је својом руком. О последње две слике у манастиру Зеленец постоји предање да су то били свети имењаци и небески покровитељи родитеља Високопреосвећеног Митрополита Корнилија. Ову идеју потврђује и још један древни лик Свете мученице Параскеве, који се стално налазио скоро код гроба Преосвећеног, али је сада уклоњен поводом постављања лика Свете Животворне Тројице на ово место. Састоји се од 105 књига, укључујући и богослужбене књиге. У новгородском и новоладогском дијалекту данас се често чује слово с уместо е, на пример хе с уместо хе е Јеванђеље штампано 1644. године пронађено је у имању бившег игумана Зеленецког манастира, игумана Варсануфија. – Послат је Петроградској духовној конзисторији, на њен захтев, 1851. године. Овај лист више није доступан. Ове две књиге отишле су у Зеленецки манастир, очигледно у време када му је додељен Николајевски манастир Име манастира је непознато Монах Арсеније се упокојио 12. јуна 1444. године Уздигнут је у трећу класу 1825. године. На финском се звало Рандасари - приобално острво Мало је и далеко између . О божанским именима 13. поглавља; О црквеној хијерархији 7. поглавља Локални монаси знају, међутим, да је житије и две овде поменуте легенде саставио покојни архимандрит Иларион из Тихвинског манастира, када је био настојатељ Коњевског манастира (1807–1823) и да је житије светог Арсенија позајмио из древног (кожног) свитка који се чувао у валском свитку са пет оловних свитака. нажалост, изгубљено. Испоручио их је у манастир Коневски покојни архимандрит Јурјевског манастира Фотије, који их је пронашао у архиви Деревјаницког манастира. Није пронађено ниједно друго изливено звоно из овог доба ИЛИ РСЛ. Ф. 425. Картон ИИ. ЦГИАЛ. Ф. 796. Оп. 442, предмет 138. ИЛИ РНБ. Ф. 1000. 1924. 171 Ако милостиња, или љубав, или милосрђе, или било шта што се сматра да је учињено за Бога, омета твоје ћутање, окреће твој поглед на свет, урања те у бриге, помрачује твоје сећање на Бога, прекида твоје молитве, производи пометњу и пометњу у твојим мислима, наведе да престанеш да се бавиш Божанским читањем, остави од тебе ово оружје које производи твој ум тако слабашним. да, до сада везан, почнеш слободно да ходаш и, ушавши у самоћу, вратиш се у друштво људи, у теби буде закопане страсти, допусте уздржавање твојих осећања, васкрсну за свет тебе, који си свету умро, од анђеоског рада, о коме се само једном бринеш, деградирају те, и такву истину нека ти ставе на страну! – Авва Исак Сирин „Подвижничке речи“. М, 1993. П. 54. Изд. И као што га јак мраз, покривајући зеленило које је једва израстао из земље, спаљује, тако и разговор са људима сагорева корен ума, који је из себе почео да производи семе врлина. И ако је разговор са људима који су на неки начин апстинентни, а у другима који имају само мање мане, обично штетан за душу, зар није много штетнији разговор и сусрет са људима неуким и глупим, да не говоримо о лаицима? – Авва Исак Сирин „Подвижничке речи“. М. 1993. П. 355. – Изд.