Katër Ungjijtë

Kapitulli 1 2 3 4 Riti dhe kremtimi i Apostujve të Zotit 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Interpretimet e Shën Efraimit Sirian të propozuara më poshtë për Katër Ungjijtë meritojnë vëmendjen e lexuesit të devotshëm jo vetëm sepse është krijim i vërtetë i babait dhe mësuesit të madh të Kishës, por edhe për shkak të veçorive të rëndësishme të tekstit ungjillor të shpjeguar në të. Sipas dëshmive të lashtësisë dhe hulumtimit të kujdesshëm të shkencëtarëve, rezulton se në prezantimin e tij të Ungjillit, ati i shenjtë nuk ndoqi vetëm një ungjilltar, por kishte përpara një grup teksti ungjillor të përpiluar nga të katër ungjilltarët - dhe, për më tepër, i njëjti grup që ishte bërë nga Tatiani, një kishë në kishën e shekullit të dytë, apoologun e Sirisë, kryesisht në kishën e shekullit të dytë. i përhapur me emrin Diatessaron, pra Ungjilli sipas katër ungjilltarëve, ose Katër Ungjijtë. Prandaj, për një kuptim më të mirë të interpretimit të mëposhtëm, ne e konsiderojmë të dobishme fillimisht të japim disa informacione të shkurtra për vetë Tatianin dhe Diatessaron-in e tij, të shpjeguara nga Shën Efraimi Sirian. 1. Antikiteti na ka lënë informacione shumë të pakta për jetën dhe veprimtarinë e Tatianit. Në esenë e tij "Fjalimi kundër helenëve" 1 (d.m.th., paganët), shkruar në mbrojtje të besimit të krishterë dhe duke i dhënë atij emrin e apologjetit (mbrojtësit) të Kishës, vetë Tatiani e quan veten "një vendas i tokës asiriane, i cili fillimisht ndante mësimet pagane" (kapitulli 42). Koha e saktë e lindjes së tij nuk dihet; shkencëtarët besojnë se ai e pa dritën në fund të shekullit të parë ose në fillim të çerekut të dytë të shekullit II pas lindjes së Krishtit. Që në rininë e hershme, Tatiani tregoi kuriozitet të gjerë, studioi shumë, thithi gjithë mençurinë pagane dhe më pas, sipas zakoneve të asaj kohe, udhëtoi në qytete të ndryshme të Perandorisë Romake si mësues i elokuencës. Ai u tërhoq në këto bredhje, megjithatë, jo nga llogaritjet e kota për të fituar famë, por nga dëshira për të arritur njohuri të vërteta për Zotin, botën dhe njeriun dhe për të fituar për vete atë paqe shpirtërore që shkenca pagane nuk mund t'i jepte (kapitulli 29). Pasi u njoh me besimet dhe ritualet e popujve të ndryshëm të Azisë dhe Evropës dhe duke mos gjetur në to përgjigjen e aspiratave të tij për njohuri më të larta, Tatiani mbërriti në Romë rreth mesit të shekullit II. Këtu i ranë në dorë librat e Krishterë të Shkrimit të Shenjtë, "...dhe unë," thotë Tatiani për veten e tij, "u besova këtyre librave, për shkak të qartësisë së shpjegimit të të gjithë krijimit, parashikimit të së ardhmes, epërsisë së rregullave dhe, më në fund, mësimit të të Vetmit Sundimtar mbi gjithçka. Duke qenë i ndritur nga njohja e Zotit dhe e paganësuar, vendosa të rikthehem në njohjen e tyre pagane... krijimi” (kap. 29–30, 42). Ndërsa ishte në Romë, Tatiani hyri në një marrëdhënie të ngushtë me Shën Justinin Filozofin, një martir, midis studentëve dhe dëgjuesve të të cilit Shën Ireneu, peshkopi i Lionit 2, e numëron. Në apelin e tij të lartpërmendur, Tatiani flet me respekt të thellë për Justinin si një njeri "i denjë për admirim të madh" (kapitulli 18) dhe kujton se së bashku me të ai denoncoi filozofët paganë "të epshit dhe gënjeshtrës" dhe nga njëri prej tyre, i quajtur Crescenta, ai madje pësoi përndjekje19 (cha). Pas martirizimit të Shën Justinit, që pasoi, sipas shkencëtarëve, në vitin 166, Tatiani u tërhoq nga Roma në Lindje, në Siri dhe këtu ra në gabime të ndryshme, duke iu bashkuar sektit të Enkratitëve (“abstinentëve”), të cilët ndaluan konsumimin e verës edhe në Sakramentin e Eukaristisë. "Ndërsa kishte të bënte me Justinin", shkruan Shën Ireneu i Lionit për Tatianin, "ai nuk tha asgjë të tillë; pas vdekjes së këtij martiri, ai u largua nga Kisha, u bë krenar për dinjitetin e mësuesit dhe, i verbuar nga mendimi se ishte më i mirë se njerëzit e tjerë, hartoi mësimin e tij të veçantë. Ashtu si ndjekësit e Shën Valentinit, ai foli në mënyrë përrallore për disa epoka të padukshme, të quajtura korrupsion dhe kurvëri martesore, dhe me provat e tij të shpikur për të hedhur poshtë doktrinën e shpëtimit të Adamit” 3. Ai besohet se ka vdekur rreth vitit 175. 2. Dëshmia më e vjetër për Diatessaron e përpiluar nga Tatiani jepet nga Eusebius i Cezaresë (shek. IV) në “Historinë kishtare” të tij: “Tatiani përpiloi një lloj marrëveshjeje dhe grupi ungjijsh, të cilët ai e quajti Diatessaron; kjo vepër është ende në posedim të shumë njerëzve” (vëll. IV, f.). Fjalët e historianit të parë të kishës konfirmohen nga Shën Epifani i Qipros në "Ese mbi herezitë" (vëll. 46, f. 1), duke shtuar se Diatessaron e Tatianit u quajt nga disa "Ungjilli i Judenjve". Informacion më të detajuar për këtë krijim të Tatianit raportohet nga Theodoret, Peshkopi i Kirit. "Tatiani", njofton ai në "Përmbledhjen e përrallave heretike" (vëll. 1; f. 20), "krijoi Ungjillin, i cili quhet Diatessaron, duke lënë jashtë gjenealogjitë dhe të gjitha vendet e tjera që tregojnë se Zoti në mish erdhi nga fara e Davidit. Ky Ungjill u përdor jo vetëm nga ata që i përkisnin mësimet e tij, por edhe nga ata që i përkisnin sektit. duke kuptuar mashtrimin e këtij kodi, por thjesht duke e përdorur atë si një libër të shkurtuar. Unë vetë gjeta më shumë se dyqind libra të këtij lloji, që mbaheshin për nder në kishat tona, i zgjodha të gjithë në një vend dhe në vendin e tyre prezantova ungjijtë e katër ungjilltarëve”. Ndër shkrimtarët kishtarë sirianë, përmendja e parë e Diatessaron-it të Tatianit gjendet në Bar-Balud (shek. 10), i cili, në fjalorin e tij të botuar nga Michelis (f. 192), thotë si vijon: "Diatessaron është emri i katër ungjijve të shkruar në Aleksandri nga peshkopi Tatian, të ruajtur me kujdes". Më saktë, Bar-Baluda shkruan Bar-Salibi (†1171), peshkopi jakobit i qytetit të Amidës në Mesopotami, në parathënien e komenteve të Ungjillit të Markut. Sipas tij, 4 Tatiani, student i Justin Filozofit, martir, zgjodhi, kombinoi dhe kompozoi një Ungjill nga katër Ungjijtë, të cilin e quajti Diatessaron, domethënë të përzier. Këtë Ungjill e shpjegoi Shën Efraimi. Filloi me fjalët: “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Dëshmitari tjetër, Bar-Gebreus, Peshkopi i Tagrit dhe Mitropoliti Jakobit († 1286), flet për Diatessaron 5: "Eusebius of Cezarea, duke parë dëmin që bëri Amonius i Aleksandrisë në Ungjillin e quajtur Diatessaron, fillimi i të cilit ishte: "Në fillim u shpjegua Fjala Siriane, si e katër shenjtorët E. në tekst, e la atë plotësisht të paprekur dhe i caktoi fjalët e ngjashme në to si një kanun të përbashkët.” Me fjalët e mësipërme, Bar-Gebray bie në një gabim të dyfishtë, sepse, së pari, ai ngatërron Amoniusin e Aleksandrisë, autorin e një kodi tjetër ungjillor, me Tatianin, të cilit i përket Diatessaron i shpjeguar nga Shën Efremi dhe, së dyti, ai pohon gabimisht se ky Diatessaron tatianian ishte korrigjuar nga Eusebius, sipas testimit të Eusebias. ia shtoi kanonet e tij veprës Amoniumi. Së fundi, Gebed-Iesu, peshkopi nestorian i Sobenskit (†1318), në katalogun e tij të të gjitha veprave të kishës pas Librit të Shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, përmend Ungjillin, i cili u mblodh nga burri Aleksandrian Amonius, i cili është gjithashtu Tatian, dhe e quajti atë Diatessaron. Natyrisht, Gebed-Iesu përsërit gabimin e Bar-Balud dhe Bar-Gebray, duke ngatërruar Tatianin me Amoniusin e Aleksandrisë. Këtu janë 6 provat më të rëndësishme nga antikiteti në lidhje me Diatessaron të Tatianit. Duke i krahasuar ato me njëri-tjetrin, mund të shihet se Tatiani përpiloi një sërë teksti të Ungjillit, të cilin ai vetë e quajti Diatessaron, i cili përfshinte fjalët origjinale të ungjilltarëve, duke lënë jashtë, megjithatë, gjenealogjinë e Krishtit dhe të gjitha ato vende në të cilat u zbulua origjina e Zotit tonë sipas mishit nga fara e Davidit. Ky kod tatian ishte veçanërisht i përhapur në Siri dhe Mesopotami, dhe jo vetëm midis ndjekësve të sektit të hartuesit të kodit, por edhe midis të krishterëve ortodoksë që e trajtuan atë me respekt. 3. Se në interpretimet e Shën Efraimit Sirian që kanë mbijetuar deri në kohën tonë mbi Katër Ungjijtë, kemi tekstin e Diatessaron të përpiluar nga Tatiani, para së gjithash, dëshmitë e mësipërme të Bar-Salibi dhe Bar-Gebray dëshmojnë drejtpërdrejt, duke vërtetuar se Shën Efraimi Sirian i përpiluar nga katër ungjijtë e Gopelës. Përveç këtyre dëshmive, ne jemi të bindur për të njëjtën gjë si nga mbishkrimi autentik i interpretimeve të tij mbi Katër Ungjijtë, ashtu edhe nga radha në të cilën teksti i ungjillit është paraqitur këtu. Vepra në fjalë e Efraimit Sirian, e përkthyer nga teksti origjinal, titullohet: “Ekspozim i Ungjillit të rënë dakord (ose të konsoliduar), hartuar nga Shën Efraimi, mësuesi i Sirisë”. Pas një hyrje të shkurtër, ai fillon me fjalët e Ungjillit të Gjonit: "Në fillim ishte Fjala" dhe është plotësisht në përputhje me lajmet e lashtësisë për Diatessaron të Tatianit; pastaj kalon te fragmentet nga Ungjijtë: Lluka 1:5, Gjoni 1:14, 17, Lluka 1:6–77, Mateu 1:18–25, etj., duke lënë jashtë gjenealogjinë e Krishtit. Së fundi, duhet theksuar se shkrimtarët e lashtë nuk përmendin ndonjë kod apo marrëveshje tjetër ungjillore që ishte e famshme në vendet lindore, përveç Diatessaron të Tatianit dhe Diatessaron të Ammonit të Aleksandrisë. Por Diatessaron i Ammonit të Aleksandrisë, siç dëshmohet nga Eusebius i Cezaresë në një letër drejtuar Karpianit, nuk ishte gjë tjetër veçse Ungjilli i Mateut, kapitujve individualë të të cilit kapitujt përkatës të tre ungjillorëve të tjerë u ngjitën anash. Nga këtu është e qartë se trupi i tekstit të ungjillit të shpjeguar nga Shën Efraimi mund të jetë vetëm Diatessaron i Tatianit. Sipas hulumtimit të shkencëtarëve, teksti i Diatessaron, i paraqitur në interpretimet e Shën Efraimit Sirian, në disa vende devijon jo vetëm nga teksti i ungjillit i pranuar tashmë në Kishë, të cilin një lexues i vëmendshëm do ta vërejë lehtësisht, por edhe nga përkthimi i lashtë sirian, i quajtur Peshito, dhe përkon me Ungjillin e lashtë sirian të botuar nga Cureton. Kështu, në interpretimet e Shën Efraimit, fjalët e Ungjillit të Gjonit (Gjoni 1:3–4) lexohen si më poshtë: "pa Të nuk u krijua asgjë. Në atë që u krijua kishte jetë nëpërmjet tij dhe jeta ishte drita e njerëzve"; fjalët e Ungjillit të Mateut (Mateu 1:25) përcillen si më poshtë: “Ai jetoi me Të në shenjtëri derisa më në fund ajo lindi... të parëlindurin e saj”. Të dyja këto pasazhe devijojnë njësoj nga teksti grek dhe nga Pescito dhe pajtohen me Ungjillin e lashtë sirian të Cureton. Pavarësisht nga këto devijime në veçanti, Katër Ungjijtë e paraqitur nga Shën Efraimi bëjnë të mundur që të shihet qartë se Diatessaron e Tatianit, i përpiluar në shekullin II, në përgjithësi përmbante të njëjtin tekst ungjillor siç lexohet sot, vetëm në një rend të ndryshëm dhe me disa lëshime arbitrare. Prandaj, çdo i krishterë ortodoks le të nderojë kujtimin e Shën Efraimit, i cili në Komentet e tij mbi Diatessaron na la dëshmi kaq të qarta, bindëse dhe të pakundërshtueshme të lashtësisë dhe integritetit ekstrem të Ungjijve të Shenjtë të pranuar deri më tani nga Kisha e Krishtit. Në përkthim rusisht, kjo vepër u botua nga prifti P. Preobrazhensky në "Monumentet e shkrimit të lashtë të krishterë". Moska. 1857, vëllimi IV. Kundër herezive. T. 1, f. 28. Kjo do të thotë, i gjithë njerëzimi, pikërisht atje. Assemani. Bibl. Orientimi. 1, fq. 57.et. II, f. 159. Të tjera lajme më pak të rëndësishme për Diatessaron janë mbledhur dhe shqyrtuar në monografinë e Semisch-it “De Tatiani Diatessaron”. Ju mund të jeni të interesuar në: