Глава 22

„Но, останете во Ерусалим додека не го добиете ветувањето на Мојот Татко“ (сп. Лука 24:49. Дела 1:4). Односно, она што го рекол Јоил: „Твоите синови и твоите ќерки ќе пророкуваат“ (Јоил 2:28; Дела 2:17). Се додава (во пророштвото на Јоил): „крв и оган“ (Јоил 2:30); Крв - заради Неговото распнување, а оган - заради јазиците (Дела 2:3). Така, Господ, гледајќи ги Своите ученици по Неговата смрт како паѓаат во тага меѓу мноштвото што се собрало за овој празник, ги испратил Своите градители да ја потврдат верата на оние што се колебаат и ги испратил Своите силни столбови (Гал. 2, 9) да ги подигнат и поткрепат умовите на слабите. И тие (Евреите) ја видоа во апостолите истата Негова моќ, за која сметаа дека загинала заедно со Неговото тело. И кога видоа дека името на убиениот Христос ги обновува мртвите, Неговата смрт во нивните очи изгледаше поголема од Неговиот живот. Зашто во текот на неговиот живот Самиот воскресна; кога се сметаше за мртов, името на мртвите почна да прави чуда над смртта, така што беше јасно дека дури и да го подложи Своето име на смрт, бидејќи Тој умре, тогаш смртта никако не може да се спротивстави на Неговата жива сила. Сите таги што го снашле Јудиното племе поминале, но неговото царство не било уништено како царството на Ефрем, од кое било јасно дека нешто се крие во племето Јудино. Значи, нека размисли дали она што се криело во неа останува во неа и дали ја задржува честа што секогаш ја имала порано? Ако веќе никаде нема чест, тогаш (значи) му е одземено и она очигледно помирување што било скриено во него, а бидејќи се преселило кај незнабошците, тогаш го следела и нејзината чест. И така, пророците секогаш пророкуваат меѓу незнабошците, зашто нивните списи постојано се читаат, а верата во нив се зачувува, и знаците секогаш се случуваат, бидејќи знаците извршени во старите и минатите времиња се репродуцираат со вера, а жртвите секогаш се принесуваат, како оние древни жртви и (како што ги принесуваше домот на Јонадав) (Ерем. 6-375). Но, има некои (и од нив) кои ги запоседнаа рабовите на вистината и им се придружија, а таа (вистината) по својата доблест и сила не дозволува да пропаднат. Не барајте ја моќта на зборовите чиешто значење е неизвесно и флуктуирачко, туку внимавајте на нивната поврзаност, токму кога се зборува и што кажуваат, и стремете се не кон раскрсници, туку кон цврстина на здравото убедување. Заветот (Стариот), во кој Духот ги напишал членовите на Христос, јасно ја покажал Неговата скриена форма во тајните. Тој назначи многу работи со имиња, а скриеното го изрази преку очигледното; означени времиња и посочени броеви; Утврдуваше часови и моменти и заклучуваше тајни во имињата, а мудроста во објаснувањата. Мудроста на старите повеќе се одликувала со дела отколку со зборови, и тие претпочитале изобилство на мудрост со тишина од вежбањето на јазикот. Почитувај ја побожноста како Бог. Знајте дека е добро да се прави добро и разберете дека е лошо да се мисли зло; зашто дури и да не го направивте она за што мислите, злото за кое размислувате е, како да се каже, втиснато во вашата душа; но (исто така) сликата на добрината останува впишана во тебе. Добриот човек е, како да се каже, мисла на Бога, а умот што ја бара тајната е пророк за оние на кои им е потребна. Кој, напуштајќи ја вистината, прибегнува кон нејзиниот дух, ќе биде убиен токму од ова засолниште. Не барајте од Бога богатство што не можете да го задржите, зашто Божјите дарови не се уништуваат. Поттикнете ја вашата душа, така што со вложената мудрост во неа, таа ќе знае што е достојно (за ова), а со слободната волја со која е обдарена да го прави она што е заповедано. Она што се случува во мислите на злите само по себе е полошо од нив. Зборовите кои не се свети се звучни и звучни. Разговорот не е без грев; говорноста е показател за недостаток на мудрост и знаење. Платон бил прашан од неговите другари, ученици на Сократ: „Која од добрата е најдобра? „Тој рече: „Првата (од нив) е мудроста, бидејќи сè друго е уништено, а едно (на друго) се спротивставува со друго: изобилство - сиромаштија, љубов - смрт, слава - завист, здравје - болест. Изобилството на умот е вечно; ги теши богатите во трудот на богатството, ги ослободува сиромашните и ги ослободува од стравот од сиромаштијата, ги зајакнува постарите, ги води децата со совети и ја скротува младоста. Кога ќе се случат несреќи, тој останува како брод (на море), бидејќи тоа е моќ што надминува сè“. За Господ, она што ни е тешко е лесно, а она што е невозможно за нас е остварливо, како што Самиот нè научи со Својот пример при Неговото прво доаѓање, кога беше смирен и полн со благодат. И ни покажа дека бројот на нашите барања е поголем отколку што можеме да искажеме, бидејќи Неговото уво и Неговите благослови беа наклонети кон нас, гледајќи во нашето расположение. На крајот на краиштата, не поради многу зборови ни се дава она што го бараме, туку дека преку љубов ги поседуваме сите богатства, тоа јасно ни се покажа кога ни заповеда да се чуваме од (примерот на) книжниците и фарисеите, кои ги продолжуваат молитвите и ја зголемуваат лакомоста. И (бидејќи) милостив, Тој нè научи за Себе дека, иако молчиме, нашите молитви ќе бидат запишани кај Него. Со неколку зборови Господ го оправда митникот и го ослободи со пофалби на небесните синови, кои се радуваат на покајаниот. Неговиот глас го нарече Закхеј, а звукот на тој глас стана како квасец во неговото срце, и го симна од смоквата и таинствено го (отстрана) од неговите дела. Гласот Господов стави граница на гревовите на оној чија неправда нема граници. Господ ја повикал Својата милост врз синот на Тимеј кога ја видел неговата потреба, а меѓу неговите многубројни извици ангелите биле гласници на Неговата помош. Така грешната жена, која се обидувала да си ги помогне раните со многуте лекови што ги пиела, дошла кај Оној за Кого се е можно, за Оној што ги лекува сите рани некако да ја покаже Својата милост. Тој е кој ги сака праведниците и ги помилува грешниците. Тој го оправдува доброто и штити од злото. Тој се бори за праведниците и за покајниците, а кога родилките (почнаа) да мрморат поради безделништвото, кои се покажаа рамноправни со нив во плаќањето, а не во трудот, тогаш зборовите изречени против оние што ја наследија милоста, Тој се сврте кон оние што примаа плата, покажувајќи им дека иако не добиле милост, наградата не им била одземена. Тоа им се случи на нивна пофалба, зашто тој не им покажа милост за да не ја лиши вистината од она што ѝ припаѓа на вистината, бидејќи добија милост по благодат, беа ценети оние што ја прифатија наплатата на правдата. Така, како што му требаше на оној кој не можеше да одбие да направи нешто за слабите што ја надминува правдата, така стана најмудар да не направи нешто што ќе биде осудено како надминување на границите на милосрдието. Но, ако Бог бара и убива, тогаш дали природата се манифестира во Него (преку ова) е зла по потекло? Воопшто не. Или ако е милосрден и милостив, тогаш зарем вистината владее со него? Но, кога осудува, Тој не е неодлучен поради желбата човекот да се покае, бидејќи, без да знае (што прави), Тој е милостив и долготрпелив, а мислите Негови не се во страв и плашливост за тоа дали некој ќе се преобрати, како тоа да е скриено од Него. Но, бидејќи Неговото предзнаење е (секогаш) во Него, тоа станува сад за управување и ослободување на Неговата милосрдна волја. И кога тој суди со правда или покажува милост, исходот и на двете е јасно отворен пред Него, бидејќи тоа не е скриено од Оној кој е автор на тоа (исходот). Овој свет страда со секој од нас, односно преку нас самите, но Бог (страда со нас) само преку знаење, како што ние страдаме преку знаење со оние кои страдаат од болест. Можеби ќе ве интересира: