Глава 22

«Αλλά μείνετε στην Ιερουσαλήμ μέχρι να λάβετε την υπόσχεση του Πατέρα Μου» (πρβλ. Λουκάς 24:49. Πράξεις 1:4). Δηλαδή, αυτό που είπε ο Ιωήλ: «οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν» (Ιωήλ 2:28· Πράξεις 2:17). Προστίθεται (στην προφητεία του Ιωήλ): «αίμα και φωτιά» (Ιωήλ 2:30). Αίμα - λόγω της σταύρωσής Του, και φωτιά - λόγω γλωσσών (Πράξεις 2:3). Έτσι, ο Κύριος, βλέποντας τους μαθητές Του μετά τον θάνατό Του να πέφτουν σε θλίψη ανάμεσα στο πλήθος που είχε συγκεντρωθεί γι' αυτή τη γιορτή, έστειλε τους οικοδόμους Του να επιβεβαιώσουν την πίστη όσων αμφιταλαντεύονταν και έστειλε τους ισχυρούς Του στύλους (Γαλ. 2:9) για να ανυψώσουν και να στηρίξουν το μυαλό των αδυνάτων. Και αυτοί (οι Ιουδαίοι) είδαν στους αποστόλους την ίδια δύναμη Του, που θεωρούσαν ότι είχε χαθεί μαζί με το σώμα Του. Και όταν είδαν ότι το όνομα του φονευμένου Χριστού αποκαθιστούσε τους νεκρούς, ο θάνατός Του στα μάτια τους φαινόταν μεγαλύτερος από τη ζωή Του. Διότι κατά τη διάρκεια της ζωής του αναστήθηκε ο Ίδιος. όταν τον θεωρούσαν νεκρό, το όνομα του νεκρού άρχισε να κάνει θαύματα έναντι του θανάτου, έτσι ώστε ήταν σαφές ότι ακόμη κι αν υπέθετε το όνομά Του σε θάνατο, αφού πέθανε, τότε ο θάνατος δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να αντισταθεί στη ζωντανή δύναμή Του. Όλες οι θλίψεις που έπληξαν τη φυλή του Ιούδα πέρασαν, αλλά το βασίλειό της δεν καταστράφηκε όπως το βασίλειο του Εφραίμ, από το οποίο ήταν ξεκάθαρο ότι κάτι κρυβόταν στη φυλή του Ιούδα. Ας εξετάσει, λοιπόν, αν ό,τι ήταν κρυμμένο μέσα του παραμένει ακόμα μέσα του και αν διατηρεί την τιμή που είχε πάντα πριν; Αν δεν έχει πια τιμή πουθενά, τότε (σημαίνει) του αφαιρέθηκε και εκείνο το προφανές εξιλασμό που κρυβόταν μέσα του, και αφού μετακόμισε στους ειδωλολάτρες, τότε το ακολούθησε η τιμή του. Και έτσι, οι προφήτες προφητεύουν πάντα ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, γιατί τα γραπτά τους διαβάζονται συνεχώς, και η πίστη σε αυτά διατηρείται, και τα σημεία συμβαίνουν πάντα, επειδή τα σημεία που έγιναν στην αρχαιότητα και στο παρελθόν αναπαράγονται με πίστη, και οι θυσίες προσφέρονται πάντα, όπως εκείνες οι αρχαίες θυσίες και (όπως τις πρόσφερε ο οίκος του Ιωναδάβ) (Ιερ. 375: ). Υπάρχουν όμως μερικοί (και από αυτούς) που κυρίευσαν τα άκρα της αλήθειας και τα ένωσαν, και αυτή (η αλήθεια), με την αρετή και τη δύναμή της, δεν τους αφήνει να χαθούν. Μην αναζητάτε τη δύναμη των λέξεων των οποίων το νόημα είναι αβέβαιο και κυμαινόμενο, αλλά προσέξτε τη σύνδεσή τους, ακριβώς όταν λέγονται και τι λένε, και προσπαθήστε όχι για σταυροδρόμια, αλλά για τη σταθερότητα της υγιούς πεποίθησης. Η Διαθήκη (Παλαιά), στην οποία το Πνεύμα έγραψε τα μέλη του Χριστού, έδειξε ξεκάθαρα την κρυμμένη Του μορφή στα μυστήρια. Προσδιόρισε πολλά πράγματα με ονόματα, και εξέφρασε το κρυφό μέσω του προφανούς. σημειωμένοι χρόνοι και υποδεικνυόμενοι αριθμοί. Καθιέρωσε ώρες και στιγμές και έκλεινε μυστικά σε ονόματα και σοφία στις εξηγήσεις. Η σοφία των αρχαίων ξεχώριζε περισσότερο με τις πράξεις παρά με τα λόγια, και προτιμούσαν την αφθονία της σοφίας με τη σιωπή από την άσκηση της γλώσσας. Τιμά την ευσέβεια ως Θεό. Να ξέρεις ότι είναι καλό να κάνεις καλό και να καταλάβεις ότι είναι κακό να σκέφτεσαι κακό. Γιατί ακόμα κι αν δεν έκανες αυτό που σκέφτεσαι, το κακό που σκέφτεσαι είναι, σαν να λέγαμε, αποτυπωμένο στην ψυχή σου. αλλά (επίσης) η εικόνα της καλοσύνης μένει εγγεγραμμένη μέσα σου. Ο καλός άνθρωπος είναι, λες, η σκέψη του Θεού, και ο νους που αναζητά το μυστικό είναι προφήτης για όσους το έχουν ανάγκη. Όποιος, έχοντας εγκαταλείψει την αλήθεια, καταφεύγει στο φάντασμά της, θανατώνεται από αυτό ακριβώς το καταφύγιο. Μη ζητάτε από τον Θεό πλούτο που δεν μπορείτε να κρατήσετε, γιατί τα δώρα του Θεού δεν καταστρέφονται. Προώθησε την ψυχή σου, ώστε με τη σοφία που έχει επενδύσει σε αυτήν, να γνωρίσει τι αξίζει (αυτό) και με την ελεύθερη βούληση με την οποία είναι προικισμένη, να κάνει ό,τι έχει διαταχθεί. Αυτό που συμβαίνει στις σκέψεις των πονηρών είναι από μόνο του χειρότερο από αυτούς. Οι λέξεις που δεν είναι άγιες είναι ήχοι και ηχούν. Η πολυλογία δεν είναι χωρίς αμαρτία. η πολυλογία είναι ένδειξη έλλειψης σοφίας και γνώσης. Ο Πλάτωνας ρωτήθηκε από τους συντρόφους του, μαθητές του Σωκράτη: «Ποιο από τα αγαθά είναι το πιο εξαιρετικό;» «Είπε: «Το πρώτο (από αυτά) είναι η σοφία, γιατί όλα τα άλλα καταστρέφονται και το ένα (το άλλο) εξουδετερώνεται από άλλο πράγμα: αφθονία - φτώχεια, αγάπη - θάνατος, δόξα - φθόνος, υγεία - ασθένεια. Η αφθονία του μυαλού είναι αιώνια. Παρηγορεί τους πλούσιους στους κόπους του πλούτου, ανακουφίζει τους φτωχούς και τους απαλλάσσει από το φόβο της φτώχειας, ενισχύει τους γέροντες, καθοδηγεί τα παιδιά με συμβουλές και τιθασεύει τη νιότη. Όταν συμβαίνουν κακοτυχίες, μένει σαν πλοίο (στη θάλασσα), γιατί είναι μια δύναμη που ξεπερνά τα πάντα». Για τον Κύριο, ό,τι είναι δύσκολο για εμάς είναι εύκολο και ό,τι είναι αδύνατο για εμάς είναι κατορθωμένο, όπως ακριβώς μας δίδαξε ο Ίδιος με το παράδειγμά Του στην πρώτη Του Παρουσία, όταν ήταν ταπεινός και γεμάτος χάρη. Και μας έδειξε ότι ο αριθμός των αιτήσεών μας είναι μεγαλύτερος από ό,τι μπορούμε να εκφράσουμε, αφού το αυτί Του και οι ευλογίες Του ήταν στραμμένα προς εμάς, κοιτάζοντας τη διάθεσή μας. Άλλωστε, δεν μας δίνεται για πολλά λόγια αυτό που ζητάμε, αλλά ότι μέσω της αγάπης κατέχουμε όλους τους θησαυρούς, αυτό μας φάνηκε ξεκάθαρα όταν μας πρόσταξε να προσέχουμε (το παράδειγμα) των γραμματέων και των Φαρισαίων, που παρατείνουν τις προσευχές και αύξαναν την απληστία. Και (όντας) ελεήμων, μας δίδαξε για τον εαυτό Του ότι, αν και σιωπούμε, οι προσευχές μας θα γραφτούν μαζί Του. Για λίγα λόγια ο Κύριος δικαίωσε τον τελώνη και τον απελευθέρωσε με τον έπαινο των ουρανίων υιών, που χαίρονται για τους μετανοούντες. Η φωνή του κάλεσε Ζακχαίο, και ο ήχος αυτής της φωνής έγινε σαν προζύμι στην καρδιά του· και τον κατέβασε από τη συκιά, και τον (απομάκρυνε) μυστηριωδώς από τα έργα του. Η φωνή του Κυρίου έθεσε ένα όριο στις αμαρτίες κάποιου του οποίου η αδικία δεν είχε όρια. Ο Κύριος επικαλέστηκε το έλεός Του στον γιο του Τιμαίου όταν είδε την ανάγκη του, και ανάμεσα στις πολλές κραυγές του οι Άγγελοι ήταν αγγελιοφόροι της βοήθειάς Του. Έτσι η αμαρτωλή σύζυγος, που προσπάθησε να βοηθήσει τις πληγές της με τα πολλά φάρμακα που έπαιρνε, ήρθε σε Εκείνον για τον οποίο όλα είναι δυνατά, ώστε Αυτός που γιατρεύει όλες τις πληγές να δείξει με κάποιο τρόπο το έλεός Του. Είναι Αυτός που αγαπά τους δίκαιους και ελεεί τους αμαρτωλούς. Δικαιώνει το καλό και προστατεύει από το κακό. Πολεμάει για τους δίκαιους και τους μετανοούντες, και όταν εκείνοι που γεννιούνται (άρχισαν) να μουρμουρίζουν για την αδράνεια, που αποδείχτηκαν ίσοι με αυτούς στην αμοιβή και όχι στην εργασία, τότε τα λόγια που ειπώθηκαν εναντίον εκείνων που κληρονόμησαν το έλεος, στράφηκε εναντίον αυτών που έλαβαν αμοιβή, δείχνοντάς τους ότι, αν και δεν έλαβαν έλεος, δεν τους αφαιρέθηκε η ανταμοιβή. Αυτό τους συνέβη προς έπαινο τους, γιατί δεν τους έδειξε έλεος για να μην στερήσει την αλήθεια από ό,τι ανήκει στην αλήθεια, επειδή έλαβαν έλεος με χάρη, εκτιμήθηκαν όσοι δέχονταν αμοιβή με δικαιοσύνη. Έτσι, όπως έπρεπε να κάνει εκείνος που δεν μπορούσε να αρνηθεί να κάνει κάτι για τους αδύναμους που ξεπερνούσε τη δικαιοσύνη, έτσι έγινε εκείνος που ήταν ο πιο σοφός να μην κάνει κάτι που θα καταδικαζόταν ότι ξεπερνούσε τα όρια του ελέους. Αλλά αν ο Θεός αναζητά και σκοτώνει, τότε μια φύση που εκδηλώνεται μέσα Του (μέσω αυτού) είναι κακή από την προέλευση; Καθόλου. Ή αν είναι ελεήμων και ελεήμων, τότε δεν Τον κυβερνά η αλήθεια; Όταν όμως καταδικάζει, δεν είναι αναποφάσιστος λόγω της επιθυμίας να μετανοήσει κάποιος, γιατί, χωρίς να ξέρει (τι κάνει), είναι ελεήμων και μακροθυμικός, και οι σκέψεις Του δεν είναι με φόβο και δειλία για το αν κάποιος θα μεταστραφεί, σαν να ήταν κρυμμένο από Αυτόν. Αλλά επειδή η πρόγνωσή Του είναι (πάντα) μέσα Του, γίνεται δοχείο για τη διαχείριση και τη διανομή του ελεήμονος θελήματος Του. Και όταν κρίνει με δικαιοσύνη ή δείξει έλεος, η έκβαση και των δύο είναι ξεκάθαρα ανοιχτή μπροστά Του, αφού αυτό δεν κρύβεται από Εκείνον που είναι ο δημιουργός της (το αποτέλεσμα). Αυτός ο κόσμος υποφέρει με τον καθένα μας, δηλαδή μέσω του εαυτού μας, αλλά ο Θεός (υποφέρει μαζί μας) μόνο μέσω της γνώσης, όπως εμείς υποφέρουμε μέσω της γνώσης με αυτούς που πάσχουν από αρρώστια. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: