Глава 20

„Не како Моја волја, туку како Твоја“, - со овие зборови Тој се покажа себеси за разлика од Адам, кој ја отфрли волјата на својот Создател и ја исполни волјата на својот непријател, и затоа беше предаден на устата на својот непријател. Господ ја отфрлил волјата на телото за да ја потврди волјата на Творецот на телото, знаејќи дека секое блаженство зависи од волјата на Неговиот Отец. „Не да биде мојата волја, туку твојата“. Дали имал волја спротивна на волјата на Неговиот Татко? Но, зошто вели: „Не да биде мојата волја, туку твојата“? А на друго место вели: „Не дојдов да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Оној што Ме пратил“ (сп. Јован 6,38). Волјата на Отецот е следна: „Од оние што ми ги даде, нема да уништам никого“ (сп. Јован 18,9). Јасно е дека Неговата волја е поинаква. А Исаија вели: „Господ сакаше да Го понижи и да Го победи“ (сп. Ис. 53,10). А исто така вели: „затоа што ја предаде душата Своја на смрт“ (сп. Ис. 53,12), покажувајќи дека таква била Неговата волја. Како можеме да го разбереме ова? На крајот на краиштата, тој покажа две волја: едната (волја) Господова, другата Негова, иако, се разбира, дејството (од нив) е едно. Но, кога Господ сакаше да ги убеди Своите слушатели дека не е присилно подложен на која било друга сила, на оние што погрешија им се чинеше дека има поинаква волја [Св. Ефрем овде покажува дека Христос немал волја против волјата на Отецот]. Исто така, стоејќи на гробот на Лазар, тој рече: „Ти благодарам затоа што ме чу и ме слушаше, но заради овој народ го правам (ова) за да поверуваат дека си Ме пратил“ (сп. Јован 11, 41-42), имено, за, откако слушнале за Него, да знаат дека Тој е од Бога. Истото треба да се каже и за сите такви Христови изреки. За да покаже дека е од Отецот, сето тоа го дал и му го припишал на Отецот, а заради честа на Својот Отец се открил како да има потреба од тоа, иако направил сè по Негова волја. Немаше потреба што би го принудила Господ да се спушти на понижување, така што оние што велат дека Тој бил поразен од силите на темнината ќе бидат засрамени. На крајот на краиштата, силите на темнината извикаа со силен глас и рекоа: „Ти си Син Божји“ (Марко 3:11) и Го молеа да не ги испраќа во Геена. Како го поразија оние што Го молеа да ги ослободи од Геена? „И неговата пот беше како капки крв“ (Лука 22:44). Испотени да го излечат болниот Адам. „Со потта на своето лице“, вели тој, „ќе го јадеш својот леб“ (1. Мој. 3:19). И во градината се молеше да го врати Адам во градината. „Ве повикав“, вели тој, „да бдеете со Мене, за да не бидам предаден; бидејќи сега се предавам, а потоа „спијте го остатокот (подоцна) и одморете се“ (сп. Мат. 26:45). бакнеж, а потоа заедно со Него им ја предал на Римјаните должноста да Го одмаздат. Злобниот Јуда дојде да ја исцрпи големата бездна (на неговиот пад), а тоа е Господ, кој покажува дека е добар и извор на милоста, кротко откриен, велејќи: „Јуда! Дали дојдовте да го предадете Синот Човечки со бакнеж? (сп. Лука 22:48). Ова учи дека Синот Божји не може да им биде предаден. „Зошто дојде, пријателе? (сп. Матеј 26:50). Непријателството се нарекува пријателство. Господ го свртува лицето кон него, предавничкиот ученик му пришол на Учителот на вистината за да Го бакне. Тој го извади од него Духот, кој го вдахна во него, бидејќи не сакаше грабливиот волк да продолжи да остане меѓу Неговите овци. Зашто тој рекол: „Она што го имаше му беше одземено“ (сп. Мат. 13,12). Господ им рече: „Кого барате? (сп. Јован 18,4) - затоа што мислеле дека Тој не може да се ослободи од нивните раце. „Тие Му рекоа: Исус од Назарет. Исус им рече: Еве ме. Додека Јуда стоеше со нив, тие се повлекоа и паднаа на земја“ (сп. Јован 18:5,6). Тие се поклониле пред Него против нивна волја за да дознаат дека Тој доброволно се предал во нивните раце. Но, незаплашени од силата што ги собори, ги испружија своите нечисти раце и го зедоа својот Очистител. Симон му го отсекол увото на еден од нив, но милостивиот Господ, во Неговата добрина, го зел (Симон) и повторно го зацврстил на неговото високо место во ликот на човек кој со своите злосторства паднал во длабока бездна. „Врати го својот меч на првобитното место“ (сп. Мат. 26:52). Оној, чиј збор е меч, не му треба меч, а Оној што го вратил отсеченото уво на своето место, можел и да ги одврзе врзаните членови. Но, за да ја покаже моќта на Својата семоќ не само на еден од нив, ја покажа и на другите, кога тие се повлекоа и паднаа на земја. И за да има корист од милоста не само оној чие уво е исцелено, туку и ги заштитуваше сите што Го чуваа со милост, за да знаат Кого дошле да земат. На крајот на краиштата, само со благодатта на Оној, кој од милост го врати излеченото уво на своето место, можеа да се издигнат оние што беа ничкум на земјата. Но, штом покажа нешто од Својата сила, сите што дојдоа со намера повторно да Го земат легнаа на ничкум. Во мистериозна смисла, Симон го извлекол мечот за да се потврди зборот на Мојсеј: „секоја душа што не го слуша тој пророк, ќе умре“ (сп. 5. Мој. 18,19). Бидејќи Господ беше крајот на правдата и почеток на милосрдието, тој го обви мечот и ја врати праведноста на своето место и со милост почна да ја лекува раната предизвикана од мечот. Тој го врати увото на своето место, зашто недостатокот на вистината го надополни со дела на милосрдие. Меѓутоа, тој чие уво е исцелено, заздравувањето го платил со омраза наместо со љубов. Слично на тоа, оние кои паднале ничкум на земја и биле подигнати од Неговата сила, Му возвраќале со обврзници за помошта што ја добиле. „Отсега ќе го гледате Синот Човечки како оди по светли облаци со небесните ангели. Тогаш првосвештеникот со раката ги допре рабовите на неговата облека и ја раскина неговата горна облека“ (сп. Мат. 26, 64–65), бидејќи таа беше здробена од силата на новото вино (Матеј 9,17). Но, да кажеме и дека сè што Бог сакал да направи преку Својот Единороден, Тој го навестил во создавањето и, згора на тоа, го претставил во Своите праведници. Во месецот Арекк (март), цвеќињата се пробиваат низ нивните длабочини и излегуваат, а оставајќи ги длабочините голи и празни, тие самите стануваат круна на другите. На ист начин, во месецот Арекк, првосвештеникот го уништи неговото свештенство и го остави голо и празно, а свештенството помина и се насели на нашиот Спасител. Христос им ги замолкна усните, но тие предизвикаа врева и збунетост на сведоците против него. Господ зборуваше затоа што тие го замолија и им ја скинаа облеката. „И Го зедоа, Го одведоа до судот и Го предадоа во рацете на Пилат, а тие самите не влегоа во дворот, за да не се осквернат, (туку) прво да го изедат јагнето во светост“ (сп. Јован 18,28). О фарисеи! па си слушнал: „еве Јагнето Божјо, со Своето колење ги зема гревовите на светот“ (сп. Јован 1,29); Па, зошто беше потребно (за вас) да го жртвувате и Јагнето на нашето спасение истиот ден кога се закла Јагнето на вашето спасение? „Земи Го од нас, земи Го од нас“ (сп. Јован 19,15), му викнале на Пилат. Тој, откако го отфрли (ова) два и три пати, стана пророк на Царството Господово, велејќи: „Дали да го распнам твојот цар?“ (Јован 19:15). Светата тајна крв, која беше посипана на нивните врати, го одврати смртоносниот Ангел и уништувач од нив. Тие ги свртеа своите богохули кон ова вистинско Јагне и, отфрлајќи Го Него, го побараа за себе Варава, убиецот. Бидејќи тие го облекоа Господа во пурпурна облека, Тој го презеде царството на Израел. Кога повторно Го разоткриле, Тој јасно ставил до знаење дека им остава смрт. Понатаму, го облекоа во пурпурна облека, бидејќи како што Го клеветат за данокот, велејќи: „Овој забранува да дава данок на цезарот“ (сп. Лука 23, 2), а поради пурпурот сакаа да Го убијат, велејќи: „Ете, Тој си го зема царството за Себе“. Бидејќи Му подготвуваа смрт, тие (со овие зборови) пророкуваа како Кајафа. А со „трновиот венец“, изграден за да Му се потсмева, се случи спротивното, а нивното неверување се претвори во добро, бидејќи преку него (круната) непријателот беше поразен, зашто со својата круна Господ ги уништи клетвите на првиот Адам: „ќе ти растат трње и трн“ (сп. 1. Мој. 3,18). „И плукаа по лицето Негово“ (сп. Мт. 27,30), Кој во нив го вдахнал Светиот Дух. „Тие му дадоа трска во раката“ (сп. Мт. 27,29), зашто Господ беше прачката што го потпираше светот, кој остарел и се потпрел на Него. И како што пресудите на судиите се запечатуваат и се прават непроменливи со трска, така Господ ја напиша (Својата реченица) со трска и ги исфрли од Својот дом. „Кога Јуда виде дека Господ е осуден, тој, обземен од тага, отиде, им ги врати триесетте сребреници на свештениците и рече: Згрешив со тоа што предадов праведна крв. Јуда замина за да стане гласник на грешките што ги следеше. Си помислил: „Ќе се ослободам од многуте оценки и ќе се сокријам од срамот“, и така фрлајќи ја битката, како ништо да не му останало по преминот од овој свет, фрли јамка над себе и умре. И за да не се посрамоти милоста во неговата казна, немаше ниту еден од синовите на мирот и вистината кој ќе го убие, туку се обесил на јаже за да покаже дека на последниот ден човечкото зло ќе се уништи и уништи на ист начин. Значи, кој ќе се одмазди за крвта на Оној кој дојде во ликот на човек, ако не оној кој, облечен во ликот на човек (т.е. ѓаволот кој влезе во Јуда), Го предаде, не затоа што можеше да Го победи и да Го предаде, туку затоа што Самиот сакаше да се предаде? И Господ воопшто не го уби гневот, туку сакаше тој да се уништи со своите дела. Значи, ѓаволот го убил бесмртниот што бил облечен во човечка форма и ја заслужил Божјата одмазда, за преку Божјата одмазда да загине и да биде убиен оној што се нарекува бог [т.е. ѓавол, почитуван како бог во идолите]. Оној што фрла стрела кон непријателот, ја крши стрелата и го фрла лакот во оган, кога таа (стрелата), рефлектирајќи го, го тепа оној што ја испукал. Така сатаната, гледајќи дека смртта на Синот стана победа на светот, а Неговиот Крст беше ослободител на создавањето, влезе во Јуда, неговиот сад, и тој отиде и се обеси со јаже. И дека „неговиот стомак се подели“ (Дела 1:18), тоа укажува на оној што го поддржувал Јуда кога го ставил јажето на себе. И само што се скина јажето, тој падна и се скрши на половина. Други велат дека Јуда ги затворил вратите (од куќата) и ги заклучил (ги заклучил) одвнатре, и додека тој скапал и стомакот му бил расцепкан, никој не можел да ги отвори вратите од куќата за да види што има внатре (него). „Не е дозволено да се земе ова сребро во ризницата“ (сп. Мат. 27:6). Тие се плашеа од изреката на Светото писмо и сакаа да го спречат нејзиното исполнување. Меѓутоа, среброто, штом било донесено во храмот, станало свето преку ова. „И купија со него гробница“ (сп. Мт. 27, 7), добро се случи, бидејќи тоа го направија заради Бога [за да се исполни пророштвото на Светото писмо], зашто во тоа имаше голема тајна. Ако го дале ова сребро од светилиштето, тогаш зошто не би можело да се врати назад во истата ризница? Зошто не беше дозволено овие пари да се додадат на парите од кои се дадени? Ако не беа дадени од тука, можеа јасно да го кажат тоа. И дали ова сребро беше навистина понечисто од другото сребро? Дали беше понечист од мечот Голијат, кој, завиткан во лен, беше ставен покрај жртвеникот, од златото на Египќаните (2. Мој. 11:2), од златото што Давид го зеде од сите царства и му го посвети на Бога, од онаа круна од бисери, што ја стави на главата и ја пееше во духот 20: дарови од Филине (Пр. 4). кои беа (положени) таму засекогаш? Зарем Навуходоносор не ги одзел сите литургиски садови и ги ставил во храмот на своите богови? Дури и Ковчегот на заветот (Филистејците) го донеле во куќата на Дагон. Кој може да направи нешто нечисто свето и осветено? И ако од причина што тие го купиле полето со ова сребро, затоа што Тој се направил себеси Бог, тогаш требало со него да се покрие олтарот. Меѓутоа, тоа не беше она што им беше во срцата, туку сакаа да го спречат исполнувањето на пророштвото. „И кога го зеде крстот и отиде, се сретнаа и зедоа еден Киринеец“, односно од незнабошците, „и го положија на него дрвото на крстот“ (сп. Лука 23,26). Добро е што тие самите по своја слободна волја им го дадоа дрвото на Крстот на незнабошците, зашто тие бунтовно го отфрлија доаѓањето кое носи сè добро. Ова доаѓање, отфрлено од завист, им го предале на незнабошците. Од завист Го отфрлија, а на нивна завист беше прифатен од незнабошците и Самиот ги прифати, за преку оние кои Го прифатија (незнабошците) да внесе завист во душите на оние што Го отфрлија. И дека Тој Самиот го носел дрвото на Својот Крст, тоа јасно ја означува Неговата победа. А дека не бил одведен во смрт со туѓа сила, за тоа сведочел со следните зборови: „Јас имам моќ над мојата душа да полагам и да примам пак“ (сп. Јован 10,18). А дека некој друг го носеше Неговиот Крст, тоа се случи за да биде јасно дека Он, во Кого немаше грев, се искачи на Крстот заради луѓето што Го истераа од нив. Кога Го издигнаа на Крстот, заедно со Него распнаа уште двајца разбојници, „за да се исполни она што беше речено: Тој беше вброен со беззакониците“ (сп. Марко 15,28). Еден (од нив), иако не знаеме дали бил обрежан или не, според неговите зборови се покажа како обрежан; другиот, иако (исто така) не знаеме дали бил необрежан или не, со неговите зборови станал како необрежан. Еден рече: „ако си ти Христос“ (Лука 23:39), односно Царот, според зборовите на обрежаните распнувачи; другиот рече: „Сети се на мене во Твоето Царство“ (сп. Лука 23,42); како што напишале необрежаните: „Овој е Христос, Царот на Евреите“ (сп. Марко 15:26). Необрежаните признале дека Христос е Царот на Евреите, а не нивниот крал, но Евреите го признале Цезар, кнезот на другите народи, за свој крал. Заедно со него исчезнаа и луѓето кои го признаа кралството како минливо; кој го исповедаше Вистинскиот Цар, според ветувањето на ова Царство, влезе во рајот на радоста. Од страна на Цезар, кого го препознаа за свој крал, нивниот град беше уништен, но незнабошците, кои го исповедаа Царството Господово, го наследија воскресението и животот на нивното тело. „Ако си ти Христос, спаси се себеси и нас“ (Лука 23:39). Господ не се удостои да слезе од Крстот, како што бараше овој, зашто сакаше да го воздигне оној што беше од десната страна на Крстот и веруваше во Распнатиот; на крајот на краиштата, преку чуда лесно можете да направите некој ваш ученик. Но, се случи нешто помоќно: вистината Господова беше таа што го принуди презирот да Му се поклони. Затоа, апостолот рекол: „Божјата слабост е посилна од луѓето“ (сп. 1. Кор. 1,25). Преку слабоста на Крстот, Господ ги потчини сите народи на Себе. Истегнете ги вашите мускули до Крстот, така што и мускулите на Распнатиот Господ ќе се протегаат кон вас. Зашто, кој не ги подаде рацете кон Неговиот Крст, нема да ги приближи рацете до Неговата трпеза, зашто од Неговата трпеза ќе бидат исклучени оние што, поканети од гладните, дошле кај Него сити. Не дозволувајте да се наситите и не пристапувајте кон оброкот на Синот така што Тој не ви заповеда да ја напуштите трпезата додека сте гладни. Бидејќи сатаната отстранил еден од Христовите ученици (Јуда Искариот) од вистината, Христос, љубоморен на сатаната, киднапирал еден од своите ученици (разбојникот), а на оној што бил прикован на крстот насилно за неговите злосторства, му дал слобода на својата вера, иако останал прикован на крстот. Како што сатаната постигнал избраниот по благодат, по своја волја, да биде отфрлен и презрен и наместо престол му подготвил јаже, така и Христос на крадецот наместо крст му подарил рај на желбата. Бидејќи за тие раце било непристојно што човек, прекршувајќи ја заповедта, се испружил кон дрвото на знаењето, веднаш се испружил да ги прими даровите на тој Бог, кого го презрел во дрвото на животот, затоа Господ го зел човекот и го врзал на крстот за да ја убие смртта што го убила и (така) на тој начин го постигнал својот посакуван живот. Затоа вели: „Ќе бидете со Мене во сладок рај“ (сп. Лука 23,43). Бидејќи помрачениот ум на распнувачите не знаел какво сонце е заковано на дрвото на Крстот, сонцето што им ги просветлило очите се помрачило, а кога нивните телесни очи се помрачиле, нивниот ум постепено почнал да се просветлува. „За жал, за нас, Тој беше Син Божји“ (сп. Мат. 27:54). Забележувате ли дека додека темнината се згуснуваше во нивните надворешни очи, темнината (и) во нивните внатрешни мисли не исчезна, зашто темнината е природна за помрачените [мракот не исчезна наеднаш од нивните внатрешни очи, свети Ефрем само рече дека нивниот ум постепено почнал да се просветлува]. Оваа темнина ги научи од што се состои темнината на тоа Сонце, кое го приковаа на Крстот. Кога се појави сонцето на праведноста, чистејќи ги лепрозните и отворајќи ги очите на слепите, тогаш со помош на оваа светлина слепите (не можеа) да препознаат дека дошол Царот на градот Ерусалим. Кога природното сонце им се помрачи, низ оваа темнина им стана јасно дека нивниот град дошол до уништување. „Дојде судот“, вели тој, „за уништување на Ерусалим“ (Дан. 9:2 и 9:26). Така, бидејќи овој град не го прифатил Оној што го создал, останал да го види неговото уништување. Но, во иднина, се разбира, тоа не е она што ќе го видиш, Евреи, затоа што веќе си го видел твојот град разурнат и опустошен. Значи, бидејќи вашиот град е уништен и опустошен, тогаш од (овој) разурнат и опустошен град знајте кој е тој што ја засадил Црквата. А од тоа што децата на градот се расеани и расеани меѓу сите народи, дознајте кој е тој што ги собрал и ги соединил сите народи во пазувите на Црквата. Ако утробата на мажена жена, лишена од семе (синагогата) не те убеди, тогаш нека те убеди утробата на неплодна жена, која, откако забременила, раѓа деца (Црквата). Но, ако не го видите уништувањето на првото, тогаш тешко дека ќе го видите плодот и генерацијата на втората. Ако го видите тој понижен и вдовец, зарем не го гледате и овој оженет и умножен со деца? Што мислите кога ќе го прочитате следниот стих: „Она што е пуста има повеќе деца од онаа што има маж?“ (сп. Ис.54:1; Гал.4:27). И ако не ти е јасно значењето на Светото писмо, тогаш зошто ги заморуваш очите со трудот да го читаш? Лилјакот е како тебе. Бидејќи не можевте да ги издржите сјајните сончеви зраци, го отфрливте денот за да летате во текот на ноќта, што е слично на вас. Ако не можете да ја погледнете скриената светлина на Светото Писмо, тогаш одбијте да се мачите да го читате секој ден. За лилјак, ноќта служи наместо денот, но наместо Бог, прикажан во пророците, имате теле направено од уметници. Почитувајте го или оној што го објавија пророците или оној што го излеаа вашите татковци. Исто така, Исус Навин, синот на Нун, рекол: „Избери сега кому да му оддаваш чест, на Бога или на тие богови“ (сп. Исус Навин 24:15–16). Твоето срце ги избра нивните богови. Наместо Светото писмо и пророците, вие имате пагански гнев; наместо псалми, имаш оро песни. Тоа што го фрливме од себе, ти го дадовме, а тоа што ти го фрли, дојде кај нас. Ако на сите не ни е ветено едно Царство Небесно, тогаш една Геена е доволна за сите вас. „Боже, Боже мој, зошто ме остави? (сп. Матеј 27:46). Господ бил поразен со смрт, која го принудила да молчи додека не се искачи на Крстот; напротив, Христос ја победи смртта кога беше воздигнат на Крстот. Додека смртта го врзуваше Еден на Крстот, многумина кои беа врзани во подземниот свет беа ослободени со врските на Еден. Зборовите на вистинскиот Господ: „Или, или, зошто Ме остави“, беа во согласност со вистината; подбивачите, во својата измама, го додадоа следново: „да видиме дали Илија ќе дојде да Го симне“ (од Крстот) (сп. Мт. 27,49). Затоа што тие се смееја на овој прв глас, велејќи: „Зошто Илија не дојде да Го симне (од крстот)? - потоа повторно извика со поинаков глас, кој мртвите го слушнаа и го послушаа, за да покаже дека ако мртвите, кои не можеа да Го слушнат, Го слушаа, тогаш колку повеќе живите можат да Го слушнат. Меѓутоа, кога му се јавил на својот Татко, зошто мртвите не Му одговарале наместо Неговиот Татко? Но, ако Отецот Го слушна преку мртвите, тогаш живите нека видат (во ова) укажување и поттик да Го слушаат. Така, бидејќи, откако се оттргнаа, се оддалечија од вистината на Неговиот прв глас, силата на Неговиот втор глас ги исправи. Бидејќи првиот глас се покажа како срам во нивната уста и потсмев и потсмев во нивните зборови, вториот глас стана тага во устата и удирање на нивните раце по градите. Бидејќи првиот гол беше отфрлен, тој пушти друг, кој бараше одмазда од Неговите отфрлачи. Дека Илија ќе дојде кај нив, веруваа во тоа, според сведоштвото на Светото писмо, но дека Илија може да дојде кај Христа, тоа им изгледаше достојно за потсмев. Бидејќи пророците го предвиделе нивното распрснување и уништувањето на градот, спротивно на ова, тие им сведочеле на своите роднини дека Илија нема да дојде кај нив. Кога Му ги заковале рацете со клинци, плукањето што го направила Неговата рака за да им ги отвори очите на слепите ги осудувало шајките. На крајот на краиштата, Неговата рака, која можеше да ги отвори очите на слепите за да Го видат, можеше, се разбира, да ги заслепи распнувачите, за да не Го видат. И брановите, притиснати (некогаш) од Неговите цврсти стапала, кои (сега) беа подложени на цврсти окови, така што, врзани за Неговите нозе, се потчинија (нему), преовладувајќи над оние што Го распнаа; на крајот на краиштата, оние нозе што можеа да одат по сртот на брановите без да се втурнат (во нив) можеа и да ги газат грбот на непријателите, за да не Го водат до Крстот. Но, кога Неговото тело беше обесено на дрвото (на Крстот), во кое беа (содржани) богатствата на животот на незнабошците, тогаш (Господ) погледна во земјата на незнабошците, која ги прими овие богатства. Јосиф исто така рекол: „Изведи ги моите коски оттука“ (1. Мој. 50:25), бидејќи додека ова свето богатство останало во таа нечиста земја, Господ покажал милост кон него. Од истата причина, Евреите биле вратени од вавилонската земја. И ако ова треба да се каже за светиите, тогаш колку повеќе за нивниот Господ. Рацете што не ослободија од оковите на смртта беа заковани. Рацете што ги уништија нашите врски и ги врзаа оние што нè врзаа беа заковани. Прекрасно е што мртвите го убиваат Живиот, а Мртвиот ги оживува мртвите. Тие го зголемија својот гнев и го зголемија до највисок степен, а Тој ги зголеми Неговите величествени дарови и ги спушти дури во пеколот. Еве го Мртвиот, Кого смртта го украде и го уби и, според сведоштвото на Светото писмо, го внесе во гробот и Кој воскресна и ја разоткри пештерата на Неговото заробеништво. Смртта Го киднапирала, Го убила и Го однела додека спиел, но потоа, будејќи се, излегол и го киднапирал својот предатор. Еве го Распнатиот, Кој ги распна оние што Го подигнаа на Крстот, а еве го Заробеникот, Кој го фати оној што (претходно) Го зароби. Крстот на Твојата смрт стана извор на живот за нашата смртност; сите што пиеја од Твојата фонтана даваа плодови слични на твоите пиења. Смртта го изеде животот што беше скриен во смртните тела, а не знаеше дека животот се јаде под (превезот на) истото Тело (во светата тајна на Евхаристијата)? Гладната смрт побрза да Го проголта, но побрза да Го ослободи од нејзината моќ. Бидејќи смртта влезе преку слушањето на Ева, животот влезе преку слушањето на Марија, а бидејќи човекот падна во долгови преку дрвото, Христос дојде и ги уништи преку дрвото. Евреите се обидувале да ги елиминираат Неговите чуда едно по друго. „Оној што ги отвори очите на слепите“, велат тие, „не можеше да го направи за да не умре? (сп. Јован 11:37). А кога и тој (Лазар) повика на живот, тие пак рекоа: „Овој го оживеа, но не може да оживее себеси“ (сп. Мт. 27, 42). Колку тие ги ослабнале претходните чуда, Христос им покажал такви поголеми (претходни) чуда: наместо слепец, умрено старец од четири дена, а наместо овој мртов, толпа мртви луѓе, кои ги извадил од нивните гробови. Кога ги исмеваа новите чуда, велејќи: „Зошто не може да го направи тоа?“ - тогаш тие станаа сведоци на претходните чуда што Тој ги правеше. Зашто велат: „Оној што им ги отвори очите на слепите“, а пак сведочат: „Тој ги спаси другите“. Така, (Господ) извлекол двојна корист од нив: прво, што го открил нивното тајно потсмев кога рекле „тој не може“; второ, дека тие беа сведоци за Него дека Тој може да го направи тоа. „Тој ги спаси другите“, велат тие, „но тој не може да се спаси себеси“. Така, смеејќи Му се, Го воздигнаа. Иако зборовите „не може да слезе од Крстот“ покажаа дека Тој е слаб, сепак, велејќи „тој ги спаси другите“, тие сведочеа дека Тој е Животодавецот. И така, Елисеј, во својата смрт, ги оживува мртвите и го воскреснува, за да го одбележи ликот на Оној Кој со Својата смрт ги отвори гробовите и ги изведе мртвите за да можат да послужат како срам за Неговите убијци. Така, исмејувачите, велејќи: „Тој ги спаси другите, но не може да се спаси себеси“, и самите беа исмеани од коските на Елисеј, кои иако ги оживуваа другите, не сакаа самите да оживеат. Тие не сакаа да се оживеат бидејќи не беа мртви. На крајот на краиштата, ако беа мртви, не можеа да оживеат други. Тоа значи дека бидејќи овие мртви коски ги повикувале другите во живот, тие самите немале потреба да го вкусат животот, контаминиран со секакво зло, бидејќи на рајот го имале животот и мирот на живите. Ако телото на мртвите, кое не допирало до коските на Елисеј преку љубов и чувство, извлекол од нив нов живот кој ја победил смртта, тогаш колку повеќе верниците ќе го добијат животот на бесмртноста од телото на Синот? Значи, Кој и заповедал на смртта да ја врати душата по Негова заповед, можел и да му заповеда на Крстот да Го ослободи во слобода. Но, за да не се оправдаат во тоа [за да не се оправдаат со тоа што Господ не слезе од Крстот и затоа не им посведочи за Својата Божественост, затоа што направи слични чуда: ги пресече карпите и ги подигна мртвите], им заповеда на карпите и седна, и заповеда да умре, и тоа не го спречи Неговиот глас од праведникот да излезе кон гробот. Во гласот на Господа, пеколот доби предупредување да се подготви за Неговиот последователен глас, кој целосно ќе го укине. Ако мислеле дека поради слабоста на Синот страда телото во кое бил облечен, тогаш биле како Филистејците, кои верувале дека поради Божјата слабост можат да се однесуваат со Неговиот ковчег со презир и непријателство. И ако велат дека Филистејците ја добиле казната за одмазда, тогаш уште повеќе мора да се каже ова за распнувачите. На крајот на краиштата, Филистејците беа избавени од раните и останаа во својата земја, но тагата на обрежаните, кои всушност не беа обрежани, се обновуваат од ден на ден, бидејќи ниту имаа можност да останат во својот град, ниту пак можат да се вратат во него. Ако нè прекоруваат заради Телото, кое го убиле и го закопале, тогаш тие прекори сами си подготвуваат срам, затоа што ова Тело оживеа и воскресна и седи од десната страна на Бога. Мојсеј ги скрши штиците, издлабени од Бога, на кои ги напиша светите имиња (зборови или заповеди) (и) заради кои беше изграден славниот ковчег, и нивните фрагменти веќе не беа обединети, и нивните делови не растеа заедно како делови од телото, и не им беше даден ниту живот, ниту обнова, ниту што се случува со телата на грешниците. Меѓутоа, за да не се противат дека Светиот никогаш не живеел во утробата, (за тоа) Еремија ги осудува велејќи: „Пред да те формирам во утробата, те познавав и пред да излезеш од утробата, те осветив“ (Ерем. 1,5). А ако, понатаму, го користат Крстот како причина за потсмев, тогаш, ете, змиите во пустината ги разобличуваат, бидејќи (овде) верниците биле исцелени од проколнатата змија, додека Евреите се осмелуваат крстот да го нарекуваат знак на проклетство. И го почестија овенот кај дрвото (1. Мој. 22:13), ликот на вистинското Јагне на Крстот на славата, Кое наместо врзаниот Исак, го ослободи врзаниот свет. Бидејќи луѓето беа проколнати, тој ги спаси преку проколнатите, но незнабожците ги спаси Животодавецот на сите. Бидејќи беа предадени на проколнатата змија, која Мојсеј им се поклони, тие ја почитуваа и се поклонија на бакарната змија, која ги уништуваше душите за спасение на телата. Кој не сакаше да ја погледне испружената змија, умре од раните. Можеби тие не биле достојни да гледаат во Бога, па затоа погледнале во змија слична на себе и биле исцелени. И бидејќи Бог знаеше дека народот (Евреин) нема да верува во Синот, го опомена преку змијата за да ги срами распнувачите, бидејќи тој народ (во пустината) го почитуваше ликот на нашиот Спасител. Светилиштето беше изгорено и храмот беше уништен, што служи како тип на Христос, бидејќи Неговото тело беше како градба на храмот, а Вавилонците беа како распнувачи. Ако приговарате дека Бог го направил тоа поради нивните гревови, тогаш ќе прашам: каков грев направиле храмот и жртвеникот, како и Даниел и неговите другари? Како што тоа се случи за помирување на вистината, бидејќи како резултат на оваа награда се појавија ветените дарови, така токму вистината беше помирена преку телото вознесено на Крстот, како и преку уништувањето на храмот. „Тој ги смилува Своите слуги“, вели тој (сп. Пс. 134:14). Првата пофалба на Создателот е дека ги создал суштествата; другото е дека Тој им се открил на Своите созданија. Како што ги познаваше, сакаше да биде познат од нив. Од Него произлезе името на Божеството, кое се откри преку Мојсеј (2. Мој. 4:16), за Египќаните да го познаат Богот на сите. Од истиот Бог произлезе Словото и, откривајќи се Себеси, пребиваше во телото, за да можат суштествата да го познаат Богот на сите. Значи, во името на Божеството [т.е. што беше применето на Мојсеј] беше објавено Божественоста на Синот и во името на Синот се објави патронимот Божји. Египќаните не го послушаа Мојсеј и беа казнети со неговиот стап, но поверуваа во Синот и беа спасени од Неговиот Крст. Мојсеевиот стап, прототип на крстот, ги предупредил народите: Египќаните - во знаците на неволите, а Амалиците го знаеле ефектот на крстот во битката. Бидејќи дотогаш биле груби, биле опоменувани по типот на крстот; кога им се откри крстот, тие се покажаа просветлени од неговото учење и поука и мудри. Значи, Бог ги удостоил Израелците и ги привлекол (нив) со лик на крстот. Кога се јави Он, чии знаци беа почестени, Го направија знак на секакви прекори, за, спротивставувајќи се (Нему) и тврдоглаво, да Го избркаат. Бидејќи Израел, привлечен и воодушевен од изобилството милост, беше целосно проучен, тој „стана дебел, дебел и тврдоглав“ (Според 5. Мој. 32:15). Уште од детството биле утешени со прототипите на крстот, но конечно во длабока старост (Господ) ги затворил меѓу незнабошците. „Кој е разгалено“, вели тој, ќе биде даден во ропство“ (сп. Изреки 29:21). Вистинското значење на типовите им беше откриено и беше изопачено од нив, иако од многу одамна беа навикнати да Го познаваат по Неговите многубројни подоби. Не го препознаа телото чија сенка ги покри во пустината. Преку дрвото, Неговото подобие, водата им стана слатка, а преку змијата, Неговиот знак, се спасија од каснувањето на змиите, и таму беа осудени саботата и обрежувањето, бидејќи не можеа да ги спасат. И така, тие се оддалечија од тоа лице, чија слика постојано се црташе пред нив. Им изгледаше туѓо во однос на карактеристиките на Неговиот вистински изглед, со кој блескаше како неизбришлива убавина. Сите пророци ја покажувале само подобноста на Неговите црти, бидејќи сликата на прачката не била совршена како знакот на крстот, а убавината на дрвото што ја прави водата слатка не била совршена како убавината на тоа дрво со кое незнабошците биле слатки и кротки. Каде и да минеше сличноста на Христос како човек [Синот Божји, воплотен во Христовото лице, претставен во типови], (таму) сите созданија беа шокирани од Него и беа фрлени во збунетост: морето од Неговиот стап, раните на змиите од Неговиот знак, горчината на водата од Неговиот прототип. И каде и да се појави Вистината, (секаде) оние кои беа покриени со нечистотија одеднаш беа отфрлени. Еве еден извор кој незавидно им носи блаженство на оние кои пијат без да си завидуваат. Водата истече и се рашири насекаде, за никој да не гледа со завист во туѓото пиење. Можеби ќе ве интересира: