Глава 16

„Проклех смокву“ (уп. Мт. 21, 19), јер је овако написано: „када сабереш жетву са своје њиве, остави што је остало, ... и кад обрежеш маслине своје, тако чини и са свиме што имаш“ (уп. 5. Мојс. 24, 19–21). Али власник те смокве је презрео овај закон. непослушност, а када је Господ дошао и није нашао на њој никакав плод, проклео ју је да власник (смокве) не би више јео од њених плодова, пошто није оставио ништа за сирочад и удовице. Тако је власник ове смокве одлучио да не дође Христу, а Он (Христос) је осушио смокву да би против своје воље дошао к Њему, јер је Господ у свим случајевима желео спасење људи. Затим, када је рекао: „Разруши овај храм, и ја ћу га трећег дана подићи“ (уп. Јн. 2, 19), они су Му одговорили: „Четрдесет и шест година је требало... да се сагради... овај храм... Хоћеш ли га подићи трећи дан?“ (уп. Јн. 2,20), - из чега се јасно види да нису веровали у Њега. А када су Му показали украс храма, рекао је: „Доћи ће дани када ће (храм) бити разорен, а Јерусалим срушен” (уп. Лк. 21, 6). Дакле, да би показао силу Божанства Свога, проклео је смокву, и она се осушила, да би кроз садашњост, коју су видели, веровали у оно што ће се видети. И (такође) ју је проклео да се на њој не роди плод по (природном) закону, пошто није испунила закон (Мојсијев) 238 . Неблаговремено 239 Тражио сам плод на овој смокви да би постала слика Онога који је својевремено ослабио и разрешио закон. Уосталом, када би се у одговарајуће време потражило воће на смокви, онда нико не би помислио да је оно служило као слика и симбол. Смоква је јасно осудила град Јерусалим, где је тражила љубав, али је (Јерусалим) открила мржњу према онима који су створили плод покајања 240. Огладнео је и брзо дошао до смокве, коју је проклео, не налазећи ништа на њој. Глад је, наравно, припадала телу када ју је изазвала природна потреба, али чињеница да је тражио плод у погрешно време, како се то могло догодити Ономе који је знао чак и тајне срца? Дакле, схватите: није Господ проклео смокву због своје глади, јер, иако је (тада) било времена за плодове (зрење), ипак није требало да се осуши и уништи смокву (само) зато што му плодови које је тражио нису остављени. Неки кажу да смоква означава Јерусалим, пошто није родила, и (зато), кажу, у (лику) смоква је проклела Јерусалим, а Ко је, кажу, био гладан, био је гладан покајања и дошао је да га нађе од Јерусалима – и није га нашао. Овоме се додаје још једна изрека: „неки човек је имао смокву... у свом винограду“ (уп. Лк. 13,6) – обе се приписују граду Јерусалиму. Али ако је тражио плод управо из Јерусалима, зашто га је онда проклео да буде оборен под ликом смокве, за коју још није дошло време да роди? А ако његово време није дошло, како онда разумети речи апостола: „на крају времена... Бог посла Сина свога“ (уп. Гал. 4, 4)? А пошто се долазак Јединородног догодио у право време, зашто је смоква, у време неподобна за плод, у поређењу са градом Јерусалимом, за који је дошло време за плод? Учинимо већу марљивост на овај одломак Светог писма како бисмо у њему пронашли решење за наше питање. Писано је да је Господ ушао у град Јерусалим: „Виде га Господ и заплака за њим, и рече му: О, кад би ти... Научио сам... овај... дан твој“ (уп. Лк. 19, 41–42). Дакле, ако је дошао његов дан, колико је више дошло његово време? Међутим, смоква није имала своје време, из чега се јасно види да је једно смоква, а друго Јерусалим. Из ове студије о смокви схватамо да то не значи град Јерусалим, како неки кажу. Дакле, постаје вероватно да су у то време апостоли, у својој уобичајеној једноставности, били заокупљени неким мислима и били у недоумици. Да би чудом одагнао њихове сумње, осушио је смокву пред њима. „Кад се вратише, рекох Му: Ево смокве, коју си проклео, како се одмах осуши!.. Он им каже: А ви, ако имате веру... и не сумњате у срцу своме,... говорићете овој гори, и она ће се покренути“ (уп. Мк. 11, 20-23). Да је ово дрво смокве симбол и слика, онда не би ваљало рећи: „ако имаш веру“, него: „ако имаш разума“. Дакле, на овој смокви је било чудо, а не симбол. Кажу и да речи „речиће овој планини“ не значе планину, већ ђавола или нешто слично. Али који је демон могао бити у близини када је Господ ово рекао? А да је гора била близу, јасно је, јер је дошао на Маслинску гору, на којој је, без сумње, била смоква; а онима који су гледали на ову гору рекао је: „ако... каже овој гори, (тако ће) бити“ (уп. Мк. 11, 23). Ако је ова гора значила демона, како они мисле, онда за њу важи и оно што следи: „да буде бачен у море“ (Мк. 11:23). Међутим, ако неко изгони демона, зашто га онда бацати у море? Али можда је њихов разлог тај што је Господ на исти начин изгонио демоне? Да је Господ изгонио демоне, истина је, и да су демони тражили од Њега да им допусти да уђу у свиње – и то није лаж; али да би их Господ бацио у море, (о томе) Писмо не говори 241. Уосталом, разлог зашто су ти демони ушли у свиње је био очигледан, пошто је ово чудо брзо привело Господу становнике града који су одбили да својом вољом изађу к Њему. Али ако је то био смисао (Његових речи), зашто је онда требало да Он каже: „ако ... каже овој гори: иди, баци се у море“ (уп. Мк. 11,23)? Наиме зато што их је видео како се чуде (чуду) над осушеном смоквом, и рекао им: „ако верујете и не сумњате...“ (уп. Мк. 11,23); као што је рекао Натанаилу: „ако верујеш... видећеш веће ствари од овога“ (уп. Јн. 1,50). Ако не сумњате, Господ ће то учинити не само овој смокви која је на овој гори, него ће се цела ова гора са свим својим дрвећем померити и бацити у море. И да би им показао да је реч Његова (реч) животворна, и Он сам даје живот и суди, (за то) осуши зелену смокву и исцели осушену руку. Зашто је овај слатки Добротвор, Који је свуда показао много у малим стварима и пуноћу у недостацима, заповедио да се смоква осуши? Он је исцелио све људске болести, претворио воду у вино, направио многе од неколико хлебова, отворио очи слепима, очистио губаве и оживео мртве; Он је директно наредио да се само једна смоква осуши. Али пошто се приближавало време страдања Његовог, да нико не помисли да је узет јер се није могао ослободити, Господ је проклео смокву да буде знак пријатељима и опомена непријатељима, и (да) Његови ученици буду потврђени у вери Његовом речју, а странци се чуде Његовој сили. Пошто је све добро урадио и (још) био разапет, могли су посумњати, као што су у ствари и учинили, да је узет из разлога што је Његова снага исцрпљена у Њему; да би то спречио, уз помоћ биљке без душе, коју је осушио, показао је да кроз речи може да уништи и своје распеће. Као што је у то време извршио ово дело Својом Божанском силом, да о Њему не мисле ниско, као о слабом бићу по људској природи, тако је потом рекао Симону: „Постави мач свој на место његово“ (уп. Мт. 26, 52). Онај који је дошао да изгони невидљиву штету у људима ударио их је три пута са видљивим оштећењима. Он је погазио и смрскао гробове, удавио свиње у мору и потпуно осушио смокву, да би газећи гробове верних погазио срца неверника, згазивши и удавивши крдо свиња, утопио би заблуду оних који веру одбацују, и (тако да би смоквицу без икаквог облика) уништио. град Јерусалим због његових злочина. „Огладнех, и брзо приђох... смокви“ (уп. Мт. 21,18-19). Своје видљиво понашање и своју реч прилагодио је очима оних који виде и ушима оних који слушају. „Његови ученици су били изненађени што се смоква тако брзо осушила“ (уп. Матеј 21:20). Пошто се смоква по својој природи, чак и ако је посечена због обиља зеленила, после много месеци само суши, зато ју је изабрао као знак, да би се кроз њу осетила моћ Његова. Уосталом, као што знате, смоква рађе рађа клице и лишће од свих стабала, као што је и сам Господ рекао у следећој параболи: „Узмите личност смокве, јер кад гране... постану... омекшане и кад се покажу лишће и клице, тада знате да је близу лето“ (уп. Мт. 24, 32). Види (сами) да си, због обиља сокова и прве боје, смокву употребио за ово знамење, и одмери силу моћи Његове, да би се Његова виша сила (ваби) без сумње указала. Господ није отворио своја уста онима који су Га узели, као што је учинио смокви. Зато га је осушио да би Израелци поново процветали, али они нису хтели. Био је узет јер је хтео, као што је дошао са неба, јер Му је то по вољи. Писмо каже да је Адам, пошто је сагрешио и изгубио славу којом је осуђен, покрио своју голотињу смоквиним лишћем (Пост. 3,7). Тако је Господ дошао и претрпео разапињање да излечи своје ране и чиреве и врати својој наготи одећу славе. Тако је осушио смокву да би показао да више није било потребно лишће смокве којим је Адам био обучен, пошто је био подигнут у своју пређашњу славу, имајући које му није било потребно ни лишће ни коже. Дакле, човеку од сада више није потребна смоква, која је увенула (и) чије је лишће, док је било зелено, служило као одећа стида и вео срама. Ниси ли, Никодиме, схватио да се Јаков родио без материце и материце првородства (Пост. 27, 36), а Нееман се поново родио без материце, када је Јелисеј разговарао с њим, и отишао је, и после умивања и очишћења вратио се без промене, и тело његово постало је као тело детета? ( 2. Краљевима 5:14 ). Исто тако, није ли Марија, Мојсијева сестра, био јасан знак крштења, које је дато незнабошцима? Јер је исоп очистио њене пегаве ране. Задивљујуће је да је Нееман поверовао и узео са собом земљу из земље Израела; Никодим је питао Господа о небеским стварима, због чега је чуо: „Ако вам кажем о земаљским стварима, а ви не верујете, како ћете веровати ако вам кажем о небеским стварима? Он даље каже: „Не знате... Дух одакле долази и куда иде“ (уп. Јн. 3, 8), односно, ако се чуло не може докучити, ко ће онда моћи да истражи оно што се не опажа чулима и шта је на небу? „И нико није узашао на небо осим Сина Човечијега који је сишао с неба“ (уп. Јн. 3, 13) – да би поучио да нико није узашао на место Божанства и нико никада неће узаћи. И (Никодим) му рече: „Да ли је икако могуће да старац поново уђе у материцу своје и поново дође на свет?“ (уп. Јован 3:4). Штавише, његовим рођењем, материна материца је постала нечиста по закону, као и човек којег је родила. И Господ га није оставио у овој забезекнутости (слабости), него му је дао јасно учење, рекавши: „ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство небеско“ (Јн. 3, 5). Свако ко је желео да разуме, могао је да закључи из ових речи које су му понуђене и из овог примера да тело треба да буде потопљено у воду уз општење Духа. „Ко је рођен од тела тело је, а који је рођен од Духа, дух је“ (уп. Јн. 3,6). Пошто га је поучио у вери, каже да је рођење тела видљиво, али рођење крштења је дух, односно невидљив. „Ако“, каже он, „имате веру величине горушичиног зрна и кажете овој гори: помери се и помериће се“ (уп. Мт. 17,20). И опет: „шта год заиштете од Бога у молитвама својим са вером, даћу вам“ (уп. Мт. 21, 22). Када су им на то скренули пажњу, рекли су Му: „Увећај веру нашу“ (Лука 17:5). Змија је, ујела Адама у рају, убила (га) и уништила Израелце у логору. „И као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако треба... подигнути Сина Човечијег“ (Јн. 3, 14), јер као што кроз лик који је Мојсије приковао на крст, они који су га телесно погледали, телесно су се ослободили и остали живи, тако и спасени прибијеним телом Христовим, остају живи они који са вером виси на Христу. Кроз страдање, које змија по природи није могла да доживи, указано је да ће онај ко по својој природи не умире, пострадати на Крсту. Колико је велика била неправедност и злоба у том грешном судији (Лука 18:1–8)? И колика је била милост и истина у овом праведном Судији? Због своје неистине није хтео да заштити удовицу и због своје злобе није хтео да се брине о њеном миру. Истину Божију уме да тражи, а милост Његова спремна је да оживи и загреје. Дакле, неправедност овог судије противна је правди Божијој и његова одвратна злоба противна је слаткој милости Божијој. А његова неистина је била сурова, пошто се усудио да се повуче од страха Божијег; а бестидност је била велика, јер је презирао поштовање људи. И једно и друго (његова својства) била су окрутна, али су оба била савладана упорношћу молитве. Уосталом, и неистина која је отишла од Бога и бестидност која се узвисила над људима - све је то сломила упорност жене и приклонила је својој жељи, да је (судија) одбрани од непријатеља. Упорна молитва преобразила је једну и другу горку грану да би донеле слатке плодове, необичне за њихову природу. Дакле, овај судија, не могавши да се одупре својој злоби, даде опљачканој жени праведни суд и праведну награду и даде мир несрећним и потлаченим. Међутим, неистина није способна за праведну одбрану, а злоба не може вратити погажена права. То значи да ако је непрестана молитва приморала ова два тешка зла да им дају плод који је добар и супротан својој природи, онда колико ћемо се више чути ако непрестано приморавамо на милост и истину Божију, тако да нам оне доносе плодове који одговарају њиховој природи, односно да нас истина штити, а милост теши, јер праведно страдају у праву, а мир дају несрећна је плодна милост. „Дођоше и рекоше Му: Којом влашћу то чиниш? (уп. Матеј 21:23). То му говоре док је поучавао људе и проповедао им. Ако је предавао, зашто се онда учење звало акција? И зато што је, наравно, сведочанством дела Својих потврдио истинитост Својих речи, као што је рекао: „Ако мени не верујете, верујте у дела моја“ (уп. Јн. 10,38). „Којим ауторитетом Ви ово радите?“ (Матеј 21,23) – питали су Га као детективи, (али) им није одговорио, јер Му нису прилазили добронамерно да би научили, већ као бунтовници и непријатељи. Заузврат, он их је радије упитао: „Одакле долази Јованово крштење? (Матеј 21:25). Ова реч их је натерала да признају да не верују Јовану. „Да ли је то било с неба... или од људи? Они почеше да расуђују међу собом и говоре: ако кажемо да је с неба, онда ће нам Он рећи: зашто... нису му веровали?.. Али ако кажемо: од људи, онда се бојимо овог народа“ (уп. Мт. 21, 25-26). Рекавши: „Ако кажемо да је с неба“, нису додали: „Бојимо се Бога“. То значи да су се бојали људи, а не Бога. „Шта мислите? Један човек је имао два сина“ (Матеј 21:28). Назвао их је синовима да их мотивише за предстојећи посао. „У реду“, каже, „Господе!“ (уп. Матеј 21,30) Овај га назва сином, а он Му одговори: Господе! – Није Га назвао оцем, а није испунио речи Његове. „Ко је од њих извршио вољу свог оца?“ А они, поштено расуђујући, рекоше: „друго“ ** (уп. Мт. 21,31). Он није рекао: „Шта мислите, шта од њих двојице“ је рекао: „Идем“ (уп. Мт. 21, 30), већ: „Коју је... учинила воља оца његовог?“ - „Зато ће цариници и блудници ићи пред тобом у Царству небеском“ (уп. Мт. 21,31), јер ти обећаваш речима, а они се труде (делом). „Јован дође к вама путем правде“ (Матеј 21,32), то јест, није украо част Господа свога за себе, али када су помислили да је Христос, он им је одговорио да није достојан да носи ременке на обући Његовој (Матеј 3,11). Друга парабола: „један човек, власник куће... засадио је себи виноград“ (уп. Мт. 21, 33), што је идентично следећем (речи): „Довео си лозу из Египта, истерао народе и засадио је“ (Пс. 79, 9). И често га је штитио, управо законом; и сагради у њој пресу – олтар; и саградио у њој кулу – храм (и тако даље). „И посла... слуге своје... да му донесу плод” (уп. Мт. 21:34). Међутим, ни први, ни следећи, ни последњи нису добили плод од виноградара. После овога посла сина, не зато што је био најмлађи од свих, него се после јавио Онај који се већ раније јавио, о чему сведочи Јован: „Али ће доћи по мене човек, који је у исто време био и пре (мне)“ (уп. Јн. 1, 15). Али није знао да претходници које је послао нису могли да приме плодове, али је то учинио да не би дао места приговорима тврдоглавих људи који би рекли: „По закону нисам могао да наређујем и средим све што сам хтео?“ Дакле, послао је сина да им наметне ћутање. Али када видеше да је син дошао, рекоше: „Ево наследника овога винограда, хајдемо да га убијемо, и тада ће наследство винограда бити наше“ (уп. Мт. 21, 38). Истина, убили су Сина, али је наследство винограда пренето и предато незнабошцима, како је рекао: „Ко има, даће му се и имаће у изобиљу, а ко нема, одузећемо му и оно што је украо“ (уп. Мт. 13, 12, 25, 29). Поставио их је за судије у њиховом сопственом случају, говорећи: „Шта заслужују ови... виноградари?“ (уп. Матеј 21:40). Изражавајући своју пресуду, они су одредили: „Зли ће бити погубљени од безбожника“ (уп. Мт. 21:41). Затим објашњава значење (ове параболе) и каже: „Зар никада нисте читали: .. камен који су градитељи одбацили, исти је постао глава угла?“ (уп. Матеј 21:42). Какав камен? Онај који се назива дијамант следећим речима: „Ја... ставићу дијамант међу синове Израиљеве“ (уп. Јез.3:9, Ис.54:12). И да би поучио да је Он Сам овај камен, због њихове слабости, Он каже: „Ко се спотакне о њега, сломиће се, и на кога год падне, сатршће га и смрви га“ (уп. Мт. 21, 44); јер су се кнезови народа окупили против Њега и хтели да Га униште, јер им се његово учење не свиђало. И каже се: „на кога... падне, згњечиће га и смрскаће га“ (уп. Мт. 21, 44), јер је уништио идолопоклонство и сл. На крају крајева, камен који је разбио лик постао је велика гора и њоме се испунила сва земља (Дан. 2:35). „Послали су му своје ученике са Иродијанима (са питањем): ...да ли да дам порез?“ (Матеј 22:16–17). Пошто су веровали да Господ треба да влада царством Израиљевим, пошто су Га назвали сином Давидовим, хтели су да виде да ли ће Он наредити да се даје данак Цезару? Уосталом, да је рекао: „не дај“, онда би нашли (овде) изговор да Га оптуже што се прогласио за краља. Јер су Му то рекли не да би их спречио да пробију порез, него да би Га убили. И да би им показао да је Његово учење више од ових ствари, и да Он жели да спасе људске животе, Он каже: „Дајте ћесару... што је ћесарово, и што сте дужни Богу, дајте му“ (уп. Мт. 22, 21). „Садукеји дођоше и рекоше Му: Нема васкрсења мртвих“ (уп. Мт. 22,23). Они се зову садукеји, односно праведници, јер кажу: „Ми Бога не поштујемо ради награде“, јер не гледају на награду у васкрсењу мртвих, па себе називају праведнима. Морамо, кажу, поред награде, поштовати Бога. „Мојсије... учитељ нам је дао заповест: ако неко умре без деце, нека му брат узме... жену. Дакле, он и браћа су имали једну жену... Дакле, у васкрсењу мртвих, коме ће од њих она... припадати?" (уп. Матеј 22:24–28). Можемо ли се надати да ће у другом свету поново доћи до брачне заједнице? А ако Јевреји очекују брачну заједницу при васкрсењу мртвих, онда није чудно што се и сада одвраћају од целомудрености. „Веома сте у заблуди, јер се деца овога света венчавају итд. Они који су сматрани достојним да дођу у онај свет су као анђели“ (уп. Лк. 20:34–35). Ако се људи који постану као Анђели не жене, шта онда рећи о онима који се усуђују да овом приликом оклеветају чак и Анђеле 242? „Шта је... прва и највећа заповест... у закону” (уп. Мт. 22,36)? Он му је одговорио: „Љуби Господа Бога свога... и ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:37–40). Јер љубав према Богу не допушта да се уништимо, а љубав према ближњима не допушта да се увредимо, јер нико не вређа онога кога воли. Али каква срца могу бити уточиште љубави за сву децу њиховог тела? Или који људски дух има способност да прошири на све душе љубав коју је у њој посејала ова заповест, која сачињава правило љубави? „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 22:39). Наши чланови нису довољни да буду сасуди брзе и великодушне воље Божанске, већ само плод који је од Бога може задовољити Његову вољу. Долазили су анђели, поступајући у складу са својом природом, долазили су цареви, чинећи оно што им је својствено, долазили су пророци, чинили чуда, али људи се нису спасавали док Он није сишао са неба, који нас је, као својом руком, узео и подигао. Дакле, сваки Христов ученик кроз ове две заповести лети као са два крила, и то: љубављу према Богу и љубављу према људима. Овај рањеник (Лк. 10,30–37) означава Јевреје, а у лицу Самарјанина (Господа) је укорио свештенике и левите, који нису показали милост према деци свог народа. Рекао му је: „И ти тако чиниш“ (Лк. 10, 37), то јест са Јеврејима, твојим суграђанима. Није рекао „буди Самарићанин“. Пошто је прецизно питао: „Ко је мој комшија?“ (уп. Лк. 10, 37), – односно ко је тај кога треба да волим, онда га је Господ указао на рањеног Јеврејина. Пошто је и Самарјанин био непријатељ незнабожаца, зашто уместо рањеног Јеврејина (Господа) у овој параболи није употребио незнабошца као пример? Зар не би посрамио и свештенике и левите, који не показаше милости према деци свог народа? Али да је изнео неког незнабошца у параболи, рекао би нешто сасвим неприкладно у овом случају, јер Јевреји нису имали бригу о незнабошцима, а Он му је (у међувремену) у закључку рекао: „Учини то исто“ (Лк. 10,37). Али сада ће нам рећи: да ли је закон наређивао или не да покажемо милост нашим рањеницима? Ако је то тако, онда је Господ можда дошао да заштити Самарјанина од клевете, посебно када му је рекао: не чини као што су чинили они који нису помиловали 243 . А да би показао да је онај који је пао међу разбојнике био Јеврејин, рекао је: „од Јерусалима до Јерихона“ (Лк. 10,30). И ту су живели Самарићани, пошто су их стари цареви одвели у ропство и ту се населили. Смисао овог говора је јасно усмерен на хваљење милосрђа. „Шта мислите, ко је од њих био близак рањенику? Он му каже: Онај који је показао... доброту и милост“ (уп. Лк. 10,36–37). И гле, он беше Самарјанин. Дакле, било је јасно да се Самарјанин показао као комшија сину некога ко није био његов народ. Мада, каже, једнокрвна браћа и свештеници, који су дужни да се старају о несрећним, презрели и занемарили децу свог народа, међутим, ако се деси да сте рођени од ових душмана Самарјана, не презирите несрећног, већ га сматрајте својим ближњим и исцељујте (га) са великом пажњом. „Господ је повикао и рекао: Ако је ко од вас жедан, нека дође к Мени и пије“ (уп. Јн. 7, 37). То је рекао и пророк следећим речима: „Сваки који је жедан“ (уп. Ис. 55,1). Пророк је послао извору, а Онај који испуњава пророке (Мт. 5, 17) позива на пиће. Исто је рекла и Премудрост: „Једите хлеб... и пијте вино које сам ја растворио, и оставите безумље свог безумља, и живећете“ (уп. Приче 9, 5-6). Пошто су сами себи аплаудирали у самоузвишености и хвалили се именом Авраамовим, а чинили сатанска дела, он им је рекао: „Не узимајте себи име једног и дела другог; или чините дело Онога чијим се именом хвалите, или узмите име Онога чија дела владају у вама. „Ако сте... ви... деца Авраамова, онда чините дела Авраамова” (уп. Јован 8,39). Јован 8:39), – Јеврејима се учинило да ове Његове речи значе тврдње Самарјанаца, и зато су Му рекли: „Ти си Самарјанин“ (Јн. 8:48). „Аврахам... обрадова се што види мој дан, и виде и обрадова се“ (Јован 8:56). Који дан? Онај за кога му је речено: „у семену твом... благословиће се сви народи“ (Пост. 22,18). Виде и обрадова се, јер позна тајну јагњета, спасење свих народа. „Немаш... педесет година“, а да ли си видео Абрахама? Он им одговори: ...пре него што је Авраам постојао, ја сам већ био" (уп. Јн. 8, 57-58). Пошто је Христос био и, иако сакривен, био присутан када је Исак био сачуван за живот кроз јагње, показао је на њему знак Свој. И семе његово, спасено кроз јагње, након што је отишло у Египат и тамо остадоше дуго времена, био је слободан од пређашњег века, под истим столећем. Од тог времена, многа јагњета су била заклана све док му се није приближио, Јован је ускликнуо: „Ево Јагњета Божјег“ (Јован 1:29), престадоше она јагњета која су служила само као Његови ликови. Пошто су Га (Јудеји) грдили што је рекао: „Пре него што је Авраам био, ја сам, и док Аврам још није био, био сам“ (уп. Јн. 8, 57-58), онда: „Срео сам човека слепог од утробе матере његове. И питаху... Његове... ученике: чији грех? А он им одговори: не смем да будем у делима оца, али га не смем да чиним, нити га пустим да чиним у њему. дела Оца Мога, који Ме посла, док је дан“ (уп. Јн. 9, 1-4), то јест док сам Ја с вама. Доћи ће ноћ, и Син ће узаћи Оцу на небесима, а ти, који си „светлост свету“ (Матеј 5:14), бићеш предан смрти, и знаци ће престати због неверовања многих. „И рекавши то пљуну на земљу и начини глину од пљувачке своје“ (уп. Јн. 9, 6), и начини очи у овој глини, и појави се светлост на земљи, као што је учинио на почетку (света), када се сенка неба или тама свуда распршила, и заповеди светлости, и она се из таме роди. Тако је ова светлост, створена од Његовог пљувања, допунила недостатак првобитне творевине, тако да је било јасно да као што је (овај) недостатак природе Он надопунио, тако је и целокупна творевина првобитно довршена и довршена од Њега. Пошто нису хтели да верују да је Господ био пре Авраама, ово дело им је доказало да је Он Син Оног који је кроз Њега створио првог Адама од земље, јер је кроз земљу надопунио и довршио оно што је недостајало овом (слепом) човеку. Штавише, урадио сам ово да бих разоткрио оне који кажу да се човек састоји од четири елемента. Јер од земље и пљувачке створи оно што је недостајало удовима (слепих). Он је то чинио и за њихову корист, пошто су их знаци охрабрили и научили вери. „Јудеји“, каже он, „траже знак“ (уп. 1. Кор. 1,22). Уосталом, није Силоам отворио очи слепима, као што ни воде Јордана нису исцелиле Намана, него је то учинила заповест Христова. На исти начин, вода нашег очишћења сама по себи не освећује, већ нас очишћују имена која се над њом памте. Зато је своје очи помазао глином, да би други опрали слепило срца својих. А кад је слепац, пролазећи кроз гомилу народа, упитао: „Где је Силоам? (уп. Јн. 9, 7) – и они приметише глину којом су му очи помазане, затим и сами, испитујући га и учећи од њега, рекоше: „Пођимо и ми с њим“, и одоше да виде да ли ће му се заиста очи отворити. Они који су видели спољашњим очима водили су слепе, који су видели унутрашњим очима, а слепац је, будући у тами, водио оне који су видели, унутрашње слепе. Опрали су прљавштину са очију и видели себе, опрали су и своја срца од слепила и видели себе. Тако, док је једном слепцу Господ отворено отворио очи, многима је тајно отворио очи. Слепац који је прогледао послужио је као штап Господу, уз помоћ којег је Он сабрао многе слепце и исцелио их од слепила срца. Многа блага су била скривена у неколико речи Господњих, а у овом чину исцељења тајанствено је уписано да је Он Син Творца. „Иди“, каже, „умиј... лице своје“ (уп. Јован 9,7). Да неко не би помислио да је ово исцељење више налик уметности него чуду, у ту сврху је послат да се умије, да би показао да слепац није сумњао да га је Господ исцелио; и да би кроз питања и приче о томе шта се догодило слепац отворено открио своју веру. Дакле, пљување Господње постало је, такорећи, кључ за затворене очи, и Он је исцелио наше очи и јабуке код вода и у води фигуративно додао Своје освећење нашој слабости. Господ је то учинио да би их, када су пљунули у лице, очи слепих, отворене његовим пљувањем, оптужиле. Али они нису разумели своје убеђење, које је Господ, отворивши очи слепима, изразио следећим речима: „који виде... биће слепи“ (Јн. 9, 39), што се односи на слепе који су Га (само) телесно видели, и на оне који виде, којима се открио духовно. „Кажу да је направио глину на ову суботу“ (уп. Јован 9:14, 16). Прећутали су Онога који је исцелио и почели да окривљују оно што је урадио. Како је речено човеку који је боловао тридесет осам година: „Ко ти је заповедио да носиш кревет?“ (уп. Јован 5,10) – а не: „Ко те исцели?“; па и сада кажу: „Направио сам глину у ову суботу“ (уп. Јован 9,14.16). Међутим, зар Га нису без оклевања, вођени мржњом, одбацили када је једном речју исцелио човека са воденом болешћу (Лк. 14, 2–4). Шта сте урадили овом (болесном) кад сте га излечили? Само једном речју био је очишћен и оздрављен. Дакле, по њиховом мишљењу, (чак) крши суботу онај ко изговара речи. Дакле, да ли бисте рекли? Али ако јесте, ко је више прекршио суботу, Спаситељ наш својим исцељењем, или они, који су из мржње говорили против свог Добротвора? Речи: „Сви који су долазили преда мном беху лопови и разбојници“ (уп. Јн. 10, 8) – речено је за Теуду и Јуду (Дела 5, 36-37). Оне. њен власник није испунио заповест да остави плод сирочади и сиротињи. Не када су плодови зрели. Буквално: „на плод оних који се кају“ или „покајање“. Писмо не каже да је Господ заповедио демонима да се баце у море; говори само да је Господ дозволио демонима да уђу у крдо свиња. У Светом писму, уместо ове речи, написана је прва реч - Уводник „АБВ вере“ Овде свети аутор осуђује оне који о Пост. 6:1–2 тврде да су анђели били у брачној заједници са ћеркама људским. Види тумачење светог Јефрема Сирина у Пост. 6:1–2. Смисао овог одломка је, по свему судећи, следећи: ако помогнете рањеницима у складу са захтевима закона, онда је, изводећи милосрдног Самарјанина у својој параболи, Господ желео да заштити свој народ од прекора због ненаклоности према ближњима, који су Јевреји нанели Самарјанцима. Можда ће вас занимати: