Глава 16

Потоа, кога рекол: „Униши го овој храм, и на третиот ден ќе го подигнам“ (сп. Јован 2,19), тие Му одговорија: „Потребни се четириесет и шест години... да се изгради... овој храм... Ќе го подигнеш ли на третиот ден? (сп. Јован 2,20), - од што е јасно дека не верувале во Него. А кога Му го покажаа украсувањето на храмот, тој рече: „Ќе дојдат денови кога (храмот) ќе биде разурнат и Ерусалим ќе биде урнат“ (сп. Лука 21,6). Така, за да ја покаже силата на Своето Божество, Тој ја проколнал смоквата и таа се исушила, за преку сегашноста, што ја гледале, да поверуваат во она што треба да се види. И (исто така) ја проколнал да не ѝ се роди плод според (природниот) закон, бидејќи таа не го исполнила законот (Мојсеј) 238 . Ненавремено 239 Барав плод на оваа смоква за да стане лик на Оној Кој во свое време го ослабна и го реши законот. На крајот на краиштата, ако во соодветно време некој бараше плод на смоква, тогаш никој не би помислил дека тоа служи како слика и симбол. Смоквата јасно го осуди градот Ерусалим, каде што бараше љубов, но таа (Ерусалим) откри омраза кон оние што го создадоа плодот на покајанието 240. Огладне и набрзина дојде до смоквата, која ја проколна, не наоѓајќи ништо на неа. Гладот, се разбира, му припаѓаше на телото кога тоа беше природна нужност што го предизвика, но фактот што Тој бараше плод во погрешно време, како може тоа да му се случи на Оној кој ги знаеше дури и тајните на срцето? Велат и дека зборовите „ќе и каже на оваа планина“ не значат планина, туку ѓавол или нешто слично. Но, каков демон можеше да биде во близина кога Господ го рече ова? А дека планината била блиску е јасно, зашто дојде до Елеонската Гора, на која, без сомнение, имаше смоква; а на оние што гледаа во оваа планина им рече: „ако... рече на оваа планина, така ќе биде“ (сп. Марко 11,23). Ако оваа планина значела демон, како што мислат тие, тогаш и за неа важи она што следи: „да бидеш фрлен во морето“ (Марко 11:23). Меѓутоа, ако некој истера демон, тогаш зошто го фрли во морето? Но, можеби нивната причина е тоа што Господ ги истерува демоните на ист начин? Дека Господ истерува демони е вистина, и дека демоните бараа од Него да им дозволи да влезат во свињите - и тоа не е лажно; но за Господ да ги фрли во морето, (за ова) Светото писмо не зборува 241. На крајот на краиштата, причината зошто тие демони влегле во свињите била очигледна, бидејќи ова чудо брзо ги донело кај Господа жителите на градот кои одбиле да излезат кај Него по своја волја. Како што во тоа време тој го изврши ова дело со Својата Божествена сила, за да не го сметаат за понизно, за слабо суштество по човечка природа, така потоа му рече на Симон: „Стави го својот меч на негово место“ (сп. Мт. 26,52). Оној што дошол да ги избрка невидливите оштетувања кај луѓето, трипати ги удрил со видливи оштетувања. Ги гази и ги здроби гробовите, ги удави свињите во морето и целосно ја исуши смоквата, за со газење на гробовите на верните да ги гази срцата на неверниците, со дробење и давење на стадото свињи ќе ја потопи заблудата на оние кои ја отфрлаат верата без смоквата, и (така, таа) ќе го уништи градот Ерусалим поради неговите злосторства. „Огладнав и набрзина се приближив до смоквата“ (сп. Мат. 21,18-19). Своето видливо однесување и Својот збор го приспособи на очите на оние што гледаат и на ушите на оние што слушаат. Змијата, откако го касна Адам во рајот, го уби (го) и ги уништи Израелците во логорот. „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба... да се подигне и Синот Човечки“ (Јован 3:14), бидејќи како што преку ликот што Мојсеј го прикован на крстот, оние што телесно гледаа во него беа телесно ослободени и останаа живи, така и оние што беа спасени од прикованото тело на Христовото тело, остануваат да гледаат со верата Христова. Преку страдањето, кое змијата не можеше да го доживее по природа, беше посочено дека Оној кој по својата природа не умира, ќе страда на Крстот. Колку била голема неправедноста и злобата кај тој грешник судија (Лука 18:1–8)? И во овој праведен Судија, колку беа големи милоста и вистината? Поради својата невистина не сакал да ја заштити вдовицата и поради својата злоба не сакал да се грижи за нејзиниот мир. Вистината Божја знае да ја бара, а Неговата милост е подготвена да оживува и стопли. „Дојдоа садукеите и Му рекоа: „Нема воскресение на мртвите“ (сп. Мат. 22:23). Тие се нарекуваат садукеи, односно праведници, затоа што велат: „Ние го почитуваме Бога не заради награда“, затоа што не гледаат на наградата во воскресението на мртвите, затоа се нарекуваат праведни. Мораме, велат тие, покрај наградата да го почитуваме Бога. „Мојсеј... учителот ни даде заповед: ако некој умре без деца, тогаш брат му нека ја земе... жена му. Така, тој и неговите браќа имаа една жена... Значи, во воскресението на мртвите, на кој од нив ќе припаѓа таа? (сп. Матеј 22:24–28). Можеме ли да се надеваме дека во друг свет повторно ќе има брачна заедница? И ако Евреите очекуваат брачна заедница при воскресението на мртвите, тогаш не е чудно што тие и сега се оддалечуваат од целомудрието. „Вие сте во голема заблуда, затоа што децата на овој свет се мажат и сл. Ако луѓето кои стануваат како Ангели не се омажат, тогаш што можеме да кажеме за оние кои се осмелуваат да ги наклеветат дури и Ангелите 242 во оваа прилика? Ако е тоа така, тогаш Господ можеби дошол да го заштити Самарјанецот од клевети, особено кога му рекол: не прави како што направиле оние кои не покажале милост 243. А за да покаже дека тој што паднал меѓу разбојниците е Евреин, рекол: „од Ерусалим до Ерихон“ (Лука 10:30). А Самарјаните живееја таму, бидејќи древните кралеви ги одведоа во заробеништво и се населиле таму. Значењето на овој говор е јасно насочено кон пофалба на милоста. Што мислите, кој од нив бил близок со ранетиот? И ете, тој беше Самарјанин. Значи, јасно беше дека Самарјанинот се покажа како сосед на синот на некој што не е негов народ. Иако, вели, истокрвните браќа и свештениците, кои се должни да се грижат за несреќниот, ги презреле и запоставувале децата на својот народ, сепак, ако се случи да сте родени од овие непријатели на Самарјаните, не презирајте го несреќниот, туку сметајте го за свој ближен и исцели го (него) со големо внимание. Бидејќи не сакаа да веруваат дека Господ е пред Авраам, ова дело им докажа дека Тој е Синот на Оној Кој преку Него го создаде првиот Адам од земјата, бидејќи преку земјата го надополни и го комплетираше она што му недостигаше на овој (слеп) човек. Згора на тоа, го направив ова за да ги разоткријат оние кои велат дека човекот се состои од четири елементи. Зашто од земја и плукање го создаде она што им недостигаше на членовите (на слепите). Тоа го правеше и за нивна корист, бидејќи знаците ги охрабруваа и ги научија на вера. „Евреите“, вели тој, „бараат знак“ (сп. 1. Кор. 1:22). На крајот на краиштата, Силоам не ги отвори очите на слепите, како што водите на Јордан не го излекуваа Нееман, туку Христовата заповед го направи тоа. Сосема на ист начин, водата на нашето прочистување сама по себе не осветува, туку имињата што се паметат над неа, нè прочистуваат нас. Затоа ги помаза очите со глина, за другите да го измијат слепилото на нивните срца. А кога слепиот, поминувајќи низ толпа луѓе, прашал: „Каде е Силоам? (сп. Јован 9, 7) - и ја забележале глината со која му се помазани очите, па самите, прашувајќи го и учејќи од него, рекле: „Да одиме и ние со него“, па си заминаа да видат дали навистина ќе му се отворат очите. Оние кои гледале со надворешни очи ги воделе слепите, кои гледале со внатрешни очи, а слепиот, бидејќи бил во темнина, ги водел оние што гледале, внатрешно заслепени. Ја измија нечистотијата од очите и се видоа себеси, си ги измија и срцата од слепило и се видоа себеси. Така, додека Господ отворено ги отвори очите на еден слеп човек, тајно ги отвори очите на многу слепи. Слепиот кој прогледа му послужи на Господа како прачка, со чија помош Он собра многу слепи и ги исцели од слепилото на нивните срца. Многу богатства беа скриени во неколкуте зборови Господови, а во овој чин на исцелување мистериозно беше испишано дека Тој е Синот на Создателот. „Оди“, вели тој, „измиј го... лицето“ (сп. Јован 9:7). За некој да не помисли дека ова исцелување е повеќе како уметност отколку чудо, за таа цел бил испратен да се измие, за да покаже дека слепиот не се сомневал дека Господ го исцелил; и така преку прашања и приказни за тоа што се случило слепиот отворено да ја открие својата вера. Така, плукањето на Господ стана, како да се каже, клуч за заробените очи, и Тој ги исцели нашите очи и јаболка покрај водите и во водите фигуративно го додаде Своето осветување на нашата слабост. Господ го направи тоа за кога ќе му плукаат во лице, очите на слепите, отворени од Неговото плукање, да ги обвинат. Но, тие не го разбраа нивното убедување, кое Господ, откако им ги отвори очите на слепите, го изрази со следните зборови: „оние што гледаат... ќе бидат слепи“ (Јован 9:39), што се однесува на слепите кои (само) Го виделе физички, и на оние што гледаат, на кои им се открил духовно. „Велат дека направил глина во оваа сабота“ (сп. Јован 9:14, 16). Молчеа за Оној што исцели и почнаа да го обвинуваат тоа што го направил. Како му било кажано на човек кој бил болен триесет и осум години: „Кој ти нареди да го носиш креветот? (сп. Јован 5,10) - а не: „Кој те исцели?“; па и сега велат: „Направив глина во оваа сабота“ (сп. Јован 9:14, 16). Меѓутоа, нели тие, без двоумење, водени од омраза, Го отфрлија кога со еден збор исцели човек од капки (Лука 14:2–4). Што му направивте на овој (болен) човек кога го излечивте? Со само еден збор се исчисти и оздрави. Значи, според нивното мислење, (дури) тој ја прекршува саботата кој изговара зборови. Значи, би рекле? Но, ако е така, кој повеќе ја прекршил саботата, нашиот Спасител со Неговото исцелување или тие, кои од омраза зборувале против својот Добротвор? Зборовите: „Сите што дојдоа пред Мене беа крадци и разбојници“ (сп. Јован 10,8) - се вели за Теуда и Јуда (Дела 5,36-37). Оние. неговиот сопственик не ја исполнил заповедта да им остави плод на сираците и на сиромашните. Не кога плодовите се зрели. Буквално: „на плодот на оние што се каат“ или „покајание“. Светото писмо не вели дека Господ им заповедал на демоните да се фрлат во морето; само кажува дека Господ дозволил демоните да влезат во стадото свињи. Во Светото писмо, наместо овој збор, се пишува првиот збор - Уредник „АБЦ на верата“ Овде светиот автор ги осудува оние кои тврдат за 1. Мојсеева 6:1–2 дека ангелите биле во брачна заедница со човечките ќерки. Видете го толкувањето на свети Ефрем Сирин на 1. Мој. 6:1–2. Значењето на овој пасус, очигледно, е ова: ако им помагате на ранетите во согласност со барањата на законот, тогаш, со изнесување на милосрдниот Самарјанин во Неговата парабола, Господ сакаше да го заштити својот народ од срамот на несакање кон своите ближни, што Евреите им го правеа на Самарјаните. Можеби ќе ве интересира: