Глава 16

„Проклех смоковницата” (вж. Мат. 21:19), защото е писано така: „когато събереш реколтата от нивата си, остави това, което е останало, ... и когато отрежеш маслините си, направи така, направи така и с всичко, което имаш” (вж. Втор. 24:19-21). Но собственикът на тази смокиня презря този закон. непокорство и когато Господ дойде и не намери никакъв плод, останал върху него, той го прокле, така че собственикът (на смоковницата) да не яде повече от плодовете й, тъй като не остави нищо за сираците и вдовиците. По подобен начин гиргасийците решиха да не излизат (да посрещнат) Господа; Така собственикът на тази смокиня реши да не дойде при Христос и Той (Христос) изсуши смоковницата, за да дойде при Него против волята си, защото Господ във всички случаи искаше спасението на хората. Тогава, когато каза: „Разрушете този храм и на третия ден ще го издигна” (срв. Йоан 2:19), те Му отговориха: „Отне четиридесет и шест години... да се построи... този храм... Ще го издигнете ли на третия ден?” (срв. Йоан 2:20), - от което става ясно, че не са повярвали в Него. И когато Му показаха украсата на храма, той каза: „Ще дойдат дни, когато (храмът) ще бъде разрушен и Йерусалим ще бъде съборен” (вж. Лука 21:6). И така, за да покаже силата на Своята Божественост, Той прокле смоковницата и тя изсъхна, така че чрез настоящето, което видяха, да повярват на това, което трябваше да се види. И (също) той я прокле, за да не се роди плод от нея според (естествения) закон, тъй като тя не беше изпълнила закона (на Мойсей) 238 . Ненавременно 239 потърсих плод на тази смокиня, така че да стане образ на Този, който навреме отслаби и разреши закона. В края на краищата, ако в подходящ момент човек потърси плод на смокиня, тогава никой няма да помисли, че тя служи като образ и символ. Смоковницата ясно изобличаваше град Йерусалим, където търсеше любовта, но тя (Йерусалим) разкри омраза към онези, които създадоха плода на покаянието 240. Той огладня и бързо стигна до смоковницата, която прокле, без да намери нищо на нея. Гладът, разбира се, принадлежи на тялото, когато това е естествена необходимост, която го е причинила, но фактът, че Той е потърсил плод в неподходящ момент, как би могло това да се случи с Него, който знаеше дори тайните на сърцето? И така, разберете: Господ не прокле смоковницата поради Своя глад, защото, въпреки че (тогава) щеше да има време за плодовете (узряване), все пак Той не трябваше да изсъхне и унищожи смокинята (само), защото плодовете, които Той търсеше, не бяха оставени за Него. Някои казват, че смоковницата означава Ерусалим, тъй като не е дала плод и (следователно), казват те, в (образа на) смоковницата прокле Ерусалим и Който, казват те, беше гладен, Той беше гладен за покаяние и дойде да го намери от ерусалимците - и не го намери. Към това се добавя още една поговорка: „един човек имаше смоковница ... в лозето си” (срв. Лука 13:6) - и двете се приписват на град Йерусалим. Но ако Той търсеше плод именно от Ерусалим, тогава защо го прокле да бъде хвърлен под образа на смоковница, за която още не беше дошло времето да даде плод? И ако времето му не е дошло, тогава как да разбираме думите на апостола: „в края на времената... Бог изпрати Сина Си” (срв. Гал. 4:4)? И след като идването на Единородния се случи в подходящото време, защо смоковницата, във време, неподходящо за плод, е в сравнение с град Йерусалим, за който е дошло времето за плод? Нека проявим по-голямо внимание към този пасаж от Писанието, за да намерим в него решението на нашия въпрос. За влизането на Господ в град Йерусалим е писано: „Господ го видя и плака за него, и му каза: О, ако само... ти... Научих... този... твоят ден" (срв. Лука 19:41-42). И така, ако неговият ден е дошъл, колко повече е дошло времето му? Но на смокинята не е дошло времето, от което става ясно, че едно е смокинята, а друго е Ерусалим. От това изследване за смокинята разбираме, че това не означава град Йерусалим, както някои казват. Така става вероятно, че по това време апостолите, в обичайната си простота, са били заети с някаква мисъл и са се съмнявали. За да прогони съмненията им чрез чудо, той изсуши смокинята пред очите им. „Когато се върнаха, аз Му казах: Ето смоковницата, която Ти прокле, как веднага изсъхна!.. Той им казва: И вие, ако имате вяра... и не се усъмните в сърцето си,... ще говорите на тази планина, и тя ще се премести” (срв. Марк. 11:20-23). Ако тази смокиня беше символ и образ, тогава не би било подходящо да се каже: „ако имате вяра“, а: „ако имате разум“. И така, на тази смокиня имаше чудо, а не символ. Те също така казват, че думите „той ще каже на тази планина“ не означават планината, а дявола или нещо подобно. Но какъв демон може да е бил наблизо, когато Господ е казал това? А че планината беше близо, е ясно, защото Той стигна до Елеонската планина, на която без съмнение имаше смоковница; и на онези, които гледаха тази планина, той каза: „ако... каже на тази планина, (така) ще бъде” (вж. Марк 11:23). Ако тази планина е означавала демон, както те си мислят, тогава това, което следва, също се отнася за нея: „да се хвърли в морето“ (Марк 11:23). Но ако някой изгони демон, защо тогава да го хвърли в морето? Но може би тяхната причина е, че Господ изгонва демоните по същия начин? Това, че Господ изгонва демони е вярно и че демоните Го помолиха да им позволи да влязат в свинете - и това не е лъжа; но за да ги хвърли Господ в морето, (за това) Писанието не говори 241. В края на краищата причината, поради която тези демони влязоха в прасетата, беше очевидна, тъй като това чудо бързо доведе при Господа жителите на града, които отказаха да излязат при Него по собствена воля. Но ако това беше смисълът (на Неговите думи), тогава защо Му беше необходимо да казва: „ако... каже на тази планина: иди, хвърли се в морето” (вж. Марко 11:23)? Именно защото ги видя да се чудят на (чудото) над изсъхналата смоковница и им каза: „ако вярвате и не се съмнявате...” (срв. Марк. 11:23); точно както каза на Натанаил: „ако вярваш... ще видиш по-велики неща от това” (вж. Йоан 1:50). Ако не се съмнявате, Господ ще направи това не само с тази смокиня, която е на тази планина, но цялата тази планина с всичките й дървета ще се премести и ще бъде хвърлена в морето. И за да им покаже, че Неговото слово е (словото) животворно, и Сам Той дава живот и съди, (за това) Той изсуши зелената смоковница и излекува изсъхналата ръка. Защо този сладък Благодетел, Който навсякъде показваше много в малките неща и пълнота в недостатъците, заповяда смоковницата да изсъхне? Той лекуваше всички човешки болести, превръщаше водата във вино, правеше много от няколко хляба, отваряше очите на слепите, очистваше прокажените и възкресяваше мъртвите; Той директно заповяда само една смокиня да изсъхне. Но тъй като времето на Неговото страдание наближаваше, за да не си помисли някой, че е хванат, защото не можеше да се освободи, Господ прокле смоковницата, за да служи като знак за приятелите и като предупреждение за враговете, и (така че) учениците Му да бъдат утвърдени във вярата чрез Неговото слово, а чужденците да се учудват на силата Му. Тъй като Той направи всичко добре и (все още) беше разпънат, те можеха да подозират, както всъщност направиха, че Той беше взет поради причината, че силата Му беше изчерпана в Него; за да предотврати това, с помощта на бездушно растение, което изсуши, той показа, че чрез думи може да унищожи и Своите разпъвачи. „Неговите ученици бяха изненадани, че смоковницата изсъхна толкова бързо“ (вж. Матей 21:20). Тъй като смоковницата по своята същност, дори и да бъде отсечена поради изобилието от зеленина, изсъхва само след много месеци, затова Той я избра за знак, за да може чрез нея да се усети силата Му. В края на краищата, както знаете, смоковницата пуска кълнове и листа по-рано от всички дървета, както е казал Сам Господ в следната притча: „Вземете подобието на смоковницата, защото, когато клоните... станат... меки и се появят листа и кълнове, тогава знаете, че лятото е близо” (срв. Мат. 24:32). Вижте (себе си), че поради изобилието на сокове и първия цвят сте използвали смоковницата за този знак и претеглете силата на Неговото могъщество, така че Неговата висша сила да се яви (за вас) без съмнение. Господ не отвори устата Си за тези, които Го хванаха, както направи за смоковницата. Затова той го изсуши, за да цъфтят отново израилтяните, но те не искаха. Беше взет, защото пожела, точно както дойде от небето, защото Му беше угодно. Писанието казва, че Адам, след като съгреши и загуби славата, с която беше осъден, покри голотата си със смокинови листа (Бит. 3:7). И така, Господ дойде и претърпя разпъване, за да излекува раните и язвите си и да възстанови на голотата си мантията на славата. Така той изсуши смоковницата, за да покаже, че листата на смоковницата, с които беше облечен Адам, вече не са необходими, тъй като той беше възкресен до предишната си слава, като нямаше нужда нито от листа, нито от кожи. И така, отсега нататък човек няма нужда от смоковницата, която изсъхна (и) чиито листа, докато бяха зелени, служеха за дреха на срама и воал на срама. „Никой не се е възнесъл на небето, освен Онзи, Който е слязъл от небето, Човешкият Син” (вж. Йоан 3:13). Понеже те поискаха знак от Него, Той им каза: "И така, ако ви казах за земните неща и не повярвате, как ще повярвате, ако ви кажа за небесните неща? И никой не се е възнесъл на небето" (вж. Йоан 3:12-13), тоест да дойда и да ви стана свидетел за Мен. Тъй като знаеше, че някои биха казали, че плътта не (може) да се възнесе (на небето), той им казва: „щом слезе от небето” (срв. Йоан 3:13). Не защото Христос слезе от небето в тяло, а защото зачатието на Мария не стана от човешко семе, но Гавраил слезе от небето, носейки поздрави към Нея в устата си - затова той каза: „който слезе от небето” (срв. Йоан 3:13). Тогава, в отговор на думите на Никодим, Господ каза: „Ти си учител на Израил и не знаеш това? (Йоан 3:10), - тогава питаме какво (иначе) трябваше да знае, ако не това, което се съдържаше в закона и пророците, а именно: потапяне (във вода) на исоп, поръсване с вода, кръщение за очистване и други подобни неща. Ако преди идването на Сина не бяха нарисувани изображения (Него), тогава Господ несправедливо щеше да изисква това от Никодим. Не разбра ли, Никодиме, че Яков се роди без утроба и утроба за първородството (Бит. 27:36), а Нееман се прероди без утроба, когато Елисей говори с него, и той си отиде, и след измиване и очистване се върна без промяна, и плътта му стана като плът на дете? (4 Царе 5:14). По същия начин Мария, сестрата на Мойсей, не беше ли ясен знак за кръщението, което беше дадено на езичниците? Защото исопът очисти нейните петнисти рани. Удивително е, че Нееман повярва и взе земята със себе си от земята на Израел; Никодим попитал Господа за небесните неща, поради което чул: „Ако ви говоря за земните неща и не повярвате, как ще повярвате, ако ви говоря за небесните неща?” По-нататък той казва: „Вие не знаете... Духът откъде идва или къде отива“ (срв. Йоан 3:8), тоест, ако сетивното не може да бъде обхванато, тогава кой ще може да изследва това, което не се възприема от сетивата и което е на небето? „И никой не се възнесе на небето, освен Човешкият Син, който слезе от небето” (срв. Йоан 3:13) - за да научи, че никой не се е възнасял до мястото на Божеството и никой никога няма да се изкачи. И (Никодим) му каза: „Възможно ли е по някакъв начин един старец да може отново да влезе в утробата на майка си и отново да дойде на света?“ (вж. Йоан 3:4). И освен това, чрез раждането му, утробата на майката стана нечиста според закона, точно както мъжът, който тя роди. И Господ не го остави в това недоумение (слабост), но му даде ясно учение, като каза: „ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството небесно” (Йоан 3:5). Всеки, който искаше да разбере, можеше да заключи от тези думи, предложени му и от този пример, че плътта трябва да бъде потопена във води с общуването на Духа. „Роденият от плътта е плът, а роденият от Духа е дух” (вж. Йоан 3:6). Тъй като го наставляваше във вярата, той казва, че раждането на плътта е видимо, но раждането на кръщението е духът, тоест невидим. „Ако – казва той – имате вяра колкото синапово зърно и кажете на тази планина: премести се, и тя ще се премести“ (вж. Мат. 17:20). И още: „каквото и да поискаш от Бога в молитвите си с вяра, ще ти дам” (вж. Мат. 21:22). Когато това им беше обърнато на внимание, те Му казаха: „Умножи вярата ни” (Лука 17:5). Змията, ухапала Адам в рая, уби (го) и унищожи израилтяните в лагера. „И както Моисей издигна змията в пустинята, така трябва... да бъде... издигнат Човешкият Син” (Йоан 3:14), защото точно както чрез образа, който Моисей прикова на кръста, тези, които го гледаха телесно, бяха освободени телесно и останаха живи, така и спасените от прикованото тяло на Христос, висящо на Кръста, остават живи, онези, които Го гледат с вяра. Чрез страданието, което змията не може да изпита по природа, беше посочено, че Този, който по Своето естество не умира, ще пострада на Кръста. Колко голяма беше неправдата и нечестието в този грешен съдия (Лука 18:1-8)? И колко голяма беше милостта и истината в този праведен Съдия? Поради своята неистина той не искаше да защити вдовицата и поради злобата си не искаше да се грижи за нейното спокойствие. Божията истина знае как да търси и Неговата милост е готова да съживи и стопли. И така, неправедността на този съдия е в противоречие с Божията правда и неговата отвратителна злоба е в противоречие със сладката Божия милост. И неговата неистина беше жестока, тъй като той се осмели да се оттегли от страха от Бога; и неговото безсрамие беше голямо, защото той презираше уважението към хората. И двете (неговите свойства) бяха жестоки, но и двете бяха победени от постоянството на молитвата. В края на краищата, както неистината, която се отклони от Бога, така и безсрамието, което се възвиси над хората - всичко това беше пречупено от упоритостта на жената и я склони към нейното желание, така че (съдията) да я защити от врага. Упоритата молитва преобразяваше един и друг горчиви клони, за да дадат сладки, необичайни за природата си плодове. И така, този съдия, неспособен да устои на злобата му, даде на ограбената жена справедлива присъда и праведна награда и даде мир на нещастните и угнетените. Но лъжата не може да се защити справедливо и злобата не може да възстанови нарушените права. Това означава, че ако непрестанната молитва е принудила тези две големи злини да дадат плод, който е добър и противен на тяхната природа, тогава колко повече ще бъдем чути, ако непрекъснато насилваме милостта и истината на Бог, така че те да ни носят плод, съответстващ на тяхната природа, тоест така, че истината да ни защитава и милостта да ни утешава, тъй като справедливото възнаграждаване на онези, които търпят несправедливост, е плод на правдата и даване на мир на нещастен е плодът милост. „Те дойдоха и Му казаха: С каква власт правиш това? (вж. Матей 21:23). Това е, което Му казаха, докато Той поучаваше хората и им проповядваше. Ако е преподавал, тогава защо преподаването се нарича действие? И защото, разбира се, Той потвърди истинността на Своите думи чрез свидетелството на делата Си, както каза: „Ако не вярвате на Мене, повярвайте на делата Ми” (срв. Йоан 10:38). „С каква власт правите това?“ (Матей 21:23) – те Го попитаха като детективи, (но) Той не им отговори, защото те не се обърнаха към Него с добра воля, за да се поучат, а като бунтовници и врагове. На свой ред той по-скоро ги попита: „Откъде идва кръщението на Йоан?“ (Матей 21:25). Тази дума ги принуди да признаят, че не вярват на Йоан. "От небето ли беше... или от хората? Те започнаха да разсъждават помежду си и да казват: ако кажем, че е от небето, тогава Той ще ни каже: защо... не му повярваха?.. Но ако кажем: от човеците, тогава се страхуваме от този народ" (срв. Мат. 21:25-26). Казвайки: „ако кажем, че е от небето“, те не добавиха: „страхуваме се от Бога“. Това означава, че са се страхували от хора, а не от Бог. „Какво мислите? Един човек имаше двама сина“ (Матей 21:28). Той ги нарече синове, за да ги мотивира за предстоящата задача. „Добре“, казва той, „Господи!“ (вж. Матей 21:30) Този го нарече сине, а той Му отговори: Господи! – Той не Го нарече баща и въпреки това не изпълни думите Си. — Кой от тях изпълни волята на баща си? И те, разсъждавайки справедливо, казаха: „второ” ** (срв. Мат. 21:31). Той не каза: “Кой от двамата мислиш” каза: “Аз отивам” (вж. Мат. 21:30), а: “Кой... изпълни волята на баща си?” - „Затова бирниците и блудниците ще те предупредят в Царството небесно” (срв. Мат. 21:31), защото ти обещаваш на думи, а те се трудят (на дело). „Йоан дойде при вас по пътя на правдата“ (Матей 21:32), тоест не е откраднал честта на своя Господ за себе си, но когато те го помислиха за Христос, той им отговори, че не е достоен да носи ремъците на сандалите Му (Матей 3:11). Друга притча: „един човек, стопанин на къща... си насади лозе” (вж. Мат. 21:33), което е идентично със следното (изказване): „Ти донесе лоза от Египет, изгони народите и я насади” (Пс. 79:9). И той често го защитаваше, именно по закон; и той изгради в него лин за вино, олтар; и построи в него кула - храм (и така нататък). „И изпрати... слугите си... да Му донесат плод” (вж. Мат. 21:34). Но нито първият, нито следващият, нито последният получи плод от лозарите. След това той изпрати сина си, не защото беше най-младият от всички, но след това се появи Онзи, Който вече се беше явил по-рано, както Йоан свидетелства: „Но за мене ще дойде Човек, Който в същото време беше и преди (мен)“ (срв. Йоан 1:15). Но той не знаеше, че предшествениците, които изпрати, не можаха да получат плодовете, но направи това, за да не даде място на оплакванията на упорити хора, които биха казали: „Чрез закона не можах да наредя и уредя всичко, което исках?“ И така, той изпрати сина си да им наложи мълчание. Но като видяха, че синът дойде, казаха: „Ето го наследникът на това лозе, да отидем и да го убием, и тогава наследството на лозето ще бъде наше“ (срв. Мат. 21:38). Наистина те убиха Сина, но наследството на лозето беше прехвърлено и дадено на езичниците, както каза: „Който има, ще му се даде и ще има изобилие, а който няма, ще му отнемем и това, което е откраднал” (срв. Мат. 13:12, 25:29). „Те изпратиха учениците си при Него с иродианците (с въпроса): ...да давам ли данъци?“ (Матей 22:16-17). Тъй като вярваха, че Господ трябва да управлява царството на Израел, тъй като Го наричаха син Давидов, искаха да видят дали Той ще заповяда да се дава данък на Кесаря? В края на краищата, ако беше казал: „не давай“, тогава щяха да намерят (тук) повод да Го обвинят, че се е обявил за цар. Защото те Му казаха това не за да ги предпази от данъка, а за да Го убият. И за да им покаже, че Неговото учение е по-високо от тези неща и че Той иска да спаси живота на хората, Той казва: „Дайте на кесаря... кесаревото и това, което дължите на Бога, дайте на Него” (срв. Мат. 22:21). „Садукеите дойдоха и Му казаха: Няма възкресение на мъртвите” (вж. Мат. 22:23). Те се наричат ​​садукеи, тоест праведни, защото казват: „Ние почитаме Бога не заради наградата“, защото не гледат на наградата във възкресението на мъртвите, затова се наричат ​​праведни. Трябва, казват те, освен награда, да почитаме и Бог. "Моисей ... учителят ни даде заповед: ако някой умре без деца, тогава брат му нека вземе ... жена си. Така той и братята му имаха една жена ... И така, при възкресението на мъртвите, на кой от тях ще... принадлежи?" (вж. Матей 22:24–28). Можем ли да се надяваме, че в друг свят отново ще има брачно съжителство? И ако евреите очакват брачно съжителство при възкресението на мъртвите, тогава не е изненадващо, че дори сега те се отвръщат от целомъдрието. „Вие много се заблуждавате, защото децата на този свят се женят и т.н. Онези, които са били счетени за достойни да стигнат до онзи свят, са като ангели“ (вж. Лука 20:34-35). Ако хората, които стават като Ангели, не се женят, тогава какво да кажем за тези, които се осмеляват да клеветят дори Ангели 242 по този повод? „Коя... е първата и най-голяма заповед... в закона” (вж. Мат. 22:36)? Той му отговори: „Да възлюбиш Господа твоя Бог... и ближния си като себе си” (Матей 22:37-40). Защото любовта към Бога не позволява да бъдем унищожени, а любовта към ближните не позволява да ни оскърбяват, защото никой не обижда този, когото обича. Но какви сърца могат да бъдат вместилище на любовта за всички деца на тяхната плът? Или кой човешки дух има способността да разшири към всички души любовта, която тази заповед, която съставлява правилото на любовта, е посяла в него? „Обичай ближния си като себе си“ (Матей 22:39). Нашите членове не са достатъчни, за да бъдат съдове на бързата и щедра воля на Божественото, но само плодът, който е от Бог, може да задоволи Неговата воля. Дойдоха ангели, действащи според природата си, дойдоха царе, които вършеха това, което им беше свойствено, дойдоха пророци, които вършеха чудеса, но хората не се спасиха, докато не слезе от небето Той, който сякаш с ръката Си ни взе и ни издигна. И така, всеки Христов ученик чрез тези две заповеди лети сякаш с две крила, а именно: любов към Бога и любов към хората. Този наранен (Лука 10:30-37) означава евреите и в лицето на самарянина (Господ) упрекна свещениците и левитите, които не проявиха милост към децата на своя народ. Той му каза: „И ти прави същото“ (Лука 10:37), тоест с евреите, твоите съграждани. Той не каза „бъди самарянин“. Тъй като той попита точно: "Кой е моят ближен?" (вж. Лука 10:37), - тоест кой е този, когото трябва да обичам, тогава Господ го посочи към ранения евреин. След като самарянинът беше враг и на езичниците, защо вместо ранения евреин (Господ) не използва езичник като пример в тази притча? Нямаше ли Той да засрами и свещениците и левитите, които не проявиха милост към децата на своя народ? Но ако Той беше извадил някой езичник в притчата, щеше да каже нещо напълно неуместно в този случай, защото евреите не се интересуваха от езичниците и Той (междувременно) в заключение му каза: „Направи същото“ (Лука 10:37). Но сега ще ни кажат: повелява ли законът или не да се пощади нашите ранени? Ако това е така, тогава Господ може да е дошъл да защити самарянина от клевета, особено когато му е казал: не прави като онези, които не са показали милост 243. И за да покаже, че попадналият сред разбойниците е евреин, той каза: „от Йерусалим до Ерихон” (Лука 10:30). И самаряните живееха там, тъй като древните царе ги взеха в плен и се заселиха там. Смисълът на тази реч е ясно насочен към възхвала на милостта. "Кой от тях, мислиш, беше близък на ранения? Казва Му: Който показа... благост и милост" (срв. Лука 10:36-37). И ето, той беше самарянин. И така, беше ясно, че самарянинът се оказа съсед на сина на някой, който не беше негов народ. Въпреки че, казва той, еднокръвните братя и свещениците, които са длъжни да се грижат за нещастните, презряха и пренебрегнаха децата на своя народ, но ако се случи така, че сте родени от тези врагове на самаряните, не презирайте нещастния, но го считайте за ваш ближен и (го) излекувайте с голяма грижа. „Господ извика и каза: Ако някой от вас е жаден, нека дойде при Мене и да пие” (срв. Йоан 7:37). Пророкът каза същото със следните думи: „Всеки жаден” (вж. Ис. 55:1). Пророкът изпрати до източника и Този, който изпълнява пророците (Мат. 5:17), призовава за пиене. Мъдростта също казва същото: „Яж хляб... и пий вино, разтопено от мен, и остави безумието на безумието си, и ще живееш” (срв. Притчи 9:5-6). Тъй като те ръкопляскаха в себепревъзнасяне и се хвалеха в името на Авраам, но вършеха сатанински дела, той им каза: „Не приемайте името на един и делата на друг; или вършете делото на Този, с чието име се хвалите, или вземете името на Този, чиито дела владеят във вас. „Ако... вие... сте деца на Авраам, тогава вършете делата на Авраам” (вж. Йоан 8:39). Йоан 8:39), - на евреите изглеждаше, че тези Негови думи означават претенциите на самаряните и затова те Му казаха: „Ти си самарянин“ (Йоан 8:48). „Авраам... се зарадва да види Моя ден и видя и се зарадва” (Йоан 8:56). кой ден Онзи, за когото му беше казано: „в твоето семе... всички народи ще се благословят” (Бит. 22:18). Той видя и се зарадва, защото позна тайната на агнето, спасението на всички народи. „Ти не си... на петдесет години“ и виждал ли си Авраам? Той им отговори: ... преди Авраам да съществува, аз вече бях" (вж. Йоан 8:57-58). Тъй като Христос беше и, макар и скрит, присъстваше, когато Исаак беше запазен за живот чрез агнето, затова той показа Своя знак върху него. И неговото потомство, спасено чрез агнето, след като отиде в Египет и остана там дълго време, под същия образ на агнето беше освободен от Този, който в предишните векове беше Оттогава нататък много агнета бяха заклани, докато дойде истинският Агнец, и когато Йоан се приближи, той извика: „Ето Агнецът Божий“ (Йоан 1:29), тези агнета, които служеха само като Негови образи, изчезнаха. Тъй като (евреите) Го хулеха, че каза: "Преди Авраам да бъде, Аз съм, и докато Авраам още не беше, бях" (вж. Йоан 8:57-58), тогава: "Срещнах човек, сляп от утробата на майка си. И те попитаха... Неговите... ученици: чий грях? И той им отговори: нито на него, нито на баща му, но нека Божиите дела се открият в него. И аз трябва да върша дела на Отца Ми, Който Ме изпрати, докато е ден” (срв. Йоан 9:1-4), тоест докато съм с вас. Ще настъпи нощта и Синът ще се възнесе при Отца на небето, а вие, които сте „светлината на света“ (Матей 5:14), ще бъдете предадени на смърт и знаменията ще престанат поради неверието на мнозина. „И като каза това, Той плю на земята и направи кал от плюнката си” (ср. Йоан 9:6) и той направи очи в тази кал и светлина се появи на земята, както направи в началото (на света), когато сянката на небето или тъмнината беше разпръсната навсякъде, и даде заповед на светлината, и тя се роди от тъмнината. Така че тази светлина, създадена от Неговото плюене, попълни недостатъка на първоначалното творение, така че беше ясно, че точно както (този) недостатък на природата беше попълнен от Него, така и цялото творение беше първоначално завършено и завършено от Него. Тъй като не искаха да повярват, че Господ е бил преди Авраам, това дело им доказа, че Той е Синът на Този, който чрез Него създаде първия Адам от земята, защото чрез земята Той допълни и допълни това, което липсваше на този (слепец) човек. Освен това направих това, за да изоблича онези, които казват, че човекът се състои от четири елемента. Защото от пръст и плюнка той създаде това, което липсваше в членовете (на слепите). Той направи това и за тяхна полза, тъй като знаменията ги насърчаваха и ги учеха на вяра. „Юдеите“, казва той, „търсят знамение“ (вж. 1 Кор. 1:22). В края на краищата не Силоам отвори очите на слепите, както и водите на Йордан не излекуваха Нееман, а заповедта на Христос направи това. Точно по същия начин водата на нашето очистване сама по себе си не освещава, но имената, които се помнят над нея, те ни очистват. Затова той намаза очите си с кал, за да могат другите да измият слепотата на сърцата си. И когато слепецът, минавайки през тълпа от хора, попита: "Къде е Силоам?" (срв. Йоан 9:7) - и забелязаха глината, с която бяха намазани очите му, тогава самите те, като го разпитаха и се поучиха от него, казаха: "Да отидем и ние с него", и тръгнаха да видят дали очите му наистина ще се отворят. Онези, които виждаха с външните очи, водеха слепите, които виждаха с вътрешните очи, а слепият, като беше в тъмнината, ръководеше онези, които виждаха, вътрешно ослепените. Измиха мръсотията от очите си и се видяха, измиха и сърцата си от слепота и се прогледнаха. Така, докато Господ явно отвори очите на един слепец, Той тайно отвори очите на много слепци. Слепецът, който прогледна, послужи на Господа като тояга, с помощта на която Той събра много слепци и ги изцели от слепотата на сърцата им. Много съкровища бяха скрити в малкото думи на Господ и в този акт на изцеление беше мистериозно вписано, че Той е Синът на Създателя. „Иди“, казва той, „измий... лицето си“ (вж. Йоан 9:7). За да не помисли някой, че това изцеление е по-скоро изкуство, отколкото чудо, за тази цел той беше изпратен да се измие, за да покаже, че слепият не се съмнява, че Господ го е изцелил; и така чрез въпроси и разкази за случилото се, слепият открито да разкрие вярата си. И така, плюенето на Господа стана като че ли ключ за затворени очи и Той изцели нашите очи и ябълки край водите и във водите образно добави Своето освещение към нашата немощ. Господ направи това, така че когато те заплюят в лицето Му, очите на слепите, отворени от Неговото заплюване, да ги обвинят. Но те не разбраха своето убеждение, което Господ, като отвори очите на слепите, изрази със следните думи: „които виждат... ще ослепеят” (Йоан 9:39), което се отнася за слепите, които (само) са Го видели физически, и за тези, които виждат, на които Той се открива духовно. „Казват, че Той е направил глина в тази събота“ (вж. Йоан 9:14, 16). Те замълчаха за Този, който изцели и започнаха да обвиняват това, което той направи. Как беше казано на човек, който беше болен от тридесет и осем години: "Кой ти заповяда да носиш леглото?" (срв. Йоан 5:10) - а не: “Кой те изцели?”; така че дори сега те казват: „Направих глина в тази събота” (срв. Йоан 9:14, 16). Обаче те без колебание, водени от омраза, не Го отхвърлиха, когато с една дума излекува болен от воднянка (Лука 14:2-4). Какво направихте с този (болен) човек, когато го излекувахте? Само с една дума той беше пречистен и оздравял. И така, според тях, (дори) този нарушава съботата, който произнася думи. И така, бихте ли казали? Но ако е така, кой наруши повече съботата, нашият Спасител чрез изцелението Си, или те, които от омраза говореха против своя Благодетел? Думите: „Всички, които дойдоха преди Мене, бяха крадци и разбойници” (срв. Йоан 10:8) - казани за Тевда и Юда (Деян. 5:36-37). Тези. собственикът му не изпълни заповедта да остави плодове за сираци и бедни. Не и когато плодовете са узрели. Буквално: „към плода на онези, които се покайват“ или „покаяние“. Писанието не казва, че Господ е заповядал на демоните да се хвърлят в морето; разказва само, че Господ позволи на демони да влязат в стадото свине. В Писанието вместо тази дума е написана първата дума - Редакция „Азбука на вярата“ Тук светият автор изобличава онези, които твърдят относно Битие 6:1-2, че ангелите са били в брачно съжителство с човешките дъщери. Вижте тълкуването на св. Ефрем Сирин на Битие 6:1-2. Смисълът на този пасаж очевидно е следният: ако помогнете на ранените в съответствие с изискванията на закона, тогава, като изведе милостивия самарянин в Своята притча, Господ искаше да защити своя народ от упрека за неприязън към своите съседи, който евреите направиха на самаряните. Може да се интересувате от: