Глава 15

Прийшов до Суддя багатий (Мф.19:16–30), бажаючи підкупити Його дарами солодкої мови, і Суддя показав, що на Своїм Судилищі Він не приймає дарів і не дивиться на обличчя. «Навіщо називаєш Мене благим?» (пор. Мт.19: 17), коли Я повинен бути справедливим у тому, що ти хочеш дізнатися від Мене? Заради дружини грішниці праведний Бог став благим, тому що вона прийшла до Нього, як до простителя (гріхів), цей же (багатий) приступив до Нього, як до законодавця, який приховав Свою милосердя і милість, коли давав закон, кажучи: «Кожен, хто вбиває, нехай помре» (5 Мат.). "Що... мені... зробити,.. щоб бути живу?" (пор. Мт.19: 16). Суддя показав строгість Своєї правди. Але коли ревнитель закону оголосив, що він ретельно дотримався закону, тоді законодавець зрадів про нього і звеселився, чим і дав знати, що ті попередні лестощі не принесли користі, допомогло ж це дотримання закону. «Якщо... хочеш, – каже, – увійти в життя вічне, дотримуйся заповідей» (Мф.19: 17). Лестяки люблять багатьох називати по лицеприйняттю благими, але Син знає Одного Благого, Який настільки добрий, що ні в кого іншого не вчився робити благо. Бо тим самим ім'ям, яким багатий вшанував Сина з лестощів, Син вшанував Отця в істині, не для того, щоб догодити Йому, а щоб засвідчити про Нього. Потім багатий назвав Його благим для того, щоб дати Йому це ім'я як би взаємину, подібно до того, як люди дають зазвичай приємні імена своїм товаришам. Господь ухилився від того, що давав Йому чоловік, щоб показати, що від Батька Свого Він має добрість за Своєю природою та народженням, а не за ім'ям тільки. Каже: «Один... тільки... благий» (Мф.19:17), і після цього не промовчав, але додав: «Батько», щоб навчити, що у Отця є Благий Син, подібний до Нього. Багатий назвав Господа благим учителем, як одного з (числа інших) благих вчителів. Відповів йому: «Немає іншого доброго, - як ти думав, - крім одного тільки Бога Отця» (пор. Мт.19: 17). Сказав: «Бога», щоб пояснити, про Ком йдеться, і додав: «Отця», щоб навчити, що Бога не можна називати Отцем інакше, як заради Сина. І оскільки вони могли б створити собі на небі багатьох богів, тому каже: «Ніхто не добрий, як тільки один Отець, що на небесах» (пор. Мт.19: 17). Не Бог і Бог, але Бог від Бога, і Благий від Благого. Бог є і Христос, бо каже: «Отець». Адже коли ти чуєш про добре дерево, то цим свідченням благості поширюється також і на плід його. Так як цей законознавець прийшов для того, щоб навчитися (від Христа), як би від закону, то Христос і відповідь дав йому, як би від (обличчя) закону: «Я нема іншого, крім Мене» (пор. Втор.32: 39). Подібно до цього (каже) і в цьому місці: «Ніхто не добрий, як тільки один» (Мф.19:17), і обидва (вислови) позначають те саме, як і наступні слова: «Слухай, Ізраїль: Господь, Бог твій, Господь єдиний є» (пор. Втор.6: 4). Далі. Цей чоловік удосталь мав багатство згідно з благословенням закону і був упевнений у своєму земному благополуччі, яке обіцяв закон, і він прийшов у надії і від Господа отримати свідчення про своє багатство і справи. Запитав Господа про закон, маючи намір слідом за цим запитати Його про те, чи не на цій землі має вже наслідуватися відплата тому, хто дотримувався закону. А Господь (у промові) про дотримання закону дещо опустив 226 , поки той (багатий) не підійшов і не сказав: Чого ще бракує мені? (Мф.19: 20). І коли він сподівався, що тепер Господь і розкриє йому ті інші чесноти, якими він був здійснений, як і Павло 227 , Господь запропонував (йому) не те, що він хотів чути, а те, чого не хотів, і думка про слухання чого не спадала йому на думку. Таким чином, Господь виклав йому правду закону і приєднав (до неї) печатку твердої їжі. Іди, – каже, – склади земне багатство на небі і таким чином матимеш впевненість у ньому, бо воно збережене для тебе. Скільки б не було в тебе на землі, менш сподівайся на це. «Де скарб твій, там і серце твоє» (пор. Мт.6: 21), а не на землі. Отже, замість молока та меду, які були дані немовлятам, досконалим пропонуються цвяхи та хрест. Бачачи, що все його серце вже давно поховано в цій землі, Господь спочатку здивував його, обтрусив від нього порох земний і розум його спрямував до неба. «Ніхто, – каже, – не добрий, як тільки один, Який на небесах» (пор. Мт.19: 17). Замість землі показав йому небо і замість його батьків одного Отця. Якщо, каже, є тільки єдиний Благий, і Він мешкає на небі, то здійми своє серце від землі на небо до Того Благого, Якого ти любиш. Але коли він пішов, Господь сказав: «Як важко тим, які покладають надії на маєтки» (пор. Мт.19: 23), тому що вірять, що користь і здобуття вирішують і це діло 228 . Їм важко тому, що в Царство Небесне входять хрестом. «Якщо, – каже, – ти не покажеш Мені, твоєму Судді, діл, то не отримаєш життя. Звідси, – каже, – інше потрібне тобі» (пор. Мт.5: 16). Отже, недолік старого заповнив новим, чому й сказав: «прийшов... виконати його» (пор. Мт.5: 17). Але якщо закон благословляє, говорячи: «володітимете маєтками і багатством», то Ти віддаляєш нас від здобутків, кажучи: «інше звідси потрібне тобі», – ось Твоє виконання закону. Однак знай, що той, хто дає маєток і той, хто зберігає його, щоб він не був викрадений злодійством, суть одне. Один дав багатство землі, а інший приготував будинок скарбів на небі. Таким чином, закон дав блага земні, а Господь – вищі вищі, тобто кожен (дав) зі своїх дарів. Потім, благами земними можуть мати ті, що вбивають спадкоємців їх, благами ж вишними володіють ті, котрі вбиваються. Бог дав батькам багатство, за допомогою якого Він заохочував юдеїв, щоб вони наслідували батьків і від батьків навчалися живити жебраків. А діти дивилися на багатство батьків, а не на їхню праведність; язичники ж звернулися до правди, а не до їхнього багатства. Зауваж, що Господь сказав йому: «Створи це і будеш живий» (пор. Мт.19: 21). Яким же чином це важко? Таким важко увійти в Царство Небесне тільки брамою досконалих і несучих (свій) хрест. Як є брама для тих, хто провадить незаймане життя, так є брама і для тих, хто живе у світі, і ті, що живуть у світі, можуть увійти в Царство своєю брамою, але увійти брамою незайманих для них важко. Це Господь і утвердив, кажучи «важко» (Мф.19: 23), але «не можливо». Домагаючись приводу (до спокуси Господа), фарисеї хотіли (навмисно) створити (такий) привід, і один з них прийшов, щоб спокусити Господа і дізнатися, чи не руйнує закон те виконання, якому Він навчав. Господь негайно приборкав уста цього спокусника, кажучи: «Ніхто не добрий, як тільки один» (Мф.19: 17), і потім: «Хіба не знаєш заповіді?» (Мф.19: 17). Цими словами Він, по-перше, відкинув іншого Бога, щоб не згадувалося більше його ім'я, і ​​навчив, що життєдайні заповіді були передусім Його; по-друге, показав, що їх можна було дотримуватися, і, по-третє, оскільки з любов'ю глянув на нього 230 , то цим дав знати, наскільки угодні Йому ті, які повністю дотримуються стародавніх заповідей. Приєднавши ж: «інше звідси потрібне тобі», пояснив, що явлення Його не було марним і порожнім. Тому брак повноти в стародавньому законі не породжує (ще потреби у визнанні) іншого Бога. Якби фарисей брехав, кажучи: "я зробив це", то хто б міг перешкодити йому сказати: "і це також я роблю?" Адже брехлива людина не відступає ні перед якою брехнею. Однак, якби йому не соромно було сказати: «і це роблю», то хіба він не налякався б принаймні тих, які знали, що він не робив цього? Далі, що він (юнак) був засмучений, і не вдавано, але насправді засмучений, це випливає з того, що і Господь бачив, що він засмучений. Адже якби брехав, то не був би засмучений, тому що в такому разі не був би підготовлений (до цього) дотриманням заповідей. Але як людина, яка думає себе досконалою, вона приступила до Господа, щоб її похвалу Господь зробив явною (для всіх). Побачивши, що в нього є недоліки, засмутився, бачачи, що похвала його замовчена, бо праведність свою він зрозумів із хвалою закону і вже отримав за неї блага. З любов'ю ж глянув (Господь) на нього для того, щоб навчити, наскільки угодні Йому ті, котрі домагаються досконалості. Бо хто любить, той служить тому, хто нижчий за нього; тому, хто вищий за нього, кориться. Полюбив його, щоб навчити, наскільки коханий (Йому) той, хто прагне вищого ступеня (досконалості). Словами: «Учитель благий» (Мф.19: 16) (багатий) надіслав як би деякий подарунок, тому що спочатку намагався підкупити Господа дарами (мови). Але Господь відкинув привід до лицеприйняття, щоб навчити, що нам слід говорити і слухати те, що справедливе. І з любов'ю подивився на нього, щоб таким чином привернути його і звести до тієї досконалості, яку було встановлено Господом і насправді тоді пропонувалося йому. Але оскільки його правда узгоджена була із законом, за яким люди чинили праведно в надії на блага земні, то він сподівався на маєтки свої, начебто вони були нагородою за його праведність. Тому «важко багатим» (пор. Мт.19: 23) і тим, які покладають надію на подібні речі, тому що думають, що те, чим вони володіють, є нагорода і відплата за їхні подвиги. Бо не можуть залишити своїх багатств ті, які думають, що вони є нагородою їхньої праведності. Потім, щоб (багатий) не сказав: «вже з самого початку зустрів мене з небажанням і тому, скориставшись прийменником, відкинув мене», для цього (Господь) каже: «один... тільки... благ» (Мф.19: 17). Якщо це так, то хіба Сам Він не благий, коли називається Сином Благого? Тому також з любов'ю і подивився на нього, щоб зробити очевидним, що цей багатий не вихваляв сам себе. І той був багатий, який одягався в порфіру (Лк.16:19). З того, що цей (останній) говорить: «Отче Авраамі» (Лк.16:24), і ще: «там є Мойсей і пророки» (пор. Лк.16:29), ясно випливає, що він був Ізраїльтянином. «Ніхто не добрий, як тільки один» (Мф.19: 17). Але Ти, Господи, хіба не добрий? «Тільки... один, – каже, – благий». А пришестя Твоє хіба не є пришестю доброти? «Але Я, – каже, – прийшов не Сам від Себе» (пор. Ін.7: 28). А діла Твої хіба не добрі? «Отче Мій, – каже, – Хто перебуває в Мені, Сам чинить ці справи» (пор. Ін.14: 10). А Твоя нова проповідь хіба не є проповіддю благості? «Той, хто послав Мене, – каже, – Сам дав Мені заповідь, що сказати і що говорити» (пор. Ін.12: 49). Якщо пришестя Твоє, і слова Твої, і діла Твої від Отця, то хіба Ти не Благий від Благого? Але й пророк сказав про Духа: «Дух Твій добрий нехай веде мене» (Пс.142:10). Отже, Богові, що йде богачеві, не доставив приводу до того, щоб він віддалявся (від Нього), щоб видалення його виявилося гідним осуду. Бажаючи дати нову заповідь, Господь підтвердив закон і вшанував Господа закону, щоб багатий не сказав, що Христос противник їх 231 і вводить нове вчення про Бога чужого; тому що ясно показав, що бідність вже раніше Його була схвалена, оскільки «Ангели відніс його на лоно Авраама» (пор. Лк.16: 22). «Що... називаєш Мене благим?» (Мф.19: 17). Цими словами запропонував зразок Своєї смирення, щоб вшанувати Отця, хоча в інших місцях називав Себе благим, кажучи: «оче твоє лукаве, а ... я добрий» (пор. Мт.20:15), і ще: «пастир добрий вважає душу... свою за стадо своє» (пор. 10:10). А говорячи: Що... називаєш Мене благим? (Мф.19: 17) - (Цією) своєю відповіддю відкинув помисли того, хто питав, тому що він думав, що Христос від цієї землі і є як би один з вчителів Ізраїльських. Отже, оскільки багатий вважав Христа (простою) людиною, і назвав Його благим, як Бога, тому каже: Що... називаєш Мене благим? (Мф.19: 17) - тобто якби дійсно тобі так думалося, що Я прийшов згори і є Син Благого, то правильно називаєш благим; якщо ж Я від цієї землі, як ти думаєш, то погано називаєш Мене благим. Адже якби він назвав Христа Благим Богом і Христос відкинув би це ім'я, то тоді слово Його могло б бути доречним. Але він назвав Його учителем, а не Богом. Як же відкинув це ім'я Той, Хто Сам сказав про Себе: «Пастир добрий вважає душу свою за овець своїх?» (пор. Ін.10: 11). І всі вчителі, що передали святе вчення, і всі праведні та чесні називаються благими. «Благотворить Господь благим» (пор. Пс.124: 4), - говорить (Писання). Ще: «сеючий... насіння святого хліба є Син Людський, а насіння... добра сини Царства» (пор. Мт.13:37–38). Яким чином насіння може бути добрим, а той, хто сіє, худим? Або: яким чином (тут) відкинув найменування доброго, а в інших місцях зробив Себе причасником Божественного володарювання та поклоніння? Будь-яке зло зухвало входить у рід людський через панування пристрасті; Тому Господь оголосив гордість нечистої перед Богом, бо вона робить людину нечистою перед Богом. Смирення ж усім людям дав, ніби деяку вуздечку, бо (і Сам) у смиренності корився волі і закону предків Своїх 233 . Смерть багатого і Лазаря (Лк.16:19–26) була однакова, але по-різному виявилася відплата після смерті Лазаря. Той, до якого ніколи не бажали підійти навіть слуги, був прославлений м'язами Ангелів. Оскільки багатий не дав йому місця в своєму домі, то лоно Авраамове стало місцем його упокою. Для багатого (це) було подвійним покаранням, по-перше, тому що він сам мучився, а по-друге, тому що бачив Лазаря в радості. Священиків народу Господь порівняв із багатим, одягненим у порфіру, якого ніхто не перевершував за знатністю; учнів же Хреста порівняв із Лазарем, який був найменший. Ім'я друзів Своїх окреслив ім'ям Лазаря, коханого друга Свого (Ів.11:3, 11), а ім'я ворогів Своїх хотів позначити словами: «якщо Мойсея і пророків не слухають» (Лк.16:31). Отже, не ті живі, що живуть, і не ті мертві, що поховані. Розглянь же: наскільки багатий розпещений був розкішшю, настільки шкода він був принижений потім, і чим більш жалюгідний і бідний був Лазар, тим вище виявився і його вінець. Але чому (багатий) побачив лише Авраама та Лазаря на лоні його, а не інших праведників? А оскільки Авраам був благодійний до бідних, то й побачив його, щоб навчити нас, що ми не повинні сподіватися на прощення в кінці життя, якщо у нас не буде справ милосердя. Адже якщо Авраам, який був другом чужоземців і показав милосердя до содомітян, не міг змилосердитися над тим, хто не змилосердився над Лазарем, то яким чином ми могли б сподіватися на прощення? Бо хоча багатий називав Авраама батьком своїм і Авраам говорив йому «син мій» (пор. Лк.16: 25), проте допомогти йому не міг. «Згадай, – каже, – сину мій, що ти отримав... добре своє в житті своєму, а Лазар – муки свої» (пор. Лк.16: 25). Про працівників, яких найняв пан виноградника о третій, шостій і дев'ятій годині (Мф.20:1–18). Коли почав давати (плату) останнім, то перші подумали, що вони отримають більше, він зрівняв їх з іншими. Коли ж вони стали нарікати, сказав: «Якщо я добрий, то навіщо ваше око заздрісне?». (пор. Мт.20:15). І тим, – каже, – виявлена ​​милість, і ці з радісним обличчям вигукують про свою нагороду. Але зверни увагу, як це сказано. Коли запитав їх: «чому ви... цілий день до вечора стоїте... пустими?» (пор. Мт.20:6), – сказали йому: «ніхто не прийшов і не найняв... нас» (пор. Мт.20:7). Отже, вони готові були (працювати), тому що (кажуть) ніхто не найняв їх. Бо той, хто спить тому, що ніхто не розбудив його, і приходить після, викривається, як і той, хто спить по лінощі; але є (між ними) і відмінність, тому що один залишається вдячним за свою роботу тому, хто розбудив його, інший, через свою лінощі, гнівом віддає тим, хто його розбудив. Отже, ясно, що ледарство лінивого гірше, ніж (ледарство) працьовитого. Працівників, які зазнали невдачі і стояли пустими, тому що не було (для них) роботи та заохочувача до роботи, найняв голос і розбудило слово. За своєю працьовитістю вони навіть не домовлялися з ним про плату, як (то робили) перші. За веденням оцінив їхню працю і зрівняв їх у сплаті. А цю притчу виклав для того, щоб хтось не сказав: «оскільки я не був покликаний у дитинстві, то (тому) і згодом також не був прийнятий». Отже, показав, що людина буде прийнята, якою б годиною вона не звернулася. Не хотів же роздавати (плату) спочатку першим тому, що вони були впевнені у своїй платі, але щоб останні не подумали, що вони отримають менше, з них почав поділ (плати). Далі, що вийшов рано вранці, о третій, шостій, дев'ятій і одинадцятій годині і при заході сонця, це має бути зрозуміло про початок Його проповіді, яку продовжив до Хреста Свого, оскільки в одинадцяту годину розбійник вступив у виноградник, тобто в рай (Лк.23:43). Щоб з цієї причини (за пізнє прощення) не піддатися докорам, він явно виявив свою повну готовність, тому що якби (пан виноградника) колись раніше найняв його, то він теж попрацював би. «Ніхто, – кажуть, – не найняв... нас за плату» (пор. Мт.20:7). Якщо ми віддавали Божеству те, що набагато нижче Його, то Божество дає нам те, що набагато вище за нас. Ми найняті на справу праці згідно з нашою силою, але покликані до такої сплати нагород, яка перевищує нашу силу. Наприкінці ж світу вірні будуть говорити Господу у свободі, а безбожні – за накладеною на них потребою, тому що свободу в цьому житті (і) необхідність в іншому Він встановив як для добрих, так і для злих; бо добрі не стануть там неправедними, хоч би й побажали, і злі не будуть виправдані, хоч би й хотіли (цього). У справі виноградника ні милосердя Його не підпало осуду, ні правда не була повалена. По справедливості дав те, що було обумовлено, милосердя виявився милостивий, наскільки хотів. Господь ясно дав знати, що з цієї причини Він сказав цю притчу. «Хіба... не маю Я... влади і робити в домі Своїм, що хочу?» (пор. Мт.20:15). Якщо це стосується Суду і кінця світу, то навіщо Господь вставив слова: «якщо око твоє заздрісне» (пор. Мт.20:15)? Хто допустить останнім праведникам жити, як тим колишнім, які не працювали? Потім, серед тих, що були найняті рано вранці, хіба не було дітей, які померли? Ось Авель перший помер отроком; хіба нарікав на нього Сиф, що зайняв його місце? Оскільки Яків та Іван бачили Мойсея та Іллю разом з Господом, то, запалившись бажанням, сказали: «Дай нам владу сісти... одному праворуч... Тебе, а другому ліворуч» (пор. Мк.10:37), що подобалися на горі. «Хочемо, – кажуть, – щоб Ти зробив нам те, про що попросимо. Відповів їм: .. зробила вам» (пор. Мк.10: 35–36), – і не зробив. Це сказав не тому, щоб не знав, про що просили, але тому, що знав, що вони замовчать, якщо не пообіцяє: «зроблю вам» (пор. Мк.10: 36). Отже, сказав це для того, щоб не затримувати прохання в їхніх устах. Але після того, як вони та інші розкрили свої думки, Він почав виправляти їх усіх разом. Так як Господь спитав явно, на очах у всіх товаришів, і (оскільки) останні були засмучені, то Він відкинув прохання їх і не дав того, що просили, щоб не внести ворожнечі серед них. Побачив, що просили нерозсудливо, бо вже раніше задовольнив усі їхні прохання. Адже якби не був правдивий у першій Своїй обіцянці, то не був би істинний також у другій і третій. Якщо ж був істинний, то, безперечно, дав. Він дав Симону те, чого той просив, але відмовив їм, бо просив за всіх, кажучи: «Що буде з нами?» (Матвія 19:27) – а не «до мене». Адже якби (Симон) просив тільки себе, то (Господь) відмовив би і йому. Але Симон просив усіх разом, і Господь дав усім, і ніхто не засмучувався проханням Симона, але воно всіх радувало. Крім того, він відмовив їм у тому, про що вони просили (також), тому що для них було некорисно отримати те, про що вони просили зараз. Інше було те, що вони чули з уст Господа, а інше те, про що вони самі благали (Його). Бо Він сказав їм: «Ось ми йдемо в Єрусалим, і вони візьмуть Його і поведуть на хрест» (пор. Мт. 20, 18). Вони, покинувши любов, яку мали до Нього, щоб разом з Ним перенести ганьбу та смерть, почали виявляти любов, яку мали до Нього, заради себе, кажучи: «Сядьмо праворуч і ліворуч... від Тебе» (пор. Мк. 10, 37). Всі ці Свої ганьби (Майбутні страждання) Господь виклав перед ними для того, щоб показати, хто той, хто поспішав би співчувати з Ним. «Якщо, – каже, – страждаємо … з Ним, то й прославляємося … з Ним» (пор. Рим.8: 17). Якщо ж не дав їм (проханого) тому, що не мав влади, то чому дав дванадцяти апостолам? Дав чи не дав? Якщо не дав, то Його обітниця не є істинною; якщо (а) істинно, то справді дав їм це одного разу (назавжди). В іншому випадку який сенс мало б те, що сказав: «Все, що має Отець Мій, є Моє» (пор. Ін.16: 15), і: «Що Я маю (це) є Отця Мого» (пор. Ін.17: 10)? Але оскільки вони прийшли, щоб обрати собі місце раніше за товаришів своїх, то Господь сказав їм: «Чи можете пити чашу, яку Я питиму?». (пор. Мк.10: 38), щоб ясним зробити, що місце це купується ціною, як і говориться: «Тому і Бог підніс і підніс Його» (пор. Флп.2: 9). Коли ж вони дізналися, що місце це має купувати справами, то (Господь) так продовжив (Свою) промову: «якщо ж ви дізналися, що місце це знижується справами, то легко може бути, що знайдуться такі, які будуть трудитися або трудилися краще за вас. І той, хто своїм подвигом перевершує всіх людей, і на Суді Отця виявляється обраним, для нього приготоване те місце». Таким чином, оскільки вони приступили (до Нього) з наміром одержати те місце без діл, за обранням (тільки), то Господь відкинув їх і показав, що Він не має влади, щоб не засмутити їх, як і там: «Про… годину… тому ніхто не знає» (пор. Мт.24:36). «Вам, – каже, – не дано знати часи та терміни» (пор. Дії 1:7). Отже, прохання синів Зеведеєвих Господь запропонував учням як вінець, яким увінчується найхоробріший у війні, веденій за Нього. «І випробує, – каже, – думки серця його і... кожному з нас буде похвала від Бога» (пор. 1Кор.4: 5). Молився Закхей (Лк.19:2–10) у своєму серці і сказав: «Блажен той, хто виявиться гідним, щоб цей праведник увійшов до його дому». І сказав йому Господь: Закхей! зійди скоріше звідти» (пор. Лк.19: 5). Зрозумівши, що Господь знає його помисли, (Закхей) сказав: «Якщо Він знає ці помисли, то знає також і те, що я коли-небудь зробив». Тому відповів: «все, що коли-небудь отримав від когось неправедно, віддам за це четверицею» (пор. Лк.19: 8). Скоріше, – каже, – зійди з цієї смоковниці, бо Я мушу відвідати тебе. Хай буде забуто стародавня смоківниця Адама – через нову смоковницю митаря, і ім'я винного Адама – через праведного Закхея. «Ось, – каже, – Господи, половину всього маєтку мого... віддам жебракам, і все, що колись отримав від когось неправедно, віддам за це четверицею» (пор. Лк.19: 8). - Тому: «нині прийшов спасіння дому цьому» (Лк.19: 9). Нехай посоромиться невіруючий народ миттєвим покаянням цього чоловіка, який учора був викрадачом, а сьогодні (став) дарувальником, учора (був) митарем, а сьогодні (став) учнем. Закхей розумом своїм залишив праведний закон (Старий Заповіт) і вліз на бездушну смоковницю, яка означала глухоту його слуху; але як тільки вліз, смоковниця стала образом його спасіння. Бо залишив земні помисли, і, влізши (на смоковницю), ніби піднявся нагору, щоб побачити вищий Божество. А Господь наказав йому швидше зійти з цієї бездушної смоковниці, тобто відійде від діл своїх; щоб він не залишався (більше) у глухоті своїй, але, полум'яний любов'ю до Господа, зробив нові паростки. Розплавивши (Закхея, Господь) перекував його, щоб знищити в ньому закоснелість і утворити нову людину. І щоб знав, що він тепер знову народився, каже: «Бо і він також син Авраама» (пор. Лк.19: 9). Світло прийшло у світ, щоб дати сліпим світло і навчити невірних вірі. Коли Господь підійшов до сліпого, цей (останній) почав кричати і говорити: «Ісусе, Сину Давиде! помилуй мене» (Лк.18:38). О, щасливий жебрак! простягнувши руку, щоб отримати обол від людини, він виявився гідним прийняти дар від Господа! Каже: «Ісусе, сину Давиде! помилуй мене» (Лк.18:38). Добре думав, що Він – син Давида, який сліпим і кульгавим Євусеянам виявив милосердя 237 . І що (Господь) відповів йому? «Прозри! віра твоя спасла тебе» (Лк.18: 42). Не сказав же: "віра твоя дала тобі зір", - щоб показати, що віра дала йому спочатку порятунок, а потім відкриття очес. "Забороняли і не дозволяли цьому сліпому підійти до Ісуса, тому кричав ... голосніше" (пор. Лк.18: 39). – сказали: «Ісус Назарянин» (пор. Лк.18: 36–37). Зрозумів він, що не з любові вони сказали йому це, але залишив те, що належало ворогам, і взяв те, що властиво було друзям. «Сину Давида! помилуй мене» (Лк.18:38). Так кричав, оскільки перешкоджали йому з тієї причини, щоб побачивши відкриття очес, не послабшати в ненависті (до Нього). «Один сліпий сидів при дорозі на перехресті доріг, і ім'я йому було Вартимей, син Тімі» я і, кинувши верхній одяг... прийшов до Нього» (пор. Мк.10: 46, 50). Бачачи, що внутрішні очі його освічені, зовнішні ж зовсім нічого не бачать, Господь зробив і ці (зовнішні очі) ясними, як були й ті (внутрішні), щоб стати видимим і явним йому, коли він захотів підійти до Нього. А яких «овець і бугаїв продавали всередині храму» (пор. Мт.21:12), то це були ті, яких священики накопичували (накопичували) від жертвоприношень. Усі слова, сказані тим «фарисом, який ...молився» (пор. Лк.18:9–11 ), були істинними, але він говорив їх з метою самовхвалення. Митар же в смиренності відкрив свої гріхи. Той, хто зізнавався у своїх гріхах, догодив Богові більше того, хто зізнавався у своїй праведності. Трудніше, звісно, ​​для людини зізнатися у гріхах своїх, ніж у праведності своїй, а Бог звертає свої погляди до того, хто переносить і терпить тяжче. Отже, в одному тільки тому, що упокорився, відкрилося, що митар поніс і зазнав тяжчого, і (тому) він пішов виправданішим, ніж той (фарисей). Бо коли фарисей був грішником, то своєю молитвою (ще) додав гріх до гріхів, а митаря Господь оголосив чистим від такого гріха. Фарисей, хоч і молився, викликав своєю молитвою гнів Божий. Отже, від цього гніву навчися молитися подібно до митаря. Перерахував не всі заповіді закону. Апостол Павло, який до звернення мав праведність законну. Тобто. вірять, що багатством можна придбати все, навіть Царство Небесне. Тобто Христа, який відкинув найменування «доброго». Сенс, мабуть, такий: якби багатий назвав Христа Благим Богом у тому сенсі, в якому так називав Його Маркіон, то відкидання цього імені Христом не було б зрозумілим, але багатий назвав Його благим учителем, а не Богом. У наступному святий Єфрем пояснює, що, відкидаючи ім'я благого, Господь хотів дати людям урок смирення. «Superiorum Suorum» – Мойсея та пророків; або ж: «вищих Себе», тобто Отця (пор. Ін.14: 28). Перші, бо не всі з них нарікали. Сенс цих слів, мабуть, такий: хто допустить, щоб праведники, що з'явилися наприкінці світу, жили і ввійшли в Царство Небесне так, як і ті останні, які, покликані в одинадцяту годину, без праці вступили в Царство? Якщо ця притча належить до останнього Суду, то під покликаними від ранку до вечора слід розуміти всіх людей, які від початку роду людського до кінця світу покликаються до Царства Божого, і про всіх них сказано, що вони працювали для Царства Божого і нарікали на Господа; але Авель, покликаний рано-вранці, був убитий юнаком і тому не міг попрацювати для Царства Божого, і праведний Сиф, даний Адаму замість Авеля, не нарікав на Бога Мається на увазі 2Цар.5:6–8 (з сирійського перекладу). У російському перекладі (з єврейської подібно і з перекладом 70-ти) це місце читається так: «і пішов цар... проти Євусіїв... але... казали Давиду: ти не ввійдеш сюди, бо тебе відженуть сліпі та кульгаві», тобто: не ввійде сюди Давид. Однак Давид узяв фортецю Сіон... і сказав... «Кожен, хто вбиває Євусеїв, нехай вражає списом і кульгавих і сліпих, що ненавидять душу Давида» . Тому й говориться: «сліпий і кульгавий не увійде до дому». Але в сирійському тексті і в тлумаченні святого Єфрема на це місце воно читається інакше: «не ввійдеш сюди, якщо (бо) не відженеш сліпого і кульгавого». Так говорили Єрусалимляни Давидові, коли він мав намір узяти Сіонську фортецю. Сенс такий: якщо ти думаєш, що можеш взяти наше місто, то май на увазі, що сліпі та кульгаві повинні будуть вигнані (з нього), перш ніж ти досягнеш того, на що так безрозсудно вирішуєшся; бо якби навіть тільки вони одні (сліпі та кульгаві) залишилися там захищати фортецю, то й тоді місце це завдяки своїм природним властивостям виявиться таким, що не може бути взяте ні силою, ні голодом. «Кожен, хто (вражаючи Євусіїв – так у сирійському та єврейському перекладах; але в Ассемані: qui diligit lebusaeum, хоча в сирійському тексті святого Єфрема цих слів немає) торкнеться щитом сліпого і кульгавого, ненавидить він душу Давида», тобто: кульгавим, і про Євусеїв дбають ті, котрі бажають винищити цей рід людей» (Sancti Ephraemi Syri Opera omnia, ed. Rom. Opp. t. 1, p. 401). Вислів святого Єфрема з тлумачення на Четвероєвангеліє в наведеному місці з його тлумачення на 2Цар.5:6–8 знаходить собі не тільки паралельне пояснення, а й доказ своєї справжності Вам може бути цікаво: