Глава 15

Један богат човек је дошао код Судије (Мт. 19, 16-30), желећи да Га подмити даровима слаткоречивости, а Судија је показао да на свом судишту не прима дарове и не гледа у лица. „Зашто Ме називаш добрим?“ (уп. Мт. 19,17) када треба да будем праведан у ономе што желите да сазнате од мене? Ради жене грешника, праведни Бог је постао добар, јер Му је дошла као опроститељ (грехова), али Му је овај (богаташ) дошао као законодавац, који је сакрио своју милост и милост када је дао закон, говорећи: „Ко убије умријеће“ (уп. Мт. 5, 38). „Шта... треба да урадим... да бих био жив?“ (уп. Матеј 19:16). Судија је показао озбиљност Своје истине. Али када је ревнитељ закона објавио да је пажљиво држао закон, тада се законодавац радовао и радовао због њега, чиме је јасно дало до знања да то претходно ласкање није донело никакву корист, али је ово поштовање закона помогло. „Ако... желиш“, каже он, „да уђеш у живот вечни, држи заповести“ (Матеј 19:17). Ласкавци воле многе, из пристрасности, називати добрима, али Син познаје Једног Доброг, Који је толико добар да није научио ни од кога другог како да чини добро. Јер истим именом којим је богаташ удостојио Сина из ласкања, Син је почаствовао Оца истином, не да би Му угодио, него да би сведочио о Њему. Тада га је богаташ назвао добрим да би Му дао ово име као на зајам, као што људи обично дају пријатна имена својим друговима. Господ је одступио од онога што Му је човек дао да би показао да има доброту од Оца Својом природом и рођењем, а не само именом. Он каже: „Само је... добро“ (Матеј 19,17), а после тога није ћутао, већ је додао: „Оче“, да поучи да Отац има Доброг Сина, као што је Он. Богаташ је Господа називао добрим учитељем, као једним од (броја других) добрих учитеља. Он му је одговорио: „Нема другог добра“, како си мислио, „осим само Бога Оца“ (уп. Мт. 19,17). Рекао је: „Боже“ да објасни о коме је реч, и додао: „Оче“, да би поучио да се Бог не може звати Оцем осим ради Сина. А пошто су могли да створе себи многе богове на небу, зато и каже: „Нико није добар осим једнога Оца који је на небесима“ (уп. Мт. 19,17). Не Бог и Бог, него Бог од Бога, и Добро од Добра. Бог је и Христос, јер каже: „Оче“. Уосталом, када чујете за добро дрво, онда се доказ доброте протеже и до његовог плода. Пошто је овај адвокат дошао да се научи (од Христа), као од закона, Христос му је дао одговор, као из (лице) закона: „Ја сам, и нема другог осим мене“ (уп. 5. Мојс. 32, 39). Исто тако (каже) на овом месту: „Нико није добар осим једног“ (Мт. 19, 17), а обе (изреке) значе исто, као и следеће речи: „Чуј, Израиљу: Господ Бог твој, само је један Господ“ (уп. 5. Мојс. 6, 4). Следеће. Овај човек је имао обилно богатство по благослову закона и био је уверен у своје земаљско благостање, које је закон обећао, и дошао је у нади да ће добити сведочанство од Господа о свом богатству и делима. Питао је Господа о закону, са намером да Га упита да ли већ на овој земљи следи награда за оне који се придржавају закона. А Господ је (у свом говору) о држању закона нешто изоставио 226 док он (богаташ) није дошао и рекао: „Шта ми још недостаје?“ (Матеј 19:20). И док се надао да ће му сада Господ открити и оне друге врлине којима је био савршен, као Павле 227, Господ је понудио (му) не оно што је хтео да чује, него оно што није хтео, и мисао да чује оно што му није падала на памет. Тако му је Господ изложио истину закона и додао (му) печат чврсте хране. Идите, вели, сложите своје земаљско богатство на небо и тако ћете имати поверења у њега, јер вам је сачувано. Колико год да имаш на земљи, најмање наде за то. „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (уп. Мт. 6,21) – а не на земљи. Дакле, уместо млека и меда, који су давани бебама, савршенима се нуде ексери и крст. Видевши да је цело његово срце одавно закопано у овој земљи, Господ га је најпре зачудио, отресао са њега прах земаљски и ум његов упутио ка небу. „Нико“, каже он, „није добар осим онога који је на небесима“ (уп. Мт. 19,17). Уместо земље, показао му је небо и уместо отаца – једног Оца. Ако је, каже, само један Добри, а Он пребива на небу, онда уздигни своје срце са земље на небо ка Добром Кога волиш. Али када је отишао, Господ је рекао: „како је тешко онима који се надају у имање“ (уп. Мт. 19, 23), јер верују да лични интерес и стицање одлучују и о овој ствари 228. Тешко им је јер крстом улазе у Царство Небеско. "Ако," каже, "не покажеш Мени, свом Судији, своја дела, онда нећеш добити живот. Од сада ти", каже, "треба нешто друго" (уп. Мт. 5,16). Дакле, он је недостатак старог надокнадио новим, због чега је рекао: „Дођох... да испуним“ (уп. Мт. 5, 17). Али ако закон благосиља, говорећи: „Поседаћеш имања и богатство“, онда нас уклањаш од стицања, говорећи: „Од сада ти требају друге ствари“, – то је Твоје испуњење закона. Међутим, знај да су једно ко даје имање и онај који га чува да се не украде. Један је дао богатство на земљи, а други припремио кућу са благом на небу. Дакле, закон је дао земаљске благослове, а Господ је дао веће благослове, односно сваког (дао) од својих дарова. Затим, они који убијају своје наследнике могу поседовати земаљске благослове, али они који су убијени могу поседовати највише благослове. Бог је дао очевима 229 богатство, кроз које је подстакао Јевреје да опонашају своје очеве и од својих очева науче да хране сиромашне. Али деца су упрла очи у богатство својих очева, а не у њихову праведност; Пагани су се окренули истини, а не свом богатству. Запазите да му је Господ рекао: „Ово чини и живећеш“ (уп. Мт. 19,21). Како је ово тешко? Таквима је тешко да уђу у Царство Небеско само кроз врата оних који су савршени и носе (свој) крст. Као што постоје врата за оне који воде девичански живот, тако постоје врата и за оне који живе у свету, и они који живе у свету могу ући у Царство кроз своја врата, али им је тешко ући кроз врата девичанских. То је Господ потврдио, рекавши „тешко“ (Матеј 19:23), али „немогуће“. Тражећи разлог (да искушавају Господа), фарисеји су хтели да (намерно) створе (такав) разлог, а један од њих је дошао да куша Господа и сазна да ли испуњење закона којем је Он учио неће уништити закон. Господ је одмах обуздао уста овог кушача, рекавши: „Нико није добар осим једног“ (Мт. 19,17), а затим: „Зар не знаш заповести?“ (Матеј 19:17). Овим речима Он, најпре, одбаци другог Бога, да се његово име више не помиње, и поучи да су пред Њим животворне заповести; друго, показао је да се могу посматрати, и, треће, пошто га је гледао са љубављу 230, он му је (тим) дао до знања колико су Му угодни они који у потпуности држе древне заповести. Додавши: „Од сада ти треба нешто друго“, објаснио је да Његово појављивање није било узалудно и празно. Дакле, недостатак потпуности у древном закону не изазива (потребу за признањем) другог Бога. Ако је фарисеј лагао када је рекао: „Ја сам то учинио“, ко би га онда могао спречити да каже: „И ја то радим?“ Уосталом, лажљива особа се не повлачи ни од једне лажи. Међутим, да се не стиди да каже: „И ја то радим“, зар се онда не би плашио бар оних који су знали да он то није урадио? Даље, да је он (младић) био тужан, и то не лажно, него стварно тужан, то се јасно види из чињенице да је Господ видео да је био тужан. Уосталом, да је лагао, не би се растужио, јер у том случају не би био припремљен (за ово) држањем заповести. Али као човек који себе сматра савршеним, приступио је Господу да би Господ учинио очигледним (свима) његову хвалу. Видећи да има недостатке, растужио се видевши да његова похвала прећута, пошто је своју праведност ускладио са хвалом закона и већ је за то добио користи. Господ га је са љубављу погледао да би поучио како су Му угодни они који теже савршенству. Јер ко воли служи онима који су нижи од њега; ко је изнад њега покорава се. Он га је заволео да би научио како је (Њему) вољен онај који тежи највишем степену (савршености). Речима: „Добри учитељ“ (Мт. 19, 16) (богати) је послао, такорећи, неки дар, јер је у почетку покушао да подмити Господа даровима (језика). Али Господ је одбацио разлог за пристрасност да би поучио да треба да говоримо и слушамо оно што је праведно. И он га је гледао са љубављу, да би га тако привукао и уздигао до оног савршенства које је Господ установио и, заправо, тада му је понуђено. Али пошто је његова истина била у складу са законом, по коме су људи поступали праведно у нади на земаљске благослове, он се надао у своја имања, као да су она награда за његову праведност. Дакле, „мало богати“ (уп. Мт. 19, 23) и они који се надају у овакве ствари, јер мисле да је оно што поседују награда и награда за њихове подвиге. Јер они који мисле да су они награда за своју праведност не могу оставити своје богатство. Затим, да (богаташ) не каже: „од самог почетка ме дочека са негодовањем и зато ме, искористивши изговор, одбаци“, јер ово (Господ) каже: „један... само... добар је“ (Мт. 19, 17). Ако је то тако, зар и Он сам није добар, јер се зове Син добра? Зато је и он на њега гледао с љубављу, да би јасно ставио до знања да се овај богаташ није хвалио. А био је и богат, који се обукао у пурпур (Лк. 16,19). Из тога што ово (последње) каже: „Оче Аврааме“ (Лк. 16,24), а такође: „Тамо су Мојсије и пророци“ (уп. Лк. 16,29), јасно произилази да је био Израиљ. „Нико није добар осим једног“ (Матеј 19:17). Али, Господе, зар ниси добар? „Само... једно је добро“, каже он. Али није ли Твој долазак долазак доброте? „Али ја“, каже он, „нисам дошао од Себе“ (уп. Јован 7,28). Али зар твоја дела нису добра? „Оче мој“, каже он, „који пребива у мени, сам чини ова дела“ (уп. Јован 14,10). Није ли Ваша нова беседа проповед доброте? „Онај који ме посла“, каже он, „сам ми је дао заповест шта да кажем и шта да кажем“ (уп. Јн. 12, 49). Ако је долазак Твој, и речи Твоје, и дела твоја од Оца, зар ниси добар од добра? Али је и пророк рекао о Духу: „Нека ме води Твој добри Дух“ (Пс. 142,10). Дакле, одлазећем богаташу Господ није дао повода да се удаљи (од Њега), да би његово уклањање било достојно прекора. Желећи да да нову заповест, Господ је потврдио закон и удостојио се Господа закона, да богати не би рекли да им је Христос противник 231 и уводи ново учење о туђем Богу; јер је јасно показао да му је сиромаштво већ одобрено, будући да га је „анђео унео у крило Авраамово“ (уп. Лк. 16,22). „Шта... да ли ме зовеш добрим?“ (Матеј 19:17). Овим речима је дао пример свог смирења у част Оца, иако је на другим местима Себе називао добрим, говорећи: „Око је твоје зло, а ја сам добар“ (уп. Мт. 20, 15), а такође: „Пастир добри полаже... живот свој за стадо своје“ (уп. Јн. 10, 11). Говорећи: „Шта... да ли ме зовеш добрим?“ (Матеј 19,17) – (овим) одговором одбацио је мисли испитивача, пошто је мислио да је Христос са ове земље и да је, такорећи, један од учитеља Израиља. Дакле, пошто је богаташ Христа сматрао (простим) човеком, и називао Га добрим, као Богом, зато и каже: „Зашто... ме зовеш добрим?“ (Мт. 19,17) – то јест, да сте заиста тако мислили, да сам ја дошао одозго и да сам Син добра, онда бисте то исправно назвали добрим; Али ако сам са ове земље, као што мислите, онда Ме називате добрим на лош начин. Уосталом, да је Христа назвао Добрим Богом, а Христос је одбацио ово име, онда би Његова реч 232 могла бити прикладна. Али он га је назвао учитељем, а не Богом. Како је Он одбацио ово име, Који је Сам за Себе рекао: „Добри пастир полаже живот свој за овце своје?“ (уп. Јован 10:11). И сви учитељи који су пренели свето учење, и сви праведни и поштени, називају се добрима. „Господ ми учини добро“ (уп. Пс. 124,4), каже (Писмо). Такође: „ко сеје... семе светог хлеба је Син човечији, а семе... добро је и они су синови царстава” (уп. Мт. 13, 37–38). Како може бити добро семе, а лоше онај који сеје? Или: како је (овде) одбацио име добра, а на другим местима учинио Себе заједничарком Божанског господства и богослужења? Свако зло смело улази у људски род кроз владавину страсти; стога је Господ прогласио гордост нечистом пред Богом, јер чини човека нечистим пред Богом. Свим људима је дао смирење, као некакву узду, пошто се (Сам) у смирењу повиновао вољи и закону својих предака 233. Смрт богаташа и Лазара (Лука 16:19–26) били су исти, али је награда за Лазареву смрт била другачија. Њега, коме чак ни слуге некада нису хтеле да приђу, прославише се мишићима Анђела. Пошто му богаташ није дао место у својој кући, Абрахамова недра су постала његово почивалиште. За богаташа (ово) је била двострука казна, прво, зато што је сам страдао, и, друго, што је видео Лазара у радости. Господ је свештенике народне упоредио са богаташем обученим у пурпур, кога нико није надмашио у племенитости; Он је ученике Крста упоредио са Лазаром, који је био најнезначајнији од свих. Он је име својих пријатеља означио именом Лазара, свог вољеног пријатеља (Јован 11:3, 11), а желео је да означи име својих непријатеља речима: „ако не слушају Мојсија и пророке“ (Лука 16:31). Дакле, не живе они који су живи, нити они који су мртви који су сахрањени. Размислите: како је богаташ био размажен луксузом, па је касније био понижен, а што је Лазар био јаднији и сиромашнији, то је круна била већа. Али зашто је (богаташ) видео само Аврама и Лазара у његовим недрима, а не друге праведнике? А пошто је Аврам био благ према сиромасима, зато га је и видео, да би нас научио да се на крају (живота) не надамо опроштењу ако немамо дела милосрђа. На крају крајева, ако Аврам, који је био пријатељ туђинаца и показао милост према Содомцима, није могао да се смилује ономе ко се није смиловао Лазару, како бисмо се онда могли надати опроштењу? Јер иако је богаташ Аврама назвао својим оцем и Аврам му је рекао „сине мој“ (уп. Лк. 16,25), он му није могао помоћи. „Сети се“, каже, „сине мој, да си примио... добра своја у животу своме, а Лазар муке своје“ (уп. Лк. 16, 25). О радницима које је господар винограда унајмио у трећи, шести и девети час (Мт. 20, 1-18). Када је почео да даје (исплату) потоњима, први је мислио да ће добити више, али их је изједначио са осталима. Када су почели да гунђају, рекао је: „Ако сам ја љубазан, зашто ти око завиди? (уп. Матеј 20:15). А онима“, каже он, „указано је милосрђе, и ови 234 са радосним лицем узвикују о својој награди. Али обратите пажњу на то како се каже. Када их је упитао: „Зашто... стојите... беспослени цео дан до вечери?“ (уп. Матеј 20,6) - рекли су му: „нико није дошао и унајмио... нас“ (уп. Мт 20,7). То значи да су били спремни (да раде) јер их (кажу) нико није запослио. Јер онај који спава јер га нико није пробудио, а долази касније, осуђен је, као и онај који спава од лењости; али постоји и разлика (између њих), пошто један остаје захвалан за свој труд ономе ко га је пробудио, док други, због своје лењости, гневом узвраћа онима који су га пробудили. Дакле, јасно је да је доколица лењог гора од (доколичарства) вредног радника. Раднике који су пропали и беспослени јер није било посла (за њих) и подстицаја за рад, унајмио је глас и пробудила реч. Због труда, нису се с њим договорили ни око исплате, као први. На основу својих сазнања, оценио је њихов рад и изједначио њихову исплату. И изнео сам ову параболу да неко не би рекао: „Пошто нисам био позван у детињству, (дакле) нисам ни касније примљен. Дакле, показао је да ће човек бити прихваћен ма у који час се окрене. Првима нисам желео да поделим (уплату) јер су били сигурни у своју исплату, али да ови други не мисле да ће добити мање, подела (исплате) је почела са њима. Даље, да је изашао рано ујутру, у трећи, шести, девети и једанаести час и на заласку сунца, ово треба разумети за почетак Његове беседе, коју је наставио до Крста Свога, пошто је у једанаестом часу разбојник ушао у виноград, односно у рај (Лк. 23, 43). Да му због тога не би замерили (за закаснели опроштај), он је јасно показао пуну спремност, јер да га је (господар винограда) икада раније ангажовао, и он би се трудио. „Нико,“ кажу, „нас... нас за накнаду“ (уп. Мт. 20,7). Ако смо Божанском дали оно што је много ниже од Њега, онда нам Божанско даје оно што је много више од нас. Унајмљени смо да радимо по својој снази, али смо позвани да плаћамо награде које превазилазе нашу снагу. На крају света верни ће Господу говорити у слободи, а зли – по наметнутој им неопходности, јер је Он утврдио слободу у овом животу (и) неопходност у оном и за добро и за зло; јер тамо добри неће постати неправедни, чак и кад би хтели, а зло се неће оправдати, чак и кад би хтели. У питању винограда није окривљена милост Његова, нити је оборена истина Његова. У правди је дао договорено, у милости је био милостив колико је хтео. Господ је јасно дао до знања да је то разлог зашто је изговорио ову параболу. „Зар ја... немам моћ да радим шта год хоћу у својој кући?“ (уп. Матеј 20:15). Ако се ово односи на Суд и смак света, зашто је онда Господ убацио речи: „ако је око твоје завидно“ (уп. Мт. 20,15)? Ко ће дозволити да последњи праведници живе као они из прошлости који нису радили 235? Онда, међу онима који су рано ујутру ангажовани, није било деце која су умрла? Овде је Авељ први умро као младић; да ли је Сет, који је заузео његово место 236, гунђао на њега? Пошто су Јаков и Јован видели Мојсија и Илију заједно са Господом, они, распаљени жељом, рекоше: „Дај нам власт да седимо... један с твоје десне стране... а други с леве твоје“ (уп. Мк. 10, 37), по угледу на оне који су се јавили на гори. „Хоћемо“, кажу, „да нам учиниш оно што тражимо. Он им је одговорио: „Учинићу вам“ (уп. Мк. 10, 35–36) – а није. То је рекао не зато што није знао шта траже, већ зато што је знао да ће прећутати ако не обећа: „Учинићу то за вас“ (ср. Марко 10, 35–36) (ср. 36). Али након што су они и остали открили своје мисли, Он их је све заједно тражио, а (пошто) су ови други били тужни, одбио је оно што су тражили, да не би створио непријатељство међу њима, пошто су сви они тражили да није био истинит у свом првом обећању, онда не би био истинит ни у другом и трећем, онда је, без сумње, дао. Дао је Симону шта је тражио, али их је одбио, јер је тражио све говорећи: „Шта ће бити с нама?“ (Матеј 19:27) – а не „мени“. Уосталом, да је (Симон) тражио само себе, онда би (Господ) и њега одбио. Али Симон је тражио све заједно, и Господ је дао свима, и нико се није растужио због Симонове молбе, али је све усрећило. Осим тога, одбио им је оно што су тражили (такође) јер им није било корисно да сада добију оно што су тражили. Друго је било оно што су чули из уста Господњих, а друго је оно што су сами молили (Њега). Јер им рече: „Ето, идемо у Јерусалим, и они ће Га узети и одвести на крст“ (уп. Мт. 20,18). Они, оставивши љубав коју су имали према Њему да би са Њим поднели срамоту и смрт, почели су да показују љубав коју су имали према Њему ради себе, говорећи: „седимо с десне и с леве стране... од тебе“ (уп. Мк. 10, 37). Све ове Своје прекоре (предстојеће Страдање) Господ је изложио пред њима да би показао ко је тај који ће пожурити да се сажали са Њим. „Ако“, каже он, „страдамо... са Њим, онда смо и прослављени... са Њим“ (уп. Рим. 8,17). Ако им (онда) није дао (оно што су тражили) јер није имао моћ, зашто ју је онда дао дванаесторици апостола? Да ли је дао или није дао? Ако није дао, онда Његово обећање није истинито; ако (је) истина, онда им је заиста једном (заувек) дао. У супротном, шта би значило рећи: „Све што има Отац моје је моје“ (уп. Јн. 16,15), и: „Што ја имам, припада мом Оцу“ (уп. Јован 17,10)? Али пошто су дошли да изаберу себи место пред својим друговима, Господ им рече: „Можете ли пити чашу коју ћу ја пити? (уп. Мк. 10,38) да би се јасно показало да се ово место скупо купује, као што је речено: „Зато Га је Бог узвисио и узвисио“ (уп. Фил. 2,9). Када су сазнали да ово место треба купити делима, тада је (Господ) наставио (Своју) беседу овако: „Ако сте научили да се ово место осваја делима, онда ће лако бити да ће бити оних који ће се трудити или су се трудили боље од вас. А ко подвигом својим превазиђе све људе, и на Суду Очевом се испостави да му је место изабрано,“ Тако, пошто су приступили (Њему) са намером да добију то место без дела, избором (само), Господ их је одбацио и показао да нема силе, да их не би ожалостио, као тамо: „О ... часу ... нико не зна“ (уп. Мт. 24, 36). „Није вам дато“, каже он, „да знате времена и годишња доба“ (уп. Дела апостолска 1,7). Дакле, Господ је понудио ученицима молбу Зеведејевих синова као круну којом се крунишу најхрабрији у рату који је за Њега вођен. „И испитаће“, каже он, „мисли срца свога, и... свако од нас ће примити хвалу од Бога“ (уп. 1. Кор. 4, 5). Закхеј се молио (Лука 19:2-10) у свом срцу и рекао: „Благо оном који је достојан да овај праведник уђе у кућу своју. А Господ му рече: „Закхеје, брзо сиђи одатле“ (уп. Лк. 19, 5). Схвативши да је Господ знао његове мисли, (Закхеј) је рекао: „Ако Он зна ове мисли, онда зна и шта сам ја икада учинио. Стога је одговорио: „Што год сам од некога примио неправедно, платићу четвороструко“ (уп. Лк. 19, 8). Брзо, каже он, сиђи са ове смокве, јер морам да те посетим. Нека древна смоква Адамова буде предана забораву кроз нову смокву цариника, а име Адама кривца кроз праведног Закхеја. „Ево“, каже, „Господе, половину свега мога имања... даћу сиромасима, и све што сам икада од некога примио неправедно, вратићу четвороструко“ (уп. Лк. 19, 8). – Јер: „Данас дође спасење дому овој“ (Лк. 19, 9). Нека се неверујући народ постиди тренутним покајањем овог човека, који је јуче био киднапер, а данас (постао) донатор, јуче (био) цариник, а данас (постао) ученик. Закхеј је својим умом напустио праведни закон (Стари завет) и попео се на неосетљиво дрво смокве, што је означавало глувоћу његовог слуха; али чим се попео, смоква је постала слика његовог спасења. Јер је оставио земаљске мисли и, попевши се (на смокву), узнео се, такорећи, навише да види највише Божанство. И заповеди му Господ да брзо напусти ову бесмислену смокву, односно да се повуче из својих послова; да више не би остао у својој глувоти, него би, пламтећи љубављу према Господу, дао нове изданке. Претопивши (Закхеја, Господа) га је прековао да би уништио укоченост у њему и формирао новог човека. А да би знао да је сада поново рођен, каже: „јер је и он син Авраамов” (уп. Лк. 19,9). Светлост је дошла на свет да осветли слепе и да научи вери невернике. Када је Господ пришао слепцу, слепац је почео да виче и говори: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме“ (Лк. 18,38). О срећни просјаче! пруживши руку да прими обол од човека, показао се удостојен да прими дар од Господа! Он каже: „Исусе, сине Давидов, помилуј ме“ (Лука 18:38). Добро је мислио да је Он син Давидов, који је показао милост према слепим и хромим Јевусејима 237. И шта му (Господ) одговори? „Погледајте светлост, вера ваша спаси вас“ (Лука 18:42). Није рекао: „Вера ти је дала вид“, да би показао да му је вера дала прво спасење, а потом и отварање очију. „Забранили су и нису дозволили овом слепцу да приђе Исусу, па је викао... гласније“ (уп. Лк. 18,39). Када је слепац упитао: „Ко је ово?“ - рекли су: „Исус Назар грађанин“ (уп. Лк. 18,36–37). Схватио је да му то нису рекли из љубави, већ је оставио оно што је припадало његовим непријатељима, а узео оно што је припадало његовим пријатељима. „Сине Давидов, помилуј ме“ (Лука 18:38). Он је тако викао јер су га спречили из разлога да, видевши да му се коса отвори, не ослаби у мржњи (према Њему). „Био је један слепац који је седео поред пута на раскршћу, а звао се Вартимеј, Тимов син, и ја, скинувши своју горњу хаљину... приђох Њему” (уп. Мк. 10:46, 50). Видећи да су његове унутрашње очи просветљене, а спољашње не виде апсолутно ништа, Господ је и ове (спољашње) разјаснио, као и оне (унутрашње), да би му постале видљиве и очигледне када је тада хтео да Му приђе. А оно што су „овце и бикови продавали у храму“ (уп. Мт. 21,12), то су свештеници сакупили (нагомилали) од жртава. Све речи које је изговорио тај „фарисеј који се... молио“ (уп. Лк. 18,9-11) биле су истините, али их је изговорио у циљу самохвале. Цариник је у смирењу открио своје грехе. Онај који је признао своје грехе више се допао Богу него онај који је признао своју праведност. Човеку је, наравно, теже да призна своје грехе него да призна своју правду, а Бог скреће свој поглед на онога ко трпи и подноси теже ствари. Дакле, у самој чињеници да се понизио, показало се да је цариник носио и претрпео већи терет, и (зато) је отишао оправданији од другог (фарисеја). Јер ако је фарисеј био грешник, онда је својом молитвом додао грех гресима, али је Господ прогласио цариника чистим од таквог греха. Фарисеј је, иако се молио, (али) својом молитвом изазвао гнев Божији. Зато, из овог гнева, научи се молити као цариник. Није навео све заповести закона. Апостола Павла, који је пре свог обраћења поседовао законску праведност. Оне. Они верују да се богатством може стећи све, чак и Царство небеско. То јест, Христа, који је одбацио име „добро“. Смисао је, очигледно, следећи: да је богаташ назвао Христа Добрим Богом у смислу у ком га је Маркион назвао, онда не би било разумљиво Христово одбацивање овог имена, али га је богаташ назвао добрим учитељем, а не Богом. У наставку свети Јефрем објашњава да је, одбацујући име добра, Господ желео да људима да поуку смирења. „Супериорум Суорум“ – Мојсије и пророци; или: „они који су виши од себе“, то јест Отац (уп. Јн. 14,28). Први, јер се нису сви бунили. Смисао ових речи је, по свему судећи, следећи: ко ће дозволити да праведници који су се појавили на крају света живе и уђу у Царство Небеско на исти начин као и они последњи који су, призвани у једанаестом часу, без тешкоћа ушли у Царство? Ако се ова парабола односи на последњи суд, онда под позванима од јутра до вечери треба да се подразумевају сви људи који су од почетка рода људског до свршетка света призвани у Царство Божије, а за све њих се каже да су радили за Царство Божије и роптали на Господа; али Авеља, званог рано ујутру, уби омладина и зато није могао да ради за Царство Божије, а праведни Сет, дат Адаму уместо Авеља, није роптао на Бога. Ово се односи на 2. Самуилова 5:6–8 (према сиријском преводу). У руском преводу (са јеврејског је сличан преводу 70) овај одломак гласи овако: „и цар... пође на Јевусеје... али... они рекоше Давиду: нећеш ући овамо, јер ће те слепи и хроми отерати“, односно: Давид неће ући овамо. Међутим, Давид је заузео тврђаву Сион... и рекао... „Ко убије Јевусеје, нека удари копљем хроме и слепе, који мрзе душу Давидову. Зато је речено: „Слепи и хроми неће ући у кућу“. Али у сиријском тексту и у тумачењу светог Јефрема на овом месту другачије се чита: „нећете ући овде ако (пошто) не отерате слепе и хроме. Ово су Јерусалимци рекли Давиду када је намеравао да заузме тврђаву Сион. Смисао је следећи: ако мислите да можете да узмете наш град, онда имајте на уму да ће слепи и хроми морати да буду протерани (из њега) пре него што постигнете оно за шта се тако непромишљено одлучујете; јер и кад би само они (слепи и хроми) остали ту да бране тврђаву, онда би се и тада ово место, захваљујући својим природним својствима, показало таквим да се не би могло заузети ни силом ни глађу. „Ко (убија јебусеје – тако у сиријском и хебрејском преводу; али у асеманијском: куи дилигит лебусаеум, иако ових речи нема у сиријском тексту Св. Јефрема) додирне штитом слепе и хроме, он мрзи душу Давидову“, то је љубав према Давиду, то је: „Давид ми је домаћин. а они који се брину о Јебусејима су они који желе да истребе ову расу људи“ (Санцти Епхраеми Сири Опера омниа, ед. Ром. Опп. т. 1, стр. 401). Изрека светог Јефрема из тумачења Четворојеванђеља на датом месту из његовог тумачења 2 Самуилове 5,6-8 налази не само паралелно објашњење, већ и доказ своје аутентичности. Можда ће вас занимати: