Глава 15

Еден богат човек дошол кај Судијата (Матеј 19:16-30), сакајќи да Го поткупи со даровите на сладок говор, а Судијата покажал дека на Својот судски стол не прима дарови и не гледа во лица. „Зошто ме нарекуваш добар? (сп. Мат. 19:17) кога треба да бидам фер во она што сакаш да го знаеш од мене? Заради жената на грешникот, праведниот Бог стана добар, бидејќи таа дојде кај Него како простувач (на гревовите), но овој (богат) Му дојде како законодавец, кој ја криеше Својата милост и милост кога го даде законот, велејќи: „Кој убива, ќе умре“ (сп. Мт. 5,38). „Што... да правам... за да бидам жив? (сп. Матеј 19:16). Судијата ја покажа сериозноста на Неговата вистина. Но, кога ревниот на законот објавил дека внимателно го чувал законот, тогаш законодавецот се израдувал и му се израдувал, што јасно покажало дека тоа претходно ласкање не донело никаква корист, но ова почитување на законот помогнало. „Ако... сакате“, вели тој, „да влезете во вечниот живот, пазете ги заповедите“ (Матеј 19:17). Ласкачите сакаат да нарекуваат мнозина, од пристрасност, добри, но Синот познава Еден Добар, Кој е толку добар што не научил од никој друг како да прави добро. Зашто со истото име со кое богатиот го почести Синот од ласкање, Синот го почести Отецот на вистина, не за да Му угоди, туку за да сведочи за Него. Тогаш богатиот го нарече добар за да Му го даде ова име како позајмен, како што луѓето обично им даваат пријатни имиња на своите другари. Господ отстапил од она што човекот Му го дал за да покаже дека има добрина од Својот Отец по својата природа и раѓање, а не само по име. Тој вели: „Добро е само...“ (Матеј 19:17), а после тоа не молчеше, туку додаде: „Татко“, за да научи дека Таткото има Добар Син, како Него. Богатиот го нарече Господа добар учител, како еден од (голем број други) добри учители. Тој му одговори: „Нема друго добро“, како што си мислеше, „освен само Бог Отецот“ (сп. Мат. 19,17). Тој рече: „Бог“ за да објасни за кого зборува и додаде: „Татко“, за да научи дека Бог не може да се нарече Татко освен заради Синот. И бидејќи можеа да создадат многу богови за себе на небото, затоа вели: „Никој не е добар, освен еден Отец, Кој е на небесата“ (сп. Мт. 19,17). Не Бог и Бог, туку Бог од Бога, и Добриот од Добриот. Бог е и Христос, бидејќи вели: „Татко“. На крајот на краиштата, кога ќе слушнете за добро дрво, тогаш доказот за добрината се протега и на неговиот плод. Бидејќи овој адвокат дојде да учи (од Христа), како од законот, Христос му дал одговор, како од (лицето на) законот: „Јас сум, и нема друг освен Мене“ (Според 5. Мој. 32,39). Исто така (тој вели) на ова место: „Никој не е добар освен еден“ (Матеј 19,17), и двете (изреки) значат исто, како и следните зборови: „Чуј, Израеле: Господ, твојот Бог, само еден е Господ“ (сп. 5. 6,4). Следно. Овој човек имал богато богатство според благословот на законот и бил уверен во својот земски просперитет, што го ветувал законот, и дошол со надеж дека ќе добие сведоштво од Господа за своето богатство и дела. Тој го прашал Господ за законот, со намера да го следи тоа за да Го праша дали веќе треба да следи награда на оваа земја за оние што го држеле законот. И Господ (во својот говор) за почитувањето на законот испуштил нешто 226 додека тој (богатиот) не дошол и не рекол: „Што друго ми недостига? (Матеј 19:20). И додека се надеваше дека сега Господ ќе му ги открие оние други доблести со кои е совршен, како Павле 227, Господ (нему) му го понуди не она што сакаше да го слушне, туку она што не сакаше, и мислата да го слушне она што не му падна на ум. Така, Господ му ја соопшти вистината на законот и додаде (на неа) печат на цврстата храна. Оди, вели, положи го своето земно богатство на небото и така ќе имаш доверба во него, зашто ти е зачувано. Колку и да имаш на земјата, најмалку се надевај на тоа. „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (сп. Мат. 6,21) - а не на земјата. Така, наместо млеко и мед, кои им се давале на бебињата, на совршените им се нудат нокти и крст. Гледајќи дека целото негово срце одамна е закопано на оваа земја, Господ најпрвин го зачуди, го истресе земниот прав од него и му го насочи умот кон небото. „Никој“, вели тој, „не е добар освен оној што е на небото“ (сп. Мат. 19:17). Наместо земјата, тој му го покажа небото и наместо неговите татковци - еден Отец. Ако, вели тој, има само еден Добри, и Тој живее на небото, тогаш подигнете го своето срце од земја до небо кон Добриот Кого го сакате. Но, кога тој замина, Господ рече: „колку им е тешко на оние што се надеваат на имот“ (сп. Мт. 19, 23), бидејќи веруваат дека и за ова одлучуваат личниот интерес и стекнувањето 228. Тешко им е затоа што преку крстот влегуваат во Царството Небесно. „Ако“, вели тој, „не ми ги покажеш Мене, твојот Судија, твоите дела, тогаш нема да добиеш живот. Отсега натаму“, вели тој, „ви треба нешто друго“ (сп. Мат. 5:16). Значи, недостатокот на старото го надополнил со новото, поради што рекол: „Дојдов... да го исполнам“ (сп. Мт. 5, 17). Но, ако законот благословува, велејќи: „Ќе поседувате имоти и богатство“, тогаш нè отстранувате од стекнувањето, велејќи: „Од сега ви требаат други работи“, - ова е Вашето исполнување на законот. Како и да е, знајте дека тој што дава имот и тој што го чува за да не биде украден со кражба се едно. Едниот давал богатство на земјата, а другиот подготвил куќа со богатства на небото. Така, законот даваше земни благослови, а Господ даде повисоки благослови, односно секој (даде) од своите дарови. Тогаш, оние што ги убиваат своите наследници може да поседуваат земни благослови, но оние што се убиени може да ги поседуваат највисоките благослови. Бог им дал на татковците 229 богатство, преку кое ги поттикнал Евреите да ги имитираат своите татковци и од нивните татковци да научат да ги хранат сиромашните. Но децата се насочија кон богатството на своите татковци, а не кон нивната праведност; Паганите се свртеа кон вистината, а не кон своето богатство. Забележете дека Господ му рекол: „Прави го ова и ќе живееш“ (сп. Мат. 19:21). Како е ова тешко? За таквите луѓе е тешко да влезат во Царството Небесно само низ портите на оние кои се совршени и го носат (нивниот) крст. Како што има порта за оние кои водат девствен живот, така има порта за оние што живеат во светот, а оние што живеат во светот можат да влезат во Царството преку своите порти, но тешко им е да влезат низ портата на девиците. Тоа е она што Господ го потврди, велејќи „тешко“ (Матеј 19:23), но „невозможно“. Барајќи причина (да го искушаат Господ), фарисеите сакале (намерно) да создадат (таква) причина, а еден од нив дошол да го искушува Господ и да открие дали исполнувањето на законот што Тој го поучувал нема да го уништи законот. Господ веднаш ја заузда устата на овој искушувач, велејќи: „Никој не е добар освен еден“ (Матеј 19:17), а потоа: „Не ги знаеш ли заповедите? (Матеј 19:17). Со овие зборови Тој, најпрво, отфрли друг Бог, за да не се споменува веќе неговото име, и научи дека животворните заповеди се пред Него; второ, покажал дека тие можат да се набљудуваат и, трето, бидејќи го гледал со љубов 230, (со тоа) му дал до знаење колку Му се пријатни оние кои целосно ги почитуваат древните заповеди. Откако додал: „Од сега ти треба нешто друго“, тој објасни дека Неговиот изглед не бил залуден и празен. Затоа, недостатокот на комплетноста во античкиот закон не предизвикува (потреба за признавање) на друг Бог. Ако фарисејот лажел кога рекол: „Јас го направив ова“, тогаш кој би можел да го спречи да каже: „И јас го правам ова? Впрочем, лажливецот не се повлекува од ниту една лага. Меѓутоа, ако не се срамеше да каже: „И јас го правам ова“, тогаш нема да се плаши барем од оние што знаеја дека тој не го направил тоа? Понатаму, дека тој (младиот човек) бил тажен, и тоа не фингирано, туку всушност тажен, тоа е јасно од фактот дека Господ видел дека е натажен. На крајот на краиштата, ако лажеше, немаше да се растажи, бидејќи во тој случај немаше да биде подготвен (за ова) со држење на заповедите. Но, како личност која се смета себеси за совршена, тој му пристапи на Господа за Господ да ја направи неговата пофалба очигледна (на сите). Гледајќи дека има недостатоци, се растажи кога виде дека неговата пофалба молчеше, бидејќи својата праведност ја усогласи со пофалбата на законот и веќе имаше корист од тоа. Господ гледал во него со љубов за да научи колку Му се угодни оние кои се стремат кон совршенство. Зашто, кој сака, им служи на пониските од него; тој што е над него се покорува. Тој го сакаше за да научи колку е сакан (нему) оној кој се стреми кон највисок степен (на совршенство). Со зборовите: „Добриот учител“ (Матеј 19:16) (богатиот) испрати, како да се каже, некаков подарок, затоа што во почетокот се обиде да го поткупи Господа со дарови (на јазикот). Но Господ ја отфрли причината за пристрасност за да научи дека треба да го кажуваме и слушаме она што е праведно. И гледаше во него со љубов, за на тој начин да го привлече и да го подигне до она совршенство што Господ го утврди и, всушност, потоа му беше понудено. Но, бидејќи неговата вистина била во согласност со законот, според кој луѓето постапувале праведно со надеж за земни благослови, тој се надевал на својот имот, како да е награда за неговата праведност. Затоа, „тешко богатите“ (сп. Мат. 19,23) и оние што ја полагаат својата надеж во такво нешто, бидејќи мислат дека она што го поседуваат е награда и награда за нивните подвизи. Зашто оние што мислат дека тие се награда за нивната праведност, не можат да го напуштат своето богатство. Тогаш, за (богатиот) да не рече: „од самиот почеток ме сретна со незадоволство и затоа, искористувајќи го изговорот, ме отфрли“, зашто ова (Господ) вели: „Еден... само... е добар“ (Матеј 19, 17). Ако е тоа така, тогаш зарем Самиот не е добар, бидејќи се нарекува Син на добриот? Затоа и тој го гледаше со љубов, за да стане јасно дека овој богаташ не се пофалил себеси. И тој беше богат, кој се облекуваше во пурпурна облека (Лука 16:19). Од тоа што ова (последното) вели: „Оче Авраам“ (Лука 16,24), а исто така: „Таму се Мојсеј и пророците“ (сп. Лука 16,29), јасно произлегува дека тој бил Израелец. „Никој не е добар освен еден“ (Матеј 19:17). Но, Господи, зарем не си добар? „Само... еден“, вели тој, „е добар“. Но, зарем Твоето доаѓање не е доаѓањето на добрината? „Но јас“, вели тој, „не дојдов од Себе“ (сп. Јован 7:28). Но, зарем твоите дела не се добри? „Мојот Татко“, вели тој, „кој престојува во Мене, Самиот ги прави овие дела“ (сп. Јован 14:10). Зарем вашата нова проповед не е проповед на добрина? „Кој Ме испрати“, вели тој, „Самиот ми даде заповед, што да кажам и што да кажам“ (сп. Јован 12:49). Ако Твоето доаѓање, Твоите зборови и Твоите дела се од Отецот, тогаш зарем не си добар од доброто? Но, пророкот рекол и за Духот: „Нека ме води Твојот добар дух“ (Пс. 142:10). Значи, Господ не му дал причина на богатиот што заминувал да се оддалечи (од Него), за неговото отстранување да биде достојно за прекор. Сакајќи да даде нова заповед, Господ го потврди законот и го почести Господарот на законот, за богатите да не кажат дека Христос им е противник 231 и воведува ново учење за туѓ Бог; затоа што јасно покажа дека сиромаштијата веќе му е одобрена, бидејќи „ангел го однесе во прегратките на Авраам“ (сп. Лука 16:22). „Што... ме нарекуваш добар? (Матеј 19:17). Со овие зборови тој даде пример за Својата понизност за да му оддаде чест на Отецот, иако на други места Себеси се нарече добар, велејќи: „Твоето око е зло, но... јас сум добар“ (сп. Мт. 20,15), а исто така: „Добриот пастир го полага ... својот живот за своето стадо“ (сп. Јован 10,11). Велејќи: „Што... ме нарекуваш добар?“ (Матеј 19:17) - (со овој) одговор ги отфрли мислите на прашувачот, бидејќи мислеше дека Христос е од оваа земја и дека е, како да се каже, еден од учителите на Израел. Значи, бидејќи богатиот го сметал Христа за (прост) човек, и Го нарекол добар, како Бог, затоа вели: „Зошто... ме нарекуваш добар?“ (Матеј 19:17) - односно, ако навистина мислевте така, дека јас дојдов одозгора и сум Син на Добриот, тогаш правилно би го нарекол добро; Но, ако сум од оваа земја, како што мислите, тогаш Ме нарекувате добар на лош начин. На крајот на краиштата, ако тој го нарече Христос Добриот Бог и Христос го отфрли ова име, тогаш Неговиот збор 232 можеше да биде соодветен. Но, тој Него го нарече учител, а не Бог. Како го отфрлил ова име, Кој Самиот рекол за Себе: „Добриот пастир ја полага својата душа за своите овци? (сп. Јован 10:11). И сите учители кои го пренеле светото учење и сите праведни и чесни се нарекуваат добри. „Господ прави ми добро“ (сп. Пс. 124,4), вели (Светото писмо). Исто така: „кој сее... семето на светиот леб е Синот Човечки, а семето... е добро и тие се синови на царствата“ (сп. Матеј 13,37–38). Како може семето да биде добро, а оној што сее да биде лош? Или: како (тука) го отфрлил името на доброто, а на други места се направил Самиот учесник во Божественото владеење и обожување? Сето зло смело влегува во човечкиот род преку владеењето на страста; затоа Господ ја прогласи гордоста за нечиста пред Бога, бидејќи таа го прави човекот нечист пред Бога. На сите луѓе им даде понизност, како некаква узда, бидејќи (Самиот) во смирение ја послуша волјата и законот на своите предци 233. Смртта на богатиот човек и Лазар (Лука 16:19–26) биле исти, но наградата за смртта на Лазар била различна. Оној, кому ни слугите еднаш не сакаа да му пријдат, го прославија мускулите на Ангелите. Бидејќи богатиот не му дал место во неговата куќа, пазувите на Авраам станале негово почивалиште. За богатиот (ова) беше двојна казна, прво, затоа што тој самиот страдаше, и второ, затоа што го виде Лазар во радост. Господ ги спореди свештениците на народот со богат човек облечен во виолетова, кого никој не го надмина во благородништвото; Тој ги спореди учениците на Крстот со Лазар, кој беше најбезначаен од сите. Името на Своите пријатели го назначи со името на Лазар, Неговиот сакан пријател (Јован 11:3, 11), а името на Неговите непријатели сакаше да ги означи со зборовите: „ако не ги слушаат Мојсеј и пророците“ (Лука 16:31). Значи, не живеат живите, ниту пак мртвите се закопуваат. Размислете: колку бил разгален богатиот со раскош, толку жално подоцна го понижувале, а колку Лазар бил победен и сиромав, толку неговата круна се покажала повисока. Но, зошто (богатиот) во своите пазуви ги видел само Авраам и Лазар, а не и други праведници? А бидејќи Авраам бил љубезен кон сиромасите, затоа и го видел, за да не научи дека не треба да се надеваме на прошка на крајот (на животот) ако немаме дела на милост. На крајот на краиштата, ако Авраам, кој беше пријател на туѓинци и покажа милост кон содомците, не можеше да се смилува на оној што не се смилува на Лазар, тогаш како би можеле да се надеваме на прошка? Зашто, иако богатиот го нарече Авраам свој татко, а Авраам му рече „сине мој“ (сп. Лука 16,25), тој не можеше да му помогне. „Запомни“, вели тој, „сине мој, дека ги прими... твоите добрини во животот, и Лазар твоите маки“ (сп. Лука 16:25). За работниците кои господарот на лозјето ги ангажирал во третиот, шестиот и деветтиот час (Матеј 20:1-18). Кога почна да им дава (плаќање) на вторите, првите мислеа дека ќе добијат повеќе, но тој ги изедначи со другите. Кога почнаа да негодуваат, тој рече: „Ако сум љубезен, тогаш зошто окото ти завидува? (сп. Матеј 20:15). А на оние“, вели тој, „им покажа милост, а овие 234 со радосно лице воскликнуваат за својата награда. Но, обрнете внимание на тоа како е кажано. Кога ги прашал: „Зошто... стоите... без работа цел ден до вечер? (сп. Матеј 20,6) - му рекле: „никој не дојде и не вработи... нас“ (сп. Матеј 20:7). Тоа значи дека биле спремни (да работат) затоа што (велат) никој не ги вработил. Зашто, оној што спие затоа што никој не го разбудил, а доаѓа подоцна, е осуден, исто како и оној што спие од мрзеливост; но има и разлика (меѓу нив), бидејќи едниот му останува благодарен за својата работа на оној што го разбудил, додека другиот поради својата мрзеливост им се оддолжува на оние што го разбудиле со гнев. Значи, јасно е дека безделничењето на мрзливиот е полошо од (безработењето) на трудољубивиот. Работниците кои пропаднаа и стоеја без работа бидејќи немаше работа (за нив) и поттик за работа, беа ангажирани со глас и разбудени од збор. Поради напорната работа не се ни согласиле со него за плаќањето, како што тоа го правеа првите. Врз основа на неговите сознанија, тој ја оцени нивната работа и ја изедначи нивната исплата. И ја кажав оваа парабола за некој да не рече: „бидејќи не ме повикаа во детството, (затоа) не ме примија ниту подоцна“. Значи, тој покажа дека човек ќе биде прифатен без разлика во кој час ќе сврти. Не сакав прво да им ја распределам (исплатата) на првите затоа што беа сигурни во плаќањето, но за да не помислат вторите дека ќе добијат помалку, поделбата (исплатата) започна со нив. Понатаму, дека тој излезе рано наутро, во третиот, шестиот, деветтиот и единаесеттиот час и на зајдисонце, тоа треба да се разбере за почетокот на Неговата проповед, која ја продолжи до Неговиот крст, бидејќи во единаесеттиот час крадецот влезе во лозјето, односно во рајот (Лука 23:43). За да не биде прекорен поради оваа причина (за доцното простување), тој јасно ја покажал својата целосна подготвеност, бидејќи ако (господарот на лозјето) некогаш го вработил, и тој ќе се трудел. „Никој“, велат тие, „не ангажираше... нас за такса“ (сп. Мат. 20:7). Ако му дадовме на Божественото она што е многу пониско од Него, тогаш Божественото ни го дава она што е многу повисоко од нас. Ние сме ангажирани да работиме според нашите сили, но повикани сме да платиме награди кои ги надминуваат нашите сили. На крајот на светот, верните ќе зборуваат со Господа во слобода, но нечестивите - според неопходноста што им е наметната, затоа што Он воспоставил слобода во овој живот (и) неопходност во следниот и за доброто и за злото; зашто доброто таму нема да стане неправедно, дури и да посака, а злото нема да биде оправдано, дури и да посакаат. Во врска со лозјето, ниту Неговата милост беше обвинета, ниту Неговата вистина беше соборена. Во правдата даде договорено, во милост беше милосрден колку сакаше. Господ јасно стави до знаење дека тоа е причината поради која ја зборува оваа парабола. „Дали јас немам моќ да правам што сакам во мојата куќа? (сп. Матеј 20:15). Ако ова се однесува на Судот и крајот на светот, тогаш зошто Господ ги вметнал зборовите: „ако окото ти е завидливо“ (сп. Матеј 20,15)? Кој ќе дозволи последните праведници да живеат како оние од минатото кои не работеле 235? Тогаш, меѓу оние кои се вработија рано наутро, немаше ли деца што загинаа? Овде Авел беше првиот што умре како млад; дали Сет, кој го зазеде неговото место 236, се мрмори против него? Откако Јаков и Јован ги видоа Мојсеј и Илија заедно со Господа, тие, разгорени од желба, рекоа: „Дај ни власт да седиме... едниот од десната страна... а другиот на левата страна“ (сп. Марко 10, 37), слично на оние што се појавија на гората. „Сакаме“, велат тие, „да го направиш за нас она што го бараме. Тој им одговори: „Ќе го направам тоа за вас“ (спореди Марко 10:35–36) - а тој не. Но, откако тие и другите ги открија своите мисли, тој почна да ги исправа сите заедно, бидејќи Господ ги праша отворено, пред сите негови другари, и (бидејќи) тие беа тажни, ги одби нивните барања и не го даде тоа што тие го бараа, за да не создаде непријателство меѓу нив бил вистинит во Неговото прво ветување, тогаш Тој не би бил вистинит во второто и третото, тогаш, без сомнение, дал. Тој му го даде на Симон тоа што го бараше, но ги одби, зашто ги побара сите, велејќи: „Што ќе биде со нас? (Матеј 19:27) - а не „на мене“. На крајот на краиштата, ако (Симон) бараше само за себе, тогаш (Господ) и него ќе го одбиеше. Но Симон ги замоли сите заедно, и Господ им даде на сите, и никој не беше натажен од барањето на Симон, но тоа ги израдува сите. Дополнително, им го одбил тоа што го барале (исто така) затоа што не им било корисно да го добијат тоа што го барале сега. Друго беше она што го слушнаа од устата на Господа, а друго беше она што тие самите го молеа (Него). Зашто Тој им рече: „Ете, ние одиме во Ерусалим, и тие ќе Го земат и ќе Го одведат на крстот“ (сп. Мат. 20,18). Тие, откако ја оставија љубовта што ја имаа кон Него за да издржат срам и смрт со Него, почнаа да ја покажуваат љубовта што ја имале кон Него заради нив, велејќи: „да седнеме од десната и левата... страна... од тебе“ (сп. Марко 10, 37). Господ ги изложил сите овие Свои прекори (претстојната Страда) пред нив за да покаже кој е тој што ќе побрза да се сожали со Него. „Ако“, вели тој, „страдаме... со Него, тогаш сме прославени... со Него“ (сп. Рим. 8:17). Ако (тогаш) не им дал (тоа што тие го барале) затоа што немал моќ, тогаш зошто им ја дал на дванаесетте апостоли? Дали дал или не дал? Ако не дал, тогаш Неговото ветување не е точно; ако (тоа е) вистина, тогаш навистина им дал еднаш (засекогаш). Во спротивно, што би било значењето да се каже: „Сè што има Мојот Татко е Мое“ (сп. Јован 16,15), и: „Она што го имам е на Мојот Татко“ (сп. Јован 17,10)? Но, бидејќи дојдоа да изберат место за себе пред своите другари, Господ им рече: „Можете ли да ја пиете чашата што ќе ја пијам јас? (сп. Марко 10,38) за да стане јасно дека ова место се купува со цена, како што се вели: „Затоа Бог Го воздигна и многу Го воздигна“ (сп. Фил. 2,9). Кога дознаа дека ова место треба да се купи со дела, тогаш (Господ) го продолжи (Својот) говор вака: „Ако научивте дека ова место се освојува со дела, тогаш лесно може да има такви што ќе се трудат или ќе се потрудат подобро од вас. Така, бидејќи се приближија (до Него) со намера да го примат тоа место без дела, со избор (само), Господ ги отфрли и покажа дека нема сила, за да не ги ожалости, како таму: „За... часот... никој не знае“ (сп. Мт. 24,36). „Не ви е дадено“, вели тој, „да знаете времиња и годишни времиња“ (сп. Дела 1:7). Така, Господ им ја понуди на учениците молбата на Заведеевите синови како круна со која се крунисуваат најхрабрите во војната што се водат за Него. „И ќе ги испита“, вели тој, „мислите на своето срце и... секој од нас ќе добие пофалба од Бога“ (сп. 1. Кор. 4:5). Закхеј се молел (Лука 19:2-10) во своето срце и рекол: „Блажен е оној што е достоен овој праведник да влезе во неговата куќа“. А Господ му рече: „Закхеј! Сфаќајќи дека Господ ги знае неговите мисли, (Закхеј) рече: „Ако Тој ги знае овие мисли, тогаш знае и што сум направил јас“. Затоа, тој одговорил: „Што и да примив од никого неправедно, четирикратно ќе вратам“ (сп. Лука 19,8). Брзо“, вели тој, „слези од оваа смоква, зашто морам да те посетам“. Адамовата древна смоква нека биде предадена на заборав преку новата смоква на митникот, а името на виновникот Адам преку праведниот Закхеј. „Еве“, вели тој, „Господи, половина од сиот мој имот... ќе им дадам на сиромасите и сѐ што сум примил од никого неправедно, ќе отплатам четирикратно“ (сп. Лука 19,8). – Затоа што: „Денес дојде спасението во овој дом“ (Лука 19:9). Нека се засрами неверниот народ од моменталното покајание на овој човек, кој вчера беше киднапер, а денес (стана) дарител, вчера (беше) митар, а денес (стана) ученик. Закхеј со својот ум го напуштил праведниот закон (Стариот завет) и се качил на бесчувствителна смоква, што означувала глувост на неговиот слух; но штом се качи, смоквата стана слика на неговото спасение. Зашто ги остави земните мисли и, откако се искачи (на смоква), се искачи, како да се каже, нагоре за да го види највисокото Божество. И Господ му заповеда брзо да ја напушти оваа бесмислена смоква, односно да се повлече од своите работи; за да не остане повеќе во својата глувост, туку пламен од љубов кон Господа, да роди нови ластари. Откако се стопи (Закхеј, Господ) тој го преобрази за да ја уништи ригидноста во него и да формира нов човек. А за да знае дека сега е повторно роден, вели: „зашто и тој е син Авраамов“ (сп. Лука 19,9). Светлината дојде во светот за да им даде светлина на слепите и да ги научи на вера неверниците. Кога Господ му се приближил на слепиот, слепиот почнал да вика и да вели: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме!“ (Лука 18:38). О среќен просјак! откако ја подаде раката за да прими обол од човек, се покажа дека е достоен да прифати подарок од Господ! Тој вели: „Исус, сине Давидов, помилуј ме!“ (Лука 18:38). Тој добро мислеше дека е син на Давид, кој покажа милост кон слепите и сакатите Јевусејци 237. А што (Господ) му одговори? „Видете ја светлината, вашата вера ве спаси“ (Лука 18:42). Тој не рече: „Твојата вера ти даде вид“, за да покаже дека верата прво му дала спасение, а потоа и отворање на очите. „Тие му забранија и не му дозволија на овој слепец да му пријде на Исус, па тој извика... погласно“ (сп. Лука 18,39). Кога слепиот прашал: „Кој е ова? - рекоа: „Исус Назар граѓанинот“ (сп. Лука 18,36–37). Сфатил дека тоа не му го кажале од љубов, туку го оставил она што им припаѓало на неговите непријатели и го зел она што им припаѓа на неговите пријатели. „Сине Давидов, помилуј ме“ (Лука 18:38). Така викаше затоа што го спречија од причина што, откако ќе го видеше отварањето на косата, не ослабне во омраза (кон Него). „Имаше еден слеп човек кој седеше покрај патот на една раскрсница, и се викаше Вартимеј, синот на Тим, а јас, фрлајќи ја својата облека... дојдов кај Него“ (сп. Марко 10:46, 50). Гледајќи дека неговите внатрешни очи се просветлени, а надворешните не гледаат апсолутно ништо, Господ ги разјасни овие (надворешните очи), исто како и оние (внатрешните), за да му станат видливи и очигледни кога тој потоа сака да Му пријде. А она што „овците и биковите се продаваа во храмот“ (сп. Мт. 21,12), тоа беа оние што свештениците ги собраа (собраа) од жртвите. Сите зборови што ги кажа тој „фарисеј кој... се молеше“ (сп. Лука 18:9-11) беа вистинити, но тој ги кажа со цел да се пофали себеси. Митарникот во понизност ги открил своите гревови. Оној што ги исповеда своите гревови повеќе му угодуваше на Бога отколку на оној што ја исповеда својата праведност. Се разбира, на човекот му е потешко да ги признае своите гревови отколку да ја признае својата праведност, а Бог го свртува погледот кон оној кој трпи и трпи потешки работи. Така, со самото тоа што се понижи, се покажа дека цариникот понесол и претрпел потежок товар, и (затоа) си заминал пооправдан од другиот (фарисејот). Зашто, ако фарисејот бил грешник, тогаш со својата молитва на гревовите им го додал гревот, но Господ го прогласил митарот за чист од таквиот грев. Фарисејот, иако се молел, (но) со својата молитва го предизвикал Божјиот гнев. Затоа, од овој гнев, научете да се молите како митарот. Тој не ги наброја сите заповеди на законот. Апостол Павле, кој пред своето преобраќање поседувал правна праведност. Оние. Тие веруваат дека со богатство можете да стекнете сè, дури и Царството Небесно. Односно, Христос, кој го отфрлил името „добро“. Значењето, очигледно, е ова: ако богатиот го нарече Христос Добриот Бог во смисла во која Маркион Го нарече, тогаш Христовото отфрлање на ова име немаше да биде разбирливо, но богатиот Го нарече добар учител, а не Бог. Во продолжение свети Ефрем објаснува дека, отфрлајќи го името на доброто, Господ сакал на луѓето да им даде лекција за смирение. „Superiorum Suorum“ - Мојсеј и пророците; или: „оние кои се повисоки од себе“, односно Отецот (сп. Јован 14,28). Првата, бидејќи не се жалеа сите. Значењето на овие зборови, очигледно, е ова: кој ќе им дозволи на праведниците кои се појавија на крајот на светот да живеат и да влезат во Царството Небесно на ист начин како и оние последни кои, повикани во единаесеттиот час, влегоа во Царството без тешкотии? Ако оваа парабола се однесува на последниот Суд, тогаш повиканите од утро до вечер треба да значат сите луѓе кои, од почетокот на човечкиот род до крајот на светот, се повикани во Царството Божјо, а за сите нив се вели дека работеле за Царството Божјо и роптале против Господа; но Авел, повикан рано наутро, беше убиен од младоста и затоа не можеше да работи за Царството Божјо, а праведниот Сет, даден на Адам наместо Авел, не ропташе против Бога Ова се однесува на 2. Самоилова 5:6–8 (според сирискиот превод). Во рускиот превод (од хебрејски е сличен на преводот на 70-те) овој пасус гласи вака: „и царот... отиде против Евусејците... но... тие му рекоа на Давид: нема да влезеш овде, зашто слепите и сакатите ќе те избркаат“, односно: Давид нема да влезе овде. Меѓутоа, Давид ја зеде тврдината Сион... и рече... „кој ќе ги убие Евусејците, нека ги удри со копје сакатите и слепите, кои ја мразат душата на Давид“. Затоа се вели: „Слепите и сакатите нема да влезат во куќата“. Но, во сирискиот текст и во толкувањето на свети Ефрем на ова место се чита поинаку: „Нема да влезете овде ако (откако) не ги избркате слепите и сакатите“. Така му рекоа Ерусалимците на Давид кога сакаше да ја заземе тврдината Сион. Значењето е ова: ако мислите дека можете да ни го земете градот, тогаш имајте на ум дека слепите и сакатите ќе треба да бидат избркани (од него) пред да го постигнете она за што толку непромислено се одлучувате; зашто дури и само тие (слепите и сакатите) да останат таму да ја бранат тврдината, тогаш и тогаш ова место, благодарение на неговите природни својства, ќе испадне такво што не може да се земе ниту со сила, ниту со глад. „Кој (кои ги удира Јевусите - така во сирискиот и хебрејскиот превод; но во асемани: qui diligit lebusaeum, иако овие зборови не се во сирискиот текст на свети Ефрем) ќе ги допре слепите и сакатите со штит, тој ја мрази душата на Давид“, односно: „Давид не е непријателски настроен кон слепите и оние што не се грижат за слепите. Јевусите се оние кои сакаат да ја истребат оваа раса на луѓе“ (Sancti Ephraemi Syri Opera omnia, ed. Rom. Opp. t. 1, стр. 401). Изреката на свети Ефрем од толкувањето на четирите евангелија на даденото место од неговото толкување на 2 Самуил 5:6-8 наоѓа не само паралелно објаснување, туку и доказ за неговата автентичност. Можеби ќе ве интересира: