Глава 15

При Съдията дойде богат човек (Матей 19:16-30), който искаше да Го подкупи с даровете на сладкото говорене и Съдията показа, че на Своето съдилище Той не приема подаръци и не гледа лица. „Защо Ме наричаш добър?“ (вж. Мат. 19:17) кога трябва да бъда честен в това, което искате да знаете от мен? Заради жената на грешника праведният Бог стана добър, защото тя дойде при Него като опрощаваща (на греховете), но този (богатият) дойде при Него като законодател, който скри милостта и милостта Си, когато даде закона, като каза: "Който убие, ще умре" (вж. Мат. 5:38). „Какво... трябва... да направя... за да съм жив?“ (вж. Матей 19:16). Съдията показа строгостта на Своята истина. Но когато ревнителът на закона обяви, че той внимателно е спазил закона, тогава законодателят му се зарадва и се зарадва, което показа, че предишното ласкателство не е донесло никаква полза, но това спазване на закона помогна. „Ако... искаш“, казва той, „да влезеш във вечния живот, пази заповедите“ (Матей 19:17). Ласкателите обичат да наричат ​​мнозина, от пристрастие, добри, но Синът познава Един Добър, Който е толкова добър, че не се е научил от никого как да прави добро. Защото със същото име, с което богаташът почете Сина от ласкателство, Синът почете Отца в истина, не за да Му угоди, а за да свидетелства за Него. Тогава богаташът Го нарече добър, за да Му даде това име като на заем, както обикновено хората дават приятни имена на своите другари. Господ се отклони от това, което човекът Му даде, за да покаже, че има доброта от Своя Отец по Своето естество и рождение, а не само по име. Той казва: „Само... е добро” (Матей 19:17) и след това не мълчи, а добавя: „Отче”, за да научи, че Отец има Добър Син, подобен на Него. Богаташът нарече Господ добър учител, сякаш един от (редица други) добри учители. Той му отговори: „Няма друго добро“, както си помислихте, „освен само Бог Отец“ (вж. Мат. 19:17). Той каза: „Бог“, за да обясни за кого говори, и добави: „Отец“, за да научи, че Бог не може да бъде наречен Отец, освен заради Сина. И тъй като те биха могли да създадат много богове за себе си на небето, затова той казва: „Никой не е благ, освен един Отец, Който е на небесата” (срв. Мат. 19:17). Не Бог и Бог, а Бог от Бога и Доброто от Доброто. Бог е и Христос, тъй като казва: „Отче“. В края на краищата, когато чуете за добро дърво, тогава доказателството за доброта се простира и върху неговите плодове. Тъй като този законник дойде, за да се учи (от Христос), сякаш от закона, Христос му даде отговор, сякаш от (лицето на) закона: „Аз съм и няма друг освен Мене” (вж. Втор. 32:39). По същия начин (той казва) на това място: „Никой не е благ, освен един” (Матей 19:17) и двете (слова) означават едно и също нещо, както и следните думи: „Слушай, Израилю: Господ, твоят Бог, има само един Господ” (вж. Второзаконие 6:4). Следваща. Този човек имаше изобилно богатство според благословението на закона и беше уверен в своето земно благополучие, което законът обеща, и той дойде с надеждата да получи свидетелство от Господа за своето богатство и дела. Той попита Господа за закона, с намерението да Го попита дали вече на тази земя следва награда за тези, които спазват закона. И Господ (в речта си) относно спазването на закона пропусна нещо 226, докато той (богатият) не дойде и каза: „Какво друго ми липсва?“ (Матей 19:20). И докато се надяваше, че сега Господ ще му разкрие онези други добродетели, с които беше съвършен, подобно на Павел 227, Господ му предложи (му) не това, което искаше да чуе, а това, което не искаше, и мисълта да чуе това, което не му идваше на ум. Така Господ му изложи истината на закона и добави (към нея) печата на твърдата храна. Иди, казва той, събери земното си богатство на небето и така ще имаш доверие в него, защото то е запазено за теб. Колкото и да имаш на земята, най-малко се надявай на него. „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (вж. Мат. 6:21) – а не на земята. И така, вместо мляко и мед, които се даваха на бебетата, на перфектните се предлагат гвоздеи и кръст. Като видя, че цялото му сърце отдавна е заровено в тази земя, Господ първо го доведе до учудване, отърси от него земния прах и насочи ума му към небето. „Никой, казва той, не е добър освен онзи, който е на небето” (вж. Мат. 19:17). Вместо земята му показа небето и вместо бащите му – един Баща. Ако, казва той, има само един Добър и Той обитава на небето, тогава издигнете сърцето си от земята към небето към Добрия, Когото обичате. Но когато си отиде, Господ каза: „колко е трудно за тези, които се надяват на притежанията” (срв. Мат. 19:23), защото вярват, че користта и придобивката решават и този въпрос 228. Трудно им е, защото чрез кръста влизат в Царството Небесно. "Ако", казва той, "не покажеш на Мен, твоя Съдия, делата си, тогава няма да получиш живот. Отсега нататък", казва той, "имаш нужда от нещо друго" (вж. Мат. 5:16). И така, той компенсира липсата на старото с новото, поради което каза: „Аз дойдох... да го изпълня” (срв. Мат. 5:17). Но ако законът благославя, казвайки: „Ще притежавате имоти и богатства“, тогава Ти ни отстраняваш от придобивания, казвайки: „Отсега нататък имате нужда от други неща“, - това е Твоето изпълнение на закона. Знайте обаче, че този, който дава имуществото, и този, който го пази, за да не бъде откраднато с кражба, са едно. Единият даде богатство на земята, а другият подготви къща със съкровища на небето. Така законът даде земни блага, а Господ даде по-високи блага, тоест всеки (даде) от своите дарове. Тогава онези, които убиват своите наследници, могат да притежават земни благословии, но тези, които са убити, могат да притежават най-висшите благословии. Бог даде на бащите 229 богатства, чрез които насърчи евреите да подражават на бащите си и да се учат от бащите си да хранят бедните. Но децата насочиха очите си към богатството на бащите си, а не към тяхната праведност; Езичниците се обърнаха към истината, а не към богатството си. Обърнете внимание, че Господ му каза: „Направи това и ще живееш” (вж. Мат. 19:21). Как е това трудно? За такива хора е трудно да влязат в Царството Небесно само през портите на тези, които са съвършени и носят (своя) кръст. Както има порта за онези, които водят девствен живот, така има порта и за живеещите в света, и живеещите в света могат да влязат в Царството през своите порти, но им е трудно да влязат през портата на девиците. Това е, което Господ потвърди, като каза „трудно“ (Матей 19:23), но „невъзможно“. Търсейки причина (да изкушат Господа), фарисеите искаха (умишлено) да създадат (такава) причина и един от тях дойде да изкуши Господа и да разбере дали изпълнението на закона, който Той учи, няма да разруши закона. Господ веднага спря устата на този изкусител, като каза: „Никой не е благ, освен един” (Матей 19:17), а след това: „Не знаеш ли заповедите?” (Матей 19:17). С тези думи Той, първо, отхвърли друг Бог, за да не се споменава повече името му, и учи, че животворните заповеди са пред Него; второ, той показа, че те могат да бъдат спазвани, и, трето, тъй като го погледна с любов 230, той (с това) му даде да разбере колко угодни са за Него онези, които напълно спазват древните заповеди. След като добави: „Оттук нататък имаш нужда от нещо друго“, той обясни, че Неговото появяване не е напразно и празно. Следователно липсата на пълнота в древния закон не поражда (нуждата от признаване) на друг Бог. Ако фарисеят е излъгал, когато е казал: „Аз направих това“, тогава кой може да му попречи да каже: „Аз също правя това?“ В края на краищата, лъжливият човек не се оттегля от никаква лъжа. Но ако не се срамуваше да каже: „Аз също правя това“, тогава нямаше ли да се страхува поне от онези, които знаеха, че не го направи? Освен това, че той (младежът) се натъжи, и то не мнимо, а наистина се натъжи, това става ясно от факта, че Господ видя, че той беше натъжен. В края на краищата, ако беше излъгал, той нямаше да се натъжи, защото в този случай не би бил подготвен (за това) чрез спазване на заповедите. Но като човек, който смята себе си за съвършен, той се приближи до Господа, за да направи Господ хвалението му очевидно (за всички). Виждайки, че има недостатъци, той се натъжи, като видя, че похвалата му е мълчалива, тъй като той изравни праведността си с похвалата на закона и вече беше получил облаги за това. Господ го погледна с любов, за да научи колко са Му угодни онези, които се стремят към съвършенство. Защото който обича, служи на по-низшите от него; този, който е над него, се подчинява. Той го възлюби, за да научи колко любим (за Него) е този, който се стреми към най-високата степен (на съвършенство). С думите: „Добрият учител” (Матей 19:16) (богатият) изпрати, така да се каже, някакъв дар, защото отначало се опита да подкупи Господа с дарове (на езика). Но Господ отхвърли причината за пристрастието, за да ни научи, че трябва да казваме и да слушаме това, което е справедливо. И той го гледаше с любов, за да го привлече и издигне до онова съвършенство, което беше установено от Господа и всъщност тогава му беше предложено. Но тъй като неговата истина беше в съответствие със закона, според който хората постъпваха праведно с надеждата за земни благословии, той се надяваше на притежанията си, сякаш те бяха награда за неговата праведност. Следователно, „едва ли богати” (срв. Мат. 19:23) и тези, които възлагат надеждата си на подобни неща, защото смятат, че това, което притежават, е награда и награда за техните подвизи. Защото онези, които смятат, че са наградата на своята праведност, не могат да оставят богатството си. Тогава, за да не каже (богаташът): „от самото начало ме посрещна с неудоволствие и затова, като се възползва от предлога, ме отхвърли“, защото това (Господ) казва: „един... само... е добър“ (Матей 19:17). Ако това е така, тогава самият Той не е ли добър, след като се нарича Син на доброто? Затова и той го гледаше с любов, за да се разбере, че този богаташ не се хвали. И той също беше богат, който се обличаше в багреница (Лука 16:19). От факта, че това (последното) казва: „Отец Авраам“ (Лука 16:24), а също и: „Там са Моисей и пророците“ (срв. Лука 16:29), ясно следва, че той е бил израилтянин. „Никой не е добър освен един” (Матей 19:17). Но, Господи, не си ли добър? „Само... един“, казва той, „е добър.“ Но Твоето идване не е ли идването на доброто? „Но аз“, казва той, „не дойдох от Себе Си“ (вж. Йоан 7:28). Но не са ли добри Твоите дела? „Отец Ми, казва той, Който пребъдва в Мен, сам върши тези дела“ (срв. Йоан 14:10). Новата ви проповед не е ли проповед на доброто? „Този, Който Ме изпрати, казва той, Сам Ми даде заповед какво да кажа и какво да кажа” (срв. Йоан 12:49). Ако Твоето идване, и Твоите думи, и Твоите дела са от Отца, тогава не си ли Добър от Доброто? Но пророкът също каза за Духа: „Нека Твоят добър Дух ме води” (Пс. 142:10). И така, Господ не даде причина на отиващия си богаташ да се отдалечи (от Него), така че отстраняването му да бъде достойно за укор. Като искаше да даде нова заповед, Господ потвърди закона и почете Господа на закона, за да не кажат богатите, че Христос им е противник 231 и въвежда ново учение за чужд Бог; защото той ясно показа, че бедността вече е била одобрена за Него, тъй като „ангел го занесе в лоното на Авраам” (срв. Лука 16:22). „Как... добър ли Ме наричаш?“ (Матей 19:17). С тези думи Той даде пример за Своето смирение, за да почете Отца, въпреки че на други места Той нарича Себе Си добър, казвайки: „Вашето око е зло, но ... Аз съм добър“ (срв. Мат. 20:15), а също и: „Добрият пастир полага ... живота си за стадото си“ (срв. Йоан 10:11). Казвайки: „Какво... наричаш ли Ме добър?“ (Матей 19:17) - (с този) отговор той отхвърли мислите на питащия, тъй като смяташе, че Христос е от тази земя и е, така да се каже, един от учителите на Израел. И така, тъй като богаташът смяташе Христос за (прост) човек и Го наричаше добър, като Бог, затова той казва: „Защо... ме наричаш добър?“ (Матей 19:17) – тоест, ако наистина мислиш така, че Аз съм дошъл отгоре и съм Син на Доброто, тогава правилно ще го наречеш добро; Но ако съм от тази земя, както мислите, тогава вие Ме наричате добър по лош начин. В крайна сметка, ако той беше нарекъл Христос Добрия Бог и Христос беше отхвърлил това име, тогава Неговото слово 232 би могло да бъде подходящо. Но той Го нарече учител, а не Бог. Как отхвърли това име, Който Сам каза за Себе Си: „Добрият пастир полага живота си за овцете си?“ (вж. Йоан 10:11). И всички учители, които са предали святото учение, и всички праведни и честни се наричат ​​добри. „Господ да ми направи добро“ (вж. Пс. 124:4), казва (Писанието). Също така: „който сее... семето на светия хляб е Човешкият Син, а семето... е добро и те са синове на царствата” (вж. Матей 13:37-38). Как може семето да е добро, а този, който сее, да бъде лош? Или: как (тук) той отхвърли името на доброто, но на други места направи Себе Си участник в Божественото господство и поклонение? Цялото зло смело навлиза в човешкия род чрез управлението на страстта; затова Господ обяви гордостта за нечиста пред Бога, тъй като тя прави човека нечист пред Бога. Той даде смирение на всички хора, като някаква юзда, тъй като (Самият Той) в смирение се подчини на волята и закона на Своите предци 233. Смъртта на богаташа и Лазар (Лука 16:19-26) са еднакви, но наградата за смъртта на Лазар е различна. Той, когото дори слугите някога не искаха да доближат, беше прославен от мускулите на ангелите. Тъй като богаташът не му даде място в къщата си, лоното на Авраам стана негово място за почивка. За богаташа (това) беше двойно наказание, първо, защото той самият страдаше, и, второ, защото видя Лазар в радост. Господ сравни свещениците на народа с богат човек, облечен в багреница, когото никой не надмина по благородство; Той сравнява учениците на Кръста с Лазар, който е най-незначителният от всички. Той обозначи името на Своите приятели с името на Лазар, Своя любим приятел (Йоан 11:3, 11), а искаше да обозначи името на враговете Си с думите: „ако не слушат Мойсей и пророците” (Лука 16:31). Така че не живите са живи, нито мъртвите са погребани. Помислете: колко разглезен беше богатият човек с лукс, толкова жалко беше унижен по-късно, и колкото по-жалък и беден беше Лазар, толкова по-висока се оказа короната му. Но защо (богаташът) видя в лоното си само Авраам и Лазар, а не други праведници? И тъй като Авраам беше милостив към бедните, затова го видя, за да ни научи, че не трябва да се надяваме на прошка в края (на живота), ако нямаме дела на милост. В края на краищата, ако Авраам, който беше приятел на непознати и показа милост към содомците, не можеше да се смили над този, който не беше милостив към Лазар, тогава как бихме могли да се надяваме на прошка? Защото, въпреки че богатият човек нарече Авраам свой баща и Авраам му каза „сине мой” (вж. Лука 16:25), той не можа да му помогне. „Помни“, казва той, „сине мой, че ти получи... своите блага в живота си, а Лазар своите мъки“ (вж. Лука 16:25). За работниците, които стопанинът на лозето нае на третия, шестия и деветия час (Матей 20:1-18). Когато започнал да дава (плащане) на последните, първите смятали, че ще получат повече, но ги изравнил с другите. Когато започнаха да мърморят, той каза: „Ако съм мил, тогава защо окото ви е завистливо?“ (вж. Матей 20:15). И на тези, казва той, беше проявена милост и тези 234 с радостно лице възкликват за своята награда. Но обърнете внимание как се казва. Когато ги попитал: „Защо... стоите... цял ден до вечерта без работа?“ (вж. Матей 20:6) - казаха му: „никой не дойде и не ни нае...” (вж. Матей 20:7). Това означава, че са били готови (да работят), защото (казват) никой не ги е наел. Защото този, който спи, защото никой не го е събудил, и идва по-късно, е осъден, както и този, който спи от мързел; но има и разлика (между тях), тъй като единият остава благодарен за работата си на този, който го е събудил, докато другият, поради мързела си, се отплаща с гняв на онези, които са го събудили. И така, ясно е, че безделието на мързеливия е по-лошо от (безделието) на трудещия се. Работниците, които се провалиха и бездействаха, защото нямаше работа (за тях) и стимул за работа, бяха наети от глас и събудени от дума. Заради упоритата си работа те дори не се разбраха с него за плащането, както направиха първите. Въз основа на познанията си той оцени работата им и изравни заплащането им. И изложих тази притча, за да не каже някой: „тъй като не бях призован в детството, (следователно) не бях приет и по-късно“. И така, той показа, че човек ще бъде приет, независимо в колко часа се обръща. Не исках първо да разпределя (плащането) на първите, защото те бяха уверени в плащането си, но за да не мислят последните, че ще получат по-малко, разделянето (на плащането) започна от тях. Освен това, че той излезе рано сутринта, на третия, шестия, деветия и единадесетия час и при залез слънце, това трябва да се разбира за началото на Неговата проповед, която Той продължи до кръста Си, тъй като на единадесетия час разбойникът влезе в лозето, тоест в рая (Лука 23:43). За да не бъде упрекван по тази причина (за късното опрощаване), той ясно показа пълната си готовност, защото ако (господарят на лозето) го беше наел някога преди, той също щеше да работи много. „Никой, казват те, не ни е наел... срещу заплащане“ (вж. Мат. 20:7). Ако ние сме дали на Божественото това, което е много по-ниско от Него, то Божественото ни дава това, което е много по-високо от нас. Ние сме наети да работим според силите си, но сме призовани да плащаме награди, които надхвърлят нашите сили. В края на света верните ще говорят на Господа в свобода, а нечестивите - според необходимостта, която им е наложена, защото Той установи свобода в този живот (и) необходимост в следващия както за добрите, така и за злите; защото там доброто няма да стане неправедно, дори и да пожелае, и злото няма да бъде оправдано, дори и да пожелае. По въпроса с лозето нито Неговата милост беше обвинена, нито Неговата истина беше съборена. В правдата даваше уговореното, в милостта беше милостив, колкото искаше. Господ даде да се разбере, че това е причината, поради която каза тази притча. „Нямам ли... властта да правя каквото си поискам в дома Си?“ (вж. Матей 20:15). Ако това се отнася за Съда и края на света, тогава защо Господ е вмъкнал думите: „ако окото ти завижда” (вж. Матей 20:15)? Кой ще позволи на последните праведници да живеят като онези от миналото, които не са работили 235? Тогава сред наетите рано сутринта нямаше ли загинали деца? Тук Авел беше първият, който умря като млад; дали Сет, който зае неговото място 236, роптаеше срещу него? Тъй като Яков и Йоан видяха Мойсей и Илия заедно с Господа, те, разпалени от желание, казаха: „Дай ни власт да седнем... единият от дясната Ти страна... а другият от лявата Ти страна” (вж. Марк. 10:37), по подобие на явилите се на планината. "Искаме", казват те, "да направиш за нас това, което молим. Той им отговори: "Ще го направя за вас" (вж. Марк 10:35-36) - и не го направи. Той каза това не защото не знаеше какво искат, а защото знаеше, че те ще мълчат, ако не обеща: "Ще го направя за вас" (вж. Марк 10:36). И така, казах това, за да не се бавя Но след като те и другите разкриха своите мисли, Той започна да ги поправя открито пред всички свои другари и (понеже) последните бяха натъжени, Той отхвърли това, което поискаха, за да не създават вражда между тях верен в първото Си обещание, тогава Той не би бил верен във второто и третото, ако беше верен, тогава, без съмнение, той даде. Той даде на Симона каквото поиска, но им отказа, защото поиска всички, като каза: „Какво ще стане с нас?“ (Матей 19:27) – а не „на мен“. В крайна сметка, ако (Симон) беше поискал само себе си, тогава (Господ) щеше да откаже и на него. Но Симон поиска всички заедно и Господ даде на всички и никой не беше натъжен от молбата на Симон, но направи всички щастливи. Освен това той им отказа това, което поискаха (също), защото не беше полезно за тях да получат това, което поискаха сега. Друго беше това, което чуха от устата на Господа, и друго беше това, което самите те молеха (Него). Защото Той им каза: „Ето, ние отиваме в Йерусалим и те ще Го вземат и ще Го заведат на кръста” (срв. Мат. 20:18). Те, като оставиха любовта, която имаха към Него, за да претърпят укор и смърт с Него, започнаха да показват любовта, която имаха към Него заради себе си, като казаха: „нека седнем отдясно и отляво... на Тебе” (вж. Марк 10:37). Господ изложи всички тези Свои укори (предстоящите Страсти) пред тях, за да покаже кой е този, който ще побърза да се смили с Него. „Ако“, казва той, „ние страдаме... с Него, тогава сме прославени... с Него“ (вж. Рим. 8:17). Ако (тогава) той не им даде (това, което поискаха), защото нямаше сила, тогава защо го даде на дванадесетте апостоли? Дал ли е или не е дал? Ако не е дал, тогава обещанието Му не е вярно; ако (е) вярно, тогава той наистина им го даде веднъж (завинаги). Иначе какъв би бил смисълът да се каже: „Всичко, което има Отец Ми, е Мое“ (срв. Йоан 16:15) и: „Това, което имам, е на Отца Ми“ (срв. Йоан 17:10)? Но тъй като дойдоха да изберат място за себе си пред другарите си, Господ им каза: „Можете ли да пиете чашата, която Аз ще пия?“ (вж. Марко 10:38), за да стане ясно, че това място е купено с цена, тъй като се казва: „Затова Бог Го превъзнесе и превъзнесе” (вж. Фил. 2:9). Когато научиха, че това място трябва да бъде купено с дела, тогава (Господ) продължи (Своята) реч така: "Ако сте научили, че това място е спечелено с дела, тогава лесно може да се окаже, че ще има такива, които ще се стремят или са се трудили по-добре от вас. И този, който с подвига си превъзхожда всички хора и при Присъдата на Отца се оказва избран, това място е приготвено за него." Така, тъй като те се приближиха (при Него) с намерението да получат това място без дела, чрез (само) избиране, Господ ги отхвърли и показа, че няма власт, за да не ги наскърби, както там: „За ... часа ... никой не знае” (вж. Мат. 24:36). „Не ви е дадено“, казва той, „да знаете времената и сезоните“ (вж. Деяния 1:7). И така, молбата на Зеведеевите синове Господ предложи на учениците като венец, с който се увенчават най-храбрите във войната, водена за Него. „И той ще изпита“, казва той, „помислите на сърцето си и... всеки от нас ще получи хвала от Бога“ (вж. 1 Кор. 4:5). Закхей се помоли (Лука 19:2-10) в сърцето си и каза: „Блажен е този, който е достоен този праведен човек да влезе в дома му.” И Господ му каза: „Закхей, бързо слизай оттам” (срв. Лука 19:5). Осъзнавайки, че Господ знае мислите му, (Закхей) каза: „Ако Той знае тези мисли, значи знае и какво съм направил някога.“ Затова той отговори: „Каквото и да съм получил от някого неправедно, ще го върна четирикратно“ (срв. Лука 19:8). Бързо, казва той, слезте от тази смокиня, защото трябва да ви посетя. Нека древната смоковница на Адам бъде предадена на забрава чрез новата смоковница на митаря и името на виновния Адам чрез праведния Закхей. „Ето, казва той, Господи, половината от всичките си имоти... ще дам на бедните и всичко, което някога съм получил от някого несправедливо, ще го върна четворно” (срв. Лука 19:8). – Защото: „Днес дойде спасение в този дом“ (Лука 19:9). Нека невярващите хора се засрамят от моменталното покаяние на този човек, който вчера беше похитител, а днес (стана) дарител, вчера (беше) митар, а днес (стана) ученик. Закхей с ума си изостави праведния закон (Стария завет) и се покатери на безчувствена смокиня, което означаваше глухота на неговия слух; но щом се качи вътре, смокинята стана образ на неговото спасение. Защото той остави земните мисли и като се изкачи (на една смоковница), се изкачи, така да се каже, нагоре, за да види най-висшата Божественост. И Господ му заповяда бързо да напусне тази безсмислена смоковница, тоест да се оттегли от своите дела; за да не остава вече в глухота, а пламнал от любов към Господа да пуска нови филизи. Претопил (Закхей, Господ) го прековава, за да разруши сковаността в него и да формира нов човек. И за да знае, че сега е роден отново, той казва: „защото и той е син на Авраам“ (срв. Лука 19:9). Светлината дойде в света, за да даде светлина на слепите и да научи на вярата невярващите. Когато Господ се приближи до слепеца, слепецът започна да вика и да казва: „Исусе, Сине Давидов, смили се над мен“ (Лука 18:38). О, щастлив просяк! протегнал ръка, за да получи обол от човек, той се оказа достоен да приеме дар от Господа! Той казва: „Исусе, сине Давидов, смили се над мен“ (Лука 18:38). Той добре помисли, че Той е синът на Давид, който прояви милост към слепите и куци евусейци 237. И какво (Господ) му отговори? „Виж светлината, твоята вяра те спаси” (Лука 18:42). Той не каза: „Вярата ти прогледна“, за да покаже, че вярата му е дала първо спасение, а след това отварянето на очите му. „Те забраниха и не позволиха на този слепец да се приближи до Исус, затова той извика... по-силно“ (вж. Лука 18:39). Когато слепият попита: „Кой е това? - казаха: „Исус Назар, гражданинът“ (вж. Лука 18:36–37). Той разбра, че не са му казали това от любов, но остави това, което принадлежеше на враговете му, и взе това, което принадлежеше на приятелите му. „Сине Давидов, смили се над мен“ (Лука 18:38). Той извика така, защото те му попречиха, защото, като види разцепването на косата си, той нямаше да отслабне в омраза (към Него). „Имаше един слепец, който седеше край пътя на кръстопът и се казваше Вартимей, синът на Тим, и аз, като хвърлих горната си дреха... дойдох при Него“ (вж. Марко 10:46, 50). Виждайки, че вътрешните му очи са просветени, но външните му не виждат абсолютно нищо, Господ направи тези (външните очи) ясни, точно както бяха тези (вътрешните), за да станат видими и явни за него, когато тогава поиска да се приближи до Него. И какви „овце и бикове се продаваха вътре в храма” (вж. Мат. 21:12), това бяха онези, които свещениците събраха (натрупаха) от жертвоприношенията. Всички думи, изречени от този „фарисей, който ... се молеше” (вж. Лука 18:9-11), бяха верни, но той ги каза с цел самохвала. Митарят със смирение разкри греховете си. Този, който изповяда греховете си, угоди на Бога повече от този, който изповяда своята праведност. Разбира се, по-трудно е човек да признае греховете си, отколкото да признае правдата си, а Бог обръща поглед към този, който търпи и понася по-трудните неща. И така, в самия факт, че той се смири, беше разкрито, че бирникът носи и претърпя по-тежко бреме и (следователно) той си отиде по-оправдан от другия (фарисей). Защото ако фарисеят беше грешник, то с молитвата си той добави грях към греховете, но Господ обяви митаря за чист от такъв грях. Фарисеят, въпреки че се молеше, (но) с молитвата си предизвика Божия гняв. И така, от този гняв се научи да се молиш като митаря. Той не изброи всички заповеди на закона. Апостол Павел, който преди обръщането си е притежавал законна праведност. Тези. Те вярват, че с богатство можеш да придобиеш всичко, дори Царството небесно. Това е Христос, който отхвърли името „добър“. Смисълът, очевидно, е следният: ако богатият човек беше нарекъл Христос Добрия Бог в смисъла, в който Го нарече Маркион, тогава отхвърлянето на това име от страна на Христос не би било разбираемо, но богатият човек Го нарече добър учител, а не Бог. По-нататък свети Ефрем обяснява, че като отхвърли името на доброто, Господ искаше да даде на хората урок по смирение. "Superiorum Suorum" - Моисей и пророците; или: „онези, които са по-високи от себе си“, тоест Отец (срв. Йоан 14:28). Първият, защото не всички се оплакаха. Смисълът на тези думи, очевидно, е следният: кой ще позволи на праведниците, които се явиха в края на света, да живеят и да влязат в Царството Небесно по същия начин, както онези последни, които, призовани в единадесетия час, влязоха в Царството без затруднения? Ако тази притча се отнася за Страшния съд, то призваните от сутрин до вечер трябва да означават всички хора, които от началото на човешкия род до края на света са призовани в Царството Божие и за всички тях се казва, че са работили за Царството Божие и са роптали против Господа; но Авел, повикан рано сутринта, беше убит от младежа и затова не можа да работи за Царството Божие, а праведният Сет, даден на Адам вместо Авел, не роптаеше срещу Бога Това се отнася до 2 Царе 5:6-8 (според сирийския превод). В руския превод (от еврейски той е подобен на превода на 70-те) този пасаж гласи така: „и царят... отиде срещу евусейците... но... те казаха на Давид: няма да влезеш тук, защото слепите и куците ще те изгонят“, тоест: Давид няма да влезе тук. Давид обаче превзе крепостта Сион... и каза... "който убие евусейците, нека порази с копие куците и слепите, които мразят душата на Давид." Затова е казано: „Слепи и куци в къщата да не влизат“. Но в сирийския текст и в тълкуването на Свети Ефрем на това място се чете по друг начин: „няма да влезете тук, освен ако (тъй като) изгоните слепите и куците“. Това казаха ерусалимците на Давид, когато възнамеряваше да превземе крепостта Сион. Значението е следното: ако смятате, че можете да превземете нашия град, тогава имайте предвид, че слепите и куците ще трябва да бъдат изгонени (от него), преди да постигнете това, което така безразсъдно решавате; защото дори само те (слепи и куци) да останат там да защитават крепостта, тогава дори и тогава това място, благодарение на природните си свойства, ще се окаже такова, че не може да бъде превзето нито със сила, нито с глад. „Който (поразявайки евусейците - така в сирийския и еврейския превод; но в Асемански: qui diligit lebusaeum, въпреки че тези думи не са в сирийския текст на св. Ефрем) докосне слепия и куция с щит, той мрази душата на Давид“, тоест: „Давид не е обичан от онези, които са враждебни към слепите и куц, а тези, които се грижат за евусейците, са тези, които искат да унищожат тази раса от хора” (Sancti Ephraemi Syri Opera omnia, изд. Рим. Opp. t. 1, стр. 401). Изказването на свети Ефрем от тълкуването на четирите евангелия на даденото място от неговото тълкуване на 2 Царе 5:6-8 намира не само паралелно обяснение, но и доказателство за своята автентичност Може да се интересувате от: