Глава 14

«Що говорять про Мене люди, хто Син людський? Відповідають Йому: одні кажуть, що Я, інші, що Єремі я» (пор. Мт.16:13–14). Так говорили тому, що, бачачи Його чудеса, не могли в той же час усвідомити собі велич Його, але одні порівнювали Його з Ілією за ревнощі до дому Отця Свого, інші - з Єремією заради святості його від утроби матері, інші - з Іоанном через хрещення Його і чудес Різдва Його. Як учні Його дивувалися здивуванням (перед Ним), так і в тих, що бачили Його, виникали різні думки (про Нього). «Ви ж що говорите про Мене, що Я? Симон, голова і князь, сказав: Ти Христос, Син Бога Живаго. І відповів: блаженний ти, Симон, і брама пекла не здолають тебе» (пор. Мт.16:15–18), тобто що віра не зруйнується. Бо хто може зруйнувати те, що творить Господь, і хто може відновити те, що скинув Господь? Хотів ассирієць зруйнувати храм, який створив Господь, але Сей зруйнував престол його царства. Так і Ніканор (2Мак.8:34–36). І Ахав хотів побудувати скинуте місто Єрихон, і скинуто було його князювання. Створюючи Свою Церкву, Господь створив таку вежу, підстави якої могли б тримати все, що збудовано на них. Як у той час, коли одна мова була поділена на багато, (Господь зруйнував вежу), щоб люди не зійшли на небо (Бут.11:4–8), (саме цим спонукалися шукати притулку не в вежі, а в правді, бо й незмірна безодня потопів нічого б їм не завдала2, але неправда (їх) потопила, а покаяння звільнило, тобто правда врятувала); як, – кажу, – розсіяння їх стало перешкодою до (успішному закінченню) земної вежі та довготривалої будови та до ухилення від праці, так потім Сам Спаситель улаштував людям вежу, яка веде на небо, і дерево, плоди якого є лікарським життям. «Ти камінь» (пор. Мт.16: 18), – той камінь, який спорудив (Господь), щоб сатана спіткнувся на ньому. Але коли Петро говорив до Господа: «Нехай цього не буде, ...Господи!» (пор. Мт.16:22), сатана хотів протиставити цей камінь Господу, щоб Він спіткнувся на ньому. Ми не сказали б, що сатана думав (саме) так, якби Той, Хто знав (про це), не виявив цього, кажучи: «відійди... сатано! ти... спокуса... Мені!» (Мф.16: 23). І Господь узяв цей камінь і відкинув від Себе, щоб послідовники сатани спотикалися на нього, тому що «відступили назад і розтяглися по землі» (пор. Ін.18: 6). «Нікому не говоріть про Мене, що Я – Христос» (пор. Мт.16:20), тобто не тільки словами, але ділами і заслугами покажіть істину про Мене. Подібно до цього, коли сходив з гори, наказав їм: «Бережіться, і нікому не говоріть про... видіння, яке ви бачили, доки Син Людський не воскресне з мертвих» (пор. Мт.17:9). «Ось, .. сходимо до Єрусалиму, і виповниться все, написане про Мене, бо Сина Людського належить вести на хрест і умертвити» (пор. Мт.20:18–19, Лк.18:31–33). Сатана повернувся, щоб боротися з Господом через уста Симона, голови суспільства (учнів) 203 , як колись через уста Єви. «Хай не буде, щоб це сталося з Тобою, Господи! Відповів йому: відійди, сатана» (пор. Мт.16:22–23). Хіба ти (досі ще) не пізнав, навіщо Я прийшов на землю? Бо як (зробившись) Немовлям, покладеним у ясла, Я звеселив народжених у цей світ, так належить Мені зійти і в пекло і втішити тих, що там померлих праведників, які від віку чекали Мене і сподівалися бачити Мене. «Пророки, – каже, – і праведники, і царі бажали бачити (Мене)» (пор. Мт.13:17), і: «Авраам бажав бачити день Мій» (пор. Ін.8: 56). Отже, зійду та побачу його. Отже, хто інший, крім одного сатани, не захотів би вести Мене на Хрест для звільнення світу? Отже, відійди, «бо ти думаєш не про те, що Боже, а про людське» (пор. Мт.16:23). Адже рибалки були людьми необізнаними, і слух їх не був витончений пророчою промовою. «Будуть такі, що нині чекають на мене ... тут і не скуштують смерті» (пор. Мт.16: 28), – щоб показати, що живими будуть узяті на небо. Потім Господь покликав до Себе Іллю, взятого на небо, і Мойсея, повернутого до життя, і трьох свідків зі Своїх (власних) вісників, які були стовпами (Гал.2:9), тобто тримали свідчення Царства. І Симон у своєму невіданні показав словами велике знання, бо знав Мойсея та Іллю, як і Іван через Духа дізнався Господа, що прийшов до нього, оскільки (сам) засвідчив: «Я не знав Його» (Ів.1:31). Отже, якщо Дух відкрив їм 205 (це), то Сам Дух (ж) устами Симона сказав і те, чого і Симон не відав 206 . Подібно каже (і тепер), щоб зробити Христу, Мойсею та Іллі три кущі, хоча в цих словах до навіювання Духа приєднується свобода 207 . Далі тим, що перед Його смертю вид обличчя Його змінився, навчив їх, що хоча Він перебуває одним і тим самим, проте (може) і змінюватися, щоб вони знали, що Він залишається одним і тим самим, хоча й змінюється. Таким чином, заздалегідь підготував їх, щоб не засумнівалися в Ньому, коли Він воскресне з мертвих. Але якщо перетворення означає Царство, яке Він отримав після воскресіння, то чому після воскресіння Він з'явився не в цьому (перетвореному) вигляді? Так сталося тому, що вони не могли б дивитися на Нього, і для того, щоб знали, що вони також повинні будуть перетворитися подібно (Йому). І тих двох чоловіків 208 закликав (до Себе) для того, щоб більше повірили воскресенню життя, яке відбудеться через Нього наприкінці світу. Або, як Мойсей, повстануть по смерті, або, як Ілля, живі піднесуться до Нього, бо Він є Господь небесних та пекла. Коли Мойсей та Ілля з'явилися, Симон сказав: «якщо хочеш, Господи, зробимо тут три кущі» (Мф.17: 4). Так сказав тому, що бачив, що ця гора вільна і спокійна від утисків книжників, і це йому довелося по серцю. Приємний запах Царства (Христова), пахнучи, досяг нюху його і насолодив його. Побачив славу Господа на місці безслав'я і, радіючи, що Господь та учні Його знаходяться з Мойсеєм та Ілією, побажав, щоб Він довше залишався далеко від Кайяфи та Ірода. Як і тоді, коли говорив: «не буде... з Тобою ... цього» (пор. Мт.16:22), і в цьому також випадку співчутливо сказав: «зробимо тут три кущі» (Мф.17: 4). «Не знав, що говорив» (пор. Лк.9: 33), оскільки Господь мав зійти на Хрест; або (бо), тому що кущі їм були приготовлені не тут, але в майбутньому світі. «Придбайте, – каже, – друзів... собі, які примуть вас у вічні обителі свої» (пор. Лк.16: 9). Далі. Не знав, що говорив, і тому, що серед кучок зрівняв Христа з Мойсеєм та Ілією; Тому Божественний голос з неба просвітив його, кажучи: «Це Син Мій Улюблений» (Мф.17:5), щоб відрізняли Господа від рабів Його. Навіщо ж Мойсей та Ілля з'явилися Йому? Бо коли запитав їх: «Що говорять про Мене люди, хто Я? Вони сказали Йому: одні кажуть, що Ти – Або я, інші, що – Єремі я, інші, що – один з пророків» (пор. Мт.16:13–14), але, щоб показати їм, що Він не Ілля і не один з пророків, з'явилися їм Мойсей та Ілля, щоб вони були Мойсеєм та Іллі. Перш за смерть перетворив обличчя Своє на горі, щоб не сумнівалися у перетворенні обличчя Його після смерті і щоб знали, що Той, Хто змінив одяг, яким був одягнений, може оживити й тіло, яким був зодягнений. Бо Хто дав тілу неприступну славу душі, Той може і пожвавити його після смерті, яку скуштують усі люди. Але якщо Христос є Бог чужий 209 , то навіщо Мойсей та Ілля розмовляли з Ним? Хіба не Христос закликав Мойсея до життя та Іллю з неба? І ось, привів їх із колишнього часу Праведного 210 . Якщо ж, насильно діючи, скинув Іллю з неба, то Він не добрий, бо викрав Іллю з м'яза Праведного і привів у свідки Собі. І якщо Благий без (відома) Праведного розшукав Мойсея і оволодів ним, то став винним у крадіжці, тому що викрав з труни і вивів (на світ) кістки, які Праведний сховав від погляду людей (Втор.34:6). І коли з неба з'явився голос: «Це Син Мій Улюблений... Його послухайте» (Мт.17:5), то де тоді був Праведний? Або злякався і втік і не здався на голос Того? Чи цей голос Чужого пройшов непомітно, тож Праведний не чув (його)? Але ось, на третьому небі – Він, як то кажуть, і Праведний також на небесах. Як же голос цей і слова ці пройшли повз Його, так що Він не помітив їх, а якщо помітив, то чому промовчав на все це прославлення, яке сповіщено про Нього? «Його послухайте, і будете живі» (пор. Мт.17: 5). Тож кожен, хто слухає чужий голос, смертю помре. Або, можливо, вони вступили в якийсь договір між собою, так що в один час говорив один: «Я є від початку і до кінця, і немає іншого ні раніше Мене, ні після Мене», а в інший час інший сказав: «Це Син Мій Улюблений... Його послухайте» (Мф.17: 5)? «І коли сходили... з гори, дав їм заповідь, кажучи: бережіться і нікому не говоріть про це видіння, яке бачили» (пор. Мт.17:9). Чому? Бо знав, що не повірять їм, але вшанують їх безумними і скажуть: чи, може, ви знаєте й те, звідки прийшов Ілля? - І, ось, Мойсей був похований, і ніхто не був присутній при труні його, - а звідси виникло б богохульство і спокуса. Говорить скоріше в інший раз: «залишайтеся доки не отримаєте сили» (пор. Дії 1:4), тому що тоді, якщо розповісте їм це і не повірять, ви воскресите мертвих на їхнє осоромлення і до своєї слави. І ще. «Будьте, – каже, – спокійні, доки відкриються труни і вийдуть (з них) праведники Нового та Старого Завіту і з'являться до Єрусалиму..., місто Царя великого» (пор. Лк.24:49); після цього повірять, що Той, Хто закликав їх до життя, воскресив також Мойсея. Багато праведників на голос Господа явилося з пекла; замість одного прийшло багато. І якщо мертві, почувши Його, з'явилися, то наскільки більше (мав з'явитися) живий Ілля? Тому сказав: «Нікому не кажіть, доки Син Людський не повстане з мертвих» (пор. Мт.17: 9). Щоб не сказали, що Господь обманом втягнув Своїх учнів в оману, вони ходили, проповідуючи, що Мойсей та Ілля розмовляли з Ним. Мойсей на горі отримав закон, а Ілля з'явився, щоб помститися за закон своєю ревнощами, як написано: «ви хибно чинили зі мною» (пор. Мт.17: 12). Далі, оскільки обидва вони нічим не мали, то обидва кохані разом з'явилися до Того, Хто однаково любив їх обох. Також і Бог імена їх зробив рівними між собою, кажучи: «Згадайте закон Мойсе я, раба Мого» (пор. Нав.1: 13), а в іншому місці: «От,.. за посилаю вам Іллю пророка» (пор. Мал.4: 5). А що через шість днів узяв їх і повів на гору (Мф.17:1), то це таємниче означає шість тисяч років. Чому ж не всіх учнів узяв із Собою? Тому що серед них був Юда, чужий Царства, який не вартий того, щоб вести його туди, але й одного його залишати не слід, оскільки через обрання Того, Хто покликав його на цю посаду, він здавався людям досконалим. Господь вибрав його тоді, коли таємний задум його був ще невідомий. Адже якби несправедливість була відома, то учні, товариші його, знали б про неї. Господь же знав, що він буде зрадником, і коли сказав: «один із вас зрадить Мене» (Мт.26:21), і йому почав говорити: «ось він» (пор. Мт.26:25), тоді відокремив його від інших товаришів. Але навіщо вибрав його, чи ненавидів його? навіщо ж ще зробив його розпорядником та носієм гаманця? По-перше, для того, щоб показати досконалу любов Свою і благодать милосердя Свого; по-друге, щоб навчити Церкву Свою, що хоч у ній бувають і хибні вчителі, проте (саме) вчительське звання 213 істинне, бо місце Юди зрадника не залишилося пустим; нарешті, щоб навчити, що хоч і бувають негідні управителі, проте правління Його домобудівництва є істинним. Таким чином, Господь умив ноги Юди, але після вмови він піднявся тими ж ногами пішов до вбивць Його. Господь поцілував його (Юду), який поцілунком дав знак смерті тим, хто шукав Його, і простяг хліб тій руці, яка, простягшись, прийняла ціну за Нього і продала Його вбивцям. «Не повинно пророк загинути поза Єрусалимом» (пор. Лк.13:33), що узгоджується з наступним висловом: «ти аж ніяк не можеш закопати жертву твою пасхальну, де хочеш, але тільки в тому місці, яке вибере Господь Бог твій, щоб там мешкало ім'я 18 . як і апостол свідчить: «пасхой наш їй заклан... Христос» (пор. 1Кор.5:7) 214, - щоб навчити, що в Ізраїлю був (тільки) образ, а істина (явилася) через Ісуса. «О, рід розбещений... і невірний» (Мф.17: 17). Це говорить тому, що батько юнака 215 засудив Його учнів, кажучи: «Не могли зцілити його» (Мф.17:16), бо думав, що вони ще недостатньо були досвідчені в мистецтві свого вчителя. Прийшов же вчитель і взяв учнів, і поставив їх ніби серед хвиль. Отже, приступили, щоб дізнатися від Нього: Чому ми не могли зцілити? (пор. Мф.17: 19). Зціленню їх перешкоджали богохульники невіруючі. «Цей, – казали вони, – виганяє бісів силою веельзевула, князя бісівського» (пор. Лк.11: 15). А цьому чоловікові сказали: Учні Його ще не навчені в мистецтві Його, бо інакше з якої причини не зцілили? Тому відповів: «О, рід... розбещений!» (Мф.17: 17). І одразу ж вибрав і послав у різні боки сімдесят двох (учнів), які чудово зцілили їх, щоб викрити їх у хибності їхньої думки. «Доки буду з вами?» (Мф.17: 17). Бо коли уб'ють Його, то побачать, що ім'я Його робить чудеса та знамення. Оскільки Він діяв не з досвіду в мистецтві, то сказав тому чоловікові: «віруючому все можливо», а їм: «через вашу невіру» (пор. Мт.17:20). І щоб підняти пригнічений настрій учнів Своїх, сказав: «Тобі кажу, нечистий, глухий... і німий» (пор. Мк.9: 25), щоб навчити, що Йому, як Богу, доступне все. Це сталося не тому, щоб зробити це було легше, ніж привести людей до віри, але для того, щоб дещо перешкодити богохульникам сміятися з Своїх учнів. Навіть досі учні Його ще не твердо вірили в Нього 216 . «Вийди… відступи від нього і більше не входь до нього» (пор. Мк.9:25), – ці слова свідчать про свободу демона. Оскільки (демон) хотів потім знову повернутися в нього, то (Господь) зв'язав його, кажучи: «Не наважуйся входити сюди» (пор. Мк.9: 25). У попередження сказав Симону: царі земні з кого беруть мита..? із синів... чи... сторонніх?» (Мф.17: 25). Так як (збирачі дидрахм) з'явилися з тією метою, щоб знайти привід до звинувачення Його, адже не з усіх стягували це (мито). Але так міркували в собі: ти, можливо, скажеш, що Вчитель не дасть подати, і таким чином ми поставимося до Нього, як до бунтівника; якщо ж дасть, то в такому разі вшанується за стороннього. Бо хоч Левити й вважалися сторонніми, але оскільки їхня доля була Господь, то вони були як би синами і ніхто нічого не стягував з них. Таким чином Господь пояснив Симону: книжники та фарисеї з'явилися, шукаючи в тебе, Симон, привід для спокуси нас. Бо вони не зрівнювали Його зі священиками. Але Господь не дав їм приводу для звинувачення Його, якого вони шукали, і вчинив так, що ті, хто стягує це мито, показали, що Він відрізняється від усіх людей. Водночас і Симона Він навчив, що Левити не дають, тому що вони звільнені від цього мита 217 . «Щоб... не дати їм спокуси» (пор. Мт.17:27), тобто щоб не погордували фарисеями і не занапастили їх, коли ти зробиш явним, що вони прагнуть влаштувати привід до сварки. І додав: Іди на море і закинь там мережу (пор. Мт.17: 27). Оскільки вони вважають Мене стороннім, то нехай море навчить їх, що Я не лише Священик, а й Цар. Отже, йди, і ти також віддай (мито), ніби один із сторонніх. Коли Симон погодився віддати (мито) і, взявши мережу, пішов, щоб закинути її в море, і вони також пішли з ним. А коли він витяг рибу, що мала в роті статир, знак панування, то ті горді були викриті і осоромлені, бо не повірили, що Левитом був Той, про Ком море і риба засвідчили, що Він – Цар і Священик. Отже, явище цього вищого первосвященика визнали всі творіння, і всі речі поспішили принести Йому данину, кожна по-своєму. "Прийшли і приступили, щоб спитати Його: .. чи дозволено комусь відпускати дружину свою ... Відповідь їм і сказав: не дозволено. ... Кажуть Йому: .. Мойсей дозволив нам; отже (скажи), чому не дозволено? Мойсей , - каже, - по жорстокосердю вашому не дозволив вам". Мф.19:3–4, 7–8 ) Таким чином, з цієї однієї заповіді ясно, що належало скасувати те, що встановлено було Мойсеєм за жорстокосердям народу, тому що жорстокий народ змінився народом, що полюбив віру Авраамову, бо навіть не вбивай. раніше закону було дотримано. У законі (все) це проповідувалося, а через Євангеліє стало виконуватися. За цим слідує інша притча про двох синів-братів. «І коли молодший син... розточив маєток свій» (пор. Лк.15: 13). Настанова, запропонована в цих словах, така, що про те, хто всім серцем звертається до кращого способу життя, радість буває на небесах та ін. Далі викладається інша притча про домоправителя (Лк.16:1–9), якого раби звинуватили перед паном. Дивно, що неправедна здогадливість домоправителя грішника похвалена перед Господом; адже у гріхах він розтратив колишні скарби, неправедно і підступно пробачив борги, скорочені (ним) після. Однак він був похвалений, тому що через те, що не належало йому, він придбав і здобув щось таке, що могло стати його власністю, тобто друзів та годувальників. Але Адам через своє здобув щось таке, що було не його, тобто терня разом із скорботами. Купуйте, каже, собі, діти Адама, на ці минущі (благи), які не належать вам, те, що належить вам (і), що не переходить (не виснажується). А щоб Петро, ​​викритий з цього боку, не викрив Господа через звинувачення в тому, що надія на такі прощення стане для нас приводом до нових гріхів, для цього додано, що день скоро закінчиться і поспішає до кінця; адже захід сонця закінчує день і руйнує всяке свідчення 220 . Отже, Світло наш невидимий навчив нас відвертатися від гніву, доки перебуває світло видиме, щоб світло це в кінці (світу) не виявилося свідком (проти нас), і сонце в результаті життя не повстало на нас. Оскільки воля наша зачинає від будь-якого зовнішнього збудження і, найчастіше, одразу ж рухається до злочинів, і народжує і виробляє плід, рівний тому насіння, яке сприйняла, тому апостол каже: «Сонце нехай не зайде у гніві вашому; і не давайте місця дияволові» (Еф.4: 26–27), як би навчаючи так: повинно дозріти те, що посіяв у нас диявол, але поки насіння слабке, вирвемо їх і знищимо, перш ніж вони дадуть плід. Адже людиногубство раптом не відбувається, але (йому) передує злобажання, тому що ворог не може зробити справи без своєї зброї. у них чоловіка, відновника руїн, і не виявилося в них» (пор. Єз.22:30). «За що шукаєте Мене вбити?» (Ін.7: 19). Писання вживає три способи (вчення) про нашого Господа: по-перше, (вчення) про одне тільки Божество, по-друге, про Божество і людство в поєднанні, по-третє, про одне тільки людство. «На початку було Слово... і... Бог» (Ін.1:1), – це спосіб (вчення) про Божество. І «ніхто, – каже, – не сходив на небо, як тільки Син Людський, що зійшов з небес» (Ів.3:13), – що є спосіб вчення в поєднанні. А слова: «За що шукаєте вбити Мене?.. Людини, що говорить вам істину» (пор. Ін.7: 19, 8:40), - це спосіб вчення про людство. Цар Асирійський (4Цар.18, 4Цар.19). Пагорбами тут називається гориста країна, де мешкали нащадки Сифа, тоді як Каїніти жили на рівнинах. Думка святого Єфрема та, що якби люди наслідували благочестиві звичаї Сифітів, їм не загрожував би ніякий потоп. 1Moesin: caput Ecclesiae. Цими словами починається пояснення Євангельської розповіді про перетворення Господнє (Мф.17:6–9). Іоанну Хрестителю та Симону Петру. Вочевидь сповідання Петра (Мф.16:15–18). Тобто. власного судження Петра; маються на увазі слова цього апостола: «якщо хочеш, зробимо собі три кущі» (пор. Мт.17: 4). Тобто. Богу Старого Завіту та Юдеїв; цими словами святий Єфрем починає спростування вчення Маркіона. Так називав Маркіон Бога Старого Завіту на відміну від Бога Нового Завіту, Якого він іменував «Благим», «Чужим» та «Благодійником». За синодальним перекладом (російською): «Великдень наш, Христос, закланий за нас» 1Кор.5: 7). Тобто. біснуватого, про якого див: Мф.17: 16 . пор. Ін.7:3–5; контекст промови такий: Господь мав Сам захистити учнів Своїх від посміяння, оскільки вони ще не мали досконалої віри в Нього. Інакше читання: «бо вони були бідняками». Святий автор вчить, що вівцею, що загинула, тут позначається або юдей, який ухилився від досконалої правди, заповіданої законом, або язичник, який ухилився від закону природної правди. Для розуміння наступних міркувань святого отця потрібно мати на увазі Лк.17: 4, де сказано: «якщо сім разів на день згрішить проти тебе (брат твій) і сім разів на день звернеться, і скаже: каюся, прости йому». Христос, нагадуючи, що час житія нашого короткий і неміцний, цим застеріг нас, щоб ми не погрішили легковажно, сподіваючись на прощення. Тобто. розповіли про Галілеяни. Тобто. Смоковниця, що означає народ Ізраїльський. У цьому місці святий Єфрем пояснює, що три роки означають час до повернення з вавилонського полону, а один рік, як і сімдесят тижнів, – час від повернення з полону до явлення Христа. Звідси починається інше тлумачення тієї самої притчі. У цих словах святий отець відкидає тих єретиків, які одних людей називали злими за природою, а інших добрими, теж за природою. Вам може бути цікаво: