Глава 14

„Шта људи говоре о мени, који је Син Човечији? Одговарају Му: једни говоре да сам и ја, други да сам Јеремија“ (уп. Мт. 16,13–14). То су говорили зато што, видећи чуда Његова, нису могли истовремено да схвате Његову величину, али су Га једни упоређивали са Илијом због ревности за дом Оца Његовог, други са Јеремијом ради светости Његове од материце, трећи са Јованом због Његовог крштења и чуда Његовог рођења, пошто је (све) то било познато. Као што су Његови ученици били задивљени (Њему), тако су и они који су Га видели имали различита мишљења (о Њему). "Шта говориш о мени, шта сам ја? Симон, поглавар и кнез, рече: Ти си Христос, Син Бога Живога. А он одговори: Благословен си Симоне... И врата пакла неће те надвладати" (уп. Мт. 16, 15-18), односно та вера неће бити уништена. Јер ко може да уништи оно што Господ гради, и ко да обнови оно што је Господ срушио? Асирац 201 хтео је да сруши храм који је Господ створио, али је уништио престо свог царства. Као и Никанор (2 Мак 8:34–36). И Ахав је желео да сагради срушени град Јерихон, и његова владавина је збачена. Стварајући Своју Цркву, Господ је створио такву кулу, чији су темељи могли да издрже све што је на њима изграђено. Као у време када се један језик поделио на многе, (Господ је разорио кулу) да се људи не би узлетели на небо (Пост. 11, 4-8), (то их је подстакло да траже уточиште не у кули, него у правди, јер је неизмерна понора поплава да им не би ишта одметнули, али 20 одметнули 2 неправда (њих) удавила, а покајање ослободило, односно истина спасла); као што је, велим, њихова расутост послужила као препрека (успешном довршавању) земаљске куле и дугорочног устројства и избегавању рада, тако је онда и сам Спаситељ саградио људима кулу која води у небо, и дрво, чији су плодови лек живота. „Ти си камен“ (уп. Мт. 16, 18) – онај камен који је (Господ) подигао да се сатана спотакне о њега. Али када је Петар рекао Господу: „Нека ово не буде,... Господе!“ (уп. Мт. 16,22), сатана је хтео да супротстави овај камен Господу, да би се Он спотакнуо о њега. Не бисмо рекли да је Сатана (управо) овако размишљао да Онај који је знао (за ово) није ово открио, рекавши: „Одлази... Сатано! ти си... искушење... за мене! (Матеј 16, 23). И Господ је узео овај камен и бацио га од Себе, да би следбеници Сатане на њега бацили напоље и саплели се назад на земљу“ (уп. Јн. 18,6) „Никоме не говорите о мени да сам ја Христос“ (уп. Мт. 16,20), то јест, не само речима, већ и делима и заслугама, покажите истину о мени. 17:9). „Ево... идемо у Јерусалим, и испуниће се све што је о мени написано, јер Син човечији треба да буде одведен на крст и погубљен“ (уп. Мт. 20,18–19, Лк. 18,31–33). Сатана се вратио да се бори са Господом кроз уста Симона, поглавара заједнице (ученика), 203 као што је то некада учинио кроз уста Еве. „Нека ти се то не догоди, Господе! Он му одговори: иди,... Сатано“ (уп. Мт. 16, 22–23). Зар нисте (још увек) схватили зашто сам дошао на земљу? Јер као што сам (поставши) положено дете у јасле донео радост рођенима на овом свету, тако и мени доликује да сиђем у ад и да утешим мртве праведнике који су тамо, који ме од вечности чекају и надају се да ће ме видети. „Пророци“, каже он, „и праведници, и цареви хтеше да виде (Мене)“ (уп. Мт. 13,17), и: „Авраам је желео да види мој дан“ (уп. Јн. 8,56). Па, идем доле да га видим. Дакле, ко други, осим самог Сатане, не би желео да Ме одведе на Крст за ослобођење света? Дакле, идите, „јер ви не мислите о стварима Божјим, него о стварима људским“ (уп. Мт. 16,23). На крају крајева, рибари су били неуки људи, а њихов слух није био оплемењен пророчким говором. Даље, тиме што се пре Његове смрти променио изглед лица Његовог, Он их је научио да, иако остаје један те исти, ипак (може) да се промени, да би знали да Он остаје исти, иако се мења. Тако их је унапред припремио да не сумњају у Њега када из мртвих васкрсе преображени. Али ако преображење означава Царство које је примио после васкрсења, зашто се онда у овом (преображеном) облику није појавио после васкрсења? То се догодило зато што нису могли да гледају у Њега, и да би знали да ће и они морати да се преобразе као (Он). И призва он та два човека (себи) да би боље веровали у васкрсење живота, које ће се кроз Њега догодити на крају света. Или ће, као Мојсије, васкрснути после смрти, или ће, као Илија, живи узаћи к Њему, јер је Он Господар неба и пакла. Када су се појавили Мојсије и Илија, Симон је рекао: „Ако хоћеш,... Господе, ми ћемо овде направити три шатора“ (Матеј 17:4). То је рекао јер је видео да је ова гора слободна и мирна од зулума књижевника, и то му је пријало. Пријатан мирис Царства (Христа), миомирисног, допирао је до његовог чула мириса и одушевио га. Он је видео славу Господњу на месту срамоте и, радујући се што су Господ и Његови ученици са Мојсијем и Илијом, пожелео је да се дуже удаљи од Кајафе и Ирода. Као када је рекао: „Да ти се то не догоди“ (уп. Мт. 16, 22), а и у овом случају саосећајно је рекао: „Да направимо овде три шатора“ (Мт. 17, 4). „Нисам знао шта рекох“ (уп. Лк. 9, 33), пошто је Господ морао да се попне на Крст; или (јер) пошто су за њих биле припремљене скиније не овде, него у будућем свету. „Створи“, каже он, „пријатеље... себи, који ће те примити у своје вечно пребивалиште“ (уп. Лк. 16,9). Следеће. Није знао шта говори, и зато што је по броју сенија изједначио Христа са Мојсијем и Илијом; зато га просветли Божански глас са неба, говорећи: „Ово је Син мој љубљени“ (Мт. 17, 5), да се Господ разликује од слугу Својих. Зашто су му се указали Мојсије и Илија? Од када их је питао: „Шта људи говоре о мени, ко сам ја?“ Рекоше Му: једни кажу да си ти или ја, други да сам Јеремија, трећи да сам ја један од пророка“ (уп. Мт. 16, 13-14), али да би им показали да Он није Илија и да није један од пророка, јавили су им се Мојсије и Илија, да би знали да Он није пророк Његово лице на гори Његовој, да преобразе Његово лице на гори. сумњају у преображај Његовог лица после смрти и да би знали да Онај који је променио одећу у коју је био обучен, може да оживи тело у које је био обучен, јер Онај који је телу дао неприступачну славу душе може да га оживи и после смрти, коју ће сви људи окусити. Али ако је Христос туђи Бог 209, зашто су онда Мојсије и Илија разговарали са Њим? Није ли Христос призвао Мојсија у живот, а Илију са неба? И тако, довео их је из претходног времена Праведника 210. Ако је силом Илију с неба спустио, онда Он није добар, пошто је Илију отео из руке Праведника и привео га за сведока Себи. А ако је Добри, без (знања) Праведника, потражио Мојсија и заузео га, онда је постао крив за крађу, јер је украо из гроба и изнео (на светлост) кости које је Праведник сакрио од очију људи (5. Мојс. 34, 6). А када се са неба јави глас: „Ово је Син мој љубљени... Њега слушајте“ (Мт. 17, 5), где је тада био Праведник? Или се уплашио и сакрио се и није се показао на глас Того 211? Или је овај глас Туђина прошао незапажено, да Праведник (га) није чуо? Али гле, на трећем небу, Он је, како кажу, и Праведник је и на небу. Како је прошао поред Њега овај глас и ове речи, да их Он није приметио, а ако је приметио, зашто је онда прећутао све ово слављење које је о Њему објављено? „Њега слушајте, и живећете“ (уп. Матеј 17,5). Дакле, умријеће свако ко слуша туђи глас. Или су, можда, они 212 ушли у неку врсту споразума између себе, тако да је један рекао: „Ја сам од почетка до краја, и нема другог ни преда мном ни после мене“, а други пут је рекао: „Ово је Син мој љубљени... Њега слушајте“ (Матеј 17, 5)? „И кад сиђоше... са горе, даде им заповест говорећи: Чувајте се и не причајте никоме о овом виђењу које сте видели“ (уп. Мт. 17, 9). Зашто? Јер је знао да им неће поверовати, него ће их сматрати лудима и рећи: или можда и ти знаш одакле је дошао Илија? - и гле, Мојсије је сахрањен, и нико није био присутан на његовом гробу - и одавде би настајала хула и искушење. Он радије други пут каже: „остани док не добијеш снагу“ (уп. Дела апостолска 1, 4), јер ћеш тада, ако им то кажеш, а они не верују, васкрсавати мртве на срамоту њихову и на своју славу. И још нешто. „Смири се“, каже он, „док се гробови не отворе и праведници Новог и Старог Завета не изађу (из њих) и не појаве се у Јерусалиму..., граду великог Цара“ (уп. Лк. 24,49); после овога повероваће да је Онај који их је позвао у живот подигао и Мојсија. Многи праведници јавили су се из подземља на глас Господњи; многи су дошли уместо једног. А ако су се мртви, чувши Га, појавили, колико би још требало да живи Илија? Зато је рекао: „Не говорите никоме док Син Човечији не устане из мртвих“ (уп. Матеј 17:9). Да не би рекли да је Господ преваром довео своје ученике у заблуду, ишли су около проповедајући да су Мојсије и Илија разговарали с Њим. Мојсије је примио закон на гори, а Илија се јавио да освети закон својом ревношћу, као што је написано: „Учинио си ми зло“ (уп. Мт. 17,12). Даље, пошто обојица нису имали ништа, оба љубавника су се заједно јавила Ономе који их је обоје подједнако волео. Такође, Бог је изједначио њихова имена, говорећи: „Сети се закона Мојсија, слуге мога“ (уп. Исус Навин 1,13), и на другом месту: „Ево... по Ја сам ти послао Илију пророка“ (уп. Мал.4,5). И да их је после шест дана узео и повео на гору (Матеј 17:1), онда ово мистериозно означава шест хиљада година. Прво, дакле, да покаже Своју савршену љубав и благодат Његове милости; друго, да поучи Цркву Своју да иако у њој има лажних учитеља, сам назив учења 213 је истинит, јер место Јуде издајник није остао беспослен; коначно, да поучи да иако постоје лоши управитељи, правило Његове економије је истинито. Тако је Господ опрао ноге Јуди, али је после умивања устао (и) истим ногама отишао к убицама својим. Господ је целивао њега (Јуду), који је пољупцем дао знак смрти онима који су Га тражили, и пружио хлеб тој руци, која је, испруживши се, прихватила цену за Њега и продала Га убицама. „Пророк не сме да погине ван Јерусалима“ (уп. Лк. 13, 33), што је у складу са следећом изреком: „не можеш никако сахранити своју пасхалну жртву где год хоћеш, него само на месту које Господ Бог твој изабере да Му пребива“ (уп. 5. Мојс. 12, 8. 11); баш као што апостол сведочи: „Њој је жртвована наша Пасха... Христос“ (уп. 1. Кор. 5, 7) 214 – да би поучио да је Израиљ имао (само) слику, а истина (откривена) кроз Исуса. „О покварени роде... и неверни“ (Матеј 17:17). Он то говори зато што је отац дечака 215 прекорео своје ученике, рекавши: „Нису могли да га исцеле“ (Матеј 17:16), јер је сматрао да они још нису довољно искусни у уметности свог учитеља. Учитељ је дошао и узео ученике и поставио их, такорећи, међу таласе. Дакле, дошли смо да сазнамо од Њега: „Зашто нисмо могли да исцелимо?“ (уп. Матеј 17:19). Њихово исцељење спречили су неверни богохулники. „Овај,“ рекли су, „изгони демоне силом Велзевула, кнеза демона“ (уп. Лука 11:15). И рекоше овом човеку: Његови ученици још нису у потпуности обучени у Његову уметност, јер иначе из ког разлога нису исцелили? Зато је одговорио: „О, генерација... покварена!“ (Матеј 17:17). И у ту сврху одмах изабра и посла седамдесет два (ученика) у различите стране, који их чудесно исцелише, да би их разоткрио у лажности њиховог мишљења. „Колико ћу бити с тобом?“ (Матеј 17:17). Јер када Га убију, видеће да Његово име чини знамења и чуда. Пошто није деловао из искуства у уметности, он је том човеку рекао: „ономе који верује све је могуће“, а њима: „због неверовања вашег“ (уп. Мт. 17, 20). И да би подигао потиштено расположење Својих ученика, рекао је: „Кажем ти, нечисти, глуви... и неми“ (уп. Мк. 9, 25), да би поучио да је све доступно Њему, као Богу. То се догодило не зато што је то било лакше учинити него привести људе вери, већ да би се унеколико спречило богохулнике да се смеју својим ученицима. Ни до дана данашњег, Његови ученици нису још чврсто веровали у Њега 216. „Изађи,... одступи од њега и не улази више у њега“ (уп. Мк. 9,25) – ове речи сведоче о слободи демона. Пошто је (демон) хтео да му се касније врати, (Господ) га је везао говорећи: „Не усуђуј се више да уђеш овамо“ (уп. Мк. 9, 25). Као упозорење, рекао је Симону: „Од кога земаљски краљеви узимају порез...? од синова... или... странаца? (Матеј 17:25). Пошто су (скупљачи дидрахми) дошли да нађу изговор да Га оптуже, нису наплатили ову (дужност) од свакога. Али овако ћемо рећи: нећемо давати Тепсе у оквиру наше воље. порези, па ћемо се према Њему односити као према бунтовнику, онда ће се у овом случају сматрати странцима, јер су Господ били као синови и нико није ништа тражио од Симона: Књижевници и фарисеји су се појавили од тебе Господ им није дао повода да Га оптужују, што су тражили, и поступио је тако да су они који су наплаћивали ову дужност показали да је он другачији од свих људи. „Да их... не саблазниш“ (уп. Мт. 17, 27), односно да се не замере на фарисеје и не униште (њих) када им ставиш до знања да покушавају да створе повод за свађу. И додао: „Иди на море и тамо баци мрежу“ (уп. Мт. 17,27). Пошто Ме сматрају странцем, нека их море научи да Ја нисам само Свештеник, него и Цар. Дакле, иди, па и ти плати (такса), као да је неко од странаца. Када, дакле, Симон пристаде да плати (дажбину) и, узевши мрежу, оде да је баци у море, а и они одоше с њим. А када је извукао рибу која је имала статер у устима, знак господства, они горди су се разоткрили и постидели, јер нису веровали да је Левит Онај за кога су море и рибе сведочиле да је Цар и Свештеник. Дакле, појаву овог врховног Првосвештеника препознала је сва творевина, и све је пожурило да Му принесе данак, свако на свој начин. „Дођоше и дођоше да Га питају: ... да ли је дозвољено некоме да пусти жену своју... Он им одговори и рече: није дозвољено. ... Они му рекоше: ... Мојсије нам је дозволио; па (реци ми), зашто није дозвољено? Мојсије, - каже, - из тврдоће срца ваших, дозволио вам је, али од почетка стварања није се догодило" (Мт. 7-8). Дакле, из ове Заповести је јасно да је било потребно укинути оно што је Мојсије установио због тврдоће народа, јер је народ тврдоглавог срца замењен народом који је волео веру Аврамову. Уосталом, оно што је (претходно) речено: „Не убиј... не чини прељубе“ (Мт. 19,18), и пре закона, (све) је то проповедано, и кроз Јеванђеље се почело испуњавати. За све заповести закона које су из познатих разлога биле. дато им и у њих уведено, престала не да би се (истовремено) уништило старо, него да би се успоставило ново. „Десет драхми... сто оваца“ (Лука 15:4, 8). Одступио је од савршенства истине, који је услед греха пао у заблуду. Ово поређење сам направио са онима који су живели под законом. Или се онај који је због греха запао у заблуду 218 удаљио од истине природе. Или је лик Адама упоредио са драхмом. Зашто је више радости (на небу) о грешницима који се кају него о праведницима који нису згрешили? Јер радост обично долази после туге. Дакле, пошто је туга међу онима који су сагрешили, нека буде радост (за њих) када се покају. „Требало је“, каже он, „радовати се... што је брат твој... мртав и оживео, и оживео“ (уп. Лк. 15,32). Али и радост и туга су осећања душе; Како (могу) да буду тужни и да се радују на небу? А (наиме), „тугом на небу“ назива се чињеница да су (грешници) осуђени за грехе, да бисмо и ми били погођени тугом. Јер ако наши греси растужују анђеле, колико више ми сами треба да се кајемо за њих? Исте су (по значењу) и следеће речи: „Тугујем што сам створио... човека“ (уп. Пост. 6,7). Након тога следи још једна парабола о два сина и брата. „А када је млађи син... протраћио имање своје“ (уп. Лука 15,13). Поука која се нуди у овим речима је да ко све своје срце окрене ка бољем начину живота, биће радости на небу итд. Следећа је друга парабола о управитељу (Лука 16:1-9), кога су робови оптужили пред господаром. Задивљујуће је да се пред Господом хвали неправедна мудрост управитеља грешника; уосталом, у гресима је расипао своја некадашња блага, неправедно и издајнички опростио дугове које је касније смањио. Међутим, хваљен је јер је кроз оно што му није припадало стекао и стекао нешто што би могло постати његово власништво, односно пријатеље и пружаоце услуга. Али Адам је кроз своје стекао нешто што није његово, односно трње уз тугу. Купујте, каже, себи, чеда Адамова, овим пролазним (добром) што вам не припада, што вам припада (и) што не пролази (не исцрпљује се). "Ако мој брат згреши о мене, онда... колико пута да му опростим? Зар није довољно до седам пута?.. Он му каже... до седамдесет пута седамдесет пута" (уп. Мт. 18, 21-22). Али 219 нека се Петар само један дан препусти гневу, да гнев не би још дуго (за мало времена) надвладао. Јер гнев је штетан и за његове пријатеље и за његове непријатеље, а свако зло, које је он распламсало, гори, као из (неке) зле ризнице (извлачећи снагу за себе), и у својој смелости неустрашиво прелази границе да би овладао целим даном. Стога, да би спречио (зло), Лекар му је преградио (му) пут и дао му цео дан да га смири, говорећи: „чак и до седамдесет пута“ (уп. Мт. 18, 22). да постоји (извесна) мера за милост и (извесан) број за добра дела, и да овај број има своје дане и сате, онда га је Господ осудио и исправио, пошто је утврдио да је број опроштаја већи од броја злочина. Јер ко ће сагрешити толико пута у (једном) дану? Као што се Господ бринуо о свом стаду у свим (другим) потребама, тако је и утешио оне који воде пустињачки живот у овој тужној ситуацији, говорећи: „Где је један, ту сам и ја“, да нико од пустињака не тугује, јер је Он наша радост и Он је присутан са нама. „А где су двојица, ..тамо ћу и ја бити“ (уп. Мт. 18,20), пошто нас Његово милосрђе и доброта засени. А када смо нас троје заједно, ми као да се сједињујемо у Цркву, која је савршено Тело Христово и визуелна слика Њега. Он каже: „Анђели њихови на небесима... виде лице Оца Мога“ (Матеј 18,10), односно њихове молитве. И десило се да му (неки) који су дошли „рекоше за Галилејце... чију крв... Пилат помеша са њиховим жртвама” (Лк. 13, 1), то јест на онај празник царовања Ирода, када је он мачем одсекао главу Јовану. Управо, пошто је Јован био убијен неправедно и противно закону, Пилат је скупио војску и, пославши (га), уништио све који су учествовали у тој гозби. А пошто Ирод ништа друго није могао учинити, за нанесену му срамоту, поби све вође Пилатове војске и љути се на њега до дана суда Господњег, што је (дан суда) послужио као разлог за њихово помирење (Лк. 23, 7-12). „Пилат је помешао... крв... њихову... са њиховим жртвама” (Лука 13:1), јер су им римске власти забраниле да приносе жртве паљенице и жртве. Пилат је сазнао да су прекршили закон и принели жртве паљенице и жртве, па их је у то време убио на месту (злочина), одавде је помешао... крв њихову... са њиховим жртвама.“ (Лк. 13, 1) Или су 221 дошли да искушавају Христа, као они који су тражили порез. Јер они су хтели да знају да ли Он неће одобрити њихово крвопролиће (које се догодило) због њихових жртава, и тако ће бити против закона и у једно са незнабошцима, или ће заштитити жртве, у ком случају би Га оптужили пред Пилатом да се противио заповести Римљана. Друга парабола: „Човек посади смокву у свом винограду... и рече виноградару“ (уп. Лк. 13,6–7). Овај виноградар је означавао закон, јер је закон (Христос) значио. „Гле, ... пре три и годину дана долазим да тражим плод ове смокве“ (уп. Лк. 13, 7), – рекао је то због три заточеништва у којима су израелски заробљеници били одведени и кажњени, али нису исправљени, „јер“, каже он, „залудно сам ударио децу твоју, а они нису прихватили опомену (2цф.3).“ И да покаже да је и после тога остао великодушан према њој 222, за ово, када је виноградару већ било речено: „посеци... Виноград одговори: остави још годину дана“ (уп. Лк. 13, 7–8). Господ је пристао да и даље буде великодушан према њима, што значи време од седамдесет недеља. За те три године 223 им се завршило временом повратка (из заточеништва); на исти начин, „једна година” (уп. Лк. 13, 8) – говори о времену које је претходило појави Христа, будући да је њихова судбина одлучена пресудом ове године. Од њих се тражио плод вере, а оно што је (им) дато није се испоставило. У овом случају се испунила изрека (пророка): „Тражио сам... имале су мужа, обновитеља рушевина, а нису имале“ (уп. Јез. 22,30). Три године означавају време 224 у коме им је показао да је Спаситељ. А да је Он хтео да уништи смокву, овај Његов поступак је сличан другом, древнијем, када је Отац рекао Мојсију: „Остави ме... и ја ћу их уништити преда мном“ (уп. Изл. 32,10, 5. Мојс. 9,13), - којим речима му је дао повода да Га моли. Исто тако је на овом месту (прво) изјавио виноградару да се смоква мора уништити, а затим је виноградар узнео своју молитву и милостиви Бог је показао своју милост. Ако ове године не уроди плодом, уништиће га виноградар. Није ради освете посекао смокву, као што је то урадио Мојсије, који је, након што се помолио и био услишан, рекао: „Приближио се дан њихове пропасти, и долази оно што их има задесити“ (уп. 5. Мојс. 32, 35). Ако је бреме књижевника било неподношљиво, а њихове речи нису биле тешке, и ако су њихове речи биле нечисте, ипак су им прсти посвећени ради једног прста (Мт. 23, 3-4, Лк. 11, 46), као што је виноградар, због кога је господар винограда удостојио да подари смокву. Понизивши се пред виноградаром, који је желео да Му укаже на добра природна својства смокве, Господ је то учинио ради испитивања, јер је Господ већ раније знао за то. А када је дошао и после три године тражио плодове, учинио је то да би проверио знање виноградара. Не кажемо да су ти људи били кукољ, јер и њих Господ може изабрати (не кажемо да су други свето семе, јер Он може и ове да сатре 225). „Нећу ићи на овај празник“ (уп. Јн. 7, 8), односно (нећу ићи) на Крст. Није рекао: „на овај празник“, него: „на овај празник“. „Зато што браћа Његова не вероваше у Њега... Рекоше Му: „Нико... ништа не чини у тајности“ (уп. Јн. 7, 5, 4) и тако даље. Пошто су хтели да Га издају, зато је Он сакрио истину од њих, говорећи: „Нећу отићи“ (Јн. 7, 8). празник. „Зашто тражиш да ме убијеш?“ (Јован 7:19). Писмо користи три методе (учење) о нашем Господу: прво, (учење) само о Божанству, друго, о Божанству и човечанству у јединству, треће, само о човечанству. „У почетку беше Реч... и... Бог“ (Јован 1:1), - ово је начин (поучавања) о Божанском. И „нико“, каже он, „није узашао на небо осим Сина Човечијег који је сишао с неба“ (Јован 3:13), што је начин учења заједно. А речи: „Зашто хоћеш да ме убијеш?.. човека који ти говори истину“ (уп. Јн. 7,19, 8,40) суштина су начина учења о човечанству. Краљ Асирије (2 Цар. 18, 2 Цар 19). Овде су брда планинска земља у којој су живели Сетови потомци, док су Кајити живели у равницама. Мисао светог Јефрема је да ако би људи следили побожне обичаје Сетијаца, не би им претила никаква поплава. 1Моесин: цапут Еццлесиае. Овим речима почиње објашњење јеванђељског наратива о Преображењу Господњем (Матеј 17:6–9). Јована Крститеља и Симона Петра. Наравно, Петрово признање (Матеј 16:15–18). Оне. Петров сопствени суд; Ово се односи на речи овог апостола: „Ако хоћете, учинимо себи три шатора“ (уп. Мт. 17, 4). Оне. Бог Старог Завета и Јевреја; Овим речима свети Јефрем почиње оповргавање Маркионовог учења. Ово је оно што је Маркион назвао Богом Старог Завета, за разлику од Бога Новог Завета, кога је назвао „Добрим“, „Ванземаљцем“ и „Добротвором“. Према синодском преводу (руски): „Пасха наша, Христос, жртвована је за нас“ 1. Кор. 5:7). Оне. демонски, о коме видети: Матеј 17,16. Среда по Јовану 7:3–5; контекст говора је следећи: сам Господ је морао да заштити своје ученике од подсмеха, пошто они још нису имали савршену веру у Њега. Према другом читању: „зато што су били сиромашни. Свети аутор учи да изгубљена овца овде означава или Јеврејина који је одступио од савршене праведности наређене законом, или незнабошца који је одступио од закона природне истине. Да бисте разумели следеће резоновање светог оца, треба да имате на уму Луку 17:4, где се каже: „Ако (твој брат) згреши теби седам пута на дан, и седам пута дневно се окрене и каже: кајем се, опрости му.