Глава 14
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
„Што велат луѓето за Мене, кој сум Син Човечки? Тие Му одговараат: едни велат дека сум или Јас, други дека сум Еремија“ (сп. Мат. 16:13-14). Тие го рекоа тоа затоа што, гледајќи ги Неговите чуда, не можеа во исто време да ја разберат Неговата големина, но некои Го споредија со Илија за ревност за домот на Неговиот Татко, други со Еремија заради Неговата светост од утробата, други со Јован поради Неговото крштевање и чудата од Неговото раѓање, бидејќи (се) тоа беше познато. Како што Неговите ученици се чудеа (на Него), така и оние што Го видоа имаа различни мислења (за Него). „Што велиш за Мене, што сум јас? Симон, главата и кнезот, рече: Ти си Христос, Синот на Живиот Бог. А тој одговори: Благословен си Симоне... И вратите на пеколот нема да те надвладеат“ (сп. Мт. 16,15-18), односно таа вера нема да биде уништена. Зашто, кој може да го уништи она што Господ го гради, и кој може да го врати она што Господ го урнал? Асирецот 201 сакал да го уништи храмот што Господ го создал, но го уништил престолот на неговото царство. Така е и Никанор (2Мак 8:34–36). А Ахав сакаше да го изгради разурнатиот град Ерихон, и неговото владеење беше соборено.
Создавајќи ја Својата Црква, Господ создал таква кула, чии темели би можеле да поддржат сè што е изградено на нив. Како и во времето кога еден јазик беше поделен на многу, (Господ ја уништи кулата) за луѓето да не се вознесат на небото (1. Мој. 11:4-8), (тоа ги поттикна да бараат засолниште не во кулата, туку во праведноста, зашто неизмерната бездна на поплавите не би им предизвикала ништо, но ако височините 20 би ги засолниле, 20 неправедноста ги потопи, но покајанието ги ослободи, односно вистината спасена); како што, велам, нивното распрснување служеше како пречка за (успешно завршување) на земната кула и долгорочна градба и за избегнување на трудот, така и тогаш Самиот Спасител им изгради на луѓето кула што води кон рајот и дрво, чии плодови се лек на животот.
„Ти си камен“ (сп. Мт. 16,18) - тој камен што (Господ) го подигнал за сатаната да се сопне на него. Но, кога Петар му рече на Господа: „Нека не биде ова... Господи! (сп. Мт. 16,22), Сатаната сакаше да му се спротивстави на овој камен на Господа, за да се сопне на него. Не би рекле дека сатаната размислувал (точно) вака, ако Оној кој знаел (за ова) не го откриел ова, велејќи: „Бегај... Сатано! 18:6 „Не кажувајте никому за Мене дека Јас Сум Христос“ (сп. Мат. 16:20), односно, не само со зборови, туку и со дела и заслуги, покажи ја вистината за Мене.
„Ете... ние одиме во Ерусалим и ќе се исполни сè што е напишано за Мене, зашто Синот Човечки треба да биде одведен на крстот и да се умре“ (сп. Мат. 20:18-19, Лука 18:31-33). Сатаната се врати да се бори со Господа преку устата на Симон, поглаварот на заедницата (учениците), 203 како што некогаш правеше преку устата на Ева. „Да не ти се случи тоа... Господи! Дали (сè уште) не сфати зошто дојдов на земјата? Зашто, како што (станав) бебе положено во јасли, ги израдував родените на овој свет, така ми прилега да се спуштам во пеколот и да ги утешам мртвите праведници што се таму, кои од вечноста ме чекаат и се надеваат дека ќе ме видат. „Пророците“, вели тој, „и праведниците и царевите сакаа да ме видат“ (сп. Мат. 13,17), и: „Авраам сакаше да го види Мојот ден“ (сп. Јован 8,56). Значи, ќе слезам и ќе го видам. Значи, кој друг, освен само сатаната, не би сакал да Ме одведе до Крстот за ослободување на светот? Затоа, оди си, „зашто не размислуваш за Божјото, туку за човечкото“ (сп. Мат. 16,23). На крајот на краиштата, рибарите биле неуки луѓе, а нивниот слух не бил префинет со пророчкиот говор.
„Ќе има оние кои сега стојат пред Мене...овде и нема да вкусат смрт“ (сп. Мт. 16,28) - за да се покаже дека живи ќе бидат земени на небото. Тогаш Господ ги повика Илија 204, кој беше однесен на небото, и Мојсеј, кој беше оживеан, и тројца сведоци од Неговите (сопствени) гласници, кои беа столбови (Гал. 2:9), односно тие го држеле сведоштвото за (Неговото) Царство. А Симон, во своето незнаење, со зборови покажа големо знаење, зашто ги познаваше Мојсеј и Илија, како што Јован преку Духот Го препозна Господа, Кој дојде кај него, бидејќи самиот посведочи: „Јас не Го познавав“ (Јован 1:31). Значи, ако Духот им го открил 205 (ова), тогаш Самиот Дух преку устата на Симон рекол нешто што Симон не го знаел 206. На сличен начин вели (и сега) да се направат три скинија за Христос, Мојсеј и Илија, иако во овие зборови слободата се додава на вдахновението на Духот 207.
Понатаму, со тоа што пред Неговата смрт се смени изгледот на Неговото лице, Тој ги научи дека иако останува еден и ист, сепак (може) да се промени, за да знаат дека Он останува ист, иако се менува. Така, Тој ги подготви однапред за да не се сомневаат во Него кога Тој ќе воскресне од мртвите преобразен. Но, ако преобразувањето го означува Царството што Тој го примил по воскресението, тогаш зошто не се појавил во оваа (преобразена) форма по воскресението? Ова се случи затоа што не можеа да погледнат во Него, и за да знаат дека и тие ќе треба да се преобразат како (Него). И ги повика тие двајца луѓе (при Себе) за подобро да веруваат во воскресението на животот, кое ќе се случи преку Него на крајот на светот. Или, како Мојсеј, ќе воскреснат по смртта, или, како Илија, живите ќе се вознесат кај Него, зашто Тој е Господар на рајот и пеколот.
Кога се појавија Мојсеј и Илија, Симон рече: „Ако сакаш, Господи, овде ќе направиме три скинија“ (Матеј 17:4). Ова го рече затоа што виде дека оваа планина е ослободена и мирна од угнетувањето на книжниците и тоа му се допадна. Пријатниот мирис на Царството (Христос), миризлив, допре до неговото сетило за мирис и го воодушеви. Ја виде Господовата слава на местото на срамот и, радувајќи се што Господ и Неговите ученици беа со Мојсеј и Илија, посака да остане подолго од Кајафа и Ирод. Како кога рекол: „Да не ви се случи тоа“ (сп. Мт. 16,22), а и во овој случај со сочувство рече: „Да направиме овде три скинија“ (Матеј 17,4). „Не знаев што реков“ (сп. Лука 9,33), бидејќи Господ мораше да се искачи на Крстот; или (бидејќи) бидејќи скинијата не им беа приготвени овде, туку во идниот свет. „Направете“, вели тој, „пријатели... за себе, кои ќе ве примат во нивното вечно живеалиште“ (сп. Лука 16:9). Следно. Тој не знаеше што зборува, и затоа што во бројот на скинијата го поистоветуваше Христос со Мојсеј и Илија; затоа, Божествен глас од небото го просветли, велејќи: „Овој е Мојот возљубен Син“ (Матеј 17:5), за да може Господ да се разликува од Своите слуги.
Зошто Му се појавиле Мојсеј и Илија? Од кога ги прашал: „Што велат луѓето за Мене, кој сум јас? Му рекоа: едни велат дека си ти или јас, други дека јас сум Еремија, други дека сум еден од пророците“ (сп. Мат. 16, 13-14), но за да им покажат дека Тој не е Илија и дека не е еден од пророците, им се јавија Мојсеј и Илија, за да знаат дека Тој е Господарот на Неговото лице пред пророкот. преобразувањето на Неговото лице по смртта и за да знаат дека Оној кој ја сменил облеката во која бил облечен може да го оживее телото во кое бил облечен, зашто Оној кој на телото му ја дал непристапната слава на душата може да ја оживее и по смртта, која ќе ја вкусат сите луѓе.
Но, ако Христос е туѓ Бог 209, тогаш зошто Мојсеј и Илија разговарале со Него? Нели Христос го повика Мојсеј во живот, а Илија од небото? И така, ги донел од претходното време на Праведникот 210. Ако со сила го симнал Илија од небото, тогаш не е добар, бидејќи го грабнал Илија од раката на Праведникот и го довел како сведок на Себе. А ако Добриот, без (знаење) на Праведникот, го побарал Мојсеј и го запоседнал, тогаш тој станал виновен за кражба, затоа што украл од гробот и ги извел (на светлина) коските што Праведникот ги сокрил од очите на луѓето (5. Мој. 34,6). И кога се појави глас од небото: „Овој е мојот возљубен Син... Слушајте го“ (Матеј 17,5), тогаш каде беше Праведникот? Или се плашеше и се криеше и не се покажа на гласот на Того 211? Или овој глас на Вонземјанинот помина незабележано, па Праведникот не го слушна (тоа)? Но, ете, на третото небо Тој е, како што велат, и Праведникот е исто така на небото. Како овој глас и овие зборови поминале покрај Него, за да не ги забележал, и ако забележал, зошто тогаш молчел за сето ова прославување што се најавувало за Него? „Слушајте го и ќе живеете“ (сп. Матеј 17:5).
Значи, секој што слуша туѓ глас ќе умре. Или, можеби, тие 212 склучија некаков договор меѓу себе, така што едно време рече: „Јас сум од почеток до крај, и нема друг ниту пред Мене ниту по Мене“, а во друго време другиот рече: „Овој е Мојот возљубен Син... Слушајте Го“ (Матеј 17:5)?
„И кога слегоа... од планината, им заповеда: чувајте се и не кажувајте никому за ова видение што го видовте“ (сп. Мт. 17,9). Зошто? Затоа што знаеше дека нема да им веруваат, туку ќе ги сметаат за луди и ќе рече: или можеби знаеш и од каде е Илија? - и, ете, Мојсеј беше погребан и никој не беше присутен на неговиот гроб - и оттука ќе произлезе хула и искушение. Попрво другпат вели: „останете додека не добиете сила“ (сп. Дела 1,4), зашто тогаш, ако им го кажете тоа, а тие не поверуваат, ќе ги воскреснете мртвите за нивен срам и за своја слава. И уште нешто. „Бидете мирни“, вели тој, „додека не се отворат гробовите и не излезат (од нив) праведниците од Новиот и Стариот завет и не се појават во Ерусалим..., градот на големиот Цар“ (сп. Лука 24,49); после ова ќе веруваат дека Оној што ги повикал на живот го воскреснал и Мојсеј. Многу праведници се појавија од подземјето на гласот Господов; многумина дојдоа наместо еден. И ако мртвите, откако Го слушнаа, се јавија, колку повеќе ќе живее Илија? Затоа тој рече: „Никому не кажувајте додека Синот Човечки не воскресне од мртвите“ (сп.
Матеј 17:9).
За да не кажат дека Господ со измама ги навел Своите ученици во заблуда, тие одеа наоколу проповедајќи дека Мојсеј и Илија разговараат со Него. Мојсеј го прими законот на гората, а Илија се појави да се одмазди за законот со својата ревност, како што е напишано: „Ми згреши“ (сп. Мт. 17,12). Понатаму, бидејќи и двајцата немаа ништо, и двајцата љубовници му се јавија заедно на Оној што ги сакаше и двајцата подеднакво. Исто така, Бог ги изедначи нивните имиња, велејќи: „Сети се за законот на Мојсеј, слугата мој“ (сп. Исус Навин 1,13), а на друго место: „Ете... според тебе го испратив пророкот Илија“ (сп. Мал.4,5). И дека по шест дена ги зел и ги одвел на планината (Матеј 17:1), тогаш ова мистериозно означува шест илјади години.
Зошто не ги зел сите ученици со себе? Зашто меѓу нив бил и Јуда, туѓинец на Царството, кој не бил достоен да го води таму, но не требало да остане сам, бидејќи поради изборот на Оној што го повикал на оваа позиција, на луѓето им изгледал совршен. Господ го избра кога неговиот таен план сè уште беше непознат. На крајот на краиштата, ако се знаеше неговата неправедност, тогаш неговите ученици, неговите другари, ќе знаеја за тоа. Господ знаел дека ќе биде предавник и кога рекол: „Еден од вас ќе Ме предаде“ (Матеј 26,21), и почнал да му вели: „Еве го“ (сп. Матеј 26,25), тогаш го одвоил од останатите негови другари. Но, зошто го избравте него или затоа што го мразевте? Зошто инаку го направи управител и носител на паричникот?
„О, изопачено поколение... и неверно“ (Матеј 17:17). Тоа го вели затоа што таткото на момчето 215 ги прекорувал Своите ученици, велејќи: „не можеле да го излечат“ (Матеј 17:16), затоа што мислел дека тие сè уште не се доволно искусни во уметноста на својот учител. Дојде учителот, ги зеде учениците и ги стави, како да беше, меѓу брановите. Така, дојдовме да дознаеме од Него: „Зошто не можевме да се излечиме?“ (сп. Матеј 17:19). Нивното исцелување било спречено од неверни богохулници. „Овој“, рекоа тие, „истерува демони со силата на Велзевул, кнезот на демоните“ (сп. Лука 11:15). И му рекоа на овој човек: Неговите ученици сè уште не се целосно обучени во Неговата уметност, зашто инаку од која причина не излекуваа? Затоа тој одговори: „Ох, генерацијата... расипана!“ (Матеј 17:17). И за таа цел веднаш избрал и испратил седумдесет и двајца (ученици) во различни правци, кои чудесно ги исцелиле, за да ги разоткрие за лажноста на нивното мислење.
„Колку долго ќе бидам со тебе? (Матеј 17:17). Зашто, кога ќе Го убијат, ќе видат дека Неговото име прави знаци и чуда. Бидејќи не постапувал од искуство во уметноста, на тој човек му рекол: „Кој верува, сè е можно“, а на нив: „Поради твоето неверие“ (сп. Мт. 17,20). И за да го подигне потиштеното расположение на Своите ученици, тој рекол: „Ви велам, нечисти, глуви... и неми“ (сп. Марко 9, 25), за да научи дека сè Му е достапно како Бог. Ова се случи не затоа што беше полесно да се направи ова отколку да се водат луѓето кон вера, туку со цел донекаде да се спречат богохулниците да им се смеат на своите ученици. И до ден-денес Неговите ученици сè уште не верувале цврсто во Него 216. „Излези,... отстапи се од него и не влегувај повеќе во него“ (сп. Марко 9,25) - овие зборови сведочат за слободата на демонот. Бидејќи (демонот) сакал подоцна да се врати кај него, (Господ) го врзал велејќи: „Не се осмелувај повеќе да влезеш овде“ (сп. Марко 9,25).
Како предупредување, тој му рече на Симон: „Од кого земаат даноци земните цареви од синови... или... од туѓинци? (Матеј 17:25). Бидејќи (собирачите на дидрахми) дојдоа за да најдат изговор да Го обвинат, тие не ја наплатија оваа (должност) од секого. така што ќе го третираме како бунтовник, тогаш во овој случај ќе се смета за аутсајден, бидејќи Господ беше нивно наследство и никој не бараше ништо од нив: книжниците и фарисеите се појавија од нас, зашто не беа примени. Но Господ не им даде причина да Го обвинат, што тие го бараа, и постапи така што оние што ја собраа оваа должност покажаа дека Тој е различен од сите луѓе, во исто време, го научи Симон дека левитите не даваат, бидејќи тие се ослободени од оваа должност 217.
„Да не ги навредите...“ (сп. Мт. 17,27), односно да не им замеруваат на фарисеите и да не ги уништат кога ќе им покажете дека се обидуваат да создадат причина за кавга. И додаде: „Оди до морето и фрли мрежа таму“ (сп. Мат. 17,27). Бидејќи ме сметаат за странец, нека ги научи морето дека не сум само Свештеник, туку и Цар. Значи, оди, и ти го плаќаш (таксата), како некој од странците. Кога, затоа, Симон се согласи да ја плати (должноста) и, земајќи ја мрежата, отиде да ја фрли во морето, па и тие заминаа со него. И кога извлекол риба која во устата имала статер, знак на владеење, гордите се разоткриле и се засрамиле, бидејќи не верувале дека Левитот е Оној за кого морето и рибата сведочеле дека Тој е Царот и Свештеникот. Така, појавата на овој врховен Првосвештеник беше препознаена од целото создание и сè побрза да му оддаде почит, секое на свој начин.
Севишниот му испрати поздрав преку Гаврил, а небесните сили преку ѕвездата; Незнабошците ги претставија маговите, а пророците, кои одамна замолкнаа, испратија книжници кои рекоа: „Од градот Витлеем треба да стане цар“ (сп. Мат. 2,6). Статерот, кој беше фрлен во грлото на риба и во водите го доби ликот на кралот, беше за оние кои бараат кавги и досада доказ дека послушноста на морето му е упатена на овој странец.
„Десет драхми... сто овци“ (Лука 15:4, 8). Тој отстапил од совршенството на вистината, кој како резултат на гревовите паднал во заблуда. Токму со оние кои живееја според законот ја направив оваа споредба. Или оној кој како резултат на гревови паднал во заблуда 218 се повлече од вистината на природата. Или го споредил ликот на Адам со драхма. Зошто има поголема радост (на небото) за грешниците кои се каат отколку за праведниците кои не згрешиле? Затоа што радоста обично доаѓа по тагата. Значи, бидејќи има тага меѓу оние што згрешиле, нека им биде радост (за нив) кога ќе се покаат. „Потребно беше“, вели тој, „да се радуваш... што твојот брат... беше мртов и оживеа и оживеа“ (сп. Лука 15:32). Но и радоста и тагата се чувства на душата; Како (можат) да бидат тажни и да се радуваат на рајот? И (имено), „тага на небото“ се нарекува тоа што (грешниците) се осудени за гревови, за и нас да бидеме погодени од тага. Зашто, ако нашите гревови ги растажуваат ангелите, колку повеќе ние самите треба да се покаеме за нив? Следниве зборови се исто така исти (по значење): „Тагувам што го создадов... човекот“ (сп. 1. Мој. 6,7).
Потоа следи друга парабола за двајца сина и браќа. „И кога помладиот син... ја расфрлаше својата имотна состојба“ (сп. Лука 15:13). Упатството што е понудено во овие зборови е дека кој го насочува целото свое срце кон подобар начин на живот, ќе има радост на рајот итн.
Следна е друга парабола за управителот (Лука 16:1-9), кого робовите го обвинија пред господарот. Неверојатно е што неправедната мудрост на управителот на грешникот е пофалена пред Господа; на крајот на краиштата, во своите гревови ги расфрлал своите поранешни богатства, неправедно и предавнички простувал долгови кои подоцна ги намалил. Но, тој беше пофален затоа што преку она што не му припаѓа, стекнал и стекнал нешто што може да стане негова сопственост, односно пријатели и даватели. Но, Адам преку своите добил нешто што не било негово, односно трње заедно со тагите. Купете, вели, за себе, чеда Адамови, со овие минливи (стоки) што не ви припаѓаат, она што ви припаѓа (и) што не поминува (не се исцрпува).
„Ако брат ми згреши против мене, тогаш... колку пати да му простам? Зар не е доволно до седум пати? .. Тој му вели... до седумдесет пати седумдесет пати“ (сп. Мат. 18:21-22). Но 219 Петар нека попушти на гневот само еден ден, за да не надвладее гневот долго (за малку време). Зашто гневот е штетен и за неговите пријатели и за неговите непријатели, а секое зло, разгорено од него, гори како од (некоја) злобна ризница (сила за себе), и во својата смелост незапирливо ги надминува границите за да го запоседне целиот ден. Затоа, за да го спречи (злото), Лекарот му го попречил патот и му дал цел ден да го смири, велејќи: „и до седумдесет пати“ (сп. Матеј 18, 22). дека има (одредена) мерка за милост и (одреден) број за добри дела, и дека овој број има свои денови и часови, тогаш Господ го осудил и го исправил, бидејќи утврдил дека бројот на простување го надминува бројот на злосторствата. Зашто, кој ќе згреши толку пати во (еден) ден?
И за Петар, осуден од оваа страна, да не го разобличи Господа обвинувајќи го дека надежта за (такво) простување ќе ни стане причина за (нови) гревови, за тоа се додава дека денот наскоро ќе заврши и се брза кон крајот; бидејќи заоѓањето на сонцето става крај на денот и ги уништува сите докази 220 .
Значи, нашата невидлива Светлина нè научи да се оттргнеме од гневот додека останува видливата светлина, за оваа светлина на крајот (на светот) да не биде сведок (против нас), а сонцето да не изгрее против нас на крајот на животот. Бидејќи нашата волја зачнува од секакво надворешно поттикнување и најчесто веднаш се движи кон злосторства, и раѓа и дава плод еднаков на семето што го примило, затоа апостолот вели: „Сонцето да не зајде на гневот твој и да не му даваш место на ѓаволот“ (Ефес. 4:26-27), како да поучува вака: што ѓаволот ни зрели, што ни зрели, ни зрее, извадете ги и уништи ги пред да вродат плод. На крајот на краиштата, убиството не се случува ненадејно, туку (нему) му претходи лоша волја, бидејќи непријателот не може да изврши дела без своето оружје.
И се случи (некои) кои дојдоа „Му кажаа за Галилејците... чија крв... Пилат ги измеша со нивните жртви“ (Лука 13,1), односно на празникот на Иродовото владеење, кога со меч му ја отсече главата на Јован. Токму затоа што Јован беше убиен неправедно и спротивно на законот, Пилат собра војска и испраќајќи го (него) ги уништи сите што учествуваа на таа гозба. И бидејќи Ирод не можеше да направи ништо друго, за срамот што му беше нанесен, ги уби сите водачи на војската на Пилат и се лутеше на него до денот на судот Господов, што (денот на судот) послужи како причина за нивното помирување (Лука 23:7-12). „Пилат ја измеша... крвта... нив... со нивните жртви“ (Лука 13,1), бидејќи римските власти им забранувале да принесуваат паленици и жртви. Пилат дознал дека тие го прекршиле законот и принесувале паленици и жртви, па ги убил во тоа време на самото место (на злосторството), оттука ја измешал... нивната крв... со нивните жртви“ (Лука 13:1) Или тие 221 дошле да го искушуваат Христа, како оние што барале данок.
Зашто тие сакаа да знаат дали Тој нема да го одобри нивното крвопролевање (што се случи) поради нивните жртви, и со тоа ќе биде против законот и ќе биде едно со незнабошците, или ќе ги заштити жртвите, во тој случај тие ќе Го обвинат пред Пилат за противење на заповедта на Римјаните.
Друга парабола: „Еден човек засади смоква во своето лозје... и му рече на лозарот“ (сп. Лука 13:6–7). Овој лозар го означуваше законот, зашто законот (Христос) значеше. „Ете... пред три и една година доаѓам да го барам плодот од оваа смоква“ (сп. Лука 13,7), - го рече ова поради трите заробеништво во кои израелските заробеници беа земени и казнети, но не поправени, „затоа што“, вели тој, „залудно ги удирав вашите деца: и тие не прифатија опомена“. И да покаже дека и потоа остана дарежлив кон неа 222, за ова, кога на лозарот веќе му беше речено: „исечи го... Лозарот одговори: остави уште една година“ (сп. Лука 13, 7–8). Господ се согласил да продолжи да биде дарежлив кон нив, што значи време од седумдесет недели. За тие три години им заврши 223 со времето на нивното враќање (од заробеништво); на ист начин, „една година“ (сп. Лука 13,8) - зборува за времето кое му претходело на Христовото појавување, бидејќи нивната ждрепка била решена со казната од оваа година. Од нив се бараше плод на верата, а она што им беше дадено не испадна. Во овој случај се исполни изреката (на пророкот): „Барав ...
имаа маж, обновувач на урнатини, а немаа“ (сп. Езек. 22,30).
Откако се понизи пред лозарот, кој сакаше да Му ги укаже добрите природни својства на смоквата, Господ го направи тоа со цел да се испита, бидејќи Господ веќе знаеше за ова. А кога дојде и по три години бараше овошје, го направи тоа за да го тестира знаењето на лозарот. Не велиме дека тие луѓе биле какол, затоа што и Господ може да ги избере, (не велиме дека другите се светото семе, зашто Тој може и овие да ги здроби 225).
„Нема да одам на овој празник“ (сп. Јован 7,8), односно (нема да одам) на Крстот. Тој не рече: „на овој празник“, туку: „на овој празник“. „Бидејќи Неговите браќа не веруваа во Него... Му рекоа: „Никој... не прави ништо тајно“ (сп. Јован 7:5, 4) и така натаму. Бидејќи сакаа да Го предадат, тој ја криеше вистината од нив, велејќи: „Јас нема да си одам“ (Јован 7:8) И за да разјаснат дека Он сакале тајно да го обложат овој празник и да го обложат овој празник.
„Зошто бараш да ме убиеш? (Јован 7:19). Светото писмо користи три методи (поучување) за нашиот Господ: прво, (поучување) само за Божеството, второ, за Божеството и човештвото во единство, трето, само за човештвото. „Во почетокот беше Словото... и... Бог“ (Јован 1:1), - ова е начин (на поучување) за Божественото. И „никој“, вели тој, „не се вознел на небото, освен Синот Човечки кој слезе од небото“ (Јован 3:13), што е начин на поучување во врска. А зборовите: „Зошто бараш да Ме убиеш?... човек кој ти ја кажува вистината“ (сп. Јован 7:19, 8:40) се суштината на еден начин на поучување за човештвото.
Цар на Асирија (2 Цареви 18, 2 Цареви 19).
Ридовите овде се планинска земја каде што живееле потомците на Сет, додека Каинците живееле на рамнините. Мислата на свети Ефрем е дека ако луѓето ги следат побожните обичаи на Сетитите, нема да им се заканува никаква поплава.
1Moesin: caput Ecclesiae.
Овие зборови го започнуваат објаснувањето на евангелската нарација за Преображението Господово (Матеј 17:6–9).
Јован Крстител и Симон Петар.
Се разбира, исповедта на Петар (Матеј 16:15–18).
Оние. Самиот суд на Петар; Тоа се однесува на зборовите на овој апостол: „Ако сакаш, да си направиме три скинија“ (сп. Мт. 17,4).
Оние. Бог на Стариот Завет и Евреите; Со овие зборови свети Ефрем започнува побивање на учењето на Маркион.
Ова е она што Маркион го нарекол Бог на Стариот Завет, за разлика од Богот на Новиот Завет, кого го нарекол „Добар“, „Туѓинец“ и „Добродетел“.
Според синодалниот превод (руски): „Нашата Пасха, Христос, беше жртвувана за нас“ 1 Кор. 5:7).
Оние. демонски, за кого види: Матеј 17:16.
Сре Јован 7:3–5; контекстот на говорот е овој: Самиот Господ морал да ги заштити Своите ученици од потсмев, бидејќи тие сè уште немале совршена вера во Него.
Според друго читање: „затоа што беа сиромашни“.
Светиот автор учи дека изгубената овца овде означува или Евреин кој отстапил од совршената праведност заповедана со законот, или паган кој отстапил од законот на природната вистина.
За да го разберете следново размислување на светиот отец, треба да го имате на ум Лука 17:4, каде што се вели: „ако (твојот брат) греши против тебе седум пати на ден, а седум пати на ден се враќа и вели: се каам, прости му.
Христос, потсетувајќи нè дека времето на нашиот живот е кратко и кревко, нè предупреди да не грешиме лесно, со надеж за прошка.
Оние. кој зборувал за Галилејците.
Оние. смоква, што го означува народот на Израел.
На ова место свети Ефрем објаснува дека три години значат време пред враќањето од заробеништво во Вавилон, а една година, како седумдесет недели, значи време од враќањето од заробеништво до појавата Христова.
Оттука започнува различно толкување на истата парабола.
Со овие зборови светиот отец ги отфрла оние еретици кои некои луѓе ги нарекувале зли по природа, а други добри, исто така по природа.
Можеби ќе ве интересира: