Глава 12

Господ ги намножи лебовите во пустината и ја претвори водата во вино во Кана. Тој ги навикна и ги приспособи нивните усти на Својот леб и вино сè додека не дојде времето кога им ја даде Својата крв и месо да јадат. Ги хранел со задоволство да им подава леб и вино, за да ги одведе во насладата на Своето животворно Тело и Крв. Тој им дал мали нешта без плаќање, за да знаат дека даровите на Неговата благодат се повеќе се даваат бесплатно. Она што можеа да го добијат од Него за плаќање, Он им го даде бесплатно, исто како што сакаа (т.е. требаше, а не можеа) да го добијат од Него за плаќање, не им даде за плаќање, за да знаат дека не бара плаќање од нив. Бидејќи плаќањето за леб и вино, што можеше да се даде, не требаше да се даде, тогаш плаќањето за Тело и Крв, се разбира, не можеше да се даде. Но, тој не само што ни даваше слободно, туку употреби и некоја итрина за да не привлече. На крајот на краиштата, тој ни даваше такви ситници бесплатно за да нè наведе да одиме и да го примаме без никакво плаќање она што е супериорно (на нив). Тие трошки леб и вино што ги даваше беа слатки за гркланот, но дарот Тело и Крв беше корисен за умот. Преку она што е слатко за гркланот, нè возбудуваше за да нè привлече кон она што им дава живот на душите. Поради оваа причина, тој измеша сладост во виното што го направи за да покаже колку големи богатства се скриени во Неговата Животодавна Крв. На почетокот на Неговите чуда, Тој им правеше вино на гостите, што ги радува, за да им даде до знаење дека Неговата Крв ќе ги исполни со радост сите генерации на незнабошците. Сите постоечки радости се поврзани со виното, а секое можно спасение е поврзано со Таинството на Неговата Крв. Тој дал слатко вино, кое ги менува срцата, за да покаже дека ќе им даде учења што ги менуваат срцата. Она што претходно било вода, тој го променил во вино во саксии и така ја променил древната заповед во совршенство. Ја претворил водата во поизвонредна супстанција, а законот ја подигнал до совршенство. Гостите ја пиеле истата вода, но не ја пиеле како вода; па ние, иако го слушаме поранешниот закон, сепак го вкусуваме како на крајот (достигнавме совршенство). По ова, тој поврза образ со образ, токму тогаш, ако го правиме она што е совршено, како што рече: „ако некој те удри по ... образот, понуди му го и другиот“ (сп. Мт. 5,39). Но, размислете за Неговата креативна моќ, која се протега на сè. Господ зеде леб и го умножи додека трепнеш. Она што луѓето го прават со мака десет месеци, Неговите десет прсти го направија одеднаш. Ја стави раката под лебот, како да е земја, и како гром проговори над нив. Тој го расфрлаше движењето на усните како дожд над нив, а топлиот здив на Неговите усни го зазеде местото на сонцето, и (така) во (еден) момент од времето го постигна и произведе она што сите други го прават долго време. Така, лебот, и покрај неговиот мал број, од овој многу мал број роди мноштво за да биде во склад со Оној кој прв благослови и рече: „Растете и множете се и наполнете ја земјата“ (сп. 1. Мој. 1,28). На крајот на краиштата, овие бесквасни лебови, како неплодни и бездетни жени, по Неговиот благослов никнаа и се намножија со дванаесет кутии со остатоци што се родија од нив. Следно. Со Својата Реч, Христос им ја покажал моќта на Својата моќ на оние на кои им ја дал заповедта, а брзото дејствување на Неговите дарови на оние кои ги примиле. Но, тој не ги умножуваше лебовите колку што можеше, туку колку што можеа да јадат оние што јадеа. Зашто Тој ги мери своите чуда не според Неговата сила, туку според потребите на гладните. На крајот на краиштата, ако Неговите чуда беа сразмерни на Неговата моќ, тогаш никој не можеше да пресмета колку голема победа ќе донесе Неговата сила. (Чудотворна) Неговата уметност беше сразмерна на гладот ​​на тие илјадници луѓе, кои ги надмина дванаесет кутии 191. За сите уметници потребата на оние кои имаат потреба е поголема од нивната (сопствената) моќ, бидејќи уметниците не можат да направат онолку колку што сакаат оние кои имаат потреба. Но, Христовото дело ги надмина потребите. Тој исто така рекол: „Соберете ги остатоците од вечерата“ (сп. Јован 6,12), за никој од нив да не се изгуби и да не помислат дека Тој само навидум го направил тоа. На крајот на краиштата, бидејќи остатоците беа зачувани за следниот ден и за следниот ден, тие беа убедени дека Господ навистина го направил тоа, а не празно видение. Кога се задоволни и видоа дека и Мојсеј со своите молитви и Господ со Неговата сила им доставува храна на народот, почнаа да воскликнуваат и да велат: „Ова е навистина Пророкот за кого... беше речено дека треба да дојде во светот“ (сп. Јован 6, 14); Со овие зборови го цитираа пророштвото на Мојсеј: „Пророк... Господ ќе ви подигне“ (сп. 5. Мој. 18,18), и тоа не некој слаб, туку „како мене“, кој ќе ве насити со леб во пустината. „Како мене“ (сп. 5. Мој. 18,18) – вели (Мојсеј). Одеше по морето, беше откриен во облак, ја ослободи Својата Црква од законот на обрежувањето и го направи Јован девица Божји водач наместо Исус, синот на Исус Навин, и му ја даде Марија, Неговата Црква, исто како што Мојсеј му го даде народот на Исус, за да се исполни она што беше речено: „Еден како мене“. „А кога дојде вечерта, учениците станаа и влегоа во коработ за да одат во Капернаум. Господ се искачи на планината да се помоли сам“ (сп. Мат. 14:22-23). „Ете“, вели тој, „на планините се нозете на евангелистот“ (Наум.1:15). Кој е овој (евангелист), објаснува самиот пророк, додавајќи: „кој носи добра вест... мир“. На кого? - на паганите. „Тој рече“, вели тој, „мир на народите“ (Захарија 9:10). „Празнете го, туѓинско племе Јудино, вашиот годишен празник“ (сп. Наум 1,15), зашто за време на празникот Бесквасни лебови Господ направи знак на лебовите. Пророкот вели: „Празнете го, Јуда, вашиот годишен празник“, бидејќи дојде нашиот годишен празник. И „исполни го својот завет“, бидејќи дојде вистинското јагне, а стариот завет е откажан, а неговите спомени се укинати. „Затоа што нема повеќе да се прави во тебе беззаконие“ (сп. Наум.1:15). СЗО? - моќта на кралевите или свештениците. Зошто тоа нема да се случи? - затоа што Господ ја уништи. „Сета власт на цар и свештеник уништува“ (сп. Наум.1:15). Така, кога влегоа во чамецот и беа изложени на дејството на ветрот во него, и на нив се издигна бурното море, (тогаш) Господ дојде и им се јави, но тие мислеа дека тоа што им се појави е дух. Зашто тие со сигурност знаеја дека Христос е облечен во тело кое подлежи на законот на гравитацијата и затоа им падна на памет дека тешко тело не може да оди по водите. Бидејќи тоа беше (всушност) така, тие не беа неразумно вознемирени. Но, ако Исус, како што велиш, Маркион, не бил облечен во тело, 192 тогаш било неразумно да се чудиме што Тој одел по водите; Впрочем, на духот не му е тешко да оди по морето. Па зошто беа изненадени? Кога би знаеле дека Тој е бестелесен, глупаво се чуделе и глупаво врескале; ако бил телесен, тогаш со право се вознемириле, зашто виделе нешто ново, имено: телес (човек) како оди по морските бранови без да се втурне (во нив). Ако се приговори дека Он не можел да биде видлив, бидејќи било ноќ, тогаш одговараме дека во тоа нема никаква тешкотија за духовниот Христос (за Христос како Богочовек), Кој, кога сакал, се откривал на гората како сонце. И бидејќи Самиот Господ знаеше дека тие со право се вознемирени, им го зајакна духот, велејќи: „Јас сум, не плашете се“ (Матеј 14:27), односно јас го поседувам телото што вие го знаете. Симон, сфаќајќи дека зборовите „тоа сум јас“ (Матеј 14:27), Тој зборуваше за Неговото тело, одговори и рече: „Ако навистина е така, тогаш, ете, и јас сум облечен во тело. А кога слезе (од чамецот) да оди по морето и почна да се дави, не го отфрли Христос, зашто Христос не му рече: „неверен“, туку: „маловерен“ (Матеј 14,31). Морето го подигна Христа и го носеше на своите бранови и со тоа го означи патот што Господ им го подготви на апостолите во Своите земји, и така се исполнија зборовите на Светото писмо: „Ти владееш над моќта на морето и го скротуваш движењето на неговите струи“ (сп. Пс. 89,10). „Кога Господ се јави и влезе во коработ со Петар, ветрот престана и стивна“ (сп. Матеј 14:32). Ариј, кој му противречи на раѓањето на Христос од Отецот, го отфрла и зборот што бил кажан во овој чамец: „оние што пловеа во коработ дојдоа при Господа и почнаа да Му се поклонуваат и да зборуваат: Навистина Ти си Син Божји“ (сп. Мт. 14,33). Ова е во согласност со она што е напишано за Него: „Водите те видоа и се исплашија, и... Длабочините се збунети и Твоите траги не се откриваат“ (сп. Пс. 77, 17, 20) Така, со овие зборови апостолите исповедаа дека Тој е навистина Божјиот Син за кого сето тоа беше кажано. „Каков знак ќе направиш за да можеме... да те видиме и да веруваме во тебе? (сп. Јован 6:30). И ете, Господ им покажа многу знаци. Но, бидејќи сакаа едно нешто, тие презираа (сè) друго што Тој го направи и зборуваа како гласините и гласините за Него никогаш да не стигнале до нивните уши. Што сакаа? Тие Му кажаа за тоа со јасни зборови: „Нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: им даде леб од небото за храна“ (сп. Јован 6:31, Пс. 77:24). Како да велеа: „Ако правиш таков знак, тогаш е добро, ако е помал, не сакаме повеќе да те гледаме, зашто Мојсеј ни рекол: Пророк како мене... Господ ќе ви подигне“ (сп. 5. 18,18). Бидејќи Господ видел дека тие се фалат со Мојсеј и го мразат Него, тој одбил да го прави она што тие го сакале, не затоа што не можел, туку затоа што тоа ќе им станело бескорисно. На крајот на краиштата, Мојсеј им го направи тоа, и немаше никаква корист; напротив, тие се оддалечија од сојузот со него и го корумпираа нивниот морал. Господ, не презирјќи ги даровите на Оној што Го испратил, туку прекорувајќи ги оние што ги примиле даровите (и) знаејќи за која цел се стреми нивната сурова душа, им рекол: „Ова е лебот... што слегува од небото; ако некој јаде од него, дали навистина ќе умре? (сп. Јован 6:33). несовршена мана, па затоа неговата мана им беше дадена само на Израелците и за да покаже дека даровите на Мојсеј се надминати со Неговите дарови, како што повикот на вкочанетиот народ е надминат од повикот на незнабошците, тој вели: „Кој јаде од овој леб, ќе живее засекогаш, и му беше даден на целиот свет. „Никој не може да дојде кај Мене, освен ако Таткото што Ме прати не го привлече кон Себе“ (сп. Јован 6:44 за да може да се повика на дело учењето што им е дадено од Бога): „Јас сум патот и вратата на овците 193“ (сп. Јован 10:7). и на тој начин да стане Негов сигурен имот. Зашто оние што дојдоа кај Христа беа именувани во името на Отецот, а оние што загинаа беа именувани по сатаната. „И никој од нив не загина, освен синот на уништувањето“ (Јован 17:12). Врз основа на тоа, народот на Израел, кој згрешил, бил именуван по Мојсеј, бидејќи тие тврдоглаво стоеле на заповедите на Мојсеј. „Кој го проколнува својот татко или... мајка си... нека умре“ (сп. Матеј 15:4, 2. Мојсеева 20:12, 21:17), а кој хули на Бога треба да биде распнат (Лев.24:16). Со овие зборови, Бог го споредил почитувањето на родителите со почитта кон себе; Пророкот направил слична споредба, велејќи: „Ако јас сум татко, тогаш каде е почитта кон Мене, а ако јас сум Господ, тогаш каде е стравот од Мене? (Мал.1:6) Господ го потврдува тоа, велејќи: „Бог рече: Почитувај ги татка си и мајка си. Но, вие велите на секој од вашите татковци и мајки: ова е дар... нешто од кое ќе имате корист од мене“ (сп. Мат. 15, 4-5) А синот на кој сте му дале таков закон последователно нема да се обиде да ги почитува татка си и мајка си. Можеби затоа им рекол на фарисеите, кои ги подбуцнувале нивните следбеници против Господа: „Поради принесената храна, не гледам во лицето на тој фарисеј што ме покани на празникот, како што правите вие ​​обично“, зашто и тој не ги почитува татка си и мајка си. Зборовите: „секое растение што не го посадил Мојот Отец Небесен... ќе биде искоренето“ (Матеј 15:13) мора да се разберат во однос на традициите на нивните старешини. „Жената... врескаше и тргна по Него, велејќи: Помилуј ме, но тој не ѝ одговори“ (сп. Мат. 15:22-23). Тишината Господова се покажа како силен глас и ги плодни усните на жената Хананејка. Тој ја отфрли со молчење, но таа не отстапи; ја соочи со зборови, но таа не застана; Тој го почести непријателскиот Израел, но таа не подлегна на зависта. Напротив, жената се омаловажува себеси и го возвишува Израел, велејќи: „и кучињата јадат трошките... од трпезата на својот господар“ (сп. Мт. 15,27), така што Евреите се појавиле како господари на незнабошците. Учениците Му пријдоа и почнаа да прашуваат и молат да ја пушти. Господ сакал, во личноста на оваа жена, да им понуди пример на силната љубов на паганите. Господ ги нарече незнабожците кучиња, а Израелците синови, но незнабошците, кои тој алегорично ги нарекуваше кучиња, имаа љубов и целомудрие, додека Израелците, кои алегорично ги нарече синови, го покажуваа (себе) бесот на кучињата. „Не е добро да се земе лебот на децата и да се фрла на кучињата“ (Матеј 15:26). Господ и кажал многу погрдни зборови на жената за да се открие нејзината вера. Слушнете што одговори таа: „Да, Господи!“ (Матеј 15:27). Не се срамела да се нарече куче за своја корист. Затоа: „Ти велам, жено, голема е твојата вера“ (Матеј 15:28). Бидејќи незнабожците ги нарекол кучиња, своите дарови ги споредил со леб. Тој го направи ова чудо меѓу Израел за да ги научи дека со тоа што Му се спротивставуваат, тие се спротивставуваат на моќта на Севишниот. Зашто народот на Израел, кој еднаш го презеде (своја) контрола таканаречениот Исус Навин, синот на Навин, не го препозна доаѓањето на вистинскиот Исус; Потомците на Хананејците, набљудувајќи ги знаците што некогаш ги виделе кај Исус, синот на Нун, го запознале вистинскиот Живототворец преку Неговите претслики. И откако оваа нечиста се појави од семето на Хананејците, кои ја знаеја вистината од слики и подобие, потоа, свртувајќи се, влезе чиста во (среде Израел), за што, и покрај долготрајната подготовка преку слики и подобие, Господ неочекувано дојде, означи преку (овие) слики. Но, истиот зол дух ги зазеде (како и во тоа време), кога, по враќањето од истражување на земјата (Ханаан), тие, поттикнати од бес, се кренаа во толпа против Мојсеј за да го каменуваат (4. Мој. 13:18-34, 14:1-8), но Исус Навин го врати мирот и го потисна нивниот гнев. Ова име (Исус) ги уништи џиновите пред нив, а злобниот (духот) влезе во Ханаанците и тие дојдоа да војуваат со Исус Навин, синот на Навин. Кога се појави (вистинскиот) Исус, тогаш, преку вистинската вера на Ханаанците (во Него), тој го истера злиот дух од оваа девојка (Матеј 15:22, 28), која служеше како лик на хананескиот народ. Заради името на Исус, тие го напуштија обожавањето на разни идоли, а ако ги погледнете Израелците на нашето време, ќе откриете дека тие го имаат целиот гнев, иритација, гнев, омраза и завист карактеристични за паганите. Но, кога го слушате ова, бидете внимателни и не следете ја приказната за овој нечист дух и неговите седум придружници (Матеј 12:43-45) директно и целосно (буквално и детално), туку со здрав расудување согледете ја моќта на сличноста или значењето на параболата и не ја проширувајте (не) на сите делови на сличноста, туку на целата сличност. Зашто, онаму каде што параболата оди во детали за описот, таму, како со некаква облека, се облекува изразот употребен во оваа прилика, кој, ослободен од оваа излишна (облека), се открива во својата вистина. И како што Хананејците, кои војуваа против тоа име, беа искорнати од нивната земја, така и Израелците беа протерани од нивното место на живеење. Нашиот Господ дојде до бунарот како ловец (Јован 4:6–42). Бараше вода за, земајќи ја приликата од водата, да даде вода. Како што некој жеден бараше вода за да си приреди можност да ја задоволи својата жед со пијалок (од различен вид). Тој упатил барање до жената, поучувајќи ја за таа, пак, да Го праша. Најбогатите не се презирале да прашуваат како оние кои имаат потреба, за да ги поттикнат (другите) да бараат по Негова потреба. И Неговиот срам не го исплаши да зборува сам со жена, за да нè научи дека не може да се засрами оној што стои цврсто во вистината: „Се чудеа што зборуваше со жена“ (Јован 4:27). Тој ги отстранил учениците од Себе за да не го избркаат Неговиот плен. Му фрли жито на гулабот за преку него (гулабот) да го фати целото стадо. Ја прашал за разни предмети за да ја каже вистината. „Дај ми да пијам вода“ (сп. Јован 4:7). Забележете како го започна разговорот. Оној што ветил (ќе даде) жива вода сакал вода. Господ побарал и го оставил своето барање, исто како што жената (го оставила) својот сад за вода, кој морала да го подигне (Јован 4:28). Причините (за разговорот) се умножуваа за да се појави вистината, заради која беа донесени (овие) причини. „Дај ми да се напијам вода. Жената му рече: Ете, ти си Евреин. Тој и вели: „Да знаеше“ (сп. Јован 4,7-10), - со овие зборови ѝ покажа дека е неука и невешта и дека од незнаење е во заблуда, а во исто време ја упати на таков начин, сепак, да ја отстрани вистината од нејзиното познание, постепено да ја отстрани вистината. сè, ако од самиот почеток отворено ѝ кажеше дека е Христос, тогаш жената ќе бегаше од Него и со помош на поука и поука, немаше да стане Негов ученик: „Ако го знаеше Оној што ти рече: Дај ми ја оваа вода да пијам, тогаш ти самиот ќе Го замолише... Жената му рече: Јас не го извадив бунарот од Тебе.1 ѝ вели: „Мојата вода слегува од небото“. Токму тоа е учењето за високите нешта, небесниот пијалок, чии што пијат повеќе не жедни. Има само едно крштевање за верниците. „Кој ќе ја испие оваа вода што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни... Жената му вели: Учителе! дај ми ја оваа вода, да не бидам жеден и следниот пат да не одам кај овој бунар да црпам вода од него“ (сп. Јован 4,14–15). „Тој ѝ рече: И повикај го својот маж кај мене“ (сп. Јован 4:16). Самиот си го отвори патот за да ѝ ги покаже скриените работи како пророк. „Смени пет мажи, а овој што го имаш не ти е маж... Жената Му вели: Господи, гледам дека си пророк“ (сп. Јован 4:18–19). Со овие зборови ја издигна на повисок степен (на разбирање). „Нашите татковци се поклонуваа на оваа гора... Тој ѝ одговори: ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим,... туку... вистинските поклоници ќе се поклонуваат... со дух и вистина“ (сп. Јован 4:20-21, 23). Со овие зборови ја издигна до совршенство. Понатаму, тој го кажа ова за да покаже дека оваа жена не е пуста земја, и така преку неа, која ја зеде како сведоштво за Себе, даде до знаење дека Неговото семе ќе донесе стократна жетва. Жената вели: „Ете, Христос доаѓа, и кога... ќе дојде, ќе ни даде сè... Тој ѝ вели: Јас сум што ти зборувам“ (сп. Јован 4,25–26). - „Ако си крал, тогаш зошто ми бараше вода? Така, тој од самиот почеток на разговорот не ѝ го објавил своето лице, туку ѝ се открил прво како Евреин, потоа како Пророк и на крајот како Христос. Откако започна на обично ниво, го издигна на највисоко ниво. Го видов прво како жеден човек, потоа како Евреин, потоа како пророк и, на крајот, како Бог. Сакаше да убеди жеден човек, се одврати од Евреинот, го испрашуваше Учител, беше осудена од пророкот и Му се поклони на Христа. Бидејќи Евреите сметале дека е срамно да се омажи за Самарјанка, гледајќи го примерот на Јуда, која го отстранила Шела од Тамара (1. Мој. 38:11, 14, 26), затоа оваа жена, заведена во заблуда, се препуштила на прељубата, зашто Христос ѝ рекол: „Оној што го имаш сега не е твојот маж“ (Јован 4:18). И бидејќи жената ги исповеда своите гревови, тие и поверуваа; бидејќи нашето внимание го привлекува 194 кога се откриваат злосторства; уште повеќе (и поверувале) затоа што виделе дека и самите не знаат што ѝ открил Христос. Меѓутоа, тие мудро го процениле ова и рекле: да беше Христос, тогаш не во оваа (само) работа, туку во многу други ќе ја покажеше Својата моќ. И, навистина, Господ, исполнувајќи ги нивните желби, им ја откри Својата моќ во многу работи (Јован 4:40-41). Кога ги виделе овие чуда и слушнале за прекрасното и неверојатно откровение кое и било дадено на Самарјанката, побрзале да предупредат за причината за потсмев од страна на Евреите, кои ќе почнат да кажуваат дека нивната вера се заснова на исповедта на една прељубничка жена. Затоа и рекоа на жената: „Веќе не веруваме во Него поради твоите зборови, туку затоа што самите го слушнавме Неговото учење и ги видовме Неговите дела, бидејќи Тој е Бог и знаеме дека Тој навистина е вистинскиот... Христос“ (сп. Јован 4,42). И навистина, во нашето знаење мораме да ги поставиме темелите на нашата вера. „Нашите татковци се поклонуваа на оваа гора“ (Јован 4:20). Ова беше кажано за Јаков и неговите синови, бидејќи тие се поклонуваа на планината Сихем, или во Бетел, или на планината Симгријазин 195. Зборовите: „ни на оваа планина, ни во Ерусалим нема да се поклонувам“ (сп. Јован 4:21), значат исто како (зборовите): „во секое место каде што се сеќаваат на моето име“ (Излез:2:0). Потоа, бидејќи жената рекла: „Вие велите дека само во Ерусалим треба да има место за богослужба, а нашите татковци се поклонуваа на оваа планина“, за да ѝ покаже дека Бог не е телесен, тој вели: „Вистина ви велам, ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим нема да се поклонувам... туку... 4:21, 23). „Нема да се поклонувам ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим“, - ова покажа дека обожавањето ќе се прошири по целата земја откако смоквата ќе се исуши. спречено богослужение 196. „Ако сакаш... Господи, можеш да ме исцелиш“ (сп. Мат. 8,2). Лепрозниот си размислувал: „Можеби го пази законот како Елисеј, кој не отиде кај Нееман“ (2. Царевите 5:9-11). Господ го реши овој сомнеж допирајќи го и (истовремено) научи дека законот не може да го попречи законодавецот. Или лепрозниот претпоставувал дека Тој е туѓ на законот и противник на законот; затоа Господ го исцели и тајно и јавно, за, телесно исцелен, да не трпи духовна осуда. „И покажи се“ (сп. Матеј 8, 4) - односно покажи се заради свештениците. Бидејќи се плашеше да го допре Господа, за да не го направи нечист, Самиот Господ го допре за да му покаже дека не само што не може да стане нечист преку него, туку по Негова заповед ја уништува нечистотијата кај (другите) нечисти луѓе. Она што Господ му го покажа на лепрозниот беше за тестирање. Пред да го тестирам во верата, го познавав; Да се ​​искушува без предзнаење е карактеристика на незнаењето. Господ се налутил и на двајцата: на крајот на краиштата, ако не го допрел лепрозниот, тогаш преку ова ќе му се зацврстела мислата дека Господ се плаши од лепра; и да го допрел, тогаш (тогаш) во душата ќе му се кренела спротивна мисла, дека Господ е противник на законот. Затоа, подавајќи ја раката, ја покажа Божеството и ја исфрли нечистотијата; со зборот на Својата уста го откри Својот начин на размислување и го елиминираше сомнежот дека е туѓ на законот и противник на законот. Или, бидејќи тој (лепрозниот) бил Евреин и слушнал од свештениците дека Исус е противник на законот и непријател на Светото писмо, мислел дека Христос не сака да ги исцели Евреите. „Ако сакаш, можеш“ (Матеј 8:2). Мислата и изразувањето на барањето го разобличува сомнежот. Знам, тој вели дека можеш, без разлика дали сакаш - не знам. И Господ (исто така) му покажа две работи за оваа двојност: срам, затоа што се налути на него и милост, затоа што го исцели. Беше лут што (лепрозниот) рече: „ако сакаш“, (но) бидејќи додаде: „можеш“ (Матеј 8:2), го исцели за да го исчисти и телото на лепрозниот од нечистотија и неговиот дух од погрешни мисли. Тој го поучува со зборовите: „и поучи“ (сп. Матеј 8,4) - на оние што самите се нечисти и не можат да те поучат и - „донеси дар“ (Матеј 8,4) за твоето очистување. А тој вели: „Не кажувај никому“ (Матеј 8:4), за да не помислат свештениците дека лепрозниот се сетил на нив и принел жртва затоа што го обвинувале (Исус). Молчи, вели тој, а кога ќе дојдеш кај нив и ќе те прашаат како си излечен, тогаш нека знаат дека се грижам да не се занемари законот на Мојсеј. „Ако сакаш, можеш да ме очистиш“ (Матеј 8:2). Тој човек виде дека Господ не ги воскреснува сите мртви и не ги лекува сите болни; врз основа на тоа мислеше дека ги лекува (само) оние што сака (да ги лекува), па затоа Му рече: „Господи, ако сакаш, можеш да ме очистиш“. Како резултат на тоа, Господ преку немилост покажа дека не исцелува според пристрасност. Меѓутоа, бидејќи (лепрозниот) поверувал, велејќи: „Ако сакаш, можеш да ме очистиш“, Господ му открил исцелувајќи го дека не ја отфрла верата. Освен тоа, бидејќи лепрозниот видел дека свештениците (само) се оптоварени со разни упатства во врска со лепрата без да добијат исцеление од нив, обредите на законот поради оваа причина ја изгубиле својата моќ во неговите очи, па затоа рекол: „Ако сакаш, можеш да ме очистиш“ (Матеј 8:2). А Господ, поради таквите (неговите) мисли, му се налути и потоа му заповеда: „И покажи ми се, свештено, и исполни го законот што го презираш“ (сп. Мат. 8, 4). Понатаму, тоа го направил затоа што лепрозниот мислел дека Христос го има истото мислење (за законот како него), бидејќи видел дека прекршува нешто од законот. Но, забележи и дека Христос не се налутил на него, туку на лепра. „Ако сакаш, можеш да ме очистиш... И ја подаде... раката своја“ (сп. Мат. 8:2, 3). Тоа што ја подаде раката, тоа, велат, е прекршување на законот, бидејќи според законот сè што се однесува на лепра е нечисто. Но Господ воопшто не го допре лепрозниот, туку над него ја подаде Својата исцелителна десна рака. Дали се покажа дека е непријател на законот, ќе видиме со повторно читање на она што следи (во приказната подоцна). Тој покажа дека природата (сама по себе) е добра, затоа што го надополни нејзиниот недостаток и, испраќајќи го кај свештениците, го воспостави свештенството. Тогаш, заповедајќи (нему) да донесе дарови за негово очистување, не го потврди ли законот (со тоа), како и додавајќи: „како што... Мојсеј ви заповедал“ (сп. Мт. 8,4)? Мојсеј им дал многу заповеди за лепрата, но тие не можеле да добијат никаква корист од нив; со Христовото појавување се јавило и исцелувањето преку словото и укинало многу видови заповеди (мојсееви), на кои, изгледа, важи и законот за лепра. „И оди кај свештениците за нивното сведочење“ (сп. Мат. 8, 4), зашто им било пропишано да испитуваат лепра пред да се очистат и откако ќе страдаат (чистат од) лепра, да служат како сведоци (оздравување). Христос го кажа ова за заповедите на древниот Мојсеев закон и ги нарече како доказ за Неговото учење, велејќи: „Како што... Мојсеј заповедал“ (сп. Мат. 8,4). Со овие зборови учеше дека тие не се укинати од Него, туку (напротив) стануваат Негови предвесници во лицето на народот. Господовото чудо не само што ги нахрани сите гладни, туку обезбеди и дванаесет кутии со остатоци. Сре Иринеј. Против ересите. Хр. 1–2 (уред. Олер, 2, 425 кв.). Оние. Како Христос би можел да се нарече „пат и врата“, ако не Тој, туку Отецот ги привлекува луѓето кон Себе? Свети Ефрем не се удостои да одговори на овој приговор. Буквално: „нашите уши се воодушевени“. Така е изразено името на планината Геризим во ерменските ракописи. Ова се однесува на Евреите (Матеј 21:19). Можеби ќе ве интересира: