Глава 12
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
უფალმა გაამრავლა პური უდაბნოში და წყალი ღვინოდ აქცია კანაში. მან შეაჩვია და მოერგო მათი პირები თავის პურსა და ღვინოს, სანამ არ დადგა დრო, როცა არ მისცა მათ თავისი სისხლი და ხორცი საჭმელად. საზრდოობდა მათ პურის და ღვინის გადაცემის სიამოვნებით, რათა მიჰყოლოდა ისინი თავისი მაცოცხლებელი სხეულისა და სისხლის სიამოვნებისაკენ. მან აჩუქა მათ წვრილმანები უსასყიდლოდ, რათა იცოდნენ, რომ მისი მადლის ძღვენი მით უფრო უსასყიდლოდ არის გაცემული. რაც მათ შეეძლოთ მიეღოთ მისგან გადასახდელად, მან უსასყიდლოდ მისცა, ისევე როგორც რაც სურდათ (ანუ უნდა მიეღოთ, მაგრამ არ შეეძლოთ) მიეღოთ მისგან გადასახდელად, მან არ მისცა მათ საფასურად, რათა იცოდნენ, რომ მათგან გადახდა არ მოითხოვა. ვინაიდან პურის და ღვინის გადახდა, რომლის მიცემაც შეიძლებოდა, არ უნდა ყოფილიყო, მაშინ სხეულისა და სისხლის გადახდა, რა თქმა უნდა, არ შეიძლებოდა. მაგრამ ის არა მარტო თავისუფლად გვაძლევდა, არამედ რაღაც ეშმაკობასაც გვიზიდავდა. ის ხომ თავისუფლად გვაძლევდა ასეთ წვრილმანებს, რათა დაგვეფიქრებინა, წავსულიყავით და ყოველგვარი გადახდის გარეშე მივიღოთ ის, რაც (მათზე) აღმატებულია. პურისა და ღვინის ის ნატეხები, რომლებიც მან მისცა, ტკბილი იყო ხორხისთვის, მაგრამ სხეულისა და სისხლის საჩუქარი სასარგებლო იყო გონებისთვის.
ხორხისთვის ტკბილის მეშვეობით მან აღგვძრა, რათა მიგვეზიდა იმით, რაც სულებს აცოცხლებს. ამ მიზეზით, მან შეურია სიტკბო თავის ღვინოში, რათა ეჩვენებინა, თუ რამდენად დიდი საგანძური იმალება მის მაცოცხლებელ სისხლში.
თავისი სასწაულების დასაწყისში მან სტუმრებს ღვინო დაუყენა, რაც მათ ახარებს, რათა აცნობოს მათ, რომ მისი სისხლი სიხარულით აღავსებს წარმართთა ყველა თაობას. ყველა არსებული სიხარული დაკავშირებულია ღვინოსთან, ხოლო ყველა შესაძლო ხსნა დაკავშირებულია მისი სისხლის საიდუმლოსთან. მან მისცა ტკბილი ღვინო, რომელიც ცვლის გულებს, რათა ეჩვენებინა, რომ მისცემს მათ სწავლებებს, რომლებიც ცვლის გულებს. რაც ადრე წყალი იყო, მან ღვინოდ აქცია წყლის ჭურჭელში და ამიტომ შეცვალა უძველესი მცნება სრულყოფილებაში. მან წყალი უფრო შესანიშნავ ნივთიერებად აქცია და კანონმა სრულყოფილებამდე მიიყვანა იგი. სტუმრები იმავე წყალს სვამდნენ, მაგრამ წყალივით არ სვამდნენ; ასე რომ, ჩვენ, მიუხედავად იმისა, რომ გვესმის ყოფილი კანონი, მაინც ვაგემოვნებთ მას თითქოს ბოლოს (სრულყოფილებას მივაღწიეთ). ამის შემდეგ მან ლოყა ლოყას დააკავშირა, ზუსტად მაშინ, თუ ჩვენ ვაკეთებთ სრულყოფილებას, როგორც თქვა: „თუ ვინმემ დაარტყა ლოყაზე, მეორეც შესთავაზეთ“ (შდრ. მათ. 5,39). მაგრამ განიხილეთ მისი შემოქმედებითი ძალა, რომელიც ვრცელდება ყველაფერზე. უფალმა აიღო პური და თვალის დახამხამებაში გაამრავლა. რასაც ხალხი ათი თვის განმავლობაში შრომით აკეთებს, მისმა ათი თითმა უცებ გააკეთა.
პურის ქვეშ ხელი ჩაავლო, თითქოს მიწა იყო და ჭექა-ქუხილივით ალაპარაკდა მათზე. მან წვიმავით მიმოფანტა ტუჩების მოძრაობა მათზე და მისი ტუჩების გამთბარმა სუნთქვამ მზის ადგილი დაიკავა და (ამგვარად) დროის ერთ წამში დაასრულა და შექმნა ის, რასაც ყველა აკეთებს დიდი ხნის განმავლობაში. ასე რომ, პურმა, მიუხედავად მისი მცირე რაოდენობისა, ამ ძალიან მცირე რაოდენობით შვა სიმრავლე, რათა დაემსგავსოს მას, ვინც პირველმა აკურთხა და თქვა: „გამრავლდით, გამრავლდით და აავსეთ დედამიწა“ (შდრ. დაბ. 1,28). ყოველივე ამის შემდეგ, ეს უფუარი პური, როგორც უნაყოფო და უშვილო ქალები, მისი კურთხევით, აღმოცენდა და გამრავლდა მათგან დაბადებული ნარჩენების თორმეტი ყუთით.
შემდეგი. თავისი სიტყვით, ქრისტემ აჩვენა თავისი ძლევამოსილება მათ, ვისაც მცნება მისცა და თავისი საჩუქრების სწრაფი მოქმედება მათ, ვინც მათ მიიღეს. ოღონდ პურებს არ ამრავლებდა, რამდენიც შეეძლო, არამედ იმდენს ჭამდა, ვინც ჭამდა. რადგან მან თავისი სასწაულები შეაფასა არა თავისი ძალის მიხედვით, არამედ მშიერების საჭიროებებზე. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მისი სასწაულები შეესაბამებოდა მის ძალას, მაშინ ვერავინ გამოთვლიდა, თუ რა დიდ გამარჯვებას მოიტანდა მისი ძალა. (სასწაულების შემსრულებელი) მისი ხელოვნება შეესაბამებოდა იმ ათასობით ადამიანის შიმშილს, რომელიც აღემატებოდა თორმეტ ყუთს 191. ყველა მხატვრისთვის გაჭირვებულთა მოთხოვნილება უფრო მეტია, ვიდრე მათი (საკუთარი) ძალა, რადგან მხატვრებს არ შეუძლიათ გააკეთონ იმდენი, რამდენიც გაჭირვებულებს სურთ. მაგრამ ქრისტეს შრომამ მოთხოვნილებებს გადააჭარბა. მან ასევე თქვა: „შეკრიბეთ ვახშმის ნარჩენები“ (შდრ. იოანე 6,12), რათა არცერთი მათგანი არ დაიკარგოს და არ იფიქრონ, რომ მან ეს მხოლოდ გარეგნულად გააკეთა. ყოველივე ამის შემდეგ, რადგან ნაშთები იყო დაცული მეორე დღისთვის და მეორე დღისთვის, ისინი დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ უფალმა ნამდვილად გააკეთა ეს და არა ცარიელი ხილვა.
როცა დაკმაყოფილდნენ და დაინახეს, რომ მოსემ თავისი ლოცვებით და უფალმა თავისი ძალით აჩუქა ხალხს საკვები, დაიწყეს ძახილი და თქვეს: „ეს არის ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველი, რომლისა... ითქვა, რომ უნდა მოვიდეს ამქვეყნად“ (შდრ. იოანე 6,14); ამ სიტყვებით მოჰყავდათ მოსეს წინასწარმეტყველება: „წინასწარმეტყველი... აღადგენს შენთვის უფალი“ (შდრ. კან. 18,18), და არა რომელიმე სუსტი, არამედ „ჩემნაირი“, რომელიც უდაბნოში პურით გაგაკმაყოფილებს. „როგორც მე“ (შდრ. კან. 18,18) - ამბობს (მოსე). დადიოდა ზღვაზე, გამოეცხადა ღრუბელში, გაათავისუფლა თავისი ეკლესია წინადაცვეთას კანონისგან და იოანე იესო ნავეს ძის ნაცვლად ღვთის ქალწულ წინამძღოლად აქცია და მისცა მას მარიამი, თავისი ეკლესია, როგორც მოსემ ხალხს მისცა იესოს, რათა აღსრულდეს ნათქვამი: „ჩემნაირი“. „როცა საღამო დადგა, მოწაფეები ადგნენ და ნავში ჩასხდნენ კაპერნაუმში წასასვლელად, უფალი ავიდა მთაზე მარტო სალოცავად“ (შდრ. მათ. 14:22–23). "აჰა, - ამბობს ის, - მთებზე არის მახარებლის ფეხები" (ნაუმ.1:15). ვინ არის ეს (მახარებელი), განმარტავს თავად წინასწარმეტყველი და დასძენს: „ვის მოაქვს სასიხარულო ამბავი... მშვიდობა“. ვის? - წარმართებს.
"მან თქვა, - ამბობს ის, "მშვიდობა ერებს" (ზაქარია 9:10). „იზეიმეთ, იუდას უცხო ტომო, თქვენი ყოველწლიური დღესასწაული“ (შდრ. ნაუმი 1,15), რადგან უფუარობის დღესასწაულზე უფალმა პურებზე ნიშანი დადო. წინასწარმეტყველი ამბობს: „იზეიმეთ, იუდა, თქვენი ყოველწლიური დღესასწაული“, რადგან ჩვენი ყოველწლიური დღესასწაული დადგა. და „შეასრულე შენი აღთქმა“, რადგან მოვიდა ჭეშმარიტი კრავი და გაუქმდა უძველესი აღთქმა და გაუქმდა მისი მემორიალი. „რადგან აღარ იქნება შენში დანაშაული“ (შდრ. ნაუმ.1:15). Ჯანმო? - მეფეების ან მღვდლების ძალაუფლება. რატომ არ მოხდება? - იმიტომ, რომ უფალმა გაანადგურა იგი. „მეფისა და მღვდლის ყოველი ძალა ანადგურებს“ (შდრ. ნაუმ.1:15).
ასე რომ, როცა ისინი ნავში ჩასხდნენ და მასში ქარის მოქმედებას დაექვემდებარა და მათზე მშფოთვარე ზღვა ავიდა, (შემდეგ) უფალი მივიდა და გამოეცხადა მათ, მაგრამ მათ ეგონათ, რომ ის, რაც მათ მოეჩვენათ, მოჩვენება იყო. რადგან დანამდვილებით იცოდნენ, რომ ქრისტე იყო შემოსილი სხეულით, რომელიც ექვემდებარებოდა მიზიდულობის კანონს და ამიტომ იფიქრეს, რომ მძიმე სხეული არ შეეძლო წყლებზე სიარული. ვინაიდან ეს ასე იყო (ფაქტობრივად), ისინი არ იყვნენ უსაფუძვლოდ შეშფოთებული. მაგრამ თუ იესო, როგორც თქვენ ამბობთ, მარკიონი, არ იყო შემოსილი სხეულით, 192 მაშინ უაზრო იყო გაკვირვება, რომ იგი დადიოდა წყლებზე; სულს ხომ არ უჭირს ზღვაზე სიარული. მაშ, რატომ გაოცდნენ? თუ იცოდნენ, რომ ის უსხეულო იყო, სულელურად გაოცდნენ და სულელურად ყვიროდნენ; თუ ის ხორციელი იყო, მაშინ ისინი სამართლიანად შეშფოთდნენ, რადგან მათ დაინახეს რაღაც ახალი, კერძოდ: სხეულებრივი (კაცი), რომელიც დადიოდა ზღვის ტალღებზე (მათში) ჩაძირვის გარეშე. თუ აპროტესტებენ, რომ ის ვერ ჩანდა, რადგან ღამე იყო, მაშინ ჩვენ ვპასუხობთ, რომ ამაში არ არის სირთულე სულიერი ქრისტესთვის (ქრისტესთვის, როგორც ღმერთკაცისთვის), რომელიც, როცა სურდა, მთაზე გამოეცხადა, როგორც მზე.
და რაკი თავად უფალმა იცოდა, რომ ისინი მართებულად იყვნენ შეშფოთებულნი, განამტკიცა მათი სული და თქვა: „მე ვარ, ნუ გეშინია“ (მათე 14:27), ანუ მე ვფლობ სხეულს, რომელსაც თქვენ იცნობთ.
სიმონმა გააცნობიერა, რომ სიტყვები „ეს მე ვარ“ (მათე 14:27), მან ისაუბრა თავის სხეულზე, უპასუხა და თქვა: „თუ ეს მართლაც ასეა, მაშინ, აჰა, მეც ხორცით ვარ ჩაცმული; თუ წყლებზე ისევე ვივლი, მაშინ გავიგებ, რომ მათზე დადიხარ იმ სხეულით, რომელიც ვიცი, რომ გაქვს“. და როდესაც ის ჩამოვიდა (ნავნიდან) ზღვაზე სასეირნოდ და დაიწყო დახრჩობა, მან არ უარყო ქრისტე, რადგან ქრისტემ მას არ უთხრა: „ურწმუნო“, არამედ: „მცირე რწმენა“ (მათე 14:31). ზღვამ აამაღლა ქრისტე და აიღო თავის ტალღებზე და ამით დანიშნა გზა, რომელიც უფალმა განუმზადა მოციქულებს თავის ქვეყნებში და ამით აღსრულდა წმინდა წერილის სიტყვები: „თქვენ განაგებთ ზღვის ძალას და ათვინიერებთ მისი დინების მოძრაობას“ (შდრ. ფსალმ. 89,10). „როცა გამოეცხადა უფალი და შევიდა ნავში პეტრესთან ერთად, ქარი შეწყდა და ჩაქრა“ (შდრ. მათე 14:32). არიუსს, რომელიც ეწინააღმდეგება მამისაგან ქრისტეს შობას, დაგმობს ამ ნავში ნათქვამი სიტყვითაც: „მოვიდნენ ნავით მცურავნი უფალთან და დაიწყეს თაყვანისცემა და თქვეს: ჭეშმარიტად შენ ხარ ძე ღვთისა“ (შდრ. მათ. 14,33). ეს შეესაბამება იმას, რაც მასზეა დაწერილი: „წყლებმა დაგინახეს და შეშინდნენ და...
უფსკრულები ირევა და შენი კვალი არ გამოცხადდა“ (შდრ. ფსალმ. 77:17, 20) ასე რომ, ამ სიტყვებით მოციქულებმა აღიარეს, რომ ის არის ჭეშმარიტად ღვთის ძე, რომლის შესახებაც ეს ყველაფერი ითქვა.
"რას... ნიშნს გააკეთებ, რომ ჩვენ... დავინახოთ და დავიჯეროთ?" (შდრ. იოანე 6:30). და აჰა, უფალმა აჩვენა მათ მრავალი ნიშანი. მაგრამ რადგან მათ ერთი რამ სურდათ, ზიზღით სცემდნენ (ყველაფერს) სხვას, რასაც აკეთებდა და ისე ლაპარაკობდნენ, თითქოს მის შესახებ ჭორები და ჭორები მათ ყურამდე არ მისულიყო. რა უნდოდათ? მათ ამის შესახებ ნათლად უთხრეს: „ჩვენმა მამებმა ჭამეს მანანა უდაბნოში, როგორც დაწერილია: მისცა მათ პური ზეციდან საჭმელად“ (შდრ. იოანე 6:31, ფს. 77:24). თითქოს ამბობდნენ: „თუ ასეთ ნიშანს აკეთებ, კარგია, თუ მცირეა, შენი ნახვა აღარ გვინდა, რადგან მოსემ გვითხრა: ჩემნაირი წინასწარმეტყველი... უფალი აღადგენს შენთვის“ (შდრ. კან. 18,18). ვინაიდან უფალმა დაინახა, რომ ისინი ტრაბახობდნენ მოსეზე და ეზიზღებოდნენ მას, მან უარი თქვა იმის გაკეთებაზე, რაც მათ სურდათ, არა იმიტომ, რომ არ შეეძლო ამის გაკეთება, არამედ იმიტომ, რომ ეს მათთვის გამოუსადეგარი გახდებოდა. მოსემ ხომ ასე მოიქცა მათ და არავითარი სარგებელი არ იყო; პირიქით, შორს დგანან მასთან ალიანსში და მორალი დაარღვიეს.
უფალმა არა უარყო მისი გამომგზავნებელი ძღვენი, არამედ შეურაცხყოფა მიაყენა მათ, ვინც მიიღო ძღვენი (და) იცოდა, რა მიზნისკენ მიისწრაფოდა მათი სასტიკი სული, უთხრა მათ: „ეს არის პური... ზეციდან ჩამომავალი; თუ ვინმე შეჭამს მისგან, მართლა მოკვდება? (შდრ. იოანე 6:33). არასრულყოფილი მანანა, ამიტომ მისი მანანა მიეცა მხოლოდ ისრაელებს და იმის საჩვენებლად, რომ მოსეს ძღვენი აღემატება მის ძღვენს, ისევე, როგორც ყელიანი ხალხის მოწოდებას აღემატება წარმართების მოწოდება, ის ამბობს: „ვინც ამის პურს ჭამს, მარადიულად იცოცხლებს“ (იხ. იოანე 6:5). „ვერავინ მოვა ჩემთან, თუკი მამამ არ მიიზიდა იგი თავისკენ“ (იხ. იოანე 6:44, რომ ღვთისგან მიცემული სწავლება მათში გამოიძახოს): „მე ვარ გზა და კარი ცხვრების 193“ (იხ. იოანე 10:7). და ამით გახდება მისი საიმედო საკუთრება.
რადგან ქრისტესთან მისულებს მამის სახელით ასახელებდნენ, ხოლო დაღუპულებს სატანის სახელი ერქვა. „და არც ერთი მათგანი არ დაღუპულა, გარდა განადგურების ძისა“ (იოანე 17:12). ამის საფუძველზე, ისრაელის ხალხს, ვინც შესცოდა, დაარქვეს მოსეს სახელი, რადგან ისინი ჯიუტად იდგნენ მოსეს ბრძანებებზე. „ვინც აგინებს მამას ან... დედას... მოკვდეს“ (შდრ. მათე 15:4, გამოსვლა 20:12, 21:17), ხოლო ვინც ღმერთს გმობს, ჯვარს აცვეს (ლევ.24:16). ამ სიტყვებით ღმერთმა მშობლების პატივისცემა საკუთარი თავის პატივისცემას შეადარა; წინასწარმეტყველმა მსგავსი შედარება გააკეთა და თქვა: „თუ მე ვარ მამა, მაშინ სად არის ჩემი პატივისცემა და თუ მე ვარ უფალი, სად არის ჩემი შიში?“ (მალ.1:6) ამას უფალი ადასტურებს და ამბობს: „ღმერთმა თქვა: პატივი ეცი მამას და დედას. თქვენ კი ეუბნებით თითოეულ მამასა და დედას: ეს არის ძღვენი... რისი სარგებლობაც გექნებათ ჩემგან“ (შდრ. მათ. 15,4-5) და შვილი, რომელსაც ასეთი კანონი მიეცით, შემდგომში არ შეეცდება პატივი მიაგოს მამას და დედას.
ალბათ ამიტომაც უთხრა მან ფარისევლებს, რომლებმაც თავიანთი მიმდევრები უფლის წინააღმდეგ აღძრეს: „შეწირული საკვების გამო, მე არ ვუყურებ იმ ფარისეველის სახეს, რომელმაც დღესასწაულზე დამპატიჟა, როგორც თქვენ აკეთებთ“, რადგან ის ასევე არ სცემს პატივს მამას და დედას. სიტყვები: „ყოველი მცენარე, რომელიც... მამაზეციერმა არ დარგა... ამოიძირკვება“ (მათე 15:13) მათი უხუცესების ტრადიციებთან მიმართებაში უნდა გავიგოთ.
„ქალი... ყვიროდა და გაჰყვა მას და უთხრა: შემიწყალე, მაგრამ მან პასუხი არ გასცა“ (შდრ. მათ. 15:22-23). უფლის დუმილი დიდ ხმას დაემსგავსა და ქანაანელი ქალის ტუჩები ნაყოფიერი გამოდგა. მან ჩუმად უარყო, მაგრამ უკან არ დაიხია; სიტყვებით დაუპირისპირდა, მაგრამ არ ჩერდებოდა; ის პატივს სცემდა მტრულად განწყობილ ისრაელს, მაგრამ ის შურს არ დაემორჩილა. პირიქით, ქალი თავს ამცირებს და ადიდებს ისრაელს, ამბობს: „და ძაღლები ჭამენ ნამსხვრევებს... ბატონის სუფრიდან“ (შდრ. მათ. 15,27), ასე რომ, იუდეველები წარმართთა ბატონებად გამოჩნდნენ. მოწაფეები მიუახლოვდნენ მას და დაიწყეს თხოვნა და ლოცვა, რომ გაუშვა იგი. უფალს სურდა, ამ ქალის პირადად, მათთვის წარმართების ძლიერი სიყვარულის მაგალითი მიეცა. უფალმა წარმართებს ძაღლები უწოდა, ისრაელიანებს კი შვილები, მაგრამ წარმართებს, რომლებსაც ის ალეგორიულად უწოდებდა ძაღლებს, ჰქონდათ სიყვარული და სიწმინდე, ხოლო ისრაელიანები, რომლებსაც ის ალეგორიულად შვილებს უწოდებდა, ავლენდნენ (თვითონ) ძაღლების რისხვას. „არ არის კარგი ბავშვების პურის აღება და ძაღლებისთვის გადაგდება“ (მათე 15:26). უფალმა ბევრი დამამცირებელი სიტყვა უთხრა ქალს, რათა მისი რწმენა გამჟღავნებულიყო.
მოუსმინეთ, რა უპასუხა მან: "დიახ, უფალო!" (მათე 15:27). მას არ რცხვენოდა, რომ საკუთარი თავისთვის ძაღლი ეძახდა. ამიტომ: „გეუბნები შენ, დედაკაცო, დიდია შენი რწმენა“ (მათე 15:28). მას შემდეგ, რაც მან წარმართებს ძაღლები უწოდა, მან თავისი საჩუქრები პურს შეადარა.
მან ეს სასწაული მოახდინა ისრაელებს შორის, რათა ესწავლებინა, რომ მას წინააღმდეგობის გაწევით ისინი წინააღმდეგობას უწევენ უზენაესის ძალას. რადგან ისრაელის ხალხმა, რომელმაც ოდესღაც (მათი) კონტროლი დაიპყრო ეგრეთ წოდებული იესო ნავეს ძე, ნუნის ძე, არ იცნო ჭეშმარიტი იესოს მოსვლა; ქანაანელთა შთამომავლებმა, რომლებიც აკვირდებოდნენ იმ ნიშნებს, რომლებიც ოდესღაც ნახეს იესოს, ნუნის ძეში, გაიცნეს ჭეშმარიტი სიცოცხლის შემოქმედი მისი წინასწარი გამოსახულებების მეშვეობით. და მას შემდეგ, რაც გამოჩნდა ეს უწმინდური ქანაანელთა შთამომავლობიდან, რომელმაც იცოდა ჭეშმარიტება ხატებიდან და მსგავსებით, შემდეგ, შემობრუნებით, იგი სუფთა შევიდა (ისრაელის შუაგულში), რისთვისაც, მიუხედავად დიდი ხნის მომზადებისა ხატებითა და მსგავსებით, მოულოდნელად მოვიდა უფალი, ანიშნა (ამ) ხატებით. მაგრამ იგივე ბოროტი სული დაეუფლა მათ (როგორც მაშინ), როდესაც მიწის (ქანაანის) გამოკვლევიდან დაბრუნებულნი, გაბრაზებით აღძრულნი, ხალხში ადგნენ მოსეს წინააღმდეგ, რათა ჩაქოლონ იგი (რიცხ. 13:18-34, 14:1-8), მაგრამ იესო ნავეს ძემ აღადგინა მშვიდობა და ჩაახშო მათი რისხვა.
ამ სახელმა (იესომ) გაანადგურა გიგანტები მათ წინაშე, ხოლო ბოროტი (სული) შევიდა ქანაანელებში და მოვიდნენ, რათა ებრძოლათ იესო ნავეს ძეს. როდესაც (ჭეშმარიტი) იესო გამოჩნდა, მაშინ, ქანაანელთა ჭეშმარიტი რწმენით (მასში), მან განდევნა ბოროტი სული ამ ქალწულისგან (მათე 15:22, 28), რომელიც ქანაანელი ხალხის ხატად მსახურობდა. იესოს სახელის გულისთვის მათ მიატოვეს სხვადასხვა კერპების თაყვანისცემა და თუ გადახედავთ ჩვენი დროის ისრაელიანებს, აღმოაჩენთ, რომ მათ აქვთ წარმართებისთვის დამახასიათებელი მთელი გაბრაზება, გაღიზიანება, რისხვა, სიძულვილი და შური.
მაგრამ როცა ამას მოისმენთ, ფრთხილად იყავით და ნუ მიჰყვებით ამ უწმინდურ სულსა და მის შვიდ თანამგზავრს (მათე 12:43-45) პირდაპირ და სრულად (სიტყვასიტყვით და დეტალურად), არამედ გონივრული განსჯით აღიქვამთ მსგავსების ძალას ან იგავის მნიშვნელობას და ნუ გაავრცელებთ (ის) მსგავსების ყველა ნაწილზე, არამედ მთელს მსგავსებაზე. რადგან, სადაც იგავი აღწერის დეტალებს ეხება, იქ, თითქოს რაიმე სახის სამოსით, ჩაცმულია ამ დროს გამოყენებული გამოთქმა, რომელიც, თავისუფლდება ამ ზედმეტისგან (სამოსისგან), თავის სიმართლეში ვლინდება. და როგორც ქანაანელები, რომლებიც ამ სახელს ებრძოდნენ, ამოძირკვულან თავიანთი მიწიდან, ასევე განდევნეს ისრაელიანები თავიანთი საცხოვრებელი ადგილიდან.
ჩვენი უფალი ჭასთან მივიდა როგორც მონადირე (იოანე 4:6–42). წყალს ითხოვდა, რათა წყლიდან შემთხვევას აეღო, წყალი მიეტანა. როგორც მწყურვალმა სთხოვა წყალი, რათა თავად მოეწყო წყურვილის მოკვლის საშუალება სასმელით (სხვა სახის). მან თხოვნით მიმართა ქალს, ასწავლა, რომ ის თავის მხრივ ეკითხა მას. უმდიდრესი არ სწყინდა თხოვნას, როგორც გაჭირვებულს, რათა აღძრას (სხვები) ითხოვონ მისი საჭიროება. და მისმა უხერხულობამ არ შეაშინა ქალთან მარტო ლაპარაკი, რათა გვესწავლა, რომ ჭეშმარიტებაში მყარად მყოფი არ შეიძლება შერცხვდეს: „გაოცებულნი იყვნენ, რომ ელაპარაკებოდა დედაკაცს“ (იოანე 4:27). მან მოაშორა მოწაფეები თავისგან, რათა არ განდევნონ მისი მტაცებელი. მტრედს მარცვლეული დაუყარა, რათა მისი (მტრედის) მეშვეობით მთელი ფარა დაეჭირა. ჰკითხა სხვადასხვა საგანზე, რათა სიმართლე ეთქვა. „მომეცი წყალი დასალევად“ (შდრ. იოანე 4:7). დააკვირდით, როგორ დაიწყო მან საუბარი. მას, ვინც ცოცხალ წყალს დაჰპირდა, წყალი სურდა. უფალმა სთხოვა და დატოვა თავისი თხოვნა, ისევე როგორც ქალმა (დატოვა) თავისი წყლის ქოთანი, რომელიც უნდა აეღო (იოანე 4:28). მიზეზები (საუბრის) გამრავლდა, რათა გამოჩენილიყო სიმართლე, რისთვისაც (ეს) მიზეზები იყო შემოტანილი.
"მომეცი წყალი დასალევად. ქალმა უთხრა: აჰა, შენ ებრაელი ხარ, ეუბნება მას: "შენ რომ იცოდე" (შდრ. იოანე 4:7-10), - ამ სიტყვებით აჩვენა, რომ უმეცარი და უვარგისი იყო და უცოდინრობის გამო შეცდომით იყო და ამავდროულად მიმართა მას, რომ გულში თანდათან მოეშორებინა ჭეშმარიტება. თავიდანვე ღიად რომ ეთქვა, რომ ის იყო ქრისტე, მაშინ ქალი შეშინებული გაიქცეოდა მისგან და სწავლებითა და სწავლებით არ გახდებოდა მისი მოწაფე: „შენ რომ გცოდნოდათ ის, ვინც გეუბნებათ: მომეცი ეს წყალი, მაშინ შენ თვითონ სთხოვდი მას... ეუბნება მას: „ჩემი წყალი ზეციდან ჩამოდის“. სწორედ ეს არის სწავლება მაღალის შესახებ, ზეციური სასმელი, რომლის მსმელებს აღარ სწყურიათ. მორწმუნეებისთვის მხოლოდ ერთი ნათლობაა. „ვინც დალევს ამ წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება... ქალი ეუბნება მას: მოძღვარო! მომეცი ეს წყალი, რომ არ მწყურდეს და შემდეგ ჯერზე არ მივალ ამ ჭასთან წყლის ამოსაღებად“ (შდრ. იოანე 4,14–15).
„უთხრა მას: და მოუხმე ქმარი შენი“ (შდრ. იოანე 4,16). მან გზა გაუხსნა თავის თავს, რათა წინასწარმეტყველად ეჩვენებინა ფარული საგნები. „ხუთი ქმარი გამოიცვალე და ის, ვინც ახლა გყავს, შენი ქმარი არ არის... ეუბნება მას ქალი: უფალო, ვხედავ, რომ წინასწარმეტყველი ხარ“ (შდრ. იოანე 4:18–19). ამ სიტყვებით მან აამაღლა იგი უფრო მაღალ ხარისხში (გაგების). „ჩვენი მამები თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე... მან მიუგო: არც ამ მთაზე, არც იერუსალიმში,... არამედ... ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემენ... სულითა და ჭეშმარიტებით“ (შდრ. იოანე 4:20-21, 23). ამ სიტყვებით მან სრულყოფილებამდე აწია იგი. გარდა ამისა, მან ეს თქვა, რათა ეჩვენებინა, რომ ეს ქალი არ იყო უნაყოფო მიწა და, ამრიგად, მისი მეშვეობით, რომელიც მან თავისთვის მოწმად მიიღო, მან აცნობა, რომ მისი თესლი ასმაგ მოსავალს მოიტანდა. ქალი ამბობს: „აჰა, ქრისტე მოდის და როცა... მოვა, ყველაფერს მოგვცემს... ეუბნება მას: მე ვარ, ვინც გელაპარაკები“ (შდრ. იოანე 4,25–26). - თუ მეფე ხარ, მაშინ რატომ მთხოვე წყალი? ასე რომ, საუბრის დასაწყისიდანვე მას არ გამოუცხადა თავისი სახე, არამედ გამოეცხადა მას ჯერ როგორც ებრაელი, შემდეგ როგორც წინასწარმეტყველი და ბოლოს როგორც ქრისტე. ჩვეულებრივ დონეზე რომ დაიწყო, მან ის უმაღლეს დონეზე აიყვანა.
მე დავინახე ის ჯერ როგორც მწყურვალი კაცი, შემდეგ როგორც ებრაელი, შემდეგ როგორც წინასწარმეტყველი და ბოლოს, როგორც ღმერთი. მას სურდა მწყურვალი კაცის დარწმუნება, იუდეველს მოშორდა, მოძღვარი დაკითხა, წინასწარმეტყველმა გაასამართლა და თაყვანი სცა ქრისტეს.
ვინაიდან იუდეველებმა სამარიელ ქალზე დაქორწინება სამარცხვინოდ მიიჩნიეს, იუდას მაგალითით, რომელმაც შელა ჩამოაცილა თამარს (დაბ. 38:11, 14, 26), ამიტომ ამ ქალმა, გზადაგზა, მრუშობა, რადგან ქრისტემ უთხრა: „ის, ვინც ახლა გყავს, შენი ქმარი არ არის“ (იოან. 4:18). და რაკი დედაკაცმა აღიარა თავისი ცოდვები, ირწმუნეს იგი; ჩვენი ყურადღება იპყრობს 194 დანაშაულის აღმოჩენისას; უფრო მეტიც (მათ დაუჯერეს), რადგან ნახეს, რომ თავადაც არ იცოდნენ, რა გამოუცხადა მას ქრისტემ. თუმცა, მათ გონივრულად განსაჯეს ეს და თქვეს: ის რომ ყოფილიყო ქრისტე, მაშინ არა ამ ერთ საკითხში (მხოლოდ), არამედ ბევრ სხვაში გამოავლენდა თავის ძალას. და მართლაც, უფალმა, აღასრულა მათი სურვილები, გამოავლინა თავისი ძალა მათ მრავალ საკითხში (იოანე 4:40–41). როდესაც მათ დაინახეს ეს სასწაულები და გაიგეს სამარიელ ქალისთვის გაკეთებული მშვენიერი და გასაოცარი გამოცხადების შესახებ, სასწრაფოდ გააფრთხილეს იუდეველთა დაცინვის მიზეზი, რომლებიც დაიწყებდნენ იმის თქმას, რომ მათი რწმენა დაფუძნებულია მრუში ქალის აღსარებაზე.
ამიტომ უთხრეს ქალს: „უკვე შენი სიტყვების გამო კი არ გვწამს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ თვითონ მოვისმინეთ მისი სწავლება და ვნახეთ მისი საქმეები, რადგან ის არის ღმერთი და ვიცოდით, რომ ის არის ჭეშმარიტი... ქრისტე“ (შდრ. იოანე 4,42). და მართლაც, ჩვენი ცოდნით ჩვენ უნდა ჩავუყაროთ საფუძველი ჩვენს რწმენას.
„ჩვენი მამები თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე“ (იოანე 4:20). ეს ითქვა იაკობისა და მისი ვაჟების შესახებ, რადგან ისინი თაყვანს სცემდნენ შექემის მთაზე, ან ბეთელში, ან სიმგრიაზინის მთაზე 195. სიტყვები: „არც ამ მთაზე და არც იერუსალიმში არ ვცემ თაყვანს“ (შდრ. იოანე 4:21), ნიშნავს იგივეს, რაც (სიტყვები): „ყოველ ადგილას, სადაც ახსოვს ჩემი სახელი“ (გამ.2:0). მაშინ, რაკი ქალმა თქვა: „შენ ამბობ, რომ მხოლოდ იერუსალიმში უნდა იყოს სალოცავი ადგილი და ჩვენი მამები თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე“, რათა ეჩვენებინა, რომ ღმერთი არ არის ხორციელი, ის ეუბნება: „ჭეშმარიტად გეუბნები, არც ამ მთაზე და არც იერუსალიმში არ ვცემ თაყვანს... არამედ... 4:21, 23). „არც ამ მთაზე და არც იერუსალიმში არ ვცემ თაყვანს“, - ამან აჩვენა, რომ თაყვანისცემა მთელ დედამიწაზე გავრცელდება ლეღვის ხის გაშრობის შემდეგ. აღკვეთა ღვთისმსახურება 196.
„თუ გსურს... უფალო, შენ შეგიძლია განმკურნე მე“ (შდრ. მათ. 8,2). კეთროვანი თავისთვის ფიქრობდა: „იქნებ ის იცავს კანონს, როგორც ელისე, რომელიც არ გამოსულა ნაამანთან“ (2 მეფეები 5:9-11). უფალმა ეს ეჭვი მასზე შეხებით გადაჭრა და (ამავდროულად) ასწავლა, რომ კანონი კანონმდებელს ხელს არ უშლის. ან კეთროვანი თვლიდა, რომ იგი უცხო იყო კანონისთვის და კანონის მოწინააღმდეგე; ამიტომ უფალმა განიკურნა იგი ფარულადაც და აშკარად, რათა ფიზიკურად განკურნებული სულიერი მსჯავრი არ დაემართა. „და გამოაჩინე თავი“ (შდრ. მათე 8,4) - ანუ გამოიჩინე თავი მღვდელთა გულისთვის. ვინაიდან მას ეშინოდა უფალთან შეხების, რათა არ გაეწმინდა იგი, თავად უფალი შეეხო მას, რათა ეჩვენებინა, რომ მისი მეშვეობით არათუ არ შეიძლება უწმინდური გახდეს, არამედ მისი ბრძანებით ანადგურებს უწმინდურებას (სხვა) უწმინდურ ადამიანებში. ის, რაც უფალმა კეთროვანს აჩვენა, გამოსაცდელი მიზნებისთვის იყო. სანამ მას რწმენაში გამოვცდი, ვიცნობდი; ცდუნება წინასწარი ცოდნის გარეშე დამახასიათებელია უცოდინრობისთვის.
უფალი განრისხდა ორივეზე: ბოლოს და ბოლოს, კეთროვანს რომ არ შეხებოდა, მაშინ ამით მასში გაძლიერდებოდა აზრი, რომ უფალს კეთრის ეშინოდა; და რომ შეხებოდა, მაშინ (მაშინ) მის სულში საპირისპირო აზრი გაჩნდებოდა, რომ უფალი კანონის მოწინააღმდეგეა. მაშასადამე, მან ხელი გაუწოდა, აჩვენა ღვთაება და განდევნა უწმინდურება; თავისი სიტყვით მან გამოავლინა თავისი აზროვნება და აღმოფხვრა ეჭვი, რომ ის იყო კანონის უცხო და კანონის მოწინააღმდეგე. ან, რადგან ის (კეთროვანი) ებრაელი იყო და მღვდლებისგან გაიგო, რომ იესო კანონის მოწინააღმდეგე და წმინდა წერილის მტერი იყო, ფიქრობდა, რომ ქრისტეს არ სურდა იუდეველთა განკურნება.
„თუ გინდა, შეგიძლია“ (მათე 8:2). თხოვნის აზრი და გამოხატვა ეჭვქვეშ აყენებს. მე ვიცი, ის ამბობს, რომ შეგიძლია, გინდა - არ ვიცი. და უფალმა (ასევე) აჩვენა მას ორი რამ ამ ორადობისთვის: შეურაცხყოფა, რადგან განრისხდა მასზე და წყალობა, რადგან განკურნა იგი. ის გაბრაზდა, რომ (კეთროვანი) თქვა: „თუ გინდა“ (მაგრამ) რადგან მან დაამატა: „შეგიძლია“ (მათე 8:2), განკურნა იგი, რათა განეწმინდა როგორც კეთროვანის სხეული უწმინდურებისგან, ასევე მისი სული არასწორი აზრებისგან. ის ასწავლის მას სიტყვებით: „და ასწავლე“ (შდრ. მათე 8:4) - მათ, ვინც თვითონ არიან უწმინდურები და ვერ გასწავლიან, და - „მოიტანეთ ძღვენი“ (მათე 8:4) თქვენი განწმენდისთვის. და ამბობს: „არავის უთხრათ“ (მათე 8:4), რათა მღვდლებს არ ეფიქრათ, რომ კეთროვანი გაიხსენა ისინი და მსხვერპლშეწირვა გაიღო, რადგან ბრალდებოდნენ (იესო). ჩუმად იყავი, ამბობს ის, და როცა მიხვალ მათთან და გკითხავენ, როგორ განიკურნე, მაშინ აცნობე, რომ მე დავრწმუნდები, რომ მოსეს რჯული არ იყოს უგულებელყოფილი.
„თუ გინდა, შეგიძლია განმწმინდო“ (მათე 8:2). იმ კაცმა დაინახა, რომ უფალი არ აღადგენს ყველა მკვდარს და არ კურნავს ყველა ავადმყოფს; ამის საფუძველზე ფიქრობდა, რომ კურნავდა (მხოლოდ) მათ, ვისი განკურნებაც სურდა, ამიტომ უთხრა: „უფალო, თუ გსურს, შეგიძლია განმწმინდო“. ამის შედეგად უფალმა უკმაყოფილებით აჩვენა, რომ მიკერძოებით არ კურნავს. თუმცა, ვინაიდან (კეთროვანმა) ირწმუნა და თქვა: „თუ გინდა, შეგიძლია განმწმინდო“, უფალმა მისი განკურნებით გამოავლინა, რომ ის არ უარყოფს რწმენას. გარდა ამისა, ვინაიდან კეთროვანი დაინახა, რომ კეთროვნებს მღვდლები კეთრთან დაკავშირებით (მხოლოდ) ამძიმებდნენ სხვადასხვა მითითებებს, მათგან განკურნების გარეშე, კანონის რიტუალებმა დაკარგა ძალა მის თვალში და ამიტომ თქვა: „თუ გინდა, შეგიძლია განმწმინდო“ (მათე 8:2). უფალი კი, ასეთი (მისი) ფიქრების გამო, განრისხდა მასზე და შემდეგ უბრძანა: „და გამომეჩინე თავი, მღვდელო, და აღასრულე სჯული, რომელი ზიზღი ხარ“ (შდრ. მათ. 8,4).
გარდა ამისა, მან ეს გააკეთა იმიტომ, რომ კეთროვანი ფიქრობდა, რომ ქრისტეს ჰქონდა იგივე აზრი (კანონის შესახებ, როგორც მას), რადგან დაინახა, რომ ის რაღაცას არღვევდა კანონიდან. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, რომ ქრისტე მასზე კი არ განრისხდა, არამედ კეთრზე.
„თუ გნებავს, განმიწმიდე... და გაიწოდე... ხელი შენი“ (შდრ. მათ. 8:2, 3). ხელი რომ გაუწოდა, ეს, როგორც ამბობენ, კანონის დარღვევაა, რადგან კანონის თანახმად, ყველაფერი, რაც კეთრს ეხება, უწმინდურია. მაგრამ უფალი საერთოდ არ შეხებია კეთროვანს, არამედ გაუწოდა მას მკურნალი მარჯვენა. აღმოჩნდა თუ არა ის კანონის მტერი, ვნახავთ კიდევ ერთხელ წავიკითხავთ შემდეგს (მოგვიანებით მოთხრობაში). მან აჩვენა, რომ ბუნება (თვითონ) კარგია, რადგან შეავსო მისი ნაკლოვანება და მღვდლებთან გაგზავნით, მღვდელმსახურება დაამკვიდრა. შემდეგ კი (მას) განწმენდისთვის ძღვენის მოტანის უბრძანა, განა არ დაადასტურა კანონი (ამით), ასევე დაამატა: „როგორც... მოსემ გიბრძანა“ (შდრ. მათ. 8,4)? მოსემ მათ მრავალი მცნება მისცა კეთრის შესახებ, მაგრამ მათ ვერ მიიღეს რაიმე სარგებელი მათგან; ქრისტეს გამოჩენასთან ერთად სიტყვით განკურნებაც გაჩნდა და გააუქმა მრავალი სახის მცნება (მოსეს), რაზეც, როგორც ჩანს, კეთრის კანონიც მოქმედებს. „და წადით მღვდლებთან დასამოწმებლად“ (შდრ. მათ. 8,4), რადგან დაწესებული იყო, რომ განწმენდამდე გამოიკვლიონ კეთრი, ხოლო კეთრის ტანჯვის (განწმენდის) შემდეგ მოწმედ (გამოჯანმრთელება).
ქრისტემ ეს თქვა მოსეს ძველი სჯულის მცნებებზე და უწოდა ისინი თავისი სწავლების მტკიცებულებად და თქვა: „როგორც... მოსემ ბრძანა“ (შდრ. მათ. 8:4). ამ სიტყვებით მან ასწავლა, რომ ისინი არ გააუქმებენ მის მიერ, არამედ (პირიქით) ხდებიან მისი მაცნეები ხალხის წინაშე.
უფლის სასწაულმა არა მარტო გამოკვება ყველა მშიერი, არამედ თორმეტი კოლოფით ნარჩენები.
ოთხ ირინეოსი. ერესების წინააღმდეგ. ქრ. 1–2 (რედ. Oehler, 2, 425 კვ.).
იმათ. როგორ შეეძლო ქრისტემ უწოდოს თავის თავს „გზა და კარი“, თუ არა ის, არამედ მამა იზიდავს ადამიანებს თავისკენ? წმიდა ეფრემმა არ მოისურვა ამ წინააღმდეგობაზე პასუხის გაცემა.
სიტყვასიტყვით: "ჩვენი ყურები აღფრთოვანებულია".
ასეა გამოხატული გერიზიმის მთის სახელი სომხურ ხელნაწერებში.
ეს ეხება ებრაელებს (მათე 21:19).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: