Глава 12

Ο Κύριος πολλαπλασίασε τα ψωμιά στην έρημο και μετέτρεψε το νερό σε κρασί στην Κανά. Συνήθισε και προσάρμοσε το στόμα τους στο ψωμί και το κρασί Του μέχρι που ήρθε η ώρα που τους έδωσε το αίμα και τη σάρκα Του για να φάνε. Τους έτρεφε με την ευχαρίστηση να περάσουν ψωμί και κρασί, για να τους οδηγήσει στην απόλαυση του ζωογόνου Σώματος και Αίματος Του. Τους έδωσε μικρά πράγματα χωρίς πληρωμή, για να ξέρουν ότι τα δώρα της χάρης Του δίνονται ακόμη περισσότερο δωρεάν. Ό,τι μπορούσαν να πάρουν από Αυτόν για πληρωμή, τους έδωσε δωρεάν, όπως αυτό που ήθελαν (δηλαδή έπρεπε, αλλά δεν μπορούσαν) να πάρουν από Αυτόν για πληρωμή, δεν τους έδωσε για πληρωμή, για να ξέρουν ότι δεν απαιτούσε πληρωμή από αυτούς. Εφόσον δεν έπρεπε να δοθεί πληρωμή για το ψωμί και το κρασί, που θα μπορούσαν να δοθούν, τότε δεν θα μπορούσε φυσικά να δοθεί πληρωμή για το σώμα και το αίμα. Αλλά όχι μόνο μας έδωσε δωρεάν, αλλά χρησιμοποίησε και κάποια πονηριά για να μας ελκύσει. Άλλωστε μας έδωσε τέτοια μικροπράγματα δωρεάν για να μας παρακινήσει να πάμε και να λάβουμε χωρίς καμία πληρωμή ό,τι είναι ανώτερο (από αυτά). Αυτά τα ψίχουλα ψωμιού και κρασιού που έδωσε ήταν γλυκά για το λάρυγγα, αλλά το δώρο του Σώματος και του Αίματος ήταν χρήσιμο για τα μυαλά. Μέσα από ό,τι είναι γλυκό στον λάρυγγα, μας ξεσήκωσε για να μας ελκύσει σε αυτό που δίνει ζωή στις ψυχές. Για το λόγο αυτό, ανακάτεψε τη γλύκα στο κρασί που έφτιαξε για να δείξει πόσο μεγάλοι θησαυροί κρύβονταν στο Ζωοδόχο Αίμα Του. Στην αρχή των θαυμάτων Του, έφτιαχνε κρασί για τους καλεσμένους, που τους ευχαριστεί, για να τους ενημερώσει ότι το Αίμα Του θα γεμίσει με χαρά όλες τις γενιές των ειδωλολατρών. Όλες οι υπάρχουσες χαρές συνδέονται με το κρασί και κάθε δυνατή σωτηρία συνδέεται με το Μυστήριο του Αίματός Του. Έδωσε γλυκό κρασί, που αλλάζει τις καρδιές, για να δείξει ότι θα τους έδινε διδασκαλίες που αλλάζουν καρδιές. Αυτό που προηγουμένως ήταν νερό, το μετέτρεψε σε κρασί σε δοχεία και έτσι άλλαξε την αρχαία εντολή σε τελειότητα. Μετέτρεψε το νερό σε πιο εξαιρετική ουσία και ο νόμος το ανέβασε στην τελειότητα. Οι καλεσμένοι έπιναν το ίδιο νερό, αλλά δεν το έπιναν σαν νερό. έτσι κι εμείς, αν και ακούμε τον προηγούμενο νόμο, εντούτοις τον γευόμαστε σαν στο τέλος (έχοντας φτάσει στην τελειότητα). Μετά από αυτό, συνέδεσε μάγουλο με μάγουλο, ακριβώς τότε, αν κάνουμε το τέλειο, όπως είπε: «αν κάποιος σε χτυπήσει στο... μάγουλο, πρόσφερέ του και το άλλο» (πρβλ. Ματθ. 5,39). Σκεφτείτε όμως τη δημιουργική Του δύναμη, που εκτείνεται σε όλα. Ο Κύριος πήρε λίγο ψωμί και το πολλαπλασίασε εν ριπή οφθαλμού. Αυτό που κάνουν οι άνθρωποι με κόπο για δέκα μήνες, τα δέκα δάχτυλά Του το έκαναν ξαφνικά. Έβαλε το χέρι του κάτω από το ψωμί, σαν να ήταν χώμα, και σαν βροντή μίλησε πάνω τους. Σκόρπισε την κίνηση των χειλιών Του σαν βροχή πάνω τους, και η ζεστή ανάσα των χειλιών Του πήρε τη θέση του ήλιου, και (έτσι) σε (μία) στιγμή πέτυχε και παρήγαγε αυτό που κάνουν όλοι οι άλλοι για πολύ καιρό. Το ψωμί λοιπόν, παρά τον μικρό του αριθμό, από αυτόν τον πολύ μικρό αριθμό γέννησε πλήθος για να είναι σύμφωνο με Εκείνον που πρώτος ευλόγησε και είπε: «αυξάνεσθε και πληθύνεσθε και γεμίστε τη γη» (πρβλ. Γεν. 1,28). Άλλωστε αυτά τα άζυμα, σαν άγονες και άτεκνες γυναίκες, με την ευλογία Του, φύτρωσαν και πολλαπλασιάστηκαν με δώδεκα κιβώτια απομεινάρια που γεννήθηκαν από αυτά. Επόμενος. Με τον Λόγο Του, ο Χριστός έδειξε τη δύναμη της δύναμής Του σε εκείνους στους οποίους έδωσε την εντολή και τη γρήγορη δράση των χαρισμάτων Του σε όσους τα έλαβαν. Δεν πολλαπλασίασε όμως τα ψωμιά όσο μπορούσε, αλλά όσο μπορούσαν να φάνε αυτοί που έτρωγαν. Διότι μέτρησε τα θαύματά του όχι σύμφωνα με τη δύναμή Του, αλλά με τις ανάγκες των πεινασμένων. Άλλωστε, αν τα θαύματά Του ήταν ανάλογα με τη δύναμή Του, τότε κανείς δεν θα μπορούσε να υπολογίσει πόσο μεγάλη νίκη θα έφερνε η δύναμή Του. (Miracle-working) Η τέχνη του ήταν ανάλογη με την πείνα εκείνων των χιλιάδων ανθρώπων, που ξεπέρασε τον αριθμό των δώδεκα κουτιά 191. Για όλους τους καλλιτέχνες, η ανάγκη αυτών που έχουν ανάγκη είναι μεγαλύτερη από τη (δική τους) δύναμη, γιατί οι καλλιτέχνες δεν μπορούν να κάνουν όσο θέλουν αυτοί που έχουν ανάγκη. Όμως το έργο του Χριστού ξεπέρασε τις ανάγκες. Είπε επίσης: «Συγκεντρώστε τα υπολείμματα του δείπνου» (πρβλ. Ιω. 6,12), για να μη χαθεί κανένα από αυτά και για να μη νομίζουν ότι Αυτός μόνο φαινομενικά έκανε αυτό. Άλλωστε, αφού τα απομεινάρια διατηρήθηκαν για την επόμενη και την επόμενη μέρα, ήταν πεπεισμένοι ότι ο Κύριος το έκανε πραγματικά αυτό, και όχι ένα κενό όραμα. Όταν χόρτασαν και είδαν ότι και ο Μωυσής με τις προσευχές του και ο Κύριος με τη δύναμή Του είχαν παραδώσει τροφή στον λαό, άρχισαν να αναφωνούν και να λένε: «Αυτός είναι αληθινά ο Προφήτης του οποίου... ειπώθηκε ότι έπρεπε να έρθει στον κόσμο» (βλ. Ιωάννη 6:14). Με αυτά τα λόγια παρέθεσαν την προφητεία του Μωυσή: «Προφήτης... ο Κύριος θα αναστήσει για σένα» (πρβλ. Δευτ. 18,18), και όχι κάποιον αδύναμο, αλλά «όμοιο με εμένα», που θα σε χορτάσει με ψωμί στην έρημο. «Σαν εμένα» (πρβλ. Δευτ. 18:18) - λέει (ο Μωυσής). Περπάτησε στη θάλασσα, αποκαλύφθηκε σε σύννεφο, ελευθέρωσε την Εκκλησία Του από τον νόμο της περιτομής και έκανε τον Ιωάννη παρθένο αρχηγό του Θεού αντί για τον Ιησού, τον γιο του Ιησού του Ναυή, και του έδωσε τη Μαρία, την Εκκλησία Του, όπως ο Μωυσής έδωσε τον λαό στον Ιησού, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε: «ένας σαν εμένα». «Και όταν ήρθε το βράδυ, οι μαθητές σηκώθηκαν και μπήκαν στο πλοίο για να πάνε στην Καπερναούμ. Ο Κύριος ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθεί μόνος» (βλ. Ματθ. 14:22–23). «Ιδού», λέει, «πάνω στα βουνά είναι τα πόδια του ευαγγελιστή» (Ναούμ.1:15). Ποιος είναι αυτός (ευαγγελιστής), εξηγεί ο ίδιος ο προφήτης, προσθέτοντας: «που φέρνει καλά νέα... ειρήνη». Σε ποιον; - στους ειδωλολάτρες. «Είπε», λέει, «ειρήνη στα έθνη» (Ζαχαρίας 9:10). «Γιορτάστε, ξένη φυλή του Ιούδα, την ετήσια γιορτή σας» (πρβλ. Ναούμ 1:15), γιατί κατά τη γιορτή των αζύμων ο Κύριος έκανε ένα σημάδι στα ψωμιά. Ο Προφήτης λέει: «Γιόρτασε, Ιούδα, την ετήσια γιορτή σου», αφού έφτασε η ετήσια γιορτή μας. Και «εκπλήρωσε τον όρκο σου», αφού ήρθε το αληθινό αρνί, και η αρχαία διαθήκη ακυρώθηκε και τα μνημόσυνα του καταργήθηκαν. «Επειδή δεν θα διαπράττεται πια ανομία μέσα σας» (πρβλ. Ναούμ.1:15). ΠΟΥ; - η εξουσία των βασιλιάδων ή των ιερέων. Γιατί δεν θα συμβεί; - γιατί ο Κύριος την κατέστρεψε. «Όλη η εξουσία του βασιλιά και του ιερέα καταστρέφει» (πρβλ. Ναούμ.1:15). Έτσι, όταν μπήκαν στη βάρκα και εκτέθηκαν στη δράση του ανέμου μέσα σε αυτό, και η φουρτουνιασμένη θάλασσα ανέβηκε πάνω τους, (τότε) ήρθε ο Κύριος και τους εμφανίστηκε, αλλά νόμιζαν ότι αυτό που τους φάνηκε ήταν φάντασμα. Διότι ήξεραν με βεβαιότητα ότι ο Χριστός ήταν ντυμένος με σώμα που υπόκειται στον νόμο της βαρύτητας, και γι' αυτό τους σκέφτηκαν ότι ένα βαρύ σώμα δεν μπορούσε να περπατήσει πάνω στα νερά. Δεδομένου ότι αυτό ήταν (στην πραγματικότητα) έτσι, δεν ανησυχούσαν αδικαιολόγητα. Αλλά αν ο Ιησούς, όπως λέτε, ο Μαρκίων, δεν ήταν ντυμένος με σώμα, 192 τότε ήταν παράλογο να εκπλαγείτε που περπάτησε πάνω στα νερά. Εξάλλου, δεν είναι δύσκολο για το πνεύμα να περπατήσει στη θάλασσα. Γιατί λοιπόν ξαφνιάστηκαν; Αν ήξεραν ότι ήταν ασώματος, ξαφνιάζονταν ανόητα και ούρλιαζαν ανόητα. αν ήταν σωματικός, τότε δικαίως ανησύχησαν, γιατί είδαν κάτι καινούργιο, δηλαδή: έναν σωματικό (άνθρωπο) να περπατά πάνω στα κύματα της θάλασσας χωρίς να βυθίζεται (μέσα τους). Αν διατυπωθεί αντίρρηση ότι δεν μπορούσε να φανεί, αφού ήταν νύχτα, τότε απαντάμε ότι δεν υπάρχει καμία δυσκολία σε αυτό για τον πνευματικό Χριστό (για τον Χριστό ως Θεάνθρωπο), ο οποίος, όταν επιθυμούσε, αποκαλύφθηκε στο βουνό ως ήλιος. Και επειδή ο ίδιος ο Κύριος ήξερε ότι δικαίως ανησυχούσαν, ενίσχυσε το πνεύμα τους λέγοντας: «Εγώ είμαι, μη φοβάστε» (Ματθαίος 14:27), δηλαδή εγώ είμαι που κατέχω το σώμα που γνωρίζετε. Ο Σίμων, συνειδητοποιώντας ότι οι λέξεις «είμαι εγώ» (Ματθαίος 14:27), μίλησε για το σώμα Του, απάντησε και είπε ότι «αν είναι πράγματι έτσι, τότε, ιδού, κι εγώ είμαι ντυμένος με σάρκα. Και όταν κατέβηκε (από το καράβι) για να περπατήσει στη θάλασσα και άρχισε να πνίγεται, δεν απέρριψε τον Χριστό, γιατί ο Χριστός δεν του είπε: «άπιστος», αλλά: «ολιγόπιστος» (Ματθαίος 14:31). Η θάλασσα σήκωσε τον Χριστό και τον σήκωσε στα κύματα της και έτσι χάραξε το μονοπάτι που ετοίμασε ο Κύριος για τους αποστόλους στις χώρες Του, και έτσι εκπληρώθηκαν τα λόγια της Γραφής: «Εσύ εξουσιάζεις τη δύναμη της θάλασσας και τιθασεύεις την κίνηση των ρευμάτων της» (βλ. Ψαλμ. 89:10). «Όταν εμφανίστηκε ο Κύριος και μπήκε στη βάρκα μαζί με τον Πέτρο, ο άνεμος σταμάτησε και έπεσε» (πρβλ. Ματθαίος 14:32). Ο Άρειος, που έρχεται σε αντίθεση με τη γέννηση του Χριστού από τον Πατέρα, καταγγέλλεται και από τη λέξη που ειπώθηκε σε αυτό το πλοίο: «οι πλεύοντες στο πλοίο ήλθαν στον Κύριο και άρχισαν να Τον προσκυνούν και να λένε: Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (πρβλ. Ματθ. 14,33). Αυτό είναι σύμφωνο με αυτό που είναι γραμμένο για Αυτόν: «Σε είδαν τα νερά και φοβήθηκαν, και... Τα βάθη είναι μπερδεμένα και τα ίχνη Σου δεν αποκαλύπτονται» (πρβλ. Ψαλμ. 77:17, 20) Έτσι, με αυτά τα λόγια οι απόστολοι ομολόγησαν ότι είναι αληθινά ο Υιός του Θεού για τον οποίο ειπώθηκαν όλα αυτά. «Τι... σημάδι θα κάνεις για να... σε δούμε και να σε πιστέψουμε;» (πρβλ. Ιωάννης 6:30). Και ιδού, ο Κύριος τους έδειξε πολλά σημεία. Αλλά επειδή επιθυμούσαν ένα πράγμα, περιφρονούσαν (όλα) ότι έκανε, και μιλούσαν σαν να μην είχαν φτάσει ποτέ στα αυτιά τους φήμες και φήμες για Αυτόν. Τι ήταν αυτό που ήθελαν; Του είπαν γι' αυτό με ξεκάθαρα λόγια: «Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο, όπως είναι γραμμένο: τους έδωσε ψωμί από τον ουρανό για τροφή» (πρβλ. Ιωάννης 6:31, Ψαλμ. 77:24). Σαν να έλεγαν: «Αν κάνεις τέτοιο σημάδι, τότε καλό είναι, αν είναι μικρότερο, δεν θέλουμε πια να σε βλέπουμε, γιατί ο Μωυσής μας είπε: Προφήτης σαν κι εμένα... ο Κύριος θα αναστήσει για εσάς» (πρβλ. Δευτ. 18,18). Εφόσον ο Κύριος είδε ότι καυχιόνταν για τον Μωυσή και Τον αποστρέφονταν, αρνήθηκε να κάνει αυτό που ήθελαν, όχι επειδή δεν μπορούσε να το κάνει, αλλά επειδή θα τους γινόταν άχρηστο. Άλλωστε, ο Μωυσής τους έκανε αυτό, και δεν υπήρχε κανένα όφελος. αντίθετα απομακρύνθηκαν από τη συμμαχία μαζί του και διέφθειραν τα ήθη τους. Ο Κύριος, μη περιφρονώντας τα δώρα εκείνου που Τον έστειλε, αλλά κατακρίνοντας εκείνους που δέχονταν τα δώρα (και) γνωρίζοντας ποιος στόχος επιδιώκει η σκληρή ψυχή τους, τους είπε: «Αυτό είναι το ψωμί... που κατεβαίνει από τον ουρανό· αν κάποιος φάει από αυτό, θα πεθάνει πραγματικά; (βλ. Ιωάννης 6:33). ατελές μάννα, επομένως δόθηκε μόνο στους Ισραηλίτες και για να δείξει ότι τα χαρίσματα του Μωυσή ξεπερνούν τα δώρα Του, όπως η κλήση των σκληροτράχηλων ξεπερνιέται από την κλήση των ειδωλολατρών, λέει: «Όποιος τρώει το ψωμί αυτού θα ζήσει για πάντα» (βλ. Ιωάννης 6:1). «Κανένας δεν μπορεί να έρθει σε μένα, εκτός αν ο Πατέρας που με έστειλε τον ελκύει προς τον εαυτό του» (πρβλ. Ιωάννης 6:44, έτσι ώστε η διδασκαλία που τους δόθηκε από τον Θεό να μπορεί να κληθεί σε δράση» γίνει αξιόπιστη ιδιοκτησία Του. Γιατί όσοι ήρθαν στον Χριστό ονομάστηκαν στο όνομα του Πατέρα, αλλά αυτοί που χάθηκαν ονομάστηκαν από τον Σατανά. «Και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε, παρά μόνο ο γιος της καταστροφής» (Ιωάννης 17:12). Σε αυτή τη βάση, ο λαός του Ισραήλ, που αμάρτησε, πήρε το όνομά του από τον Μωυσή, επειδή στάθηκε με πείσμα στις εντολές του Μωυσή. «Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή... τη μητέρα του... ας πεθάνει» (πρβλ. Ματθαίος 15:4, Έξοδος 20:12, 21:17), και όποιος βλασφημεί τον Θεό πρέπει να σταυρωθεί (Λευ.24:16). Με αυτά τα λόγια, ο Θεός συνέκρινε την τιμή των γονέων με την τιμή του εαυτού Του. Ο προφήτης έκανε παρόμοια σύγκριση, λέγοντας: «Αν είμαι πατέρας, τότε πού είναι ο σεβασμός για μένα; ​​και αν είμαι ο Κύριος, τότε πού είναι ο φόβος μου; (Μαλ.1:6) Ο Κύριος το επιβεβαιώνει, λέγοντας: «Ο Θεός είπε: Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου. Εσείς όμως λέτε σε καθέναν από τους πατέρες και τις μητέρες σας: αυτό είναι δώρο... κάτι που θα ωφεληθείτε από εμένα» (πρβλ. Ματθ. 15:4–5) Και ο γιος στον οποίο δώσατε τέτοιο νόμο δεν θα προσπαθήσει στη συνέχεια να τιμήσει τον πατέρα και τη μητέρα του. Ίσως γι' αυτό είπε στους Φαρισαίους, που ξεσήκωσαν τους ακολούθους τους εναντίον του Κυρίου: «Εξαιτίας του φαγητού που προσφέρεται, δεν κοιτάζω το πρόσωπο εκείνου του Φαρισαίου που με προσκάλεσε στη γιορτή, όπως κάνετε συνήθως», γιατί επίσης δεν τιμά τον πατέρα και τη μητέρα του. Οι λέξεις: «κάθε φυτό που... δεν έχει φυτέψει ο Επουράνιος Πατέρας μου... θα ξεριζωθεί» (Ματθαίος 15:13) πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων τους. «Η γυναίκα... ούρλιαξε και Τον ακολούθησε λέγοντας: Ελέησόν με, αλλά δεν της απάντησε» (πρβλ. Ματθαίος 15:22-23). Η σιωπή του Κυρίου αποδείχθηκε ότι ήταν σαν δυνατή φωνή και έκανε τα χείλη της Χαναανίας γυναίκας καρποφόρα. Την απέρριψε με σιωπή, αλλά εκείνη δεν έκανε πίσω. την αντιμετώπισε με λόγια, αλλά δεν σταμάτησε. Τίμησε το εχθρικό Ισραήλ, αλλά εκείνη δεν υπέκυψε στον φθόνο. Αντίθετα, η γυναίκα μειώνει τον εαυτό της και εξυψώνει τον Ισραήλ λέγοντας: «και οι σκύλοι τρώνε τα ψίχουλα... από το τραπέζι του κυρίου τους» (πρβλ. Ματθ. 15,27), ώστε οι Εβραίοι εμφανίστηκαν ως άρχοντες των εθνών. Οι μαθητές Τον πλησίασαν και άρχισαν να τον ρωτούν και να προσεύχονται να την αφήσει να φύγει. Ο Κύριος ήθελε, στο πρόσωπο αυτής της γυναίκας, να τους προσφέρει ένα παράδειγμα της ισχυρής αγάπης των ειδωλολατρών. Ο Κύριος αποκαλούσε τους ειδωλολάτρες σκύλους και τους Ισραηλίτες γιους, αλλά οι ειδωλολάτρες, τους οποίους αλληγορικά αποκαλούσε σκύλους, είχαν αγάπη και αγνότητα, ενώ οι Ισραηλίτες, τους οποίους αλληγορικά αποκαλούσε γιους, έδειχναν (από μόνοι τους) την οργή των σκύλων. «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά» (Ματθαίος 15:26). Ο Κύριος είπε πολλά υποτιμητικά λόγια στη γυναίκα για να αποκαλυφθεί η πίστη της. Ακούστε τι απάντησε: «Ναι, Κύριε!» (Ματθαίος 15:27). Δεν ντρεπόταν να αποκαλεί τον εαυτό της σκύλο για δικό της όφελος. Γι' αυτό: «Σε λέω, γυναίκα, μεγάλη είναι η πίστη σου» (Ματθαίος 15:28). Αφού αποκαλούσε τους ειδωλολάτρες σκύλους, συνέκρινε τα δώρα του με το ψωμί. Έκανε αυτό το θαύμα μεταξύ του Ισραήλ για να τους διδάξει ότι αντιστεκόμενοι Του, αντιστέκονται στη δύναμη του Υψίστου. Γιατί ο λαός του Ισραήλ, που κάποτε πήρε υπό τον έλεγχο (τους) του λεγόμενου Ιησού του Ναυή, του γιου της Νουν, δεν αναγνώρισε τον ερχομό του αληθινού Ιησού. Οι απόγονοι των Χαναναίων, παρατηρώντας τα σημάδια που είχαν δει κάποτε στον Ιησού, τον γιο της Νον, γνώρισαν τον αληθινό Δημιουργό της Ζωής μέσω των προεικόνων Του. Και αφού εμφανίστηκε αυτή η ακάθαρτη από το σπέρμα των Χαναναίων, που γνώριζε την αλήθεια από εικόνες και ομοιώματα, τότε, γυρίζοντας, μπήκε καθαρή στο (μέσο του Ισραήλ), για το οποίο, παρά τη μακροχρόνια προετοιμασία μέσω εικόνων και ομοιωμάτων, ήρθε απροσδόκητα ο Κύριος, σημείωσε μέσω (αυτών) εικόνων. Αλλά το ίδιο κακό πνεύμα τους κυρίευσε (όπως τότε) όταν, όταν επέστρεψαν από την εξερεύνηση της γης (Χαναάν), σηκώθηκαν σε πλήθος εναντίον του Μωυσή για να τον λιθοβολήσουν (Αριθμ. 13:18-34, 14:1-8), αλλά ο Ιησούς αποκατέστησε την ειρήνη και κατέστειλε τον θυμό τους. Αυτό το όνομα (Ιησούς) κατέστρεψε τους γίγαντες πριν από αυτούς, και το κακό (πνεύμα) μπήκε στους Χαναναίους και ήρθαν να κάνουν πόλεμο με τον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν. Όταν εμφανίστηκε ο (αληθινός) Ιησούς, τότε, μέσω της αληθινής πίστης των Χαναναίων (σε Αυτόν), έδιωξε το κακό πνεύμα από αυτήν την κόρη (Ματθαίος 15:22, 28), η οποία χρησίμευε ως εικόνα του λαού των Χαναναίων. Για χάρη του ονόματος του Ιησού, εγκατέλειψαν τη λατρεία διαφόρων ειδώλων, και αν κοιτάξετε τους Ισραηλίτες της εποχής μας, θα διαπιστώσετε ότι έχουν όλη την οργή, τον εκνευρισμό, το θυμό, το μίσος και τον φθόνο που χαρακτηρίζουν τους ειδωλολάτρες. Αλλά όταν το ακούτε αυτό, να είστε προσεκτικοί και μην ακολουθείτε την ιστορία για αυτό το ακάθαρτο πνεύμα και τους επτά συντρόφους του (Ματθαίος 12:43-45) άμεσα και πλήρως (κυριολεκτικά και λεπτομερώς), αλλά με ορθή κρίση αντιληφθείτε τη δύναμη της ομοιότητας ή το νόημα της παραβολής και μην την επεκτείνετε σε όλα τα μέρη της ομοιότητας, αλλά στην εξωγενή. Διότι όπου η παραβολή μπαίνει σε λεπτομέρειες περιγραφής, εκεί, σαν με κάποιο είδος ενδυμασίας, ντύνεται η έκφραση που χρησιμοποιείται σε αυτήν την περίπτωση, η οποία, ελευθερωμένη από αυτό το περιττό (ένδυμα), αποκαλύπτεται στην αλήθεια της. Και όπως οι Χαναναίοι, που έκαναν πόλεμο εναντίον αυτού του ονόματος, ξεριζώθηκαν από τη γη τους, έτσι και οι Ισραηλίτες εκδιώχθηκαν από τον τόπο κατοικίας τους. Ο Κύριός μας ήρθε στο πηγάδι ως κυνηγός (Ιωάννης 4:6–42). Ζητούσε νερό για να πάρει την αφορμή από το νερό, να δώσει νερό. Όπως ένας διψασμένος ζήτησε νερό για να κανονίσει στον εαυτό Του μια ευκαιρία να ξεδιψάσει με ένα ποτό (άλλου είδους). Έκανε μια παράκληση στη γυναίκα, διδάσκοντάς της, ώστε και αυτή με τη σειρά της να Τον ρωτήσει. Ο πλουσιότερος δεν περιφρόνησε να ζητήσει ως κάποιος που έχει ανάγκη, για να παρακινήσει (τους άλλους) να ζητήσουν από την ανάγκη Του. Και η αμηχανία Του δεν Τον τρόμαξε να μιλήσει μόνος του με μια γυναίκα, για να μας διδάξει ότι όποιος στέκεται σταθερός στην αλήθεια δεν μπορεί να ντρέπεται: «Έμειναν κατάπληκτοι που μίλησε σε γυναίκα» (Ιωάννης 4:27). Απομάκρυνε τους μαθητές από τον εαυτό Του για να μην διώξουν τη λεία Του. Έριξε σιτηρά στο περιστέρι ώστε μέσα από αυτό (το περιστέρι) να πιάσει όλο το κοπάδι. Τη ρώτησε για διάφορα αντικείμενα για να πει την αλήθεια. «Δώσε μου νερό να πιω» (πρβλ. Ιωάννη 4:7). Προσέξτε πώς ξεκίνησε τη συζήτηση. Αυτός που υποσχέθηκε (να δώσει) ζωντανό νερό ήθελε νερό. Ο Κύριος ζήτησε και άφησε το αίτημά Του, όπως και η γυναίκα (άφησε) το δοχείο της, το οποίο έπρεπε να σηκώσει (Ιωάν. 4:28). Οι λόγοι (της συνομιλίας) πολλαπλασιάστηκαν για να φανεί η αλήθεια, για χάρη της οποίας εισήχθησαν (αυτοί) λόγοι. «Δώσε μου λίγο νερό να πιω. Η γυναίκα Του είπε: Ιδού, είσαι Εβραίος. Εκείνος της λέει: «Μακάρι να ήξερες» (πρβλ. Ιωάννη 4:7-10), - με αυτά τα λόγια της έδειξε ότι ήταν άγνοια και ανειδίκευτη και, από άγνοια, ήταν σε πλάνη, και ταυτόχρονα την οδήγησε να απομακρύνει σταδιακά την αλήθεια από την καρδιά της. όλα, αν από την αρχή της έλεγε ανοιχτά ότι ήταν ο Χριστός, τότε η γυναίκα θα είχε φύγει από τρόμο και, με τη βοήθεια της διδασκαλίας και της διδασκαλίας, δεν θα γινόταν μαθητής Του: «Αν ήξερες Αυτόν που σου είπε: Δώσε μου αυτό το νερό να πιω, τότε εσύ ο ίδιος θα Του ζητούσες... Η γυναίκα του είπε: της λέει: «Το νερό μου κατεβαίνει από τον ουρανό». Αυτή ακριβώς είναι η διδασκαλία για τα υψηλά πράγματα, το ουράνιο ποτό, του οποίου οι πότες δεν διψούν πια. Υπάρχει μόνο ένα βάπτισμα για τους πιστούς. «Όποιος πιει αυτό το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ... Η γυναίκα Του λέει: Δάσκαλε! Δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω και την επόμενη φορά δεν θα πάω σε αυτό το πηγάδι για να βγάλω νερό από αυτό» (πρβλ. Ιωάννη 4:14–15). «Της είπε: Και φώναξε τον άντρα σου κοντά μου» (πρβλ. Ιωάννης 4:16). Άνοιξε το δρόμο στον εαυτό Του για να της δείξει τα κρυμμένα ως προφήτης. «Πέντε σύζυγοι άλλαξες, και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι άντρας σου... Η γυναίκα Του λέει: Κύριε, βλέπω ότι είσαι προφήτης» (πρβλ. Ιωάννη 4:18–19). Με αυτά τα λόγια την ανύψωσε σε υψηλότερο βαθμό (κατανόησης). «Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό... Εκείνος της απάντησε: ούτε σε αυτό το βουνό, ούτε στην Ιερουσαλήμ,... αλλά... αληθινοί προσκυνητές θα προσκυνήσουν... εν πνεύματι και αλήθεια» (πρβλ. Ιωάννη 4:20-21, 23). Με αυτά τα λόγια την ανύψωσε στην τελειότητα. Επιπλέον, το είπε αυτό για να δείξει ότι αυτή η γυναίκα δεν ήταν άγονη γη, και έτσι μέσω αυτής, την οποία πήρε ως μαρτυρία στον εαυτό Του, έκανε γνωστό ότι ο σπόρος Του θα φέρει εκατονταπλάσια σοδειά. Η γυναίκα λέει: «Ιδού, ο Χριστός έρχεται, και όταν... έρθει, θα μας τα δώσει όλα... Της λέει: Εγώ είμαι που σου μιλάω» (πρβλ. Ιωάννη 4:25–26). - «Αν είσαι βασιλιάς, τότε γιατί μου ζήτησες νερό;» Έτσι, από την αρχή της συνομιλίας, δεν της ανακοίνωσε το πρόσωπό Του, αλλά της αποκαλύφθηκε πρώτα ως Εβραίος, μετά ως Προφήτης και τέλος ως Χριστός. Έχοντας ξεκινήσει από ένα συνηθισμένο επίπεδο, το ανέβασε στο υψηλότερο επίπεδο. Τον είδα πρώτα ως διψασμένο, μετά ως Εβραίο, μετά ως Προφήτη και, τέλος, ως Θεό. Ήθελε να πείσει έναν διψασμένο, στράφηκε από τον Εβραίο, αμφισβήτησε τον Δάσκαλο, καταδικάστηκε από τον Προφήτη και προσκύνησε τον Χριστό. Εφόσον οι Εβραίοι θεώρησαν ντροπή να παντρευτούν μια Σαμαρείτισσα, τηρώντας το παράδειγμα του Ιούδα, ο οποίος απομάκρυνε τον Σέλα από την Ταμάρ (Γεν. 38:11, 14, 26), επομένως αυτή η γυναίκα, παρασυρόμενη, επιδόθηκε σε μοιχεία, γιατί ο Χριστός της είπε: «αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο άντρας σου» (Ιωάννης 4:18). Και αφού η γυναίκα ομολόγησε τις αμαρτίες της, την πίστεψαν. γιατί η προσοχή μας τραβάει 194 όταν ανακαλύπτονται εγκλήματα. ακόμα περισσότερο (την πίστεψαν) γιατί είδαν ότι οι ίδιοι δεν ήξεραν τι της είχε αποκαλύψει ο Χριστός. Ωστόσο, το έκριναν σοφά και είπαν: αν ήταν ο Χριστός, τότε όχι σε αυτό το ένα θέμα (μόνο), αλλά σε πολλά άλλα θα είχε δείξει τη δύναμή Του. Και, πράγματι, ο Κύριος, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες τους, τους αποκάλυψε τη δύναμή Του σε πολλά θέματα (Ιωάννης 4:40–41). Όταν είδαν αυτά τα θαύματα και άκουσαν για την υπέροχη και καταπληκτική αποκάλυψη που έγινε στη Σαμαρείτιδα, έσπευσαν να προειδοποιήσουν για τον λόγο της γελοιοποίησης των Ιουδαίων, που θα άρχιζαν να λένε ότι η πίστη τους βασιζόταν στην ομολογία μιας μοιχαλίδας. Γι' αυτό είπαν στη γυναίκα: «Δεν πιστεύουμε πια σε Αυτόν λόγω των λόγων σου, αλλά επειδή εμείς οι ίδιοι ακούσαμε τη διδασκαλία Του και είδαμε τα έργα Του, επειδή είναι Θεός και ξέραμε ότι είναι πραγματικά ο αληθινός... Χριστός» (πρβλ. Ιωάννη 4:42). Και πραγματικά, στη γνώση μας πρέπει να θέσουμε τα θεμέλια της πίστης μας. «Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό» (Ιωάννης 4:20). Αυτό ειπώθηκε για τον Ιακώβ και τους γιους του, επειδή λάτρευαν στο όρος Συχέμ, ή στο Μπέθελ, ή στο όρος Σιμγκριαζίν 195. Οι λέξεις: «ούτε σε αυτό το βουνό, ούτε στην Ιερουσαλήμ θα προσκυνήσω» (πρβλ. Ιωάννης 4:21), σημαίνουν το ίδιο με (οι λέξεις): «σε κάθε τόπο που θυμούνται το όνομά μου» (2:0). Έπειτα, αφού η γυναίκα είπε: «Λέτε ότι μόνο στην Ιερουσαλήμ πρέπει να υπάρχει τόπος λατρείας, και οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό», για να της δείξει ότι ο Θεός δεν είναι σωματικός, λέει: «Αλήθεια σας λέω, ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ θα προσκυνήσω... αλλά... 4:21, 23). «Ούτε σε αυτό το βουνό, ούτε στην Ιερουσαλήμ θα προσκυνήσω», - αυτό έδειξε ότι η λατρεία θα εξαπλωθεί σε ολόκληρη τη γη αφού στεγνώσει η συκιά. εμπόδισε τη λατρεία 196. «Αν θέλεις... Κύριε, μπορείς να με θεραπεύεις» (πρβλ. Ματθ. 8,2). Ο λεπρός συλλογίστηκε στον εαυτό του: «Ίσως τηρεί το νόμο όπως ο Ελισσαιέ, που δεν βγήκε στον Νεεμάν» (Β' Βασιλέων 5:9-11). Ο Κύριος έλυσε αυτή την αμφιβολία αγγίζοντας τον και (ταυτόχρονα) δίδαξε ότι ο νόμος δεν μπορεί να εμποδίσει τον νομοθέτη. Ή ο λεπρός υπέθεσε ότι ήταν ξένος προς το νόμο και αντίπαλος του νόμου. γι' αυτό ο Κύριος τον θεράπευσε και κρυφά και φανερά, για να μην θεραπευθεί σωματικά, να μην υποστεί πνευματική καταδίκη. «Και δείξε τον εαυτό σου» (πρβλ. Ματθ. 8, 4) - δηλαδή, δείξε τον εαυτό σου για χάρη των ιερέων. Επειδή φοβόταν να αγγίξει τον Κύριο, για να μην Τον ακάθαρση, ο ίδιος ο Κύριος τον άγγιξε για να του δείξει ότι όχι μόνο δεν μπορεί να γίνει ακάθαρτος μέσω αυτού, αλλά με την εντολή Του καταστρέφει και την ακαθαρσία σε (άλλους) ακάθαρτους ανθρώπους. Αυτό που έδειξε ο Κύριος στον λεπρό ήταν για δοκιμαστικούς σκοπούς. Πριν τον δοκιμάσω στην πίστη, τον γνώριζα. Ο πειρασμός χωρίς πρόγνωση είναι χαρακτηριστικό της άγνοιας. Ο Κύριος θύμωσε και με τους δύο: στο κάτω-κάτω, αν δεν είχε αγγίξει τον λεπρό, τότε μέσω αυτού θα είχε ενισχυθεί μέσα του η σκέψη ότι ο Κύριος φοβόταν τη λέπρα. και αν τον είχε αγγίξει, τότε (τότε) θα είχε προκύψει στην ψυχή του η αντίθετη σκέψη, ότι ο Κύριος είναι αντίπαλος του νόμου. Γι' αυτό, απλώνοντας το χέρι Του, έδειξε τη Θεότητα και έδιωξε την ακαθαρσία. με τον λόγο του στόματός Του αποκάλυψε τον τρόπο σκέψης Του και εξάλειψε την υποψία ότι ήταν ξένος προς το νόμο και πολέμιος του νόμου. Ή, αφού αυτός (ο λεπρός) ήταν Εβραίος και άκουσε από τους ιερείς ότι ο Ιησούς ήταν αντίπαλος του νόμου και εχθρός των Γραφών, νόμιζε ότι ο Χριστός δεν ήθελε να θεραπεύσει τους Ιουδαίους. «Αν θέλεις, μπορείς» (Ματθαίος 8:2). Η σκέψη και η έκφραση του αιτήματος εκθέτει τον αμφισβητούμενο. Ξέρω, λέει ότι μπορείς, αν θέλεις - δεν ξέρω. Και ο Κύριος (επίσης) του έδειξε δύο πράγματα γι' αυτή τη δυαδικότητα: μομφή, επειδή θύμωσε μαζί του, και έλεος, επειδή τον θεράπευσε. Θύμωσε που (ο λεπρός) είπε: «αν θέλεις», (αλλά) αφού πρόσθεσε: «μπορείς» (Ματθαίος 8:2), τον θεράπευσε για να καθαρίσει και το σώμα του λεπρού από την ακαθαρσία και το πνεύμα του από εσφαλμένες σκέψεις. Τον διδάσκει με τα λόγια: «και διδάσκετε» (πρβλ. Ματθαίος 8:4) - σε εκείνους που οι ίδιοι είναι ακάθαρτοι και δεν μπορούν να σας διδάξουν, και - «φέρτε ένα δώρο» (Ματθαίος 8:4) για τον καθαρισμό σας. Και λέει: «Μη το πεις σε κανέναν» (Ματθαίος 8:4), για να μη νομίσουν οι ιερείς ότι ο λεπρός τους θυμήθηκε και έκανε θυσία επειδή κατηγόρησαν (τον Ιησού). Σιωπή, λέει, και όταν έρθεις σε αυτούς και σε ρωτήσουν πώς θεραπεύτηκες, τότε άφησέ τους να ξέρουν ότι φροντίζω να μην παραμεληθεί ο νόμος του Μωυσή. «Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» (Ματθαίος 8:2). Εκείνος ο άνθρωπος είδε ότι ο Κύριος δεν ανασταίνει όλους τους νεκρούς και δεν θεραπεύει όλους τους αρρώστους. σε αυτή τη βάση νόμιζε ότι θεράπευε (μόνο) αυτούς που ήθελε (να θεραπεύσει), και γι' αυτό Του είπε: «Κύριε, αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις». Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Κύριος, μέσω της δυσμένειας, έδειξε ότι δεν θεραπεύει με μεροληψία. Ωστόσο, αφού (ο λεπρός) πίστεψε, λέγοντας: «Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις», ο Κύριος αποκάλυψε θεραπεύοντάς τον ότι δεν απορρίπτει την πίστη. Επιπλέον, αφού ο λεπρός είδε ότι οι λεπροί (μόνο) επιβαρύνονταν με διάφορες οδηγίες σχετικά με τη λέπρα από τους ιερείς χωρίς να λάβουν θεραπεία από αυτούς, οι τελετουργίες του νόμου για αυτό έχασαν τη δύναμή τους στα μάτια του και γι' αυτό είπε: «Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις» (Ματθαίος 8:2). Και ο Κύριος, εξαιτίας αυτών των λογισμών (του) θύμωσε μαζί του και μετά τον πρόσταξε: «Και δείξε μου, ιερέα, και εκπλήρωσε τον νόμο που περιφρονείς» (πρβλ. Ματθ. 8, 4). Επιπλέον, το έκανε επειδή ο λεπρός νόμιζε ότι ο Χριστός είχε την ίδια γνώμη (για το νόμο με αυτόν), αφού είδε ότι κάτι παραβίαζε από το νόμο. Προσέξτε όμως επίσης ότι ο Χριστός δεν θύμωσε μαζί του, αλλά με τη λέπρα. «Αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις... Και άπλωσες... το χέρι σου» (πρβλ. Ματθ. 8:2, 3). Το ότι άπλωσε το χέρι του, αυτό, λένε, είναι παράβαση του νόμου, γιατί σύμφωνα με το νόμο ό,τι αφορά τη λέπρα είναι ακάθαρτο. Όμως ο Κύριος δεν άγγιξε καθόλου τον λεπρό, αλλά άπλωσε πάνω του το θεραπευτικό δεξί Του χέρι. Το αν αποδείχθηκε εχθρός του νόμου, θα το δούμε ξαναδιαβάζοντας αυτό που ακολουθεί (στην ιστορία αργότερα). Έδειξε ότι η φύση (από μόνη της) είναι καλή, γιατί αναπλήρωσε την έλλειψή της και, στέλνοντάς τον στους ιερείς, καθιέρωσε την ιεροσύνη. Έπειτα, διατάζοντας (τον) να φέρει δώρα για την κάθαρσή του, δεν επιβεβαίωσε τον νόμο (με αυτό), καθώς και προσθέτοντας: «όπως σας πρόσταξε ο Μωυσής» (πρβλ. Ματθ. 8,4); Ο Μωυσής τους έδωσε πολλές εντολές για τη λέπρα, αλλά δεν μπορούσαν να ωφεληθούν από αυτές. με την εμφάνιση του Χριστού εμφανίστηκε και η θεραπεία μέσω του λόγου και κατήργησε πολλών ειδών εντολές (του Μωυσή), στις οποίες, όπως φαίνεται, ισχύει και ο νόμος για τη λέπρα. «Και πηγαίνετε στους ιερείς για τη μαρτυρία τους» (πρβλ. Ματθ. 8, 4), γιατί ορίστηκε να εξετάζουν τη λέπρα πριν τον καθαρισμό και αφού υποφέρουν (καθαρίσουν από) τη λέπρα, να λειτουργούν ως μάρτυρες (ανάρρωση). Ο Χριστός το είπε αυτό για τις εντολές του αρχαίου νόμου του Μωυσή και τις κάλεσε ως απόδειξη της διδασκαλίας Του, λέγοντας: «Όπως... διέταξε ο Μωυσής» (πρβλ. Ματθ. 8:4). Με αυτά τα λόγια δίδασκε ότι δεν ακυρώνονται από Αυτόν, αλλά (αντίθετα) γίνονται οι κήρυκες Του στο πρόσωπο του λαού. Το θαύμα του Κυρίου όχι μόνο τάισε όλους τους πεινασμένους, αλλά έδωσε και δώδεκα κουτιά με αποφάγια. Τετ Ειρηναίου. Κατά των αιρέσεων. Ο Χρ. 1–2 (επιμ. Oehler, 2, 425 τ.). Εκείνοι. Πώς θα μπορούσε ο Χριστός να αυτοαποκαλείται «η οδός και η θύρα», αν όχι Αυτός, αλλά ο Πατέρας έλκει τους ανθρώπους προς τον εαυτό Του; Ο Άγιος Εφραίμ δεν ευδοκίμησε να απαντήσει σε αυτήν την ένσταση. Κυριολεκτικά: «τα αυτιά μας χαίρονται». Έτσι εκφράζεται το όνομα του όρους Γεριζίμ στα αρμενικά χειρόγραφα. Αυτό αναφέρεται στους Εβραίους (Ματθαίος 21:19). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: