Глава 11

„Овај род је зао и прељубник... који тражи знак... и... неће му се дати никакав знак осим знака пророка Јоне; јер као што је Јона био у утроби китова три дана и три ноћи, тако и Син човечији треба да уђе у срце земље три дана и три ноћи“ (уп.: Мат. 40). Господ није хтео да говори о броју три дана, али је тако говорио јер је лечио њихове болесне и васкрсавао мртве. И после ових безбројних знакова и сведочанстава, које ниједна књига не може да појми (Јн. 21, 25), заслепљени су рекли: „Желе да виде знак од тебе“ (уп. Мт. 12, 38). Дакле, оставивши за сведоке пророке и цареве, почео је да указује на Нинивљане, који ће, пошто нису видели знак од Јоне, на крају (света) осудити оне који су, после многих знамења које су видели, одбацили Творца знамења. Јона је најавио пропаст Нинивљанима, улио у њих страх и трепет и унео ужас, а они су му вратили жетву скрушеног духа и плод покајања. Господ је изабрао незнабошце и довео необрезане за сведоке. Идолопоклоници су примили живот, а грешници су се обратили да посраме обрезање. Па ће осудити оне који тврдоглаво не верују. „Неће им се дати никакав знак осим знака пророка Јоне“ (уп. Мт. 12,39). Јер Јонин знак је на два начина био гласник и подстрек Нинивљанима. Ако се занемари Јонина реч, онда ће живи сићи ​​у пакао, као што је он то учинио у китовом стомаку; ако се покају, вратиће се из смрти у живот, као што се и пророк вратио у живот. Дакле, Господ је за пад и побуну; јер људи или живе или умиру Његовом смрћу. Он каже: „људи Нинивљани” (уп. Јона 3, 5), на које речи и нешто друго окреће њихов ум. Јер ко је тражио знак с неба, као гром Самуилов (1. Самуилова 12, 18), одговара им: проповед коју желите да чујете с неба, дошла је из пакла. Пошто, чувши знаке с неба, не повероваше, откривена је проповед из пакла, као што је Јона изашао из пакла. И као што је Јона, излазак (из подземља), био знак несреће за Нинивљане, јер је најавио уништење њиховом граду, тако су били и апостоли после васкрсења Господњег. „Тако ће... Син Човечији... бити у срцу земље“ (уп. Мт. 12:40). Овим речима им је унапред показао да Га не могу убити противно (Његовој) вољи, јер је још хиљаду година раније Јона наговестио мистерију Његове смрти. Тамо где је Авељ убијен, тамо су, можда, била и уста земље. „Ја сам земаљски“, каже он, „отворих уста своја и пих крв брата твога“ (уп. Пост. 4,11). А где је Господ био сахрањен, тамо је, можда, било срце земље: „Син човечји биће... у срцу земље“ (уп. Мт. 12, 40), као Јона у стомаку китова. Или као што Јона није претрпео уништење и трулеж у утроби китова, тако ни Господ није у гробу, као што је речено: „Не оставих душу своју у гробу, нити дадох Светом Његовом да види трулеж“ (уп. Пс. 15,10). Као што је Јона, изишавши из мора, проповедао Нинивљанима, а они, обративши се, остадоше живи, тако је и Господ, после васкрсења тела Свога из гроба, послао своје ученике незнабошцима, и они, обративши се, примише савршен и пун живот. Дакле, три дана силаска и успона указују на смрт обојице 170. „И краљица јужна... осудиће га“ (уп. Мт. 12,42); она је слика Цркве. Јер као што је дошла Соломону (1 Цар. 10,1-10), тако је и Црква дошла Господу, и као што је она осудила људе, тако је и Црква. Уосталом, ако она која је хтела да види пролазну мудрост смртног цара осуђује (себе) народ, колико више Црква (ово чини) желећи да види Цара, који не пролази, и Његову мудрост, која је туђа сваком забораву. „Ако... страдамо... са Њим, онда смо и прослављени... са Њим” (уп. Рим. 8,17). „А нечист (дух) ако излази из човека“ (уп. Мт. 12,43). Зашто им је то рекао? Пошто су тражили знак од Њега, понуђен им је овај пример, као да се говори: шта ће вам користити ако се накратко исцелите, остајући неверници? Уосталом, ако се после исцељења поново вратиш у сумњу, онда ће те задесити зло, горе него пре. У складу са сликом коју је предложио, он наставља: ​​„долази... (тада ) нечисти, узима... ове и друге његове сапутнике, оне који су злији од себе, и они долазе и ... живе у њему, и последња ствар за тог човека биће гора од прве. И тако ће бити са ... овим нараштајем" (уп. Матеј 12, 45). Слично је било исцељење Марије Магдалене, о којој је записано да је из ње истерао седам демона пред њиховим очима, да би за пример видели речи које им је говорио. каже да су му жене долазиле и исцељивале се од својих болести и нечистих духова. Јер он каже: „Марија... Магдалена, из које је истерао седам демона, и Јоана, жена Хуза, Иродовог управитеља, и Сузана“ (уп. Лк. 8, 2-3). Матеј 12:45), јер Христос неће доћи други пут у телу да слободно кроз веру отклони окрутне болести. „Али је нечист ако из човека излази“ (уп. Мт. 12,43). Господ упоређује Израел са лудаком који је био опседнут духом („нашао је“, каже, „Израил“ (уп. 5. Мојс. 32,10) итд.), а Себе са лекаром. Пошто је овај Лекар просветлио овај народ Својом проповедом и кроз знамења и чудеса испунио речи пророка, како је рекао: „ако... ако мени не верујете, онда верујте мојим делима“ (уп. Јн. 10, 38), и пошто је на њих излио милост Своју, идолопоклонство је одмах из њих отишло (из незнабоштва њихово) и побегло. И пошто се овај народ (само) за неко време излечио од своје болести заблуде, и идолопоклонство се удаљило пред сјајем Животворног. (јер принуђен Својим чудесима, а не својом вољом, он је напустио и презрео своје идолопоклонство), затим се по вазнесењу, када је добровољно и по својој жељи требало да се окрене врлини, вратио својим ранијим обичајима; зато је рекао: „седморица својих ближњих“, и: „за тог човека последњи ће бити гори од првог“ (уп. Мт. 12, 45), пошто после овога остају у потпуној заблуди. Онда можемо рећи да је ђаво, као и онај човек 171, заузео и да преузима Израел. Када су Израелци живели у Египту и били под влашћу фараона, имали су нечистог (духа). А када им Господ посла спаситеља који их изведе (из Египта), нечисти побеже и они оздравише. „Он посла своју реч и исцели их, и избави их од пропасти“ (уп. Пс. 106,20). Водио их је кроз море да се освете, а не; и ставио их је кроз пламен огњени, и нису се очистили, као што је сведочио и апостол (1. Кор. 10,1-5). Дакле, нечист (дух), изгнан из њих, прошао је кроз безводна места (Мт. 12, 43), односно кроз незнабошце, да би себи нашао починак, али га није нашао, пошто су и незнабошци чули глас Божанског пророчанства: „који су једном жедни воде“ итд. (уп. Ис. 55); и: „Нејевреји... ће се уздати у Њега“ (Рим. 15:12, уп. Ис. 11:10); и: „Дадох Те за жељу народа и за наду незнабожаца“ (уп. Ис. 49,6). А пошто је пустиња незнабожачка постала сабирница вода (Ис. 41,18), онда је (нечисти) потражио и нашао себи покој у народу Израиљевом; Зато је рекао: „Вратићу се у свој... бивши дом са својих седам другова“ (уп. Матеј 12:44), и ушавши, поживе међу овим народом према седмоструком броју дана, 172, и уништи сву службу њихове вере. Следеће. Седморица који су у њему живели су они за које је Јеремија рекао: „она затрудне и ову роди“ (уп. Јер. 15, 9). Њена утроба је отежала, и родила је једно теле у пустињи (Изл. 32:4), два јунца Јеровоамова (1. Царевима 12:28) и лик на четири лица Манасијина. А речи: „Сунце залази“ (уп. Мк. 1,32), рекао је зато што је Израиљ живео у тами, у светлости месеца пророштва 173. „Ноћ ће вам, каже, бити уместо виђења, и тама ће вам бити уместо предзнака“ (уп. Михеј 3, 6), што значи, када (стриц) ходи једна особа около (стриц). лутајући, то је у складу са његовом природом. Господ је изразио суд над овим народом, рекавши: „Тако ће бити и овом нараштају“, то јест, у дане пророка, из њих је изашао нечист 174, јер је грех. Уосталом, Бог их је, одвојивши известан део њих, населио у Вавилону, а пророци су сведочили да је (Бог) избрисао грехе њихове, пошто Свето Писмо каже: „Ко има сто година, умреће млад, а грешник који има сто година биће проклет“ (уп. Ис. 65, 20). Други пут их је одбацио у дане Господње, налазећи да су пуни преваре против њиховог Избавитеља. Пошто су њихови греси постали већи него раније, пошто су довршили убиство пророка и узнели Христа на крст, стога су, као безвредни сасуди, били смрвљени и избачени. „Благословена материца која Те носи“ (уп. Лк. 11,27). Маркион каже: овим речима су Га само искушавали да ли је заиста рођен. И оним што је речено (на другом месту): „Ево, мајка твоја и браћа твоја траже Те“ (уп. Мт. 12, 47) значи исто. Чак им је дао Своје Тело за храну. За шта? Да би сакрио Његову величину и усадио им идеју да је Он телесан, пошто још нису могли да разумеју 175. Али зашто је одбацио Његов Божић? Уосталом, да је, одбацивши га, хтео да покаже да није рођен, онда, с друге стране, не би Себе учинио братом рођених ученика. Ако би из онога што је овде одбацио следило да се није родио, онда, напротив, на основу онога што је рекао тамо када је учинио Себе братом ученицима, мора се веровати да је рођен. Јер ако се, одбацивањем рођења од Мајке, заборавља на истоветност природе, онда се, с друге стране, кроз препознавање браће разјаснило заједничко порекло од оца. Уосталом, ако је (чак и), не препознајући Мајку и браћу, показао да нема родитеље, онда се и при оваквом стању ствари треба сетити шта је рекао: „Нико није добар осим једнога“ (Матеј 19, 17), али зар Он сам, Дух Свети и изабрани анђели нису добри? У ком смислу је тамо рекао: „Зашто Ме зовеш добрим?“ (уп. Мт. 19,17, Мк. 10,18) – на истом месту и на овом месту је рекао: зашто Ме зовеш зачетим и рођеним? „Блажена је материца која те је родила“ (Лука 11:27). Он је ову похвалу узео од Мајке Своје и дао је Својим ученицима, јер је неко време остао у Марији, али је у ученицима (остао) заувек 176 . Јер је рекао: „Благо онима који слушају реч Божију и држе је“ (уп. Лк. 11, 28). "Ко има уши да чује, нека чује!" (Матеј 13:9). Наравно, ко је имао уши, чуо је, пошто је овај глас, по милости Његовој, допрео до ушију свих. Али (само) неки слушаоци, због своје (инхерентне) слободе, почињу после овог гласа да посматрају своје жеље. А има и оних који их посматрају, али (још) због тога не раде оно што се тражи од њихове пажње (према себи). Сакрио је у тело оно што је било тешко видети очима, а показао је отворено оно што се умом лако видело. Било је тешко видети Његовим очима, 177 не чути Његово учење било је лако. Они су кажњени не зато што нису видели Његово Божанство, већ зато што нису прихватили речи Његовог Божанства. Дакле, има речи које су (иако) посејане у слушаоце, али су њихови корени неплодни, а има оних које рађају корене са плодовима. Три зрна су пала на три слушаоца и нису уродила плодом. „Гле, изиђе сејач да посеје семе, и кад... посејаше... једно падоше на стеновито... неко падоше међу трње у... друго падоше на добру земљу“ (уп. Мт. 13,3-8). Иако је један сејач и земља која рађа корење је (и) једна, ипак су (у току сетве) откривена четири (различита) случаја, а један (само) последњи се показао добрим и плодним. Даље, пошто је земља била идентична по природи и плодности, и примила је свето семе из светих руку, зашто су онда била три (различита) случаја када је семе (не?) израсло, и зашто је (једно семе родило) тридесетоструко, а (друго) шездесетоструко, и зашто ће се дати ономе ко има? Зашто је онда (сејач) сејао поред пута, где су птице сакупиле згажено семе, и зашто је сејач посејао своје семе на каменитом тлу? Сејач је био сам и посејао је своје семе на исти начин и без прилагођавања (земљу), али је свака земља, према својим својствима, пројавила семе у својим плодовима. Дакле, овим речима Господ је јасно поучио да Његово Јеванђеље не приморава ни једног слободног човека да постане праведник, а да неплодни слушаоци такође нису лишени сејања Његових светих речи. „Уши су пале на путу“ (уп. Мт. 13,4) (семе) је као оне душе које неправедно одбацују семе, као онај (роб) који је примио један талант и презрео његовог доброг Дародавца (Матеј 25:14–25). И пошто ова земља није хтела да прими Његово семе, погазише је сви лукави пролазници; стога у њој није било места за ментора и учитеља, да би он, као земљорадник, дошао да оре њено грубо тло и да у њега засеје ново семе. Ђавола је упоредио са птицама, јер он краде семе. И овај одломак показује да ђаво неће силом одузети од срца учење које је човеку учио, јер је, по прилици коју је (Господ) употребио (овде), глас Јеванђеља застао само на вратима слуха, 178 као што је зрно пшенице остало на површини те земље, које није прихватило у своја недра бачено на се. На крају крајева, немогуће је да птице допру до семена које земља крије у својим дубинама. И онај који је био „на каменитим х... местима” (уп. Матеј 13, 5), - којим Добри показује своју милост и благодат, јер иако ова чврста земља није донела плод, Он је није лишио (Свог) семена. Ова земља значи оне који су се удаљили од Његовог учења, како се каже: „Окрутне су речи твоје, ко може... да их послуша?“ (уп. Јован 6:60). Тако је Јуда чуо реч Господњу и прославио се својим чудесима, 179 али се за време искушења нашао без плода. Земља, посута трњем, иако је примила семе, (међутим) дала је снагу само трњу и чичку; овде је Учитељ опет показао своју љубав, пошто је своје семе добровољно бацио у земљу, које је носило други труд (хранило је трње и чичак). Иако је трње превладало у овој земљи, ипак, да би остала без оправдања, Он је у њу обилно расејао своје семе. Један богаташ радосно је дошао Господу и рекао: „Све ово... учиних од младости своје“ (уп. Мт. 19, 20). Тада му је Господ, да би га привео светости, дао чисто семе, рекавши: „ако хоћеш да будеш савршен, иди продај све што имаш“ (уп. Мт. 19, 21). Он (исти), видевши да му се савршено семе приближило да би га ослободило свих трња које су га тлачиле, растужио се због свог богатства, а то су били они трнови који су га потиснули. „Ја сам добар од земље и... пун плода“ (уп. Мт. 13, 8) означава душе одане истини и подражавајући оне који су на позив (Њега), оставивши све, пошли за Њим (Мт. 19, 21). „Плод је... тридесетострук,... шездесет... и стострук” (уп. Мт. 13,8) указује на ток живота у детињству, младости и старости. Иако је земља једно и семе је исто, ипак Господ тако рачуна различите плодове према дужини времена, пошто је и у плодовима један бољи од другог. Али добри Бог је показао своју милост, јер када су дошли да приме награду, ови су добили једнаку награду са првима (Мт. 20,1-16). Даље, земља је била добра и плодна, јер иако је добра воља, која је радосно примала семе доброте, била иста, она је ипак донела различите плодове, тридесет, шездесет и стоструко. Овим речима он поучава да су сви делови земље по својој моћи дали свој плод и по својој снази радосно донели прираштај, као и они који су примили пет таланата и стекли (уместо свог) десет, сваки по својој врлини. Јер ко стоструко доноси плод, налази се да има савршену изабраност, јер је примио крштење смрти као сведочанство Божије. Шездесетоструко доносе они који су позвани (на то) дали своја тела да буду мучени и мучени за свог Бога, али нису постигли смрт за свог Господа, иако су остали добри до краја живота својих, доносе шездесетоструки плод. Тридесетоструко је обичан плод добре земље, и означава оне који су изабрани у веру Христову и, у одсуству прогона у своје време, овенчани су добрим начином живота, као што је земља овенчана својим плодовима, иако у исто време нису позвани на жреб мученика и исповедника. А речи: „он сам не зна, јер земља сама доноси плод“ (уп. Мк. 4, 27–28), каже не зато што није знао шта је посадио, него зато што није био оптерећен овим послом. „Господине! Није ли ово свето семе... које си посејао у својој њиви? одакле... кукољ? (уп. Мт. 13, 27). А он им одговори да је то дело непријатеља, а не Његово. Ако неко од нас хоће да буде засађен међу кукољ, онда да га замолимо 180: па ако је из тог дела Његовог нека се из тог дела бенефа. реци нам зашто је један део овог семена посејао Он (Сам), док је други део остао до следеће сетве. „Царство небеско је као зрно горушичино, које је... мање од сваког зрна“ (уп. Мт. 13:31–32). Ово је речено о безначајном почетку беседе, као тамо: „Не бој се, стадо мало!“ (Лука 12:32). „А ако расте, расте... и постаје дрво... и расте веће од свих житарица“ (уп. Мт. 13, 32), будући да је Његово Јеванђеље царовало до краја земље. „По свој земљи“, каже он, „звук њиховог емитовања проширио се“ (уп. Пс. 19:5). „И... птице небеске долазе и живе на гранама његовим“ (уп. Мт. 13,32) – то јест, оптерећени незнабошци налазе мир у вери. „Дођите“, каже он, „сви оптерећени“ (Матеј 11:28). Да се ​​Господ није родио од Дјеве и да није дошао од Дјеве, и да није страдао, онда би се Његову душу могло упоредити са птицом која лети с неба, и рећи да се са њом одатле појавило и тело Његово. Али Господ, да би јасно и несумњиво показао да је узео тело, упоредио је своју душу (Себе) са семеном (горушичиним зрном), које је посејано у земљу и из земље је себи задужило тело, где се птица склонила. Јер Јован Крститељ сведочи: „видех Духа у телесном обличју голуба где силази и почива на Њему“ (уп. Јн. 1,32) 182. Такође је Царство небеско упоредио са квасцем (Мт. 13,33), који се ставља у брашно, будући да квасац производи нешто што му брашно неприметно постаје слично. Уосталом, квасац не преузима нагло масу, већ је својом унутрашњом снагом преображава према себи; тако и Јеванђеље Христово. Квасац у маси означава и Тело Господње (према његовом значењу) код потомака Адамових. Он такође каже: „Царство небеско је као мрежа бачена у море и сакупљена риба свих врста“ (Матеј 13:47). Када каже: „сваке врсте“, разумејте (ово у смислу) сваки језик. Али после овог скупљања рибе из мора, односно са ове земље, остаје други избор, који је страшан и трепет. И долазе до извучене мреже (на обалу) да би добро додали добром и избацили лоше (Мт. 13,48). Рибе које су пале у Његову мрежу су људи који верују у Њега. „Добри“ су они који су наставили у Његовом Јеванђељу од почетка; Зли су они које Црква због њиховог неверства протерује и избацује из (својих) (Мт. 13, 49). „Зато је дошао у своју земљу и поучавао их у њиховим синагогама“ (уп. Мт. 13:54). Зар није било другог народа или друге земље осим Јудеје? Али ово је написано да би се разоткрили и замерили лажљиви Маркионци 183. „После тога, каже, уђе по свом обичају... у суботу у њихову синагогу“ (уп. Лк. 4, 16) Али какав је био обичај онога који се тада (чак и први пут) појавио? И није почео да поучава ван синагоге, него у синагоги. Јер из њиховог богослужења се открива да је с њима говорио о њиховом Богу; Он није изразио оно што су Му рекли, осим овога: „Лекару, исцели себе“ (Лк. 4:23). И узеше Га и изведоше на врх горе. Невероватно је да их је (само) ова Христова реч изазвала на (такав) гнев 185 Али ако су 186 са њима разговарали о Творцу (света), па су Му услед тога дали такав одговор и извели Га са циљем да Га свргну, зашто је онда јеванђелист разговарао са њима на другом месту? не указује на исто? А да су Га грађани мрзели сведоче Његове речи: „Пророк се не прима у ... својој земљи“ (Лк. 4:24). Ни Анатот није прихватио Јеремију (Јер.1:1, Јер.11:21-23), нити Тесва (није слушао) Илију (1. Царевима 17:1), ни Авељ-Мехол – Јелисеја (1. Царевима 19:16), ни Рама – Самуила (1 Самуилова 7:7,17, 1. Мојсијева, 1. Мојсијева 7:17, 1 Мол. прихвати Господо. Зато је Илија презрео њихове жене (1. Царевима 17:10–24), а Јелисеј је презрео њихове мужеве (2 Цар 5:1–14) 187. Тако је Христос позвао Јевреје невернике да их посраме и више поштовао Сиријце него њих – зато су били испуњени гневом. Али ово није било ништа друго до изговор. „Докторе! – кажу, исцели себе” (Лк. 4, 23), – то јест, спаси себе од нас пре него што спасеш нас. Иако им је било потребно исцељење, он их због неверја није могао исцелити. Они су Га свргнули по својој вољи, али по своме Божанству није пао (Лк. 4,30). Када је (њихова) воља хтела да Га збаци, ваздух Га је својим крилима послушно подржавао. Није пао, да би бар на овај начин поучио невернике вери. Можда зато (јеванђелист) каже: „Галилејци примише... Њега“ (Јн. 4,45). Када су видели шта је учинио међу њима, нико се није усудио да учини ништа против Њега. Пошто је ово било прво исцељење, десна рука му је ослабила (неверовањем Јевреја). Због тога су становници града Назарета били изазвани љубомором на Њега – под утицајем „кнеза Шујца“, који је био љубоморан на исцељење те деснице, која се даје или одузима у свечаним сакраментима, у зависности од тога како га Божанство примењује на разне врсте потреба. „Пророк... у... својој земљи, - то јест међу својим народом, - није прихваћен" (Лука 4:24). Илија је био из града Тесбе, а не каже се да га није примио град Тесба, него цео Израиљ. Ко то пориче, нека нам покаже када су га Тишбејци прогонили, а Израелци прихватили. На крају крајева, према сведочењу Светог писма, ко га је прихватио? Само једна удовица у паганској Сарепти. „Било је много... удовица“ не у граду Тесови, него „у дому Израиљевом ја... и нисам био послат ни једној од њих“ (уп. Лк. 4,25–26). Исто тако, не каже се: „много... било је губавих“ у граду Јелисеју, већ: „Ја сам у дому Израиљевом“ (уп. Лк. 4, 27). Дакле, на овај начин је потврдио да не у Назарету, него „у дому Израиљевом не могох учинити никакве власти“ (уп. Лк. 4,27). Назарећани, видећи да Он (у њиховом лицу?) одбаци целу земљу Израиљеву, а незнабошце почасти неизмерно (више), побунише се против Њега, и изведоше Га (из града) са погрдама, и збацише. Јер су се распалили ревношћу за Авраамово потомство, говорећи да их је Бог почастио више од свих незнабожаца. Дакле, говорећи у Назарету, Господ је понудио два примера 188 који показују разлику између народа Израела и незнабожаца. На исти начин, кроз храм о коме је говорио, показао је други храм, наиме, Своје тело (Јн. 2, 19), а кроз поља у Самарији показао је на жетву људи (Јн. 4, 35-38). Јер сав народ је био у сродству са пророком о коме је Христос говорио, и (цело) племе му је било братско 189. Почастио је стотника и задивио му се (Мт. 8,10), почастио је Сирофеничанку и задивио јој се (Мк. 7,26). Почастио је центуриона као Намана, а Сирофеничанку као удовицу из Сарепте. Илија је побегао незнабошцима, али је Господ забранио својим ученицима да поздрављају незнабошце (Мт. 10, 5). Господ је строго примио Сирофеничанку, али је тиме показао и поучио да ће исцељење после прећи на незнабошце. Даље, дозволио је да Га свргну, јер је сатана мислио да се Господ из страха није бацио са крила храма (Мт. 4, 5-6). Пошто Господ, будући збачен, није пао, Сатана је отпао из своје власти. Исто тако, ни од камена није начинио хлеб, да не би испунио жеље грешника (Мт. 4, 3-4), јер је исто учинио у пустињи са хлебом и у Кани Галилејској с вином. „Заповедили су да се донесе глава Јована Крститеља“ (уп. Матеј 14,8). Ох Хероде! шта радиш? Не дај праведничку главу ребру грешника 190. Али ко је победио Адама ребром са којим је био женидбом повезан, победио је и Ирода ребром везаним за њега браком. И тако глава, постављена као лампа на посуду, обасјава све генерације (човјечанства) и разоткрива блуд убица. Усне су му занемеле да више не говоре, али проповед њиховог ћутања гори јаче од (проповедања) гласа. И кажу да када је кћи Иродијадина играла, Ирод и Иродијада су ковали сплетке да би он заклео, а овај би захтевао (ово). Значење ових речи је, можда, следеће: три дана између Јониног силаска у китово стомак и његовог успона одатле значе физичку смрт Господњу и духовну смрт пагана. Опседнут, исцељен од Господа (Матеј 12:22). Оне. У њој је живео са својих седам другова, које је водио према седам дана у недељи. Насупрот сунчевој светлости Христовог учења. У дане пророка, иако је нечисти дух изашао, сада им се поново вратио. На овом месту на маргини рукописа налази се белешка: „Имајте на уму да је Маркион све ово рекао. Значење овог места је ово: блаженство Марије, која је имала Господа у својој утроби, било је привремено, али је општење ученика са Господом вечно; Подразумева се да свети Јефрем не искључује Марију из броја Господњих ученика. Било је тешко видети Га као Бога, или видети Његово Божанство. Оне. врста особе која одбацује семе Речи Божије. (Матеј 10:1–4, Марко 3:15–19, Лука 9:1–6, 10, Лука 10:17–20). Оне. ако неко намерава да од нас пређе у јеретике, онда ћемо питати. Смисао горњег расуђивања светог оца је, по свему судећи, следећи: ако је Добри Бог посејао исто семе на својој њиви, наиме пшеницу, зашто је онда један део семена посејао раније, а други касније? Односно, зашто је он прво објавио свету једно учење кроз Христа и апостоле, а потом дао друго, које су проповедали јеретици? Да ли је једном семену потребно више сетве? То значи да сама чињеница да су се јеретици појавили после сетве показује да они нису настали из семена које је Бог посејао у свету кроз Христа и апостоле. Ако јеретици не желе да признају да је Бог посејао своја нова учења тамо где су апостоли већ посејали, онда ће морати да се сложе да Он није посејао у наслеђе своје, него у наслеђе ђавоље, односно међу кукољ, или ће морати да тврде да је жетва нових учења рођена не из семена Божјег, него из ђавољег семена. Као што горушичино зрно посејано у земљу од ње формира своје корење и гране и постаје дрво на које се склањају птице, тако је и душа Христова из тела Дјеве примила тело Његово, на коме је починуо Дух Свети при крштењу. Управо ове речи показују да је Христос имао отаџбину и да је био прави човек. Маркионово резоновање почиње са овог места. То значи да је Маркион тврдио да би гнев Јевреја (Лука 4:28–30) био потпуно несхватљив ако не претпоставимо да је Христос говорио Јеврејима о Створитељу света, који је, према Маркионовом учењу, био Бог Јевреја и који се разликовао од највишег Доброг Бога. У наставку свети Јефрем одговара на ово: ако је гнев Јевреја на Христа изазван Његовим учењем о Творцу света, зашто онда јеванђелисти не помињу ниједан други случај сличне врсте? Са своје стране, свети отац гнев Јевреја објашњава мржњом коју су имали према Христу по речи пророка: „ни један пророк није прихваћен у... својој земљи“ (уп. Лк. 4, 24). Замена „Назарета” са „Витсаида” припада Маркиону, а не светом Јефрему, који у наставку говори о Назарету. Ту почиње одговор Светог Јефрема на Маркионове речи. Илија није помогао Јудиним женама, него удовици из Сарепте, а Јелисеј није помогао Јудиним мушкарцима, него Наману Сиријцу. Наиме: у личности Назарећана постоји пример Јевреја који не прихватају пророке, а у личности Сарептске удовице и Намана пример је пагана који су прихватили пророка. То значи да је преко Назарејана Господ одредио све Јевреје, а преко удовице Сарептске и Нааманове – све незнабошце, као што је кроз храм одредио тело Своје и кроз бела поља Самаријске жетву људи. Веза између ових последњих речи и претходне је следећа: Христос је у личности Назарећана представио пример Јевреја, јер су не само Назарећани, већ сви Јевреји били саплеменици пророка. Оне. жена створена од Адамовог ребра. Можда ће вас занимати: