Глава 10

И када су се 156 појавила двојица да изаберу себи место на коме ће бити супериорнији од својих другова, Господ им рече: „Можете ли да пијете чашу коју ћу ја пити“ (уп. Мт. 20, 22), да би поучио да се место достојанства даје по заслугама 157 . Зато (апостол) каже: „Зато и Бог узвиси и прослави... Њега“ (уп. Фил. 2,9), јер нико није био скромнији по природи својој од Христа, будући да је био од Божанства. Пошто су сазнали да је ово место дато за дела, (Господ, такорећи) наставља (Свој говор): пошто сте већ научили да је ово место дато за заслуге, онда размислите да ће можда бити оних који ће се више трудити од вас или ће хтети да се подвизавају; По Суду Очевом савршен је онај који својим подвигом превазилази све друге, и то му је место припремљено. Пошто су (ова двојица) дошли (ради) да добију (прво место) избором без заслуга, Господ их је одбацио, правећи се да нема моћ (да испуни њихову молбу), да их не растужи, као и речи: „О... овом часу нико не зна“ (уп. Матеј 24:36), (речено редом) да Га не би даље питали о томе. „Није ваша ствар“, каже он, „да знате час и време“ (уп. Дела апостолска 1,7). Када су се остали апостоли наљутили на њих, он је свима открио ствар, говорећи: „Ко... међу вама... хоће да буде велики, нека вам буде роб” (уп. Мт. 20, 27). На овај начин сви људи имају приступ моћи. Дакле, Господ је поставио молбу синова Зеведејевих пред њихове очи, као венац којим се крунише онај који (сваког) по списку надмашује. И апостол гради (своје учење) на овој основи, говорећи: „Он ће искушати ваша срца, и тада ће сваки од вас имати хвалу код Бога“ (уп. 1. Кор. 4, 5). Чак је и Валам изабран за пророчанство (Бр. 22:8, 24:3–4), Илијеви синови за свештенство (1. Царевима 2:12–17) и Јеровоам за краљевство (1. Царевима 11:26–40). Стога апостол каже: „Ја ћу се наћи недостојним“ (уп. 1. Кор. 9, 27), да би поучио да он мало цени сваки избор по небеском нахођењу, 158 а високо цени вољу. А да бисте боље разумели ову истину, он учи и да ако неко говори језицима анђелским (а нема љубави), не чини то по својој вољи, него по избору Божијем, и ко воли има свој избор (1. Кор. 13, 1). Дакле, љубав је већи и савршенији пут (1. Кор. 12:31) од оног који не зависи од сопствене воље, као што је познавање пророчанстава и сакрамената, и померање планина. „А ако... ја ћу све своје имање поделити сиромасима“ (уп. 1 Кор. 13,3), као Ананија са својом женом, јер они то нису учинили из љубави (Дела 5,1-5), „ако... предам тело своје“ (1. Кор. 13,3), као што је учинио Искариотски, онда овим речима учи да изабраност без љубави, што је речено, нема користи; (доноси) само избор (сопственом) вољом. Зато каже: „Љуби Господа Бога свога, ово је велика заповест“ (уп. Мт. 22,37). И још каже: „ако... дам (своју... иметак) сиромасима“ (уп. 1. Кор. 13, 3), као фарисејска секта (Мт. 6, 2), „и ако... дам тело своје да се спали огњем“ (уп. 1. Кор. 13, 3), као оних педесет људи, јер нису пророка назвали Бога из праве вере: „Професори из вере! цар каже: „Сиђи“ (уп. 2. Цар. 1,9–12), схватајући да ми „не користи“ (1. Кор. 13, 3) заједно са оним који их је послао, и дали су тела своја да се спале са вапајем, пошто Господ није био у њима, јер се није догодило да су они били у служби (Бр. 16:1-35). А у дане Седраха, Мисаха и Авденага, многи су хтели да буду бачени у огањ, да би им се догодило исто што се догодило оној тројици (Дан.3,1-97). А у Аврамове дане и други су помагали сиромашнима храном (у нади) да ће можда анђели ући и благословити их. Сви су се трудили да постану као достојни људи, (али) не из љубави за добро, већ за своју корист. Такав је био Валам, који је саградио седам олтара (Бр. 23,1), и пошто је чуо да су молитве предака примљене ради принесене жртве (од њих), он је сам принео жртву (Бр. 23,2-6). Јефтај је опонашао поступак моавског краља. Али пошто је имао једно дете, и усмртио човека, а не животињу, Бог се смиловао на њега, иако је то учинио услед несреће, а не из љубави (Судије 11,30-40). И да је Јефтај срео неког од својих слугу, одмах би га убио, али ради упозорења, да човек не убије човека, Бог му је послао своју кћер у сусрет, да би он друге са страхом ударио, да не би жртвовали Богу људе 159 . А оно што је Аврам учинио (Пост. 22,1-14) указује на тадашњи обичај да своју децу приносе на жртву, а то се дешавало да родитељи не би полудели (од туге), већ се радовали када су њихова деца добровољно жртвована од њих 160 или су изгубили живот. И тако је Авраам, који је у радости жртвовао свог сина, касније добио много деце уместо овог. Стога је Бог отворио многа врата (обезбеђује много различитих случајева) да би људи постали Божји пријатељи, као што су Авраам и многи други били пријатељи Божији. Речи: „ни овде ни тамо неће му бити опроштено” (уп. Мт. 12,32) треба схватити на овај начин. Господ бесплатно опрашта грехе многима, а Његово крштење слободно ослобађа вернике од казне. Греси таквог човека (хулника) на овој земљи не опраштају ни Господ, ни Његово крштење, па чак ни милост Божија, која зло прикрива добрим делима и на крају потпуно покрива. Није Господ рекао да за таквог хулника нема награде и одмазде, него да му неће бити дато забадава, односно ако све што је добро чини и чини све по правди, онда ни тада не може бити да ће му бити дато бесплатно, него ће му бити награђено у Геени. Давид је и даље дао своју правду за убиство које је починио (2. Самуилова 11,14–15) 161. Отворено кажем: нема греха који искључује или ће искључити (грешника) из покајања, осим овог греха, хуле, пошто други греси не спречавају човека да се освети кроз друга дела, па ће последња дела Господа наградити, Господа награђује. у Царству (Небеском). Павле није хулио толико да за њега више није било покајања, јер многи хуле и прогоне, али они не хуле на овај начин 162 . Рекавши: „за свагда ће бити крив за грехе“ (уп. Мк. 3,29), он је потврдио да му греси нису опроштени. Обратите пажњу на објашњење приложено уз ове речи: „али биће крив“, које потврђује да ће та особа добити оно што треба, а истовремено негира да ће бити пуштена. Господ прави разлику између одмазде и опроштења, иако то није јасно видљиво. Јер није рекао: биће грешник, или зао, или неправедан, него: „Биће крив и ... осуђен. Можете обрисати и очистити сребро без ватре, али не можете направити (га) пламен и кључање без ватре. Слично (овоме) је речено: „неће бити пуштен ни овде ни тамо“ (уп. Мт. 12, 32). Или је ово рекао о времену које је провео на земљи, а не о будућности. Видели су Га обученог у тело и због тога су многи посумњали у Његово Божанство, али нису имали предрасуда о Духу (Светом). Зато каже: „Ко год каже реч о Сину Човечијем биће му пуштен; ко... каже о Духу Светом, неће му бити опроштено ни у овоме ни у оном свету“ (уп. Мт. 12, 32). Ове речи се могу протумачити као двострука награда, односно да ће човек овде страдати, а тамо бити смрвљен. Не добијају сви злочинци на овом свету, али они који хуле, а (од такве) се освета тражи и ту и тамо, као од Искариота, чија је цела изнутрица избила. Погледајте како је Петар својим гневом показао да је (Ананија) згрешио против Светога Духа (Дела 5:3-5). Али ово се десило са богохулникима тог времена; у наше дане хуле из незнања. Дакле, сви који су рођени могу постићи покајање; Дакле, ко не може да се покаје, боље би му било да се није родио. Свима опроштај кроз покајање: да ли су сагрешили знањем или незнањем. Господ није рекао: „Такве милости и милости неће наћи“, него: „Неће пустити“ (уп. Мт. 12, 32). Можда, ако га је на овом свету (Господ) наградио дужном казном, онда ће тамо наћи милост. Дакле, ако не пусти, онда (како) судија изјављује колики су злочини злочинца; ако пусти, онда (како) Милостиви показује колике су благодати тога Доброг Бога, у коме обитава пуноћа (Кол. 2,9). Немојте мислити да Бог не опрашта ако се (грешници) покају, јер (али) кроз такву хулу сатана им не дозвољава да се покају. „У незнању“, каже он, „учини то“ (уп. 1. Тим. 1,13). Тако је за оне који намерно настављају да греше рекао: „неће им се опростити“ (уп. Мт. 12,32). О томе сведочи Јуда Искариотски, будући да његова срдачна скрушеност и покајање нису били прихваћени. Онима који су Христа учинили саучесником демонима (Мт. 12, 24) Он је дао исту судбину као и демони, јер демони немају умирење ни у овом ни на оном свету. Пошто је демон рекао: „Ти си Светац Божији“ (Лк. 4, 34), рекли су и: „нечисти (дух) ... је у Њему“ (уп. Мк. 3, 30), онда су, сходно томе, достојнији проклетства од тог демона. Хула је нужно својствена сваком греху, али у таквој хули лежи намерна бестидност, јер су знали да је Господ изрекао казну онима који знају (свесно греше) да им неће бити опроштено. Јер сами Јевреји су издали такву одредбу да, наравно, не онај који би Га назвао демоном, него онај који Га назива Христом, требало би да буде прогнан и изопштен (из синагоге) (Јн. 9, 22), да схватите да је то било хула без (икакве) потребе – дакле, остаје без опроштаја. „Доведоше Њему једног човека опседнутог, глувог и немог... и слепог“ (уп. Мт. 12, 22), у коме је представљен лик народа, како је Исаија рекао: „отврднуло се срце овог народа,... уши им отежаше, и очи им се затворише... да не виде очима и не чују ушима својим“ (Мт:ф.1 Ис.6.). 13:15). Оно што (тада) додаје: „исцелио га је и дао му (способност) да чује, говори и види“ (уп. Мт. 12, 22) слика је оних који су веровали у Њега. „Да је пророк, зар не би знао какав живот води ова жена,... јер је грешница“ (уп. Лк. 7, 39). А ти Симоне, ако си је познавао, зашто си јој онда дозволио да уђе у твоју гозбу? Па ипак, пошто ниси могао да спречиш Његову скривену вољу, која ју је (ваби на гозбу) донела, ниси знао да је Христос Бог. „Неки главни поверилац имао је два дужника: један је био дужан петсто динара, а други педесет“ (уп. Лк. 7,41), да би јасно показао да Он оцењује њихове грехе на начин који им доликује. „Рече Симону... фарисеју: Дођох у твоју кућу, и... ти... ниси дао воде... за ноге моје” (уп. Лк. 7,44). Добро је што није дао воде за Његове ноге, да их не би умиле сузе грешнице, које је припремила свом Оправдавцу. Вода којом су му опране ноге није била загрејана огњем, јер су сузе грешника биле вреле од љубави према њему. Она је дала Господу ово одлично купатило јер јој је дао дарове достојне конкуренције. Лежећи је био опран, и као награду за Своје умивање дао је очишћење. Његова људска природа је била опрана и заваљена, али је Његова божанска природа дала награду. Само његова људска природа могла би да се опере, али само Његова божанска природа је могла да очисти невидљиве грехе жене. Тако га је окупала у сузама, а Он јој је дао опроштење грехова као награду. Она је сузама опрала прах са Његових ногу, а Он је својим речима очистио несавршености њеног тела. Она га је опрала нечистим сузама својим, а Он њу чистим речима Својим. Жена је опрала прах од Господа, који је заузврат опрао њену нечистоту. Ноге Господње су опране сузама, и Његове речи су дале опроштење грехова. „Ти... ниси ми дао ни један пољубац добродошлице,... откако сам ушао, она није престала да целива моје ноге, и зато су јој опроштени многи... њени... греси јер... много је волела, јер коме се мало опрашта мало воли“ (уп. Лк. 7, 45-47). Овим речима Он је посведочио истинитост Својих (телесних) удова, јер је Он, заиста, имао опипљиво тело, а она је овлажила (сузама) тело, осушила и помазала (га). Дакле, нека плачу покајници и тугују грешници, да би, пролазећи кроз, такорећи, отворену капију 163, стигли до Њега. А они који воле живот, нека моле (Њега), јер је отварање затворених капија проповедано онима који су били неактивни у својим листама и нису себи припремили награду за добра дела. Сузе грешника су капале и опрале место где је написано оних пет стотина денара дужника Његових. Потреба ју је научила да одбаци страх пред погледом на Њега који не презире захтеве убогих, али одбацује охолост гордих. Стога је Господ подигао глас милости Свој на несрећне и отворио своја уста онима којима је било потребно опроштење (грехова), и који су Му указали част, похвалили их, показујући им бригу Своју за љубав коју су имали према Њему; Он је посрамио оне који су Га позвали, презирући (неистиниту) љубав коју су имали према Њему. Он је јавно објавио веру своје жене кроз похвалу, али је кроз укор открио и обешчастио мисли фарисеја. Постао је лекар верника, будући да је Исцелитељ свега, и постао Судија тајних помисли онога који је сматрао да не зна ни општепознате ствари. „Послао их је два по два, по приличију своме“ (уп. Лк. 10, 1), то јест, како је (Он) проповедао бесплатно без награде, тако нека чине како каже: „забадава примисте, забадава дајте“ (Мт. 10, 8). А он је рекао: „по подобију Његовом“ (уп. Лк. 10, 1), – то јест да би они проповедали истину, чинили чуда и трпели несреће по Његовом подобију, и тако би Га одразили у себи, као на слици. Онај који је изгледао као да је пао са неба хтео је да се сакрије на земљу 164 (Лк. 10, 18), али Крв и вода које су на њу (земљу) текле из ребра Животодавца нису му то дозволиле. Када је летео кроз ваздух, и њега је одавде протерао Господ, који је пружио руке на Крсту. Када се, бежећи, бацио у своју тврђаву, тада му се и тамо насмејао Онај који је говорио: „Хиљаду и десет хиљада ће пасти крај тебе“ (Пс. 91,7). Када се повукао и повукао у провалију, своје уточиште, и овде га (Господ) подвргне прогону, када ослободи тамо везане и изведе заробљенике. Погађајући то, подстакао је распеће да кажу: „сиђи, сиђи, да те видимо и верујемо у тебе“ (уп. Мк. 15, 32), да би на тај начин он, попут пламеног и разорног ветра, остао миран у својој тврђави. „Видео сам... ја... сатану како пада са неба као муња” (уп. Лука 10,18) – не као да је (у ствари) био на небу; То уопште не значи (и шта) он каже: „Поставићу свој престо изнад звезда небеских“ (уп. Ис. 14,13); али је рекао да је видео сатану, од његове величине и од његове моћи и власти, како пада са неба као муња. Није спавао са неба, јер муња, која долази из облака, не може да падне са неба. Па, зашто је рекао: „с неба... заспао сам као муња“ (Лука 10:18)? Јер сатана је у трен ока побеђен пред победоносним Крстом! Након што су незнатни људи помазани и примили посланство Онога који их је послао, и пошли са изванредним знацима да одагнају болести, туге и друге тужне недаће, додаје се да је сатана изненада, као муња из облака, испао из своје власти. И као што се муња, дошавши са свог места, никада не враћа, тако је и сатана пао и никада више неће устати у својој власти. Пошто је правда дозволила змији да угризе 165 у пету (Пост. 3,15), онда је милост кроз Крст узвисила пету, да би, повративши своју снагу, победила змију. Он то објашњава следећим речима, говорећи: „и против сваке силе непријатељске“ (Лк. 10, 19), коју је сатро Крст. Затим каже: „Ево, дао вам је власт да газите змије и шкорпије“ (Лк. 10, 19), јер је уништио заблуду која је владала кроз змију, да би завладала истина Онога који је дао власт да газите змије и шкорпије, то јест њихов цар (Сатана). Пошто је Евину пету згазио, Маријина нога га је згазила. „Хвала Ти, Оче небески 166, што... сакрио сам ово од мудрих и разумних и открио деци” (уп. Лука 10,21). Пошто се мудри буне против вере и не прихватају је у једноставности, она је од њих скривена. „Нико не зна... Оца... осим... Сина" (Матеј 11:27). Јер ко познаје Мисао ако не Реч која долази од Ње? Али Син је Реч, која превазилази свако разумевање, и сви покрети мисли који настају показују се испод Њега. Када би сазнање дошло (само) кроз вид и слух, онда би било неопходно да свако ко је једном видео Господа позна Га. „Да су,“ каже, „знали, не би Га узели на крст“ (уп. 1. Кор. 2,8). И сам је рекао: „Оче, опрости им, јер не знају“ (Лука 23:34). Исто тако, сунце, месец, дрвеће 167 и камење су Му очигледно одали част, али нису имали сазнања о Њему. Дакле, Син је мисао Оца. Ко познаје дрво радује се његовом плоду, зато каже: „нико не зна... Оца... осим... Сина” (Матеј 11,27) – да би сјединио знање и једног и другог. Бог је хтео и био познат по (пројавама) Своје воље 168 а Син по Његовим делима. Оклеветници Светог Духа кажу да пошто је написано: „нико не зна... Оца... осим... Сина, и... нико не познаје Сина осим Оца“, онда је, по њима, јасно да Га Дух не познаје. Али ако је то тако, онда би се из места где је записано: „нико не зна... човек осим онога који живи у човеку, па нико не познаје Бога осим Духа Божијег“ (уп. 1. Кор. 2, 11), морало би се закључити да се ни Бог не познаје од Сина. „Дођите к мени ви који се трудите и оптерећујете се, који имате велике муке, и ја ћу вас одморити“ (уп. Мт. 11, 28). Пошто им је у уши улио речи утехе, многи су притрчали Њему и пошли за Њим. Међутим, да ученици не би олако схватили Његову поуку и поуку, Он им је рекао: „Ко не мрзи своју душу, не може бити Мој ученик“ (уп. Мт. 16, 25), и: „Ко од вас, желећи да сагради кулу, не седне први и не рачуна цену“ (уп. 2 Лк. 14). Да бисмо били Његови ученици, нису потребне речи, већ дела – стога је пут узак и тежак (Мт. 7, 14) онима које тело води. Почетак 10. поглавља је директан наставак резоновања изнетог на крају претходног поглавља. Буквално: „продато као награда“. Оне. не узима заслуге за то. Видети тумачење Светог Јефрема на књигу Судија, гл. 11 На овом месту свети Јефрем говори о посвећености деце да служе Богу по завету. Смисао ових расуђивања је следећи: хулитељи о којима Господ говори на овом месту ни на који начин не добијају потпуно опроштење грехова благодаћу, већ ће бити награђени у Геени. Давид, који је тешко згрешио, још увек је могао да поврати праведност кроз покајање. На сличан начин покајањем се могу очистити и други грешници, али не и богохулники, који су једини искључени из покајања и благодатног опроштења грехова. Оне. да би им покајање било немогуће; То значи, по Светом Јефрему, да хула може бити разних врста. Пут који указује грешна жена. Грчки текст каже: „Хвала Ти, Оче, Господе неба и земље“. Матеј 21:19, који говори о проклетој смокви. Оне. Бог се познаје по својој вољи, којом је створио свет. Можда ће вас занимати: