[Rec. auf:] E. Golubinsky. Die Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche

Der ehrwürdige Autor dieses umfangreichen Werkes, der Ehrenprofessor der Moskauer Theologischen Akademie E. E. Golubinsky, wurde, wie er im Vorwort zu dieser Ausgabe sagt, vor einigen Jahren durch zufällige Umstände dazu aufgerufen, eine Studie zu dem im Titel angegebenen Thema zu verfassen, und er schrieb sie darüber hinaus eine Zeit lang, da er durch diese Zeit in der Erforschung des Themas eingeschränkt und eingeschränkt war. Daher wollte sich der Autor nach der Veröffentlichung seines Werkes (in den Juni-September-Büchern des Theologischen Bulletins von 1894) nicht von dem Thema trennen, das ihn interessierte, und nahm unmittelbar nach der Veröffentlichung der Studie in der ersten Auflage sein Studium mit dem Ziel wieder auf, es weiter zu studieren. Dies erklärt das Erscheinen einer neuen, wenn möglich korrigierten und erweiterten Ausgabe von „Die Geschichte der Heiligsprechung russischer Heiliger“. Zweifellos hatte der Autor das Recht, ohne den Vorwurf der Einbildung zu riskieren, zu sagen, dass die Attraktivität und Nützlichkeit eines Werkes wie des, das er der Öffentlichkeit präsentiert, nicht angezweifelt werden kann, auch wenn das Werk alles andere als perfekt war. Nicht minder wahr ist, dass, wie es im Schlussnachwort zu diesem Buch heißt, gerade die Veröffentlichung, die er als „soweit möglich korrigiert und ergänzt“ bezeichnet, nicht im Sinne einer tatsächlichen Vollendung des Werkes durch den Autor zu verstehen ist, sondern im Sinne seines eigenen Sekundärbearbeitung bis zum möglichen Grad der Vollkommenheit, aber nur im Sinne: „feci quod potui“.... Der Wissensstand auf dem Gebiet, das Professor Golubinsky zum Gegenstand seiner Sonderforschung gemacht hat, ist, wie wir sehen werden, immer noch derart unbefriedigend, und die Schwierigkeiten, auf die der ehrwürdige Historiker der Heiligsprechung russischer Heiliger gestoßen ist, sind so groß, oft sogar unüberwindbar, dass es sich auch um eine „möglicherweise perfekte“ Geschichte oder um eine „zur möglichen Vollkommenheit gebrachte“ Geschichte handelt früh zu sagen. Aber diese Schwierigkeit entbindet den Autor natürlich nicht von der Verpflichtung, die Ergebnisse seiner Forschung in einer geordneteren Form darzustellen, als er es tat. Manchmal scheint es, dass die Arbeit des Autors auch dieses Mal überstürzt war. Es gibt beispielsweise eine „Einleitung“, die Hinweise auf die Literatur enthält; Aber der Charakter des Autors der einleitenden Artikel vor „Die Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche“ ist „das Konzept der Heiligsprechung und das Wort: Heiligsprechung“, dann „die Heiligsprechung von Heiligen in der antiken und späteren griechischen Kirche“ und die Antwort auf Einwände gegen das Wort: „Kanonisierung“, da es lateinisch und aus diesem Grund angeblich inakzeptabel ist, wenn es auf russische Heilige angewendet wird, wird in Form eines der Anhänge unter platziert ganz am Ende des Buches. Weitere ähnliche Beispiele werden unten aufgeführt. Aus dem Gesagten geht bereits hervor, dass sich das Buch von Professor Golubinsky im einleitenden Teil, der eigentlichen Geschichte der Heiligsprechung russischer Heiliger und Anhänge, unterscheidet. Der Begriff der Kanonisierung und die Antwort auf Einwände gegen die Verwendung dieses Begriffs sollten offensichtlich als ein Ganzes betrachtet werden, obwohl sie im Buch von Herrn Golubinsky an entgegengesetzten Polen angesiedelt sind. Der Autor verteidigt mit gutem Grund die Bequemlichkeit und Zweckmäßigkeit dieses Begriffs als technischen Begriff, trotz seines lateinischen Ursprungs, und weist auf eine Reihe von Wörtern hin, die aus dem Lateinischen in die russische Sprache eingeführt wurden und fest in unserem Wortgebrauch, auch im geistlichen Bereich, verankert sind, wie z soweit, die Begriffe „Kaiser“ und „August“ auszuschließen, da sie lateinischen Ursprungs seien. Aus den Einwänden und auch aus der Antwort darauf kann man ersehen, dass es immer noch mögliche Streitigkeiten über Dinge gibt, über die es keinen Sinn hat, darüber zu streiten. Professor Golubinsky hält es jedoch für notwendig, seine Argumente mit einem zusätzlichen Hinweis zu untermauern, dass Metropolit Philaret selbst, der zunächst das Wort „Heiligsprechung“ als lateinischen Ausdruck missbilligte, „der sich auf westliche Riten bezieht, die der orthodoxen Kirche fremd sind (wie zum Beispiel im Ritus der westlichen Heiligsprechung „Anwalt des Heiligen“ und „Anwalt des Teufels“), später nicht nur anderen erlaubte, dieses Wort zu verwenden, sondern auch ich selbst. Unser Autor ist es offensichtlich so kenntnisreich in der Frage der lateinischen Heiligsprechung, dass er das von Metropolit Philaret geäußerte Urteil über den Anwalt des Heiligen und den Anwalt des Teufels im Ritus der westlichen Heiligsprechung (in Anmerkung 3 auf S. 532) nicht teilt und entschieden nicht die Meinung teilt, dass in Rom ein Heiliger nur einem Papst bekannt sein kann, der allein nach eigenem Ermessen und Willkür als Heiligen heiligsprechen kann, wen er will, während in Rus Wunder an erster Stelle stehen und unter ihnen geschaffen werden Menschen, und dann legen die Kirchenbehörden einen Feiertag für den Heiligen fest. Tatsächlich, sagt Professor Golubinsky, gibt es im Wesentlichen keinen Unterschied zwischen unserer orthodoxen und der lateinischen Heiligsprechung, und der Unterschied besteht nicht im Wesentlichen darin, dass für Katholiken der Prozess der Erforschung und Überprüfung von Wundern länger und komplexer ist als bei uns und dass die Bekanntgabe der Heiligsprechung mit einer besonderen, sehr prächtigen Zeremonie erfolgt, die wir nicht haben (S. 530-531). Tatsächlich gibt es von außen betrachtet einen erheblichen Unterschied, und zwar nicht nur in Bezug auf Länge, Komplexität und Prunk, sondern auch einen Unterschied in den rechtlichen Formen des Gerichtsverfahrens. In unserem Land hat das der Heiligsprechung vorangehende Verfahren im Allgemeinen im Einklang mit dem Geist unserer etablierten kirchlichen Gerichtsverfahren den Charakter einer „Durchsuchung“ oder „Untersuchung“. Unter den Lateinern nahm die Heiligsprechung wiederum im Einklang mit dem Geist des westlichen kanonischen Prozesses kontroverse Formen an, die jedoch keinen Anlass geben, sie als einen Kampf zwischen „dem Anwalt, dem Heiligen“ und dem „Anwalt des Teufels“ zu charakterisieren oder zu behaupten, dass der Papst nach eigenem Ermessen heilig machen kann, wen er will. Die Initiative geht nicht vom Papst und überhaupt nicht von offiziellen Stellen aus, sondern von Einzelpersonen, die als richterliche Partei die kirchlichen Behörden zur Heiligsprechung bewegen oder sogar fordern wollen (daher der Name – postulatores). Diese Postulatoren wählen einen Anwalt (Prokurator), der den Prozess vor dem Bischof leitet und die Akten des Gerichtsverfahrens, sobald es abgeschlossen ist, an den päpstlichen Thron weiterleitet. Die andere Partei im Verfahren ist der Projektträger oder Fiskal, der von Amts wegen verpflichtet ist, die Argumente des Staatsanwalts zu widerlegen. Es geht um die Existenz einer Grundlage für die Heiligsprechung, und eine solche Grundlage sind nicht nur Wunder, wie Professor Golubinsky sagt, sondern auch die sogenannten heroischen Tugenden, die über die Grenzen der natürlichen Kräfte der menschlichen Natur hinausgehen und den höchsten Grad an Vollkommenheit markieren, so dass Personen, die mit diesen Tugenden geschmückt sind, sich weit über andere rechtschaffene Menschen erheben. Die heroischen Tugenden beziehen sich insbesondere auf die sogenannten theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung und Liebe) und die vier Kardinaltugenden bzw. Grundtugenden (Besonnenheit, Gerechtigkeit, Mut und Mäßigung). Nur im Heiligsprechungsprozess von Märtyrern zielen die Beweise nicht auf die Feststellung heroischer Tugenden ab, sondern auf die Tatsache des Märtyrertums. In Bezug auf Märtyrer gibt es noch eine weitere Besonderheit: Es ist möglich, Minderjährige, die aus Hass auf den christlichen Glauben oder im Zuge der Christenverfolgung getötet wurden, heiligzusprechen, während die Heiligsprechung grundsätzlich nur bei Menschen zulässig ist, die zum Zeitpunkt des Todes die Fähigkeit hatten, bewusst zwischen Gut und Böse zu unterscheiden und bewusst ein tugendhaftes Leben zu führen. Das oben genannte Verfahren vor dem Bischof ist nur eine Vorstufe des Prozesses. Die Urkunden werden zusammen mit dem Abschluss des Bischofs zur Siegelung nach Rom weitergeleitet und in die Ritenkongregation (congregation rituum) eingetragen. Die Postulatoren wählen erneut einen Prokurator und beantragen die Entsiegelung der versiegelten Vorverfahrensakte sowie die Bestellung eines Kardinalberichterstatters (Cardinalis Relator), frühestens jedoch 10 Jahre nach der Übermittlung der Akten. Da aber die Heiligsprechung trotz privater Initiative als öffentliche Angelegenheit der Kirche angesehen wird, müssen angesehene, maßgebende Personen, insbesondere und Herrscher, ihre Anträge dazu stellen. Es ist auch zu beachten, dass der Heiligsprechung im eigentlichen Sinne, also der Heiligsprechung, die Seligsprechung, also die Heiligsprechung, vorausgeht; Petitionen und Anträge können sich daher zunächst nur auf die Seligsprechung beziehen. Nachdem der Papst ein Dekret über den Druck von Urkunden und die Ernennung eines Kardinalberichterstatters erlassen hat, berichtet dieser in einer Gemeindeversammlung über den Inhalt der Urkunden, der Antragsteller äußert seine Meinung und es wird die Frage nach der Zulässigkeit des Falles in der Gemeinde aufgeworfen, woraufhin der Papst der Gemeinde einen formellen Auftrag zur Führung des Falles erteilt. Dieser Gemeindeprozess gliedert sich wiederum in mehrere Prozesse bzw. setzt sich aus mehreren Etappen zusammen. Dabei handeln sowohl der Prokurist als auch der Projektträger. Darüber hinaus beschränkt sich die Gemeinde nicht auf Informationen, die sie von einem örtlichen Bischof erhält, sondern sammelt Informationen von allen Orten, an denen der Verstorbene lebte, starb oder Wunder vollbrachte, oder wo allgemein Daten über das Leben, den Ruhm der Heiligkeit, die Tugenden und Wunder des Verstorbenen zu finden sind. Im eigentlichen Heiligsprechungsprozess geht die Initiative wiederum vom Prokurator der Postulatoren aus, der mit einer Präsentation in die Ritenkongregation eintritt; Die Gemeinde wendet sich an die örtlichen Bischöfe, um sachliche Informationen einzuholen, und trifft nach Überprüfung der Richtigkeit der örtlichen Verfahren eine bekannte Entscheidung. Aber auch nachdem der Papst die Entscheidung der Kongregation gebilligt hat, erstellt er, bevor er mit den feierlichen Riten der Bekanntgabe der Heiligsprechung fortfährt, zunächst ein geheimes Konsistorium, in dem er die Kardinäle über seine Entscheidung informiert und sie um Rat bittet, erstellt dann ein öffentliches Konsistorium, in dem der Konsistorialjurist einen Bericht über die geplante Heiligsprechung vorlegt, und erstellt schließlich ein drittes, halböffentliches Konsistorium, zu dem die in Rom anwesenden Bischöfe zur Stellungnahme aufgefordert werden ihre Meinungen. (Für all dies und noch viel ausführlicher siehe Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts, B. IV, § 211. Vergleiche auch Hergenröther, Lehrbuch des kathol. Kirchenrechts, 1888, S. 490–492). Aus dem Gesagten kann man ersehen, ob der Papst nach eigenem Ermessen denjenigen heilig spricht, den er heiligsprechen möchte. G. Golubinsky hat natürlich grundsätzlich Recht, wenn er eine solche Argumentation als „völligen Unsinn“ bezeichnet (S. 531), auch wenn dieser Ausdruck vielleicht an übermäßiger Härte leidet. Was die Verfahrensformen der Heiligsprechung betrifft, so haben sie trotz aller Ungewöhnlichkeit für unser Rechtsbewusstsein das Ergebnis des Prozesses, nämlich die Schaffung der richtigen Grundlage für die Heiligsprechung, fast zufriedenstellender erreicht und erreichen es auch als die altrussische „Suche“. Zumindest im lateinischen Westen sieht man diese seltsamen und manchmal geradezu verführerischen Schwankungen nicht, für die es in Herrn Golubinskys Buch zahlreiche Beispiele gibt: Erhebung zur Heiligkeit und dann Degradierung von der Heiligkeit, Einführung der Feier und dann Aufhören der Feier. Es mag uns auch seltsam erscheinen, dass laut dem Autor des Buches in der lateinischen Kirche „zwei Wunder für die Seligsprechung und zwei weitere Wunder oder insgesamt vier Wunder für die Heiligsprechung erforderlich sind“ (S. 282 in der Anmerkung). Aber erstens ist das nicht ganz richtig. Im Dekretal von Benedikt XIV. von 1741 Golubinsky geht sogar davon aus (eine allerdings zweifelhafte Annahme), dass „unsere alte Praxis eine Regel hinsichtlich der Anzahl der Wunder aufgestellt hat, nach denen es zulässig war, einen Antrag auf Heiligsprechung eines Asketen zu stellen“ (S. 282). Es ist bemerkenswert, dass Herr Golubinsky solche Ausdrücke enthält, die man unter Katholiken vielleicht nicht plötzlich findet. Der Autor spricht über den Ehrwürdigen Josef von Wolokolamsk, dass für ihn dreimal eine Feier eingerichtet wurde, zweimal lokal und das dritte Mal eine allgemeine, und führt Beweise an, die die Annahme stützen, dass bereits zum zweiten Mal beabsichtigt war, eine allgemeine Feier für ihn einzurichten (auf dem Konzil von 1589). Heilige überall“ (S. 116). Ebenso heißt es, dass die Bischöfe auf dem Konzil von 1547 „mit Beweisen für das Recht einer bestimmten Anzahl von Heiligen auf Heiligsprechung als Wundertäter“ erschienen seien (S. 106) und dass der Metropolit auf dem Konzil von 1549 den berühmten Heiligen „ihr Recht auf Heiligsprechung als Wundertäter erst nach einer nach dem Konzil von 1547 durchgeführten Durchsuchung“ zusicherte. (S. 96 in den Anmerkungen). Über welche „Rechte“ könnten wir hier sprechen, und insbesondere über welche „Rechte“ von Heiligen auf Heiligsprechung kann ein orthodoxer Theologe derzeit sprechen? Über Rechte in Bezug auf Gott oder über Rechte in Bezug auf lebende Menschen, aus denen die militante Kirche besteht? Es muss davon ausgegangen werden, dass weder Gott zu den Verstorbenen, auch nicht zu den Heiligen selbst, in einem Pflichtverhältnis stehen kann, noch dass diese in einem Rechtsverhältnis stehen können, das als Quelle ihrer Rechte gegenüber den auf der Erde lebenden Menschen dienen könnte. Das Wort „Rechte“ ist hier völlig unangemessen: Die religiöse Pflicht, die Heiligen zu verehren, hat nichts mit den Rechten von irgendjemandem zu tun und ihre Quelle ist kein rechtliches Verhältnis, sondern ein Gefühl der Abhängigkeit von Gott als dem höchsten Wesen, das die Heiligen verherrlicht, und in der Notwendigkeit der betenden Fürsprache der Heiligen, die ihm gefallen haben, vor ihm. Zu den Argumenten von Prof. Golubinsky, die auf die Klärung des Konzepts der Heiligsprechung abzielen, muss noch eine Bemerkung gemacht werden. Auf Seite 11 heißt es in der Notiz, dass es in der lateinischen Kirche zwei Kategorien von Heiligen gibt: Selige, die nur lokal in einem Land oder einer Region obligatorisch verehrt werden (beatificatio), und Heilige im eigentlichen Sinne, die von den regionalen Heiligen heiliggesprochen und überall in der gesamten Kirche obligatorisch verehrt werden. Das ist nicht korrekt. Nur relativ selten und sogar ausnahmsweise ist die Verehrung des Seligen vorgeschrieben; Sie ist grundsätzlich nur in einem bestimmten Ortsbezirk zulässig. Und es kommt, wenn auch wiederum selten und nur ausnahmsweise, vor, dass die Verehrung in der gesamten Kirche erlaubt ist. Der Unterschied zwischen Heiligsprechung und Seligsprechung besteht nach der korrekten Erklärung von Ginschius (IV, 250) vielmehr darin, dass die Heiligsprechung die endgültige Bestimmung der Heiligsprechung beinhaltet, basierend auf dem Vorhandensein aller Voraussetzungen, einschließlich der Verbreitung der Herrlichkeit der Heiligkeit in weiten Kreisen von Gläubigen, während die Seligsprechung eine Annahme der Heiligkeit beinhaltet, die nur so weit gerechtfertigt ist, dass die Verehrung der Gerechten im örtlichen Kreis möglich ist – aus diesem Grund geht der Heiligsprechung in der Regel die Seligsprechung voraus. Ein klares Verständnis dieses Unterschieds wäre, wie wir weiter unten sehen werden, für den Autor in dem Teil seines Werkes nicht nutzlos, in dem er über die verschiedenen Klassen oder Kategorien der von uns verehrten Verstorbenen sprechen muss und darüber, wer das Recht auf Heiligsprechung oder Heiligsprechungsvollmacht hat. Beachten wir vorerst, dass der Autor uns im Unklaren gelassen hat, wie wir unsere Verwendung des Begriffs „gesegnet“ für einige verstorbene rechtschaffene Menschen (wie zum Beispiel die alten Kirchenlehrer Augustinus und Theodoret) verstehen sollten, manchmal sogar mit der zusätzlichen Klarstellung, dass sie nicht Heilige, sondern nur Selige genannt werden. Ein einleitender Artikel über die Heiligsprechung von Heiligen in der griechischen Kirche behandelt das Thema und unterscheidet zwischen der antiken und der späteren griechischen Kirche. Die Schlussfolgerungen des Autors zur Frage, wie und durch wen die Heiligsprechung durchgeführt wurde, werden im Folgenden erörtert. Hier werden wir die Schlussfolgerungen dazu skizzieren, wer heiliggesprochen wurde und auf welcher Grundlage. Bei diesen Schlussfolgerungen handelt es sich größtenteils um Annahmen, die nicht auf das Verschulden des Autors zurückzuführen sind, sondern weil, wie er sagt, „wir fast keine positiven Informationen über die Heiligsprechung von Heiligen in der antiken griechischen Kirche haben“ (S. 13). Folgende Kategorien von Heiligen werden in der antiken griechischen Kirche unterschieden: 1) diejenigen, für die die bloße Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse als Beweis der Heiligkeit diente (alttestamentliche Patriarchen und Propheten und neutestamentliche Apostel, ganz zu schweigen von denen, die außerhalb der Klassen standen – die Mutter Gottes und noch mehr bei denen, die von Frauen geboren wurden, Johannes der Täufer); 2) Menschen, die eine solche Leistung vollbrachten, die nach dem Glauben der Kirche allein und an sich der Person, die sie vollbrachte, die Krone der Heiligkeit brachte – das sind Märtyrer (aber keine Beichtväter im Allgemeinen, da letztere, die nach der von ihnen vollbrachten Leistung überleben, dann in schwere Sünden fallen könnten); 3) Asketen – Asketen, bei denen man annehmen muss, dass die Kirche sie nicht deshalb als Heilige anerkannt hat, weil sie einer bestimmten Klasse angehörten, sondern weil persönlich der eine oder andere von ihnen dieser Anerkennung würdig erachtet wurde; 4) Hierarchen oder Heilige, die ursprünglich aller Wahrscheinlichkeit nach heiliggesprochen oder auf die gleiche Weise wie Märtyrer heiliggesprochen wurden, d.h. das heißt, weil sie selbst Heilige waren und später ebenso wie Asketen, oder weil auf sie die gleichen Anforderungen angewendet wurden, die seit der Antike an sie gestellt wurden; 5) Könige und Königinnen, die entweder wegen ihrer Verdienste um die Kirche oder wegen ihres persönlichen tugendhaften Lebens heiliggesprochen wurden. Insbesondere in Bezug auf die Asketen geht der Autor von der kaum begründeten Annahme aus, dass die Grundlage dafür, den einen oder anderen von ihnen als Heilige zu betrachten, die Gabe von Wundern war und nicht ein tugendhaftes Leben und nicht die Herrlichkeit der Heiligkeit an sich. Die Annahme wird gestützt durch den Hinweis, dass „bei der Lektüre der Lebensläufe der antiken Asketen, die von der Kirche als Heilige heiliggesprochen wurden, kaum jemand unter ihnen zu finden ist, der zu Lebzeiten nicht die Gabe von Wundern besaß“ (S. 16), sowie durch einen Hinweis auf spätere Zeiten. Nicht alle Leben sind so alt wie die der Asketen, deren Heldentaten in ihrem Leben beschrieben werden, und aus der Sichtweise, die in späteren Zeiten vorherrschend wurde, ist es selten möglich, Rückschlüsse auf die Antike zu ziehen. In der späteren griechischen Kirche gibt es zwei Klassen von Heiligen: Märtyrer und Asketen. Erstere werden wegen des Martyriums selbst heiliggesprochen, letztere aufgrund der Gabe von Wundern. Und aus dem Zeugnis der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts (Nat., Jerusalem. Nektarios †1680) schließt der Autor, dass für die Heiligsprechung nicht nur die Verherrlichung Gottes durch die Gabe von Wundern erforderlich war (wenn auch nach Meinung von Herrn Golubinsky nicht immer, sondern nur zum größten Teil), sondern auch die Unvergänglichkeit des Körpers oder ein Zeichen aus den Knochen, bestehend aus ihrem besonderen Duft, der Nektarios erfordert erklärt sich aus der Tatsache, dass die Menschen weniger gewissenhaft geworden sind, sie begannen, Wunder vorzutäuschen und ein tugendhaftes Leben der Toten zu erfinden, wodurch neben Wundern auch andere Zeichen erforderlich waren (S. 28). Das Vorhandensein von Reliquien für die Heiligsprechung war in der Antike ohnehin nicht erforderlich – dies lässt sich aus der Tatsache schließen, dass der Brauch, die Leichen verstorbener Heiliger aus der Erde auszugraben, erst relativ spät aufkam (S. 32–34). Die spätere Bedeutung der Reliquien bei der Heiligsprechung von Heiligen veranlasste den Autor, eine historische Erklärung des Reliquienbegriffs selbst zu liefern; Er kommt in einem der Anhänge zu seinem Buch (Anhang XX) auf dieses Thema zurück. Eine Reihe historischer Beweise belegen, dass es sich bei den Reliquien der griechischen Heiligen entweder um ganze Körper oder um Knochen handelte und dass die Reliquien vieler Heiliger nicht überlebt haben, und „wenn die Reliquien fast aller griechischen Heiligen heute bekannt sind, dann muss man bedenken, dass nach zweifelsfreien Beweisen die Fälschung von Reliquien bei den Griechen bis vor nicht allzu langer Zeit florierte“ (S. 34 in Anmerkung 2). Es konnte keine vollständigen Reliquien geben, da die alten Griechen eine Besonderheit in ihrer Reliquienverehrung hatten: Sie versuchten so weit wie möglich, Stücke verschiedener Reliquien für ihre Kirchen und für sich persönlich zu erwerben. Es gibt erstaunliche Beispiele in der Geschichte, dass sich Bewohner umliegender Dörfer versammelten, um einen sterbenden Asketen zu besuchen, um seinen Körper plündern zu können, sobald er den Geist aufgegeben hatte (S. 37 im Anm.). Kommen wir nun zu dem, was im eigentlichen Sinne den Inhalt des Buches von Prof. Golubinsky ausmacht – zur Geschichte der Heiligsprechung russischer Heiliger. Die Betrachtung dieses Inhalts erweckt beim Leser erneut den Eindruck einer übereilten Arbeit, die, da es sich zweifellos um eine sehr wertvolle Arbeit handelt, noch mehr davon profitieren würde, wenn sie dem Leser in einer geordneteren Form angeboten würde. Über den einzigartigen Stil des Autors, der schon lange aus seinen anderen wissenschaftlichen Werken bekannt ist, wollen wir gar nicht erst reden – einen Stil, der in hohem Maße unter Pleonasmen und Längengraden leidet. Der Autor vermeidet irgendwie das Übliche, insbesondere bei so umfangreichen Büchern wie dem von Prof. Golubinsky rezensierten Buch, indem er in Kapitel unterteilt und die verschiedenen Abschnitte seiner Forschung mit römischen Ziffern markiert, und der ziemlich umfangreiche Abschnitt („Listen der verehrten Verstorbenen“), der den „Anhängen“ vorangeht und über 60 Seiten einnimmt, weist nicht einmal eine solche Markierung auf. Darüber hinaus kann man dem Autor hinsichtlich der Notwendigkeit widersprechen, allgemeine Regeln für die Reihenfolge der Heiligsprechung zweimal festzulegen: in relativ kurzer Form, als Auftakt zur Darstellung einzelner Heiligsprechungen, und im Detail, als „allgemeiner Überblick über die Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche“ (unter VI). Obwohl die bisherige Darstellung allgemeiner Regeln nur wenig Platz einnimmt (nur drei Seiten), wäre es dennoch besser, nicht zweimal, sondern einmal über dasselbe zu sprechen, zumal die umfangreiche Darstellung nicht ganz der Reihenfolge der Zusammenfassung entspricht. Abgesehen von der letzten, die mit keiner Abteilungsnummer gekennzeichnet ist, besteht die Studie aus sechs Abteilungen: I) Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche vom Beginn des Christentums in Russland bis zu den Makariev-Konzilien von 1547 und 1549; II) Makarievsky-Räte von 1547 und 1549; III) Der Zeitraum von der Kathedrale von 1549 bis zur Gründung der St.-Synode; IV) Zeit von der Gründung der St. Synode bis heute; V) Russische Heilige im Kalender gedruckter liturgischer Bücher und im gedruckten Kalender, separat veröffentlicht; VI) Allgemeiner Überblick über die Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche. In jedem der ersten vier Abschnitte listet der Autor einzelne Heiligsprechungen von Heiligen auf und liefert historische Informationen, wenn nicht über jede einzelne Heiligsprechung, so doch über viele von ihnen, die als Grundlage für die Verallgemeinerung zu Beginn und am Ende der Studie dienten. Daher verschieben wir die Betrachtung dieser historischen Informationen auf die Betrachtung und Bewertung der sechsten Abteilung und beschränken uns vorerst auf einen kurzen Überblick über die numerischen Daten jeder Periode. Der erste Abschnitt enthält eine Liste von 67 Heiligen. Von diesen wurden nach den Recherchen des Autors nur fünf oder sieben offiziell eingeführt und von Anfang an oder kurze Zeit nach der Einführung lokaler Feierlichkeiten, kirchenweit oder weit verbreitet, in der gesamten russischen Kirche, gefeiert; Alle anderen Heiligen haben eine lokale Feier. Die fünf Heiligen, die zweifellos zum ersten Mal oder kurz nach der Gründung der örtlichen Feier gegründet wurden, sind Boris und Gleb, Theodosius von Petschersk, Metropolit Peter und Alexei. Über zwei Heilige Prof. Golubinsky spricht eher widersprüchlich: über Sergius von Radonesch und Kirill Belozersky. Auf Seite 90 heißt es, dass „die formale antike Etablierung einer allgemeinen Kirchenfeier durch ihn anzunehmen sei“, und auf Seite 294 heißt es, dass die letzten beiden Heiligen „aller Wahrscheinlichkeit nach ohne bewusste Heiligsprechung, sondern selbst zu Generalheiligen geworden seien.“ Aber in naher Zukunft, vor den Makarievsky-Räten, noch vor diesen Räten, wurden 15 weitere Heilige von örtlichen Heiligen zu gesamtrussischen Heiligen: c. Buch Olga, V. Buch Wladimir, Prinz. Michail von Tschernigow und sein Bojar Theodore, Prinz. Jaroslawl Theodor, David und Konstantin, Leonty, Jesaja und Ignatius von Rostow, Antonius von Petschersk, Nikita von Perejaslawl, Warlaam von Nowgorod, Dmitri von Priluzki und Abraham von Rostow. Einige andere Namen wurden auch in die Domakaryev-Heiligenlisten aufgenommen; aber für mindestens vier von ihnen (die Moskauer Metropoliten Cyprian und Photius, Maximus der Heilige Narr von Moskau und Euphrosyne Prinzessin von Susdal) beweist der Autor, dass ihre Namen willkürlich von Schreibern eingegeben wurden. Die ersten beiden wurden erst in der späteren Synodenzeit mit einer örtlichen Feier in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gegründet, die dritte auf dem Konzil von 1547, die letzte in den 70er Jahren des 16. Jahrhunderts. Der zweite Abschnitt beschreibt die Aktivitäten zweier Konzile, die 1547 und 1549 unter dem Moskauer Metropoliten Makarius abgehalten wurden. In zwei Etappen wurden auf diesen Konzilien 39 Heilige heiliggesprochen, größtenteils nicht erneut (sondern von örtlichen Heiligen). Der Autor erklärt diese Heiligsprechungen damit, dass die neue Stellung der Kirche im dritten Rom nach dem damaligen Bewusstsein es erforderte, sie durch die Gebete der gesamten Schar ihrer Wundertäter mit all ihrer spirituellen Schönheit zu schmücken und auf dem Höhepunkt ihres Standes zu bewahren (S. 93). Den Heiligsprechungen gingen Forschungen oder Untersuchungen zu den Wundern der Heiligen voraus, und das Konzil von 1549 (laut Herrn Golubinsky höchstwahrscheinlich jedoch auch das Konzil von 1547) beschäftigte sich auch mit der Erforschung des Lebens und der Kanones der Heiligen, die es heiliggesprochen hatte, sofern die Leben und Kanones dieser Heiligen zuvor niedergeschrieben wurden. Insgesamt kamen also zu den 22 Heiligen, die vor den Konzilien heiliggesprochen wurden, 39 hinzu, die auf den Konzilen von 1547 und 1549 heiliggesprochen wurden. In Bezug auf einige der Namen, die in der Liste von 67 der vorherigen Periode enthalten waren, hat der Autor festgestellt, dass ihre Feier aufgehört hat (dies sind: Buch. Mstislav Vladimirovich, Sohn von Vladimir Monomakh, Mstislav dem Tapferen usw.). In der dritten Periode, von der Kathedrale von 1549 bis zur Gründung der St. Synode, unterscheidet der Autor zwei Klassen von Heiligen – diejenigen, deren Chronologie der Heiligsprechung uns genau oder ungefähr bekannt ist, und diejenigen, deren Chronologie der Heiligsprechung uns weder genau noch annähernd unbekannt ist. Daher werden zwei Heiligenlisten angegeben: mit bekannter und unbekannter Chronologie der Heiligsprechung. Die erste Liste enthält 56 Namen, darunter übrigens auch Artemy Verkolsky, einen Bauernjungen, der im Alter von 13 Jahren auf dem Feld durch einen Donnerschlag getötet wurde (S. 128). Die zweite Liste enthält 90 Heilige, der Autor gibt jedoch an, dass er nicht in der Lage ist, eine korrekte und vollständige Liste zusammenzustellen. Wenn es, sagt er, ein Buch gäbe, das von St. Synode der Monatsbücher aller russischen Heiligen, sowohl allgemeiner als auch lokaler, korrekt und vollständig: „Wir könnten den Fehler zulassen, diesen Zeitpunkt der Heiligsprechung fälschlicherweise anzugeben, aber dann hätten wir die Möglichkeit, Auslassungen zu vermeiden, um andere Heilige nicht in die Liste aufzunehmen, sowie sündige Exzesse zu vermeiden, um solche Verstorbenen in die Liste aufzunehmen, die tatsächlich keine Heiligen sind“ (S. 137). Die Wendungen sind nicht ganz schlüssig, aber der Gedanke des Autors ist klar und wird noch klarer, wenn er hinzufügt, dass er gezwungen war, seine Liste der Heiligen „auf der Grundlage privater Kataloge von Buchleuten des 17 nicht heiliggesprochene oder falsche Heilige.“ Kanonisierter oder echter Heiliger im Sinne von Prof. Golubinsky ist derjenige, für den eine jährliche Feier (Gottesdienst) eingerichtet und abgehalten wird, an den gebetet wird (Gebetsgottesdienste werden gesungen) und an den Gebete gerichtet werden; Ein Heiliger, der nicht heiliggesprochen wurde oder nicht real ist, ist jemand, der vom Volk als Heiliger verehrt wird, für den jedoch keine Feierlichkeiten und Gebete festgelegt und nicht verrichtet werden und dessen Andenken in der Hoffnung und im Wunsch nach seiner Verherrlichung durch Gedenkliturgien und Gedenkgottesdienste gefeiert wird. Es ist zu beachten, dass, wenn die Heiligsprechung oder Aufnahme in die Heiligenlisten im betrachteten Zeitraum erfolgte, dies nicht bedeutet, dass die Heiliggesprochenen oder aufgenommenen Personen in diesem bestimmten Zeitraum gelebt haben; Je nach Lebenszeit gehören sie verschiedenen Jahrhunderten an, beginnend mit dem 12. Jahrhundert. Der Autor weist darauf hin, welche davon derzeit nicht mehr gefeiert werden, macht aber auch hier deutlich, wie schwierig es für einen Forscher ist, auch in dieser Hinsicht zu eindeutigen Schlussfolgerungen zu kommen. Über Konstantin I., Metropolit von Kiew, der 1159 in unseren Chroniken erwähnt wird, heißt es beispielsweise, dass „er derzeit anscheinend nicht mehr gefeiert wird“ (in Tschernigow, wo eine örtliche Feier für ihn eingerichtet wurde). Zwar heißt es im Historical Dictionary of Saints, dass sein Andenken vor Ort am 5. Juni gefeiert wird, aber der Autor schließt, dass es keine Feier gibt, aus der Tatsache, dass Philaret, der Erzbischof von Tschernigow, nichts über Metropolit Konstantin sagt, der genau als Erzbischof von Tschernigow den Heiligen von Tschernigow nicht vergessen konnte (139 in Anmerkung). Ebenso kann der Autor nicht positiv über Kirill von Turov sagen, ob er derzeit gefeiert wird (140). Im Gegenteil, über Vasilka, den Fürsten von Rostow, der in der Schlacht um die Stadt von den Tataren gefangen genommen und dann von ihnen getötet wurde, sagt der Autor positiv, dass er in Rostow derzeit nicht gefeiert wird (141 in Anmerkung). Über Cyril Velsk oder Vazhesky wird berichtet, dass dies der Tiun eines der Gouverneure von Nowgorod (vor der Eroberung von Nowgorod durch Moskau) war, der sich, um sich vor dem Zorn seines Herrn zu retten, der ihn töten wollte, in den Fluss Vaga stürzte und darin ertrank und nach seiner Extraktion aus dem Wasser in der heutigen Friedhofskirche der Stadt Velsk begraben wurde. Es war einmal, vor der Hälfte des 16. Jahrhunderts, dass eine Feier für ihn gegründet wurde oder von selbst gegründet wurde, aber nach etwa der Hälfte des letzten Jahrhunderts (offensichtlich dem 18. Jahrhundert) brannten die Reliquien zusammen mit der Kirche in einem Feuer, und nachdem Velsky Posad 1780 in die Stadt Velsk umgewandelt wurde, wurde die Feier, wie es aus dem Bewusstsein ihrer Illegalität, d. h. Willkür, scheint, vom Velsky-Klerus gestoppt (150). Ein ähnlicher Vorfall ereignete sich bei der Feier von Prokop von Ustjanski, „völlig unbekannt in seiner Persönlichkeit, seinem Rang und seinem Status – dem Verstorbenen, der durch eine schläfrige Vision nur seinen Namen nannte“ und dessen Reliquien irgendwann vor Beginn der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts im Dorf Veryuzhsky im Bezirk Velsk entdeckt wurden. Irgendwann vor 1739 wurde eine Feier für ihn ins Leben gerufen und ihm zu Ehren eine Kapelle in der Kirche im Dorf Sehrushskoje errichtet. Doch Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts wurde die Feier von den Diözesanbehörden gestoppt. Der betrachtete Abschnitt endet mit einer Ergänzung zu den beiden obigen Listen – einer dritten kurzen Liste, in der es nur zwei Namen gibt, die aber in gewissem Sinne als berühmt bezeichnet werden können – die Namen von Prinzessin Anna von Kaschin und Euphrosynus von Pskow. Die erste, während der Herrschaft von Patriarch Joachim, wurde mit der Abschaffung der etablierten Feierlichkeiten zu ihrem Andenken aus dem Kalender gestrichen – so dass wir hier, mit den Worten von Prof. Golubinsky, einen Fall der Kassation oder Aufhebung der Heiligsprechung haben. Es sei darauf hingewiesen, dass Zar Alexei Michailowitsch selbst und seine Frau kurz vor Joachim nach Kaschin kamen, um zur Prinzessin Anna zu beten, und bei der Überführung ihrer Reliquien von der heruntergekommenen hölzernen Mariä-Entschlafens-Kathedrale in die steinerne Auferstehungskathedrale anwesend waren, bis an der Stelle der hölzernen eine neue steinerne Mariä-Entschlafens-Kathedrale gebaut wurde, und er selbst beauftragte Epiphany Slavinetsky, einen Gottesdienst für die Prinzessin zu komponieren, und Zar Theodor Alekseevich befahl, die neu zu weihen erbaute Kathedrale mit einer Kapelle zu Ehren der Ehrwürdigen Prinzessin Anna. Euphrosynus von Pskow wurde unter demselben Joachim aus der Kategorie der vom Konzil von 1549 heiliggesprochenen allgemeinen Kirchenheiligen in die Kategorie der örtlichen Heiligen verbannt. Aus der Betrachtung des Falles der Prinzessin Anna ergibt sich tatsächlich die Schlussfolgerung, zu der auch Prof. gelangte. Golubinsky, dass der Anstoß für einen so entscheidenden Schritt des Patriarchen weniger die Ergebnisse der „Suche“ als vielmehr kirchenpolitische Erwägungen waren. Tatsache ist, dass, einem damals weit verbreiteten Gerücht zufolge, die Faltung der Finger der rechten Hand von Prinzessin Anna als Argument für die schismatischen zweifingrigen Finger diente. Nur scheint sich der Autor zu stark ausgedrückt zu haben, als er von der Kassation oder der Aufhebung der Heiligsprechung sprach. Im Urteil des Konzils von Joachim im Jahr 7185 (1677) (ich hatte Gelegenheit, eine Kopie der Aktenliste dieses Konzils im Moskauer Archiv des Justizministeriums einzusehen) wird eher die Idee zum Ausdruck gebracht, dass diese Entscheidung nicht endgültig, sondern vorübergehend ist, von nun an „bis zum großen Konzil“ und „bis zu einer echten Mitteilung, wann Gott es in Zukunft verkünden und genehmigen wird“. Der „Große Rat“ wurde einberufen, sagt Prof. Golubinsky (S. 165), Joachim am 1. Januar 1678 Da aber bei diesem Konzil die Argumente des vorherigen Konzils nur wiederholt wurden und zu diesem Zeitpunkt keine neue „echte Mitteilung“ erfolgt war, wäre es richtiger anzunehmen, dass die Angelegenheit in der Schwebe blieb. Dieselbe Kirchenpolitik erklärt die Herabstufung des heiligen Euphrosynus in die Kategorie der Ortsheiligen: Sein Leben (natürlich nicht vom Mönch selbst geschrieben) war so zusammengestellt, dass es als Argument für das schismatische Halleluja diente. Der vierte Abschnitt untersucht die Zeit von der Gründung der St. Synode bis heute. Hier stellt der Autor erneut fest, dass uns zwar die in der gegenwärtigen Zeit für die allgemeine Feier heiliggesprochenen Heiligen bekannt sind, wie bei den örtlichen Heiligen, aber auch hier, wenn nicht Überschüsse, dann Auslassungen möglich sind, da die Dekrete über lokale Feiern bis vor kurzem (vor dem Erscheinen des Diözesanblatts und des Organs der Heiligen Synode - des Kirchenblatts) nirgendwo veröffentlicht wurden und es keine Möglichkeit gibt, sie alle vollständig und ohne Auslassung zu kennen. Der Autor stellt die Heiligsprechungen der Heiligen Dmitri von Rostow, Innozenz von Irkutsk, Mitrofan von Woronesch, Tikhon von Zadonsk und Theodosius von Tschernigow gesondert dar. Als nächstes folgt die Aufzählung der für örtliche Feiern heiliggesprochenen Heiligen, unter denen der Ehrwürdige Theodosius von Totem einen herausragenden Platz einnimmt und sozusagen einen Übergang von den oben genannten fünf Heiligen zu örtlichen Heiligen darstellt, nicht in dem Sinne, dass er in keine der beiden Kategorien passte, sondern in dem Sinne, dass die Entdeckung seiner Reliquien mit Zweifeln einherging und eine besondere Geschichte darstellt (S. 186). Die Besonderheit der Geschichte besteht darin, dass es der örtlichen Bevölkerung trotz des Zögerns des örtlichen Bischofs und der höheren Behörden gelang, die offizielle Anerkennung der Reliquien und die Etablierung ihres Kults zu erreichen. Neben Theodosius werden 14 Namen unter den örtlichen Heiligen aufgeführt, wobei das besondere Augenmerk des Autors auf die Moskauer Metropoliten Theognostos, Cyprian und Photius gelenkt wird, die nach den Recherchen von Prof. Golubinsky zufolge gab es in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale bis Anfang des 19. Jahrhunderts keine Feierlichkeiten. Egal wie nah uns diese Zeit scheinbar ist, der gelehrte Forscher muss sagen, dass die örtliche Feier der besagten Metropoliten „irgendwann nach 1805“ gegründet wurde, und wann genau, darüber „können nicht einmal Vermutungen angestellt werden“ (194). So wurde im Kiew-Pechersk-Kloster nach der Annahme des Autors irgendwann nach der Beerdigung das Grab jedes Mönchs untersucht, und wenn wir nur Asche im Grab fanden, wurde es erneut begraben, und wenn wir Knochen oder einen ganzen Körper fanden, wurden sie aus dem Grab genommen und an einem bestimmten Ort platziert; dann „warteten sie mehr oder weniger lange auf die Manifestation der wundersamen Macht Gottes durch die Knochen oder den Körper, und diejenigen der Verstorbenen, in Bezug auf deren Knochen oder Körper die Erwartungen gerechtfertigt waren, wurden als Heilige anerkannt, und die Knochen oder Körper anderer wurden erneut der Erde übergeben“ (S. 206–207). Der Autor untermauert seine Annahme beispielsweise mit einigen Überlegungen. die Tatsache, dass etwa 69 postmongolische Heilige (von insgesamt 118) 2 keine biografischen Informationen in Form nicht nur langer Leben, sondern auch kurzer Notizen erhalten haben und dennoch in den Inschriften auf Flusskrebsen und in den Katalogen dieser Heiligen ihr Rang, ihre Leistung und ihr Beruf vermerkt sind: Diakon, Schema-Mönch, Einsiedler, Ikonenmaler. Wie konnte das bekannt werden, fragt der Autor? Eine Erklärung könne seiner Meinung nach nur in der Annahme eines Athos-Brauchtums in Kiew gefunden werden, da man auf dem Athos jedem Verstorbenen eine Stein- oder Ziegelplatte in den Sarg lege, auf der der Name und Titel des Verstorbenen sowie der Zeitpunkt seines Todes geschrieben seien. Was die Heiligen von Kiew oder der südwestlichen Rus betrifft, so ist ihre Zahl sehr gering – nur 11. Der Autor erklärt den diesbezüglichen Unterschied zwischen Moskau und dem südwestlichen Russland, ohne jedoch, wie er es ausdrückt, auf der Unfehlbarkeit seines Urteils zu beharren, mit der Tatsache, dass in der Moskauer Rus die meisten Heiligen die Gründer von Klöstern waren und die Mönche dieser Klöster sich darum kümmerten und versuchten sicherzustellen, dass ihre Gründer – die Asketen – nach ihnen waren von Gott mit der Gabe der Wunder verherrlicht, wurden offiziell heiliggesprochen, und in der südwestlichen Rus gab es nicht so viele neu gegründete Klöster und Neugründer, und in Bezug auf die Asketen der gewöhnlichen Brüder, die in den bereits bestehenden Klöstern lebten und starben, gab es keine Bedenken hinsichtlich der Verherrlichung, wie sie in der Moskauer Rus beobachtet werden (222–223). Der fünfte Abschnitt im Buch von Prof. Golubinsky ist im Vergleich zu den vier vorherigen eine gewisse logische Überraschung. Die vier von uns untersuchten Abschnitte widmen sich bekannten historischen Epochen, die durch chronologische Grenzen voneinander getrennt sind. Der fünfte Abschnitt trägt die folgende Überschrift: „Russische Heilige im Kalender gedruckter liturgischer Bücher, hauptsächlich Urkunden (im Kapitel mit der Reihenfolge der Kirchenpsalmodien gemäß dem Monatsbuch) und Gottesdienstbüchern sowie in gedruckten Kalendern, die separat veröffentlicht werden, und damit verbundene Fragen zur Heiligenfeier und ihrer Unterteilung in allgemeine und lokale.“ Das inhaltliche historische Interesse dieses Abschnitts steht außer Zweifel. Anscheinend könnte die Geschichte der Liste der allgemein verehrten Heiligen sehr einfach sein: Von kirchlichen Autoritäten heiliggesprochene Heilige sollten in eine solche Liste aufgenommen werden. Tatsächlich erwies sich die Geschichte als komplex, da die Erstellung der Liste Typografen und Referenzarbeitern anvertraut wurde, denen es einerseits an genauen Informationen darüber mangelte, welche Klasse von Heiligen, ob allgemein oder lokal, diese oder jene Heiligen heiliggesprochen wurden, und andererseits, was am wichtigsten ist, sie zu viel Raum für persönliche Diskretion und Willkür ließen. Diese Willkür bei der Zusammenstellung einer Liste der allgemein verehrten Heiligen herrschte vor, bis Patriarch Joachim 1682 eine überarbeitete Charta veröffentlichte. Ohne die Vielfalt aller liturgischen Bücher, in denen die Kalender abgedruckt sind, vom Gottesdienstbuch von 1602 bis zur Charta von 1682, zu erschöpfen, hält es der Autor für seine Zwecke für ausreichend, zwei Listen von Heiligen zu geben, die nach zwei Kalendergruppen zusammengestellt wurden, die der Charta von 1682 mit einer Anmerkung vorausgingen neben dem Namen jedes Heiligen, in welchen Kalendern, Gruppen er ist und in welchen nicht. Die erste Gruppe besteht aus dem Kalender: dem ersten gedruckten Dienstbuch von 1602, der ersten gedruckten Urkunde von 1610, zwei Urkunden von 1633, der etwa zur gleichen Zeit erstellten Urkunde der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, der Urkunde von 1641 und einzelnen Kalendern mit der Chronik von 1646 und 1648. Die zweite Gruppe besteht aus dem Kalender der Dienstbücher: das erste korrigierte Nikon 1655, das zweite und dritte Nikon 1656 und 1658. und schließlich 1667 vom Rat korrigiert, im selben Jahr gedruckt und im folgenden Jahr 1668 nachgedruckt. Beim Vergleich der Kalender der ersten Gruppe mit den anderen stellt der Autor fest: 1) Einige Heilige, die für die allgemeine Feier heiliggesprochen wurden, sind nicht in allen Kalendern enthalten (es werden 10 Namen gezählt). 2) Selbst in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale selbst wurden, wie aus dem Kalender in der Satzung dieser Kathedrale hervorgeht, nicht alle russischen Heiligen gefeiert, die zweifellos für die allgemeine Feier heiliggesprochen wurden (es gibt keinen Joseph von Wolokolamsk, keinen Makarius von Kalyazin, keinen Kornelius von Komel und keinen Großfürsten Olga). 3) Ein Heiliger, der für die allgemeine Feier heiliggesprochen wurde, ist in keinem der Kalenderkalender enthalten. (Korniliy Komelsky). 4) Im Gegenteil, es gibt Verstorbene, die weder für allgemeine noch für lokale Feiern heiliggesprochen wurden, aber in einigen Kalendern verzeichnet sind (Metropoliten Theognostos, Cyprian, Photius und Philipp I.) (S. 236–238). Die Betrachtung des Kalenders der zweiten Gruppe führte den Autor zu folgenden Ergebnissen: 1) Von den für die allgemeine Feier heiliggesprochenen Heiligen enthalten nicht alle Kalender die Namen von 14 Heiligen. 2) Von den Heiligen derselben Kategorie gibt es in keinem Kalender 5 Namen. 3) Von den auf dem Konzil von 1549 heiliggesprochenen Heiligen enthalten nicht alle Kalender 5 Namen. 4) Von denselben Heiligen sind 9 Namen in keinem der Kalender zu finden. 5) Von den für lokale Feierlichkeiten heiliggesprochenen Heiligen enthalten nicht alle Listen 6 Namen (S. 242). Im Jahr 1682 veröffentlichte Patriarch Joachim die korrigierte Kirchenurkunde, deren Druckvorbereitung unter seiner direkten Aufsicht von einer Sonderkommission durchgeführt wurde und die vor dem Druck vom Rat der russischen Bischöfe überprüft und genehmigt wurde. Das Studium dieser Charta leitete Prof. Golubinsky zu nicht weniger interessanten Ergebnissen. In der Urkunde von 1682 wurden 63 Heilige als allgemein verehrte russische Heilige aufgeführt. Diese Zahl umfasste 22, die für die Generalfeier vor dem Konzil von 1547 heiliggesprochen wurden, 21 (14 allgemeine und 7 örtliche) Heiligsprechungen auf dem Konzil von 1547, 9 Heilige, die auf dem Konzil von 1549 heiliggesprochen wurden, und 11 Heilige, die nach diesem Konzil heiliggesprochen wurden. Es stellt sich also heraus, dass von den 39 Heiligen, die von beiden Konzilen heiliggesprochen wurden (siehe Abschnitt II oben), 9 ausgeschlossen wurden. Als die Charta 1695 neu herausgegeben wurde, nahmen die Herausgeber darin zwei Heilige des Konzils von 1547 auf, die in der Charta von 1682 weggelassen wurden, zwei Heilige des Konzils von 1549 und einen Heiligen, der nach dem Konzil von 1549 heiliggesprochen wurde; im Gegenteil, ein Heiliger wurde ausgeschlossen und dann wurden zwei weitere neue Heilige zur Liste hinzugefügt. Der Reihenfolge der Darstellungen von Prof. Golubinsky folgend, sollten wir nun zum sechsten Abschnitt seines Buches übergehen, der einen allgemeinen Überblick über die Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche gibt. Wir tun dies jedoch nicht und verschieben die Betrachtung der Gesamtrezension bis zum Ende der Rezension, sondern befassen uns mit demjenigen Abschnitt, der vom Autor nicht durch eine Nummer gekennzeichnet ist, sondern grundsätzlich der Gesamtrezension vorausgehen soll. Gemeint sind die verehrten Toten, die zwar nicht im eigentlichen Sinne abgeführt werden, denen aber eine gewisse Verehrung entgegengebracht wird und sozusagen die „unterste Stufe“ des Heiligenkults darstellt, wie Prof. Golubinsky – und das völlig richtig – auf Seite 42 seiner Studie ausführt. Daher ist es dem Klerus verboten, zu Ehren der Geistlichen Feierlichkeiten zu ihren Ehren zu feiern und den Tag ihres Gedenkens zu feiern. Ebenso ist es verboten, ihre Bilder oder Statuen in öffentliche oder private Kirchenräume zu bringen, Kerzen an ihre Särge zu stellen und Lampen aufzuhängen. Eine Person kann einen solchen Verstorbenen einen Heiligen nennen, ihn um seine betende Fürsprache bitten, Bilder und Statuen ohne Heiligenschein und andere Zeichen anerkannter Heiligkeit in seinem Privatzimmer aufhängen und aufstellen, ihm zu Ehren Fasten und Geißelungen durchführen. In diesem Fall spielt es keine Rolle, ob andere Menschen ihn sehen und hören, denn ein Kult, der nicht von einer Person verborgen wird, bedeutet nicht, dass er von der kirchlichen Autorität autorisiert ist, und die Autorisierung ist gerade das, was für den öffentlichen Kult wesentlich ist (Hinschius, IV, 262–263). Es versteht sich von selbst, dass Bischöfe darauf achten, dass die erlaubten Grenzwerte nicht überschritten werden und entsprechende Maßnahmen gegen Zuwiderhandelnde ergreifen. Hier, nach den Forschungen von Prof. Golubinsky, wurden am Grab eines solchen Verstorbenen Gedenkgottesdienste für ihn und manchmal, aufgrund von Missbrauch, sogar Gebete für denselben Verstorbenen gesungen. Daher gibt er zwei Listen entsprechend dem Unterschied zwischen diesen beiden Klassen an, und der Leser wird darauf hingewiesen, dass es nicht möglich ist, die Verstorbenen der ersten Klasse von den Verstorbenen der zweiten Klasse zu unterscheiden, ebenso wie es nicht möglich ist, alle heiliggesprochenen Heiligen von allen verehrten Toten zu unterscheiden. Interessant sind die Hinweise des Autors auf den diesbezüglichen Unterschied zwischen der ersten und zweiten Auflage seines Werkes. So wird Dmitry Tsilibinsky in der Erstausgabe als zweifelhafter Heiliger zu den Heiligen gezählt; nun setzt ihn Herr Golubinsky auf der Grundlage des Buches des Priesters Veryuzhsky auf die Liste der verehrten Verstorbenen (S. 322). Dorofey Yuga wurde in der ersten Ausgabe zu den Heiligen gezählt; nun hält es der Autor (ohne Angabe von Gründen) für viel wahrscheinlicher, ihn in die Liste der verehrten Toten aufzunehmen (ebd.). Großherzogin Evdokia, Mönchin Euphrosyne, Ehefrau des Anführers. Buch Dmitry Donskoy, in der ersten Auflage wurde sie zu den Heiligen gezählt; Nun erfuhr die Autorin aus einer 1857 veröffentlichten Broschüre, dass das Andenken an die Prinzessin mit Gedenkgottesdiensten gefeiert wird und sie daher keine heiliggesprochene Heilige ist (323). Dasselbe erfuhr der Autor über Euphrosyne, Fürstin, die er in der Erstausgabe zu den Heiligen im Mönchtum von Eupraxia zählte. Pskow, aus der „Beschreibung des St.-Johannes-der-Täufer-Klosters von Pskow“, gedruckt ohne Angabe von Ort und Jahr der Drucklegung, aber vom Dorpater Zensor am 18. August 1821 unterzeichnet (ebd.). Die gleiche Änderung wurde in Bezug auf Ignatius Lomovsky auf der Grundlage eines Artikels in Nr. 50 des Jaroslawler Diözesanblatts von 1902 (S. 325) vorgenommen. Der Autor überträgt Innokenty Okhlebinin von einer Kategorie in eine andere, weil das Buch des Priesters Veryuzhsky ihn nicht erwähnt und Irinarch, der Einsiedler von Rostow, einfach auf Wahrscheinlichkeit basiert (S. 326). Jeremia, im Schema-Monster Johannes, Bischof von Nischni Nowgorod, wurde auf der Grundlage des Nachrufs in Nr. 39 „Church. Led“ in die Liste der verehrten Verstorbenen aufgenommen. für 1898, in dem es heißt, dass „die Erinnerung an den Verstorbenen in Nischni Nowgorod heilig verehrt wird“ (327). John Chepolosov, der siebenjährige Sohn eines Uglitscher Bürgers, im Jahr 1663. aus Feindseligkeit gegenüber diesem von einem Arbeiter seines Vaters getötet und in Stücke gehackt, wurde er in der ersten Ausgabe zu den Heiligen gezählt; nun wird er auf der Grundlage des „Führers zu den Kirchen der Stadt Uglitsch“ zu den verehrten Toten gezählt (328). Zusammen mit Prinzessin Juliania von Wjasemsk, die 1406 vom Smolensker Fürsten Juri Swjatoslawitsch wegen Keuschheit den Tod erlitt, hätte der Autor diesen Fürsten Juri Swjatoslawitsch selbst in die Liste der verehrten Verstorbenen aufnehmen sollen, der nach seinem Verbrechen in die Steppe floh, hier in einem verlassenen Kloster Zuflucht fand und dort 1407 starb, - um anhand eines im Maibuch veröffentlichten Artikels vorzustellen „Historisches Bulletin“ von 1895, in dem es heißt, dass das Andenken des Fürsten vom Volk hoch verehrt wird und viele Gedenkgottesdienste an seinem Grab abgehalten werden (343). Und noch viel mehr der gleichen Art. Insgesamt stehen über 250 Personen auf der Liste der verehrten Verstorbenen. Einige handgeschriebene Kalender vermerken sogar, dass zum Zeitpunkt seiner Ruhe „die Kirche mit vielen Düften erfüllt war“ – Elia, Archimandrit von Solovetsky, der Gegner des Patriarchen Nikon bei der Korrektur der Bücher, und Patriarch Nikon selbst, – der selbsternannte Metropolit Pimen, der unter Großfürst Dmitri Donskoi verführerische Unruhen in der russischen Kirche verursachte, – sogar Zar Iwan der Schreckliche selbst (S. 346–347, 349, 356, 358, 363:365). Kirche über dem Grab der Mutter des Mönchs Joseph, Schema-Nonne Maria. Es muss davon ausgegangen werden, dass sie der einen oder anderen Liste zugeordnet werden konnte. Was den bekannten oder unbekannten Zeitpunkt der Gründung des Festes anbelangt, so wäre es notwendig, einige allgemeine Kirchenheilige nicht anzuerkennen, wenn Ruhm als wesentliches Merkmal betrachtet würde, mit der Begründung, dass ihnen der Zeitpunkt der Gründung des Festes unbekannt sei. Der Autor vertritt einen „dogmatisch-juristischen oder kanonischen“ Standpunkt, wie er es ausdrückt: Jeder Heilige, der von der Kirche offiziell als solcher anerkannt wird, ist ein echter Heiliger. Es ist möglich, dass es zwischen den Feierlichkeiten lokaler Heiliger, deren Zeitpunkt unbekannt ist, falsche gibt, aber bis die Kirche die Unregelmäßigkeiten entdeckt und sie mit ihrer Macht stoppt, bleiben sie, was sie sind, denn hier kann kein Privatgericht stattfinden, und jedes Privatgericht muss dem Gericht der Kirche folgen (S. 261–263). Die letzte Argumentation muss als richtig anerkannt werden, aber was die Argumentation über größere und kleinere Heilige betrifft, sind daran Zweifel möglich. Zunächst müssen wir natürlich bedenken, dass diese vergleichende Beurteilung Sache des kirchlichen Gerichts ist, d. h. menschlich, das niemals so perfekt sein kann wie das Urteil Gottes, denn nur Gott allein kennt alle seine Heiligen und den Platz, den jeder von ihnen in seinem Reich einnimmt, vollkommen. Andernfalls müsste man zu der seltsamen Vorstellung gelangen, dass die Erhöhung oder Herabstufung des von einem Heiligen in Bezug auf Gott eingenommenen Rangs, sein Übergang von der Klasse der lokalen Heiligen in die Klasse der allgemeinen Kirchenheiligen oder umgekehrt oder sogar sein Ausschluss aus der Liste der Heiligen von der Kirche abhängen würden. Sogar katholische Kanonisten unterscheiden päpstliche Heiligsprechungen von päpstlichen unfehlbaren Urteilen in rebus fidei et morum (Laemmer, Institutionen des kathol. Kirchenrechts, 1892, S. 157). Aber auch aus menschlicher Sicht wäre es kaum richtig, von einem lokalen Heiligen als einem kleinen Heiligen und von einem kirchenweiten Heiligen als einem großen Heiligen zu sprechen, denn ein lokaler Heiliger kann später eine kirchenweite Feier haben und daher, so Prof. Golubinsky, aus kleinen Dingen groß werden, d.h. wird eine Qualität erwerben, die der zukünftige Kleine nicht hat. Der Gedanke des katholischen Kirchenrechts ist in dieser Hinsicht vielleicht richtiger. Die Grenze zwischen den Heiligen und den Seligen ist dort schärfer als bei uns: Die Ausstellung der Reliquien der Seligen in Kirchen, der Bau von Kirchen zu ihren Ehren, die Einrichtung von Feiertagen zu ihren Ehren ist nicht grundsätzlich, sondern aufgrund eines besonderen päpstlichen Indults erlaubt. Und doch enthält die Seligsprechung nicht das Urteil, dass Beatus ein kleiner Heiliger sei, sondern drückt nur den Gedanken aus, dass sich die Herrlichkeit seiner Heiligkeit nur für einen bestimmten, mehr oder weniger engen Kreis von Menschen ausgebreitet und bescheinigt hat, was nicht ausgeschlossen ist, sondern eine weitere Verbreitung und Bescheinigung dieser Herrlichkeit in immer weiteren Kreisen von Gläubigen vorausgesetzt wird, während der verstorbene Gerechte selbst in seiner unveränderten Qualität bleibt, weder größer noch kleiner wird – deshalb geht jeder Heiligsprechung in der Regel voraus Seligsprechung. Dann sind Beaten in der katholischen Kirche gleichermaßen lokale Heilige, unabhängig davon, ob ihr Kult auf die gesamte bischöfliche Diözese ausgedehnt wird oder auf einen engeren Kreis, beispielsweise ein Kloster, beschränkt ist. Prof. Golubinsky hingegen unterscheidet zwischen lokaler Feier im weitesten Sinne des Wortes und lokaler Feier im engeren Sinne des Wortes, je nachdem, ob die Feier eines örtlichen Heiligen in der gesamten Diözese oder nur in einem separaten Kloster oder für eine separate Pfarrkirche etabliert ist (S. 41). Und das ist kaum nötig, denn die Verehrung eines Ortsheiligen im engsten Sinne, nach der Klassifikation und Terminologie von Prof. Golubinsky (z. B. der Gottesdienst von Gebeten), ist kaum jemals auf ein Kloster oder eine Pfarrkirche beschränkt. Um konsequent zu sein, hätte der Autor auch zwischen den Einheimischen als kleinen Heiligen unterscheiden müssen, den Kleinen im weitesten Sinne und den Kleinen im engsten Sinne des Wortes. Dies sagt er jedoch nicht. Nach dieser sozusagen Einleitung in die allgemeine Rezension unternimmt die Autorin den Versuch, die allgemeinen Regeln festzulegen, die unsere Kirche in der Frage der Heiligsprechung von Heiligen leiteten, die von ihr in diesem Fall eingehaltenen Anordnungen und die Volksbräuche in Bezug auf die Heiligenverehrung (S. 264). Die wichtigsten Fragen, die der Autor hier interpretiert, sind folgende: 1) Was diente als Grundlage für die Heiligsprechung? 2) Was ging der Heiligsprechung voraus? 3) Insbesondere, welches formelle Verfahren ging ihr voraus und wie sah die eigentliche Feier der Heiligsprechung aus? 4) Wann wurden die Leben und Dienste der heiliggesprochenen Heiligen zusammengestellt? 5) Wer hatte das Recht, Heilige zu heiligen? 6) Hinzu kommt eine allgemeine Diskussion über die Reliquien von Heiligen. Golubinsky überträgt es auf die gesamte Vorzeit und greift auf verschiedene Argumente zurück, die nicht als ausreichend angesehen werden können. Hier ist das Argument des Autors. Unsere ersten Heiligen waren die Passionsträger Boris und Gleb. Aber die Leidenschaftsträger, die durch Swjatopolks gewaltsamen Tod erlitten, waren nicht zwei, sondern drei – der dritte war Swjatoslaw. An den Gräbern von Boris und Gleb geschahen bald Wunder; aber Swjatoslaws Grab, wo Wunder hätten vollbracht werden können, fehlte, denn er wurde während seiner Flucht nach Ungarn irgendwo in den Karpaten getötet und an der Stelle seiner Ermordung begraben, und deshalb war er, obwohl er genauso ein Leidenschaftsträger war wie Boris und Gleb, nicht wie sie ein Wundertäter Gottes und wurde nicht mit ihnen als Heiligen heiliggesprochen. Ein weiteres Argument: Großfürst Wladimir wurde lange Zeit nicht heiliggesprochen, weil der Herr ihn nicht als Wundertäter verherrlichen wollte. Drittes Argument: Der Mönch Antonius von Petschersk wurde später als sein Schüler Theodosius heiliggesprochen, und diese Tatsache kann nur durch die „Annahme“ erklärt werden, dass es dem Herrn Freude bereitete, Theodosius mit der Gabe der Wunder zu verherrlichen, und gleichzeitig keine Freude daran hatte, Antonius mit derselben Gabe zu verherrlichen. Viertes Argument: In Rostow wurden 1164 aus dem gleichen Grund beim Ausheben von Gräben für die Gründung einer neuen Kirche die Reliquien der Bischöfe Leontius und Jesaja gefunden, und während der erste von ihnen 1190 heiliggesprochen wurde, erhielt der zweite diese Ehre erst nach langer Zeit - die Erklärung für diese Tatsache kann wiederum nur die „Annahme“ sein, dass um 1190 nur einer der ersten von ihnen für die Gabe von Wundern berühmt wurde. Diese vier Beispiele aus der vormongolischen Zeit beweisen laut Herrn Golubinsky „eindeutig, dass in dieser Zeit die einzige gemeinsame Grundlage für die Betrachtung verstorbener Asketen der Frömmigkeit als Heilige unsere Verherrlichung der Asketen mit der Gabe von Wundern war“ (S. 265–266). In der Zwischenzeit muss der Autor etwas weiter unten sagen, dass Großherzog Wladimir nicht als Wundertäter heilig gesprochen wurde, sondern als Täufer der Rus, der Anspruch auf den Titel „Apostelgleicher“ hatte, und dass in der Sophienkathedrale von Nowgorod für eine ganze Reihe von Bischöfen von Nowgorod örtliche Feiern abgehalten wurden, von deren Reliquien keine Nachrichten über Wunderwirkungen vorliegen (268). In Bezug auf die Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk, Leonty und Jesaja von Rostow „schlägt“ der Autor, wie wir gesehen haben, nur vor. Wir können aber auch etwas anderes annehmen, nämlich dass beim Vergleich zweier rechtschaffener Menschen Menschen, die ihnen zeitlich nahe standen, einem von ihnen den Vorzug vor dem anderen gaben und sich erst später die richtige (objektivere, wie wir es heute sagen würde) Sichtweise herausstellte. 208 weist auf die unbestrittene Tatsache hin, dass die Reliquien des heiligen Theodosius von Petschersk nicht drei oder vier Jahre später gefunden wurden (wie es nach athonitischem Brauch der Fall wäre), sondern 17 Jahre nach seinem Tod, und dass es in der Geschichte der Entdeckung seiner Reliquien keinen Hinweis auf die Existenz eines allgemeinen Brauchs gibt, die Überreste toter Mönche auszugraben. „Aber da“, argumentiert der Autor, „es uns notwendig erscheint, die Existenz eines Brauchs anzunehmen, dann ... halten wir es für notwendig zu akzeptieren, dass der Brauch im Kloster (d. h. in Petschersk) nach dem Tod und nach der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Theodosius erschien.“ Ob ein Hinweis auf den athonitischen Brauch nötig ist, um zu erklären, was im Petschersk-Kloster geschah, ist eine unklare Frage. aber es ist klar, dass es für die Großfürsten Wladimir und Jaroslaw nicht einfach war, den athonitischen Brauch auszunutzen, der selbst im Höhlenkloster zu Lebzeiten des Ehrwürdigen Theodosius, der später als sie lebte, unbekannt blieb. In der Argumentation des ehrwürdigen Autors zu der Frage, was der Heiligsprechung vorausging, gibt es viel Wertvolles und Interessantes, da er hier die alltägliche Seite des Kults der nicht heiliggesprochenen Heiligen ansprechen muss. Die Verehrung des Andenkens an die verstorbenen Gerechten begann oft nicht mit der offiziellen Heiligsprechung, sondern mit dem Tag des Todes. Diese Verehrung drückte sich nicht nur in Gebeten aus (in Form von Gedenkgottesdiensten, Beerdigungsliturgien, Eintragung des Namens des Verstorbenen in die Gedenksynodik), sondern auch in der Anordnung bekannter materieller Denkmäler und der Ehrung dieser Denkmäler, wie etwa Grabsteine, die wie Schreine mit Reliquien aussahen und manchmal mit ganzfigurigen Bildern von Asketen bedeckt waren, sowie halbfigurigen Bildern oder Ikonen, die sogar in der Gedenksynodik aufgestellt wurden Kirchen. Der Autor geht davon aus, dass es sich bei solchen Ikonen nicht um Ikonen im eigentlichen Sinne handelte, sondern lediglich um Porträts (274–278 und vgl. 193). Aber da er selbst sagt, dass der Gottesdienst zum Gedenken an die Toten den Gottesdienst für ihn nicht ausschloss und „Porträtikonen“ mit Ikonen im eigentlichen Sinne vermischt wurden, ist es fast wahrscheinlicher, dass diejenigen, für die solche Bilder gemalt und in Kirchen aufgestellt wurden, insbesondere wenn sie mit einem Heiligenschein bemalt waren, sie nicht als Porträts, sondern als Ikonen im eigentlichen Sinne betrachteten. – Beachten wir auch, dass die Annahme, die Prof. für notwendig hält, kaum nötig ist. Golubinsky (S. 90–91), dass dem Makarievsky-Konzil von 1547 sicherlich ein Dekret über die Heiligsprechung von 15 Heiligen vorausgehen musste, die auf diesem Konzil bereits als unbestreitbar allgemein verehrt galten: Die universelle Verehrung konnte bis zur Kathedrale ohne jedes Dekret etabliert und geklärt werden, wie der Autor selbst für Sergius von Radonesch und Cyril Belozersky zulässt. So wie sich im Westen das Heiligsprechungsverfahren auf einer gemeinsamen prozessualen Grundlage mit den Merkmalen eines kontradiktorischen Verfahrens entwickelte, so entwickelte sich in unserem Land das Verfahren auf einer gemeinsamen gerichtlichen Grundlage und nahm den Charakter einer Durchsuchung, also eines Ermittlungsverfahrens, an. Diesen Ermittlungscharakter konnte sie sich jedoch erst aneignen, als das Ermittlungsprinzip in die russischen Gerichtsverfahren im Allgemeinen eindrang, was weniger Komplikationen als vielmehr die Festlegung einer bestimmten Ordnung mit sich brachte. Die nachstehenden Kommentare zur Argumentation des Autors zur Heiligsprechung der Macht werden teilweise dazu dienen, den Irrtum der betrachteten Position zu verdeutlichen. An dieser Stelle weisen wir auch darauf hin, dass die vom Autor selbst angeführten Fakten nichts Ähnliches beweisen wie er selbst gesagt hat. Das Vorverfahren sollte zur eigentlichen Heiligsprechung führen. Bezüglich der antiken griechischen Kirche stellt der Forscher fest, dass wir fast überhaupt keine historischen Informationen über die Heiligsprechung von Heiligen in der antiken griechischen Kirche haben. Es ist uns nicht nur keine einzige authentische Urkunde über die Herbeiführung von Heiligsprechungen überliefert, sofern solche Akte stattgefunden haben (ein Vorbehalt ist, wie wir sehen werden, nicht überflüssig), sondern es ist auch keine einzige Aufzeichnung Dritter bekannt, die direkt davon spricht (S. 22). Nach welchem ​​​​Ritus die Heiligsprechung der Heiligen in der antiken griechischen Kirche gefeiert wurde, wissen wir überhaupt nicht, ob es nur einen bestimmten Heiligsprechungsritus gäbe (wir nehmen diesen Vorbehalt zur Kenntnis) (23). „Woraus der Ritus selbst bestand, wie die eigentliche Feier der Heiligsprechung durchgeführt wurde, darüber haben wir überhaupt keine positiven Informationen, da überhaupt keine einzige private Heiligsprechung erwähnt wird, durch welchen Ritus sie durchgeführt wurde. Aller Wahrscheinlichkeit nach muss man annehmen, dass der Vertreter der kirchlichen Autorität, der die Heiligsprechung oder Heiligsprechung durchgeführt hat – sei es ein Diözesanbischof oder ein Metropolit und Patriarch – keinen Ritus oder eine Feier durchgeführt hat, die der des Papstes ähnelte, und dass die ganze Sache.“ seinerseits sich auf eine Definition und ein Dekret beschränkte (wie es in der heutigen Zeit der Fall ist) und dass die Feier nur am Ort des Sarges mit den sterblichen Überresten des heiliggesprochenen Heiligen stattfand. Was diese letzte Feier betrifft, sollte man, da nichts anderes gedacht werden kann, davon ausgehen, dass sie aus einem möglicherweise bunt ausgestatteten Festgottesdienst für den neuen Heiligen bestand, und ... einer bewussten Zusammenkunft des gesamten umliegenden Klerus mit der gesamten umliegenden Bevölkerung und mehr oder weniger großzügigen Almosen an die Armen angenommen... Es ist wahrscheinlich, dass man annimmt, dass der Diözesanbischof selbst gekommen ist, um die Feier zu feiern, oder dass er seine Sonderbeauftragten geschickt hat“ (S. 276–287). Wenn nicht alle, dann steht ein erheblicher Teil dieser Annahmen wiederum im Zusammenhang mit der Frage der Heiligsprechung der Macht und weist erneut auf die Tendenz des Autors zu riskanten Verallgemeinerungen hin. Die Anerkennung eines frommen Asketen als Heiliger erforderte die Zusammenstellung eines Gottesdienstes für ihn und die Niederschrift seines Lebens. Der Gottesdienst war notwendig, um den Heiligen feiern zu können, und das Leben sollte als rechtfertigendes Dokument dafür dienen, dass der heiliggesprochene Heilige ein wahrer Heiliger ist. Beachten wir jedoch, dass sich nach den Recherchen des ehrwürdigen Autors sehr oft, wenn nicht sogar in den meisten Fällen, herausstellte, dass sowohl der Gottesdienst als auch das Leben vor der Heiligsprechung zusammengestellt wurden (289). Und das hängt auch mit der Frage der Heiligsprechung der Macht zusammen, zu der wir jetzt endlich kommen. Mit Blick auf die griechische Kirche argumentiert der Autor, dass das Recht auf Heiligsprechung ursprünglich den Bischöfen mit ihren „Klerikerkollegien“ zukam, und geht angesichts des 34. Apostolischen Kanons und des 9. Kanons des Konzils von Antiochien, die vorschreiben, dass der Bischof nichts Wichtiges ohne das Urteil des Metropoliten und des Provinzialrates tun solle, davon aus, dass die Heiligsprechung als wichtige Angelegenheit nicht ohne diese Überlegung auskommen könnte, und andererseits ist er es auch gezwungen, ein charakteristisches Phänomen festzustellen, dass die Laien manchmal in Sachen Heiligsprechung den Willen der Bischöfe gewaltsam beeinflussten und manchmal sogar zu Lebzeiten Kirchen zu Ehren der Asketen errichteten (S. 22). Über solche Heiligsprechungen ist nichts wirklich bekannt; Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass es anderen Patriarchen nicht einmal einfällt, ohne die Entschlossenheit des Patriarchen von Konstantinopel und seiner Synode eine verbindliche Heiligsprechung für das Patriarchat von Konstantinopel zu fordern. Aber Athos, so der Autor, „scheint eine Ausnahme zu sein, der seine Asketen auf seinem Berg für lokale Feiern aus eigener Kraft heiligt“ (S. 30). – In Bezug auf die russische Kirche sagt der Autor, dass das Recht auf örtliche Heiligsprechung dem Diözesanbischof zustehe, sowohl im engeren (z. B. in einem Kloster) als auch im weitesten Sinne des Wortes (innerhalb der Diözese), unter der Bedingung, wie man meinen muss, wenn nicht in allgemeinen Fällen, so doch zumindest im zweiten Fall, der Erlaubnis des „Oberhaupts der russischen Kirche, des Metropoliten-Patriarchen“, während dazu das Recht auf allgemeine oder kirchenweite Heiligsprechung gehörte an das Oberhaupt der russischen Kirche, d. h. den Metropoliten Patriarchen (S. 41). Dies wird in den vorläufigen „allgemeinen Regeln“ dargelegt, die der Geschichte der Heiligsprechung russischer Heiliger vorangehen, und in der „allgemeinen Übersicht“ der VI.-Abteilung finden wir Folgendes. Das Recht, gewöhnliche Heilige heiligzusprechen, stand dem Oberhaupt der russischen Kirche, dem Metropoliten Patriarchen, zu; Das Recht, örtliche Heilige heiligzusprechen, lag bei den Diözesanbischöfen, aber in Wirklichkeit wurden sie manchmal von den Diözesanbischöfen, manchmal vom selben Oberhaupt der russischen Kirche, dem Metropoliten Patriarchen, heiliggesprochen. Während das Oberhaupt der russischen Kirche der Metropolit war, war er vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig (war das wirklich bis zur Gründung des Patriarchats in Moskau?), aber die Metropoliten hatten das Recht, Heilige in den Bezirken ihrer Metropolen heiligzusprechen, und daher hatten die Russen das gleiche Recht. Was das Recht der Diözesanbischöfe zur Heiligsprechung lokaler Heiliger angeht, geht der Autor wiederum im Hinblick auf 34 apostolische und 9 antiochische Kanoniker davon aus, dass bischöfliche Heiligsprechungen nicht ohne den Antrag der Metropolpatriarchen und entgegen ihrer Zustimmung durchgeführt werden konnten, und zwar für die Zeit ab der Mitte des 16. Jahrhunderts. Da es sich bei der analysierten Studie um die Geschichte der Heiligsprechung von Heiligen nicht nur bis ins 18. Jahrhundert, sondern bis in die jüngste Zeit handelt, stellt sich für den Leser sofort die Frage, warum in der „allgemeinen Rezension“ die Zeit nach der Zerstörung des Patriarchats wie in Vergessenheit geraten blieb? Es ist offensichtlich, dass zu diesem Zeitpunkt die Heiligsprechung nicht durch „das Oberhaupt der russischen Kirche, den Patriarchen der Metropole“ durchgeführt werden konnte. Dies bedeutet, dass der Autor entweder die Synodenzeit vergessen hat oder es ihm schwerfiel, etwas darüber zu sagen. Letzteres ist wahrscheinlicher als Ersteres. Der Autor gehört offenbar nicht zu den Theologen, die jegliche sichtbare Führung in der Kirche ablehnen, sondern sich mit der unsichtbaren Führung Jesu Christi begnügen, und erkennt die Existenz sowohl in Konstantinopel als auch hier bis zum Ende des 17. Jahrhunderts klar an. Oberhaupt der Kirche. Dennoch kann sich der Autor daher mit Herrn Zaozersky solidarisieren, der trotz des von mir vor 12 Jahren gegen ihn erhobenen Einspruchs (Kurs des Kirchenrechts, II, Jaroslawl, 1890 in Ergänzungen) und in den Lehrbüchern der Ausgabe von 1898, S. 1, wiederholt wurde. 266 und Hrsg. 1902 S. 280, lehnt weiterhin ab (vgl „Theologisches Bulletin“, 1902, November), – und damit bei der gleichen „unerschütterlichen“ Überzeugung – alle Autorität und eo ipso alle Macht und alle Regierung in der Kirche, als etwas, das dem Evangelium widerspricht, das angeblich den Christen, allen im Allgemeinen und jedem Einzelnen, befiehlt, nicht zu herrschen, nicht zu befehlen, nicht vorzuschreiben, sondern zu gehorchen und zu dienen. Leider gibt es in der Presse keinen „Kurs“ oder „System“ des Kirchenrechts von Herrn Zaozersky, in dem es möglich wäre, die konsequente Umsetzung dieser genialen Idee nachzuzeichnen und eine Erklärung insbesondere für die Frage abzugeben, ob die Existenz einer heiligsprechenden Macht, das heißt, die Verehrung eines kanonisierten Heiligen in den von der Kirche festgelegten Formen vorschreibt, verpflichtet oder anordnet, nicht im Widerspruch zum Evangelium steht. Es wäre richtiger anzunehmen, dass Herr Zaozersky immer noch keine Zeit hatte, seine Worte zu überdenken. Wenn also Professor Golubinsky über die Heiligsprechung von Heiligen durch das Oberhaupt der Kirche für eine allgemeine oder örtliche Feier spricht, kann er mit Herrn Golubinsky nichts gemein haben. Es ist hier nicht der Ort, über die polemischen Schönheiten dieses Werkes zu sprechen, wie zum Beispiel Gewissenhaftigkeit usw., aber seine positiven „Prinzipien“ oder „Grundprinzipien“ lassen sich wie folgt formulieren: Die Kirchengesetzgebung und im Allgemeinen die untere und höhere Regierung in der Kirche gehören zur spirituellen Hierarchie, „es gibt keine andere höchste Autorität in der Kirche“ – dieses Prinzip hat in der Ostkirche immer gewirkt, so dass mit dem Untergang des Byzantinischen Reiches „Es gab keine Lücke in der Organisation der Kirchenregierung der Griechisch-Ostkirche“, und daher war und bleibt die Tatsache der Ersetzung des byzantinischen Kaisers durch den türkischen Sultan eine Tatsache, die der Organisation der Ostkirche gleichgültig gegenübersteht (siehe insbesondere S. 126–127 und 130). Mit den letzten Worten kaum noch Prof. Golubinsky wird zustimmen, da selbst unsere schlecht gebildeten und unterentwickelten Vorfahren mehr Geschichtssinn und Geschichtssinn entdeckten als der moderne Kasaner „Kanonist“, der das Gefühl hatte, dass sich mit dem Untergang des Reiches eine „Lücke“ gebildet hatte, und versuchte, diese Lücke mit der Theorie eines dritten Roms mit einem einzigen christlichen König im Universum zu schließen. Aber in der Frage nach der höchsten Macht in der Kirche steht der ehrwürdige Autor des zur Diskussion stehenden Buches, wie man meinen muss, auf der Grundlage des gleichen „Rechtsbewusstseins“ wie der Autor der „Grundprinzipien“ und tat sich aus der Sicht dieses Rechtsbewusstseins schwer, ein eindeutiges Urteil über jene Heiligsprechungen zu äußern, die nach der Abschaffung des Patriarchats durchgeführt wurden und werden: St. Anscheinend wagte der Autor nicht, die Synode zu nennen Oberhaupt der Kirche, obwohl Heiligsprechungen durchgeführt werden und damit keinen kopflosen Zustand der Kirche implizieren; Der Autor wagte wiederum nicht, den Monarchen als Oberhaupt der Kirche zu bezeichnen, da er die Möglichkeit eines Übergangs vom „Metropolitan-Patriarchen“ zum Kaiser nicht sah. Mal sehen, wie genau der Autor die tatsächliche Geschichte der Heiligsprechung aus der Sicht der heiligsprechenden Macht dargestellt hat und wie gut die von ihm selbst entdeckten und festgestellten Fakten zu der von ihm vorgenommenen Verallgemeinerung passten? Ein diesbezüglich bemerkenswertes Dekret finden wir in der Reihe der nordafrikanischen Kanonen (Pr. 17 Karthago-Sammlung, 401, nach Slawisch, Buch der Regeln 94. Pr. Karthago-Sammlung). Den örtlichen Bischöfen wird die Verantwortung übertragen, Maßnahmen zu ergreifen, um die Altäre zu zerstören, die auf den Feldern und entlang der Straßen aufgestellt wurden (per agros et per vias; in griechischer Übersetzung Kosten: ἀνὰ τοὺς ἀγροὐς χαὶ τοὺς ἀμπελῶνας; daher die Slawische Übersetzung: „auf den Feldern und in den Vertograden“), angeblich zum Gedenken an die Märtyrer, bei dem jedoch keine Leichen oder Überreste der Märtyrer gefunden werden. Für den Fall, dass „Volksunruhen“ dies nicht zulassen, werden die Bischöfe angewiesen, die Menschen zumindest zu ermahnen, dass sie sich nicht an solchen Orten versammeln, und dass rechtschaffene Menschen nicht durch irgendeinen Aberglauben an solche Orte gebunden werden, und sich künftig an die Regel zu halten, dass das Gedenken an Märtyrer nur an solchen Orten gefeiert werden kann, an denen sich die Leiche oder etwaige Überreste befinden oder an denen sich der Legende nach ein Wohnsitz, ein Anwesen oder ein Ort des Leidens befand verstorben. Folglich sollte der Bau von Altären an Orten, zu denen der Verstorbene „nach den Träumen und eitlen Offenbarungen einiger Menschen“ keinen Bezug hatte, völlig verboten werden. Es könnte sein, dass der Bischof Maßnahmen gegen die Verehrung eines Verstorbenen ergriffen hat, den er nicht als verehrungswürdig anerkennt, aber in dieser Hinsicht hat er sie nicht eingeführt, eingeführt oder heiliggesprochen, sondern eingeschränkt und verboten. Seltene und dürftige Beweise für die Heiligsprechung von Heiligen durch Bischöfe im ersten Jahrtausend der christlichen Ära liefert Ginsius (IV, 242, Anm. 2), sie beziehen sich jedoch alle auf den Westen. Was den Osten betrifft, sollte eine bemerkenswerte historische Tatsache beachtet werden: Wir haben nicht nur keine historischen Beweise für die Ausübung des Rechts auf Heiligsprechung durch Bischöfe, sondern wir sehen auch nicht, dass ein Konzil, weder ökumenisch noch örtlich, einen Heiligen heiliggesprochen oder in die Überprüfung der Gründe einbezogen wurde, warum ein Verstorbener als Heiliger bezeichnet wurde. In Ägypten beispielsweise wurde zweifellos die Erinnerung an Theophilus von Alexandria als eine der Säulen der Orthodoxie neben Athanasius und Cyril hoch verehrt, was bereits aus den Akten des Dritten Ökumenischen Konzils hervorgeht. In den Akten des V. Ökumenischen Konzils wird Theophilus nicht nur „Heiliger“ oder „seligen Andenkens“ genannt, sondern direkt ein Heiliger, zusammen mit Gregor von Nyssa (Mansi, Consilior. Collectio, IX, 251). Wie der Heiligenkult entstand und welche Stellung der Patriarch von Konstantinopel in Bezug auf die Entstehung eines solchen Kultes einnehmen konnte, zeigen die von Professor Golubinsky nicht berührten Umstände aus dem Leben des neuen Theologen Simeon in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts deutlich (siehe Holl, Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum, 1898, S. 15 ff. und meine Rezension dieser Werke in „Byzantine Time“. Buch“, Bd. VI). Was wir über die gesetzliche Regelung der Heiligenverehrung wissen und was der ehrwürdige Autor selbst weiß, kann wiederum bemerkenswerterweise nicht im geringsten dazu dienen, das oben erwähnte „Gerechtigkeitsbewusstsein“ zu begründen. Das Minologie- oder Monatsbuch wurde von Kaiser Basil I. herausgegeben. Eine weitere Minologie mit kurzen Leben von Heiligen, die in der gesamten griechischen Kirche verehrt wurden, wurde von Kaiser Basil II. veröffentlicht. In der Zeit zwischen diesen Kaisern wurde eine wunderbare Kurzgeschichte von Leo dem Weisen aus dem Jahr 88 veröffentlicht, die eine allgemein obligatorische Feier von sieben berühmten Heiligen begründete: Athanasius von Alexandria, Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria und Epiphanius von Zypern (siehe Golubinsky, S. 14, 20 und 21). Für die Charakterisierung des östlichen Rechtsbewusstseins ist auch die kuriose Kurzgeschichte des Manuel Komnenos von nicht geringer Bedeutung, mit der offensichtlich der gesamte Kreis der kirchlichen Feiertage verallgemeinert und für die Zukunft sanktioniert wurde. Hier wird festgelegt, an welchen Tagen keine Gerichtsverhandlungen stattfinden sollen (außer in den Fällen, in denen der Kaiser selbst an diesen Tagen Gerichtsverhandlungen angeordnet hätte), und es werden verschiedene Feiertage unterschieden, an denen Richter nach Abhaltung eines Gottesdienstes Gericht halten können. Zu den wichtigsten Feiertagen gehören: im September – die Tage der Geburt der Muttergottes, der Erhöhung und des Theologen Johannes, im Oktober – 6., 9. und 10., die Tage der Apostel Thomas, Jakobus Alphäus und Lukas des Evangelisten, im November – das 13. Gedenken an Chrysostomus, den 14. Apostel Philippus, den 16. Evangelisten Matthäus, die 21. Einleitung und den 30. Apostel Andreas, im Dezember – die 9. Empfängnis der Gottesmutter und vom 20. bis 6. Januar, im Januar – der 18. das Gedenken an die Väter Athanasius und Cyril und der 25. Gregor der Theologe, im Februar – die 2. Darstellung und am 3. das Gedenken an Simeon, den Empfänger Gottes, im März – die 25. Verkündigung und dann die Ostertage von der Auferstehung des Lazarus bis zum 8. Tag danach Ostern, im April – der 25. Evangelist Markus und der 30. Apostel Jakobus Zebedäus, im Mai – der 8. Johannes der Theologe, der 10. Simon der Zelot, der 21. Apostelgleiche Konstantin und Helena, der 26. Apostel Judas Alpheus, im Juni – der 11. Apostel Bartholomäus, am 19. der Apostel Juda, mit den Spitznamen Thaddäus, Levi und Jakobus, am 24. die Geburt des Täufers, am 29. die der höchsten Apostel Petrus und Paulus und am 30. das Gedenken an die 12 Apostel, im Juli – am 25. die Mariä Himmelfahrt des Heiligen. Anna der Gottesmutter, im August – die 6. Verklärung, der 9. Apostel Matthäus, die 15. Entschlafung der Gottesmutter, das 20. Gedenken des Apostels Thaddäus, der 24. Apostel Bartholomäus, die 29. Enthauptung des Vorläufers. Die gleiche Feiertagsklasse umfasst die Hälfte von Pfingsten und Pfingsten, Himmelfahrt und alle Sonntage. Zu den kleineren Feiertagen gehören: im September – das 6. Wunder des Erzengels Michael in Chony, im Oktober – das 28. Gedenken an Jakob, den Bruder Gottes, und den 26. Märtyrer Dmitri, den Myrrhenströmer, im November – den 1. Unsöldner Kosmas und Damian, den 8. Rat der ätherischen Mächte und den 28. Lehrer. Doch gerade der „bürgerliche“ Gesichtspunkt fehlt völlig: In der Novelle heißt es eindeutig, dass die Geburtstage und die Thronbesteigung des Kaisers unter Aufhebung von I. 7 § vorletzter. Kabeljau. de feriis, gehören zum Alltag. Wenden wir uns nun den Fakten aus der russischen Geschichte zu und begnügen uns mit denen, die im Buch von Professor Golubinsky selbst enthalten sind, und beachten wir die Urteile, in denen sein eigenes „Rechtsbewusstsein“ zum Ausdruck kommt. Der ehrwürdige Professor liest zum Beispiel die Chroniknachricht, dass der Petschersker Abt die Aufnahme des Namens Theodosius in das Synodikon (in die Liste der Heiligen, die bei festlichen Litias gefeiert werden) nicht an den Metropoliten, sondern an den Großfürsten Swjatopolk beantragte, und dass der Großfürst dem Metropoliten befahl, es einzutragen, und den Bischöfen aller Bistümer, was sie mit Freude taten. Diese Tatsache gefällt dem Autor offensichtlich nicht und er argumentiert wie folgt. „Wenn wir annehmen würden“, sagt er, „dass der Chronist die Sache richtig wiedergibt, dann müsste man sagen, dass der Abt von Petschersk dem Großfürsten ein Recht angeeignet hat, das diesem nicht zusteht, und dass der Großfürst sich das Recht eines Metropoliten angeeignet und sich ihm gegenüber illegalen Zwang erlaubt hat.“ Das „Rechtsbewusstsein“ von Professor Golubinsky kommt in einem anderen Punkt zum Ausdruck. Das Makarievsky-Konzil von 1547 fand am 26. Februar am „kollektiven“ Sonntag, also in der Woche der Orthodoxie, statt. Der Zar war beim Rat nicht anwesend, da er sich zu diesem Zeitpunkt nicht in Moskau aufhielt. „Wahrscheinlich“, sagt der Autor, „wollte er nicht anwesend sein, weil er der Sache kein Zemstvo-Element im strengsten Sinne der Kirche hinzufügen würde, nämlich die Heiligsprechung von Heiligen“ (S. 89). Auch für diese Wahrscheinlichkeit muss es eine Grundlage geben, aber es gibt absolut keine Gründe. Der Autor selbst berichtet in einer Anmerkung zu der obigen Passage, dass der Zar am 13. Februar 1547 Anastasia Romanowna geheiratet hat und am 13. Februar 1547 Anastasia Romanowna geheiratet hat 17 pilgerte zu Fuß zur Dreifaltigkeit, von wo er am 5. März nach Moskau zurückkehrte. Folglich war die Abwesenheit des Zaren beim Konzil von 1547 ein rein zufälliger Umstand, und der Historiker hat umso weniger Recht, darin die bewusste Entfernung des „Zemsky-Elements“ aus rein kirchlichen Angelegenheiten zu sehen, da die gesamte weitere Vorgehensweise des Zaren sowohl beim Konzil von 1549 als auch beim hundertköpfigen Konzil, usw. Von Golubinsky wird berichtet, dass er 1556 die falschen Feiern für Wladimir, den Sohn Jaroslaws des Weisen, seiner Mutter Anna und Fürst Mstislaw dem Tapferen absagte und ihnen befahl, Requiems zu singen, d. Man muss meinen, dass auch hier ein gewisses „Rechtsbewusstsein“ der Zeit zum Ausdruck kam. Darüber hinaus fand der ehrwürdige Autor in einer Wolokolamsker Sammlung die folgende Nachricht: „Auf Befehl des treuen und christusliebenden souveränen Zaren und Großherzogs Fjodor Iwanowitsch von ganz Russland und mit dem Segen seines Vaters, Allerheiligster Hiob, des ersten Patriarchen von Moskau und ganz Russland, wurden das Troparion, das Kontakion und die Stichera für unseren ehrwürdigen Vater Abt Joseph von Wolotsk, den Wundertäter, und am Vorabend und bei der Liturgie das Ganze korrigiert.“ Gottesdienst unter Abt Jasaph im Sommer Juni 7099 am 1. Tag, und das Troparion und Kontakion, Stichera und Eva und bei der Liturgie des gesamten Gottesdienstes für St. Joseph im Ökumenischen Konzil (!) bezeugten der souveräne Autokrat und Großfürst Fjodor Iwanowitsch von ganz Russland und seine Heiligkeit Hiob, Patriarch von Moskau und ganz Rus, und alle Synklitis; und mit dem Rat des gesamten Rates, des Königs und Der Patriarch befahl, überall unseren ehrwürdigen Vater Joseph zu singen und zu feiern ... Am selben Tag befahl der souveräne König und Großfürst Theodor Iwanowitsch, das Troparion und das Kontakion in allen Menüs der Stichera und des gesamten Gottesdienstes zu drucken“ und so weiter. (S. 116–117 und vgl. auch S. 303 in der Anmerkung). Aus dem Ende des 17. Jahrhunderts. Wir haben auch ein Dokument (siehe Golubinsky im Anhang, S. 428–429), das das „Rechtsbewusstsein“ der Zeit charakterisiert. Der Archimandrit und die Brüder des Solovetsky-Klosters baten Erzbischof Athanasius von Kholmogory, sie zu segnen, um mit dem Gottesdienst des Mönchs Herman zu gedenken, einem Mitarbeiter und Mitarbeiter der Gründer des Solovetsky-Klosters Zosima und Savvaty. Als Antwort auf diese Petition antwortete der Erzbischof im Jahr 1691 wies den Archimandriten und die Brüder darauf hin, dass „der Wüstenbewohner Elder St. Herman für seine langjährige Fastenarbeit einen Heiligen Gottes haben und verehren soll, sowohl ohne den Willen der großen Herrscher und des allerheiligsten Patriarchen als auch ohne Zeugnis, wie die heilige katholische Ostkirche mit nächtlichem Gesang feiern und Hymnen schaffen muss, wie man das Gedenken an die Heiligen gemäß der Charta feiert, auf ihn – Elder Herman – haben wir nicht hingewiesen, nicht.“ als würden wir seine Ehrfurcht herabsetzen, aber die Integrität der heiligen Kirche der Dogmen bewahren, da es in unserem heiligen orthodoxen Glauben seit der Antike Brauch der Heiligen Gottes war, zunächst verlässliche Zeugnisse über ihr Leben und ihre Wunder abzugeben, entsprechend dem Zeugnis werden mit dem Segen der gemeinsamen orthodoxen Monarchen und der Erzpastoral Gottesdienste und Kanones für sie zusammengestellt und so werden Feiern organisiert, aber ohne das Zeugnis und den Segen des Souveräns und Allerheiligsten Patriarch, das kann nicht stattfinden und kann fest verankert werden.“ Folglich war selbst der Hierarch der Zeit des Patriarchats, als die Parallelität königlicher und patriarchalischer Autoritäten reproduziert wurde, weit davon entfernt, die Beteiligung des Monarchen an der Heiligsprechung als eine fremde Beteiligung der „zivilen“ Macht zu betrachten. Zu den Heiligsprechungen des 18. Jahrhunderts gibt es nichts zu sagen. und spätere Zeiten, beginnend mit der Heiligsprechung von Demetrius von Rostow, die nicht nur aufgrund des höchsten genehmigten Berichts der St. Synode erfolgte, sondern auch ihre Anfangsstadien auf persönlichen Befehl der Kaiserin durchlief, während der örtliche Rostower Metropolit Arseny Matseevich nach der Bemerkung von Prof. Golubinsky „betrachtete die Herrlichkeit des heiligen Demetrius mit unverständlicher und inakzeptabler Verachtung“ (S. 170 in Anmerkung 3). Der höchste genehmigte Bericht der St. Synode und bis heute ist die Form, in die der Akt der Heiligsprechung neben anderen Kirchengesetzen als Kirchengesetz gekleidet wird. Aus letzterer Sicht ist der Monarch einzig und allein das Oberhaupt des Staates als einer säkularen Gesellschaft, in der die Religion selbst nur einer der Regierungszweige ist. Auf dieser Grundlage entstand die gesamte westeuropäische journalistische Literatur; Es bleibt bis heute bestehen, vielleicht mit dem Unterschied, dass man früher vom Monarchen als „Staatsoberhaupt“ sprach und später begann, den Monarchen als „Organ“ des Staates, als rein säkulare Kommunikation, zu bezeichnen. Es versteht sich von selbst, dass die katholische Kirchenliteratur, die die Unabhängigkeit der Kirchenhierarchie als „spirituelle“ Macht von jeder „zivilen“ Macht verteidigt und diese als Monarchen versteht, nur als Stütze für die besagte journalistische Sichtweise dient, die in scharfem Widerspruch zum gesamten Verlauf der Geschichte steht, sowohl der byzantinischen als auch der russischen, obwohl in beiden seit langem oberflächliche westliche Lehren beobachtet werden. Wenn wir uns nun insbesondere der Frage der Heiligsprechung von Heiligen zuwenden, dann mag es auf den ersten Blick tatsächlich seltsam erscheinen, kraft kaiserlichen Rechts heiliggesprochen zu werden. Aber Reichsrecht ist kein Akt imperialer Willkür. Das Gesetz setzt einen weit verbreiteten und ausgereiften Volksglauben voraus; Der Kaiser ist nur ein Vertreter des Volksglaubens, und der Bericht der St. Synode dient als unbestreitbarer Beweis dafür, dass die Heiligsprechung mit dem Segen der Heiligen erfolgt. „Auf Befehl des Königs mit dem Segen der Heiligen“ – die Form ist, wie wir gesehen haben, nicht neu: Sie existierte bereits im 16. Jahrhundert. Wir haben auch gesehen, dass in der katholischen Welt Monarchen Vertreter des Glaubens des Volkes sein können, indem sie sich mit einer Bitte an den Papst wenden, um eine rechtschaffene Person heiligzusprechen. Der russische Kaiser hat niemanden, an den er sich mit einer solchen Petition wenden kann. Weder die spätere Geschichte ab dem 18. Jahrhundert noch die Geschichte des 16. Jahrhunderts sagen uns etwas über Willkür und Unordnung bei der Heiligsprechung von Heiligen. Im Gegenteil, aus dem Buch von Prof. Golubinsky macht den Eindruck, dass diese Angelegenheit in der Ära der Makariev-Konzile viel klarer und richtiger war als in der Ära des Patriarchats, und wenn es für den ehrwürdigen Forscher sehr schwierig war, lange Listen verstorbener Gerechter verschiedener Kategorien zusammenzustellen, dann traten die Schwierigkeiten hauptsächlich in der Zeit des Patriarchats auf. Lassen Sie uns nicht einmal über Patriarch Joachim sprechen, den Prof. selbst. Golubinsky nennt ihn „sehr mutig“ und „schnell“, wenn es darum geht, Entscheidungen zu treffen (S. 166 und 168). Tatsächlich kann der „Mut“ von Patriarch Joachim bis zu einem gewissen Grad mit dem Mut von Patriarch Nikon verglichen werden. In den von Fedotow-Tschechowski veröffentlichten Akten über zivile Massaker im alten Russland gibt es zwei merkwürdige Dokumente: zwei juristische Dokumente zum selben Fall. Das königliche Gericht entschied auf der Grundlage des Kodex, den Verwandten des Erblassers zu gestatten, das dem Dreikönigskloster vermachte Familiendorf aufzukaufen, und in diesem Sinne wurde eine Rechtsurkunde erlassen, und das Patriarchalgericht entschied auf der Grundlage des Steuermannbuchs den Fall zugunsten der anderen Seite und erließ eine weitere Rechtsurkunde (Bd. II, Nr. 122). Noch eine Anmerkung zur Heiligsprechung als Gesetzgebungsakt. Im Westen, obwohl den Bischöfen nach kanonischem Recht bereits seit dem 12. Jahrhundert „gesetzgebende Gewalt“ zukommt. nicht nur die Heiligsprechung, sondern auch die Seligsprechung obliegt ausschließlich dem Papst. Die Zuweisung gesetzgeberischer Befugnisse an einen Bischof innerhalb der Grenzen seiner Diözese widerspricht entschieden dem Geist des russischen öffentlichen Rechts. Wenn also ein Bischof in einer Diözese oder in einem Kloster eine örtliche Feier zu Ehren einer verstorbenen rechtschaffenen Person einführt, bedeutet dies nicht, dass er „für eine örtliche Feier heiligspricht“, d. Die Erlaubnis zur Feier ist eine Schlussfolgerung nicht der gesetzgebenden, sondern der administrativen Gewalt. Oben wurde darauf hingewiesen, dass selbst der Papst, an dessen Gesetzgebungsbefugnis niemand zweifelt, die Verehrung lokaler Heiliger (Beati) grundsätzlich nicht vorschreibt, sondern zulässt. Allerdings kann man dem Autor nicht zustimmen, wenn er (S. 530 in der Anmerkung) sagt, dass „der Name unserer Konsistorien natürlich der aus der lateinischen Sprache entlehnte Name der päpstlichen Konsistorien ist, aber der Name wird von uns für einen öffentlichen Ort übernommen, der nichts mit den öffentlichen Versammlungen zu tun hat, die die Päpste Konsistorien nennen.“ Dass der Name „Konsistorium“ der lateinischen Sprache entlehnt ist, ist sicher; aber das päpstliche Konsistorium war zu weit von uns entfernt – viel näher war das bischöfliche Offizial, auch Konsistorium genannt, und noch näher war das lutherische Konsistorium, das in allen lutherischen Ländern lange vor der Zeit existierte, als unser Diözesansitz den offiziellen Namen Konsistorium erhielt. Woher die insgesamt 118 kamen, ist unklar. In der unteren Höhle, so Prof. Golubinsky, ruhen die Reliquien von 60 namentlich bekannten Heiligen, dann von 12 namentlich unbekannten Brüdern – den ersten Steinmachern und ersten Ikonenmalern der großen Petschersk-Kirche, und weiteren 30 Myrrhenströmenden Köpfen unbekannter Heiliger. In der fernen Höhle befinden sich laut Professor Golubinsky die Reliquien von 45 namentlich bekannten Heiligen, außerdem 31 Myrrhenströmende Köpfe und ein Schienbein unbekannter Heiliger sowie ein Teil der Reliquien von Palästinensern, nämlich eines der Babys, die Herodes für Christus in Bethlehem getötet hat (S. 202–206).