Књига пророка Језекиља

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 Језекиљ је пророковао за време вавилонског ропства, а почео је да пророкује пете године после ропства јудејског краља Јоакима; ово је било друго ропство, током којег је и сам Језекиљ одведен у Вавилон. Ушао је у пророчку службу када му је било тридесет година, и пророковао је двадесет година, пет стотина седамдесет и седам година пре доласка Месије. „И догоди се тридесете године, четвртог месеца, петог дана месеца, да бејах у ропству у време Хаварово, и отворише се небеса, и видех визију Божију“ (Језек. 1:1). Тако, петог дана четвртог месеца, званог Тамуз, када је Језекиљ био међу сужањима Јудиним, насељен на обалама реке Хавар, отворише се небеса, и он виде визију Бога; то јест, небеска врата су се отворила пророковом уму, и духовним оком свог разумевања он је созерцавао највише и најскривеније тајне. Речи: „тридесете године“ показују да је Језекиљ имао тридесет година када је започео своју пророчку службу. Јер по реду је да се благодат поучавања речи и свештенства повери човеку од тридесет година, као да је достигао године савршене мушкости. Ово је такође наговестило чињеницу да се Емануило у тридесетој години крстио и да је после крштења почео да поучава и показује силе и чуда. Јер Христос није учинио ни једно знамење пре свог крштења. „Петог дана у месецу, ово је била пета година ропства јудејског краља Јоакима, и реч Господња дође Језекиљу, сину Бузијевом свештенику, у земљи Халдејској у време Хаварово“ (Језекиљ 1:2-3). Овде се каже да је Језекиљ почео да пророкује у петој години после ропства Јоакима, краља Јудеје, а ово је било друго ропство, током којег је и сам пророк Језекиљ био одведен у ропство. „И њихова лица и њихова крила бијаху у четири земље њихове; они су увек ишли, сваки је ишао право лицем својим и не враћајући се назад“ (Језек. 1:9). Дух Свети је показао пророку кола којом су управљали Херувими, који се нису појавили у свом обличју, већ у виду птица и животиња, поштовани од нас на земљи као племенитији и јачи. „И ово је њихово виђење, јер је у њима обличје човека“ (Језек. 1:5). Појава као „подоба човека“ је понижење Христа на распећу; „појављивање човека одозго“ (Језек. 1:26) на колима значи славу Христову. „И лице лава на десној страни је четири, и лице тела и... лице орлова... обучено је у четири“ (Језек. 1:10). Лице лава, који се сматра краљем животиња, представља нам краљеве и кнезове овога доба који ће преузети себе под јарам Цркве, приказани као кола, или ће се потчинити Јеванђељу, које је такође приказано као кола. „Орлејево лице“ указује да ће Онај који треба да дође доћи одозго. Заједно, лица птица и животиња представљају народе и племена различитог морала, али сви они, чим прихвате Јеванђеље, почеће да се труде у духовном раду. „И рука људска је под њиховим (херувимским) крилима.” Људска рука, која је под крилима Херувима (Јез. 1, 8), показује нам да се силом Онога који је постао Син Човечији, носе кола, која је Он узео на Себе. Ова рука нам омогућава да схватимо да ће Христос Спаситељ бити обучен у људско тело. Па ипак, људска рука под крилима Херувима значи да је темељ Цркве подржан десницом Христовом. „И... колац у точку“ (Језек. 1:16), односно снага у снази, царство у царству. „И сваки ходи право к себи“ (Језек. 1:11), јер је Његова Црква пред Његовим лицем, „и врата пакла неће је надвладати“ (Мт. 16:18). „Марширали су преко четири земље... као визија сјаја.” Где год су се њихова лица окренула, тамо су отишли... "и не окрену се... гребени њихови, и висине њихове. И видеше, и гребени њихови беху испуњени четири пера около" (Језек. 1:17, 14, 18). Марширали су у четири правца, односно до четири стране земље, а лица су била на четири стране. Свако лице је окренуто према једној од четири стране. Један, на својој страни, видео је запад, други, поред њега, видео је север, трећи - исток, а онај до њега - подне. И где год да су ходали, свако лице је имало пред очима земљу света којој је било окренуто. Вол је био повезан са животињама грабљивица, чист је био међу нечистима. И са изненађењем видимо да су три нечиста, и један чист. То је значило да ће мали број обрезаних бити позван апостолима да проповедају међу паганима. Четири стране представљају четири дела света. Херувими аплаудирају и кличу: „Благословена слава Господња са места његовог“ (Језек. 3:12), то јест, у свим народима, јер „је Господња сва земља и испуњење је“ (Пс. 23:1). Каже се: „Визија сјаја“, то јест, као бљесак муње или као звезда падалица. „И простирао се... над главама животиња, као величанствени кристал“ (Језек. 1:22). „И стајали су заувек, крила им почивала.” Све ове визије — визија сјаја, визија животиња и кристала, као и визија „камена сафира“ (Језеј. 1:24, 26) и обличја престола, и визија Сина човечијег изнад небеског свода, као и претходна визија Сина човечијег — приказују Имма. Јер Он се, пошто је створио човека, показао „изнад свих“ (Рим. 9:6). Схватите друга виђења на овај начин: у визији престола видите Престоле, Серафима и Херувима; у визији камена сафира, који има боју неба, види Силе, Моћи и господства, а у визији кристала – Анђеле, Арханђеле и Кнежевине, а животиње представљају свеце земаљске. „И видех, и гле, рука се пружи према мени, и у њој бијаше свитак књига, и отвори га преда мном, и на њему је написано... плач и сажаљење и жалост“ (Језек. 2:9-10). „И говораше ми... овај свитак је пао у снег“ (Језек. 3:1). Тако је Бог показао своју наклоност пророку; Испруживши десницу Своју к њему, закључи пророчанство у свитку, и тиме утеши и укрепи пророка, да би, поставши причасник у тајнама Божијим, учествовао и у понижењу Господа пророка, и као што је Господ претрпео срамоту када је Његов народ прекршио заповести Његове, постао би тако као што је пророк Његов народ постао. „И једох га, и постаде у устима мојим као слатки мед“ (Језек. 3:3). Свитак у устима пророка постао је сладак као мед, и испунило се оно што је написано у Језекиљу: „Реч је твоја слађа грлу мом него мед устима мојим“ (Пс. 119,103). „Јер не шаљете људима који говоре дубоко и језиком... ниже људима... чије речи не бисте разумели. Гле, као да Бог каже, послао сам те само синовима твога народа, чији језик знаш. И да сам те, попут Јоне, послао у један од паганских народа, „и они би те послушали“ (Језек. 3:5-6). „И гле... ја јачам... твоје чело.” „Твоје чело“, каже Бог пророку, „направио сам... Ја сам толико... јачи од њиховог чела као што је дијамант... (адамант) јачи од кремена“ (Језек. 3:8-9). „И дахну у заробљенике“, у село заробљеника на брду Киб поред реке Хабар (Језек. 3:15). Овде су, можда, заробљени Јевреји чули од пророка шта ће бити са њиховим градом, са њиховим храмом и са светим сасудима. „Сине човечји, дао сам те за чувара дому Израиљевом, да чујеш реч из мојих уста и да их опоменуш“ (Језек. 3:17). Ето, поставио сам те да опомињеш и прекореваш народ, да и праведнику и грешнику објавиш оно што ти је заповеђено, и да се повећа бдење праведника, и да се у грешнику повећа спремност на покајање. „И изађи у поље, и тамо ће ти говорити“ (Језек. 3:22). Господ је учинио пророка знаком за народ. И на данашњи дан пророку је заповеђено да изађе у поље, да тамо чује шта ће се рећи од Бога, и поново видети оно исто виђење које је видео код реке Чебар. „Сиђи и затвори се усред куће своје“ (Језек. 3:24). Господ је учинио пророка знаком за народ, а оно што је пророк, по речи Господњој, учинио себи, Јевреји су морали да виде шта ће трпети од својих непријатеља. Пророк се затворио у своју кућу, као што су Јевреји били затворени у граду. „Ево, дате су вам окови, и они ће вас везати њима“ (Језек. 3:25). Везе које су стављене на пророка и спречавале га да оде означавају Вавилонце који су опколили Јерусалим и његове становнике и одузели им могућност да напусте град и уђу у њега. „И привезаћу твој језик за твоје грло“ (Језек. 3:26). А ово представља слику опкољених Јевреја, који су од жеђи били као неми, лишени говора. „Узми себи постоље (циглу) и положи га испред свог лица. Овим Бог тајно (тајно) подсећа Јевреје на њихово претходно понижење у Египту. „И нека напишеш на њему град Јерусалим... и да саградиш град над њим... и нека наређујеш“ (Језек. 4:1-2). Ово показује какве катастрофе прете Јеврејима и њиховом граду Јерусалиму од опсадника који ће доћи и тлачити их. Визири се зову високе зграде, као куле, на којима опсадници стоје, као на зиду, и виде не само оне који стоје на градским зидинама, него саму унутрашњост града, и улице и куће у њему. Јерусалим у духовном смислу представља лик душе која је изгубила своју небеску лепоту и пала на земљу, а исписан је на глиненом постољу, што значи земља. А визир је слика оних страсних покрета и пожуда које сатана сеје у помислима душе, и којима се у души гази и гњечи грађевина небеске лепоте. „Узми себи гвоздену посуду и стави је у зид између себе и града“ (Језек. 4:3). Бог представља несрећу Јевреја у лику тигања у коме се чини да су њихова срца испечена од туге која их је задесила. „Нека напишеш на својој левој страни... триста и деведесет дана... И дадох ти два њихова безакоња на број дана, триста и деведесет дана... и да се не мењају са твоје стране на твоју страну“ (Језек. 4:4-5, 8). Пророку је наређено да остане на једној страни у болном положају толики број дана да би указао на то да је исто толико година Бог био увређен злобом дома Израиљевог. „Узми себи пшеницу и јечам... и просо и... пир... И пићеш воду по мери, и шестину других житарица“ (Језек. 4:9, 11). Ово је речено да би народ у видљивом пророку видео невидљивог Бога. Као што је пророк страдао од рђаве хране, и с времена на време пио по мало воде, и како је страдао триста деведесет дана не окрећући се с једне стране на другу, тако се Бог саблазнио злобом дома Јудиног и Израиљевог четири стотине и тридесет година, и трпео. И заиста, Бог је толерисао зло Јуде и Израела четири стотине тридесет година. Јер од прве године Соломонове владавине, када је постављен темељ храма, до једанаесте године владавине Седекије, када је храм спаљен, прошло је четири стотине тридесет и три године. „И спустићу бесквасни јечмени хлеб, и сакрићу крв људи (на измет људским) пред њиховим очима... и спаваћеш на десној страни својој... четрдесет дана... Ево, дао сам ти крв говеђу уместо крви људске“ (Језек. 4:12, 6, 15), јер ће „очеви наши међу вама“ (Езек:10) дев. Овом заповестом пророку Бог прориче Јеврејима да као што је пророк јео бесквасни хлеб испечен на ватри са крвавицама (изметом) људским, и вратио бесквасном хлебу оно што је повратио, тако ће Јевреји јести оно што је од њих дошло, односно децу која су им се родила. „Тако једу хлеб свој нечист међу народима, и можда ћу га расејати“ (Језек. 4:13). Ово се говори или о времену када је цар вавилонски расејао Јевреје и довео народ на њих, а синови Јерусалима међу њима јели хлеб свој у нечистоти, или о времену када су и Јевреји јели свој хлеб у нечистоти међу Едомцима, Моавцима, Филистејцима и другим народима. „Ево, ја ћу избрисати темељ жита у Јерусалиму“ (Језек. 4:16), то јест, пророчанство ће бити заустављено и учење ће престати, што је представљено сликом – „житним темељом“. Јер афирмација на којој расте духовни хлеб, хлеб који храни душу, јесте ухо које доноси плод за пророке. „А ти, сине човечји, узми себи оштар мач... и стави га на своју главу и на узду своју, и узми тежину вага, и измери га на три дела“ (Језек. 5:1). Косу која је расла током вашег изоловања, поделите на три дела, мерећи је на ваги; спалити један део усред града – ово представља оне Јевреје који ће бити у светињи када ће храм изгорети. „Други део ће бити смрвљен... око њега“, а ово представља побијене становнике Јерусалима који ће пасти ван градских зидина. „А трећи део ће се развејати ветром“ (Језек. 5:3), а за њима ће проћи ударни мач. А ово представља оне који ће бити заробљени и побијени мачем. „И одведи их оданде, мали број њих, и свежи их у своју хаљину... Почићу... гнев свој на њих, и утешићу се“ (Језек. 5:4, 13). Овде мислимо на оне који су избављени од општег уништења синова Израиљевих, остали безбедни, неповређени и живи се вратили у Јерусалим. „Ово је Јерусалим, усред народа који су га саградили, и сви градови око њега“ (Језек. 5:5). На основу ових речи, неки су веровали да је Јерусалим усред земље, као срце усред његових чланова. Јер из Јерусалима је дошао закон, чије су заповести поштовали сви народи; а у Јерусалиму је подигнут Крст који је својим добрим делима освојио све крајеве земље. „И по целом селу твом опустеће се градови, и узвисине ће твоје пропасти, јер ће браћа твоја бити уништена и уништена, идоли твоји биће разбијени, икони твоји разбијени. Бог показује да ће се спасти они Јевреји који својим покајањем оправдавају пред незнабошцима правду Божију, која их је казнила међу незнабошцима, а затим их сакупила међу њима. Када сатрем прељубничка срца оних који су отишли ​​од Мене, тада ће „поразиће своја лица“ (Језек. 6:9), то јест, за своје грехе, биће им послата тешка несрећа, и њихово срце ће утрнути, а лица ће им бити тужна од туге која ће их задесити током најезде непријатеља. „И под храстом сеном и под сваким шикаром“ (Језек. 6:13). Ово осликава лудило оних који су испразну наду полагали у своје богове, које су постављали на сваку високу планину испод сваког сенолисног и широкогранастог дрвета. Јер такав је обичај лагања – украсити се спољашњом, позајмљеном лепотом. „Из пустиње Девлат“ (Језек. 6:14). Дивлаф (Девлаф) је Дафнис, који је близу Антиохије. „Крај ће ти доћи, и ја ћу те поразити“ (Језек.7:6). „Јарац који живи на... земља ће доћи на вас“ (Дан.8:5). Ово је или Навуходоносор, цар вавилонски, који се, као јарац, отуђио од људи, „док се... не промене над њим“, како је речено, „...седам пута“ (Дан.4,20); или Бог Навузарадана, шефа телохранитеља Навуходоносоровог, који је разорио Јерусалим, назива јарцем. „Јарац излази и напредује на тебе, и штап напредује, а руга расте“ (Језек. 7:10–11). Освета је близу. „И безакоње ће се дићи на штап злих“, јер је злочиначки народ кажњен за своје грехе. „А не... од њих..., не од њихове... одеће и болова” (Језек. 7:11). Пророк то каже зато што Вавилонци неће све ово учинити својом снагом. „Дошло је време, близу је крај: ко купује нека се не радује, а ко продаје нека не тугује“ (Језек. 7,12), јер ће им ускоро доћи пустоши и одузети им све имање. „И остаће сигурни од њих... на планинама, као голубови на стенама“ (Језек. 7:16). Пророк каже да ће мало ко преживети, а да ће они који побегну бити као голубови који стењу на стенама. „Све ће руке ослабити... Бациће своје сребро на гомиле. Ово означава тугу која ће задесити Јевреје током заточеништва. „Руке ће ослабити“, тако да Јевреји неће моћи да се боре и спасавају своју имовину. „И сва племена ће потећи водом“ (Језек. 7:17, 19), то јест, знојиће се од болне туге. На хебрејском пише: „сви бокови су опечени од влаге. „И довешћу пастире језика, и куће ће њихове наследити.” Краљеве који су били са Вавилонцима пророк назива пастирима језика. „И претворићу славу моћних у понижење ропства... Тражићу виђења од лажљивих пророка, и неће их бити“ (Језек. 7:24, 26), јер ће у збрци, када буду одведени у ропство, пропасти за тумаче закона, свештенство и пророчко виђење. „И догоди се шесте године у шестом месецу..., то јест у владавини цара Јоакима, и узе ме из средине земље и из средине неба, и одведе ме у Јерусалим у визији Божијој. Пророк говори о пророчком духу, којим се његов ум одушевио, јер је не телом, већ „у визији Божијој“ био пренет на улаз унутрашњих врата окренутих ка северу, „где није било стубова... љубоморе“ (Језек. 8:1, 3). Дакле, уместо светог стуба Божијег, Јевреји су подигли подле идоле. Стуб који се овде помиње вероватно је нека врста слике која је служила као сведок између купца и продавца, слично ономе што је било у причи о Јакову и Лавану (Пост. 31:44-48). „И доведе ме до улаза у двориште, и у е де, и гле, један бунар у зиду... Језонија, син Сафанов... стоји... и седамдесет људи од старешина скупштине с њим“ (Језек. 8:7, 11). Онај који је пленио пророка заповеди му да још више закопа зид, а када га је пророк ископао, дух га је увео у храм, где је пророк видео на зидовима исписане слике свакојаких гмизаваца и звери; видео је и седамдесет угледних људи и старешина са Језанијом, сином Сафановим, човеком познатим по побожности; у њиховим рукама биле су кадионице, а дим њиховог тамјана уздизао се до слика исписаних на зидовима. „И видео сам жене како седе тамо и плачу за Тамузом“ (Језек. 8:14). Онај који је обрадовао пророка води га на друга врата дома Господњег и показује му жене које седе у светињи и плачу за Тамузом. „И узе дух мој, и уведе ме на источна врата дома Господњег, и видех двадесет и пет људи који тамо стоје, предавши леђа храму Господњем, и лица њихова беху права ка истоку, и клањаху се сунцу према истоку“ (Језек. 8:16). Онај који је обрадовао пророка уводи га у унутрашње двориште дома Господњег, „између Елама и између олтара“, и показује му двадесет и пет људи који стоје леђима окренути храму и лицем ка истоку, и клањају се излазећем сунцу. Тако се ругају светињи, показујући јој непоштовање, и поштују сунце обожавајући га. Јер да нису намеравали да се ругају храму, клањали би се сунцу на другом месту, а не између Елама и олтара. „Приближи се ти који осветиш град од... гле, шест људи из града... и сваки има у руци посуде за освету” (Језек. 9:1-2), Бог, када је показао пророку злоћу становника Јерусалима, великим гласом позива анђеле и говори: „Ви који га приближите овом граду” пророка да ће град бити уништен кривицом његових становника, а не силом његових непријатеља. „И слава Божија... диже се од херувима који стајаху над углом дома“ (Језек. 9,3), односно над олтаром, који је сазидан у углу дома Господњег. „И рече Господ... човеку који беше обучен у хаљину (одећу првосвештеника): иди посред града... и стави знак на лица људи који уздишу и болесни због свих безбожника који су међу њима“ (Језек. 9:4, 3). А онима који су били са овим човеком, Господ је рекао: „одсеците људе свих узраста“ (Језек.9,5). Обрезивање није било довољно; Бог га је укинуо, а уместо њега подигао знак крста. А знак који се ставља на „оне који тугују“ јесте мисао оних који су болесни због својих злих дела, јер је пред Богом помисао исто што и дело, по ономе што је речено: „Ко гледа на жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5, 28). „Почните од светиње“ (Језек. 9:6), то јест, од свештеника који су оскрнавили светињу, и од оних злих који се између Елама и олтара клањају сунцу. „И рече човеку обученом у прибор: Сиђи међу точкове, под херувиме, и напуни своје шаке огњеним угљем... и распрши их по граду. Пошто човек обучен „у прибор (ланено одело)“ није могао то да учини, тада је један од Херувима „пружио... руку своју усред огња који је био усред Херувима, и узео и отишао у руку онога обученог у прибор... и узео и изашао“ (Језек. 10: 2, 2, 2) да учини оно што је било заповеђено. „Угљевље“ означава оне награде и казне за отпадништво које ће, уз посредовање Анђела, задесити безумне. Осим тога, „огњени угљеви“ и човек „обучен у утвари“ који је ушао и бацио угљевље на људе, тајанствено означавају свештеника Божијег, преко кога се раздаје живо угљевље Животворног Тела Господњег. А то што други Херувим пружа руку и даје угљевље човеку обученом у платно, то значи да сам свештеник не може да прави хлеб од меса, већ други врши ову Тајну, наиме Дух Свети; свештеник, као посредник, само диже руке и уснама узноси молитве и молбе, као молећи се роб. „Говоре: није ли кућа у њој изграђена? Ово је коноб, а ми смо месо“ (Језек. 11:3). Нећемо од мача погинути, нити ћемо бити одведени у ропство. А ако умремо, онда је смрт за нас мир, јер пред очима су нам несреће које су наши преци поднели у ропству. „И догоди се да прорекох, и Фалтија... умре“ (Језек. 11:13). Као што је смрт отела Фалтију, тако ће и ваша браћа, синови Левијеви, бити отети. „И бићу за њихово посвећење мало у земљама, и можда ће ући тамо“ (Језек. 11:16). Ово говори о повратку Јевреја из Вавилона и свих других земаља у којима су били расејани. „И даћу им туђе срце и нови дух“ (Језек. 11:19), то јест, за побожна и праведна дела која чине, Бог ће им дати земљу Израиљеву и ново срце и нови дух. „И буди заробљен дању... И узми своју торбу за раме“, јер ће и најплеменитији међу вама у Јерусалиму морати да поднесе исти терет. Бог поново чини пророку знак, осликавајући бекство Седекије и његових великаша од Халдејаца, говорећи пророку: „Направи себи посуде заробљеништва, и буди заробљени дању пред њима... Ископај себи зид... изаћи ћеш увече пред њима... и узми своју торбу за раме и покриј своје... „И истребићу Нан своју, и биће... и увешћу га у Вавилон... и он је неће видети“ (Језек. 12:13), јер ће га ослепити; он назива замком (мрежхеи) да ће Седекију ухватити и затворити они који га заробе, и лишиће га вида, и неће видети земљу свог пресељења. „Као лисице у пустињи, ваши пророци су били Израелу!“ (Језек. 13,4) Пређашњи пророци, иако нисте имали више од једног, молили су се за вас, и својим молитвама тражили од вас опроштај. А од садашњих пророка, иако их имате много, нема ниједног који би представљао Израиљ у дан невоље. „И овај зида зид, и они га помажу, пашће“ (Језек. 13,10), односно њихова лажна пророчанства довела су до уништења град, о чијем спасењу су се бринули прави пророци. „И срушићу олују разорну с гневом... и ископаћу зид који је помазан, и он ће пасти, и положићу га на земљу, и откриће се темељи његови“ (Језек. 13:13-14). Пророк устаје против лажних пророка који су своје гатање представљали као истину и додаје: „Тешко онима који сваким комадом своје руке сашију главе главама. То су биле магичне кесе везане за руке, уз помоћ којих су при гатању на руке давали одговоре онима који су питали, као што то раде гатари и врачари. „И онима који праве копрене на свакој глави свих времена, да покваре душе“ (Језек. 13:18), да они који су заведени у заблуду не покушавају да виде, и не виде себе или истину. "Душе... ти хваташ мој народ, и обезбеђујеш своје душе." Подржаваш свој живот, али их скрнавиш; „због шаке јечма и ради коре хлеба, да сатре душе“ (Језек. 13:18-19), који није требало да тугује, и који није заслужио смрт. „Ево, ја сам на твојој глави... отргнућу те из руке твоје“ да ћеш бити заробљен. „И послаћу душе на слободу“ (Језек. 13:20), коју сте ухватили својим чаробњаштвом и чаролијама. „Јер се срце праведника квари неправдом“ (Језек. 13:22). Предсказањима и враџбинама погађаш срце простог човека, јер због таквог предсказања Јеремија беше бачен у јаму (Јер. 38, 6), и својом преваром доводиш у тугу срце праведника, које ја нисам у тугу погрузио, јер није био везан од Мене који у оковима није био везан, и на оне који су сагрешили од народа Своје оплакују безакоње људи. Моје. „А ако се пророк превари и проговори, Господ је преварио тог пророка... – то јест, забранио му је да буде преварен, – и ја ћу га истребити из народа свог” (Језек. 14:9), јер је он сам себе преварио и утврдио се у обмани срца свога, и прорекао му је и рекао оно што му није било. „И ако ... усред ње, ... Ноје и Данило и Јов ... ни синови њихови ни кћери њихове неће бити спасени" (Језек. 14:14, 16) док ћу им ја извести четири освете. Ни Ноје, који је спасао своје синове и њихове жене, ни Јов, који је тражио милост за своје пријатеље, ни Данило, који је спасао мудраце и своје сапутнике у Вавилону, иако су се чули у своје време, не би спасили ни синове ни кћери. Ево, ја доносим „четири освете“ (Језек. 14:21), односно четири страшне катастрофе на Јерусалим. „Они ће изаћи к теби... и тешиће те; дотле ћеш видети њихове путеве и планове њихове“ (Језек. 14:22-23), то јест, након што Јерусалим буде погођен мачем, глађу, зверовима жестоким и смрћу (помор), спасени праведници ће рађати синове и кћери попут њих, и видећете утеху њихове синове де. „Шта би било дрво винове лозе од свих стабала?“ (Језек.15:2). Винова лоза међу храстовима је Израел; лозе су његова племена; храстови су пагани. „Он је уништио две лозе“ (Језек. 15:4), то јест или дом Јефремов и дом Рувимов, или Израел и Јуду, или царство и свештенство. Језгро је оштећено тако да не може да расте и даје плод. „Изаћи ће из огња, и огањ ће их прогутати“ (Језек. 15:7), то јест, избећи ће мач, и мач ће их стићи; биће спасен од Египта и биће поробљен у Вавилону. „Сведочи Јерусалиму за његово безакоње“ (Језек. 16:2), дај јој до знања да више није Авраамова ћерка. „Твој корен и твоје порекло су из земље Хананске. Пошто су се Јевреји хвалили да им је Аврам за оца, Бог каже: „Корен ти је исти као корен Хананеја“, јер Аврамова деца чине дела Аврамова. „Твој отац је Аморејац, а мајка Хетит“ (Језек. 16:3); и сам си рођен у нечистоти, а преци твоји остадоше у нечистоти. „И роди се она која те у исти дан роди, не одсекавши ти пупак... нити га посоли, нити га окачи у пелене“ (Језек. 16:4). Претпоставимо да у пустињи није било соли, пелена или било чега другог што би ти помогло у томе, али те ни око твоје мајке није поштедело. „И одбачен си на лицу поља побуном душе своје.“ Господ указује на сурово ропство у Египту и на нељудску заповест фараона, и каже: „Иако сам те видео у понижењу твоме, када си био као несавршен плод избачен из утробе твоје мајке, заражен крвљу твојом, ипак душу Моју ниси узнемиравао од тебе, него те благословио, „рекох ти село... и множина ти село... ушла си у градове над градовима" (Јез. 16, 5-7), то јест заузела си тврђаве и градове Аморејаца и наследила си их. И одрасла си и постала девојка. „И видех те... и заклех ти се“ (Језек. 16:8). Кад сам те извео из Египта, тада сам видео да си порастао и стигао у године младости, али си био наг, то јест, ниси имао закона. „Кунем ти се“, и заклео си се Мени. „И опрах те од твоје нечистоће“ (Језек. 16:9), својим чистим кроповима опрао сам те од прљавштине египатске. „И обукао сам те у шарену одећу, у одећу Египћана, коју сам ти дао, и обуо те у скерлет“ (Језек. 16:10), у ципеле које се не троше (мароко сандале). „И ставио сам наруквицу на твоју руку и новчић на твој врат... и био си украшен златом и скупим камењем... и хаљине твоје беху од платна... и свиле... и мрља“ (Језек. 16:11, 13). Господ наводи добитке и украсе које је Његов народ донео из Египта и каже: „Ово сам ти дао као награду за трудове које си претрпео од Египћана. „И починио си блуд... и излио си блуд свој на свакога ко пролази“ (Језек. 16:15); Ја сам вам обезбедио све што приличи новопеченим женама, и одећу и златни накит; Ти си „блуд учинио“ и предао се свакоме ко је прошао поред тебе. „И начини себи резане кипове, и учини блуд с њима“ (Језек. 16:16); Својом одећом украсих идоле које си направио, односно идоле, „и блуднух... са њима“. „И начинио си себи ликове... и с њима блуд починио“ (Језек. 16:17); од незнабожачког злата, које сам ти дао, начинио си мушке ликове и блуд с њима починио. Бог назива блудом то што се синагога, такорећи, обручила са идолима незнабожаца, изабрала их за мужеве, владаре, старатеље и спаситеље, и поклонила им се и препустила гадостима идолопоклонства. Јевреји су размишљали о лажним боговима: „Један бог воли једно, други ужива у другом, а трећи ужива у жртвама. У свему томе, синагога је залутала, и напустила Бога који воли целомудреност и светост. „Мед... и уље... и седам дала... које сам ти дао... ставио си пред њих у задах мириса” (Језек. 16:19). Дао сам ти уље, мед, брашно, а ти си донео све ове мирисе својим боговима, извајане и ручно направљене. „И... синове твоје и кћери твоје које си родила“ (Језек. 16,20), жртвовала је, клала и давала идолима, када је с њима упуштала у блуд. Оне синове и кћери које сам ти дао, док си Ме препознао као свог поглавара и оца, и док ниси почео да будеш раскалашен и окренут идолима, немилосрдно си жртвовао те синове и кћери и приносио их на уништење својим боговима у јарости своје нечисте љубави према њима. И у исто време, „ниси се сећао дана свог детињства, када си био наг... и помешан са крвљу“ (Језек. 16, 22), када си био у сиромаштву, стајао крај земље, а египатске страже су те терале да носиш ковчеге са постољем. „И саградио си себи храм разбојника“ (Јез. 16,24), односно храм богова неумерености, који краду од тебе све што сам ти дао. „Шта ћу да осудим твојој кћери, вели Господ Господ, кад увек све ово чиниш... Када си наградио свој блуд на почетку сваког пута?“ (Језек.16:30–31). Чиме ћу наградити Самарију, твоју ћерку, која се понашала као ти, јер си сама градила идолске храмове на својим гомилама. „И дао си плату... за блуд моје с тобом... И предаћу те у њихове руке, и они ће ископати твоју блуд, и уништиће твоју висину... и учиниће... да ти се освете“ (Језек. 16:33, 39, 41). Пошто си наградио своје љубавнике да дођу к теби и оскврне се с тобом, предаћу те у руке твојим непријатељима, и они ће узети све што имаш и ископати ће кућу блудништва твога, односно порушиће твоје узвишице. И заточеништвом твојих синова осветиће те се пред многим женама, то јест у очима многих народа. „И сестре твојих сестара“ и оне који живе с ону страну реке, то јест, Самарија и племена која живе иза Јордана. „Твоја мајка је Хетит, а твој отац је Аморејац“ (Језек. 16:45), а не Ребека или Исак. „Осим тога, ово је безакоње твоје сестре Содоме, гордост у изобиљу хлеба и обиљу... одмора и ти... да посрами и... прими срамоту своју“ (Језек. 16:49, 52), јер је непријатељ твој заробио у теби. Међу заробљеницима Бог именује и сестру Јерусалима, а Содому назива својом сестром; под именом Содома подразумева племена која су живела преко реке Јордана. Као што се Јерусалим раније називао кћерком Хетиткиње, иако су у њему живели Јевреји, тако су се и трансјорданска племена називала Содомитима, јер су се међу њима одвијала дела Содома, иако нису били Содоманци, већ браћа Јевреја по свом оцу Исаку. А касније из заточеништва нису враћени Содомити, већ Јевреји. „Велики орао, са великим крилима, дуг, са дебелим ноктима и дебелим перјем, отишао је у Либан“ (Језек. 17:3). Ово је Навуходоносор, који је дошао у Либан, „и узео изабрани кедар (скинуо врх са кедра)“, то јест, цар Јоахин. "И висине мекоће затвора." Ови врхови младих изданака, које је он одсекао „и донео... у земљу хананску“, значе Седекију. „Поставио сам трговце у град“, то јест у Јерусалим. „И... од семена земље и од плода земље... преко многих вода“ (Језек. 17:4-5). То су Јевреји који су остали у Јерусалиму. „Види се да је то учињено... И стаде грожђе слабо и ситно у величанству... И беше још један велики орао, велики крила... и гле, ово грожђе се око њега испреплело“ (Језек. 17:5-7) Краља египатског назива слабим грожђем, односно слабим, који се уздао у Египћане и уздао Египћане у цара. Зато ће, како каже Господ, Седекија, који је презрео моју заклетву и преступио Мој савез, умријети у Вавилону: јер је напустио Вавилонце и предао се Египћанима, умријеће у Вавилону (Јез. 17, 16). У другом смислу, језгро и врх посеченог дрвета је Емануило, који је узет од Јевреја и засађен на духовној гори духовног Израиља, да донесе не пропадљиве благослове, него спасоносне заповести и животворне лекове, да не рађа плодове који храни смртну утробу, него грожђе наде и плод живота, и да не буде као што је гора која расте на граници кедра. али који би био довољан да све разумом обдарене славом Његовом обложи и на коме не би нашле мир птице, упрте поглед у земљу да би своју похлепу задовољиле храном разбацаном по земљи, него птице које су стекле крила у светим водама спасоносног Крштења, подижући поглед на Божанско, тако на Божанско дрво, на Божанствену грану. стечених крила благодати и оних који су у Њему нашли уточиште. „И узећу од изабраних висок кедар... и посадићу... на гори... Израиљевој... и... из главе... срца њихових одсечићу” (Језек. 17:22–23). „Изабрани од кедра“ означавају вође у родовима и војсци Јуде, преко којих се преносило семе благослова и гроздови благодати. У другом смислу, „изабрани од кедра“ били су свештеник Исус и Зоровавељ. „И одведите свако дрво у пољу, јер Господ понизује високо дрво, и подиже понизно дрво“ (Језек. 17:24). Све незнабожачке народе Господ означава дрвећем у пољу; Знаће, као што Бог каже, да сам понизио високо дрво, Седекију, и узвисио ниско дрво, Зоровавеља. „Зашто кажете: очеви су отровали колач, а зуби њихове деце су набили зубе? Ово није истина. "Душа која греши ће умријети. Праведник... не присиљава човјека, никоме не чини зло... не користи се крађом... не узима профит... он не умире. Ако га отац увриједи тугом и одведе га крађом... и умире у безакоњима својим." Пошто су Јевреји рекли: „Очеви наши згрешили су, а ми грехе њихове носимо“, Бог им каже: „Ово није истина, јер ви трпите казну за своје грехе, и свакоме ко има гушаву зуби ће бити накошени зуби“ (Језек. 18:2, 4-5, 7-8, 18, 21). „И рекох: пут Господњи неће се утврдити“ (Језек. 18:25), овако су размишљали синови дома Израиљевог, који су знали да су њихови преци сагрешили, али због тога нису били одведени у ропство. И ово рекоше онима који су хтели да оду у ропство; и када им је најављено ропство требало да их побуди на покајање, они су гунђали да Бог поступа неправедно предвиђајући им ропство. "Зашто је твоја мајка лавица?" Мајка је Јудино царство, оно је „усред лавова“ (Језек. 19:2), односно међу суседним царствима. „Једна је одрасла од својих лавица и постала лав, и научила да ужива у дивљењу“; ово је Јоахаз, син јудејског краља Јосије, он је научио да се „ужива у дивљењу“; Фараон Нехо, убивши Јосију, одведе Јоахаза у Египат и тамо га убије; зато се каже: и ... доведоше га незнабошци на узди у Египат“ (Језек.19:3-4). После овога се за цара Јоахина каже: „И узе мајку његову од лавица њених и начини га лавом. А о ропству Јоахина каже се: „И метнуше га незнабошци у кавез, и одведоше га цару вавилонском. Предвиђа се и да ће Јоахин умрети у Вавилону и да се неће вратити, а о његовом неповратку из ропства пророк предвиђа следеће речи: „Да нико не чује глас његов на горама Израиљевим“ (Језек. 19:5, 9). „Мајка твоја посади грожђе на води својом крвљу, и плодови њени и биље беху у изобиљу из воде“ (Језек. 19:10). Јерусалим, који је био умрљан крвљу његових становника, пророк назива мајком засађеном својом крвљу; „његова грана“, то јест, његови синови и кћери одрасли су под водама пророчког учења. „И даде му се штап снаге над племеном старешина“ (Језек. 19:11). То су старешине које је Бог прво узвисио, а потом уништио у ропству. „И изиђе огањ из штапа... он... јак... и поје плод његов” (Језек. 19:14). Ово указује да је Јерусалим заузет због Седекијине издаје. „Људи су дошли од старешина дома Израиљевог да питају Господа. А пророк им одговара у име Господње: „Храна, питај ме, долазиш ли?“ Језекиљ не слуша старешине и не даје им одговор, већ почиње да приповеда како им је Бог допустио да упознају Себе у Египту и заповедио им да уклоне египатске гадости испред својих очију; али они, како Господ каже, „не желе да ме слушају, није свако од њих уклонио гадости из руку својих“ (Језек. 20:1, 3, 8). „И заповести моје дадоше онима који нису добри, и изговоре моје да неће живети у њима“ (Језек. 20:25). Ове заповести „нису добре“ су оне четири жестоке освете наведене раније које је Господ послао у Јерусалим (Језек. 14:21), то јест, „мач и глад, и звери жестоке, и смрт (помор)“. Осим тога, Бог назива заповестима закона, оправдањем и недобрим заповестима, које су дате Јеврејима као малој деци, чак и као бунтовним робовима, а не као пунолетним и синовима, јер је Бог снисходио њиховој слабости и дао им закон и оправдања, која, по Његовом суду, „нису добри“. „И кад су Ме оци ваши разгневили... Ја сам вас увео у земљу... Подигао сам руку да им дам; и када видеше свако високо брдо на земљи и свако дрво које је тамо засађено, прождероше тамо... жртве њихове. И рекох им: „Шта је Авама, јер идете тамо“ (Језек. 20:27-Аввама је служио). као олтар на коме су се приносиле жртве идолима. „И узећу од вас зле и оне који су Ме одбацили“ (Језек. 20:38), то јест, по њиховом повратку из ропства повећаће се гнев Божији на оне које казна и ропство неће променити. „Сине човечји, утврди лице своје на југу... и пророци у подневном храсту (шуми јужног поља). Подневни храстов гај је Јерусалим, који лежи у подне од Вавилона. „Ево, запалићу огањ у вама, и спалићу свако дрво у вама“, то јест, и криве и невине (Језек. 20:46–47). „Сине човечји... окрени лице своје на Јерусалим... и говори земљи Израиљевој... Ево, Ја сам против тебе, и извући ћу свој мач из корица“, то јест, Мој неумољиви гнев, неспутан милошћу. „И тражићу од тебе праведнике и зле“ (Језек. 21:2-3). Или закон назива праведнима, или оне Јевреје који су себе сматрали праведнима, а остала војска назива се безаконицом. "Ја мач, ја мач! буди оштар... тако да будеш... спреман... за покољ племена... сина Мога", за потпуно уништење племена мог сина Израела. „Одбаците свако дрво“, то јест, сваку особу (Језек. 21:9–10). „Плачи и јадикуј, сине човечји“ (Језек. 21:12), јер је ово уредба и заповест о твом народу. „И стегните руке своје“, јер доликује да се такав суд праведности испуни, и испуниће се, „и мач ће постати јачи“ (Језек. 21:14). „Нека им буде сломљено срце“ (Језек. 21:15), то јест, мач ће бити извучен и пасти на њих. „Постоји и трећи мач пошасти“, јер су Јевреји три пута одвођени у ропство: за време владавине Јоакима, када су и Данило и његови другови били одведени у ропство; затим у дане Јехоније, када је Језекиљ био насељен у земљу Халдејску; и на крају када је Јеремија прорекао у Јерусалиму. „Мач је велик и страшан до пошасти“ (Језек. 21:14), јер ће их Бог престрашити глађу. „Не престани да делујеш, десна руко моја, чак и ако се моје лице окрене“ (Језек. 21,16), односно против Јерусалима, да би га потпуно сатрло и опустошило. „Учините... пут да се мач доведе на Рабу од синова Амонихових“ (Језек. 21:19–20), то јест, поплочите пут „да се мач донесе“ краљу Вавилона. „Из једне земље ће доћи два почетка“, односно два пута. "И рука изабраног ... на почетку пута изабраног града" - ово је садашња Антиохија. „На Рабу синова Амонихових“, то јест, Навуходоносор ће доћи у амонски град Рабу на обали мора из Антиохије. Јер дође Навуходоносор и улогори се у Емусу, који се назива и Еми, граду који је близу Антиохије. Стога додаје: „краљ вавилонски... стајаће на почетку оба пута, - на почетку оба пута, - да магијом баци магију... и одапеће стрелу, и замолити извајане... да сазидају утврђење око... Јерусалима, и да отвори уста своја уз вапај." куда да иде, да ли у Тир на север, или према Антиохији и одатле у Јерусалим „И дође... магија на Јерусалим“ (Језек. 21:19-22). „И исто тако је чинио магију пред њима“ (Језек. 21:23). Вавилонци су се преварили у свом гатању о победи, која је била веома далека; надали су се да ће Јерусалим бити заузет за неколико дана. Али они су презимили под његовим зидинама и освојили град тек после деветнаест месеци, када су становници били исцрпљени од глади. „А ти, прљави, безаконик, старјешине Израиљев... дан твој долази, ... крај“ (Језек. 21:25). Ово је Садок, који је био првосвештеник у време заузимања Јерусалима. „Скићу ти чалму и скићу ти круну“ да више не улазиш у храм на свете обреде. „Он је подигао понизне“, то јест Исуса, сина Јоседековог, „ти си понизио високе ствари“, то јест Садока (Језек. 21:26). „И ово ћу чинити у злу и неправди, ... док не дође, достојан је, и предаћу му то“ (Језек. 21:27). Ово дуготрпљење, које сам показао свештенству, иако су га Јевреји искористили за већу злобу и злоћу, наставићу док не дође Син Мој Христос, Коме припада свештенство, и коме ћу га предати руком Јованом на Јордану. „Гле, Адонај Господ говори синовима Амонимовим... мач припремљен за крај... префињен и блистајући против ваше испразне визије“ (Језек. 21:28-29), односно против визије ваше сујетне моћи. „Ставићу те на врат... безбожницима“ (Језек. 21:29), то јест Амонцима. „Врати се у своје корице... на место где си рођен” (Језек. 21:30). Или се припремљен мач држи у корице док се не испуни време; или каже Амонцима да остану у својој земљи, верујући се у земљу порекла. „Судићете граду крви и показати му сва безакоња његова. Бог се поново враћа на набрајање безакоња које је починио Јерусалим када каже: „Ти ћеш судити граду крви“ (Језек. 22:2). „Пророк и његов бунтовник против Мене... усред њега, као лавови који ричу, усхићени дивљењем, душе насиљем“, то јест снагом коју су себи безаконо присвојили. „Прихватају славу својих палата“ (Језек. 22:25), то јест, сакупљају према томе колико су велики или мали њихови станови. „И свештеници његови одбацише Мој закон и оскрнавише Моју светињу, својим немаром није било раздвајања између светих и светих“ (Језек. 22, 26), односно нису веровали ни у какву разлику између светих и неосвећених. „Кнезови су међу њим као волови, који задиру... народ земље, тлаче их неправдом“ (Језек. 22:27, 29), то јест, кнезови и они који се називају они који знају Мој закон, пљачкају сиромахе. „Две жене су кћери једне мајке“ (Језек. 23:2). Под именом две жене и кћери једне мајке, Самарија и Јерусалим су приказани у форми параболе, једногласни у томе што су заједно чинили прељубу, клањајући се телади. „А ти си била блудница у Египту, у младости си била блудница, тамо си им покварила груди, и тамо си покварила девичанство њихово“ (Језек. 23:3), јер су у Египту открили идолопоклонство и служење лажним боговима. „Имена имена су Оолах, најстарија, и Олива, најмлађа“ (Језек. 23:4). Ови симболични називи означавају Самарију и Јерусалим, односно Самарију - Охолах (Оола) и Јерусалим - Охолибах (Оолива), а ова имена су им дата не у част, већ у скрнављење. „И удаљи Оол од Мене, клањајући се телету, и уздај се... у Асирце који јој се приближавају“ (Језек. 23:5). Овде се говори о Самарији. „И беше срамота међу женама... кварећи њено девичанство“ (Језек. 23:10, 8). Самарија се држала Асираца, народа који јој је сусед, и држала се асирских идола, јер је првенствено настојала да се допадне Асирцима; починила је прељубу и покварила се, држећи се идола, и стога је постала подсмех савезничким градовима. „И виде сестру своју Маслину... и умножи блуд свој више него блуд сестре своје... И виде да је један пут оскврњен“ (Језек. 23:11, 13). Јерусалим, приказан под именом Охолиба, видео је да је Самарија претрпела казну, али се и сам упустио у блуд са Асирцима и није се задовољио блудом са мушкарцима, већ је чак постао зависник од ликова мужева осликаних на зидовима. „И видеше људе исписане на зиду... опасане пругама око слабина и са великим бојама на главама... и у њима се оскврнише“ (Језек. 23:14–15, 17), то јест, са онима који су из Вавилона позвани на љубавну постељу. „И повремено сам убијао своју децу својим идолом, и улазио у свето место своје у онај дан који сам оскврнио“ (Језек. 23:39). Ово се каже за жене Јерусалима. Стога, обраћајући се пророку, Господ каже: „доведите војску на њих“ (Језек. 23:46), извршите суд за то што деца рођена за Мене буду спаљена огњем као жртву својим идолима. „И дође ми реч Господња девете године, десетог месеца, десетог дана месеца... сине човечји, напиши себи име овога дана, од кога се учврстио цар вавилонски на Јерусалим... постави коноб, упути и налиј у њега воду, и баци у њега... добро клање и гојење“ (Језек. 1-4). Бог пророку представља Јерусалим под ликом коноба, његове становнике под ликом клања, а његове непријатеље под ликом огња („Запалићу огањ“) (Језек. 24:10). „Жреб неће пасти на њега, јер је крв његова усред њега“ (Језек. 24:6–7). Неће бацити жреб о Јерусалиму, него ће све што је у њему дати на пљачку. „Крв његову сам ставио на глатки камен који се није могао покрити“ (Језек. 24:8), јер ће њихов грех остати очигледан до дана када их задеси коначна казна. После овога, Бог најављује пророку да ће његова жена изненада умрети. „Ево, одузећу од тебе жеље срца твога у поразу, не плачи, плачи доле, нека те сузе дођу“ (Језек. 24:16); „Немој се уплести... око уста својих“ (Лев. 13, 45), Бог говори пророку о смрти своје жене, да би смрћу своје жене, назване жељом очију, могао да прикаже паљење светог храма, за којим тако жуди душа сваког Јеврејина; Такође заповеда да нема ни туге ни плача, и да ни једном речју не открива тугу и јадиковање. „Тога дана ће вам доћи онај ко преживи и рећи ће вам на уши. Тога дана отвориће вам се уста“ (Језек. 24:26–27). Тада ћеш коначно отворити уста и почети јавно проповедати, јер је твоје пророчанство оправдано самим својим испуњењем, и нећеш бити нем. „Сине човечји, окрени лице своје против синова Амонових... јер ћеш се радовати... мојим светима, јер су онечишћене“ (Језек. 25:2-3). Рекли сте са радошћу: „Божја светиња је оскрнављена најездом странаца и крвљу Јевреја, земља Израелова је пуста. „И даћу град Амон стаду оваца и синовима Амоновим да пасу овце... пошто си запљуснуо своју руку и згазио ногом својом... и истребићу те од људи”; „Даћу те у наследство Вавилонцима који су дошли са истока; јешће твоје воће и пити ће твоје млеко“ (Језек. 25:5–7, 4). „Овако говори Адонај Господ: Зато што Моав и Сиир рекоше: Ево, као сви народи, дом Израиљев и Јудин, из тог разлога, ево, ја ћу отпустити мишицу Моавску од градова“ (Језек. 25:8-9), то јест, укинућу краљевство Моавско. „Осветићеш се Едому... на синове Израиљеве, и учинићу сећање на злобу твоју и... твоју завист на пропаст, и од Темана до Дедана... пашће од мача“ (Језек. 25:12-13), јер су гајили гнев на дом Јудин. „Гле, пружићу руку своју на странце... и уништићу оне који су остали који живе на мору... створивши странце... освета радујући се свом душом својом” (Језек. 25:16, 15), да бих раскинуо пријатељство, које је од памтивека била заклетва, успостављена између Абра Абима. „И дође ми реч Господња говорећи: А ти, сине човечји, рече тирском кнезу: Јеси ли мудрији од Данила? Зашто се узносиш у малим стварима, када је Данило, имајући велике ствари, продубио своје смирење? „Ругаће се твојој слави... спустиће те у шеол“ (Језек. 28:1-3, 7-8). „Ти си печат подобија“ (Језек. 28:12). Бог Тирског краља назива печатом подобија, јер је покушао да докаже своје сродство са Јудиним домом, иако у ствари није потицао од Јудиног семена. „Био си венац доброте у сласти Божјег раја“, то јест у Тиру и Јерусалиму. „Украсио си се сваким драгим каменом, сардијумом и топазијем,... амефистом... и смарагдом... и вирилијем... и сафиром, и асписом, и кристалом, и бисером, и златом, напунио си благо своја и... драгим камењем... складишта своја, и био си са помазаним херувимом који је, херувимом Самувином, херувимом, који је помазан, и који је засенио сав Израиљ. У историјском смислу, пророк или ово говори о Хираму, који је владао у време Давида, или се смеје народу и царству Тиру и другом цару који је одступио од истине. У духовном и тајанственом смислу, ове речи се могу применити на ђавола, који је био украшен свим духовним украсима, попут полудрагог камења, и помазан светошћу Херувимима, али је, гордошћу срца свог, заборавио свог Творца и пао са горе Божије. „Хођао си међу камењем... и... бацио те... са горе Божје“ (Језек. 28:12–14, 16). Огњено камење су свештеници и пророци. „Ти си непогрешив у дане своје“ (Језек. 28:15), све док те, обиљем твог заната, твоја похлепа није одвела у грех. „И уништићу те, о помазани херувиме који засењујеш, из средине огњених Камика“ (Језек. 28:16). Он га назива миропомазаним јер је постојао краљ, иако непомазан. Ипак, ово, као и претходни, мора се схватити и у историјском и у духовном смислу. „Ево, ја сам на теби, Сидоне“, јер си се и ти ругао синовима Израиљевим. „И ја ћу се прославити у вама“ (Језек. 28:22), то јест, прослављаћу ме други за казну коју ћу вам наметнути. „Ево, ја ћу довести на тебе, о фараоне... велику змију, која седи међу рекама његовим, говорећи: „Реке су моје...“, то јест, моја власт, „и ставићу узду у твоје чељусти, и расцепаћу рибу твоје реке“, то јест, твоју војску, „на крила твоја, и ја ћу те извући из реке... натераћу те да напустиш моју земљу, - и бацићу те... на лице поља... и нећеш се сабрати" (Језек. 29: 3-5). Збацићу тебе и сву твоју војску, представљену у облику рибе. "И нећете бити сабрани", односно нећете бити сахрањени у гробу. „Пре тебе беше штап од трске дома Израиљевог: кад те ударих руком својом, прободош им руке, и кад си се дотакао, истрошио си се и сломио си их“ (Језек. 29:6-7), јер такав си био за Израелце у сва времена, а такав си и сада. „У тај дан диће се рог спасења за сав дом Израиљев“, јер ће се рог који их је држао у ропству сломити. „И даћу ти међу њима уста да отвориш“ (Језек. 29:21), када се твоје речи заиста испуне и твоје пророчанство о Египћанима ће се остварити. „И доћи ће мач на Египћане, и доћи ће до побуне у Етиопији... када узму његово богатство“, они ће га заробити и опљачкати његов плен. „Етиопљани, Футејци (Либијци), и Либијци, и сва Арабија, и Кубејци (Хубеји) и синови земље завета... са њима... ће пасти... даћу ватру Египту... и уништићу земљу и њено испуњење... побићу оне који су из куће Таниса, даћу ватру у Зоану, и ја ћу узети ватру у Зоану. Не“ (Јез.30,4–5, 8, 12, 14), односно у Диосполису; доћи ће мач на Египат, Етиопија ће се ужаснути, а Футеји и Либијци, заједно са осталим синовима севера, запоседаће богатство Египта. „И пасти ће ослонци Египта“ (Језек. 30:8), односно његове хорде, на које су се Египћани ослањали и сматрали да су сигурни. „Тога дана ће доћи гласници из мог присуства“ (Језек. 30:9), то јест, из мог присуства ће доћи декрет да опустоши безбрижну Етиопију. „И даћу ватру“, то јест, послаћу мач у Египат, „и... Саис (Грех) ће се побунити“, оплакујући смрт својих свештеника. „У Диосполију (Али) биће провалија, Мемфис ће се претворити у рушевине, а у Тафну ће се помрачити дан“ (Језек. 30:16, 18), односно Тафнес ће бити стављен на мач. „Првог месеца, седмог дана у месецу, дође ми реч Господња, говорећи: Сине човечји, одсекао сам мишиће фараону, краљу египатском... и... немој га... мазати... и сломићу његове јаке мишиће. здробићу мишиће фараона. Мишићи осликавају војнички стас фараона. „Зломићу његове јаке руке“, то јест, његове хорде (Језек. 30:20–22). „И расејаћу Египат међу народе... и ојачаћу руке цара вавилонског и ставићу свој мач у његову руку, тако да ће он одсећи руке... фараонове, и фараон ће плакати пред својим убицама уз јадиковање смртно рањених“ (Језек. 30:23-24). „И догоди се десете године, трећег месеца... дође ми реч Господња говорећи: Сине човечји, говори фараону... и мноштву његовом: с ким си се упоредио у висини својој? Гле, Асуре, кедра Ливанског, доброг гранама. Ово, и оно што је речено испод, под ликом кедра, осликава величину царства Асирије. „А врх је усред сабијених гора“, то јест међу краљевствима (Језек. 31:1–3). „И подигао је своје гране изнад свих дрвећа у пољу... све мноштво језика настанило се под његовим крошњама“ (Језек. 31:5-6). Ово осликава велику моћ асирског царства над свима, због чега се каже: „сво мноштво језика живело је под његовим крошњама. „Кедрови га нису надмашили у рају Божијем. Нема ниједног краља славнијег од цара Асирије. „И борови нису као гране њихове“ (Језек. 31:8), то јест, кнезови других царстава нису једнаки кнезовима царства Асирског, „Пре него што си био велики у величанству, то јест у својој моћи, дао си га у руке моћних народа“ (Језек. 31:10-11), то јест, предао је своје царство у руке вавилонског краља, моћног међу народима, и створио га за њега по својој злоћи. „И откидоше се гране његове... гране његове падоше... и сви народи из народа сиђоше са његовог покривача“ (Језек. 31:12), и напустише га, лишени краљевске моћи. „Под његовим гранама су се родиле све шумске звери... Ја сам створио доброту на многим гранама његовим, и сва рајска стабла су била љубоморна на слаткише Божије“ (Језек. 31:6, 9). Када је пао, птице небеске и звери пољске налетеше на њега да прождеру славног, који је владао царством и снагом својих војски; Због тога су му краљеви народа завидели и мрзели га, борили се са њим и газили његову круну, јер га је Господ издао за грехе његове. „И његове гране ће бити избрисане са свих поља земаљских... све птице небеске ће се ројити по њему, и под његовим стабљикама... све дивље животиње села, да се сво дрвеће чак и у води не узвиси у свом величанству.” дрвеће чак и у води, под чијим ликом су представљени краљеви. „И неће сакрити своје врхове и ... своје средње и дебеле гране“ (Језек. 31:12-14), то јест, неће се надимати међу својим хордама. „Ово вели Адонај Господ: у тај дан ће бити спуштен у пакао, ја ћу плакати за њим... Када је сведен у пакао... утешена су сва слатка стабла“, односно сви краљеви који су раније умрли били су утешени његовим падом. „И изабрани... пијући воду... који је сведен у пакао... изабрани и добри Ливански” (Јез. 31, 15-16), то јест, свако ко се величао као он, као он, сићи ​​ће у пакао онима који су мачем мучени. „И семе његово, и они који живе под његовим покровом“ (Језек. 31:17). Након што је царство одузето асиријском краљу, народи који су му били потчињени почели су да живе под сенком других народа, наиме Вавилонаца. „И догоди се десете године, другог десетог месеца, једног дана у месецу: дође ми реч Господња говорећи: Сине човечји, подигни плач на фараона, цара египатског... лаву... сличан си великој змији, која је такође у мору, и у невољи те је ударио. „Ти си вода ногу својих“ (Језек. 32, 1-2) Ти си рекао да си са својим војскама, приказаним у лику река, расејао војске народа и, као морска змија, која од страха крије свој живот у водама, желео си да постанеш као лав, јаки цар пред собом и понизити себе градови и царства народа туговаће за тобом. Зато, пославши против вас велико мноштво Вавилонаца, „Поставићу своје мреже на вас... и посадићу на вас све звери и птице небеске, и с тобом ћу наситити све звери целе земље, и збацићу ваше тело на планине... И разгневићу срца многих људи... Тако да ће утихнути и Египћани са водом Египћана”, Египћани су се смирили. у сталном рату, а који су држани у сталном страху. Постараћу се да ће „њихове реке тећи као уље“ (Језек. 32:3-5, 9, 14), то јест, с падом Египћана, војске народа ће се смирити. „Ту је туговање... и ћерке незнабожачке ће оплакивати над њим, над Египтом и над свом силом његовом“ (Језек. 32:16), чим се над Египтом изврши оно што је одређено истином Божијом. „Дође ми реч Господња говорећи... плачите за снагом Египта... и одвешће народ његов... у дубине земље са онима који силазе у бездан... Ту је Асирија и сва војска његова... око његовог гроба” (Језек. 32:17-18, 22). И, желећи да покаже да су Египћане задесиле такве окрутне несреће за синове Израиљеве, пророк додаје: „који су дали страх свој земљи живих“ (Језек. 32:23), то јест у Јерусалиму, који се назива земљом живих, јер је у њој објављен закон, који проповеда живот у Богу и на небу. „Тамо су Елам и сва снага његова око гроба његовог... Тамо су Мосох и Тобел и сва снага његова дали око његовог гроба“ (Језек. 32:24, 26). То су Елами и Гогови синови, који су ратовали против Јерусалима, предвођени вођом асирске војске Олоферном, и којима је лукавством и молитвом Јудитиним подигнут гроб. „Неће се упокојити с необрезанима који су сишли у шеол“ (Јез. 32:27), то јест, ни Мосох (Мешех), ни други необрезани који су сишли у пакао, неће војним оружјем стећи мир за себе, јер су „страх свој предали земљи живих“ (Језек. 32). „Наше чари и безакоња наша су у нама, и ми се топимо у њима“ (Језек. 33:10), то јест, све док траје наша неправда, до тада наше покајање неће бити прихваћено. "А ти ћеш им бити као глас певача." Јевреји ће слушати твоје речи као слатку песму, почеће да уживају у твојим преносима као у пријатним звуцима лире, али када их дођу несреће и последња казна коју проричеш, тада ће знати да си „пророк међу њима“ (Језек. 33:32-33). „Оле, пастири Израиљеви!.. зар пастири не пасу овце?.. нису хранили слабе и исцељивали болесне... и овце Моје биле су... да их прождеру све звери” (Језек. 34:3-5). Пророк осуђује свештенике и владаре израиљског народа, због чијег немара и немара је народ заборавио законе и заповести Господње, услед чега су га опседнуле звери пољске, по чијој су слици представљени Вавилонци и Асирци, односно народи који су, као по пољском путу, ходили изван закона. „Пре него што је моје стадо уништено“ (Језек. 34:8), то јест, због немара пастира, Мој народ је отпао од грешних пожуда. „Гле, Ја... тражићу своје овце... и поздравићу их, као што пастир поздравља стадо своје... Тражићу овце... из њихових руку, и одвешћу их у ропство, и оставићу их саме,” и неће пасти своје овце; вративши се из заточеништва, „из њихових уста узех овце своје“ (Језек. 34:10–12). „Пасћу овце своје и одморићу себе“ (Језек.34:15). Ово се каже за Цркву у којој се познаје Господ наш, Пастир свих народа света; и у Њему, Богу нашем, уточиште је и покој овцама паше Његове, по ономе што је написано: „Господе, био си нам уточиште у нараштаје и нараштаје“ (Пс. 89,2). „И сабраћу... овце своје, и напасаћу их на горама Израеловим“ (Језек. 34:13). Под менталним планинама Израела подразумевамо контемплацију онога што је првобитно и изнад свега што постоји. „И пашће на пашњацима дебелим“ (Језек. 34:14). По повратку даћу им све погодности које су им обећане. „Ево, ја ћу судити између оваца и оваца..., - јер једни друге, - са ребрима... ребрима и роговима... крвљу" (Језек. 34:17, 21), то јест, судићу између синагоге која је распела Христа и између Цркве незнабожаца. „И расуђиваћу... између овна и овна“ (Језек. 34, 22), односно између Јевреја, Кајафиних саучесника, и између народа Божијег, сабраног из разних народа у јединствено мноштво поклоника Распетога. „И подићи ћу им пастира... Давида слугу мога“ (Језек. 34:23), односно Зоровавеља. Ово се потпуно испунило у Господу нашем. Он је прави Пастир стада, сабран од незнабожаца, а назива се слуга и Давид јер је постао човек и узео обличје (лик) слуге из рода Давидовог. „И рука Господња беше нада мном, и изведе ме у Духу Господњем, и постави ме усред поља, и беше пуна људских костију“ (Језек. 37:1). Дух Божији даје пророку Језекиљу неко откривење о васкрсењу мртвих. „Рука Господња нада мном“ – овако пророк осликава посету Духа, којом је у визији одведен у широко поље испуњено костима, расутим удовима и мртвим телима, иако у ствари тамо није било мртвих или убијених. Јер где је записано да је тамо, у земљи Вавилонској, уништен народ Израиљев? Ово виђење пророку је указао Дух Божији, јер су Јевреји који су живели у ропству у њиховим очима изгледали мртви и сахрањени на месту свог заточеништва, у земљи Вавилону. „И кружио сам око њих и видео сам, гле, многа зелена поља, и гле, врло сува“, и убрзо је додао: „и спарио сам кости, кост до кости, сваку по свом саставу“ (Језек. 37:2, 7). У овом откровењу, под ликом мртвих, који су тако давно умрли да им се кожа ољуштила са костију, Дух показује пророку избављење Јевреја из ропства и заточеништва, и њихов повратак у земљу Израиљску, у спомен на који му показује како се састави костију спајају и повезују потпуну целину, добијају живот, облик и бројно тело из себе добијају домаћинство. живих стоје на ногама. „И ставићу у тебе... дух... и живећеш... И дух живота ће ући у тебе, и живећеш." Овако Бог говори пророку о васкрсењу на пољу које му је Дух показао у визији. И иако је васкрсење мртвих, како у виђењу тако и у стварности, подједнако могуће за Божију свемоћ, јер се и једно и друго, једним таласом Божијим, може остварити без тешкоћа, ипак Бог врши васкрсење у визији, означавајући недостатак вере код Јевреја, који су рекли: „Кости су нам сухе, наша нада је изгубљена“ (Езе:6-101). Јер ако су Јевреји рекли: „Наше су кости сасушене“, то значи да нису били мртви, а ако су били мртви, како би могли да говоре? Дакле, Господ осуђује живе, који гунђају на Бога, а не обраћа се мртвима, лишеним дара говора и осећања: „И познаћете да сам ја Господ, да кад-тад отворим гробове ваше и да вас подигнем из гробова ваших“ (Јез. 37,13). Ово обећање да ће Јевреје извући из земље Вавилонске, као из гроба, и вратити их у земљу Израелову, испуниће они који су говорили: „Мртви смо, изгинули, нестала је свака нада да се вратимо у свету земљу Јерусалим, а земља наших непријатеља, у коју смо одавно били одведени, биће наш гроб после наше смрти. За утеху онима који су ово рекли, Бог у визији доводи пророка на поље са баченим и разбацаним костима, и показује их како се окупљају и оживљавају, да би пророк, видевши све то у откривењу, охрабрио синове свог народа надом да се врате, потврђујући да је Бог већ припремио њихово васкрсење у Јудеју. „Сине човечји, узми себи један штап, и напиши на њему Јуду и синове Израиљеве који су близу њега; и узми други штап, и напиши на њему Јосиф, штап Јефремов. Под сликом два штапа Бог подразумева два царства, која ће по повратку Израиљаца из ропства чинити једно царство. Јер он каже: „Узми себи један штап и напиши на њему Јуда и... ја сам Израиљ“ (Језек. 37:16). „И они ће... бити један штап... у твојој руци... и сабраћу... и даћу га језику... један... у планинама Израеловим.” Тако пророк, објашњавајући шта је представљено сликом штапова, каже: „И сабраћу... и даћу на језик... једно... у горама Израиљевим“ (Језек. 37:17, 21-22), „А мој слуга Давид је кнез међу њима“ (Језек.37:24). Бог Зоровавеља назива својим слугом Давидом, који је постао владар народа Божијег. У стварности, ово пророчанство се испунило у Христу, који је Својим доласком у телу дао спасење свету, помирио народ Израиљски и незнабожачке народе, небеске и земаљске, и зацарио над њима. Али ради нас Он себе назива и робом, јер је Он, Господ и Бог, постао човек и узео на Себе обличје (лик) роба. „Гле, ја сам на теби, Гог... владар, и... кнез Мосоха (Мешеха) и Фовела... Хомер и сва његова снага, дом Форгамагне... Од многих дана... био си предодређен, и у последње лето ћеш доћи... зароби се, узми добитак... и ставићу узду у чељусти твоје и сву твоју силу, Езе, водим те.-3" 6, 8, 12, 4). Гог и Магог су имена народа који су тлачили Јевреје убрзо након њиховог повратка из Вавилона. Али многи тврде да је Гог име Олоферна, команданта војске Навуходонозора, краља Асирије. Јер са њим су многи народи из земље северне ушли у земљу Израиљеву, и тамо били истребљени. Стога тумачи додају да су дршкама оружја и копаља Олофернове војске становници градова Израела седам година палили ватру у светилишту, и то у знак сећања на победу. Зато је у Језекиљу речено: „и ће горити огањ седам година“ (Језекиљ 39:9). Да су победници себи узели руковети, не би их запалили. Ако су били спаљени, онда је то по заповести Божијој учињено, и свештеници су део свог оружја уносили у храм за успомену, и са дршкама овог оружја ложили су седам година ватру да се каде, по речи Божијој, на празнике и младе месеце. „У седмом месецу... бићу сахрањен... Свако ко пређе земљу и види кост човека учиниће на њој знак“ (Језек. 39:12-13, 15). Из онога што је речено да ће побијени бити сахрањени за седам месеци, можемо закључити да на дан самог пораза није било прилике да се сахрани, можда зато што је цео народ похлепно похрлио на плен, а можда и зато што су тела побијених брзо иструлила и било је немогуће прићи онима који су, како каже пророк Захарија, „још увек били на ногама“ (12) растопио месо. Стога су Јевреји, да се не би мучили на дан избављења и да не би дирали трула тела својих непријатеља, одложили њихово сахрањивање до времена када би врелина смрскала (згњечила) месо, и животиње би их појеле, а птице гладне таквог плена би их кљуцале, да би након тога могле да сакупе и затрпају сунце тела сахрањена у ваздуху. Дакле, сахрана ће се обавити у седмом месецу. „Ко прође земљом и види кост човечију, учиниће знак са њом“ (Језек. 39:15), то јест, разбацане кости, све што остане, биће закопано од оних који пролазе. Речи: „он ће учинити знак са њом“ могу се објаснити у другом смислу; створиће знак (споменик) који ће, упознавши особу која је у паганству или јудаизму, уместо знака саграђеног од чулног камења, ставити у своје уво речи Светог Писма, и кроз њих ће деловати да га укори и исправи; дакле, ако је слушалац спреман да прихвати реч, брзо ће доћи у земљу живих. „И... ако Дух Мој изиђе на сав дом Израиљев” (Језек. 39:29), синови Израиљеви ће се обратити Мени и веровати у Мене. „И догоди се двадесет пете године нашег ропства, на почетку године, десетог дана у месецу, четврте десете године након разорења града“ (Језек. 40:1). Први број није узет од Јосије, већ од Јоахина, јер је речено: „четвртих десет година након уништења града“, а град је уништен једанаесте године под Седекијом. Ова година, у којој је Јеврејима дато обећање да ће обновити храм, била је јубилејна, јер је још један јубилеј био у осамнаестој години под Јосијом, када је Јерусалим још био у просперитету. Ако саберемо преосталих тринаест година Јосијине владавине и три месеца владавине Јоахаза, једанаест година Јоакимове, једанаест година Седекије и четрнаест година након уништења града, добијамо педесету годину, односно јубилеј. Ове године Језекиљ објављује Јеврејима обнову храма и њихов повратак из заточеништва. „И гле, мужу... а у мужевљевој руци је мера трске од шест лакота и једне руке, а врата врата измерите штапом, ширина врата је пет лакота..., а врата од врата... од једног штапа, а прозори према унутра су широки и уски споља, а капија према северној и источној авлији... И трем... у Еламу... капије, два оброка о овој земљи и два... о њој, да на њима принесете жртве паљенице" (Језек. 40:3, 5-7, 16, 23, 39). Као што је приликом коначног разарања града и одвођења становника Јерусалима у ропство, дошло је до пресељења народа и пропасти народа. славу Божију и растужио се, па је сада, оног дана када је дух видео пророчанство о обнови града и храма, откривен улазак славе и радовао га се да слава Божија улази кроз исте источне капије, као што је и пророк Божији отишао. Херувими, и изашао на источна врата дома Господњег, па сада каже да је слава Божија ушла кроз врата окренута ка истоку. „И измери дужину... чак до прозора“ (Језек. 41:15-16). Прозори у дому Господњем, споља уски, а изнутра широки, су слике ствари које су подложне чулима, које нам служе као врата, да кроз њих човек може ући и приступити созерцању небеског, духовном, чулном недоступном. Муж, који је, како је видео Језекиљ, имао у руци штап за мерење, приказује Емануила, који је измерио, наредио и довео у ред сва видљива и невидљива створења. Трска, која у себи садржи шест лака (лак је мера од лакта до краја средњег прста, око десет и по вершока), означава шест граница света; једна рука у трсци, која је пола лака, је свет духова. И све што се говори о дому Божијем и о свему што је у овој кући и што је видео. Језекиљ, разумеј о Светој Цркви Христовој: свештеници дома Божијег представљају апостоле; заклана телад су слика самог Имануила. Тиме што онај ко улази на богослужење кроз северне капије, излази кроз јужна врата, јасно је стављено на знање да се човек не треба враћати на лоше, већ је дужан да тежи најбољем и да иде напред путем добра. Када пророк каже да је потребно одвојити свето од неосвећеног, онда неосвећеним назива све што је изван ограде дома Божијег. „И дајте првине живота свог свештенику“ (Језек. 44:30), то јест, дајте свештеницима првине од свих ваших јела. „Уклоните првине Господње... и... посвећене светиње“ (Језек. 45:1, 4). То је оно што пророк каже Јеврејима који се враћају из Вавилона и градитељима који ће обновити Јерусалим. Пророк заповеда да се једно место одвоји за свештенике и храм, друго за левите, треће за народ, а четврто за кнеза. Оно што је рекао пророк: „измери... воду, и вода ће доћи до... суза (зглобова)“, значи радници који су радили ујутру. Речи: „измери... и вода дође до колена“ (Језек. 47:3–4) указују на раднике који су почели да раде од трећег часа. А још већи пораст воде у потоку (до појаса) подразумева оне који су почели да раде у деветом часу. Коначно је вода у потоку постала толико висока да се преко овог потока није могло прећи - ово означава оне који су дошли у једанаести час. Ово су значења ових мерења. „И водио си ме кроз воду до убода“ (Језек.47:3). Јевреји су овде представљени под ликом воденог тока. Оно што се каже да је „испод олтара изишла вода“ значи да се на овом олтару врши служба Богу. Посланик каже: висина потока се повећала; „води ме кроз воду... до појаса... и поток неће проћи” (Језек.47:3-5). Све ове слике – то јест да је поток у почетку мали и да се може прећи, јер вода стиже само до чланака, а затим се висина потока повећава, тако да вода постепено долази до колена и појаса, и, на крају, са повећањем висине воде, поток се више не може прећи – означавају оне који су се намножили, умножили, оснажили и оснажили кућу Едом и Г. Али препознаћете и другачије, тајанствено значење ако поново прочитате речи пророка: „И водићеш ме кроз воду... И вода ће доћи... до очију (глежња)... до колена... чак и до слабина... они (поток) неће проћи” (Језек. 47: 3-5). Ове речи указују на почетак јеванђелске проповеди. Јер у почетку је било мало проповедника, а онда је њихов број растао и умножавао се, што се види из онога што је Господ рекао: „Не бој се, стадо мало“ (Лк. 12, 32), и од уподобљавања Царства Небеског „зрну грашка... једе се и најмање семена: а кад израсте, има више“ (Мат.33). У почетку је било само дванаест апостола, касније им је додато седамдесет и два; затим се додало три хиљаде, а безброј проповедника је непрестано растао, као поток који је толико нарастао да га није било могуће прећи. Вода која тече у долину, „чак на исток“ (Језек. 47:8), и која се спушта на север, осликава учење апостола, које је изашло, саопштено незнабошцима и одушевило их. „Вода... силази до мора у покварене воде, и воде лече; и свака душа која се роди на сваком месту наћи ће... ова река ће живети, и биће тамо много риба, јер ће ова вода доћи тамо и исцелити“ (Језек. 47:8-9). „Многе рибе“ приказују зилоте, спремне за дело проповедања и који стоје на челу верних народа. „И река ће настати, и на њеној површини биће обе гране, свако дрвеће за храну... и плод ће њихов бити за храну, и растиње ће им бити за здравље“ (Језек. 47:12). Тако каже пророк о онима који су савршени у делу и речи, који приносе жртве, десетине и дарове на своје младе месеце и своје празнике, и који се држе и везују Божијом силом. На овим стаблима почетком сваког месеца биће нови плодови, јер воде које пију долазе из светиње, и плодови ће им бити за храну и њихов раст (раст) за здравље. Ово означава животворне и спасоносне законе. А они који се умију у овим водама, то јест не одступе од закона, биће као високо дрвеће које расте на обалама потока, и биће „као дрво засађено крај вода које излазе, које ће дати род свој“ (Пс. 1,3). Занимљиво је да Бог Језекиља шездесет два пута назива „сином човечјим“, а петнаест пута назива дом Израиљев „оним који тугује“. Овај део дела светог Јефрема Сирина (осим последња четири чланка) преведен је са сиријског језика. Прихваћени текстови Светог писма кажу „четврти“ – Уредништво „АБВ вере“ Не постоји тумачење за ово поглавље. Можда ће вас занимати: