Концепт јереси и раскола

Садржај 1. Концепт јереси 2. Јерес је грех ума. Суштина овог греха је богохуљење 3. Јерес је прикривено одбацивање хришћанства 4. О расколу 1. Јерес – грчка реч (αιρεσις) – уопштено означава свако засебно учење. Стога се хришћанско учење, када се појавило, понекад називало „јерес“ (Дела 28:22). Али касније је назив јерес усвојило једино произвољно и лажно учење о хришћанству, које је било одвојено и различито од учења Једне, Свете, Католичке, Апостолске Цркве. Хришћанство је Божије учење, то је Божије Откровење. Оно, као знање дато људима од Бога, мора се прихватити и одржавати са највећим поштовањем и покорношћу који доликује овој највећој светињи. Може се прихватити и одржати само скромном вером, као потпуно ван људског разума. То је она Духовна, Тајанствена Књига (Откр. 22:18, 19), Књига Божијег Знања, уписана и објављена од Бога, којој је немогуће ништа додати, из које је немогуће било шта искључити. Из овога је јасно какав је тешки грех јерес. То је огорчење и побуна створења против Творца, побуна и огорчење најбезначајнијег, најуграниченијег бића – човека против свесавршеног Бога. То је, застрашујуће је рећи, суд човека над Богом и човекова осуда Бога. Она је грех ума, грех духа. То је хула на Бога, непријатељство на Бога. Она је плод гордости, узрок пада палих анђела. А последице његовог пада су веома сличне последицама пада одбачених духова: помрачује ум, отврдњава срце, просипа свој отров на само тело, а уводи вечну смрт у душу. „Она је неспособна за смирење“ 1. То човека чини потпуно туђим Богу. Она је смртни грех. Попут плода гордости, јерес држи заробљеника у гвозденим ланцима, и ретко је да је заробљеник отргнут са својих окова. Истрајност у јереси је одлика јеретика. Први јеретици су били јеврејски хришћани који су, споља верујући у Христа, хтели да се у исто време придржавају Мојсијевог обредног и грађанског закона у његовом дословном смислу. Представнички закон је испуњен искупљењем човечанства и успостављањем духовног закона слободе, чија је предслика, сенка. Таквим испуњењем се уништава: чему могу служити прототипови када је примљено оно што је прототипно? каква је потреба за залогом обећања, када је обећано дато? Онај ко жели да остане са прототипима, тиме се одриче прототипа. Свети апостол Павле је рекао хришћанима који су размишљали о спајању хришћанства са јудаизмом: „Ако је закон прави, онда је Христос умро без смрти“ (Гал. 2,21). "Ако се обрежете, Христос вам неће користити ништа. Од Христа сте се удаљили (од Христа сте се отуђили), и бићете оправдани законом (Мојсијевим): отпали сте од благодати" (Гал. 5:2, 4). Јеврејима који су примили хришћанство, а затим се окренули јудаизму, апостол је изговорио следеће претеће речи: „Немогуће је онима који су се једним просветлили и окусили дар небески, и причесници Светога Духа, и окусили добру реч Божију и силу будућег века, и поново отпали, поново отпали у Сина другога Бог себи и прекорењу (тј. онима који Га проклињу, јер земља, која пије кишу која се спушта на њу у изобиљу, и рађа добра, на исти начин као што је створена, прима благослов од Бога; али земља која носи трње и чичак је непристојна, и заклетве су близу, и они ће завршити у). Црквена историја је сведочила о истинитости ове изреке: човечанство је заведено у јерес од читавих народа, а прелазак из јереси у православље виђа се код врло малог броја приватних лица, а затим ретко, веома ретко. Страшни отров - јерес! недостижни отров – јерес! Паганска филозофија и људско учење уопште постали су још један извор јереси. Писац из 2. века Тертулијан је детаљно и прецизно објаснио да су све грешке које су нарушавале мир Цркве свакако имале извор у некој филозофској школи 2. Ово је сасвим природно: писар, или земаљски научник, мора, по вољи Спаситељевој, да научи Царство Божије да би могао да из своје ризнице из своје старе, принесе то учење, принесе у нову ризницу. људско учење (Матеј 13:52). Научити Царство Божије значи: стећи Царство Божије у себи. Без овога, земаљски научник може понудити само старе ствари, макар о Богу говорио из свог духовног, школског знања. Немогуће му је да избегне грешку, упркос свом учењу: јер је старост, у духовном смислу, стање заблуде и самообмана. Свети Симеон, јуродиви Христа ради, указао је на разлог грешке најученијег и најдаровитијег Оригена у томе што се Ориген није потрудио да пређе из душевног у духовно стање и, запловивши далеко у душевно море, удавио се у њему 3 . Неопходно је, апсолутно неопходно, да се сваки хришћански научник, а посебно хришћански учитељ, не задржава на својој земаљској учености, ма колико у њој био богат, него да из телесног и душевног стања пређе у духовно, и добије живо, благодатно познање Бога. Нека заповести Моје буду усађене у своје срце, тако да оне буду власништво и благо човека, – рекао је Господ, – „он је онај који Ме љуби; и ко мене воли, биће љубљен од Оца мога; и Ја ћу га волети, и јавићу му се“ дејством Духа Светога (Јн. 14, 21). Онај ко има Реч Божију усађену и пребивајућу у себи, коме је дата визија Бога због чистоте ума, ко се отресао духовне глувоће и чује Божји глас (Јован 5:36–37), говориће са смелошћу и снагом о свом Господу, а не као књижевници (Марко 1:22), јер је у Јуди познато име Бога: „Велики је Бог“. 75:2). Под именом Јудеја подразумева се права Црква, а под именом Израиљ су они чланови Цркве који су награђени духовним видом и знањем које из њега проистиче. Свети Григорије Неокесаријски, Атанасије Велики, Григорије Богослов, Василије Велики и многе друге светиљке, стекавши савремену људску ученост, стараше се, кроз Јеванђеље, да пређу из стања тела и душе у духовно, скину старог Адама, обуку се у ново; На тај начин су постали способни да поучавају своју браћу, људе, новом учењу, у старом облику, тако пријатном палом човеку, тако природном за пало човечанство. Људи, занесени земаљском речитошћу светих учитеља, неприметно су прихватили реч спасења, обучени у земаљску орбиту. Напротив, учени Арије, и поред тога што је био презвитер, речити Несторије, и поред тога што је био патријарх, и многи њима слични, налазећи се у високим црквеним чиновима, постали су јереси и јеретици из истог разлога због чега је круна учења његовог века, Ориген, заглибила у дубинама ума. Свети Григорије Синаит каже: „Ко осим Духа пише и говори, и хоће да гради Цркву, јесте „суштина” (тела) „духа”, како нигде не каже Божански Апостол, „духа нема” (Јуда 1, 19). (Иса.5:21). Они говоре сами од себе, а не Дух Божији је у њима, говоре по речи Господњој. Због сопствених мисли, они који су говорили пре чистоте били су преварени духом мишљења. О томе Изрека каже: „Кад видиш човека, нећеш бити мудар, него ћеш се надати луду од њега“ (Приче 26,12). А јеж: „Не буди мудар о себи“ (Рим. 12,16), Мудрост нам заповеда. Али сам божански Апостол, испуњен Духом, исповеда се говорећи: „Јер ми нисмо сами собом задовољни, него је задовољство наше од Бога“ (2. Кор. 3, 5). А јеж: „Као од Бога, пред Богом, говоримо о Христу“ (2. Кор. 12,19). Такве речи су незаслађене и непросвећене, не говоре прихватљиво са живог извора Духа, него као из извесног језера времена, из срца које тражи и храни пице, и змију, и крастаче пожуде и охолости, и неумерености, и вода ума њихова је смрдљива, мутна и мутна од оних који бљују и повраћају. се мења." 4. Свето Писмо, до краја изучено од телесних и духовних људи, послужило им је да измишљају јереси, да уништавају себе и друге. Свети апостол Петар је за посланице Светог апостола Павла рекао да их неки „неучени и непотврђени кваре, 5 као што кваре и остала Писма на пропаст“ (2. Петр. 3,16). Овде су речи „покварити” и „преобразити” употребљене врло исправно: зато што телесни и духовни човек, не схватајући духовно значење у Писму, даје му значење у складу са својом диспензацијом. Другачије не може бити: уосталом, потребно је да духовни човек задобије неку врсту појма читајући или проучавајући Божанско Писмо, али он није у стању да разуме Писмо како би требало; стога, нужно, даје себи концепт који му се свиђа. Порекло Светог писма, начин његовог разумевања и објашњења са потпуном јасноћом осликавају свети апостоли Петар и Павле. Свети Петар каже: „Свако пророчанство није написано по сопственом казивању“ 6 . „Није људском вољом дошло пророчанство, него су свети Божији људи били просветљени Светим Духом“ (2. Петр. 1:20, 21). То значи: као што се Реч Божија, или Свето писмо, изговара посредством Духа Светога, тако се само уз посредовање Светог Духа може објаснити, а самим тим и разумети. Свети апостол Павле каже: „Нико не зна поруку Божију, него Дух Божији. Ми нисмо примили духа овога света, него Духа који је од Бога, и знамо шта нам је дато од Бога: као што кажемо, не речима наученим људском мудрошћу, него поученим од Духа Светога: духовно је духовно, расуђујуће. 7 (1. Кор. 2:11–13). Из овога се јасно види да у излагању и објашњењу Писма није ни најмање учествовало људско учење, ни најмање није учествовало школско изучавање Писма, проучавање његових писама, које је одликовало и хвалило јеврејске књижевнике и фарисеје, које је апостол Павле имао, а које је сматрао губитком за себе ради Духа Христа, Светога Христа (Духа Исуса). 22:3; После наведеног, Апостол наставља: ​​„Духовни човек не прихвата ни Духа Божијег, јер има безумље, и не може да разуме, духовно је умешан“ 8 . (1. Кор. 2:14). Апостол је то рекао из свог искуства. Он је, будући у стању телесног, духовног човека, поучен Светом писму о вери у Бога по савременом обичају који је тада владао међу Јеврејима, који је међу њима уништио духовно разумевање закона (Мт. 25), учинивши јеврејске теологе неспособним да познају и прихвате Бога, који им се јавио у лику Својог човека и јасног човека. При преласку из јудаизма у хришћанство, Свети Павле је врло брзо прешао из душевног стања у духовно из разлога који је претходио преобраћењу строго моралног живота (Фил. 3, 6). Изобилно поучен Духом Светим, научио је за себе да његово дотадашње знање, такође обилно у свом односу, не само да му није објаснило Бога, него је и затворило Бога од њега, помрачило га, учинило га непријатељем Божијим (Рим. 8,7), лишило га могућности да се потчини учењу Христовом (Рим. 8, 7, абсурд му), представљено као чудно учење Христово (Рим. 8, 7, абсурд му). ( 1. Кор. 2:14). Јеврејском учитељу Никодиму то се чинило чудним (Јн. 3,4); Чинило се сурово и неподношљиво многима који су већ били ученици Богочовека и ишли за Њим на путу Његовом (Јн. 6,60). Овим ученицима који су били искушани и напустили Божанског Учитеља, Он је рекао: „Има Дух који оживљава, али тело (тј. телесно разумевање Речи Божије) нема користи: речи које сам вам рекао, Дух је Дух и живот је живот“ (Јован 6:63). Телесно разумевање Речи Божије доводи до неверовања, до искушења пресветом Речју Божијом, до лажних и изопачених закључака и мишљења, до напуштања Бога, до уништења. И Никодим, који је поверовао у Богочовека ради знамења Богочовека, био је кушан Његовом Речју, дајући Речи Божијој телесно значење. На речи Господње: „Ако се неко не роди наново, не може видети Царства Божијег“, Никодим приговара: Како се човек може родити, стар? храна може узети други дах у материцу своје и родити се“ (Јован 3:3-4). Са понизношћу, духовна особа може одбацити своје мисли, „положене на ум Божији, и узети сваки ум у ропство у послушност Христову“ (2. Кор. 10:5); али са гордошћу, са високим мишљењем о свом знању, са поверењем у свој разум и знање, духовни човек мора нужно сматрати Реч Божију безумљем, односно бесмислицом или безумљем, како рече свети Апостол Павле, као што су јеврејски учени епископи и свештеници то заправо доказали одбацивањем Господа, као што су безбројни војници одбацили и одбацили богове. Истина. - Сви који су имали учење овога света, а затим почели да се очишћују духовним достигнућима, искрено признају да су морали да издрже тешку борбу са помислима људске мудрости, која се суровом силом побунила против јеванђелског учења и са изузетном упорношћу оспорила јеванђелску власт над умом подвижника. Душевно и физичко стање је последица нашег пада: то је стање огорчења на Бога и непријатељства према Богу. – Због неспособности духовног човека да правилно разуме духовно, Света Црква забрањује својој деци да произвољно објашњавају Свето Писмо, и заповеда им да се стриктно придржавају тумачења Светог Писма од Светих Отаца 9; Она заповеда свима који желе да упознају хришћанство са детаљима и тачношћу, а посебно пастирима и учитељима, да након стицања знања од људи и из књига, стекну активно и живо знање о хришћанству живећи по јеванђељским заповестима, распећем тела „са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24) и Светим Причешћем Светог Духа Свете Свете Цркве. Са правом, свети Марко је теоријска знања о хришћанству назвао уводним. Овај богомудри Отац са посебном јасноћом износи потребу за искусним и благодатним знањем, показујући страшну духовну невољу у коју упада онај ко је стекао прво знање, а занемарује да стекне друго. “Scholars who do not care about spiritual life,” said Saint Mark in response to a scientist who argued that scientists are beyond the fall, supported by their learning, “having fallen at once into a terrible and severe fall, that is, into a fall through presumption and negligence, they can rise below without prayer, and they have a fall from where to fall. For what other reason (concern) could there be for the devil to fight against those who always lie down and will never rise up? There are some, sometimes victorious, sometimes conquered, those who fall and rise, those who insult and those who are insulted, those who fight and those who are fought; and others, having been in their first fall, due to extreme ignorance, know less about themselves that they have fallen. The Prophet addresses them with condolences: “The food that falls does not rise, and the one who turns away will not return” (Jer. 8:4). And again: “Arise, sleep, and rise from the dead, and Christ will give you light” (Eph. 5:14). To those who do not want to accept (this) work of rising and remaining in prayer and undergo hardships because of piety, for the sake of the future Kingdom, he says: “In your destruction, Israel, who will help you?” (Ос. 13:9). „Нема ни краста, ни ране, ни ране која гори“ (Ис. 1, 6), ни никаквог зла које се дешава без пристанка воље: јер је ова рана добровољна, и грех је до смрти, не лечи се туђим молитвама. „Као лекар“, каже Пророк, „Вавилон није био исцељен“ (Јер. 51,9): јер је ова болест сама себи нанесена, и „нема фластера, нижег од уља, нижег од дужности“ (Ис. 1,6), односно помоћи од других... Тако Стари завет престаје да се узда у себе и да се уздају у себе: Господе, каже, свим срцем својим: не горди се премудрошћу својом“ (Прич. 3, 5). То нису само речи, како се некима чинило, који су због тога набавили књиге, препознали шта је у њима записано, а ништа написано у пракси нису извршили, већ само помпезно својим огољеним схватањима. Такви се хвале за своје речи и истраживања; међу људима који не познају ствар, они носе гласно име мудрих; али, не дотичући се труда, тајно се научивши труду, добијају од Бога и од трудољубивих и благочестивих људи велики укор (осуду, прекор): јер су злоупотребили уводно разумевање Писма, користећи га да би се показали (пред људима), а не да раде, и изгубили су делатну благодат Светога Духа. Они су „они који се хвале пред лицем својим, али не у срцу своме“ (2. Кор. 5:12). Дакле, они који не знају ствар нека се дотакну (узму је): јер оно што је речено у Писму, речено је не само да знају, него и да то чине. Започнимо посао: тако постепено успевајући, наћи ћемо да се не само нада у Бога, већ и свесна вера, и неликована љубав, и незаборавна злоба, и братољубље, и самоуздржање, и трпљење, и најдубље разумевање скривеног, и избављење од искушења, и давање дарова, дарова, срца и вере задобија (духовна вера и духовна вера), добијају. кроз молитву; и не само ово, него и трпљење у доласку жалости, и чиста љубав према другима, и познање закона духовног, и стицање истине Божије, и прилив Светога Духа, и давање духовних блага, и све оно што је Бог обећао да ће дати верном народу и овде и у наредном веку. Души никако није немогуће да обнови лик Божији у себи другачије него кроз благодат Христову и веру човечију, када човек остаје у великом смирењу са непоколебљивом молитвом у уму. Како то да они који су лишени таквих и оваквих благослова, због свог незнања и о молитви немара, говоре: „нисмо пали“, а себи приписују мудрост испод знања о свом паду, несрећни због пада, још несрећнији због свог незнања? Они добијају само оно што нас потврђује да више верујемо у Писмо, које каже да је „мудрост овога света насиље над Богом“ (1. Кор. 3, 19), а оно што силази од Бога, „одозго је од Оца светлости“ (Јак. 1, 17), а њен знак је смирење. Али они који хоће да угоде људима, уместо Божанске Премудрости, усвојили су људску мудрост; надимани тиме и изнутра уздигнути, обманули су многе незналице, нагнавши их да се философирају не у делима побожности и молитве, него у „најлепшим речима људске мудрости“ (1. Кор. 2, 4), које Апостол често осуђује и назива укидањем Крста Христовог. Он каже у Посланици Коринћанима: „Христос ме није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље, не у мудрости речи, да се крст Христов не поништи“ (1. Кор. 1,17). И опет: „Бог је изабрао свет да посрами мудре; и изабра Бог и подножје свету и понизне и оно што није, да уништи оно што је, да се свако тело не хвали пред Богом“ (1. Кор. 1, 27-29). Ако Бог не фаворизује речи јелинске мудрости, већ дела молитве и смирења, као што је показано, онда је сигурно: безумни су они који, остављајући први облик побожности као незгодан за испуњење, не желе да се спасу на други или трећи начин, већ остају изван свете ограде. 10 2. Јерес је грех ума. Суштина овог греха је богохуљење Будући да је заправо грех ума, јерес не само да помрачује ум, већ и даје посебну горчину срцу, убијајући га вечном смрћу. По овом греху човек највише личи на пале духове, чији је главни грех отпор Богу и хула на Бога. Карактеристичан квалитет палих духова је понос; Посебност јеретика је гордост, чија је најочигледнија манифестација презир и осуда свакога ко не припада њиховој секти, гађење према њима, жестока мржња према њима. Али значајна манифестација гордости код јеретика и расколника је то што су они одбацили богопознање и службу Божију, откривену и научену од самог Бога, и настоје да их замене богопознањем и службама Божијим које су недозвољене, богохулне и безбожне. Ђаво се не труди да искушава зараженог јереси и расколом другим страстима и очигледним гресима. И зашто да га ђаво искушава и да се бори са оним који је смртним грехом – јереси – умртвљен вечном смрћу, а жив је већ власништво ђавола? Напротив, ђаво подржава јеретика и расколника у уздржању и другим спољашњим делима и врлинама, да би га тиме подржао у самозадовољству и заблуди, а верне привукао на јерес, или бар довео до њеног оправдања и неког одобравања, као и до сумње у православље и хладноће према њему. Ко има благо, нападају га разбојници, а ко нема ништа, не сметају разбојници. Ко има благо православља, душман га сурово клевета! Непријатељ снажно напада правог верника, покушавајући да га представи пред људским друштвом у стању пораза, са истим циљем са којим покушава да прикаже јеретика као врлиног и достојног поштовања. Таквим несхватљивим лукавством зао дух делује у корист јереси и на штету правог хришћанства. Нажалост, он је веома успешан у овој интриги! Њиме заробљава хиљаде људи у уништење. Многи су водили најстрожи аскетски живот живећи у јереси или расколу; Када су примили православље, били су подвргнути разним слабостима. До каквог закључка ово треба да води? – До те мере да се у првој држави непријатељ није борио против њих, признајући их за своје, већ се у другој побунио против њих жестоким ратом, као против оних који су се јасно изјаснили и признали да су његови противници. Свето Писмо назива злог духа не само непријатељем, већ и осветником (Пс. 8,3). Он не само да непријатељства према човеку, већ, заражен жестоком завишћу према човеку, не може равнодушно да види да човек врши врлине и угађа Богу, и да се свети човеку за његова богоугодна дела, наводећи на њега безбројна искушења како споља – од злих људи – тако и изнутра, подижући у човеку разне страсти. Раскол и јерес имају чудан утицај на само људско тело! Тврдоћа духа се саопштава телу. То није свима приметно током живота човека, али после смрти тело јеретика и расколника се зачас претвара у камен и одмах почиње да емитује неприступачан смрад. А то се посебно чини онима од њих који су водили најстроже подвижнички живот и били познати учитељи своје секте и заслужили опште поштовање слепог света; Они су ти који емитују најстрашнији смрад после своје смрти; Из њихових усахлих тела отварају се потоци смрдљивог гноја; тешко је извршити њихово сахрањивање и присуствовати томе. Демони су присутни на њиховим гробовима и појављују се са њима у различитим облицима, било да би застрашили или завели. Покајање и познање Истине недоступни су јеретику. Покајање и истинско богопознање доступније су прељубницима и злочинцима него јеретику и расколнику, посебно ако је научник и подвижник. И једно и друго су доказали очигледни грешници и учени секташи савременици Христа, који се помињу у Јеванђељу: грешници су прихватили и Господа и Његовог Претечу, док су књижевници, фарисеји и садукеји одбацили и Исуса и Јована. Осећај покајања није сличан ономе ко је потпуно задовољан собом, већ око себе види само искушења и недостатке сваке врсте. Онај ко себе препознаје као рационалан, више од било кога другог, није сродан глади и жеђи за безграничном Божанском истином, која у потпуности задовољава његовог љубимца и таквом засићеношћу изазива још већу глад и жеђ за благодатном истином. Није као онај ко признаје ову хулу као свету Истину да одбаци своју хулу; за њега није природно да види Свету Истину, јер је сам орган вида, духовно око, његов ум заслепљен лажима. Обраћење јеретика и расколника у Православље – посебна милост Божија – уређује се посебним Промисаом Божијим о изабранима, познатим јединоме Богу. Људска средства за преобраћење расколника и јеретика су немоћна. Иако су на Првом Никејском сабору светиљке Цркве стајале против Арија и његових истомишљеника: Атанасија Великог, Николаја Чудотворца, Јакова Нисибијског 11, Спиридона Тримитског, иако су деловали не само силом речи, већ и силом знакова, нису овде омекшали и омекшали архијереја и угостили тврдоглавца овде. веран својој грешци, како прича Црквена историја. Расправа је најслабије оружје против јеретика, оружје више штетно него корисно. Тако се ради у складу са својствима душевне болести – јереси. Горда јерес не трпи денунцијације и не трпи пораз. Она постаје отврднута прекором; од пораза постаје бесни. То је доказано безбројним експериментима. Јерес се побеђује благим опомињањем; још згодније – тихи поздрав, смирење, љубав, трпљење и дуготрпљење, усрдна молитва, испуњена саучешћем за ближње и милосрђем према њему. Јерес не може да победи човек, јер је то изум, демонски подухват. Њен победник може бити само Бог, који је позван да се бори против ње и победи је кроз човеково смирење пред Богом и човекову љубав према ближњем. Anyone who wants to successfully fight against heresy must be completely alien to vanity and enmity towards his neighbor, so as not to express them with some mockery, some caustic or harsh word, some brilliant word that can resonate in the proud soul of the heretic and disturb its passion in it. Anoint the scab and ulcer of your neighbor, as if with whole oil, with the only words of love and humility, may the merciful Lord look upon your love and your humility, may they be announced to the heart of your neighbor, and may God’s great gift be given to you - the salvation of your neighbor. The pride, insolence, stubbornness, and enthusiasm of the heretic have only the appearance of energy: in essence they are weakness, in need of prudent condolences. Ова слабост се само умножава и постаје све жешћа када људи делују против ње са безобзирном ревношћу, израженом кроз оштре укоре. 3. Јерес је прикривено одбацивање хришћанства When people began to abandon idolatry, due to its obvious absurdity, and come to the knowledge and confession of the Redeemer, when all the efforts of the devil to support idolatry among people remained in vain, then he invented “heresies”, and through heresy, preserving for the people who held it the name and some appearance of Christians, he not only took away Christianity from them, but also replaced it with blasphemy. What does Arianism mean? – This is a renunciation of Christ and Christianity, a renunciation of God. If the Son is a creature, as Arius asserted, then there is no true God in the Three Persons. If the Son is not God, then where is the incarnation of God? where is the communion of human nature with the nature of God (2 Pet. 1:4), acquired for men by the incarnation of God? where is the salvation? where is Christianity? “You shall not believe in the Son or the Father” (1 John 2:23), says the Word of God. Аријанство је и безбоштво и богохуљење. Шта је несторијанство? – одбацивање оваплоћења Бога Речи. Ако је прост човек рођен од Дјеве, где је онда зачеће од Духа Светога (Матеј 1,18) - где је догађај речи Светог писма: „Реч постаде тело“ (Јн. 1,14)? Где је рођење Сина Божијег (Лк. 1,31)? где је хришћанство? – Несторије понавља аријевску јерес, али под другим видом: суштина ових јереси је иста – одбацивање Христа, а кроз одбацивање Христа – одбацивање од Бога. Евтихије и монотелити чине исто: спајајући две природе и две воље у једну у Богочовеку и тврдећи да је у Христу човечанство нестало у Божанству, као кап вина у огромном мору, стижу до истог циља, иако с оне стране, до које су дошли Арије и Несторије: јер, одбацујући присуство у присуству Божјег Сина извесног Господа, одбацују све од себе. издржао као човек, дакле, Одбацују и откупљење човечанства кроз страдање и смрт Господњу — одбацују цело хришћанство. Истом томе теже и иконоборци. Одбацујући могућност сликања Христа, они посредно одбацују долазак Сина Божијег у људском телу. – If the Son of God was clothed with flesh, then there is every possibility of depicting Him, indescribable by Divine nature, as a man. If it is possible to depict Him, then His images should be especially revered. We honor the images of our parents, kings, leaders, benefactors, we place them in places of honor: all the more should the icon of our Savior, and after it the icons of the Mother of God and all the saints, be respected. Папизам покушава да постигне исту ствар; тако се зове јерес која је прогласила Запад, из које су као из дрвета грана настала разна протестантска учења. Папизам приписује Христова својства папи и тиме одбацује Христа. Неки западни писци су ово одрицање готово експлицитно изнели, говорећи да је много мањи грех одрећи се Христа него одрећи се папе. Папа је идол паписта; он је њихово божанство. Због ове страшне грешке, благодат Божија је напустила паписте; они су одани себи и Сатани, изумитељу и оцу свих јереси, укључујући и папизам. У овом стању таме, они су искривили неке догмате и тајне, а Божанственој Литургији одузели суштински смисао, елиминишући из ње призивање Духа Светога и благослов принесеног хлеба и вина, у коме се преображавају у Тело и Крв Христову. Овај суштински део Литургије био је у свим Литургијама које су служили апостоли Христови широм васељене – био је и у оригиналној римској Литургији 12. – Ниједна јерес тако отворено и дрско не исказује свој претерани понос, груби презир према људима и мржњу према њима. Папизам је измислио најстрашнија мучења, најстрашнија погубљења за човечанство. Безбројне хиљаде људи умрло је у загушљивим тамницама, спаљено на ломачама и мучено на разне начине. И овај страшни, убитачни, крволочни фанатизам назива се јединим правим хришћанством, и са махнитом љубомором настоји да зароби читав универзум у своју јерес. „По плоду ћете их познавати“, рекао је Спаситељ о учитељима и њиховом учењу (Матеј 7:16). По својим плодовима папизам се веома приближава мухамеданству: обе ове јереси признају као чин вере и највишу врлину сва зверства и сва убиства која почине у било ком друштву људи различите вере. Протестанти су се побунили против грешака паписта, - тачније речено, побунили су се против ружне моћи и божанства папа; али пошто су деловали по нагону страсти, утапајући се у разврату, а не са директним циљем тежње ка Светој Истини, а не онако како је то тражио Корнилије Стотник, нису се показали достојни да је виде. „Сваки који чини зло мрзи Светлост, а к светлости не долази“ (Јован 3:20). Од свих грешака паписта, протестанти су одбацили само своје зло мишљење о папи; Пратили су друге грешке паписта, појачали многе грешке, а претходним грешкама и грешкама додали много нових. Тако су, на пример, одбацили све сакраменте, само свештенство; одбацили су Литургију сасвим; одбацили сва црквена предања и оставили сваком од својих следбеника да по вољи објашњава Свето писмо, док оно, будући да је изговорено Духом Светим, може бити објашњено само Духом Светим (2. Петр. 1, 21). У јереси треба да спада и оно учење које, не дотичући се ни догмата ни светих тајни, одбацује живот по заповестима Христовим, а дозвољава хришћанима да живе паганским животом. Ово учење, које споља изгледа да није непријатељско хришћанству, у суштини му је потпуно непријатељско: оно је одрицање од Христа. Сам Господ је рекао: „Признајмо онима који исповедају устима Господњим, али делима противним Његовој вољи, да сам вас боље познао, одступите од Мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:21, 23). Вера може бити жива само кроз дела вере; без њих је мртва (Јаковљева 2:26). Међутим, чак и најисправнији концепт хришћанских догмата се губи у нехришћанском животу. Чак и у време када је идолопоклонство било веома снажно, јеретици су живели паганским животом. Свети Атанасије Велики даје ову примедбу о аријанцима, који су се препуштали забављању идолопоклоника и били слични њима по моралу. У савремено доба, пагански живот се у почетку појавио у дубинама папизма; Паганско осећање и укус паписта са посебном светлошћу се показују у примени уметности на предметима религије, у сликаним и вајаним сликама светаца, у њиховом црквеном певању и музици, у њиховој религиозној поезији. Све њихове школе носе отисак грешних страсти, посебно сладострасности; нема осећаја чедности и пристојности, нема осећаја једноставности, нема осећаја чистоте и духовности. Таква је њихова црквена музика и појање. Њихов песник, описујући ослобођење Јерусалима и Светог гроба, не престаје да призива музу; пева о Сиону заједно са Хеликоном, од музе прелази до арханђела Гаврила. Непогрешиве папе, ови нови идоли Рима, примери су разврата, тираније, безбожности, хуле на све што је свето. Пагански живот са својом комедијом и трагедијом, са својом игром, са својим одбацивањем стида и пристојности, са својим блудом и прељубом и другим обичајима идолопоклоника, најпре је васкрсао у Риму под сенком његових богова – папа, а одатле се проширио по Европи. Кроз јереси и, коначно, кроз пагански живот, сви незнабошци који су некада примили хришћанство напустили су и напуштају хришћанство, враћајући се некадашњем потпуном непознавању Бога и служењу демонима, иако више не у виду идолопоклонства. Шта је разлог за ову јерес? Разлог је тај што овај страшни грех, који укључује хулу на Духа Светога, потпуно отуђује човека од Бога и, отуђивши га од Бога, предаје га у власт Сатане. У овом стању, човек није способан ни за какву мисао, осећање или духовни чин, па стога није способан ни за духовно стање; напротив, у њему се снажно развијају духовна и телесна стања. Она у изобиљу одише земаљском, духовном, демонском мудрошћу, испуњена завишћу, ревношћу и гордошћу ( Јаков 3:11, 15 ). – У овој мудрости нема ни кротости, ни љубави, ни изграђујућег смирења: она је многословна и узвишена, обилна људским и демонским знањем, пуна самообмане, и вара оне који је слушају. Другачије не може бити, јер су мисли јеретика, туђе благодати Божијој, под сталним насиљем и руководством палих духова. Ово је многима несхватљиво и невероватно; нека такви чују дефиницију духоносног човека, који је рекао: „Ничему добром не може се веровати нити се чинити осим у Христа Исуса и Светога Духа“ 13 . Мисао, реч, дело, да би били достојни Господа, морају бити помазани благодаћу Духа Светога; исте мисли, речи и дела која немају ово помазање припадају старцу и одвратни су Богу, ма колико споља изгледали, пред судом света, као мудри и добри. Стање отуђености од Бога, стање самообмане, помрачења ума, кретање најјачих страсти одувек је било стање јеретика, посебно јересијараха. Обично су били одани разним страстима. Евтихије је био крајње себичан, и, супротно монашком завету непохлепе, скупио је значајан новац. Аполинар је чак иу старости имао конкубину. Арије је написао „Талију“ - дело у стиховима које није допрло до нас, испуњено бесрамном развратом. Ово дело је почело да се чита на Првом Никејском сабору, али су саборни оци одбили да га слушају, било је тако срамотно, и спалили су примерак који су им уручили. Таква су дела најновијих јеретика. Они су испуњени пакленим богохуљењем, смелошћу, лажним нагађањима, страшном бестидношћу и изопаченошћу. Концепт који је овде дат о њима је још увек веома слаб у односу на концепт који се о њима добија читањем њихових списа. Оно што су јересиарси говорили и писали не може обичном човеку да падне на памет. Међутим, сви списи јеретика састављени су под утицајем духова и садрже морални отров који убија душу вечном смрћу. Њихове догматске књиге свакако садрже лажне догмате и хулу на догмате које Света Црква учи од Духа Светога; њихове књиге о подвижништву, иако споља изгледа да уче учењу о највишим хришћанским врлинама и стањима, у суштини су плодови и израз самообмана и демонске прелести, несхватљиве гомили; њихови морални писци поучавају морал својствен старом Адаму, пошто о њему имају само појам, а никако хришћански морал, који је потпуно недоступан њиховом уму и срцу. Романи, комедије и друга дела, очигледно грешна, испуњена сладострашћу, такође су плодови јереси; Нека од ових дела написали су свештенство, као што је „Телемак” који је написао Фенелон. Читање свих ових књига је изузетно штетно, иако је неувежбаном оку у некима отров уочљив, док је у другим веома прикривен. Неупадљивост отрова не умањује његову моћ: напротив, суптилни отрови делују посебно деструктивно. Читање догматске, посебно аскетске, јеретичке књиге, често буди пожудне мисли, а читање романа побуђује мисли неверја, разних недоумица и сумњи у веру. – Нечисти духови и греси имају међусобну сродност: онај ко се добровољно потчини једном греху нехотице и нужно се потчини утицају другог, услед сродности злих духова и страсти. Искуство доказује да су људи у јерес и атеизам прешли највише из развратног живота, и обрнуто, јерес увек повлачи за собом поремећај морала због сличности грехова међу собом. Почетни ефекат свих јеретичких књига је да побуђују мисли сумње о вери: „Пазите“, рекао је свети Исак Сиријски, „да не читате јеретичке догмате: ово је оружје, јер повећава дух хуле на вас“ 14. Да ли у неком делују богохулне мисли? Да ли се неко поколебао у поверењу у Православну Цркву, која је једина права Црква Христова? Да ли је неко постао универзални хришћанин, који припада – по свом срдачном убеђењу, тачније, због потпуног непознавања хришћанства – подједнако свим вероисповестима, па стога ни једном не припада? – Знајте да је у ово стање доведен читањем јеретичких књига или разговорима са зараженима овим читањем. Људи одани сладострашћу посебно жељно читају јеретичке књиге о хришћанском подвигу и савршенству, и отуђени су и згрожени су моралним књигама Православне Цркве. Шта је разлог за ово? - сличност у расположењу. Ови људи налазе задовољство у читању књиге писане из сањарења и самопромишљања, зачињене префињеном сладострашћу, сујетом, охолошћу, које изгледају као благодат умовима и срцима неочишћеним истинским учењем Христовим. Православне књиге позивају на покајање и напуштање грешног живота, на самопожртвовање, на самоосуђивање и смирење, а то је управо оно што син света не жели. Идолопоклонство и све врсте отвореног одбацивања Бога могу се упоредити са отвореним отровом; Свако то може лако да избегне. Јерес се може упоредити са храном која има леп изглед, али је затрована отровом: таква храна је исти отров, од којег се већ тешко чува и зато што је отров прикривен и зато што леп изглед и мирис јела буди у човеку његову природну жељу да се засити и ужива у храни. Јерес је увек праћена лицемерјем и претварањем; она је речита, елоквентна, обилује људском ученошћу: и зато згодно привлачи људе себи и заробљава их у уништењу; неупоредиво више људи бива ухваћено у вечну смрт кроз јерес него кроз директно одбацивање Христа. Раскол је нарушавање потпуног јединства са Светом Црквом, уз тачно очување, међутим, истинитог учења о догматима и тајнама. Нарушавање јединства у догматима и сакраментима је већ јерес. Заправо, расколничким црквама у Русији се могу назвати само цркве исте вере и цркве под влашћу првосвештеника (бивших првосвештеника). Први се разликују по неким обредима, који немају утицаја на суштину хришћанства, а други немају епископа над собом, супротно црквеним правилима. Формирање првих је делом услед незнања, које неким обредима и обичајима приписује већи значај него колико ти обреди имају; а формирање ове последње је олакшано протестантским правцем неких приватника. У првим црквама приметан је вишак побожности, који долази до сујеверја и лицемерја, а у другим, вишак слободе, који достиже крајност немара и хладноће. Када хришћанин сву своју пажњу усмери на спољашње обреде, он ће свакако занемарити суштински део хришћанства: чишћење унутрашњих сасуда, дакле, лишава се сваког духовног благостања и истинског познања Христа које проистиче из тог благостања, односно постаје страно правом хришћанству. Када је, напротив, хришћанин хладан према вери и обавља њене спољашње обреде са немаром, онда он отуђује од себе Бога, Који жели да му слуге Његове служе са страхом и трепетом, и постаје атеиста и јеретик. И други расколници у Русији морају бити признати као јеретици: они су одбацили сакраменте Цркве, заменивши их сопственим монструозним изумима; у многоме су одступили од суштинске хришћанске доктрине и моралног учења; потпуно су се одрекли Цркве. Ипак, не треба за све кривити расколнике. Западно просвећење је тако снажно ушло у Русију да је захватило Цркву и нарушило њен православни карактер, иако га је нарушило у темама које нису имале никакве везе са суштином хришћанства. Ова нарушавања православне природе искушавају расколнике и узнемирују синове Цркве који су темељно проучавали хришћанство. Ови прекршаји су толико мали да се могу врло брзо отклонити. Русија се више не покорава или слепо имитира Европу; подвргава западно образовање разборитој критици; она жели да се појави у друштву европских држава у свом лику, а не у лику позајмљеном на време, за изнајмљивање. Да би то постигла, она већ покушава, што ћемо сада истаћи. Сви Руси су разумели да италијанске слике не могу бити свете иконе. У међувремену, италијанско сликарство је ушло у готово све православне руске цркве од преласка Русије у европски стил. Ова слика заводи расколнике и узнемирава истински православне; она је западна краста на православној цркви. Од кога су италијански сликари сликали слике светих жена? од својих љубавница. Рафаелове познате Мадоне изражавају најпрефињенију сладострасност. Познато је да је Рафаел био веома изопачена личност, желео је да изрази идеал који би га најјаче погодио и често је бацао четкицу како би јурнуо у загрљај модела испред себе. – Други сликари, чији је таленат био грубљи од Рафаеловог, много су јасније исказивали сладострасност у својим имагинарним иконама; други су исказивали не само сладострасност, него и бестидност и непристојност. Од жена су преписане иконе неких светих људи, као што је чувени лик Јована Јеванђелисте, који је насликала Доминика. Италијански пожудни сликари сликали су иконе неких мученика од својих другова разврата, после ноћи или ноћи које су провели у нереду, када се ово понашање утиснуло на њихова исцрпљена лица. Сви покрети, све позе, све физиономије на италијанским сликама, или уопште на сликама које су сликали западни јеретици и приказују сакралне предмете, чулни су, страсни, хињени, театрални; у њима нема ничег светог ни духовног; па је јасно да су сликари били потпуно телесни људи, који о духовном стању нису имали ни најмању представу, никакве симпатије према њему, па стога нису ни имали прилике да сликом представе духовног човека. Немајући појма какав положај заузимају црте лица светог човека, дубоко у својој молитви, какав положај заузимају његове очи, његове усне, руке, цело тело, они у својој неукој машти састављају произвољан, неуки сан, у складу са овим сном уграђују седиљку или модел – а одличан кист осликава на платну потпуну апсурдност, не би ли говорила потпуна апсурдност, изговорити најглупљи говор, ако су га натерали да говори о њему потпуно непознатој теми. Студенти Руске академије уметности школовани су по западним узорима и пунили су цркве иконама које уопште нису биле достојне назива икона. Да ове иконе, пред којима падају целомудрени погледи, нису стајале у храму, онда нико не би помислио да им се приписује достојанство икона. Световна особа, која је видела довољно свега и има велико искуство, не може да замисли какав утицај такве слике имају на девичанску природу. Неки старац, који је водио узвишени монашки живот у пустињи, морао је стицајем околности да дође у Петроград. Овде га је једне вечери позвала једна побожна старица на духовни разговор. У то време, старичине ћерке су се облачиле да иду на бал. Обуцивши се, тачније голи по захтевима савремене моде, дошли су код мајке да јој пољубе руку и уђу у кочију. Старац, видевши нешто што никада у животу није видео – девојке бестидно голе по правилима Запада, по правилима јереси и паганства – згрозио се. Уверавао је да после искушења које је видео, више нема потребе да се јавља самом ђаволу да би био искушаван. Како је таквом девичанском оку да види на икони такав лик, лик који не буди молитву, него најнечистије страсти. Неадекватност италијанског сликарства за иконе је већ очигледна и препозната. Али, нажалост, модерна мода је похрлила у другу крајност: да подражава древно руско иконопис са свим његовим неправилностима и уз додатак разних несклада најновијег проналаска. - Ево новог разлога за искушење. Расколник који не може да разликује исправан цртеж од нетачног није у искушењу пред таквом иконом; пред њим се искушава неозбиљно дете најновијег напретка. Видевши ружноћу слика на икони, ово дете се куша, смеје се и хули. Његово површно образовање и просвећеност не дају му могућност да одвоји свете и божанске установе у Цркви од разног смећа које је у разна времена слабошћу, ограниченошћу и људском грешношћу унето у Цркву, у складу са духом века. Ово дете најновијег напретка, туђе здравом разуму, видећи недостатке које у Цркву уноси људска слабост, одмах се поколеба у поверењу у саму Цркву, почиње да је осуђује, постаје јој туђ. Као што је штетно заводити расколнике, штетно је и заводити модерну генерацију; Колико је потребно толерисати немоћи расколника, толико је потребно толерисати и немоћи ученика најновијег напретка. „Буди без увреде“, рекао је свети апостол Павле Јеврејима и Грцима (1. Кор. 10,32). У наше време сликарска уметност је достигла висок степен усавршавања. Сликар који жели да слика иконе достојне храма Божијег и назидаве за хришћане има за то већа средства него икада раније; али свакако мора водити најпобожнији живот да би стекао искусно знање о духовним стањима, мора бити упознат нарочито са благочестивим монасима, да би на њиховим лицима видео оно дубоко смирење, онај отисак небеске тихе радости, ону детињасту простоту која се јавља на овим лицима од пажљиве молитве и од других побожних делатности. Нека гледа на природност њихових покрета, на одсуство свега измишљеног, свега измишљеног. За икону је неопходна исправност цртежа; Штавише, потребно је светитеље приказати свете, онаквима какви су били, једноставни, смирени, радосни, смерни, у одежди коју су носили, у најскромнијим положајима и покретима, испуњени страхопоштовањем, чврстином и страхом Божијим. Слика светитеља треба да буде лишена елегантне позе, покрета који осликава ентузијазам, романтичног, сентименталног положаја лица, отворених уста, подигнуте главе или очију снажно усмерених нагоре. Последњи став, коме се обично прибегава да би се приказало молитвено стање, управо је оно што Свети Оци забрањују да има током молитве. Такође, свете жене и девојке не треба приказивати оборених очију: девица тада почиње да спушта очи надоле када се у њој појави осећање греха; у својој невиности гледа право. Многи такође почињу да схватају да италијанско певање није погодно за православно богослужење. Дошао нам је са Запада, а пре неколико деценија био је у посебној употреби. Сакраментални стих замењен је концертом који је личио на оперу. Ухо световног човека, који се одаје разоноди и разоноди, није тако снажно погођен овом нескладом као ухо побожног човека који води озбиљан живот, који много говори о свом спасењу и о хришћанству као спасоносном средству, који свим срцем жели да се ово средство сачува у свој својој највећој важности као највећој чистоти и највећој снази, као највећој чистоти и снази. деца и унуци. Морате знати да у Русији читава маса народа води веома озбиљан живот, приморана околностима да води такав живот. Врло мало људи може да води забаван, весео живот у сфери савременог напретка, јер такав живот захтева довољно материјалних средстава. Они који се забављају на земљи не треба да осуђују друге људе, као што то обично чине, сами. Да би се један забавио, често хиљаде и хиљаде морају да издрже најтежи труд, да пролију горке сузе и крвави зној: како мисли и осећања ових хиљада могу бити исте као радосна јединица? Страдање и плач су наслеђе палог човека на земљи, како нас учи Јеванђеље, а овај пали и изгубљени човек долази у Цркву Божију да излије своја тужна осећања пред Богом, да открије своје јадно стање пред Богом. Већина молитава које се певају и читају у цркви изражавају молбу покојника за милост, развијају концепт уништења човечанства, показују његове многе различите нијансе и знаке и садрже исповедање људског пада уопште и прорачун појединости пада. Они се с времена на време крећу у славу Божију, на радосну хвалу дела Искупитеља и Очишћења: али ову доксологију и ове похвале изговарају затвореници у тамници, који су добили наду на ослобођење, али ослобођење још нису добили. Радост коју производи нада у наше спасење нужно се спаја у нама са тужним осећањем грешног заточеништва. Са правом, Свети Оци наше духовне сензације називају „радосном тугом“. Ово осећање у потпуности изражава и знаменско појање, које се и данас чува у неким манастирима и које се користи у истоверним црквама. Знаменско појање је као древна икона. Од његове пажње срце обузима исто осећање као од помног гледања у древну икону коју је насликао неки свети човек. Осећај дубоке побожности који прожима мелодију води душу ка страхопоштовању и нежности. Недостатак уметности је очигледан; али нестаје пред духовним достојанством. Хришћанин који свој живот проводи у патњи, непрестано борећи се са разним животним тешкоћама, слушајући појање Знаменог, одмах у њему налази хармонију са својим душевним стањем. Ову хармонију више не налази у садашњем појању православне цркве. Дворско певање (овде највише мислим на мису; међутим, „Господе, помилуј“, пева се на Литургији, већ се пева на свим црквеним службама), које је сада ушло у општу употребу у православним црквама, необично је хладно, беживотно, некако лакомислено, хитно! Дела најновијих композитора изражавају расположење њиховог духа, расположење је западно, земаљско, духовно, страсно или хладно, страно осећању духовног. – Неки, приметивши да се западњачки елемент певања никако не може сложити са духом православне цркве, с правом препознајући чувене композиције Бортњанског као сладострасне и романтичне, хтели су да помогну. Преаранжирали су, чувајући сва правила контрапункта, појање Знаменог у четири гласа. Да ли је њихово дело задовољило захтеве Цркве, захтеве њеног духа? Дужни смо да дамо негативан одговор. Знаменски напев је написан тако да пева једну ноту, а не према почецима (партезама), ма колико певача певало, почевши од једног певача. Ова мелодија мора остати неприкосновена: њен аранжман је свакако њена дисторзија. Овај закључак је неопходан из почетног разлога: оправдан је самим искуством. Упркос исправности транскрипције, васкршњи канон је изгубио свој карактер свечане радости и добио је тужан карактер: ово више није наслада васкрсења целог људског рода у Христу, то је погребни ламент. Промена карактера, иако не толико осетљива, приметна је у свим преписима Знаменског појања и других древних црквених напева. У неким преписима они који су их радили уносили су свој карактер, уништавајући потпуно црквени карактер: у њима се чује војна музика, као, на пример, у „Благослови Господе душо моја“, којом почиње свеноћно бденије. Зашто је то тако? Јер аранжман је изведен под руководством једног војног човека, сасвим секуларног човека, који је формирао свој укус за антицрквену музику, који је неизбежно, из природне нужде, унео свој елемент у чисто црквени елемент Знаменог појања. Певање Знаменни мора остати неприкосновено: неуспешна транскрипција музичких стручњака доказала је ову истину. Сваки превод мора да искриви свој карактер. Древну икону не треба прекривати новим бојама, остављајући њен дизајн нетакнутим: то би било њено изобличење. Ниједан разборит човек који савршено познаје стране језике не би се усудио да са њих преведе математичку књигу без знања математике. Зашто они познаваоци музике којима је туђ благодатни дух цркве, од Бога дарованог за дубоко побожан живот, не би приклонили исту разборитост у погледу црквеног појања? Ово није пресуда ниједног приватног лица, ово је пресуда православне цркве. Свети Дух је објавио да се песма Господња не може певати „у туђим земљама“ (Пс. 136:4). За ову песму није само син света неспособан, него и онај дубоко побожни хришћанин који још није ослободио своје срце од јарма страсти, чије срце још није слободно, још не припада њему, као поробљеном греху. За то још није способан онај који на пољу хришћанског подвига хода по цео дан јадикујући, односно, он је још увек у сталном созерцању свог греха и у јадиковцима о њему, у чијој се унутрашњој келији још није чуо глас радовања, радујући се духовним селима праведника. Ко може да пева песму Господњу? у чијој се души може родити на утеху и насладу тој души, на утеху и задовољство целе Православне Цркве? Свети Јован Климакус. Либер де Працсцриптионибус, кап. ВИИ. Хуе сунт доцтринае хоминум ет дуцмониорум итд. Цхетии-Минеи. Житије преподобних Симеона и Јована сапутника. 21. јула. Филокалија. Део 1. Свети Григорије Синаит. Поглавља су веома корисна, гл. 128. Спомен овог светитеља Црква празнује 8. августа. Према руском преводу: „преобразити“. Према руском преводу: „ниједно пророчанство у Светом писму не може се решити сам. Према руском преводу: „представљајући духовно духовно“. Према руском преводу: „зато што се о духовним стварима мора духовно расуђивати“. Ево шта пише у писму које је епископ упутио свештенику по хиротонији: „Доликује свештенику да приљежно чита Божанско Писмо, а не да ово тумачи другачије, него као светитељи Цркве, наши свети и богоносни оци, пастири и учитељи, тумаче са великом сагласношћу. Даље, писмо свештенику завештава строго морални хришћански живот. Слово Светог Марка Подвижника. Свети отац даље објашњава да су три слике побожности следеће: прва је не грешити; друго је подношење дозвољених туга после греха; трећи је да плачемо због недостатка стрпљења када не можемо да трпимо великодушно допуштене (Промисао) туге. По Инокентију: Нисибије Чудотворац. Погледајте живот Григорија Акрагантијског. „Беседа о духовном закону” Светог Марка Подвижника, гл. 2.