Koncepti i herezisë dhe përçarjes

Përmbajtja 1. Koncepti i herezisë 2. Herezia është mëkat i mendjes. Thelbi i këtij mëkati është blasfemia 3. Herezia është një refuzim i fshehtë i krishterimit 4. Rreth përçarjes 1. Herezi - një fjalë greke (αίρεσις) - në përgjithësi do të thotë çdo mësim i veçantë. Kështu, mësimi i krishterë, kur u shfaq, nganjëherë quhej "herezi" (Veprat 28:22). Por më pas emri herezi u përvetësua nga i vetmi mësim arbitrar dhe i rremë për krishterimin, i cili ishte i ndarë dhe i ndryshëm nga mësimi i Kishës së Vetëm, të Shenjtë, Katolike, Apostolike. Krishterimi është mësimi i Zotit, është Revelacioni i Zotit. Ajo, si dije e dhënë njerëzve nga Zoti, duhet pranuar dhe mbajtur me nderimin dhe nënshtrimin më të madh që i ka hije kësaj faltoreje më të madhe. Ajo mund të pranohet dhe të mbahet vetëm nga besimi i përulur, si krejtësisht përtej arsyes njerëzore. Ky është ai Libër Shpirtëror, Misterioz (Zbulesa 22:18, 19), Libri i Dijes së Zotit, i gdhendur dhe i botuar nga Perëndia, të cilit është e pamundur t'i shtohet asgjë, nga e cila është e pamundur të përjashtohet asgjë. Nga kjo shihet qartë se çfarë mëkati i rëndë është herezia. Është indinjata dhe rebelimi i krijesës kundër Krijuesit, rebelimi dhe indinjata e qenies më të parëndësishme, më të kufizuar - njeriut kundër Zotit të përsosur. Është, e frikshme të thuhet, gjykimi i njeriut mbi Perëndinë dhe dënimi i njeriut ndaj Perëndisë. Ajo është një mëkat i mendjes, një mëkat i shpirtit. Është blasfemi kundër Zotit, armiqësi kundër Zotit. Ajo është fryti i krenarisë, shkaku i rënies së engjëjve të rënë. Dhe pasojat e rënies së tij janë shumë të ngjashme me pasojat e rënies së shpirtrave të refuzuar: errëson mendjen, ngurtëson zemrën, derdh helmin e saj mbi vetë trupin dhe fut vdekjen e përjetshme në shpirt. “Ajo është e paaftë për përulësi” 1. E bën njeriun krejtësisht të huaj ndaj Zotit. Ajo është një mëkat i vdekshëm. Ashtu si fryti i krenarisë, herezia e mban robërin e saj me zinxhirë hekuri dhe rrallë ndodh që robëria të shkëputet nga zinxhirët. Këmbëngulja në herezi është karakteristikë e një heretiku. Heretikët e parë ishin të krishterët hebrenj, të cilët, duke besuar së jashtmi në Krishtin, donin në të njëjtën kohë t'i përmbaheshin ligjit ritual dhe civil të Moisiut në kuptimin e tij të mirëfilltë. Ligji përfaqësues u përmbush me shpengimin e njerëzimit dhe vendosjen e ligjit shpirtëror të lirisë, të cilit i shërbeu si paraimazh, hije. Nga një përmbushje e tillë shkatërrohet: çfarë mund të shërbejnë prototipet kur ajo që është prototipuar është marrë? çfarë nevoje ka për zerin e premtimit, kur premtimi jepet? Ai që dëshiron të mbetet me prototipet, në këtë mënyrë heq dorë nga prototipi. Apostulli i Shenjtë Pal u tha të krishterëve që po mendonin të ndërthurnin krishterimin me judaizmin: “Nëse ligji ishte i drejtë, atëherë Krishti vdiq pa vdekje” (Gal. 2:21). "Nëse jeni rrethprerë, Krishti nuk do t'ju bëjë asgjë. Jeni të pavlefshëm nga Krishti (je larguar nga Krishti) dhe do të shfajësoheni nga ligji (i Moisiut): jeni larguar nga hiri" (Gal. 5:2, 4). Judenjve që pranuan krishterimin dhe më pas iu drejtuan judaizmit, Apostulli u shqiptoi këto fjalë kërcënuese: “Është e pamundur për ata që janë ndriçuar nga një dhe kanë shijuar dhuratën qiellore, kanë qenë pjesëmarrës të Frymës së Shenjtë dhe kanë shijuar fjalën e mirë të Perëndisë dhe fuqinë e epokës së ardhshme, dhe kanë rënë përsëri, në të dytën dhe përsëri në kryqëzim. Bir i Perëndisë për veten e tyre dhe qortimin (d.m.th., ata që e mallkojnë Atë, sepse toka, e cila pi shiun që bie mbi të me bollëk dhe lind të mira, ashtu si është bërë, merr bekimin nga Perëndia; por toka që mban gjemba dhe gjemba është e pahijshme, dhe betimet do të digjen". Historia e Kishës ka dëshmuar për të vërtetën e kësaj thënieje: njerëzimi është joshur në herezi nga kombe të tëra, dhe kalimi nga herezi në ortodoksë shihet në shumë pak individë privatë, dhe më pas rrallë, shumë rrallë. Helmi i tmerrshëm - herezi! helm i paarritshëm - herezi! Filozofia pagane dhe mësimi njerëzor në përgjithësi u bënë një burim tjetër herezish. Shkrimtari i shekullit të 2-të, Tertulliani, shpjegoi me hollësi dhe saktësi se të gjitha gabimet që prishnin paqen e Kishës sigurisht e kishin burimin në ndonjë shkollë filozofike 2. Kjo është shumë e natyrshme: një skrib, ose një shkencëtar tokësor, duhet, sipas vullnetit të Shpëtimtarit, të mësojë Mbretërinë e Perëndisë, në mënyrë që të mund të ofrojë thesarin e ri, mësimin e Perëndisë nga e vjetra. në format e të mësuarit njerëzor (Mateu 13:52). Të mësosh Mbretërinë e Perëndisë do të thotë: të fitosh Mbretërinë e Perëndisë brenda vetes. Pa këtë, një shkencëtar tokësor mund të ofrojë vetëm gjëra të vjetra, edhe nëse ai foli për Zotin nga njohuritë e tij shpirtërore, shkollore. Është e pamundur që ai të shmangë gabimin, me gjithë të mësuarit e tij: sepse pleqëria, në kuptimin shpirtëror, është një gjendje gabimi dhe vetë-mashtrimi. Shën Simeoni, një budalla për hir të Krishtit, vuri në dukje arsyen e gabimit të Origjenit më të ditur dhe të talentuar në faktin se Origjeni nuk mori mundimin të kalonte nga një gjendje mendore në një gjendje shpirtërore dhe, pasi lundroi larg në detin mendor, u mbyt në të 3 . Është e nevojshme, absolutisht e nevojshme, që çdo shkencëtar i krishterë, veçanërisht një mësues i krishterë, të mos ndalet në mësimin e tij tokësor, sado i pasur të jetë në të, por të kalojë nga një gjendje trupore dhe mendore në një gjendje shpirtërore dhe të marrë një njohuri të gjallë e të mbushur me hir të Zotit. “Kini urdhërimet e mia të ngulitura në zemrën tuaj, që të përbëjnë pasurinë dhe thesarin e një personi, - tha Zoti, - "ai është ai që më do mua; dhe ai që më do mua, Ati im do ta dojë; dhe unë do ta dua atë dhe do t'i shfaqem atij" me veprimin e Frymës së Shenjtë (Gjoni 14:21). Ai që ka Fjalën e Perëndisë të ngulitur dhe të qëndruar brenda vetes, të cilit i është dhënë vizioni i Perëndisë për shkak të pastërtisë së mendjes së tij, që ka shkundur shurdhimin shpirtëror dhe dëgjon zërin e Perëndisë (Gjoni 5:36–37), do të flasë me guxim dhe fuqi për Zotin e tij, jo si skribët (Marku 1:22), sepse emri i tij është "Gjudahodi i madh" (P. 1:22). 75:2). Nën emrin e Judesë nënkuptohet Kisha e vërtetë dhe nën emrin e Izraelit janë ata anëtarë të Kishës që janë shpërblyer me vizionin shpirtëror dhe njohuritë që rrjedhin prej tij. Shenjtorët Gregori i Neokezaresë, Athanasi i Madh, Gregori Teologu, Vasili i Madh dhe shumë llamba të tjera kishtare, pasi kishin marrë mësimin modern njerëzor, u kujdesën që nëpërmjet Ungjillit të kalonin nga gjendja e mishit dhe e shpirtit në atë shpirtërore, të hiqnin Adamin e vjetër, të vishnin të renë; Në këtë mënyrë ata u bënë të aftë t'u mësonin vëllezërve të tyre, njerëzve, një mësim të ri, në një formë të vjetër, aq të këndshme për njeriun e rënë, aq të natyrshme për njerëzimin e rënë. Njerëzit, të rrëmbyer nga elokuenca tokësore e mësuesve të shenjtë, pranuan në mënyrë të padukshme fjalën e shpëtimit, të veshur me orbitën tokësore. Përkundrazi, Ariu i ditur, pavarësisht se ishte presbiter, Nestori elokuent, pavarësisht se ishte patriark dhe shumë të tjerë si ata, duke qenë në grada të larta të kishës, u bënë hereziarkë dhe heretikë për të njëjtën arsye që kurora e dijes së epokës së tij, Origjeni, u zhyt në thellësitë mendore. Shën Grigori i Sinaitit thotë: “Kushdo që përveç Frymës, shkruan, flet dhe dëshiron të ndërtojë Kishën, është “thelb” (trupi) i “shpirtit”, siç thotë Apostulli Hyjnor askund, “nuk e ka Frymën” (Juda 1:19). Të tillët janë thelbi i betimit, të cilët e kuptojnë veten e tyre: “Para seo!” (Isa.5:21). Ata flasin nga vetja dhe nuk është Fryma e Perëndisë në ta, flasin sipas fjalës së Zotit. Për shkak të mendimeve të tyre, ata që flisnin përpara pastërtisë u mashtruan nga fryma e mendimit. Për këtë, Proverbi thotë: “Kur të kesh parë një njeri, nuk do të jesh i urtë, por do të kesh shpresë të marrë se ai” (Prov. 26:12). Dhe iriqi: “Mos u trego i urtë për veten” (Rom. 12:16), na urdhëron Urtësia. Por vetë Apostulli Hyjnor, i mbushur me Frymë, rrëfen duke thënë: “Sepse ne nuk jemi të kënaqur me vetveten, por kënaqësia jonë vjen nga Perëndia” (2 Kor. 3:5). Dhe iriq: “Ne flasim për Krishtin si nga Perëndia, në sytë e Perëndisë” (2 Kor. 12:19). Fjalë të tilla janë të pangopura dhe të pandriçuara, ato nuk flasin në mënyrë të pranueshme nga burimi i gjallë i Shpirtit, por si nga një liqen i caktuar i kohës, nga zemra që kërkon dhe ushqen pijanecët, dhe gjarprin, dhe kalamajtë e epsheve dhe arrogancës, dhe mospërmbajtjes, dhe uji i mendjes së tyre është i qelbur, i egër dhe i ndyrë nga ata që pinë baltë, dhe të keqe, të vjellat janë ndryshuar." 4. Shkrimi i Shenjtë, i studiuar deri në germë nga njerëz mishorë dhe shpirtërorë, u shërbeu atyre për të shpikur herezi, për të shkatërruar veten dhe të tjerët. Apostulli i Shenjtë Pjetër tha për letrat e Apostullit të Shenjtë Pal se disa "të pamësuar dhe të pakonfirmuar i korruptojnë, 5 ashtu siç i prishin edhe Shkrimet e tjera për shkatërrimin e tyre" (2 Pjet. 3:16). Këtu fjalët "i korruptuar" dhe "shndërroj" përdoren shumë saktë: sepse njeriu mishor dhe shpirtëror, duke mos kuptuar kuptimin shpirtëror në Shkrim, i jep kuptim në përputhje me dispensimin e tij. Nuk mund të jetë ndryshe: në fund të fundit, është e nevojshme që një person shpirtëror të marrë një lloj koncepti duke lexuar ose studiuar Shkrimin Hyjnor, por ai nuk është në gjendje t'i kuptojë Shkrimet siç duhet; prandaj, detyrimisht, ai i jep vetes konceptin që i pëlqen. Origjina e Shkrimit të Shenjtë, mënyra e të kuptuarit dhe e shpjegimit të tij janë përshkruar me qartësi të plotë nga apostujt e shenjtë Pjetër dhe Pal. Shën Pjetri thotë: “Çdo profeci nuk shkruhet sipas fjalës së vet” 6 . "Nuk ishte me vullnetin e njeriut që profecia erdhi, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë u ndriçuan nga Fryma e Shenjtë" (2 Pjetrit 1:20, 21). Kjo do të thotë: ashtu si Fjala e Perëndisë, ose Shkrimi i Shenjtë, flitet me ndërmjetësimin e Frymës së Shenjtë, ashtu vetëm me ndërmjetësimin e Frymës së Shenjtë mund të shpjegohet, dhe si rrjedhim të kuptohet. Apostulli i Shenjtë Pal thotë: "Askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë. Ne nuk kemi marrë frymën e kësaj bote, por Frymën që është nga Perëndia, dhe ne e dimë atë që na është dhënë nga Perëndia; siç themi ne, jo me fjalët e mësuara nga mençuria njerëzore, por me ato të mësuara nga Fryma e Shenjtë: shpirtërorja është shpirtërore dhe dalluese". 7 (1 Kor. 2:11–13). Nga kjo është e qartë se në paraqitjen dhe shpjegimin e Shkrimit, mësimi njerëzor nuk mori pjesë aspak, studimi shkollor i Shkrimit, studimi i letrave të tij, të cilat i dallonin dhe mburreshin skribët dhe farisenjtë judenj, që kishte apostulli Pal, të cilat ai i konsideroi si humbje për veten e tij për hir të Frymës së Jezusit, të dhënë nga njohuria më e shkëlqyer e Krishtit; krh. Fil.3:5-8). Pas sa më sipër, Apostulli vazhdon: “Njeriu shpirtëror nuk e pranon as Frymën e Perëndisë, sepse ka marrëzi dhe nuk kupton, është i përfshirë shpirtërisht” 8 . (1 Kor. 2:14). Apostulli e tha këtë nga përvoja e tij. Ai, duke qenë në gjendjen e një njeriu mishor e shpirtëror, iu mësua Shkrimet për besimin në Zot sipas zakonit modern që atëherë mbizotëronte te hebrenjtë, gjë që shkatërroi mes tyre kuptimin shpirtëror të ligjit (Mateu 25), duke i bërë teologët hebrenj të paaftë për të njohur dhe pranuar Perëndinë, i cili iu shfaq në formën e një njeriu të qartë dhe të qartë të dëshmisë së Tij. Kur u konvertua nga judaizmi në krishterim, Shën Pali shumë shpejt kaloi nga një gjendje mendore në një gjendje shpirtërore për arsyen që i parapriu konvertimit të një jete rreptësisht morale (Filip. 3:6). I mësuar me bollëk nga Fryma e Shenjtë, ai mësoi vetë se njohuritë e tij të mëparshme, gjithashtu të bollshme në lidhjen e tij, jo vetëm që nuk ia shpjeguan Perëndinë, por edhe e mbyllën Perëndinë prej tij, e errësuan, e bënë armik të Perëndisë (Rom. 8:7), e privuan nga mundësia për t'iu nënshtruar mësimeve të Krishtit (Rom. 8:7), ia paraqitën si të çuditshme, të çuditshme, të çuditshme, të egër 1, bla. 2:14). Mësuesit çifut Nikodemi iu duk e çuditshme (Gjoni 3:4); Dukej mizore dhe e padurueshme për shumë njerëz që tashmë ishin dishepuj të Njeriut-Perëndi dhe e ndoqën Atë në udhëtimin e Tij (Gjoni 6:60). Këtyre dishepujve që u tunduan dhe e braktisën Mësuesin Hyjnor, Ai u tha: "Ka një Frymë që jep jetë, por mishi (d.m.th., kuptimi trupor i Fjalës së Perëndisë) nuk bën dobi: fjalët që ju thashë, Fryma është Fryma dhe Jeta është Jeta" (Gjoni 6:63). Kuptimi trupor i Fjalës së Perëndisë çon në mosbesim, në tundim nga Fjala më e shenjtë e Perëndisë, në përfundime dhe opinione të rreme dhe të çoroditura, në braktisje të Perëndisë, në shkatërrim. Dhe Nikodemi, i cili besoi në Perëndinë-Njeriun për hir të shenjave të kryera nga Perëndia-Njeriu, u tundua nga Fjala e Tij, duke i dhënë Fjalës së Perëndisë një kuptim mishor. Fjalëve të Zotit: "Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë Mbretërinë e Perëndisë", Nikodemi kundërshton: Si mund të lindë një njeri, plak? ushqimi mund të marrë një frymë të dytë në barkun e nënës së tij dhe të lindë” (Gjoni 3:3-4). Me përulësi, një person shpirtëror mund t'i hedhë poshtë mendimet e tij, "të shtrirë në mendjen e Perëndisë dhe të marrë çdo mendje robër në bindjen e Krishtit" (2 Kor. 10:5); por me krenari, me një mendim të lartë për njohurinë e tij, me besim në arsyen dhe njohurinë e tij, një person shpirtëror duhet domosdoshmërisht ta konsiderojë Fjalën e Perëndisë si marrëzi, domethënë absurditet ose çmenduri, siç tha apostulli i shenjtë Pal, siç e dëshmuan peshkopët dhe priftërinjtë e ditur judenj duke hedhur poshtë Zotin, pasi turma të panumërta refuzojnë dhe kundërshtojnë këtu. e vërteta. - Të gjithë ata që patën mësimin e kësaj bote dhe më pas filluan të pastrohen përmes arritjeve shpirtërore, e pranojnë sinqerisht se u duhej të duronin një luftë të vështirë me mendimet e urtësisë njerëzore, të cilat u rebeluan me forcë mizore kundër mësimit të ungjillit dhe sfiduan me këmbëngulje të jashtëzakonshme sundimin e ungjillit mbi mendjen e asketit. Gjendja mendore dhe fizike është pasojë e rënies sonë: është një gjendje indinjate kundër Zotit dhe armiqësi kundër Zotit. – Për shkak të paaftësisë së një personi shpirtëror për të kuptuar drejt shpirtëroren, Kisha e Shenjtë i ndalon fëmijët e saj të shpjegojnë në mënyrë arbitrare Shkrimet e Shenjta dhe i urdhëron që t'i përmbahen rreptësisht interpretimit që i bëhet Shkrimeve nga Etërit e Shenjtë 9; Ajo urdhëron të gjithë ata që duan të njohin krishterimin me hollësi dhe saktësi, veçanërisht pastorët dhe mësuesit, pasi të kenë marrë njohuri nga njerëzit dhe nga librat, të fitojnë një njohuri aktive dhe të gjallë të krishterimit duke jetuar sipas urdhërimeve të Ungjillit, kryqëzimin e mishit "me pasionet dhe epshin" (Gal. 5:24) dhe kungimin e Shpirtit Hyjnor. Me shumë të drejtë, Shën Marku e quajti njohjen teorike për krishterimin hyrëse. Ky Atë i urtë Hyjnor me qartësi të veçantë parashtron nevojën për njohuri të përjetuara dhe të mbushura me hir, duke treguar shqetësimin e tmerrshëm shpirtëror në të cilin bie ai që ka fituar njohurinë e parë dhe neglizhon të fitojë të dytën. "Dijetarët që nuk kujdesen për jetën shpirtërore," tha Shën Marku në përgjigje të një shkencëtari që argumentoi se shkencëtarët janë përtej rënies, të mbështetur nga mësimet e tyre, "duke rënë menjëherë në një rënie të tmerrshme dhe të rëndë, domethënë në një rënie nga supozimi dhe neglizhenca, ata mund të ngrihen poshtë pa lutje dhe kanë një rënie kundër atyre që mund të luftojnë gjithmonë kundër atyre që mund të binin. Të shtrihen dhe të mos ngrihen kurrë, ka nga ata që bien dhe ngrihen, ata që fyejnë dhe ata që luftohen, dhe të tjerët, pasi kanë qenë në rënien e tyre të parë, për shkak të injorancës së skajshme, e dinë më pak për veten e tyre se kanë rënë, por ai i kthen ngushëllimet. 8:4 Dhe përsëri: “Çohuni, flini dhe ringjalluni, dhe Krishti do t'ju japë dritë” (Efesianëve 5:14) atyre që nuk duan ta pranojnë (këtë) veprën e ringjalljes dhe të qëndrimit në lutje dhe që i nënshtrohen vështirësive për shkak të devotshmërisë, për hir të Mbretërisë së ardhshme, ai u thotë: “Në shkatërrimin tënd, o Izrael?” (Hos. 13:9). “Nuk ka zgjebe, asnjë plagë, asnjë plagë djegëse” (Is. 1:6), nuk ka asnjë të keqe që ndodh pa pëlqimin e vullnetit: sepse kjo plagë është vullnetare dhe është mëkat deri në vdekje, që nuk shërohet nga lutjet e të tjerëve. "Si mjek," thotë Profeti, "Babilonia nuk u shërua" (Jer. 51:9): sepse kjo sëmundje është shkaktuar nga vetja dhe "nuk ka fashë për t'u përdorur, më e ulët se vaji, më e ulët se detyra" (Is. 1:6), domethënë, ndihma nga të tjerët... Kështu që Dhiata e Vjetër ndalon besimin e tyre në veten e tyre dhe urtësinë e tyre: Zot, thotë ai, me gjithë zemër: mos u kreno me diturinë tënde” (Prov. 3:5). Këto nuk janë thjesht fjalë, siç iu duk disave, të cilët për këtë arsye fituan libra, njohën atë që shkruhej në to dhe nuk zbatuan asgjë të shkruar në praktikë, por vetëm pompozë me kuptimet e tyre lakuriq. Të tillët lartësohen me lavdërime për fjalët dhe kërkimet e tyre; ndër njerëzit që nuk e dinë këtë çështje, ata mbajnë emrin e lartë të të mençurit; por, pa prekur punën e vështirë, pasi e mësuan fshehurazi punën, ata marrin nga Zoti dhe nga njerëzit punëtorë dhe të devotshëm një qortim të madh (dënim, qortim): sepse ata abuzuan me kuptimin hyrës të Shkrimeve, duke e përdorur atë për t'u treguar (përpara njerëzve) dhe jo për të punuar, dhe humbën hirin aktiv të Frymës së Shenjtë. Ata janë “ata që mburren me fytyrën e tyre, por jo me zemrën e tyre” (2 Kor. 5:12). Prandaj, ata që nuk e dinë këtë çështje, le ta prekin atë (të marrin përsipër), sepse ajo që thuhet në Libër thuhet jo vetëm që ta dinë, por edhe që ta bëjnë atë. Le ta fillojmë punën: duke ia dalë kështu gradualisht, do të zbulojmë se jo vetëm shpresa në Zot, por edhe besimi i informuar, dhe dashuria e pashqipshme, dhe keqdashja e paharrueshme, dhe dashuria vëllazërore, dhe vetëkontrolli dhe durimi, dhe kuptimi më i thellë i të fshehtës, dhe çlirimi nga tundimet, dhe dhënia e dhuratave (dhurata shpirtërore), dhe besimi i përzemërt me anë të lutjeve të përzemërta fitohen me anë të lutjeve të përzemërta; dhe jo vetëm kjo, por edhe durim në ardhjen e pikëllimeve, dhe dashuri të pastër për të tjerët, dhe njohje të ligjit shpirtëror, dhe përvetësim të së vërtetës së Zotit, dhe dyndje të Shpirtit të Shenjtë, dhe dhënien e thesareve shpirtërore, dhe gjithçka që Zoti premtoi t'u jepte njerëzve besnikë si këtu dhe në shekullin e ardhshëm. Nuk është aspak e pamundur që shpirti të rivendosë imazhin e Zotit në vetvete ndryshe përveçse nëpërmjet hirit të Krishtit dhe besimit të njeriut, kur një person qëndron në shumë përulësi me lutje të palëkundur në mendje. Si është e mundur që ata që janë privuar nga filan begati, për shkak të injorancës së tyre dhe për namazin e neglizhencës, thonë: “nuk kemi rënë” dhe i atribuojnë vetes urtësi nën diturinë e rënies së tyre, të pakënaqur për shkak të rënies, edhe më të pakënaqur për shkak të injorancës së tyre? Ata fitojnë vetëm atë që na pohon të besojmë më shumë në Shkrimin, i cili thotë se “mençuria e kësaj bote është dhuna me Perëndinë” (1 Kor. 3:19), dhe ajo që zbret nga Perëndia, “nga lart është nga Ati i dritave” (Jakobi 1:17), dhe shenja e saj është përulësia. Por ata që duan të kënaqin njerëzit, në vend të Urtësisë Hyjnore, kanë përvetësuar urtësinë njerëzore; Të fryrë prej saj dhe të lartësuar prej saj së brendshmi, ata mashtruan shumë injorantë, duke i shtyrë ata të bëhen filozofë jo në veprat e devotshmërisë dhe lutjes, por me “fjalët më të bukura të urtësisë njerëzore” (1 Kor. 2:4), të cilat Apostulli shpesh e dënon dhe e quan heqjen e Kryqit të Krishtit. Ai thotë në Letrën drejtuar Korintasve: “Krishti nuk më dërgoi të pagëzoj, por të predikoj ungjillin, jo me urtësi të fjalës, që të mos anulohet Kryqi i Krishtit” (1 Kor. 1:17). Dhe përsëri: “Perëndia zgjodhi botën për të turpëruar të urtët, dhe Perëndia zgjodhi edhe bazën e botës, edhe të përulurin, edhe gjërat që nuk janë, që të asgjësojë gjërat që janë, që çdo mish të mos mburret përpara Perëndisë” (1 Kor. 1:27-29). Nëse Zoti nuk favorizon fjalët e urtësisë helene, por veprat e lutjes dhe përulësisë, siç tregohet, atëherë me siguri: ata që, duke e lënë formën e parë të devotshmërisë si të papërshtatshme për t'u përmbushur, nuk duan të shpëtohen në një mënyrë të dytë ose të tretë, por mbeten jashtë gardhit të shenjtë, janë të marrë." 10 2. Herezia është mëkat i mendjes. Thelbi i këtij mëkati është blasfemia Duke qenë në të vërtetë një mëkat i mendjes, herezia jo vetëm që e errëson mendjen, por gjithashtu i jep hidhërim të veçantë zemrës, duke e vrarë atë me vdekje të përjetshme. Me këtë mëkat njeriu u ngjan më shumë shpirtrave të rënë, mëkati kryesor i të cilëve është rezistenca ndaj Zotit dhe blasfemia kundër Zotit. Cilësia dalluese e shpirtrave të rënë është krenaria; Një tipar dallues i heretikëve është krenaria, manifestimi më i dukshëm i së cilës është përbuzja dhe dënimi i kujtdo që nuk i përket sektit të tyre, neveria ndaj tyre, urrejtja e ashpër ndaj tyre. Por një manifestim domethënës i krenarisë te heretikët dhe skizmatikët është se ata kanë refuzuar njohjen e Zotit dhe shërbimin ndaj Zotit, të shpallur dhe të mësuar nga Vetë Zoti, dhe përpiqen t'i zëvendësojnë ato me njohjen e Zotit dhe shërbimet e Perëndisë që janë të paautorizuara, blasfemuese dhe të paperëndishme. Djalli nuk shqetësohet ta tundojë të infektuarin me herezi dhe përçarje me pasione të tjera dhe mëkate të dukshme. Dhe pse duhet ta tundojë djalli dhe të luftojë me atë që, përmes mëkatit të vdekshëm - herezisë - u vra nga vdekja e përjetshme, dhe i gjallë është tashmë pronë e djallit? Përkundrazi, djalli e mbështet heretikun dhe skizmatikin në abstenim dhe në vepra të tjera të jashtme dhe lloje virtyti, për ta mbështetur në vetëkënaqësi dhe gabime dhe për t'i tërhequr besimtarët në herezi, ose të paktën të çojë në një justifikim dhe njëfarë miratimi të saj, si dhe në dyshimin në ortodoksi dhe në ftohtësinë ndaj saj. Ai që ka thesar sulmohet nga kusarët, por ai që nuk ka asgjë nuk shqetësohet nga kusarët. Ai që ka thesarin e ortodoksisë shpifet mizorisht nga armiku! Armiku e sulmon vrullshëm besimtarin e vërtetë, duke u përpjekur ta paraqesë atë përpara shoqërisë njerëzore në gjendje disfate, për të njëjtin qëllim me të cilin përpiqet ta paraqesë heretikun si të virtytshëm dhe të denjë për respekt. Me një dinakëri të tillë të pakuptueshme, fryma e ligë vepron në favor të herezisë dhe në dëm të krishterimit të vërtetë. Fatkeqësisht, ai është shumë i suksesshëm në këtë intrigë! Me të ai fut në kurth mijëra njerëz në shkatërrim. Shumë drejtuan jetën më të rreptë asketike ndërsa jetonin në herezi ose përçarje; Kur e pranuan Ortodoksinë, iu nënshtruan dobësive të ndryshme. Në çfarë përfundimi duhet të sjellë kjo? - Deri në atë masë sa në shtetin e parë armiku nuk luftoi kundër tyre, duke i njohur si të tijat, por në të dytin u rebelua kundër tyre me një luftë të ashpër, si kundër atyre që u deklaruan dhe rrëfenin qartë se ishin kundërshtarë të tij. Shkrimi i Shenjtë e quan frymën e ligë jo vetëm armik, por edhe hakmarrës (Ps. 8:3). Ai jo vetëm që armiqëson njeriun, por duke qenë i infektuar me zilinë e egër të njeriut, nuk mund të shohë me indiferentizëm se njeriu kryen virtyte dhe kënaq Zotin, dhe hakmerret ndaj njeriut për veprat e tij hyjnore, duke i sjellë tundime të panumërta si nga jashtë - nga njerëzit e këqij - dhe nga brenda, duke ngjallur tek njeriu pasione të ndryshme. Skizma dhe herezia kanë një ndikim të çuditshëm në vetë trupin e njeriut! Ngurtësia e shpirtit i komunikohet trupit. Kjo nuk është e dukshme për të gjithë gjatë jetës së një personi, por pas vdekjes trupi i një heretiku dhe skizmatiki kthehet menjëherë në gur dhe menjëherë fillon të lëshojë një erë të keqe të paarritshme. Dhe kjo u bëhet veçanërisht atyre prej tyre që bënin jetën më rreptësisht asketike dhe ishin mësues të famshëm të sektit të tyre dhe fituan respektin universal të botës së verbër; Janë ata që lëshojnë erën më të tmerrshme pas vdekjes së tyre; Nga trupat e tyre të tharë hapen rrëke qelbi të qelbur; është e vështirë të kryhet varrimi i tyre dhe të jesh i pranishëm në të. Demonët janë të pranishëm në varret e tyre dhe shfaqen me ta në forma të ndryshme, ose për të frikësuar ose për të joshur. Pendimi dhe njohja e së Vërtetës janë të paarritshme për një heretik. Pendimi dhe njohja e vërtetë e Zotit janë më të arritshme për shkelësit e kurorës dhe kriminelët sesa për një heretik dhe skizmatik, veçanërisht nëse ai është shkencëtar dhe asket. Të dyja u vërtetuan nga mëkatarë të dukshëm dhe sektarë të ditur bashkëkohës me Krishtin, të përmendur në Ungjill: mëkatarët pranuan si Zotin ashtu edhe Pararendësin e Tij, ndërsa skribët, farisenjtë dhe saducenjtë hodhën poshtë Jezusin dhe Gjonin. Ndjenja e pendimit nuk është e ngjashme me dikë që është plotësisht i kënaqur me veten, por rreth tij sheh vetëm tundime dhe të meta të të gjitha llojeve. Ai që e njeh veten si racional, më shumë se kushdo tjetër, nuk është i ngjashëm me urinë dhe etjen për të Vërtetën Hyjnore të pakufishme, e cila kënaq plotësisht kafshën e tij dhe me një ngopje të tillë ngjall uri dhe etje edhe më të madhe për të vërtetën e mbushur me hir. Nuk është si ai që e njeh këtë blasfemi si të Vërtetën e Shenjtë, të refuzojë blasfeminë e tij; nuk është e natyrshme që ai të shohë të Vërtetën e Shenjtë, sepse vetë organi i shikimit, syri shpirtëror, mendja e tij verbohet nga gënjeshtra. Shndërrimi i një heretiku dhe skizmatiku në Ortodoksi - një mëshirë e veçantë e Zotit - është rregulluar nga Providenca e veçantë e Zotit për të zgjedhurit, të njohur për të vetmin Zot. Mjetet njerëzore për të konvertuar skizmatikët dhe heretikët janë të pafuqishme. Edhe pse në Këshillin e Parë të Nikesë, llambat e Kishës qëndruan kundër Ariusit dhe njerëzve të tij mendjemprehtë: Athanasius i Madh, Nikolla mrekullibërës, Jakobi i Nisibius 11, Spiridoni i Trimithus, megjithëse ata vepruan jo vetëm me fuqinë e fjalëve, por edhe me fuqinë e shenjave, ata nuk e bënë fisnikën dhe strehën e saj të butë të saj. mbeti kokëfortë dhe besnik ndaj gabimit të tij, siç tregon Historia e Kishës. Debati është arma më e dobët kundër heretikëve, një armë më e dëmshme sesa e dobishme. Bëhet në këtë mënyrë në përputhje me vetitë e sëmundjes mendore - herezisë. Herezia krenare nuk toleron denoncimin dhe nuk toleron disfatën. Ajo ngurtësohet nga qortimi; nga disfatat ai tërbohet. Kjo është vërtetuar nga eksperimente të panumërta. Herezia mposhtet nga nxitja e butë; edhe më i përshtatshëm - përshëndetje e heshtur, përulësi, dashuri, durim dhe durim, lutje e zellshme, e mbushur me ngushëllime për fqinjin dhe mëshirë ndaj tij. Herezia nuk mund të mposhtet nga njeriu, sepse ajo është një shpikje, një ndërmarrje demonike. Fituesi i saj mund të jetë vetëm Zoti, i cili është thirrur ta luftojë dhe ta mposhtë atë nëpërmjet përulësisë së njeriut përpara Zotit dhe dashurisë së këtij njeriu për të afërmin e tij. Kushdo që dëshiron të luftojë me sukses kundër herezisë, duhet të jetë krejtësisht i huaj ndaj kotësisë dhe armiqësisë ndaj fqinjit të tij, që të mos i shprehë me ndonjë tallje, ndonjë fjalë kaustike ose të ashpër, ndonjë fjalë brilante që mund të rezonojë në shpirtin krenar të heretikut dhe të shqetësojë pasionin e tij në të. Lyeji zgjeben dhe ulçerën e fqinjit tënd, sikur me vaj të plotë, me të vetmet fjalë dashurie dhe përulësie, Zoti i mëshirshëm le të shikojë dashurinë dhe përulësinë tënde, le t'i shpallet zemrës së fqinjit tënd dhe të të dhurohet dhurata e madhe e Zotit - shpëtimi i fqinjit tënd. Krenaria, pafytyrësia, kokëfortësia dhe entuziazmi i heretikut kanë vetëm pamjen e energjisë: në thelb janë dobësi, kanë nevojë për ngushëllime të kujdesshme. Kjo dobësi vetëm shumëfishohet dhe bëhet më e egër kur njerëzit veprojnë kundër saj me zell të pamatur, të shprehur përmes qortimit të ashpër. 3. Herezia është një refuzim i fshehtë i krishterimit Kur njerëzit filluan ta braktisin idhujtarinë, për shkak të absurditetit të saj të dukshëm, dhe arritën në njohjen dhe rrëfimin e Shëlbuesit, kur të gjitha përpjekjet e djallit për të mbështetur idhujtarinë midis njerëzve mbetën të kota, atëherë ai shpiku "herezitë" dhe përmes herezisë, duke ruajtur për njerëzit që e mbanin atë emrin dhe njëfarë pamjeje të krishterëve, ai u hoqi atyre jo vetëm dukjen e të krishterëve. Çfarë do të thotë Arianizëm? – Kjo është një heqje dorë nga Krishti dhe krishterimi, një heqje dorë nga Zoti. Nëse Biri është një krijesë, siç pohoi Arius, atëherë nuk ka Perëndi të vërtetë në Tre Personat. Nëse Biri nuk është Perëndi, atëherë ku është mishërimi i Perëndisë? ku është bashkësia e natyrës njerëzore me natyrën e Perëndisë (2 Pjetrit 1:4), e fituar për njerëzit nga mishërimi i Perëndisë? ku eshte shpetimi ku eshte krishterimi? “Nuk do të besoni as në Birin, as në Atin” (1 Gjonit 2:23), thotë Fjala e Perëndisë. Arianizmi është edhe pafe edhe blasfemi. Çfarë është nestorianizmi? – refuzimi i mishërimit të Zotit Fjalë. Nëse një njeri i thjeshtë ka lindur nga një Virgjëreshë, atëherë ku është ngjizja nga Fryma e Shenjtë (Mateu 1:18) - ku është ngjarja e fjalëve të Shkrimit: "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14)? Ku është lindja e Birit të Perëndisë (Luka 1:31)? ku eshte krishterimi? – Nestorius përsërit herezinë Ariev, por nën një maskë tjetër: thelbi i këtyre herezive është i njëjtë - refuzimi i Krishtit, dhe përmes refuzimit të Krishtit - refuzimi nga Zoti. Eutiches dhe monotelitët bëjnë të njëjtën gjë: duke bashkuar dy natyra dhe dy vullnete në një te Perëndia-Njeriu dhe duke pohuar se në Krishtin njerëzimi u zhduk në Hyjninë, si një pikë vere në një det të gjerë, ata arrijnë në të njëjtin qëllim, megjithëse nga ana tjetër, tek e cila erdhën Arius dhe Nestorius: sepse, duke refuzuar në mënyrë të sigurtë natyrën njerëzore në praninë e Zotit, Zoti duroi si njeri, prandaj, ata gjithashtu refuzojnë shëlbimin e njerëzimit përmes vuajtjes dhe vdekjes së Zotit - ata refuzojnë të gjithë krishterimin. Për të njëjtën gjë përpiqen edhe ikonoklastët. Duke refuzuar mundësinë e paraqitjes së Krishtit në pikturë, ata refuzojnë në mënyrë indirekte ardhjen e Birit të Perëndisë në mish njerëzor. – Nëse Biri i Perëndisë ishte i veshur me mish, atëherë ekziston çdo mundësi për ta përshkruar Atë, të papërshkrueshëm nga natyra hyjnore, si njeri. Nëse është e mundur të përshkruhet Atë, atëherë imazhet e Tij duhet të respektohen veçanërisht. Ne nderojmë imazhet e prindërve, mbretërve, prijësve, dashamirësve tanë, i vendosim në vende nderi: aq më tepër duhet të respektohet ikona e Shpëtimtarit tonë dhe pas saj ikonat e Nënës së Zotit dhe të gjithë shenjtorëve. Papizmi po përpiqet të realizojë të njëjtën gjë; kështu quhet herezia që shpalli Perëndimin, nga e cila dolën mësime të ndryshme protestante, si nga një pemë me degë. Papizmi ia cakton Papës vetitë e Krishtit dhe në këtë mënyrë e refuzon Krishtin. Disa shkrimtarë perëndimorë e kanë bërë pothuajse të qartë këtë heqje dorë, duke thënë se është shumë më pak mëkat të heqësh dorë nga Krishti sesa të heqësh dorë nga Papa. Papa është idhulli i papistëve; ai është hyjni i tyre. Për shkak të këtij gabimi të tmerrshëm, hiri i Perëndisë u largua nga papistët; ata i janë përkushtuar vetes dhe Satanit, shpikësit dhe babait të të gjitha herezive, përfshirë edhe papizmin. Në këtë gjendje errësire, ata shtrembëruan disa dogma dhe sakramente dhe ia hoqën Liturgjisë Hyjnore kuptimin e saj thelbësor, duke eliminuar prej saj thirrjen e Shpirtit të Shenjtë dhe bekimin e bukës dhe verës së ofruar, në të cilën ato shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Kjo pjesë thelbësore e Liturgjisë ishte në të gjitha Liturgjitë e mbajtura nga Apostujt e Krishtit në të gjithë universin - ishte gjithashtu në Liturgjinë origjinale Romake 12. – Asnjë herezi nuk e shpreh kaq hapur dhe paturpësisht krenarinë e saj të tepruar, përbuzjen e ashpër ndaj njerëzve dhe urrejtjen ndaj tyre. Papizmi shpiku torturat më të tmerrshme, ekzekutimet më të tmerrshme për njerëzimin. Mijëra njerëz të panumërt vdiqën në birucat e mbytura, u dogjën në gurë dhe u torturuan në mënyra të ndryshme. Dhe ky fanatizëm i tmerrshëm, vrasës, gjakatar quhet i vetmi krishterim i vërtetë dhe me xhelozi të furishme kërkon të magjeps gjithë universin në herezinë e tij. “Nga fryti i tyre do t'i njihni ata”, tha Shpëtimtari për mësuesit dhe mësimet e tyre (Mateu 7:16). Në frytet e tij, papizmi i afrohet shumë muhamedanizmit: të dyja këto herezi i njohin si akt besimi dhe virtytin më të lartë të gjitha mizoritë dhe të gjitha vrasjet që kryejnë në çdo shoqëri të njerëzve të një feje tjetër. Protestantët u rebeluan kundër gabimeve të papistëve, - më saktë, u rebeluan kundër fuqisë dhe hyjnisë së shëmtuar të papëve; por duke qenë se ata vepruan sipas shtytjes së pasioneve, të mbytur në shthurje, dhe jo me qëllimin e drejtpërdrejtë të përpjekjes për të Vërtetën e Shenjtë, dhe jo në mënyrën se si e kërkonte Korneli Centurioni, ata nuk rezultuan të denjë për ta parë. “Kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita” (Gjoni 3:20). Nga të gjitha gabimet e papistëve, protestantët hodhën poshtë vetëm mendimin e tyre të lig për papën; Ata ndoqën gabime të tjera të papistëve, forcuan shumë gabime dhe u shtuan shumë të reja gabimeve dhe gabimeve të mëparshme. Kështu, për shembull, ata hodhën poshtë të gjitha sakramentet, vetë priftërinë; ata e refuzuan fare Liturgjinë; hodhën poshtë të gjitha traditat e kishës dhe lanë secilin prej ndjekësve të tyre që të shpjegojnë Shkrimin e Shenjtë sipas dëshirës, ​​ndërsa ai, duke qenë i folur nga Fryma e Shenjtë, mund të shpjegohet vetëm nga Fryma e Shenjtë (2 Pjet. 1:21). Herezitë duhet të përfshijnë gjithashtu atë mësim, i cili, pa prekur as dogmat apo sakramentet, refuzon të jetuarit sipas urdhërimeve të Krishtit dhe i lejon të krishterët të jetojnë një jetë pagane. Ky mësim, i cili nga jashtë duket jo armiqësor ndaj krishterimit, është në thelb krejtësisht armiqësor ndaj tij: është një heqje dorë nga Krishti. Vetë Zoti tha: "Le t'ua rrëfejmë atyre që rrëfejnë me buzët e Zotit, por me vepra të kundërta me vullnetin e tij, që ju njoha më mirë, largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi" (Mateu 7:21, 23). Besimi mund të jetë i gjallë vetëm nëpërmjet veprave të besimit; pa to ajo ka vdekur (Jakobi 2:26). Megjithatë, edhe koncepti më i saktë i dogmave të krishtera humbet në jetën jo të krishterë. Edhe në kohën kur idhujtaria ishte shumë e fortë, heretikët bënin një jetë pagane. Shën Athanasi i Madh e bën këtë vërejtje për arianët, të cilët kënaqeshin me dëfrimet e idhujtarëve dhe ishin të ngjashëm me ta në moral. Në kohët moderne, jeta pagane u shfaq fillimisht në thellësi të papizmit; Ndjenja dhe shija pagane e papistëve tregohen me shkëlqim të veçantë në zbatimin e artit në objektet e fesë, në imazhet e pikturuara dhe të skulpturuara të shenjtorëve, në këngët dhe muzikën e tyre kishtare, në poezinë e tyre fetare. Të gjitha shkollat ​​e tyre mbajnë gjurmën e pasioneve mëkatare, veçanërisht të epshit; nuk ka asnjë ndjenjë dëlirësie dhe mirësjelljeje, nuk ka ndjenjë të thjeshtësisë, nuk ka ndjenjë pastërtie dhe shpirtërore. E tillë është muzika dhe kënga e tyre kishtare. Poeti i tyre, duke përshkruar çlirimin e Jeruzalemit dhe Varrin e Shenjtë, nuk ndalet së thirruri muzën; i këndon Sionit bashkë me Helikonin, nga Muza kalon te kryeengjëlli Gabriel. Papët e pagabueshëm, këta idhuj të rinj të Romës, janë shembuj të shthurjes, tiranisë, mosbesimit, blasfemisë ndaj çdo gjëje të shenjtë. Jeta pagane me komedinë dhe tragjedinë e saj, me vallëzimin e saj, me refuzimin e saj të turpit dhe mirësjelljes, me kurvërinë dhe tradhtinë bashkëshortore dhe zakonet e tjera të idhujtarëve, së pari, u ringjall në Romë nën hijen e perëndive të saj - papëve, dhe prej andej u përhap në të gjithë Evropën. Nëpërmjet herezive dhe, së fundi, përmes jetës pagane, të gjithë paganët që dikur pranuan krishterimin janë larguar dhe po e lënë krishterimin, duke u kthyer në injorancën e tyre të mëparshme të plotë për Zotin dhe në shërbim të demonëve, edhe pse jo më në formën e idhujtarisë. Cila është arsyeja e kësaj herezie? Arsyeja është se ky mëkat i tmerrshëm, i cili përfshin blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë, e largon plotësisht një person nga Zoti dhe, pasi e largon nga Zoti, e dorëzon atë në pushtetin e Satanit. Në këtë gjendje, një person nuk është i aftë për asnjë mendim, ndjenjë ose akt shpirtëror, dhe për rrjedhojë, nuk është i aftë për një gjendje shpirtërore; përkundrazi, tek ai zhvillohen fort gjendjet shpirtërore dhe trupore. Ajo kullon me bollëk urtësi tokësore, shpirtërore, demonike, e mbushur me zili, zell dhe krenari (Jakovi 3:11, 15). – Nuk ka butësi, dashuri apo përulësi ndërtuese në këtë urtësi: ajo është e folur dhe e lartë, e bollshme në njohuri njerëzore dhe djallëzore, plot vetë-mashtrim dhe i mashtron ata që e dëgjojnë. Nuk mund të jetë ndryshe, sepse mendimet e heretikut, të huaj ndaj hirit të Zotit, janë nën dhunën e vazhdueshme dhe udhëheqjen e shpirtrave të rënë. Kjo është e pakuptueshme dhe e pabesueshme për shumë njerëz; të tillët le të dëgjojnë përkufizimin e njeriut që mban frymë, i cili tha: “Asnjë gjë e mirë nuk mund të besohet ose të veprohet, përveçse në Krishtin Jezus dhe në Frymën e Shenjtë” 13 . Mendimi, fjala, vepra, për të qenë të denjë për Zotin, duhet të lyhen me hirin e Shpirtit të Shenjtë; të njëjtat mendime, fjalë dhe vepra që nuk e kanë këtë vajosje i përkasin plakut dhe janë të neveritshme për Zotin, sado që nga jashtë duken, para oborrit të botës, të urtë dhe të mirë. Gjendja e tjetërsimit nga Zoti, gjendja e vetë-mashtrimit, mjegullimi i mendjes, lëvizja e pasioneve më të forta ka qenë gjithmonë gjendja e heretikëve, veçanërisht e hereziarkëve. Zakonisht ata u përkushtoheshin pasioneve të ndryshme. Eutichius ishte jashtëzakonisht egoist dhe, në kundërshtim me zotimin monastik të moslakmimit, grumbulloi para të konsiderueshme. Apollinaris edhe në pleqëri kishte një konkubinë. Arius shkroi "Thalia" - një vepër në vargje që nuk ka arritur tek ne, e mbushur me shthurje të paturpshme. Kjo vepër filloi të lexohej në Këshillin e Parë të Nikeas, por Etërit e Këshillit nuk pranuan ta dëgjonin, ishte shumë e turpshme dhe ata dogjën kopjen që iu paraqitën. Të tilla janë veprat e heretikëve më të rinj. Ata janë të mbushur me blasfemi skëterre, guxim, spekulime të rreme, paturpësi dhe shthurje të tmerrshme. Koncepti që jepet për ta këtu është ende shumë i dobët në krahasim me konceptin që merret për ta nga leximi i shkrimeve të tyre. Ajo që thanë dhe shkruan hereziarkët nuk mund t'i shkojë në mendje një njeriu të zakonshëm. Megjithatë, të gjitha shkrimet e heretikëve u përpiluan nën ndikimin e shpirtrave dhe përmbajnë helm moral që vret shpirtin me vdekjen e përjetshme. Librat e tyre dogmatikë sigurisht përmbajnë dogma të rreme dhe blasfemi kundër dogmave që i mësohen Kishës së Shenjtë nga Fryma e Shenjtë; librat e tyre mbi asketizmin, ndonëse nga jashtë duket se mësojnë doktrinën e virtyteve dhe gjendjeve më të larta të krishtera, në thelb janë fryte dhe shprehje e mashtrimit të vetvetes dhe iluzionit demonik, të pakuptueshëm për turmën; shkrimtarët e tyre moralë mësojnë moralin karakteristik të Adamit të vjetër, pasi ata kanë vetëm një koncept për të, dhe aspak moralin e krishterë, i cili është plotësisht i paarritshëm për mendjet dhe zemrat e tyre. Romanet, komeditë dhe veprat e tjera, padyshim mëkatare, të mbushura me lakmi, janë gjithashtu fryte herezie; Disa nga këto vepra janë shkruar nga klerikët, si “Telemacus” i shkruar nga Fenelon. Leximi i të gjithë këtyre librave është jashtëzakonisht i dëmshëm, ndonëse për syrin e patrajnuar helmi bie në sy në disa prej tyre, ndërsa në disa të tjerë është shumë i fshehur. Padukshmëria e helmit nuk e zvogëlon fuqinë e tij: përkundrazi, helmet delikate veprojnë me shkatërrues të veçantë. Leximi i një libri heretik dogmatik, veçanërisht asketik, shpesh ngjall mendime epshore dhe leximi i romaneve ngjall mendime mosbesimi, hutime të ndryshme dhe dyshime për besimin. – Shpirtrat e papastër dhe mëkatet kanë një lidhje me njëri-tjetrin: ai që i nënshtrohet vullnetarisht një mëkati në mënyrë të pavullnetshme dhe detyrimisht i nënshtrohet ndikimit të një tjetri, për shkak të afërsisë së shpirtrave të këqij dhe pasioneve. Përvoja dëshmon se njerëzit kaluan në herezi dhe ateizëm më së shumti nga një jetë e shthurur, dhe anasjelltas, herezia sjell gjithmonë një çrregullim të moralit për shkak të ngjashmërisë së mëkateve me njëri-tjetrin. Efekti fillestar i të gjithë librave heretikë është të ngjallin mendime dyshimi për besimin: "Kini kujdes," tha Shën Isaku i Sirisë, "mos lexoni dogma heretike: ky është një armatim, pasi rrit frymën e blasfemisë kundër jush" 14. A veprojnë te dikush mendimet blasfemuese? A është lëkundur dikush në besimin e tyre te Kisha Ortodokse, e cila është vetëm Kisha e vërtetë e Krishtit? A është bërë ndokush një i krishterë universal, që i përket - sipas bindjes së tij të përzemërt, ose më saktë, për shkak të injorancës së plotë të krishterimit - në mënyrë të barabartë ndaj të gjitha rrëfimeve, dhe për rrjedhojë nuk i përket asnjërës? – Dijeni se ai është sjellë në këtë gjendje nga leximi i librave heretikë ose nga bisedat me të infektuarit nga ky lexim. Njerëzit e përkushtuar pas epshit lexojnë veçanërisht me padurim libra heretikë për asketizmin dhe përsosmërinë e krishterë, dhe janë të tjetërsuar dhe të neveritur nga librat moralë të Kishës Ortodokse. Cila është arsyeja për këtë? - ngjashmëri në humor. Këta njerëz gjejnë kënaqësi në leximin e një libri të shkruar nga ëndërrimtaria dhe vetë-reflektimi, i kalitur me epsh, kotësi, arrogancë të rafinuar, të cilat duken të jenë hir për mendjet dhe zemrat që nuk janë pastruar nga mësimi i vërtetë i Krishtit. Librat ortodoksë bëjnë thirrje për pendim dhe braktisje të një jete mëkatare, për vetëflijim, për vetëdënim dhe përulësi, gjë që nuk e dëshiron biri i botës. Idhujtaria dhe të gjitha llojet e refuzimit të hapur të Zotit mund të krahasohen me helmin e hapur; Çdokush mund ta shmangë me lehtësi. Herezia mund të krahasohet me ushqimin që ka një pamje të bukur në dukje, por është i helmuar me helm: ushqimi i tillë është i njëjti helm, nga i cili tashmë është e vështirë të mbrohesh si për shkak se helmi është i maskuar, ashtu edhe sepse pamja e bukur dhe aroma e ushqimit ngjall tek njeriu dëshirën e natyrshme për t'u ngopur dhe për të shijuar ushqimin. Herezia shoqërohet gjithmonë me hipokrizi dhe shtirje; ajo është e folur, elokuente, e pasur me mësime njerëzore: dhe për këtë arsye i tërheq njerëzit me lehtësi drejt vetes dhe i fut në kurth në shkatërrim; në mënyrë të pakrahasueshme më shumë njerëz janë kapur në vdekjen e përjetshme nëpërmjet herezisë sesa nëpërmjet refuzimit të drejtpërdrejtë të Krishtit. Një përçarje është një shkelje e unitetit të plotë me Kishën e Shenjtë, me ruajtjen e saktë, megjithatë, të mësimit të vërtetë për dogmat dhe sakramentet. Shkelja e unitetit në dogma dhe sakramente është tashmë herezi. Në fakt, vetëm kishat e të njëjtit besim dhe kishat nën autoritetin e kryepriftërinjve (ish-kryepriftërinjtë) mund të quhen kisha skizmatike në Rusi. Të parët ndryshojnë në disa rituale, të cilat nuk kanë ndikim në thelbin e krishterimit, dhe të dytat nuk kanë një peshkop mbi to, në kundërshtim me rregullat e kishës. Formimi i të parës ishte pjesërisht për shkak të injorancës, e cila i atribuon disa riteve dhe zakoneve më shumë rëndësi se sa kanë këto rite; dhe formimi i kësaj të fundit u lehtësua nga drejtimi protestant i disa individëve privatë. Në kishat e para vihet re një teprim i devotshmërisë, që arrin deri në bestytni dhe hipokrizi, dhe në të dytën, një teprim lirie, duke arritur në ekstremin e neglizhencës dhe të ftohtësisë. Kur një i krishterë e kthen të gjithë vëmendjen e tij në ritualet e jashtme, ai me siguri do të injorojë një pjesë thelbësore të krishterimit: pastrimi i enëve të brendshme, pra, është i privuar nga çdo prosperitet shpirtëror dhe njohuria e vërtetë e Krishtit që rrjedh nga kjo begati, domethënë, ai bëhet i huaj për krishterimin e vërtetë. Kur, përkundrazi, një i krishterë është i ftohtë ndaj besimit dhe i kryen ritet e tij të jashtme me pakujdesi, atëherë ai e largon Zotin nga vetja, i cili dëshiron që robërit e Tij t'i shërbejnë Atij me frikë dhe dridhje, dhe bëhet ateist dhe heretik. Skizmatikë të tjerë në Rusi gjithashtu duhet të njihen si heretikë: ata hodhën poshtë sakramentet e Kishës, duke i zëvendësuar ato me shpikjet e tyre monstruoze; ata devijuan në shumë mënyra nga doktrina thelbësore e krishterë dhe mësimet morale; ata hoqën dorë plotësisht nga Kisha. Megjithatë, ne nuk duhet të fajësojmë skizmatikët për gjithçka. Iluminizmi perëndimor hyri në Rusi aq fuqishëm sa pushtoi Kishën dhe shkeli karakterin e saj ortodoks lindor, megjithëse e shkeli atë në tema që nuk kishin të bënin fare me thelbin e krishterimit. Këto shkelje të natyrës ortodokse lindore tundojnë skizmatikët dhe shqetësojnë bijtë e Kishës që kanë studiuar tërësisht krishterimin. Këto shkelje janë aq të vogla sa mund të eliminohen shumë shpejt. Rusia nuk i bindet apo imiton verbërisht Evropën; ai i nënshtron edukimin perëndimor ndaj kritikës së kujdesshme; ajo dëshiron të shfaqet në shoqërinë e shteteve evropiane me karakterin e saj, dhe jo në një personazh të huazuar për një kohë, me qira. Për ta arritur këtë, ajo tashmë po bën përpjekje, të cilat do t'i theksojmë tani. Të gjithë rusët e kuptuan se pikturat italiane nuk mund të jenë ikona të shenjta. Ndërkohë, piktura italiane ka hyrë pothuajse në të gjitha kishat ortodokse ruse që nga shndërrimi i Rusisë në stilin evropian. Kjo pikturë josh skizmatikët dhe mërzit ortodoksët e vërtetë; ajo është një zgjebe perëndimore në një kishë ortodokse. Nga kush pikturuan piktorët italianë imazhet e grave të shenjta? nga zonjat e tyre. Madonat e famshme të Raphaelit shprehin lakminë më të rafinuar. Dihet që Raphaeli ishte një person shumë i shthurur, ai donte të shprehte idealin që do ta prekte më fort dhe shpesh e hidhte furçën për të nxituar në krahët e modeles që kishte përballë. – Piktorë të tjerë, talenti i të cilëve ishte më i vrazhdë se ai i Rafaelit, shprehnin epsh në ikonat e tyre imagjinare shumë më qartë; të tjerët shprehnin jo vetëm epsh, por edhe paturpësi e paturpësi. Ikonat e disa burrave të shenjtë janë kopjuar nga gratë, siç është imazhi i famshëm i Gjon Ungjilltarit, pikturuar nga Dominika. Piktorët epshorë italianë pikturuan ikona të disa dëshmorëve nga shokët e tyre të shthurjes, pas një nate apo netësh të kaluar prej tyre në mënyrë të çrregullt, kur kjo sjellje u ngulitej në fytyrat e tyre të rraskapitura. Të gjitha lëvizjet, të gjitha pozat, të gjitha fizionomitë në pikturat italiane, ose në përgjithësi në pikturat e pikturuara nga heretikët perëndimorë dhe që paraqesin objekte të shenjta, janë sensuale, pasionante, të shtirura, teatrale; nuk ka asgjë të shenjtë apo shpirtërore në to; pra është e qartë se piktorët ishin njerëz krejtësisht mishëror, të cilët nuk kishin as idenë më të vogël për gjendjen shpirtërore, nuk kishin simpati për të dhe për këtë arsye nuk kishin asnjë mundësi të përshkruanin një person shpirtëror me pikturë. Duke mos pasur idenë se çfarë pozicioni marrin tiparet e fytyrës së një njeriu të shenjtë, thellë në lutjen e tij, çfarë pozicioni zënë sytë, buzët, duart, i gjithë trupi i tij, ata përfytyrojnë në imagjinatën e tyre injorante një ëndërr arbitrare, injorante, në përputhje me këtë ëndërr vendosin një ulur ose model - dhe një furçë e shkëlqyer përshkruan në telajo një absurditet të plotë, aq sa do të kishim absurditet të plotë. fjalimi më i trashë, nëse e detyronin të fliste për një temë krejtësisht të panjohur për të. Studentët e Akademisë Ruse të Arteve u edukuan sipas modeleve perëndimore dhe mbushën kishat me ikona që nuk ishin aspak të denja për emrin e ikonave. Nëse këto ikona, para të cilave bien shikimet e dëlira, nuk do të qëndronin në kishë, atëherë askush nuk do të mendonte se dinjiteti i ikonave u atribuohej atyre. Një person laik, i cili ka parë mjaftueshëm nga gjithçka dhe ka përvojë të gjerë, nuk mund ta imagjinojë efektin që kanë imazhe të tilla në natyrën e virgjër. Një farë plaku, i cili bënte një jetë monastike të lartësuar në shkretëtirë, duhej të vinte në Shën Petersburg për disa rrethana. Këtu ai u ftua një mbrëmje nga një plakë e devotshme për një bisedë shpirtërore. Në këtë kohë, vajzat e plakës po visheshin për të shkuar në ballo. Të veshur, ose më saktë, të zhveshur sipas kërkesave të modës moderne, ata erdhën te mamaja e tyre për t'i puthur dorën dhe për të hipur në karrocë. Plaku, duke parë diçka që nuk e kishte parë kurrë në jetën e tij - vajza pa turp të zhveshura sipas rregullave të Perëndimit, sipas rregullave të herezisë dhe paganizmit - u tmerrua. Ai siguroi se pas tundimit që kishte parë, nuk kishte më nevojë t'i shfaqej vetë djallit për t'u tunduar. Si është për një sy kaq të virgjër të shohë një imazh të tillë në një ikonë, një imazh që nuk zgjon lutjen, por pasionet më të papastra. Papërshtatshmëria e pikturës italiane për ikonat është tashmë e dukshme dhe e njohur. Por, për fat të keq, moda moderne ka nxituar në ekstremin tjetër: të imitojë pikturën e ikonave të lashta ruse me të gjitha parregullsitë e saj dhe me shtimin e mospërputhjeve të ndryshme të shpikjes së fundit. - Këtu është një arsye e re për tundim. Një skizmatik që nuk mund të dallojë një vizatim të saktë nga ai i pasaktë nuk tundohet para një ikone të tillë; një fëmijë joserioz i përparimit të fundit tundohet përpara tij. Duke parë shëmtinë e imazheve në ikonë, ky fëmijë tundohet, qesh dhe blasfemon. Edukimi dhe ndriçimi i tij sipërfaqësor nuk i japin mundësinë të ndajë institucionet e shenjta dhe hyjnore në Kishë nga mbeturinat e ndryshme që në kohë të ndryshme silleshin në Kishë nga dobësia, kufizimi dhe mëkati njerëzor, në përputhje me frymën e epokës. Ky fëmijë i përparimit të fundit, i huaj për arsyen e shëndoshë, duke parë mangësitë e futura në Kishë nga dobësia njerëzore, lëkundet menjëherë besimin në vetë Kishën, fillon ta dënojë atë, bëhet i huaj për të. Ashtu siç është e dëmshme joshja e skizmatikëve, është e dëmshme edhe joshja e brezit modern; Aq sa është e nevojshme të tolerohen dobësitë e skizmatikëve, aq është e nevojshme të tolerohen dobësitë e dishepujve të përparimit të fundit. “Qëndroni pa skandal”, u tha Apostulli i shenjtë Pal hebrenjve dhe grekëve (1 Kor. 10:32). Në kohën tonë, arti i pikturës ka arritur një shkallë të lartë përmirësimi. Një piktor që dëshiron të pikturojë ikona të denja për kishën e Perëndisë dhe të ndërtojë për të krishterët, ka mjete më të mëdha për këtë se kurrë më parë; por ai patjetër duhet të bëjë jetën më të devotshme për të marrë një njohuri me përvojë të gjendjeve shpirtërore, duhet të njihet veçanërisht me murgjit e devotshëm, për të parë në fytyrat e tyre atë qetësi të thellë, atë gjurmë gëzimi të qetë qiellor, atë thjeshtësi foshnjore që shfaqet në këto fytyra nga lutja e kujdesshme dhe nga aktivitetet e tjera të devotshme. Le të shikojë natyrshmërinë e lëvizjeve të tyre, mungesën e gjithçkaje të sajuar, gjithçkaje të shpikur. Korrektësia e vizatimit është e nevojshme për ikonën; Për më tepër, është e nevojshme të përshkruhen shenjtorët të shenjtë, siç ishin, të thjeshtë, të qetë, të gëzuar, të përulur, në rrobat që mbanin, në pozicionet dhe lëvizjet më modeste, të mbushura me nderim, qëndrueshmëri dhe frikë ndaj Zotit. Imazhi i një shenjtori duhet të jetë i lirë nga një pozë elegante, një lëvizje që përshkruan entuziazëm, një pozicion romantik, sentimental i fytyrës, me gojë të hapur, me kokën e ngritur lart ose me sytë e drejtuar fort lart. Pozicioni i fundit, i cili zakonisht përdoret për të përshkruar gjendjen e lutjes, është pikërisht ajo që Etërit e Shenjtë ndalojnë të kenë gjatë lutjes. Gjithashtu, gratë dhe virgjëreshat e shenjta nuk duhet të përshkruhen me sytë e tyre të ulur: virgjëresha më pas fillon t'i ulë sytë poshtë kur i shfaqet një ndjenjë mëkati; në pafajësinë e saj ajo duket drejt. Shumë kanë filluar gjithashtu të kuptojnë se këndimi italian nuk është i përshtatshëm për adhurimin ortodoks. Na erdhi nga Perëndimi, dhe disa dekada më parë ishte në përdorim të veçantë. Vargu sakramental u zëvendësua nga një koncert që i ngjante një opere. Veshi i një personi laik, që kënaqet në zbavitje dhe zbavitje, nuk goditet aq fort nga kjo mospërputhje sa veshi i një njeriu të devotshëm që bën një jetë serioze, që flet shumë për shpëtimin e tij dhe për krishterimin si një mjet shpëtimi, i cili dëshiron me gjithë zemër që ky mjet të ruhet me gjithë rëndësinë, pastërtinë dhe forcën më të madhe të tij. trashëgimi për fëmijët dhe nipërit e mbesat. Duhet të dini se në Rusi e gjithë masa e njerëzve bën një jetë shumë serioze, duke u detyruar nga rrethanat të bëjë një jetë të tillë. Shumë pak njerëz mund të bëjnë një jetë argëtuese, të gëzuar në sferën e përparimit modern, sepse një jetë e tillë kërkon burime të mjaftueshme materiale. Ata që argëtohen në tokë nuk duhet t'i gjykojnë njerëzit e tjerë, siç bëjnë zakonisht, vetë. Në mënyrë që dikush të argëtohet, shpesh një mijë e mijëra duhet të durojnë punën më të vështirë, të derdhin lot të hidhur dhe djersë të përgjakshme: si mund të jenë mendimet dhe ndjenjat e këtyre mijërave të njëjta me njësinë e gëzueshme? Vuajtja dhe e qara janë trashëgimia e njeriut të rënë në tokë, siç na mëson Ungjilli, dhe ky njeri i rënë dhe i humbur vjen në Kishën e Perëndisë për të derdhur ndjenjat e tij të hidhëruara përpara Zotit, për të zbuluar gjendjen e tij të mjerë përpara Zotit. Shumica e lutjeve të kënduara dhe të lexuara në kishë shprehin kërkesën e të ndjerit për mëshirë, zhvillojnë konceptin e shkatërrimit të njerëzimit, tregojnë nuancat dhe shenjat e ndryshme të tij dhe përmbajnë një rrëfim të rënies njerëzore në përgjithësi dhe një llogaritje të veçorive të rënies. Ata lëvizin herë pas here në lavdërimin e Zotit, në lavdërimin e gëzueshëm të veprimeve të Shëlbuesit dhe të Shlyerjes: por këtë doksologji dhe këto lëvdata shqiptohen nga të burgosurit e burgosur në burg, që kanë marrë shpresën e çlirimit, por nuk e kanë marrë ende çlirimin. Gëzimi i krijuar nga shpresa e shpëtimit tonë është domosdoshmërisht i kombinuar tek ne me një ndjenjë trishtimi të robërisë mëkatare. Me të drejtë, Etërit e Shenjtë i quajnë ndjesitë tona shpirtërore “trishtim të gëzueshëm”. Kjo ndjenjë shprehet plotësisht me këngën znamenny, e cila ruhet ende në disa manastire dhe që përdoret në kishat e të njëjtit besim. Kënga Znamenny është si një ikonë e lashtë. Nga vëmendja e tij, zemra pushton e njëjta ndjenjë si kur shikon nga afër një ikonë të lashtë të pikturuar nga një njeri i shenjtë. Ndjenja e devotshmërisë së thellë që përshkon melodinë e çon shpirtin drejt nderimit dhe butësisë. Mungesa e artit është e dukshme; por ajo zhduket para dinjitetit shpirtëror. Një i krishterë që e kalon jetën e tij në vuajtje, duke luftuar vazhdimisht me vështirësi të ndryshme të jetës, duke dëgjuar këndimin e Znamenit, gjen menjëherë në të harmoninë me gjendjen e tij shpirtërore. Ai nuk e gjen më këtë harmoni në këndimin aktual të Kishës Ortodokse. Këndimi në oborr (këtu po i referohem më së shumti meshës; megjithatë, "Zot, ki mëshirë", që këndohet në Liturgji, këndohet tashmë në të gjitha shërbesat e kishës), e cila tani ka hyrë në përdorim të përgjithshëm në kishat ortodokse, është jashtëzakonisht e ftohtë, e pajetë, disi joserioze, urgjente! Veprat e kompozitorëve më të rinj shprehin gjendjen shpirtërore të tyre, disponimi është perëndimor, tokësor, shpirtëror, pasionant apo i ftohtë, i huaj me ndjenjën e shpirtërores. – Disa, duke vënë re se elementi perëndimor i të kënduarit nuk mund të pajtohet në asnjë mënyrë me frymën e kishës ortodokse, duke i njohur me të drejtë kompozimet e famshme të Bortnyansky si epshore dhe romantike, deshën të ndihmonin kauzën. Ata e riorganizuan, duke ruajtur të gjitha rregullat e kundërvënieve, këngën Znamenny në katër zëra. A i plotësoi puna e tyre kërkesat e Kishës, kërkesat e shpirtit të saj? Ne jemi të detyruar të japim një përgjigje negative. Kënga Znamenny është shkruar për të kënduar një notë, dhe jo sipas fillimeve (partezave), sado këngëtarë ta këndojnë, duke filluar nga një këngëtar. Kjo melodi duhet të mbetet e paprekshme: rregullimi i saj është sigurisht një shtrembërim i saj. Ky përfundim është i nevojshëm për një arsye fillestare: justifikohet nga vetë përvoja. Megjithë korrektësinë e transkriptimit, kanuni i Pashkëve ka humbur karakterin e tij të gëzimit solemn dhe ka marrë një karakter të trishtuar: kjo nuk është më kënaqësia që prodhon ringjallja e të gjithë racës njerëzore në Krishtin, është një vajtim funerali. Ndryshimi në karakter, megjithëse jo aq i ndjeshëm, është i dukshëm në të gjitha transkriptimet e këngës Znamenny dhe këngëve të tjera të lashta të kishës. Në disa nga transkriptimet, ata që i kanë punuar kanë prezantuar karakterin e tyre, duke shkatërruar plotësisht karakterin kishtar: në to dëgjohet muzikë ushtarake, si për shembull, te "Bekoni Zotin, shpirti im", me të cilin fillon vigjilja gjithë natën. Pse është kështu? Sepse aranzhimi u krye nën udhëheqjen e një ushtaraku, një njeriu krejtësisht laik, i cili formoi shijen e tij për muzikën antikishë, i cili në mënyrë të pashmangshme, për nevoja natyrore, futi elementin e tij në elementin thjesht kishtar të këngës Znamenny. Kënga Znamenny duhet të mbetet e paprekshme: transkriptimi i pasuksesshëm i saj nga ekspertët e muzikës e ka vërtetuar këtë të vërtetë. Çdo përkthim duhet të shtrembërojë karakterin e tij. Një ikonë e lashtë nuk duhet të mbulohet me bojëra të reja, duke e lënë dizajnin e saj të paprekur: kjo do të ishte një shtrembërim i saj. Asnjë person i matur që njeh gjuhë të huaja në mënyrë të përsosur nuk do të guxonte të përkthente një libër matematikor prej tyre pa ditur matematikë. Pse ata njohës të muzikës që janë të huaj për frymën e mbushur me hir të kishës, të dhuruar nga Zoti për një jetë thellësisht të devotshme, nuk duhet t'i përmbahen të njëjtës maturi në lidhje me këndimin e kishës? Ky nuk është gjykimi i asnjë personi privat, ky është gjykimi i Kishës Ortodokse. Fryma e Shenjtë deklaroi se kënga e Zotit nuk mund të këndohet "në tokë të huaj" (Ps. 136:4). Jo vetëm biri i botës është i paaftë për këtë këngë, por edhe ai i krishterë thellësisht i devotshëm që ende nuk e ka çliruar zemrën nga zgjedha e pasioneve, zemra e të cilit nuk është ende e lirë, nuk i përket akoma, si i robëruar nga mëkati. Ai që në fushën e asketizmit kristian ecën gjithë ditën duke vajtuar, nuk është ende i aftë për këtë, domethënë është ende në soditje të vazhdueshme për mëkatin e tij dhe në vajtim për të, në qelinë e brendshme të të cilit ende nuk është dëgjuar zëri i gëzimit, duke u gëzuar në fshatrat shpirtërore të të drejtëve. Kush është në gjendje të këndojë këngën e Zotit? në shpirtin e kujt mund të lindë për ngushëllimin dhe kënaqësinë e atij shpirti, për ngushëllimin dhe kënaqësinë e gjithë kishës ortodokse? Shën Gjon Klimaku. Liber de Pracscriptionibus, kap. VII. Hue sunt doctrinae hominum et ducmoniorum etj. Chetii-Minei. Jeta e të nderuarit Simeon dhe Gjonit, shokut të tij. 21 korrik. Filokalia. Pjesa 1. Shën Grigori i Sinait. Kapitujt janë shumë të dobishëm, kap. 128. Kujtimi i këtij shenjtori kremtohet nga Kisha më 8 gusht. Sipas përkthimit rusisht: "transformo". Sipas përkthimit rusisht: "Asnjë profeci në Shkrim nuk mund të zgjidhet vetë". Sipas përkthimit rus: "paraqitja shpirtërore shpirtërisht". Sipas përkthimit rusisht: "sepse njeriu duhet të arsyetojë shpirtërisht për gjërat shpirtërore". Kështu thuhet në letrën e dërguar nga peshkopi drejtuar priftit me rastin e shugurimit të tij: “I takon priftit të lexojë me zell Shkrimet Hyjnore dhe jo ta interpretojë këtë ndryshe, por si ndriçuesit e Kishës, Etërit, barinjtë dhe mësuesit tanë të shenjtë dhe Zotbartë, të interpretuar me marrëveshje të madhe”. Më tej, letra i lë trashëgim priftit një jetë të krishterë rreptësisht morale. Fjala e Shën Markut Asket. Ati i Shenjtë shpjegon më tej se tre imazhet e devotshmërisë janë këto: e para është të mos mëkatosh; e dyta është të durosh hidhërimet e lejuara pas një mëkati; e treta është të qajmë për mungesën e durimit kur nuk mund t'i durojmë pikëllimet e lejuara bujarisht (nga Providenca). Sipas Innocentit: Nisibius mrekullibërësi. Shihni jetën e Gregorit të Akragantit. “Predikimi mbi ligjin shpirtëror” nga Shën Marku Asket, kap. 2.