Pojęcie herezji i schizmy

Spis treści 1. Pojęcie herezji 2. Herezja jest grzechem umysłu. Istotą tego grzechu jest bluźnierstwo 3. Herezja to ukryte odrzucenie chrześcijaństwa 4. O schizmie 1. Herezja – greckie słowo (αίρεσις) – ogólnie oznacza jakąkolwiek odrębną naukę. Dlatego też nauczanie chrześcijańskie, gdy się pojawiało, było czasami nazywane „herezją” (Dzieje Apostolskie 28:22). Później jednak nazwę herezja przyjęła jedyna arbitralna i fałszywa nauka o chrześcijaństwie, oddzielona i różna od nauczania Jednego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła. Chrześcijaństwo jest nauką Boga, jest Bożym Objawieniem. Tę wiedzę, jako wiedzę daną ludziom przez Boga, należy przyjmować i pielęgnować z największą czcią i uległością, właściwą temu największemu sanktuarium. Można ją przyjąć i utrzymać jedynie przez pokorną wiarę, jako całkowicie wykraczającą poza ludzki rozum. To jest ta duchowa, tajemnicza Księga (Obj. 22,18, 19), Księga Wiedzy Bożej, wpisana i opublikowana przez Boga, do której nie można nic dodać, z której niczego nie można wykluczyć. Z tego jasno wynika, jakim grzechem ciężkim jest herezja. Jest to oburzenie i bunt stworzenia przeciwko Stwórcy, bunt i oburzenie najmniejszej, najbardziej ograniczonej istoty – człowieka przeciwko wszechdoskonałemu Bogu. Jest to, aż strach powiedzieć, osąd człowieka nad Bogiem i potępienie Boga przez człowieka. Ona jest grzechem umysłu, grzechem ducha. Jest to bluźnierstwo przeciwko Bogu, wrogość wobec Boga. Ona jest owocem pychy, przyczyną upadku upadłych aniołów. A skutki jego upadku są bardzo podobne do skutków upadku odrzuconych duchów: zaciemnia umysł, zatwardza ​​serce, wylewa swą truciznę na samo ciało i wprowadza do duszy wieczną śmierć. „Nie jest zdolna do pokory” 1. To czyni człowieka całkowicie obcym Bogu. Ona jest grzechem śmiertelnym. Podobnie jak owoc pychy, herezja trzyma swoich jeńców w żelaznych łańcuchach i rzadko zdarza się, aby jeniec został wyrwany z łańcuchów. Wytrwałość w herezji jest cechą heretyka. Pierwszymi heretykami byli żydowscy chrześcijanie, którzy na zewnątrz wierząc w Chrystusa, chcieli jednocześnie przestrzegać rytualnego i cywilnego prawa Mojżesza w jego dosłownym znaczeniu. Prawo przedstawicielskie wypełniło się poprzez odkupienie ludzkości i ustanowienie duchowego prawa wolności, którego było przedobrazem, cieniem. Przez takie spełnienie ulega zniszczeniu: czemu mogą służyć prototypy, gdy otrzymano to, co jest prototypem? po co nam zadatki obietnicy, skoro jest ona dana? Kto chce pozostać przy prototypach, wyrzeka się w ten sposób prototypu. Święty Apostoł Paweł powiedział do chrześcijan, którzy zastanawiali się nad połączeniem chrześcijaństwa z judaizmem: „Gdyby Prawo było sprawiedliwe, Chrystus umarłby bez śmierci” (Gal. 2,21). "Jeśli jesteś obrzezany, Chrystus na nic ci się nie przyda. Zostałeś pozbawiony Chrystusa (oddzielony od Chrystusa) i będziesz usprawiedliwiony przez Prawo (Mojżeszowe): wypadłeś z łaski" (Gal. 5:2, 4). Do Żydów, którzy przyjęli chrześcijaństwo, a następnie nawrócili się na judaizm, Apostoł wypowiedział następujące groźne słowa: „Niemożliwe jest, aby ci, którzy zostali oświeceni przez jednego i skosztowali daru niebieskiego, stali się uczestnikami Ducha Świętego i skosztowali dobrego słowa Bożego oraz mocy przyszłego wieku, a odpadli i ponownie nawrócili się do pokuty, po wtóre krzyżując Syna Bożego sobie i urągając (to znaczy ci, którzy przeklinają On). Albowiem ziemia, która pije deszcz padający na nią w obfitości i rodzi dobre rzeczy, tak jak została stworzona, otrzymuje błogosławieństwo od Boga, ale ziemia, która rodzi ciernie i osty, jest nieprzyzwoita i bliskie są przysięgi, które skończą się spaleniem” (Hbr 6:4-8). Historia Kościoła potwierdziła prawdziwość tego powiedzenia: ludzkość została zwiedziona w herezję przez całe narody, a przejście z herezji na prawosławie obserwuje się u bardzo nielicznych osób prywatnych i to rzadko, bardzo rzadko. Straszna trucizna – herezja! nieosiągalna trucizna – herezja! Kolejnym źródłem herezji stała się filozofia pogańska i ogólnie nauka ludzka. Pisarz z II wieku, Tertulian, szczegółowo i precyzyjnie wyjaśnił, że wszelkie błędy zakłócające spokój Kościoła z pewnością mają swoje źródło w jakiejś szkole filozoficznej 2. Jest to zupełnie naturalne: pisarz, czyli ziemski uczony, musi zgodnie z wolą Zbawiciela poznawać Królestwo Boże, aby móc wyjąć ze swego skarbca to, co stare i nowe, to znaczy przekazywać naukę Bożą w formach ludzkiego poznania (Mt 13,52). Uczyć się Królestwa Bożego oznacza: zdobywać Królestwo Boże w sobie. Bez tego ziemski naukowiec może zaoferować tylko stare rzeczy, nawet jeśli mówił o Bogu ze swojej duchowej, szkolnej wiedzy. Mimo całej swojej nauki nie jest w stanie uniknąć błędu, gdyż starość w sensie duchowym jest stanem błędu i samooszukiwania się. Święty Symeon, głupi ze względu na Chrystusa, wskazał przyczynę błędu najbardziej uczonego i utalentowanego Orygenesa w tym, że Orygenes nie zadał sobie trudu przejścia ze stanu mentalnego do duchowego i wypłynąwszy daleko w morze mentalne, utonął w nim 3 . Jest konieczne, absolutnie konieczne, aby każdy chrześcijański naukowiec, a zwłaszcza chrześcijański nauczyciel, nie rozmyślał o swojej ziemskiej nauce, bez względu na to, jak bardzo byłby w niej bogaty, ale przeszedł ze stanu cielesnego i mentalnego do stanu duchowego i otrzymał żywą, pełną łaski wiedzę o Bogu. „Miejcie przykazania moje” w swoim sercu, aby stanowiły własność i skarb człowieka – powiedział Pan – „ten jest tym, który mnie miłuje, a tego, który mnie miłuje, będzie miłował Ojciec mój; i Ja będę go miłował, i objawię mu się” przez działanie Ducha Świętego (J 14,21). Ten, kto ma wszczepione i mieszkające w sobie Słowo Boże, któremu dzięki czystości umysłu dostąpił widzenia Boga, który otrząsnął się z duchowej głuchoty i słyszy głos Boży (Jan 5,36-37), będzie odważnie i z mocą mówił o swoim Panu, a nie jak uczeni w Piśmie (Mk 1,22), gdyż „Bóg jest znany w Judzie, a Jego imię jest wielkie w Izraelu” (Ps 75,2). Pod nazwą Judei rozumie się prawdziwy Kościół, a pod imieniem Izraela są ci członkowie Kościoła, którzy zostali nagrodzeni duchową wizją i wynikającą z niej wiedzą. Święci Grzegorz z Neocezarei, Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki i wiele innych lamp kościelnych, zdobywszy wiedzę współczesnego człowieka, zadbali przez Ewangelię o przejście ze stanu ciała i duszy do stanu duchowego, zrzucili starego Adama, przyoblekli się w nowego; W ten sposób mogli nauczać swoich braci, ludzi, nowej nauki, w starej formie, tak przyjemnej dla upadłego człowieka, tak naturalnej dla upadłej ludzkości. Ludzie, uniesieni ziemską wymową świętych nauczycieli, niepostrzeżenie przyjęli słowo zbawienia, odziani w ziemską orbitę. Wręcz przeciwnie, uczony Ariusz, mimo że był prezbiterem, wymowny Nestoriusz, mimo że był patriarchą, i wielu innych im podobnych, będąc na wysokich stanowiskach kościelnych, stali się herezjarchami i heretykami z tego samego powodu, dla którego korona nauki jego epoki, Orygenes, ugrzęzła w głębinach morza mentalnego. Św. Grzegorz z Synaju mówi: „Kto poza Duchem pisze i mówi oraz chce budować Kościół, jest «istotą» (ciała) «ducha», jak nigdzie nie mówi Boski Apostoł, „ducha nie ma” (Judy 1,19). Taka jest istota przysięgi, która mówi: „Biada, którzy są mądrzy w sobie i rozumieją przed sobą!” (Izaj. 5:21). Mówią od siebie i nie ma w nich Ducha Bożego, mówią według słowa Pańskiego. Ci, którzy wypowiadali się przed czystością, zostali zwiedzeni przez ducha opinii z powodu własnych myśli. Przysłowie mówi o tym: „Kiedy spotkasz człowieka, nie będziesz mądry, ale będziesz miał od niego niemądrą nadzieję” (Prz. 26:12). I jeż: „Nie bądź mądry wobec siebie” (Rz 12,16), Mądrość nam nakazuje. Ale sam Boski Apostoł, napełniony Duchem, wyznaje, mówiąc: „Nie zadowalamy się bowiem sobą, lecz zadowolenie nasze pochodzi od Boga” (2 Kor. 3:5). I jeż: „Jako od Boga, przed Bogiem mówimy o Chrystusie” (2 Kor. 12:19). Takie słowa są niesłodzone i nieoświecone, nie wypowiadają się mile z żywego źródła Ducha, ale jak z pewnego jeziora czasu, z serca, które szuka i karmi pijących, węża i ropuchy pożądliwości, arogancji i niewstrzemięźliwości, a woda ich umysłu jest śmierdząca, błotnista i letnia, od tych, którzy piją z powodu choroby, podłości i wymiotów.” 4. Pismo Święte, studiowane co do joty przez ludzi cielesnych i duchowych, służyło im do wymyślania herezji, do zagłady siebie i innych. Święty Apostoł Piotr powiedział o listach Świętego Apostoła Pawła, że ​​niektórzy „nieuczeni i niepotwierdzeni psują je, 5 tak jak i inne Pisma psują na swoją zagładę” (2 Piotra 3:16). Bardzo trafnie użyte zostały tu słowa „zepsuć” i „przemienić”, gdyż człowiek cielesny i duchowy, nie rozumiejąc duchowego znaczenia Pisma Świętego, nadaje mu znaczenie zgodnie ze swoją dyspensacją. Nie może być inaczej: w końcu człowiek duchowy musi uzyskać jakieś pojęcie poprzez czytanie lub studiowanie Pisma Świętego, ale nie jest w stanie zrozumieć Pisma Świętego tak, jak powinien; dlatego z konieczności narzuca sobie koncepcję, która mu się podoba. Pochodzenie Pisma Świętego, sposób jego rozumienia i wyjaśniania z całą jasnością przedstawili święci apostołowie Piotr i Paweł. Św. Piotr mówi: „Nie każde proroctwo jest pisane według własnego przekazu” 6 . „Proroctwo nie przyszło z woli ludzkiej, lecz święci Boży zostali oświeceni przez Ducha Świętego” (2 Piotra 1:20, 21). Oznacza to: tak jak Słowo Boże, czyli Pismo Święte, jest wypowiadane za pośrednictwem Ducha Świętego, tak tylko za pośrednictwem Ducha Świętego można je wyjaśnić, a co za tym idzie, zrozumieć. Święty Apostoł Paweł mówi: "Nikt nie zna poselstwa Bożego, tylko Duch Boży. Nie otrzymaliśmy ducha tego świata, ale Ducha, który jest z Boga, i wiemy, co zostało nam dane od Boga. Jak mówimy, nie słowami, których uczy ludzka mądrość, ale tymi, których uczy Duch Święty: duchowe jest duchowe, rozeznające." 7 (1 Kor. 2:11–13). Z tego jasno wynika, że ​​w przedstawianiu i wyjaśnianiu Pisma Świętego w najmniejszym stopniu nie brała udziału ludzka nauka, w najmniejszym stopniu nie brała udziału szkolna nauka Pisma Świętego, studiowanie jego listów, które wyróżniało i chlubiło się żydowskich uczonych w Piśmie i faryzeuszy, którymi dysponował apostoł Paweł, co uważał za stratę dla siebie ze względu na najdoskonalszą wiedzę o Chrystusie Jezusie, daną przez Ducha Świętego (Dz 22,3; por. Flp 3,5-8). Po tym Apostoł kontynuuje: „Człowiek duchowy nawet Ducha Bożego nie przyjmuje, bo ma głupotę i nie rozumie, jest uwikłany duchowo” 8 . (1 Kor. 2:14). Apostoł powiedział to na podstawie własnego doświadczenia. Będąc w stanie cielesnego, duchowego człowieka, nauczano Pisma Świętego o wierze w Boga zgodnie ze współczesnym zwyczajem, jaki wówczas panował wśród Żydów, który zniszczył wśród nich duchowe rozumienie prawa (Mt 25), czyniąc teologów żydowskich niezdolnymi do poznania i przyjęcia Boga, który objawił się im w postaci człowieka z niezaprzeczalnym i wyraźnym dowodem Jego Boskości. Nawracając się z judaizmu na chrześcijaństwo, św. Paweł bardzo szybko przeszedł ze stanu psychicznego do stanu duchowego z powodu poprzedzającego przejście na życie ściśle moralne (Flp 3,6). Obficie pouczany przez Ducha Świętego, sam nauczył się, że jego dotychczasowa wiedza, bogata także w swej relacji, nie tylko nie wyjaśniła mu Boga, ale także zamknęła przed nim Boga, zaciemniła go, uczyniła go wrogiem Boga (Rz 8,7), pozbawiła możliwości poddania się nauce Chrystusa (Rz 8,7), przedstawiła mu naukę Chrystusa jako dziwną, dziką, absurdalną, bluźnierczą (1 Kor. 2,14). Żydowskiemu nauczycielowi Nikodemowi wydawało się to dziwne (Jana 3:4); Wielu, którzy byli już uczniami Boga-Człowieka i podążali za Nim w Jego podróży, wydawało się to okrutne i nie do zniesienia (Jana 6:60). Do tych uczniów, którzy byli kuszeni i opuścili Boskiego Nauczyciela, powiedział On: „Istnieje Duch, który daje życie, ale ciało (to znaczy cielesne zrozumienie Słowa Bożego) na nic się nie przyda: słowa, które do was powiedziałem, Duch jest Duchem, a Życie jest Życiem” (J 6,63). Cielesne zrozumienie Słowa Bożego prowadzi do niewiary, do pokusy najświętszym Słowem Bożym, do fałszywych i przewrotnych wniosków i opinii, do porzucenia Boga, do zagłady. A Nikodem, który uwierzył w Boga-Człowieka ze względu na znaki dokonywane przez Boga-Człowieka, ulegał pokusie Jego Słowa, nadając Słowu Bożemu cielesne znaczenie. Na słowa Pana: „Jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego”, Nikodem sprzeciwia się: Jak można się narodzić, stary? pokarm może wziąć drugie tchnienie w łonie matki i narodzić się” (Jana 3:3-4). Z pokorą osoba duchowa może odrzucić swoje myśli, „sprowadzić je do umysłu Boga i wciągnąć każdy umysł w posłuszeństwo Chrystusowi” (2 Kor. 10:5); lecz z dumą, z wysokim mniemaniem o swojej wiedzy, z ufnością we własny rozum i wiedzę, osoba duchowa musi koniecznie uważać Słowo Boże za głupotę, to znaczy absurd lub szaleństwo, jak powiedział święty apostoł Paweł, jak to faktycznie udowodnili żydowscy uczeni biskupi i kapłani, odrzucając Pana, co udowodniły i udowadniają niezliczone rzesze heretyków, odrzucając i odrzucając Prawdę Bożą. – Wszyscy, którzy zdobyli wiedzę tego świata, a następnie rozpoczęli oczyszczanie się poprzez osiągnięcia duchowe, szczerze przyznają, że musieli znosić trudną walkę z myślami ludzkiej mądrości, która z okrutną siłą zbuntowała się przeciwko nauce Ewangelii i z niezwykłą wytrwałością rzucała wyzwanie panowaniu Ewangelii nad umysłem ascety. Konsekwencją naszego upadku jest stan psychiczny i fizyczny: jest to stan oburzenia na Boga i wrogości wobec Boga. – Ze względu na niezdolność osoby duchowej do prawidłowego zrozumienia tego, co duchowe, Kościół Święty zabrania swoim dzieciom arbitralnego wyjaśniania Pisma Świętego i nakazuje im ścisłe przestrzeganie interpretacji Pisma Świętego dokonanej przez Ojców Świętych 9; Nakazuje wszystkim, którzy chcą szczegółowo i dokładnie poznać chrześcijaństwo, zwłaszcza pastorom i nauczycielom, aby po zdobyciu wiedzy od ludzi i z ksiąg nabywali czynną i żywą wiedzę o chrześcijaństwie poprzez życie według przykazań ewangelicznych, ukrzyżowanie ciała „z namiętnościami i pożądliwościami” (Ga 5,24) oraz obcowanie z Łaską Bożą w Duchu Świętym. Bardzo słusznie św. Marek nazwał wiedzę teoretyczną o chrześcijaństwie wstępem. Ten Boski Ojciec ze szczególną jasnością wskazuje na potrzebę wiedzy doświadczonej i pełnej łaski, ukazując straszliwą udrękę duchową, w jaką wpada ten, kto zdobył pierwszą wiedzę, a zaniedbuje zdobycie drugiej. „Uczeni, którym nie zależy na życiu duchowym” – stwierdził Święty Marek w odpowiedzi na naukowca, który twierdził, że naukowcy są już poza upadkiem, popartym swoją nauką – „od razu popadli w straszliwy i dotkliwy upadek, to znaczy w upadek przez zarozumiałość i zaniedbanie, mogą zejść na dół bez modlitwy i mają upadek, skąd mają upaść. Z jakiego innego powodu (zmartwienia) mógłby istnieć diabeł do walki z tymi, którzy zawsze kładą się i nigdy nie powstają? Niektórzy są, czasem zwycięscy, czasem zwyciężeni, ci, którzy upadają i powstają, ci, którzy obrażają i ci, którzy są obrażani, ci, którzy walczą i ci, z którymi toczy się walka, a także inni, którzy po raz pierwszy ulegli z powodu skrajnej niewiedzy, mniej wiedzą o sobie, że upadli. Prorok zwraca się do nich z kondolencjami: „Pokarm, który spada, nie powstaje, a kto się odwraca, nie wróci” (Jer. 8:4). (Efez. 5:14). Do tych, którzy nie chcą podjąć się (tego) dzieła wstawania i trwania w modlitwie oraz znoszenia trudów z powodu pobożności, ze względu na przyszłe Królestwo, mówi: „Któż ci pomoże w zagładzie twojej, Izraelu?” (Oz. 13:9). „Nie ma strupu ani rany, ani rany palącej” (Iz 1,6), żadnego zła, które dzieje się bez zgody woli, bo ta rana jest dobrowolna i jest grzechem śmiertelnym, którego nie można zagoić modlitwą innych. „Jako lekarz” – mówi Prorok – „Babilon nie został uzdrowiony” (Jer. 51:9): bo ta dolegliwość jest spowodowana przez niego samego i „nie ma innego plastra mniejszego niż oliwa, mniejszego niż obowiązek” (Iz. 1:6), czyli pomocy innych... Tak więc Stary Testament powstrzymuje tych, którzy ufają sobie i wywyższają się swoją mądrością: „Ufaj Panu – mówi z całego serca: nie bądź dumny ze swej mądrości” (Przyp. 3:5). To nie są tylko słowa, jak się wydawało niektórym, którzy z tego powodu nabyli książki, rozpoznali, co w nich napisano i nie wykonali w praktyce niczego, co zostało napisane, a jedynie pompatycznie nagim zrozumieniem. Tacy wywyższają się pochwałami za swoje słowa i badania; wśród ludzi, którzy nie znają się na rzeczy, noszą głośne imię mądrych; ale bez dotykania ciężkiej pracy, potajemnie nauczywszy się pracy, otrzymują od Boga oraz od pracowitych i pobożnych ludzi wielki wyrzut (potępienie, wyrzut): nadużyli bowiem wstępnego zrozumienia Pisma Świętego, posługując się nim, aby się pokazać (przed ludźmi), a nie do pracy, i stracili czynną łaskę Ducha Świętego. Są to „ci, którzy chlubią się twarzą w twarz, a nie sercem” (2 Kor. 5:12). Dlatego ci, którzy nie znają tej sprawy, powinni się jej dotknąć (podjąć): gdyż to, co jest powiedziane w Piśmie, mówi się nie tylko po to, aby o tym wiedzieli, ale także po to, aby to czynili. Rozpocznijmy dzieło: w ten sposób stopniowo odkryjemy, że nie tylko nadzieja w Bogu, ale także świadoma wiara i nieudawana miłość, niezapomniana złośliwość i miłość braterska, wstrzemięźliwość i cierpliwość, i najgłębsze zrozumienie tego, co ukryte, i wybawienie od pokus, i rozdawanie darów (duchowych), i serdeczna spowiedź, i pracowite łzy, które wierni uzyskują przez modlitwę; i nie tylko to, ale także cierpliwość w nadejściu smutków i czystą miłość do innych oraz znajomość prawa duchowego i zdobywanie prawdy Bożej, napływ Ducha Świętego i dawanie duchowych skarbów, i wszystko, co Bóg obiecał dać wiernym ludziom zarówno tutaj, jak i w następnym stuleciu. W żadnym wypadku nie jest niemożliwe, aby dusza odnowiła w sobie obraz Boga inaczej, jak tylko dzięki łasce Chrystusa i wierze człowieka, gdy człowiek pozostaje w wielkiej pokorze i niezachwianej modlitwie w umyśle. Jak to się dzieje, że ci, którzy zostali pozbawieni takich a takich błogosławieństw, z powodu swojej niewiedzy i modlitwy zaniedbania, mówią: „nie upadliśmy” i przypisują sobie mądrość poniżej wiedzy o swoim upadku, nieszczęśliwi z powodu upadku, a jeszcze bardziej nieszczęśliwi z powodu swojej niewiedzy? Zyskują jedynie to, co utwierdza nas w wierze w Pismo Święte, które mówi, że „mądrość tego świata jest przemocą wobec Boga” (1 Kor. 3:19), a to, co pochodzi od Boga, „z wysokości pochodzi od Ojca świateł” (Jakuba 1:17), a jej znakiem jest pokora. Ale ci, którzy zamiast Boskiej Mądrości chcą podobać się ludziom, przyjęli ludzką mądrość; nadęci nią i wewnętrznie wywyższeni, zwiedli wielu ignorantów, skłaniając ich do filozofowania nie w dziełach pobożności i modlitwy, ale w „najpiękniejszych słowach ludzkiej mądrości” (1 Kor. 2:4), co Apostoł często potępia i nazywa zniesieniem Krzyża Chrystusowego. Mówi w Liście do Koryntian: „Nie posłał mnie Chrystus, abym chrzcił, ale abym głosił ewangelię; nie w mądrości mowy, aby krzyż Chrystusowy nie został unieważniony” (1 Kor. 1:17). I znowu: „Bóg wybrał świat, aby zawstydzić mądrych; i Bóg wybrał zarówno podłych tego świata, jak i pokornych, i to, co nieistniejące, aby obrócić wniwecz to, co istnieje, aby wszelkie ciało nie chlubiło się przed Bogiem” (1 Kor. 1:27-29). Jeśli Bóg nie sprzyja słowom greckiej mądrości, ale uczynkom modlitwy i pokory, jak pokazano, to z pewnością: głupcami są ci, którzy pierwszą formę pobożności pozostawiają jako niewygodną do spełnienia, a nie chcą być zbawieni drugą lub trzecią drogą, ale pozostają poza świętym ogrodzeniem. 10 2. Herezja jest grzechem umysłu. Istotą tego grzechu jest bluźnierstwo Będąc w rzeczywistości grzechem umysłu, herezja nie tylko zaciemnia umysł, ale także wnosi szczególną gorycz do serca, zabijając je wieczną śmiercią. Przez ten grzech człowiek najbardziej przypomina upadłe duchy, których głównym grzechem jest sprzeciw wobec Boga i bluźnierstwo przeciwko Bogu. Cechą charakterystyczną upadłych duchów jest duma; Charakterystyczną cechą heretyków jest pycha, której najbardziej oczywistym przejawem jest pogarda i potępienie każdego, kto nie należy do ich sekty, wstręt do nich, zaciekła nienawiść do nich. Jednak znaczącym przejawem pychy heretyków i schizmatyków jest to, że odrzucili oni wiedzę o Bogu i służbę Bogu, objawioną i nauczaną przez samego Boga, i starają się zastąpić je wiedzą o Bogu i służbą Bożą, która jest nieautoryzowana, bluźniercza i bezbożna. Diabeł nie zadaje sobie trudu, aby zarażonego herezją i schizmą kusić innymi namiętnościami i oczywistymi grzechami. I dlaczego diabeł miałby go kusić i walczyć z tym, który przez grzech śmiertelny – herezję – został zabity śmiercią wieczną, a żywy jest już własnością diabła? Wręcz przeciwnie, diabeł wspiera heretyka i schizmatyka w wstrzemięźliwości oraz innych zewnętrznych czynach i rodzajach cnót, aby w ten sposób wesprzeć go w samozadowoleniu i błędzie oraz przyciągnąć wiernych do herezji lub przynajmniej doprowadzić do jej usprawiedliwienia i pewnego zatwierdzenia, a także zwątpienia w ortodoksję i chłodu wobec niej. Ten, kto ma skarb, zostaje napadnięty przez zbójców, lecz temu, który nie ma nic, nie przeszkadzają rabusie. Ten, kto posiada skarb ortodoksji, jest okrutnie oczerniany przez wroga! Wróg energicznie atakuje prawdziwego wierzącego, próbując przedstawić go społeczeństwu ludzkiemu w stanie porażki, w tym samym celu, w jakim stara się przedstawić heretyka jako cnotliwego i godnego szacunku. Z tak niepojętą przebiegłością zły duch działa na rzecz herezji i na szkodę prawdziwego chrześcijaństwa. Niestety, w tej intrydze udaje mu się odnieść ogromny sukces! Dzięki niemu więzi tysiące ludzi na zagładę. Wielu prowadziło najsurowsze życie ascetyczne, żyjąc w herezji lub schizmie; Kiedy przyjęli prawosławie, doświadczyli różnych słabości. Do jakiego wniosku powinno to prowadzić? – Do tego stopnia, że ​​w pierwszym państwie wróg nie walczył z nimi, uznając ich za swoich, lecz w drugim zbuntował się przeciwko nim zaciekłą wojną, jako przeciw tym, którzy wyraźnie deklarowali się i przyznawali, że są jego przeciwnikami. Pismo Święte nazywa złego ducha nie tylko wrogiem, ale także mścicielem (Ps. 8:3). Nie tylko wrogości wobec człowieka, ale zarażeni zawziętą zazdrością o człowieka, nie mogą obojętnie patrzeć, jak człowiek pełni cnoty i podoba się Bogu, i mści się na człowieku za jego boskie uczynki, sprowadzając na niego niezliczone pokusy zarówno z zewnątrz – od złych ludzi – jak i od wewnątrz, wzbudzając w człowieku różne namiętności. Schizma i herezja mają dziwny wpływ na samo ludzkie ciało! Twardość ducha przekazuje się ciału. Nie jest to zauważalne dla każdego za życia człowieka, ale po śmierci ciało heretyka i schizmatyka natychmiast zamienia się w kamień i natychmiast zaczyna wydzielać niedostępny smród. Dzieje się tak zwłaszcza wobec tych z nich, którzy prowadzili najbardziej ascetyczne życie i byli sławnymi nauczycielami swojej sekty i zasłużyli na powszechny szacunek ślepego świata; To oni po śmierci wydzielają najstraszniejszy smród; Z ich zwiędłych ciał wypływają strumienie śmierdzącej ropy; trudno jest dokonać ich pochówku i być przy nim obecnym. Demony są obecne na ich grobach i pojawiają się wraz z nimi w różnych formach, aby zastraszyć lub uwieść. Pokuta i poznanie Prawdy są niedostępne dla heretyka. Skrucha i prawdziwe poznanie Boga są bardziej dostępne cudzołożnikom i przestępcom niż heretykowi i schizmatykowi, zwłaszcza jeśli jest on naukowcem i ascetą. Obydwa zostały udowodnione przez oczywistych grzeszników i uczonych sekciarzy współczesnych Chrystusowi, wspomnianych w Ewangelii: grzesznicy przyjęli zarówno Pana, jak i Jego Poprzednika, podczas gdy uczeni w Piśmie, faryzeusze i saduceusze odrzucili zarówno Jezusa, jak i Jana. Poczucie skruchy nie jest podobne do kogoś, kto jest z siebie całkowicie zadowolony, ale wokół siebie widzi tylko pokusy i wszelkiego rodzaju niedociągnięcia. Ten, kto bardziej niż ktokolwiek inny uznaje się za racjonalnego, nie jest bliski głodowi i pragnieniu bezgranicznej Prawdy Bożej, która całkowicie zaspokaja jego ulubieńca i przy takim nasyceniu budzi jeszcze większy głód i pragnienie prawdy pełnej łaski. To nie jest tak, jak ktoś, kto uznaje to bluźnierstwo za świętą Prawdę, odrzuca swoje bluźnierstwo; nie jest dla niego naturalne widzieć Świętą Prawdę, ponieważ sam narząd wzroku, duchowe oko, jego umysł są zaślepione kłamstwami. Nawrócenie heretyka i schizmatyka na prawosławie – szczególne miłosierdzie Boże – organizowane jest przez szczególną Opatrzność Bożą dla wybranych, znaną jedynemu Bogu. Ludzkie środki nawracania schizmatyków i heretyków są bezsilne. Choć na Pierwszym Soborze Nicejskim lampy Kościoła stanęły przeciwko Ariuszowi i jego podobnie myślącemu ludowi: Atanazy Wielki, Mikołaj Cudotwórca, Jakub z Nisibius 11, Spyridon z Trimythus, choć działały nie tylko siłą słów, ale także siłą znaków, nie złagodziły zaciekłego zastępu heretyka i herezjarchy Ariusza, który, jak mówi Historia Kościoła, pozostał uparty i wierny swemu błędowi. Debata jest najsłabszą bronią przeciwko heretykom, bronią bardziej szkodliwą niż użyteczną. Dokonuje się to zgodnie z właściwościami choroby psychicznej – herezji. Dumna herezja nie toleruje potępienia i nie toleruje porażki. Przez naganę zatwardza ​​się; po porażkach wpada w furię. Zostało to udowodnione w niezliczonych eksperymentach. Herezję można pokonać łagodnym napomnieniem; jeszcze wygodniejsze – ciche pozdrowienie, pokora, miłość, cierpliwość i wielkoduszność, gorliwa modlitwa, pełna kondolencji dla bliźniego i miłosierdzia wobec niego. Herezji człowiek nie może pokonać, bo jest wynalazkiem, przedsięwzięciem demonicznym. Zwycięzcą może być jedynie Bóg, powołany do walki z nim i pokonania go poprzez pokorę człowieka przed Bogiem i miłość tego człowieka do bliźniego. Kto chce skutecznie walczyć z herezją, musi być całkowicie obcy próżności i wrogości wobec bliźniego, aby nie wyrażać ich jakąś kpiną, jakimś zjadliwym lub ostrym słowem, jakimś błyskotliwym słowem, które może odbić się w dumnej duszy heretyka i zakłócić w niej jego namiętność. Namaść strup i wrzód bliźniego jakby całym olejem, samymi słowami miłości i pokory, niech miłosierny Pan spojrzy na waszą miłość i pokorę, niech ogłoszą je sercu waszego bliźniego i niech wam zostanie dany wielki dar Boży - zbawienie waszego bliźniego. Duma, bezczelność, upór i entuzjazm heretyka mają jedynie pozory energii: w istocie są słabością potrzebującą rozważnych kondolencji. Ta słabość tylko się mnoży i staje się bardziej zaciekła, gdy ludzie przeciwstawiają się jej z lekkomyślną gorliwością, wyrażającą się w surowej naganie. 3. Herezja to ukryte odrzucenie chrześcijaństwa Kiedy ludzie zaczęli porzucać bałwochwalstwo, ze względu na jego oczywistą absurdalność, i dochodzili do poznania i wyznania Odkupiciela, gdy wszelkie wysiłki diabła, aby wspierać bałwochwalstwo wśród ludzi, poszły na marne, wówczas wymyślił on „herezje” i poprzez herezję, zachowując dla ludzi, którzy ją noszą, imię i jakiś pozór chrześcijan, nie tylko odebrał im chrześcijaństwo, ale także zastąpił je bluźnierstwem. Co znaczy arianizm? – To jest wyrzeczenie się Chrystusa i chrześcijaństwa, wyrzeczenie się Boga. Jeśli Syn jest stworzeniem, jak twierdził Ariusz, to nie ma prawdziwego Boga w Trzech Osobach. Jeśli Syn nie jest Bogiem, to gdzie jest wcielenie Boga? gdzie jest komunia natury ludzkiej z naturą Boga (2 Piotra 1:4), nabyta dla ludzi przez wcielenie Boga? gdzie jest zbawienie? gdzie jest chrześcijaństwo? „Nie będziecie wierzyć ani w Syna, ani w Ojca” (1 Jana 2:23), mówi Słowo Boże. Arianizm jest zarówno bezbożnością, jak i bluźnierstwem. Co to jest Nestorianizm? – odrzucenie wcielenia Słowa Bożego. Jeżeli prosty człowiek narodził się z Dziewicy, to gdzie jest poczęcie z Ducha Świętego (Mt 1,18) – gdzie jest wydarzenie słów Pisma Świętego: „Słowo stało się ciałem” (Jan 1,14)? Gdzie są narodziny Syna Bożego (Łk 1,31)? gdzie jest chrześcijaństwo? – Nestoriusz powtarza herezję Ariewa, ale pod innym pozorem: istota tych herezji jest ta sama – odrzucenie Chrystusa, a poprzez odrzucenie Chrystusa – odrzucenie od Boga. To samo czynią Eutyches i Monoteliści: łącząc w Bogu-Człowieku dwie natury i dwie wole w jedną i twierdząc, że w Chrystusie człowieczeństwo zniknęło w Bóstwie, jak kropla wina w bezkresnym morzu, dochodzą do tego samego celu, choć od drugiej strony, do której przyszli Ariusz i Nestoriusz: odrzucając bowiem obecność natury ludzkiej we wcielonym Synu Bożym, z całą pewnością odrzucają wszystko, co Pan jako człowiek przeżył, dlatego też odrzucają także odkupienia ludzkości przez cierpienie i śmierć Pana – odrzucają całe chrześcijaństwo. Ikonoklastowie również dążą do tego samego. Odrzucając możliwość ukazywania Chrystusa w malarstwie, pośrednio odrzucają przyjście Syna Bożego w ludzkim ciele. – Jeżeli Syn Boży był przyobleczony w ciało, to istnieje wszelka możliwość przedstawienia Go, nie do opisania przez Boską naturę, jako człowieka. Jeśli można Go przedstawić, należy szczególnie czcić Jego obrazy. Czcimy wizerunki naszych rodziców, królów, przywódców, dobroczyńców, stawiamy je na honorowych miejscach: tym bardziej należy szanować ikonę naszego Zbawiciela, a po niej ikony Matki Bożej i wszystkich świętych. Papizm próbuje osiągnąć to samo; tak nazywa się herezja głosząca Zachód, z której, niczym z gałęzi, wyrosły różne nauki protestanckie. Papizm przypisuje papieżowi właściwości Chrystusa i tym samym odrzuca Chrystusa. Niektórzy autorzy zachodni niemal wyraźnie przedstawili to wyrzeczenie, twierdząc, że wyrzeczenie się Chrystusa jest o wiele mniejszym grzechem niż wyrzeczenie się Papieża. Papież jest idolem papistów; jest ich bóstwem. Z powodu tego strasznego błędu łaska Boża odeszła od papistów; są oddani sobie i szatanowi, wynalazcy i ojcu wszystkich herezji, łącznie z papizmem. W tym stanie ciemności wypaczyli niektóre dogmaty i sakramenty oraz pozbawili Boską Liturgię jej istotnego znaczenia, eliminując z niej wzywanie Ducha Świętego oraz błogosławieństwo ofiarowanego chleba i wina, w którym przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa. Ta istotna część Liturgii była obecna we wszystkich Liturgiach sprawowanych przez Apostołów Chrystusa w całym wszechświecie – była także w oryginalnej Liturgii Rzymskiej 12. – Żadna herezja nie wyraża tak otwarcie i bezczelnie swojej nadmiernej pychy, ostrej pogardy dla ludzi i nienawiści do nich. Papizm wymyślił najstraszniejsze tortury, najstraszniejsze egzekucje dla ludzkości. Niezliczone tysiące ludzi zginęło w dusznych lochach, spalono na stosie i torturowano na różne sposoby. I ten straszny, morderczy, krwiożerczy fanatyzm nazywany jest jedynym prawdziwym chrześcijaństwem i z szaleńczą zazdrością stara się zniewolić cały wszechświat w swą herezję. „Po owocach ich poznacie” – Zbawiciel powiedział o nauczycielach i ich nauczaniu (Ew. Mateusza 7:16). Papizm w swoich owocach bardzo zbliża się do mahometanizmu: obie te herezje uznają za akt wiary i najwyższą cnotę wszelkie okrucieństwa i wszystkie morderstwa, jakich dopuszczają się w jakimkolwiek społeczeństwie osób innej religii. Protestanci zbuntowali się przeciwko błędom papistów, - ściślej mówiąc, zbuntowali się przeciwko brzydkiej potędze i boskości papieży; Ponieważ jednak działali pod wpływem namiętności, tonąc w zepsuciu, a nie w bezpośrednim celu dążenia do Świętej Prawdy i nie w sposób, w jaki szukał jej setnik Korneliusz, nie okazali się godni, aby to zobaczyć. „Każdy, kto czyni zło, nienawidzi Światła i nie przychodzi do Światła” (Jana 3:20). Ze wszystkich błędów papistów protestanci odrzucili jedynie ich niegodziwą opinię o papieżu; Podążali za innymi błędami papistów, wzmocnili wiele błędów i dodali wiele nowych do poprzednich błędów i pomyłek. Odrzucili więc na przykład wszystkie sakramenty, samo kapłaństwo; całkowicie odrzucili Liturgię; odrzucił wszelkie tradycje kościelne i pozostawił każdemu z ich wyznawców objaśnianie Pisma Świętego według własnego uznania, podczas gdy ono, wypowiadane przez Ducha Świętego, może być wyjaśnione jedynie przez Ducha Świętego (2 Piotra 1:21). Do herezji należy zaliczyć także tę naukę, która nie naruszając ani dogmatów, ani sakramentów, odrzuca życie według przykazań Chrystusa i pozwala chrześcijanom prowadzić życie pogańskie. Nauczanie to, które na zewnątrz nie wydaje się wrogie chrześcijaństwu, w istocie jest mu całkowicie wrogie: jest wyrzeczeniem się Chrystusa. Sam Pan powiedział: „Wyznajmy tym, którzy ustami Pana wyznają, ale przez uczynki sprzeczne z Jego wolą, że znałem was lepiej, odejdźcie ode mnie wy, którzy czynicie nieprawość” (Mt 7,21.23). Wiara może być żywa jedynie dzięki uczynkom wiary; bez nich byłaby martwa (Jakuba 2:26). Jednak w życiu niechrześcijańskim zatraca się nawet najbardziej poprawna koncepcja dogmatów chrześcijańskich. Nawet w czasach, gdy bałwochwalstwo było bardzo silne, heretycy prowadzili pogańskie życie. Św. Atanazy Wielki czyni tę uwagę na temat arian, którzy oddawali się rozrywkom bałwochwalców i byli do nich podobni pod względem moralnym. W czasach nowożytnych życie pogańskie pojawiło się początkowo w głębi papizmu; Pogańskie uczucia i upodobania papistów ukazane są ze szczególną jasnością w zastosowaniu sztuki do przedmiotów kultu, w malowanych i rzeźbionych wizerunkach świętych, w ich kościelnych śpiewach i muzyce, w ich poezji religijnej. Wszystkie ich szkoły noszą piętno grzesznych namiętności, zwłaszcza zmysłowości; nie ma poczucia czystości i przyzwoitości, żadnego poczucia prostoty, żadnego poczucia czystości i duchowości. Taka jest ich muzyka kościelna i śpiew. Ich poeta, opisując wyzwolenie Jerozolimy i Grobu Świętego, nie poprzestaje na przywoływaniu muzy; śpiewa o Syjonie razem z Helikonem, od Muzy przekazuje Archaniołowi Gabrielowi. Nieomylni papieże, ci nowi idole Rzymu, są przykładem rozpusty, tyranii, bezbożności, bluźnierstwa przeciwko wszystkiemu, co święte. Życie pogańskie z jego komedią i tragedią, z tańcem, z odrzuceniem wstydu i przyzwoitości, z rozpustą i cudzołóstwem oraz innymi zwyczajami bałwochwalców, po pierwsze, zostało wskrzeszone w Rzymie w cieniu jego bogów - papieży, a stamtąd rozprzestrzeniło się po całej Europie. Przez herezje i wreszcie przez życie pogańskie wszyscy poganie, którzy kiedyś przyjęli chrześcijaństwo, odeszli i opuszczają chrześcijaństwo, powracając do dawnej całkowitej nieznajomości Boga i służenia demonom, choć już nie w formie bałwochwalstwa. Jaki jest powód tej herezji? Powodem jest to, że ten straszny grzech, do którego zalicza się bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu, całkowicie oddala człowieka od Boga, a oddalając go od Boga, wydaje go w moc szatana. W tym stanie osoba nie jest zdolna do żadnej myśli, uczucia ani aktu duchowego, a zatem nie jest zdolna do stanu duchowego; wręcz przeciwnie, silnie rozwijają się w nim stany duchowe i cielesne. Obficie emanuje ziemską, duchową, demoniczną mądrością, pełną zazdrości, gorliwości i dumy (Jakuba 3:11, 15). – Nie ma w tej mądrości pokory, miłości, budującej pokory: jest rozwlekła i wzniosła, bogata w wiedzę ludzką i demoniczną, pełna samooszukiwania się i zwodzi tych, którzy jej słuchają. Nie może być inaczej, gdyż myśli heretyka, obce łasce Bożej, znajdują się pod ciągłą przemocą i przewodnictwem upadłych duchów. Dla wielu jest to niezrozumiałe i niewiarygodne; niech tacy usłyszą definicję człowieka niosącego ducha, który powiedział: „W nic dobrego nie można wierzyć ani działać inaczej, jak tylko w Chrystusie Jezusie i Duchu Świętym” 13 . Myśl, słowo, czyn, aby być godnymi Pana, muszą być namaszczone łaską Ducha Świętego; te same myśli, słowa i czyny, które nie mają tego namaszczenia, należą do starego człowieka i są obrzydliwe dla Boga, bez względu na to, jak na zewnątrz wydają się przed sądem świata mądre i dobre. Stan wyobcowania od Boga, stan oszukiwania siebie, zamroczenia umysłu, wzmożenie najsilniejszych namiętności był zawsze stanem heretyków, zwłaszcza herezjarchistów. Zwykle poświęcali się różnym pasjom. Eutychiusz był skrajnie samolubny i wbrew monastycznemu ślubowi niechciwości zgromadził znaczne pieniądze. Apolinary nawet w podeszłym wieku miał konkubinę. Ariusz napisał „Thalię” - dzieło wierszowane, które do nas nie dotarło, pełne bezwstydnej rozpusty. Dzieło to zaczęto czytać na Pierwszym Soborze Nicejskim, ale Ojcowie Soboru nie chcieli go słuchać, było to tak haniebne, i spalili przedstawiony im egzemplarz. Takie są dzieła najnowszych heretyków. Przepełnione są piekielnym bluźnierstwem, śmiałością, fałszywymi spekulacjami, straszliwą bezwstydnością i deprawacją. Koncepcja, jaką tu o nich podano, jest wciąż bardzo słaba w porównaniu z koncepcją, jaką uzyskano na ich temat z lektury ich pism. To, co herezjarchowie powiedzieli i napisali, nie może przyjść do głowy zwykłej osobie. Jednakże wszystkie pisma heretyków powstały pod wpływem duchów i zawierają truciznę moralną, która zabija duszę wieczną śmiercią. Ich księgi dogmatyczne z pewnością zawierają fałszywe dogmaty i bluźnierstwa przeciwko dogmatom nauczanym Kościołowi Świętemu przez Ducha Świętego; ich książki o ascezie, choć na zewnątrz wydają się nauczać doktryny o najwyższych cnotach i stanach chrześcijańskich, w istocie są owocami i wyrazem niezrozumiałego dla tłumu samooszukiwania się i demonicznego złudzenia; ich autorzy moralności uczą moralności charakterystycznej dla starego Adama, ponieważ mają o niej jedynie pojęcie, a nie moralność chrześcijańską, która jest całkowicie niedostępna dla ich umysłów i serc. Powieści, komedie i inne dzieła, oczywiście grzeszne, przepełnione zmysłowością, są także owocem herezji; Niektóre z tych dzieł zostały napisane przez duchownych, jak na przykład „Telemak” Fenelona. Czytanie tych wszystkich książek jest niezwykle szkodliwe, chociaż dla niewprawnego oka w niektórych z nich trucizna jest zauważalna, podczas gdy w innych jest bardzo ukryta. Niepozorność trucizny nie umniejsza jej mocy: wręcz przeciwnie, subtelne trucizny działają ze szczególną destrukcyjnością. Lektura książki dogmatycznej, zwłaszcza ascetycznej, heretyckiej często budzi pożądliwe myśli, a lektura powieści budzi myśli o niewierze, różnych rozterkach i wątpliwościach co do wiary. – Duchy nieczyste i grzechy mają ze sobą pokrewieństwo: ten, kto dobrowolnie poddaje się jednemu grzechowi, mimowolnie i koniecznie poddaje się wpływowi innego, ze względu na powinowactwo złych duchów i namiętności. Doświadczenie pokazuje, że do herezji i ateizmu ludzie najczęściej przeszli ze zdeprawowanego życia i odwrotnie, herezja zawsze pociąga za sobą zaburzenie moralności ze względu na podobieństwo grzechów do siebie. Początkowym skutkiem wszystkich heretyckich ksiąg jest wzbudzenie myśli zwątpionych w wiarę: „Uważajcie” – powiedział św. Izaak z Syrii – „aby nie czytać heretyckich dogmatów: jest to broń, gdyż wzmaga ducha bluźnierstwa przeciwko wam” 14. Czy u kogoś pojawiają się bluźniercze myśli? Czy ktoś zachwiał się w zaufaniu do Kościoła prawosławnego, który jako jedyny jest prawdziwym Kościołem Chrystusowym? Czy ktoś stał się chrześcijaninem powszechnym, należącym – wedle swego głębokiego przekonania, a właściwie przez zupełną nieznajomość chrześcijaństwa – na równi do wszystkich wyznań, a więc nienależącego do żadnego? – Wiedzcie, że do tego stanu doprowadził go czytanie heretyckich ksiąg lub rozmowy z osobami zakażonymi tą lekturą. Osoby oddane zmysłowości szczególnie chętnie czytają heretyckie książki o chrześcijańskiej ascezie i doskonałości, a do ksiąg moralnych Kościoła prawosławnego czują się wyalienowane i zniesmaczone. Jaki jest tego powód? - podobieństwo nastroju. Ci ludzie znajdują przyjemność w czytaniu książki napisanej z rozmarzenia i autorefleksji, doprawionej wyrafinowaną zmysłowością, próżnością, arogancją, które wydają się być łaską dla umysłów i serc nieoczyszczonych prawdziwą nauką Chrystusa. Ortodoksyjne książki nawołują do pokuty i porzucenia grzesznego życia, do poświęcenia, do samopotępienia i pokory, a tego właśnie nie chce syn świata. Bałwochwalstwo i wszelkiego rodzaju otwarte odrzucenie Boga można porównać do otwartej trucizny; Każdy może tego wygodnie uniknąć. Herezję można porównać do jedzenia, które ma piękny wygląd, ale jest zatrute trucizną: takie jedzenie jest tą samą trucizną, przed którą już trudno się ustrzec, zarówno dlatego, że trucizna jest zamaskowana, jak i dlatego, że piękny wygląd i zapach jedzenia wzbudzają w człowieku naturalne pragnienie sytości i cieszenia się jedzeniem. Herezji zawsze towarzyszy hipokryzja i pozory; jest gadatliwa, wymowna, bogata w ludzką wiedzę: i dlatego wygodnie przyciąga ludzi do siebie i więzi ich w zagładzie; nieporównywalnie więcej ludzi zostaje wciągniętych w wieczną śmierć przez herezję, niż przez bezpośrednie odrzucenie Chrystusa. Schizma jest naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym jednak zachowaniu prawdziwego nauczania o dogmatach i sakramentach. Naruszanie jedności w dogmatach i sakramentach jest już herezją. Właściwie tylko kościoły tej samej wiary i kościoły podlegające zwierzchnictwu arcykapłanów (byłych arcykapłanów) można nazwać kościołami schizmatyckimi w Rosji. Te pierwsze różnią się pewnymi obrzędami, co nie ma wpływu na istotę chrześcijaństwa, a drugie nie mają nad sobą biskupa, wbrew przepisom kościelnym. Powstanie tego pierwszego wynikało częściowo z niewiedzy, która przypisuje niektórym obrzędom i zwyczajom większe znaczenie niż to, ile te obrzędy mają; a utworzenie tego ostatniego ułatwiło protestanckie kierownictwo niektórych osób prywatnych. W pierwszych kościołach zauważalny jest nadmiar pobożności, sięgający przesądu i obłudy, w drugim zaś nadmiar wolności, sięgający skrajności zaniedbania i chłodu. Kiedy chrześcijanin skieruje całą swoją uwagę na rytuały zewnętrzne, z pewnością zignoruje zasadniczą część chrześcijaństwa: oczyszczanie naczyń wewnętrznych zostaje zatem pozbawione wszelkiego duchowego dobrobytu i wypływającej z tego dobrobytu prawdziwego poznania Chrystusa, to znaczy staje się obce prawdziwemu chrześcijaństwu. Kiedy natomiast chrześcijanin jest zimny na wiarę i niedbale wykonuje jej zewnętrzne obrzędy, wówczas oddala się od siebie Boga, który chce, aby Jego słudzy służyli Mu z bojaźnią i drżeniem, i staje się ateistą i heretykiem. Za heretyków należy uznać także innych schizmatyków w Rosji: odrzucili sakramenty Kościoła, zastępując je własnymi potwornymi wynalazkami; pod wieloma względami odeszli od podstawowej doktryny chrześcijańskiej i nauczania moralnego; całkowicie wyrzekli się Kościoła. Nie powinniśmy jednak za wszystko obwiniać schizmatyków. Oświecenie zachodnie wdarło się do Rosji z taką siłą, że wdarło się do Kościoła i naruszyło jego prawosławny charakter, choć naruszyło go w obszarach niemających nic wspólnego z istotą chrześcijaństwa. Te pogwałcenia natury prawosławia kuszą schizmatyków i niepokoją synów Kościoła, którzy dogłębnie przestudiowali chrześcijaństwo. Naruszenia te są na tyle drobne, że można je bardzo szybko wyeliminować. Rosja nie jest już posłuszna Europie ani ślepo jej naśladuje; poddaje zachodnią edukację rozsądnej krytyce; chce zaistnieć w społeczeństwie państw europejskich we własnym charakterze, a nie w postaci pożyczonej na jakiś czas, do wynajęcia. Aby to osiągnąć, już podejmuje próby, na które teraz zwracamy uwagę. Wszyscy Rosjanie rozumieli, że włoskie obrazy nie mogą być świętymi ikonami. Tymczasem malarstwo włoskie weszło do prawie wszystkich prawosławnych cerkwi rosyjskich od czasu transformacji Rosji do stylu europejskiego. Obraz ten uwodzi schizmatyków i niepokoi prawdziwie ortodoksyjnych; ona jest zachodnim strupem na cerkwi. Od kogo włoscy malarze malowali wizerunki świętych kobiet? od swoich kochanek. Słynne Madonny Rafaela wyrażają najbardziej wyrafinowaną zmysłowość. Wiadomo, że Rafael był osobą bardzo zdeprawowaną, chciał wyrazić ideał, który najsilniej na niego oddziaływał, często rzucał pędzlem, by rzucić się w ramiona stojącego przed nim modela. – Inni malarze, których talent był bardziej prymitywny niż Rafaela, znacznie wyraźniej wyrażali zmysłowość w swoich wyimaginowanych ikonach; inne wyrażały nie tylko lubieżność, ale także bezwstydność i nieprzyzwoitość. Ikony niektórych świętych mężczyzn są kopiowane od kobiet, jak np. słynny wizerunek Jana Ewangelisty namalowany przez Dominikę. Włoscy, pożądliwi malarze malowali ikony niektórych męczenników od swoich towarzyszy rozpusty, po nocy lub nocach spędzonych przez nich w nieporządku, kiedy to zachowanie odcisnęło piętno na ich wyczerpanych twarzach. Wszystkie ruchy, wszystkie pozy, wszystkie fizjonomie w malarstwie włoskim, czy w ogóle w obrazach malowanych przez zachodnich heretyków i przedstawiających przedmioty sakralne, są zmysłowe, namiętne, udawane, teatralne; nie ma w nich nic świętego ani duchowego; więc jasne jest, że malarze byli ludźmi całkowicie cielesnymi, którzy nie mieli najmniejszego pojęcia o stanie duchowym, nie współczuli mu i dlatego nie mieli możliwości przedstawienia malarstwa osoby duchowej. Nie mając pojęcia, w jakim położeniu zajmują rysy twarzy świętego człowieka, pogrążonego w modlitwie, jaką pozycję zajmują jego oczy, usta, ręce, całe ciało, układają w swojej ignoranckiej wyobraźni dowolny, ignorancki sen, zgodnie z tym snem instalują modelkę lub modelkę - a doskonały pędzel przedstawia na płótnie zupełny absurd, tak jak najwymowniejszy mówca musiałby z konieczności wygłosić najgłupszą mowę, gdyby zmusili go do mówienia na temat zupełnie nieznany niego. Studenci Rosyjskiej Akademii Sztuk kształcili się według zachodnich wzorców i wypełniali kościoły ikonami, które wcale nie zasługiwały na miano ikon. Gdyby te ikony, na które padają czyste spojrzenia, nie stały w cerkwi, nikt by nie pomyślał, że przypisywano im godność ikon. Osoba świecka, która widziała już wszystko i ma duże doświadczenie, nie jest w stanie wyobrazić sobie wpływu, jaki takie obrazy wywierają na dziewiczą przyrodę. Pewien starszy, który prowadził na pustyni wzniosłe życie monastyczne, z pewnych powodów musiał przyjechać do Petersburga. Tutaj pewnego wieczoru został zaproszony przez pobożną starszą panią na duchową rozmowę. W tym czasie córki staruszki ubierały się na bal. Ubrane, a właściwie nagie, zgodnie z wymogami współczesnej mody, podeszły do ​​matki, aby pocałować ją w rękę i wejść do powozu. Starszy, widząc coś, czego nigdy w życiu nie widział – dziewczęta bezwstydnie nagie według zasad Zachodu, zgodnie z zasadami herezji i pogaństwa – był przerażony. Zapewnił, że po kuszeniu, które widział, nie ma już potrzeby ukazywać się samemu diabłu, aby był kuszony. Jak to jest, że tak dziewicze oko widzi na ikonie taki obraz, który nie budzi modlitwy, ale najbardziej nieczyste namiętności. Nieadekwatność malarstwa włoskiego do ikon jest już oczywista i uznana. Ale niestety współczesna moda wpadła w drugą skrajność: naśladowanie starożytnego rosyjskiego malarstwa ikonowego ze wszystkimi jego nieprawidłowościami i dodatkiem różnych niezgodności najnowszego wynalazku. - Oto nowy powód do pokusy. Schizmatyk, który nie potrafi odróżnić rysunku prawidłowego od błędnego, nie ulega pokusie przed taką ikoną; kusi przed nim niepoważne dziecko najnowszego postępu. Widząc brzydotę wizerunków na ikonie, to dziecko ulega pokusie, śmieje się i bluźni. Jego powierzchowne wykształcenie i oświecenie nie dają mu możliwości oddzielenia świętych i boskich instytucji w Kościele od różnych śmieci, które w różnych okresach były wnoszone do Kościoła przez słabość, ograniczenia i ludzką grzeszność, zgodnie z duchem epoki. To dziecko najnowszego postępu, obce zdrowemu rozsądkowi, widząc braki, jakie wnosi do Kościoła ludzka słabość, natychmiast traci zaufanie do samego Kościoła, zaczyna go potępiać, staje się mu obce. Tak jak szkodliwe jest uwodzenie schizmatyków, tak samo szkodliwe jest uwodzenie współczesnego pokolenia; O ile konieczne jest znoszenie słabości schizmatyków, o tyle konieczne jest znoszenie słabości uczniów najnowszego postępu. „Bądźcie bez zgorszenia” – powiedział święty apostoł Paweł do Żydów i Greków (1 Kor. 10:32). W naszych czasach sztuka malarstwa osiągnęła wysoki stopień poprawy. Malarz, który chce malować ikony godne cerkwi Bożej i budujące dla chrześcijan, ma na to środki większe niż kiedykolwiek; ale z pewnością musi prowadzić jak najbardziej pobożne życie, aby zdobyć doświadczoną wiedzę o stanach duchowych, musi znać zwłaszcza pobożnych mnichów, aby zobaczyć na ich twarzach ten głęboki spokój, ten ślad niebiańskiej cichej radości, tę dziecięcą prostotę, która pojawia się na tych twarzach dzięki uważnej modlitwie i innym pobożnym czynnościom. Niech popatrzy na naturalność ich ruchów, na brak wszystkiego wymyślonego, wszystkiego wymyślonego. Dla ikony konieczna jest poprawność rysunku; Ponadto należy przedstawiać świętych jako świętych, jako prostych, spokojnych, radosnych, pokornych, w strojach, które nosili, w najskromniejszych pozycjach i ruchach, pełnych czci, solidności i bojaźni Bożej. Wizerunek świętego powinien być pozbawiony eleganckiej pozy, ruchu wyrażającego entuzjazm, romantycznej, sentymentalnej pozycji twarzy, z otwartymi ustami, z podniesioną głową lub oczami silnie skierowanymi w górę. Ostatnia pozycja, do której zwykle się odwołujemy, aby przedstawić stan modlitwy, jest właśnie tym, czego zabraniają Ojcowie Święci podczas modlitwy. Nie należy także przedstawiać świętych żon i dziewic ze spuszczonymi oczami: dziewica zaczyna wówczas spuszczać oczy w dół, gdy pojawia się w niej poczucie grzechu; w swojej niewinności patrzy prosto. Wielu zaczyna także rozumieć, że włoski śpiew nie nadaje się do kultu prawosławnego. Przywędrował do nas z Zachodu, a kilkadziesiąt lat temu znalazł szczególne zastosowanie. Werset sakramentalny został zastąpiony koncertem przypominającym operę. Ucho osoby świeckiej, oddającej się rozrywkom i rozrywkom, nie jest tak mocno uderzone tą niezgodnością, jak ucho osoby pobożnej, prowadzącej życie poważne, która wiele mówi o swoim zbawieniu i o chrześcijaństwie jako środku zbawienia, która całym sercem pragnie, aby środek ten został zachowany w całej jego czystości i mocy, jako skarb najwyższej wagi, jako najcenniejsze dziedzictwo dla dzieci i wnuków. Musicie wiedzieć, że w Rosji całe masy ludowe prowadzą bardzo poważne życie, zmuszone przez okoliczności do takiego życia. Bardzo niewielu ludzi może prowadzić zabawne, wesołe życie w sferze współczesnego postępu, ponieważ takie życie wymaga wystarczających zasobów materialnych. Ci, którzy dobrze się bawią na ziemi, nie powinni sami osądzać innych ludzi, jak to zwykle robią. Aby się dobrze bawić, często tysiące muszą znosić najcięższą pracę, wylewać gorzkie łzy i krwawy pot: jak myśli i uczucia tych tysięcy mogą być takie same jak radosna jednostka? Cierpienie i płacz są dziedzictwem upadłego człowieka na ziemi, jak uczy nas Ewangelia, a ten upadły i zagubiony człowiek przychodzi do Kościoła Bożego, aby wylać przed Bogiem swoje boleści, aby objawić przed Bogiem swój nędzny stan. Większość modlitw śpiewanych i czytanych w kościele wyraża prośbę zmarłego o miłosierdzie, rozwija koncepcję zagłady ludzkości, ukazuje jej różne odcienie i znaki, zawiera ogólne wyznanie upadku człowieka i wyliczenie szczegółów upadku. Od czasu do czasu przechodzą do uwielbienia Boga, do radosnego uwielbienia czynów Odkupiciela i Zadośćuczynienia, ale tę doksologię i te pochwały wypowiadają więźniowie przebywający w więzieniu, którzy otrzymali nadzieję na wyzwolenie, ale jeszcze go nie otrzymali. Radość wynikająca z nadziei naszego zbawienia musi łączyć się w nas z bolesnym poczuciem grzesznej niewoli. Całkiem słusznie Ojcowie Święci nazywają nasze doznania duchowe „radosnym smutkiem”. Odczucie to w pełni wyraża śpiew znamenny, zachowany do dziś w niektórych klasztorach i używany w kościołach tej samej wiary. Śpiew Znamenny'ego przypomina starożytną ikonę. Od jego uwagi to samo uczucie ogarnia serce, jak przy dokładnym przyjrzeniu się starożytnej ikonie namalowanej przez jakiegoś świętego człowieka. Poczucie głębokiej pobożności, które przenika melodię, prowadzi duszę do czci i czułości. Brak sztuki jest oczywisty; lecz znika przed duchową godnością. Chrześcijanin, który całe życie spędza w cierpieniu, nieustannie zmagając się z różnymi trudnościami życiowymi, słysząc śpiew Znamennego, od razu odnajduje w nim harmonię ze swoim stanem umysłu. Nie znajduje już tej harmonii w obecnym śpiewie Cerkwi prawosławnej. Śpiew dworski (mam tu na myśli przede wszystkim mszę, jednak „Panie, zmiłuj się” śpiewane w Liturgii, śpiewa się już na wszystkich nabożeństwach), który obecnie wszedł do powszechnego użytku w cerkwiach, jest niezwykle zimny, martwy, w jakiś sposób frywolny, naglący! Dzieła najnowszych kompozytorów wyrażają nastrój ich ducha, nastrój zachodni, ziemski, duchowy, namiętny lub zimny, obcy uczuciu duchowości. – Niektórzy, dostrzegając, że zachodniego pierwiastka śpiewu nie da się w żaden sposób zgodzić z duchem Cerkwi prawosławnej, słusznie uznając słynne kompozycje Bortniańskiego za zmysłowe i romantyczne, chcieli pomóc sprawie. Przestawili, zachowując wszelkie zasady kontrapunktu, śpiew Znamenny'ego na cztery głosy. Czy ich praca odpowiadała wymaganiom Kościoła, wymaganiom jego ducha? Jesteśmy zobowiązani udzielić odpowiedzi negatywnej. Śpiew Znamenny'ego pisany jest tak, aby śpiewać jedną nutę, a nie według początków (partez), niezależnie od tego, ilu śpiewaków go śpiewa, zaczynając od jednego śpiewaka. Melodia ta musi pozostać nienaruszalna: jej układ jest z pewnością jej zniekształceniem. Wniosek ten jest konieczny z pierwszego powodu: jest uzasadniony samym doświadczeniem. Pomimo poprawności transkrypcji kanon wielkanocny utracił charakter uroczystej radości i nabrał charakteru smutnego: nie jest to już rozkosz, jaką wywołuje zmartwychwstanie całego rodzaju ludzkiego w Chrystusie, jest to lament pogrzebowy. Zmiana charakteru, choć nie tak wrażliwa, jest zauważalna we wszystkich transkrypcjach pieśni Znamennego i innych starożytnych pieśni kościelnych. W niektórych transkrypcjach osoby, które nad nimi pracowały, wprowadziły własny charakter, burząc całkowicie charakter kościelny: słychać w nich muzykę wojskową, jak na przykład w „Błogosław duszo moja Pana”, którym rozpoczyna się całonocne czuwanie. Dlaczego tak jest? Ponieważ aranżację prowadzono pod przewodnictwem wojskowego, człowieka całkowicie świeckiego, który ukształtował swój gust w muzyce antykościelnej, który nieuchronnie, z naturalnej konieczności, wprowadził swój pierwiastek do czysto kościelnego pierwiastka śpiewu Znamennego. Śpiew Znamennego musi pozostać nienaruszalny: nieudana transkrypcja go przez znawców muzyki potwierdziła tę prawdę. Każde tłumaczenie musi zniekształcać jego charakter. Starożytnej ikony nie należy pokrywać nowymi farbami, pozostawiając nienaruszony jej wygląd: byłoby to jej zniekształceniem. Żadna rozważna osoba, znająca doskonale języki obce, nie odważyłaby się przetłumaczyć z nich książki matematycznej, nie znając matematyki. Dlaczego ci znawcy muzyki, obcy przepełnionemu łaską duchowi kościoła, obdarzonemu przez Boga za głęboko pobożne życie, nie mieliby zachować tej samej rozwagi w odniesieniu do śpiewu kościelnego? To nie jest osąd jakiejkolwiek osoby prywatnej, to jest osąd Kościoła prawosławnego. Duch Święty oświadczył, że pieśni Pańskiej nie można śpiewać „w obcych krajach” (Ps. 136:4). Nie tylko syn świata nie jest zdolny do tej pieśni, ale także głęboko pobożny chrześcijanin, który nie wyzwolił jeszcze swego serca z jarzma namiętności, którego serce nie jest jeszcze wolne, nie należy jeszcze do niego, jako zniewolony przez grzech. Ten, kto na polu ascezy chrześcijańskiej przez cały dzień chodzi i lamentuje, nie jest jeszcze do tego zdolny, to znaczy ciągle kontempluje swój grzech i lamentuje nad nim, w którego wewnętrznej celi nie słychać jeszcze głosu radości, radującego się w duchowych wioskach sprawiedliwych. Kto potrafi śpiewać pieśń Pańską? w czyjej duszy może się narodzić dla pocieszenia i przyjemności tej duszy, dla pocieszenia i przyjemności całego Kościoła prawosławnego? Święty Jan Klimakus. Liber de Pracscriptionibus, rozdz. VII. Hue sunt doctrinae hominum et ducmoniorum itp. Chetii-Minei. Życie czcigodnego Symeona i Jana, jego towarzysza. 21 lipca. Filokalia. Część 1. Św. Grzegorz z Synaju. Rozdziały są bardzo przydatne, rozdz. 128. Wspomnienie tego świętego Kościół obchodzi 8 sierpnia. Według rosyjskiego tłumaczenia: „przekształcenie”. Według rosyjskiego tłumaczenia: „żadnego proroctwa zawartego w Piśmie Świętym nie da się rozwiązać samodzielnie”. Według rosyjskiego tłumaczenia: „prezentowanie tego, co duchowe, duchowo”. Według rosyjskiego tłumaczenia: „ponieważ o sprawach duchowych należy rozumować duchowo”. Oto co czytamy w liście wydanym przez biskupa do kapłana po jego święceniach: „Wypada, aby kapłan pilnie czytał Pismo Święte i nie interpretował go inaczej, ale podobnie jak luminarze Kościoła, nasi święci i niosący Boga Ojcowie, pasterze i nauczyciele, interpretowali go z wielką zgodnością”. Ponadto list przekazuje kapłanowi ściśle moralne życie chrześcijańskie. Słowo św. Marka Ascety. Ojciec Święty wyjaśnia dalej, że trzy obrazy pobożności są następujące: pierwszy to nie grzeszyć; drugim jest znoszenie dozwolonych smutków po grzechu; trzeci to płakać nad brakiem cierpliwości, gdy nie możemy znieść smutków hojnie dopuszczonych (przez Opatrzność). Według Innocentego: Nisibius Cudotwórca. Zobacz życie Grzegorza z Akraganti. „Kazanie o prawie duchowym” św. Marka Ascety, rozdz. 2.