Проповіді на заповіді блаженства: Іоанн Кронштадтський

Переклад 2021 року Катерини Адамович , відредаговано та опубліковано Пітером Л. Скоттом Авторське право CCL (Creative Common License) 2021: Цю роботу можна вільно надавати та поширювати. Однак він або будь-яка його частина не може використовуватися для отримання будь-якої фінансової чи матеріальної вигоди чи будь-якого іншого виду компенсації окремо чи як частина чогось іншого. Примітка редактора: я хотів, щоб версія цієї роботи була доступною для всіх безкоштовно, тому ми зробили новий переклад. У нашому перекладі ми зосередилися на тому, як звучатимуть ці проповіді, коли вони вимовляються, оскільки саме так вони були виголошені спочатку. Це відображається в нашому виборі формулювань і використанні активного голосу. Я сподіваюся, що кожен, хто прочитає це та/або послухає аудіоверсію, знайде слова, мудрість і поради отця Іоанна корисними у своєму житті. Улюблені брати, сестри і діти у Христі, прихіліть ваше вухо – не тільки зовнішнє, але, що важливіше, внутрішнє, про яке сказав Господь наш Ісус Христос: «Хто має вуха, щоб слухати, нехай слухає» (Мт. 11:15, Мк. 4:9, Лк. 8:8); Прихили, кажу, твоє вухо до слухання заповідей нашого Господа, щоб досягти блаженства. На початку Бог створив людину в і для блаженства, для блаженства вічного; але гріх, що з'явився на світ і через одну людину проник у всіх людей, знищив блаженство людей і піддав їх прокляттю, усіляким скорботам, нещастям, хворобам і, нарешті, тимчасовій і вічній смерті. Лише нескінченна любов Бога-Творця до свого занепалого створіння, удостоєного бути створеним за образом і подобою Божою, могла знайти спосіб відкрити шлях повернення до втраченого блаженства. Таким шляхом до відновлення занепалого є втілення, життя серед людей, Божественне вчення і чудеса, страждання, смерть на хресті і воскресіння з мертвих Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа; і шлях назад до блаженства лежить через дотримання його вчення, дотримання його обрядів і послух законним пасторам і вчителям церков. Немає іншого шляху до блаженства, як каже Христос: «Я є дорога, і правда, і життя: ніхто не приходить до Отця, як тільки через мене». «Я двері: хто через мене ввійде, той спасеться» (Івана 14:6, 10:9). Як сильно всі ми прагнемо блаженства! Скільки ми боїмося і уникаємо печалей і хвороб! Хоча, на жаль, ми прагнемо і шукаємо блаженства на землі, де його немає, а не на небі, де воно перебуває вічно. Ми боїмося і уникаємо скорбот і хвороб, а вони здебільшого, якщо не обов'язково, корисні для нас, бо зцілюють безсмертну душу, що страждає різними пристрастями. І, напевно, яке блаженство може бути у вигнанні, у засланні, у в'язниці? Це наш стан, наші гріхи загнали всіх нас із раю в цей світ, як у в'язницю. Яке блаженство є для засуджених на смерть? Ви скажете: на землі є багато невинних утіх, яких Бог не забороняє: наприклад, Бог дав вино, яке тішить серце людини, і відкрив мистецтво гри на гуслях, арфі, органі, цимбалах і багатьох інших музичних інструментах. він навчив нас створювати хори і співати з радістю; він оточив нас пташками, що співають, ніби закликаючи нас до блаженства й радості; і перед нашими очима він розкрив величне видовище природи, в якій ми всюди бачимо радість і щастя створінь, які кличуть нас радіти разом з ними. Отже, з ласки Божої, у цьому світі є деякі невинні розради для нас, поранених жалом смертності, щоб полегшити долю та печалі нашого мандрівника. Але ці розради треба використовувати з поміркованістю, жодним чином не тримаючись за них. Ми повинні прагнути до обітованого блаженства через найважчий шлях праці, чування, молитви, стриманості, чистоти та кожної чесноти, в якій неможливо досягти успіху без великих страждань і спокус. Браття, наше істинне, повне і вічне блаженство є на небі, де Всеблаженний Бог живе в неприступному світлі, де праотці, патріархи, пророки, апостоли, ієрархи, мученики, монахи, праведні і всі святі перебувають; де царює Цариця Неба і Землі Пресвята Богородиця разом зі своїм Сином. Блаженство, яке ми маємо тут, земні, тілесні та швидкоплинні флоти, як сон; він часто грубий і нечистий. Лише справжня чеснота може передбачити Небесне блаженство на землі. Отже, де ми можемо шукати істинний шлях до блаженства? Яких вказівок і яких заповідей ми повинні дотримуватися, щоб досягти цього? Під керівництвом дев’яти заповідей блаженства Господа, які Він переказав на горі Своїм учням і людям і які співаються або читаються нам як щоденна повчання на Літургії, на Малому вході, коли вперше відкриваються царські двері. Вони читають так: "Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні плачучі, бо вони будуть утішені. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони наситяться. Блаженні милосердні, бо вони помилувані. Блаженні чисті в блаженні вони, бо вони будуть гнані за правду, бо блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і говорити неправду за мене Небеса» (Матвій 5:3–12). Це шлях до справжнього блаженства! У наступну неділю ми поговоримо про те, чому ці Заповіді Блаженства співаються чи читаються на Малому вході та біля відчинених Царських врат. Відкриємо значення Малого входу, вівтаря і царських врат, бо від цього будуть зрозумілішими заповіді про блаженство. А тепер я прошу вас запам’ятати напам’ять істину про те, що ми були створені Богом для вічного життя і вічного блаженства, які ми втратили через гріх і були вигнані з Неба, піддані Божому прокляттю, приречені на працю, смуток, хвороби і смерть, засуджені на поневіряння у вигнанні, шукаючи цього дому і блаженства. Це може бути повернуто нам лише Небесним Батьком через заступництво та заслуги Його улюбленого Сина, нашого Господа Ісуса Христа, якщо ми маємо віру в Нього і виконуємо Його заповіді. Амінь. Проповідь 2. «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне». Минулої неділі ми з Божою допомогою почали говорити про шляхи до блаженства, які вказав Господь. Ми виявили, що шлях у знаменитих дев’яти блаженствах, які Спаситель переказав на Горі, і пообіцяли розповісти про те, чому ці божественні слова Господа нашого Ісуса Христа читаються або співаються на початку Літургії, на Малому вході при відкритих царських дверях, і чому перед блаженствами співається вірш «Пом’яни нас, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє»; і про значення Малого входу, вівтаря і царських врат. Чому блаженства співаються чи читаються на Малому вході, на початку кожної Літургії? Ось чому: Літургія є спогадом про земне життя Ісуса Христа від Його пелен до гробу, від Його воскресіння до Його вознесіння на небо. Вівтар означає Царство Небесне, або рай; царські двері стоять за двері небесні; відкривати і закривати двері під час Літургії означає відкривати і закривати Царство Небесне. Початок літургії означає початок спокутного служіння Ісуса Христа людству, а Малий Вхід з Євангелієм символізує його процесію для оповідання Євангелія та першу Нагірну проповідь, у якій Він благословив тих, хто виконував Його заповіді, і обіцяв винагороду на небі тим, хто бореться в цьому світі заради Нього. Дивлячись на відкриті царські двері, як на врата Царства Небесного, і очима серця дивлячись на Господа, Який таємничим чином постає у Малому вході перед нами, земними чужинцями, вигнанцями з Неба, природно, як розумному розбійнику, молитися Господу, кажучи: «Пом’яни нас, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє». У цей час декламуються або співаються Заповіді блаженства Христа, щоб нагадати нам про появу Ісуса Христа, щоб проповідувати світові, і про Його першу Нагірну проповідь, а також про чесноти, які кожному з нас потрібно дозволити увійти в рай, на Небо, відкрите хрестом Господнім. Через цей священний обряд Церква говорить нам: ти був вигнаний з раю за свої гріхи в Адамі, ти втратив блаженство, для якого був створений; для вас рай був закритий протягом багатьох тисяч років, але його знову відкрив для вас Син Божий; змусьте себе увійти в нього, бо «Царство Небесне силою береться, і насильники здобувають його» (Мф. 11:12). Щоб увійти в Царство Небесне, відкрите хрестом Господнім, ось які якості та чесноти потрібно мати: убогість духу, плач над гріхами, лагідність, голод і спрага праведності, милосердя, чистота серця тощо. Здобудьте їх, і ви знайдете дорогу до раю. Це сенс Малого Входу з Євангелієм і співом Євангельських блаженств під час нього! Тепер погляньмо на першу заповідь блаженства. «Блаженні, – говорить Господь, – убогі духом, бо їхнє Царство Небесне». Уявімо, що ми стоїмо на горі Блаженств, де Господь проповідує людям. Його учні та прості люди стоять перед Ним, прагнучи Його слова. Там вони стоять, тому що разом з його учнями вони невпинно йдуть за божественним учителем, чекаючи його слова. Тому що вони також відчувають свою духовну бідність і злидні, і жаль; і щедрістю серця й розуму Христа вони сподіваються заповнити недолік своїх сердець і розуму; від багатства Його милосердя вони сподіваються отримати прощення своїх гріхів і досягти миру в своїх душах; і вони прагнуть просвітити свої душі його світлом; і з Його постійно текучого джерела вони прагнуть черпати життєдайні потоки Його благодаті. Це вбогі духом, яких Він, Хто знає всі серця, блаженствує, для них Він відкриває Царство Небесне; це ті смиренні, яким Господь відкриває свою благодать! Але чому серед них немає книжників і фарисеїв, учених і вчителів єврейського народу; чому немає ні священиків, ні старійшин, ні князів? Тому що вони відмовляються усвідомлювати свою духовну бідність, свою гріховність, сліпоту і духовну наготу. Вони вважають себе праведними, яким не потрібно вчитися слова правди від ніжного і смиренного вчителя з Назарету; вони вірять, що догодили Богу своєю фальшивою праведністю, і мріють посісти перші місця в царстві Месії. Брати, це горді, що далеко від правдивого блаженства і Царства Небесного; люди жалюгідні, не розуміють, що їхня праведність не чиста перед Богом і не варта імені правди, бо просякнута гордістю і марнославством; бо вони є «породженням гадюк» (Матвія 3:7), дітьми Божого гніву. А тепер подивіться на себе, брати мої. Хто ти такий, що стоїш передо мною у святій церкві, смиренно слухаєш слабке слово невідомого проповідника? Чи багато серед вас мудрих у дорозі світу, чи багато серед вас сильних чи благородних? Хіба мої слухачі не є здебільшого пригнобленими, слабкими та низьконародженими? Але дозвольте мені вас потішити, бо до вас, як і до всіх благородних, що тут смиренно стоять, звернена мова нашого божественного вчителя Господа Ісуса Христа: блаженні ви, убогі духом, бо ваше є Царство Небесне. Бо ти усвідомлюєш своє духовне невігластво, свою гріховність, свою неміч і звернену до тебе благодать Божу, ти прийшов і завжди будеш приходити до цього храму, щоб збагатити свій дух від щедрого Бога: чи приходиш ти за прощенням гріхів, за благословенням, за спокоєм і свободою душевної, за світлом і чистотою помислів, за наставою на дальшу дорогу свого життя, на християнські подвиги і повсякденну працю; чи шукаєте ви духовного озброєння проти невидимих ​​ворогів, щоб зцілити хворобу й полегшити печаль, чи віддати свою вдячність Богові за його доброту, ви приходите сюди. А де знатні, освічені, багаті? Їх дуже мало. чому Тому що багато хто з них каже собі: ми багаті, ми досягли цього стану і нам не потрібно нічого просити. Ми освічені, то чого ще нам вчитися і в кого? Ми маємо блага всіляких багато, бідності не знаємо, то чого ж нам Бога просити; усім, що ми маємо, ми завдячуємо собі, своєму розуму, своїй праці, своєму становищу у світі, своєму місцю; то кому і за що дякувати? Ми грішні, кажуть, і це правда, але хто не грішить? Така природа людини, мовляв, навіщо її звинувачувати? Хоча не така природа створила його таким; це його власна воля і зловживання цією волею, що змусило його стати тим, ким він є. Так думають могутні нашого світу, як вони судять, ті, що пишаються світом, «великі та багаті, гладкі та пухкі» (Єрем. 5:27–28). Далеко від них Царство Боже. «Горе тим, хто ситий!» каже Господь, “бо вони голодуватимуть; Горе вам, багатим! Бо ви отримали свою втіху» (Лк. 6:24–25). «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне». Що таке убогість духу? Усі ви бачили тілесну бідність; тому, щоб намалювати образ духовної бідності, давайте пояснимо так само. Убогий, як випливає з цього слова, це той, хто не має нічого свого, і все, на що він сподівається, є з милості інших: у нього немає свого шматка хліба, щоб вгамувати голод, або чого б йому вистачило, щоб втамувати спрагу. він не має притулку, щоб покласти голову, якщо хтось не дає йому грошей, щоб заплатити за нього; у нього також немає одягу, якщо жаліслива людина не змилосердиться над ним і не купить йому, або, якщо у нього є якийсь одяг, він старий, брудний, поношений і непридатний, тому ви не хочете доторкатися до нього. Ним нехтують, йому дорікають; до нього ставляться, як до сміття, як до шматка гною, хоча в очах Бога він може виглядати як золото, очищене в горнилі. Прикладом цього є Лазар у Євангелії. Тепер застосуємо ці риси тілесної бідності до бідного духом. Убогий духом – це той, хто щиро визнає себе духовним убогим, бо не має нічого свого. він очікує всього від милосердя Божого, переконаний, що він не може ні думати, ні бажати нічого доброго, якщо Бог не дасть йому доброї думки чи наміру, що він не може зробити жодної справді доброї справи без благословення Ісуса Христа. Він вважає себе грішнішим і мерзеннішим, нижчим за всіх, сам себе дорікає і ніколи нікого не засуджує; він називає одежу своєї душі поганою і похмурою, смердючою і нікчемною, і не перестає благати Господа нашого Ісуса Христа покращити одежу його душі, зодягнути її в нетлінну одежу істини. Він невпинно ховається під крилами Бога, не знаходячи безпеки ніде, крім Бога; він вірить, що всім завдячує Богу, і щиро дякує йому за все, водночас охоче ділячись усім, що має, з тими, хто потребує. Це убогий духом, і такий убогий духом буде благословенний словом Божим. Бо там, де є смирення, визнання своєї бідності та убогості, там є Бог, а де є Бог, там звільняються гріхи, там мир, світло, свобода, задоволення та блаженство. Це убогі духом, до яких Господь прийшов проповідувати Євангеліє Царства Небесного, як сказав: «Він помазав Мене проповідувати Євангеліє вбогим» (Лк. 4:18), тобто убогих духом, а не тих, що прагнуть збагатитися, бо їх гордість відштовхує благодать Божу, і вони залишаються порожньою і смердючою оболонкою. Хіба люди не охоче простягають руку допомоги й милосердя до тих, хто справді бідний, у відчайдушній потребі в найнеобхіднішому, тим більше, хіба не Бог виявляє милосердя й батьківську відповідь тим, хто взиває до Нього, і наповнює їх своїми духовними скарбами? «Голодних наповнив благами», — сказано (Луки 1:53). Хіба долини не политі дощем? хіба долини не цвітуть і не пахнуть? Хіба це не гори, де сніг і лід, і безжиттєвість? Високі гори — образ гордих, а долини — образ смиренних: «Кожна долина наповниться, кожна гора та пагорб понизяться» (Лк. 3, 5). «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Якова 4:6). Отже, «блаженні вбогі духом», тобто ті, що вважають себе нікчемою, бо їхнє Царство Небесне. Спочатку Царство Боже, Царство Небесне, було всередині людей, у їхніх серцях, як сказав Господь: «Царство Боже всередині вас» (Лк. 17:21). Але потім, коли наші прабатьки не послухалися волі Божої і послухалися диявола, який спокушав їх, вона зникла з людського серця, і гріх і його винуватець з тих пір запанували в людських серцях, перетворюючи їх земні з Небесних, поневолюючи їх земної суєти. Прості люди стали хитрими, добрі — злими, скромні — гордими, чисті — нечистими; ті, хто був сильний для святого, правдивого і доброго, стали безсилі перед чимось добрим, прагнучи натомість до зла, так що тепер, згідно зі Святим Письмом, «задум серця людського з молодості його» (Бут. 8:21). Лише убогість духу, або смирення, може повернути в серця людей Царство Боже, втрачене через його самолюбство та гординю, а всі угодники Божі у своєму земному житті відзначалися глибокою убогістю духу. Сам апостол Павло, який був піднесений на третє небо, називав себе «першим між грішниками» (Тим. 1:15). Святий апостол Яків також називає себе серед грішників, кажучи: «Всі ми знову і знову помиляємося» (Як. 3:2). Святий апостол Іван пише: «Якщо кажемо, що не маємо гріха, то обманюємо самих себе, і нема в нас правди» (1Ін.1,8), зараховуючи й себе до грішників. Але ким були апостоли? Живі обителі Пресвятої Трійці, словесні органи Святого Духа, друзі Христові, а насамперед святі люди. Отже, якщо вони виявляють себе таким скромним, що ми повинні думати про себе? Чи не варто відверто сказати, що всі ми — грішний сморід, смердюча оболонка пристрастей, чужа правдивій чесноті, що ми прокляті, бідні, сліпі й нагі, і постійно благати Господа, щоб з Духом Святим позбавив наші душі й тіла від смороду пристрастей, наповнив їх блаженством чеснот і святістю Божественного Духа? Бо «без Нього ми нічого не можемо зробити» (Івана 15:5). Тим, хто хоче досягти справжнього і глибокого смирення, необхідно часто досліджувати себе, дивлячись глибше в себе. Їм необхідно неупереджено розглядати внутрішніми очима всі свої гріховні думки, бажання, наміри і справи від ранньої юності до сьогодення; тоді вони побачать, що тонуть у безодні гріхів. Грамотним можна порадити більше читати. Крім ранкових і вечірніх молитов, які досить ясно представляють убогість молитов, їм слід також читати Великий канон святого Андрія Критського, канони і акафісти до Спасителя і Пресвятої Богородиці, канон до Ангела-Охоронця і канони на кожен день тижня; звичайно, ніколи не нехтуйте Євангелієм і Псалтирем, які є найкращими школами смирення. Чи можуть багаті бути бідними духом? Дійсно, вони можуть, якщо не вважають себе великими людьми лише за те, що володіють тлінним багатством, платити за все, що забажають. Як вони можуть бути бідними духом? Коли вони щиро усвідомлюють, що їхня доля, як і доля всього світу, нічого не значить у порівнянні з безсмертною душею; що це дар Божий не тільки нам, але й нашим ближнім, оскільки матеріальний достаток дається для допомоги бідним. Як тільки вони визнають, що з усім своїм багатством вони надзвичайно бідні духом, вони не будуть гордовитими, «і не покладатимуться на непевне багатство, але на Бога живого, що щедро дає нам усе для насолоди»; щоб вони творили добро, щоб вони були багаті на добрі справи, готові роздавати, готові спілкуватися; заготовляючи собі добру основу проти майбутнього часу, “щоб схопити вічне життя” (1 Тим. 6:17–19). Таким був багатий Авраам, таким був Йов і ​​багато інших, як у Старому, так і в Новому Завіті. Але, оскільки багатство породжує багато спокус, то ті, хто прагне до християнської досконалості, жадає глибокої убогості духу і відсутності спотикань на шляху спасіння, зазвичай продавав своє майно і роздавав свої статки бідним, і мовчазно усамітнювався, щоб день і ніч без відпочинку і розваг служити Богу. Ось чому Господь сказав одному багатому чоловікові: «Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай, що маєш, і роздай убогим, і матимеш скарб на небі, а приходь і йди за Мною» (Матвія 19:21). Отже, Святе Письмо говорить: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне»: не «їм буде Царство Небесне», а їм є, тому що тут, на землі, Бог спочиває і царює в серцях смиренних, а в майбутньому житті Він буде царювати вічно і прославляти їх своєю нетлінною славою. Збирайте багатство смирення тут, на землі, мої брати, щоб насолоджуватися багатством слави в Небі. Амінь. Проповідь 3 (у неділю про блудного сина) «Біля вавилонських рік ми сиділи та плакали» (Псалом 136) «Блаженні ті, що плачуть, бо вони будуть утішені». Тепер Церква пропонує нам, своїм блудним синам, притчу про блудного сина, розказану Спасителем. Щоб нагадати нам, що всі ми є полоненими і жалюгідними рабами гріха, на Утрені Церква співає плач полонених дітей Сіону: «Біля річок Вавилонських, там сиділи ми та плакали, згадуючи Сіон». Юдеї, поневолені Навуходоносором, царем Вавилонським, представляють нас, браття, як рабів духовного Навуходоносора, диявола. Ріки Вавилону означають наші пристрасті, що рвуться до гріха, або ріки пристрастей, що випливають із пащі духовного змія, сатани, і тягнуть нас у безодню пекла. Гіркий плач дітей Ізраїля представляє плач правдивих християн, синів Нового Ізраїлю, над їхнім духовним рабством гріха. Зовсім скоро почнуться дні посту і покаяння, Великий піст. Намагаючись поступово провадити нас до цього подвигу, Церква нагадує нам про нашу неволю і вигнання з нашої Небесної Вітчизни і про необхідність цих гірких сліз покаяння. Тож прийміть із вдячністю це нагадування від Пресвятої Богородиці, і з Божою допомогою приступайте до духовного покаяння. «Біля рік вавилонських, там ми сиділи та плакали, згадуючи Сіон». Ізраїльтяни плакали над своїм земним Сіоном, де колись стояв їхній храм істинного Бога, і знаходився там ковчег заповіту з написаними Богом скрижалями, глечиком манни та дивовижно квітучим жезлом Аарона. Ми повинні плакати над нашим Небесним Сіоном, містом Бога Живого; наш небесний Єрусалим, справжня батьківщина християн, з якої ми були вигнані за наші гріхи; ми повинні плакати над нашим недбалістю у виконанні заповідей Божих, над нашою байдужістю до манни Небесної – Тіла і Крові Божої і того, що Він зробив для нас на Хресті. А чия душа не плаче, коли цей плач співають? Чия душа не прокинеться від грішного сну? Чия душа не відчуває, що вона поневолена дияволом, щодня перебуваючи поруч із цим лютим ворогом, щодня скута його духовними путами гріховних звичок і пристрастей, уражена ним, терплячи всі наклепи, нещастя і муки? Переживаючи все це і відчуваючи це, душа наша посилає до Бога свої зітхання покаяння за гріхи і плаче щирими і гіркими сльозами. О, ріки вавилонські! Ох, ці пристрасті, що несуть нас! Куди ти нас несеш? «На ріках Вавилону ми сиділи та плакали». Що нам робити, мої грішні брати? Що ж нам робити, як нам не плакати, дивлячись на нашу біду, на нашу гріховність і гидоту, на нашу крайню безсилість вирватися з гріха і біди? Слабка, дурна і безрозсудна дитина, яка опинилася в біді чи провині, гірко плаче перед батьками, благаючи співчуття і допомоги. Так і ми, слабкі, нерозумні, блудні діти Отця Небесного, впадаючи в гріх через свою неміч, неуцтво і злу схильність, піддаючись різним наклепам і нещастям від диявола, повинні проливати сльози покаяння за гріхи, сльози слабкості, смиренно благаючи милості, прощення і допомоги. Пристрасті і спокуси – як ріки, як сказав Спаситель: «Припливли ріки та й напливли на той дім, і він упав» (Мф. 7, 27), тобто обрушуються на людей, або, як каже Давид: «Спаси мене, Боже, бо ввійшли води до моєї душі» (Пс. 67, 1), а оскільки ці ріки течуть усередині нас, то ці ріки сліз ми повинні випускати з очей своїх, щоб гріхи нас не забрали. Разом зі сльозами випливуть із душ наших і гріхи, а потоки живої води, тобто благодаті Божої, втечуть, щоб очистити, благословити, просвітити, зміцнити і втішити заплакану душу. Проте виплакати всі гріхи за один раз неможливо, бо вони — безодня. Ми повинні довго і сильно плакати, шукаючи порятунку не в самих сліз, але в любові Божій, у благодаті Ісуса Христа, Який плакав нашими сльозами за нас і обіцяв позбавити нас від гріхів і дати тимчасову і вічну розраду. «Блаженні ті, що плачуть, бо вони будуть утішені». «Блаженні ті, що плачуть», — говорить Спаситель. Але що каже світ? Що деякі з вас говорять у своїх серцях? Блаженні, хто сміється, хто радіє! А не «Горе тим, що тепер сміються, бо ви будете сумувати та плакати» (Лк. 6:25), як говорить Господь, Якого ніхто не бачив сміючись, а тільки плакав за земного життя. Але як? Як нам сміятися і радіти під гнівом Божим, перед відчайдушною боротьбою на життя і смерть, оточені нещастям, коли всезгубний і спокусливий гріх з такою зухвалістю і лютістю нищить людські душі, відкуплені кров'ю Сина Божого; коли щогодини цей диявол пекла загрожує звалити нас у вогненну геєну, готову розірватися? Чи час сміятися і радіти, коли повсюди спокуси, пороки, падіння? Чи настав час сміятися, коли наші брати вмирають від хвороб, голоду, різного роду нестатків, нещасть або страждають від гноблення, образи та жорстокості своїх ближніх, а інші шукають насолод і потопають у хтивості, потопають у розкоші та різних пороках? Отже, мої бідні грішники! У таких похмурих духовних і фізичних умовах радість і сміх недоречні, бо час радості і сміху ще не настав. Воно прийде тільки після сліз і плачу над гріхами, які ми вчинили в цьому житті, і після нашої перемоги над гріхом. «Блаженні ви, що нині плачете, бо будете сміятися» (Лк. 6:21), — говорить Спаситель. Це правда, що «блаженні ви, що плачете». Якщо хтось із вас має дар плакати над гріхами, ви відчули блаженство плакати над своїми гріхами або гріхами інших. Блаженство невіддільне від євангельської плачі, тому ті, хто плаче, природно будуть винагороджені розрадою. Але є інший вид плачу, плач над скорботою цього світу: це безсила лють, що плаче, і принижена гордість; це незадоволене марнославство, яке плаче, а також уражене самолюбство... незліченна кількість марних сліз! Скільки пристрастей незадоволених, стільки малодушних – стільки порожніх сліз проливається, але це сльози гріховні, сльози марні, сльози, що шкодять тому, хто плаче, бо вони спричиняють смерть душі й тіла. «Бо смуток цього світу породжує смерть» (2 Коринтян 7:10). Але над чим саме ми будемо плакати? Перш за все, оплакуйте свої гріхи, якими ви осквернили і безупинно оскверняєте образ Божий у собі. Тільки подумайте: Бог відбився в вас, як сонце відбивається в краплі води; ти був створений богом на землі, як сказано в Писанні: «Я сказав: ви боги, і всі ви сини Всевишнього» (Псалом 80:6). Але кожен день ви тягнете цей образ в багнюку, ви скверните цей образ своїми пристрастями, забруднюєте його своєю прив'язаністю до світу, невір'ям, гордістю, ненавистю, заздрістю, нестриманістю і пияцтвом та іншими пристрастями. Усім цим ви гнівите свого творця і роздратовуєте його довготерпіння. Плакати про це вдень і вночі - це правильно зараз. Отже, плач! По-друге, плачте, бо ви носите ім'я християнина, але не виконуєте обітниць і зобов'язань християнина, даних при хрещенні. Плачте, бо ви живете, як язичник, прилипли до землі, ніколи не думаючи про небо і життя, яке не має кінця. Плачте, бо ви так довго були християнином, але у вас немає духу Христа, ви не відповідаєте йому, ви не прагнете жити його життям. Плачте, бо Христос не живе в вас через вашу віру, бо ви не стали новим створінням, ви не зодягнулися у Христа, як сказано в Святому Письмі: «Усі ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися» (Галатам 3:27). По-третє, плач, бо твоє серце постійно намагається робити все, що противно Богові. Плач над його злими нахилами, нерозкаяністю, небажанням вдосконалюватися. Наше покаяння, молитви, причастя Святих Животворчих Таїн могли б перемогти кам'яне серце і зробити його м'яким, як віск, але ми все одно не змінюємося на краще через свою недбалість. О прокляття! О зло! О розбещеність серця! О гордість! О земні прихильності! О лестощі хтивості й скупості! Отже, плачте, бо хоч ви каєтесь і молитеся, ви не приносите своєму Господеві жодного плоду, гідного покаяння, жодного плоду віри та любові, плоду смирення та лагідності, плоду стриманості, чистоти та цнотливості, плоду милосердя тощо. Плачте всередині кожного разу, коли відчуваєте прилив нечистих думок до свого серця; плачте щоразу, коли вас переповнює гордість, гнів, заздрість, жадібність, скупість; плачте і моліться кожного разу, коли відчуваєте ворожість, а не любов до свого ворога, бо сказано: «Любіть ворогів ваших, добро робіть тим, хто ненавидить вас» (Матвія 5:44). Плачте перед Богом внутрішнім зойком серця, коли пристрасть пияцтва, грошолюбство і жадібність захоплює вас, коли опір і непокора вашим батькам або начальникам і старшим збентежує і захоплює вас. Плач від відчуття бідності та прокляття нашої природи, від думки про незліченні благословення Творця для нас і нашу невдячність Йому. Нехай ваші сльози будуть зброєю проти всіх гріхів. Нехай Господь побачить ваше смирення, визнання вашої немочі і сильне бажання зберегти себе чистим від усякого гріха, простягне руку допомоги, пошле вам Духа-утішителя, щоб зупинив насильство гріха, погасив вогонь пристрастей і зіслав на серце росу благодаті. Плачте над своїми гріхами та над гріхами інших людей. Плачте над народами, що ще не знають правдивого Бога і Господа Ісуса Христа, блукають у темряві поганства, поклоняючись створінням замість Творця. Плачте, бо християнська віра переслідується в невірних землях, плачте над своїми братами, що страждають під їхнім ярмом. Плачте над брехнею, яка панує у світі, через яку страждають усі, «хто хоче жити побожно в Христі Ісусі» (2 Тим. 3:12). Плачте над насильством і гнобленням багатих і могутніх, плачте над бідністю і безпорадністю бідних. Плачте над християнською любов'ю, що висохла в серцях багатьох, і над гордістю, хтивістю та м'ясоїдністю, що панує на її місці. Плачте над християнами, які падають з висоти спокути і не шанують ні Церкви, ні Таїнств, ні її вчення. Ви можете запитати: яка користь від моїх сліз? З ними ви виконуєте заповідь апостола «плакати з тими, хто плаче» (Рим. 12:15), і взагалі виконуєте заповідь любити ближнього, а любов є виконанням закону. Сльози приносять тобі нагороду, тобто розраду від Бога і прощення гріхів. Це використання сліз, які ви пролили. Блаженні ті, що плачуть. Про що ще варто плакати? Ми можемо плакати про нашу неготовність до страшного і справедливого суду на вселенському суді. Багато святих святих плакали все своє життя вдень і вночі від думки про Страшний Суд і подальші вічні муки грішників, а ми байдужі до цього остаточного грізного рішення нашої долі, як до якихось праведних святих. Деякі з нас можуть навіть наважитися відкинути правду про майбутній суд і пекло. «Усьому свій час і час для всякої справи під небом: час плакати й час сміятися» (Екл. 3:1–4). Тепер настав час плакати. Отже, плачмо над своїми гріхами. Амінь. Проповідь 4 (у неділю Православ'я). «Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю» Перш ніж говорити з вами, брати мої, про лагідність і блаженство лагідних, я повинен сказати кілька слів про цю неділю. Неділею Православ'я вона називається тому, що сьогодні ми згадуємо і святкуємо торжество Православної Церкви в дискредитації іконоборчої єресі, яка сто двадцять років панувала в Грецькій імперії; нарешті, він був публічно відкинутий і засуджений спочатку на 7-му Вселенському соборі в Нікеї, а потім на помісному соборі в Константинополі в 842 році нашої ери, під час правління благочестивої візантійської імператриці Феодори, за якої було встановлено нинішнє свято Православ'я. Скільки випробувань під час іконоборчої єресі довелося перенести захисникам святих ікон: і заслання, і темниці, і позбавлення майна, і тортури, і жорстокі страти! Рука святого Іоанна Дамаскіна була відрубана, але після молитви, яку він промовив перед іконою Пресвятої Богородиці, і після того, як він заснув після цього кровопролиття, рука дивним чином відросла. Захоплюючись благодаттю Пресвятої Богородиці, він заспівав щойно почуту пісню: «Тобою, повною благодаті, радіє все створіння». Чудотворна ікона, перед якою це відбулося, отримала назву Троєручиця. Але два брати, названі записаними, Феодор і Феофан більше за всіх постраждали від іконоборців. Відправлені Єрусалимським Патріархом до Константинополя для підтримки Православ'я, вони мужньо виконали місію, витримавши за благочестя страшні тортури. Їх тричі жорстоко катували і садили до в'язниці, тричі повертали на нові тортури. Імператор-іконоборець Феофіл наказав вибити голками на їхніх обличчях ганебний напис і відправив їх до Єрусалиму. Щоб закінчити напис, пішла ніч і день; з ран на обличчях текла кров. Але нарешті тортури закінчилися. Вийшовши з міста, страждальці сказали своїм мучителям: «Знайте всі, хто чує, що коли херувим, який охороняє рай, побачить цей напис на наших обличчях, він відступить перед нами, і своєю вогненною зброєю розчистить нам шлях до раю, бо такої муки не було від віку». Ви впізнаєте ці літери на обличчі Христа, бо Він сказав: «Що ти вчинив найменшому з братів моїх, те вчинив і мені» (Матвія 25:40)». Тільки подивіться, які муки витерпіли святі отці наші, залишивши нам приклад того, як ми повинні відстоювати свою правдиву віру! Це божественна лагідність стражденних! Блаженні лагідні, бо Агнець Божий, що бере на себе гріхи світу, Господь Ісус Христос, на якого вони дивилися в лагідності й терпінні, взяв на себе всі їхні гріхи, даруючи їм вічний спокій і блаженство; бо за Його ім'я вони постраждали. Так і встанете, брати мої, за праву і спасенну віру; шануйте святі ікони з належним благоговінням і відвертайтеся від тих, хто бачить їх рівними живопису і не віддає їм належної шани. Пам'ятайте, що людина, чий лик зображений на іконі, також перебуває там у божественному блаженстві. Вклоняючись іконам, ви подумки звертаєтесь до зображеного на іконі прообразу. Тепер настав час поговорити про лагідність. «Блаженні лагідні, — говорить Господь, — бо вони успадкують землю». Раніше Господь називав блаженними тих, хто плаче над своїми гріхами, але каже, що цього разу блаженні кроткі. Чому після тих, хто плаче над гріхами, прикрашаються лагідні? Тому що лагідність є плодом і наслідком скорботи через наші гріхи та безсилля; оплакування наших гріхів робить людину лагідною і лагідною, як ягня. Лагідність і лагідність йдуть пліч-о-пліч із спокоєм і блаженством, бо що може бути більш цінним і божественним, ніж душевний спокій? Чого ми прагнемо більше, ніж спокій? Водночас немає нікого більш нещасного, ніж той, хто позбавлений душевного спокою, живе в постійній тривозі та страху. Ні багатство, ні слава, ні земні блага не мають для нього жодної цінності. Але навіть бідний, живучи спокійно, почувається задоволеним і щасливим. Бо блаженні лагідні. Але що таке лагідність, про що вона, як її розпізнати? Щоб краще його визначити, звернімося до Євангелія, де ми знаходимо його прекрасний, сяючий і піднесений образ. Ось як це описує і навчає Господь: "А Я кажу вам: не противтеся лукавому. Але якщо хто вдарить вас по правій щоці, підставте йому й другу. І коли хто захоче судитися з вами і забрати твою хітон, віддай йому й плащ твій. Я кажу вам: любіть своїх ворогів і моліться за ваших гонителів; тільки так можете бути дітьми Отця вашого Небесного, що породжує сонце. щоб воскреснути як на добрих, так і на злих, і посилає дощ на праведних і нечестивих» (Матвія 5:39–45). «Навчіться від мене, бо я тихий і смиренний серцем» (Матвія 11:29). З цих слів божественного вчителя ви побачите, брати мої, що лагідність — це спокійна вдача душі, непохитної в Ісусі Христі через віру й любов; це стан душі, яка спокійно переносить будь-яке зло, спричинене людьми чи підступом демонів. Лагідність ніколи не дратується негараздами і перешкодами на нашому шляху; воно охоче прощає людські образи і ніколи не бажає зла ворогам з поваги до їх людської і християнської гідності. Лагідна людина ніколи не відплачує злом злом і на образу образою. він не гнівається і не підвищує голосу на тих, хто грішить чи ображає його: «Він не буде перечити, не буде кричати, і на вулицях не буде чути голосу Його» (Матвія 12:19); «Коли його ображали, він не мстився, коли страждав, не погрожував, але віддав себе тому, хто судить справедливо» (1 Петра 2:23). Це справді піднесений образ лагідності! Ось що воно таке! А як нам інакше, брати мої? Як нам не дратуватися, не злитися і не мститися? Бог, наш спільний батько, перед яким ми знову і знову грішимо, завжди ставиться до нас з лагідністю. він не нищить нас, він терпить нас, і що б не сталося, він робить нам добро. Це означає, що ми повинні бути лагідними, поблажливими та терплячими з нашими братами. «Бо якщо ви прощатимете іншим кривди, які вони зробили, то й Отець ваш Небесний простить вам, — говорить Ісус Христос, — якщо ж ви не прощатимете іншим, то й Отець ваш не простить кривд, які ви зробили» (Матвія 6:14–15). Ми, християни, є членами одного тіла. Ми повинні піклуватися один про одного всіма способами. Ми вівці небесного стада Христового, але чому так зветься? Бо вівці лагідні, лагідні, терплячі. Такими ми повинні бути. До стада Христового належать лише ті з нас, хто лагідний і лагідний, як ягнята, а той, кому бракує духу Христа, Його лагідності й лагідності, не є Його. «Хто не має Духа Христа, той не належить Христу» (Римлянам 8:9). На страшному Суді праворуч від Судді стоятимуть лише вівці, а ліворуч — козли, що розсікають голови; і вівці підуть на небо, а козли будуть відправлені в геєну. І як безглуздо і неприродно злоба і злість! І як лагідність схожа на нашу природу! Подивіться на обличчя тихого: яке воно гарне, ясне, безтурботне, спокійне, привабливе! Яке духовне благоухання поширює лагідна людина в інших душах: дивлячись на неї, злая людина вчиться бути лагідною. А подивіться на мерзенного, сердитого чоловіка: обличчя неспокійне, похмуре, бридке; одним поглядом він може дратувати багатьох інших, ніби заражаючи їх своєю отрутою. Дивлячись на нього, ви мимоволі відводите погляд, щоб зупинити очі на комусь іншому. Звідки злість і злість? Вони походять від нашого гріховного самолюбства, гордині, марнославства та честолюбства, ненаситності, пияцтва, гонитви за жінками, жадоби грошей. Чи не кожен із вас бачить і знає, чому гніваються п’яниці, горді, честолюбні, грошолюби тощо: через пияцтво, через розпусних жінок, через образливі слова, через гроші – скільки вони завдають бід і сварок? Якщо ніщо інше не може цього зробити, то нехай принаймні такі шкідливі наслідки роздратування та гніву та благотворний вплив лагідності зроблять нас лагідними; бо лагідність приносить нам душевний спокій і радість, як говорить Господь: «Навчіться від Мене, бо Я тихий і серцем смиренний, і знайдете спокій душам своїм» (Мф. 11:29). Ви побачите, що як тільки ми навчимося від Господа бути лагідними і смиренними, спокій наповнить наші серця, а потім «радість у Святому Дусі» (Рим. 14:17). Крім того, завжди легше виконувати будь-яку справу, коли твоя душа тиха; завжди важко, коли ти злий і роздратований. Гнів на ближнього перетворює молитву на гріх і осуд. Лагідність дає нам любов, повагу і добре ставлення інших людей; лагідність робить наші молитви приємними Богу, звертає до нас благодать Божу, приносить прощення наших гріхів. А злість, злість і непримиренність принижують гідність кожної людини і християнина, позбавляють спокою душі і розуму, любові, поваги до ближніх, Божої ласки і не завдають нічого, крім бід і нещасть. До лагідності надихає нас приклад апостолів, усіх ранніх християн, а особливо святих мучеників. Незважаючи на нечувану жорстокість і гноблення язичників, вони ніколи не брали зброї, щоб захиститися. І все-таки вони три століття страждали, як ягнята, дивлячись на свого божественного вчителя, який, «коли його ображали, не мстився, коли страждав, не погрожував, а віддав Себе Тому, Хто судить праведно» (1 Петра 2:23). Щоб побачити приклад лагідності, звернемося до святих, яких ми знаємо сьогодні. Сьогодні наша Церква святкує та згадує 40 мучеників, які загинули за Христа в Севастійському озері. Це були офіцери і прості воїни, безстрашні на полі бою, благочестиві і обізнані в Святому Письмі. Коли вони за наказом князя Лікії відмовилися схилити голови перед богами, їх побили камінням. Але це ще не кінець. Звинувативши своїх колишніх слуг, він сам взяв камінь і кинув його в одного з мучеників. Потім він наказав покласти їх на середину озера, серед льоду, що тиснув на них з усіх боків, де вони замерзли на смерть. Ні за яку зброю вони не хапалися і не мстилися, бо терпіли тортури з лагідністю, як ягнята, в ім'я Христа. Це показовий приклад, особливо для військових! Це приклад нашого Господа Ісуса Христа, який ми маємо пам’ятати, бо Він був лагідним і смиренним серцем, і навчив нас бути довготерпінням і толерантністю, і, нарешті, переніс розп’яття та смерть за всіх нас. Щоб уникнути гніву та роздратованості, ми повинні дивитися на себе, а не на гріхи інших. Нам потрібно пізнати наші власні серця, наші гріхи та вади. Тільки тоді ми зрозуміємо, що велика частина суперечок і незгод походить від нас самих, нашого самолюбства, гордості, дратівливості, недбалості, недбалості, недовіри до інших, і навчимося бути поблажливими до інших, прощати їм слабкості і вади, бути лагідними і терплячими з усіма. Потрібно вміти володіти своїм серцем у момент образи, як пригнічувати лють і невдоволення, щойно воно з’являється. Ми повинні дати собі закон ніколи не говорити і не діяти негайно, коли нас образили інші, а спочатку охолонути. «Зупинимо зло з самого початку», — говорить святий Василій Великий, усією силою знищуючи гнів. Коли ми навчимося цього, ми зможемо підточити все зло на самому початку, в його корені. Вам хтось дорікав? Тоді благослови його. Він тебе бив? Просто візьміть це. Чи він зневажає вас і ганьбить вас? Приведи себе до думки, що ти створений із праху і туди повернешся. той, хто захищає себе такими міркуваннями, побачить, що кожне безчестя є меншим, ніж може здатися на перший погляд. Покажи ворогові, що його докори тебе не жалять, і тоді помста буде неможливою. Ставай розумнішим через чужий гнів, і ти сплетеш собі вінок терпіння. Кожного разу, коли ви відчуваєте збентеження від спокуси сказати слово докору, подумайте, що це момент, щоб вирішити, чи вибрати ви наблизитися до Бога з вашим терпінням, чи здатися своєму гніву і стати на бік ворога. Дайте своєму розуму трохи часу, щоб зробити правильний вибір. Але перш за все важливо щиро молитися Богу, щоб дав нам дух лагідності та терпеливості та зміцнив наші серця в лагідності. Ці чесноти є дарами Святого Духа, зісланими Богом людям, які гідні і здатні їх прийняти. «Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю». Але що ми маємо на увазі під успадкуванням землі? Це означає, що лагідні насолоджуватимуться довголіттям та іншими благами в цьому житті, як лагідний і довготерпеливий Іов, Давид чи лагідний патріарх Яків і багато інших святих, які сяяли лагідністю в Новому Завіті, а головне, що вони отримають обіцяні Богом благословення тут, на землі живих, на Небі. Нехай милостивий Господь дарує нам усі ці блага своєю ласкою, щедрістю та любов’ю до людства. Амінь. Проповідь 5. «Блаженні голодні й спрагнені правди, бо вони наситяться». Дні посту, покаяння та приготування та причастя Святих Христових Таїн найкраще можуть сказати слово про голодних і спраглих праведності. Хто з нас праведний, а хто не знемагає від духовного голоду? Отже, хто, здається, не відчуває голоду і спраги після того, як прозрів вірою в Ісуса Христа, хто не жадає праведності, реформації, духовного оновлення? Однак, незважаючи на наші незліченні кривди, незважаючи на весь час, який ми відводимо на піст, покаяння та споживання Святої, Безсмертної, Животворчої і Страшної Таїни Спасителя Нашого Ісуса Христа, справжній голод і спрагу праведності не можна побачити в багатьох людей, в їхніх холодних і офіційних зізнаннях, яким бракує сердечної теплоти, і в їхньому нехтуванні цим щорічним християнським обов’язком. Чи можемо ми натомість зробити висновок, що серед нас більше праведних, ніж грішників? Чи Царство Боже вже прийшло до нас, чи ми втратили будь-який зв’язок з гріхом, чи ми обрані, чи ми люди, які реформуються словом і ділом? Ой, якби це було правдою! О, якби ми всі були святими, як личить християнам, які звуться дітьми Небесного Отця! На жаль… Бережи мене, Боже, від обману тебе і себе. Так мало нас голодних і спраглих праведності, тому що так багато грішників сплять гріховним сном, так багато духовних мертвих, мертвих для правди, але, на жаль, живих для гріха; є так багато сплячого сумління, яке потрібно потрясти і пробудити, і, зрештою, так багато людей не знають про право Бога і про те, що вони голодні та спраглі праведності. Отож, мої співгрішні, серед яких я перший, слухайте слова голодних і спраглих праведності. О, як би я хотів, щоб це слово могло збудити голод і спрагу праведності в кожному з вас через благодать Божу! «Блаженні голодні та спраглі праведності» … Чи бачили ви коли-небудь, хто страждає від фізичної спраги та голоду, чи самі відчували голод і спрагу? Звідки береться голод і спрага? Чому деякі люди – ті, хто хворі – не відчувають потреби в їжі чи напої? Це питання, які ми повинні поставити собі, щоб пояснити духовний голод через фізичний. Кожен з нас більшою чи меншою мірою відчував голод і спрагу. Людина, яку мучать голод чи спрага, не може думати ні про що інше, як якнайшвидше втамувати їх. Щойно він знаходить їжу чи напій або йому це пропонують, він втамовує свою тілесну потребу з тугою та радістю. Після цього він відчуває приємний комфорт від заповнення порожнечі, прилив енергії та фізичних сил. Якщо з якоїсь причини цей голод і спрагу неможливо втамувати протягом тривалого часу, він буде дуже страждати; якщо ця потреба зовсім не може бути задоволена, він починає набрякати і вмирає в страшних муках. Такі голод і спрага походять від тілесних потреб і браку елементів, необхідних для життя; Голод і спрага зазвичай виникають у здоровому організмі. Навпаки, тривале відсутність голоду і спраги вказує на хворобу та інші небезпечні стани організму, тому що це викликано розладами внутрішніх органів. Тепер давайте подивимося, що таке духовний голод і жага праведності. Що їх викликає? Чому багато людей не прагнуть праведності, це хороший знак? Щоб пояснити духовний голод і спрагу, піднімімося до походження людини, створення людини Богом та історії її гріхопадіння, бо саме в цьому криється причина її жаги за праведністю. Як була створена людина? Людина створена за образом і подобою Божою, або, як каже святий апостол, «у правді та в святості істинної» (Еф. 4:24). Людина була створена праведною, святою і чистою; він ніс джерело життєдайної води, бо був у єдності з Богом. Тоді духовною їжею та напоєм для людини була праведність, а постійним джерелом праведності був наш Господь Бог. Це справжнє царство душі; це його їжа та напої! У єдності з Богом людина не знала, що таке голод і спрага праведності, бо вона завжди була сита. Ті, хто живе в достатку, не мають уявлення про спрагу чи голод. Людина пізнала цей голод, коли через гріх втратила праведність і відпала від джерела істини, від Бога, де могла знайти вічне задоволення. Він звернувся від простоти до лукавства, від доброти до злоби, від смирення до гордині, від лагідності до гніву, від святості до нечистоти, від любові до Бога до любові до цього світу і себелюбства, від духовної, Небесної любові до тілесних і земних залежностей. Втративши свою споконвічну праведність, свою справжню сутність, душа почала страждати від позбавлення, голоду і спраги, скорботи і утисків від відсутності необхідної їй духовної їжі. Так, прийнявши якусь отруту, з недбалості чи необережності, хтось мучиться внутрішнім вогнем; він голодує і спрагне рятівного засобу або протиотрути. Так і мандрівник у палаючій пустелі, виснажений довгою дорогою та палючим сонцем, жадає освіжаючого напою. О, якою страшною отрутою є гріх для безсмертної душі, створеної за образом і подобою праведного і всеблаженного Бога! До якої люті, до якої люті воно часом доводить людину, яку вогненну й нищівну силу вливає в нутрощі й кінцівки тіла! Але що ми тоді бачимо? Ми бачимо, як багато людей граються з цим вогнем, роздмухують його, не підозрюючи про прискорення власної загибелі. Брати! Смертельна отрута – це іграшка, з якою можна гратися? Чи правильно грати з вогнем? Але якщо точно відомо, що всі нащадки Адама народжуються з цією гріховною отрутою всередині, якщо ця отрута має згубний вплив на душу і тіло, якщо кожній людині дано внутрішній голос сумління, який засуджує гріх, то чому багато людей не відчувають своїх гріхів чи жаги праведності? Відбувається це тому, що це тілесне (так зване ліберальне) філософствування і вічно гріховне, страстолюбне, розсіяне й продажне життя пригнічують і остаточно заглушають їхнє сумління. Цей безчуттєвий стан душі є гріховною смертю людини, яка може переходити від тимчасової до вічної. Тому потрібен сильний поштовх, щоб розбудити сплячу совість; щоб розбудити грішника, який спить грішною дрімотою, потрібно відкрити засліплені очі його серця, бо він не бачить безлічі своїх гріхів і суворості Божої праведності, яка судитиме його після смерті. Дай нам, о Господи, голод і спрагу правди, поки ми тут на землі, щоб ми могли щирим покаянням відкинути всю неправду і відвернути його страх і праведний суд! Бо блаженні ті, хто голодує і спрагне праведності цим шляхом. Брати! Давайте відкриємо книгу сумління і безпристрасно процитуємо всі наші грішні думки, бажання, наміри, слова та вчинки, які ми коли-небудь мали, говорили чи робили. Тоді уявімо собі, що ми стоїмо на Страшному суді Ісуса Христа, Який знає до тонкощів усі наші найпотаємніші думки, вчинки та слова, і Який судитиме нас не тільки за наші вчинки, але й за кожне пусте слово, яке ми коли-небудь вимовили; який «висвітлить те, що приховує темрява, і розкриє наші внутрішні мотиви» (1 Коринтян 4:5), і віддасть кожному згідно з його вчинками та найсуворішою справедливістю. Скажи мені по совісті: чи багато в нас чистого добра, варте найсвятіших і світлих очей Божих? Чи багато правди? Чи достатньо добрих думок, бажань, намірів, слів, вчинків із живої віри в Бога, з сердечної любові до Нього, з благоговіння перед Ним, з вдячності Йому і з чистої любові до ближнього? Хіба замість цього не буде в тисячу разів більше неправди? А за будь-яку свідому, уперту брехню, не стерту покаянням, праведність Божа покарає нас вічними муками. Ось чому, уявивши собі безліч наших гріхів перед страшним судом Божим, судилище якого вже уготоване, і вас самих, стоячи перед цим судом у присутності всіх небесних чинів ангелів і всього людського роду, чи залишимося ми безпристрасними до наших гріхів, чи не захочемо ми провести решту свого життя в покаянні та чесноті, заради Бога. і на вічність? Поспішаймо немилосердно виставити себе на вчинені гріхи, відчуймо їхню мерзенність, перестаньмо ними насолоджуватися, любити їх і творити. Згадаймо страждання Христа Спасителя і Його смерть на Хресті. Що привело Ісуса Христа до таких мук і такої болісної та ганебної смерті, яку Він добровільно прийняв? Це була праведність Бога. Але кому і для чого це було? Це було за нас і наші гріхи. І якби Божа праведність діяла так із зеленим деревом, яким був Ісус Христос, що сталося б із такими сухими деревами, як ми, адже ми всі грішники? Якими були б наші муки, якби ми не повернулися і не покаялися? Суд і геєна тепер лякають тебе, брате? Чи ти будеш тепер голодний і спрагнений Божого виправдання, щоб нетлінна Божа справедливість не засудила тебе на вічні муки? Встаньмо з цього гріховного сну і виправимося. О, якби тільки обпалені й пригнічені життєвими пристрастями, мучені цим нестерпним голодом і спрагою, всією силою своєї душі могли б жадати виправдання, реформи свого серця і життя, як того вимагає Євангеліє і як говорить наш Бог, неустанно закликаючи нас звернути зі шляху погибелі на шлях спасіння! О, якби всі, обпалені недугою розколу в нашому місті, були голодні і спраглі правди єдиної святої, соборної і апостольської Церкви, єдності з нею, освячення її через богослужіння, таїнства і науки через слово Боже! Невже вони не знемагають від рятівного голоду і спраги за материнським животворним молоком Церкви? Чи вони покинули джерела живої води, щоб викопати якісь розбиті посудини, які не тримають води? Скільки триватиме ця розлука, скільки ми будемо страждати від цієї впертої, марнодумної думки? Доки цей вовк грабуватиме та розпорошуватиме стадо Христове? Вірні чада Церкви насолоджуються постійним джерелом живої води тут, у церкві, а інші, на жаль, постійно прагнуть Божої ласки і не можуть наповнитися, якщо не повернуться до матері, яка їх колись народила і яку вони покинули через незнання, оману та впертість. «Блаженні голодні та спраглі праведності, бо вони наситяться». Але чи можуть насититися голодні та спраглі праведності? Так само, як ті, хто відчуває тілесний голод і спрагу. Фізично задоволена людина не відчуває ні голоду, ні спраги, але відчуває, що її тіло зміцнюється через їжу та напої. Задоволення душі досягається через заспокоєння наших духовних сил і щиросердечне покаяння, очищення наших гріхів благодаттю, набуття сили робити добро, про яку ми не знали, коли жили в гріху, сили, даної нам Ісусом Христом, нашого миру, нашої праведності та сили. О, якби ми всі могли пізнати нетлінну красу і солодкість чесноти! І тільки в слізному покаянні у своїх гріхах ми могли б наповнитися праведністю Божою, і полюбити її безповоротно полюбити всім серцем, зневажаючи дорогу гріха! Хай благодать Божа це зробить! Амінь. Проповідь 6. «Блаженні милосердні, бо вони помилувані будуть». Давно я з вами, брати мої, не говорив! П’ять тижнів тому ми обговорювали блаженство тих, хто голодує і спрагне Божої праведності та виправдання Христа. Гадаю, що ви, поглинені своїми повсякденними справами, могли забути те, що я сказав у тій проповіді, а можливо, й у попередніх. Мій обов’язок – коротко нагадати вам, щоб ви могли таким чином скласти божественні заповіді у своїх серцях “і пам’ятати їх, щоб виконувати їх” (Псалом 108:18). Ми згадали про чотири Господні заповіді блаженств, у першій з яких наш Господь наказує своїм послідовникам духовну убогість, смирення. «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне». Відповідно до цієї заповіді, ми повинні думати про себе смиренно, бачачи себе сповненими незліченних гріхів і слабкостей, нездатними до будь-якого прямого, чистого добра без допомоги благодаті Божої; усе, що ми маємо, треба вважати не своїм, а Божим даром; за все, що маємо, ми повинні дякувати Богові, подателю всіх благ, і вдаватися до його милосердя. У другій заповіді Бог називає блаженними тих, хто щиро сумує і плаче за свої вільні і мимовільні гріхи, обіцяючи їм розраду благодаті, прощення гріхів і втіху сумління. «Блаженні плачучі, бо вони будуть утішені». Ця божественна заповідь зобов'язує нас тримати перед очима всі наші гріхи, скверну, недбалість і відволікання від заповідей Господніх, пам'ятати про велику відповідальність за наші гріхи перед Богом, про страшний суд і вічний вогонь, уготований для нерозкаяних грішників; це надихає нас жити в безперестанному покаянні. У третій заповіді Господь благословляє лагідних, обіцяючи їм успадкувати землю. Ця Божа заповідь вчить нас завжди бути лагідними і лагідними за прикладом Господа нашого Ісуса Христа, який був лагідним, як ягня: «Докоряючи, не докоряв, страждаючи, не скиглив, а все віддавав Богові, Який судить праведно» (1 Петра 2:23). він навчив нас ніколи не дратуватися і не дратуватися, ніколи не ображати, всіляко стримуючи спалахи гніву; ставитися до всіх доброзичливо, терпляче, поблажливо; перемагати зло добром, а кривду виправляти терпінням і розумом. Лагідність і терпіння наш Господь обіцяє нагородити спадком землі, тобто, в першу чергу, довгим життям і благополуччям тут, на землі, оскільки лагідність і стримування гніву, спокій і доброта корисні для здоров'я і довголіття людини, а, по-друге, блаженне і вічне життя в Отчизні Небесній. У четвертій заповіді Господь благословляє «спраглих і голодних праведності», тобто тих, хто відчуває себе найбільшим грішником і сердечно кається, приймає тверде рішення виправитися, і добровільно жадає і спрагне праведності і святості, після того, як благодать Ісуса Христа виправдає і наповнить їхню душу, так само, як голодні і спраглі знемагають від їжі і пиття. Це був короткий підсумок наших попередніх проповідей. Зберігайте їх у своєму серці і дійте так, як Бог велить вам, щоб ви були благословенні і отримали Царство Небесне, уготоване для тих, хто виконує Божі заповіді. Тепер поговоримо про наступну, п'яту заповідь Господню про блаженство. Господь каже: «Блаженні милосердні, бо вони помилувані будуть». Чого найбільше потребують грішники? Їм потрібна милосердя Боже, їм потрібне, щоб Бог не звинуватив нас у гріхах, які ми вчинили, їм потрібна терпеливість Божа і більше часу для покаяння, і натхнення душі до покаяння, щоб наші гріхи були прощені, і, зрештою, милосердя Боже на страшному Суді. Тому Церква завжди каже від нашого імені: «Боже, помилуй!» Отже, співгрішнику, якщо ти вже визнав, що ти найбільший з грішників, що заслуговує на осуд і муки, якщо ти усвідомив мерзенність і безглуздість своїх гріхів, незмірну образу, яку ти ними завдав нашому Господу, і відповідальність, яку ти повинен нести, якщо ти голодуєш і прагнеш виправдання і милосердя Божого, то намагайся проявити милосердя до ближнього можливими для тебе способами: «Блаженні милосердні, говорить Господь наш, бо вони помилувані будуть». Духовними справами милосердя є такі: 1) навернення грішника від омани через напоумлення, наприклад, навернення невіруючого, нехристиянина, розкольника, або п'яниці, перелюбника, марнотратника тощо; 2) навчання правди і добра невігласів, наприклад, навчання молитов того, хто не вміє молитися, повчання того, хто не знає заповідей Божих, що вони є і як їх виконувати; 3) давати ближньому в потрібну хвилину добру пораду, наприклад, у скруті чи небезпеці, про яку вони не підозрюють, у хворобі чи злих намірах щодо життя чи багатства; 4) молитися Богу за всіх: «Моліться один за одного, щоб вам уздоровилось», — говорить апостол (Як. 5, 16); 5) утішення скорботних: «підбадьорюйте малодухих», — говорить апостол (1 Сол. 5, 14); 6) не мститися і не шукати відплати за зло, яке колись тобі заподіяно. «Ніколи не відплачуйте злом за зло» (Римлянам 12:17), або «наруга наругою» (1 Петра 3:9), «не шукайте мсти, але залиште місце для Божої відплати» (Римлянам 12:19); 7) щиро прощаючи всі образи, знаючи і пам'ятаючи, що хто кривдить іншого, шкодить перш за все собі, накликаючи на себе гнів Божий; пам’ятайте, що він шкодить іншому за підбурюванням ворога, що ми заслуговуємо на травми через гріхи, які чинимо, і, нарешті, що Бог прощає всі наші гріхи та образи, які ми завдаємо Його Величі. Дозвольте завершити нашу сьогоднішню проповідь, ще раз нагадавши вам пам’ятати про ці заповіді нашого Господа і безупинно їх виконувати; бо «слуга, який знав бажання свого пана, але не намагався їх виконати, буде жорстоко побитий» (Лука 12:47). Наступного разу ми поговоримо про стимули до милосердя та правильний настрій, щоб виявляти милосердя та давати милосердя. Амінь. Проповідь 7. «Блаженні милосердні, бо вони помилувані будуть» Цього разу поговоримо, брати мої, про спонукання до милосердя, про те, кому, як і в якому дусі милосердя має бути. Ніщо так не властиве справжньому християнину, як милосердя чи милосердя до ближнього. чому – Тому що християнська віра і Церква невпинно проповідують про нескінченне милосердя нашого Господа до людей. Незважаючи на постійну присутність у світі, це милосердя виявилося в Його Єдинородному Сині, посланому на землю Богом Отцем, щоб спасти світ від вічної загибелі, у заснованій Ним на землі Церкві Христовій і в спільноті спасенних, у християнській родині й особливо в семи Святих Таїнствах, як, наприклад, у хрещенні, через яке ми всі стали дітьми Божими, або в причасті, в якому ми ділимось Тілом і Кров’ю. Господа Ісуса Христа і, отже, вічне життя в Ньому. Велике, безмірне і багатогранне милосердя Боже ми всі можемо відчувати над собою щодня. Але якщо Господь Бог наш такий милосердний до всіх людей і до нас, християн, зокрема, то й ми повинні бути милосердними один до одного. Господь закликає нас бути милосердними до ближніх, а саме через своє милосердя над нами. «Будьте милосердні», — каже він, «як милосердний Отець ваш Небесний» (Луки 6:36). Увесь Новий Завіт Господа нашого Ісуса Христа проголошує взаємну любов і милосердя; він навчає нас своїми притчами, такими як притча про доброго самарянина (Лука 10:30–37), притча про десять дів (Мат. 25:1–13), притча про немилосердного боржника, який заборгував десять тисяч талантів (Матвій 18:24–35), і багато разів він прямо говорить про милосердя: «Милосердя я вимагаю, а не жертва» (Мт. 12:7, 9:13); «будь милосердний» (Луки 6:36); «продай майно своє і віддай на благодійність» (Лк. 12:33), «будь добрим, милосердним» тощо. Але найбільше Він навчає нас милосердя через справи Спасителя між людьми, бо всі ці діяння були нічим іншим, як Його ділами милосердя. Але окрім цього і понад усе милосердя має бути характерним для християнина, бо він є членом Церкви Христової, члени якої складають одне тіло. І поки це тіло має багато слабких членів, які проходять через різні труднощі та потреби, ніщо не може бути більш природним і справедливим, ніж співчуття, співчуття до слабких, допомога нужденним членам настільки, наскільки можуть інші, залежно від потреби, стану та занять того, хто виявляє милосердя до тих, хто потребує. "Христос подібний до єдиного тіла з його багатьма частинами й органами", - говорить святий апостол Павло, "які, незважаючи на їхню кількість, разом складають одне тіло; бо в одному Дусі ми всі були введені в одне тіло через хрещення, усім нам дано було того одного Духа пити. Тіло - це не один орган, але багато... якщо одна частина страждає, усі разом страждають; якщо одна процвітає, всі разом радіють. Тепер ви Христові. тіло, і кожен із вас — частина чи орган його» (1 Коринтян 12:12–14, 26–27). Це те, що має спонукати кожного з нас нести заповідь милосердя: по-перше, безмежне милосердя Боже до людського роду взагалі, до християн частково і до кожного з нас зокрема. По-друге, явна заповідь Євангелія. По-третє, приклад Господа нашого Ісуса Христа. По-четверте, сама наша назва — християни, що означає члени Христа, члени Його тіла. До всього цього додайте почуття милосердя, закладене в нашій природі самим Богом, милосердя, яке викликає співчуття навіть у дикуна, і яке тим більше має бути присутнім у християнині. І, нарешті, всі ці люди, як ми, які страждають від різних гірких потреб, безліч убогих, нещасних, голодуючих, голих, хворих, чи не повинні вони викликати в нас природне співчуття? Ми хочемо, щоб інші виявляли співчуття і допомагали нам, коли ми терпімо хвороби, проблеми та потреби. Хіба інші не повинні очікувати від нас такого ж співчуття? «Завжди стався до інших так, як ти хочеш, щоб ставилися до тебе» (Матвій 7:12). Бог дав нам таланти для загального блага, а не лише для задоволення нашого власного марнославства; хіба вони не спонукають нас служити ближнім у потребі? Бачиш, скільки спонукань до милосердя? Господь наш Ісус Христос і праведники Старого і Нового Завіту не спонукають нас до цього сильніше, ніж милосердя. Тому Господь каже: «Але любіть своїх ворогів, робіть їм добро, позичайте їм, не сподіваючись отримати назад, тоді буде вам нагорода велика, і ви будете синами Всевишнього, бо Він добрий до невдячних і злих» (Лк. 6:35). «Погляньте, як постійно богонатхнені чоловіки і жінки вселяють в інших милосердя і як воно близьке до їхніх сердець», — пише святий Григорій Богослов. "Це не те, що вони просто згадують щось про бідних один чи два рази, а потім залишають це на цьому; це не те, що одні з них згадують про співчуття, а інші ні, або що одні говорять про це більше, а інші менше, наче це не є найнеобхіднішою темою. Ні: усі вони, і кожен зокрема, вважаючи цю заповідь найважливішою або однією з найважливіших, ревно спонукає нас виконувати її, іноді умовлянням, іноді погрозами, іноді Докорами, іноді вихваляючи милосердних, такими постійними нагадуваннями про цю заповідь прагнуть посилити її дію в наших серцях». «Милосердя — це більше, ніж просто давати, — каже св. Іоанн Златоуст, — але чинити це ревно й радісно, ​​з почуттям вдячності до того, хто приймає твою милосердя». І тому, якщо ти даєш милосердя з іншою налаштованістю, то краще не роби цього, бо це не милосердя, а марнотратство… Це милосердя, коли ти даєш його з радістю і відчуваєш, що здобуваєш більше, ніж даєш. Крім того, ви можете давати благодійну допомогу лише зі свого майна, а не з чужого, на яке ви не маєте законного права; з власного майна, яке ви заробили чесною працею, а не крадіжкою, обманом чи брехнею. Щоб дати достатньо благодійності, ми повинні обмежити свої витрати: утриматися від купівлі надмірних або розкішних речей, без яких ми могли б обійтися. Це крадіжка власності у бідних, бо наші надлишки належать їм. Треба постійно допомагати і робити добро іншим, не втрачаючи духу через випробування та перешкоди, які зустрічаються на шляху. Святитель Іоанн Златоуст каже: «Милосердя і віра нехай не згасають». Він не каже робити добро раз, два, три, десять чи сто разів, а завжди: «Нехай ця праця не покидає тебе». Надаючи свою благодійність, ви повинні відрізняти справді бідних від тих, хто виглядає бідним лише на поверхні; ви повинні допомагати, наскільки можете, віддаючи перевагу біднішим над менш бідними, найгіднішим над менш гідними, своїм найближчим і найріднішим перед незнайомцями. Тому деякі Отці Церкви радять доручати роздачу благодійності досвідченим людям. Але не будьте надто вибагливими чи дискримінаційними щодо бідних, щоб не позбавити допомоги нужденних. "Немає жодного прикладу, - говорить святитель Іоанн Златоуст, - щоб надмірно скрупульозна людина натрапила на святого. Натомість така людина найчастіше зустрічає хитрунів. Тож прошу вас, давайте зробимо все просто". Нарешті, не думай надто про свої добрі справи, а вважай себе роздавачем дарів Божих. "Ніколи не будеш ти щедрішим за Бога, - говорить святий Григорій Богослов, - хоч би ти пожертвував усе, що маєш, хоч би ти віддав себе разом із своїм майном, бо все, що людина віддає Богові, в тому числі й сама, вона отримує від Нього. Скільки ти Йому заплатиш, тим більше залишиться тобі, і ти не віддаси нічого свого, бо все від Бога". Отже, дозвольте мені завершити нашу проповідь: «Блаженні милосердні, бо вони будуть помилувані». О, яку велику нагороду за добрі вчинки іншим ви можете отримати, отримавши милосердя від Бога в жахливих випробуваннях перед цілим світом, і успадкувати Царство Небесне, уготоване для вас від створення світу. Амінь. Проповідь 8. «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать». У цій заповіді Господь благословляє чистих серцем і надихає всіх нас шукати чистоти серця. Святе Письмо навчає нас, що наше серце є вмістилищем життя: «Бережи своє серце понад усе, що ти цінуєш, бо воно джерело всякого життя» (Притчі 4:23). Наше серце - це те, звідки походять усі наші радощі та печалі; це джерело нашого задоволення і незадоволення. Нечистий завжди бачить все нечисте, оскільки його розум і совість осквернені. І каже Господь-серцезнавець: «Зсередини, із серця людського, виходять злі думки, перелюби, розпуста, убивства, крадіжки, зажерливість, лукавство, лукавство, розпуста, лихе око, блюзнірство, гординя, глупота, усе це виходить із середини, і людину оскверняє» (Марка 7:21–23). 7:21–23). Ось що таке нечистота серця! Це колючий шип, який жалить людину зсередини, не даючи їй спокою. Потрапити в цю пастку дуже жорстоко, але люди все одно охоче йдуть і потрапляють у неї. Це темна хмара й серпанок у душі, що приховує правдиву Божу дорогу спасіння, яка може привести людей до наперед визначених цілей. І, нарешті, грішні струпи покривають і пожирають наші серця. Очищення серця вимагає великих зусиль і горя. Потрібні багато сліз і невпинна внутрішня молитва, стриманість і читання Слова Божого, писань і житій святих святих. Але найголовніше вимагає частого покаяння, причастя Пресвятих Таїн і щоденного самоперевірки; роздуми про те, якою чистою була створена людина і як бруд гріха прийшов у світ; про подобу й образ Божий в нас і про наш обов’язок уподібнюватися Праобразу – Пречистому Богу. Ми повинні розмірковувати про наше викуплення безцінною кров’ю Сина Божого, про наше усиновлення у Христі Ісусі, про заповідь бути «святими в усій своїй поведінці» (1 Петра 1:15). Треба й далі думати про смерть, суд і геєну вогненну. Ми кажемо, що воно потребує великої скорботи, бо зцілює хворобу гріха і спалює терни пристрастей. «Щоб увійти в Царство Боже, нам багато мук зазнати» (Діян. 14, 22), — говорить святий апостол Павло, і всі святі зазнали великих скорбот, щоб досягти чистоти серця, і ніхто з них не був увінчаний без цього: одні терпіли всілякі муки від своїх гонителів, інші охоче виснажувалися постом, чуваннями, фізичною працею, сном на голій землі. Вони пильнували молитвою, і її солодкість відлякувала всякий брудний напад гріха. Вони часто причащалися Святих Тайн як найсильнішого засобу очищення, освячення і оновлення душі і тіла. Вони невпинно навчалися Слова Божого, глибоко роздумували над Богом. І коли вони це робили, у деяких з них весь час з очей текли сльози, як у святого Єфрема Сиріна. Ці щирі й глибокі сльози – те, що нам найбільше потрібно, бо вони очищають наші серця від бруду. «Сльози даруй мені, Христе, очистити осквернене серце» (Молитви перед Причастям, пісня 3, стих 1), — взивають святі святі, молячись до Бога. «Подай мені рясні потоки сліз, що безупинно течуть з очей моїх і очищають мене від голови до ніг», – молимося в каноні до нашого Ангела-Охоронця, «щоб, одягнувшись у білішу від снігу одежу покаянням, увійшов я до чертога Божого» (Канон до Ангела-Охоронця, пісня 8, стих 4). «Моли Господа дати мені благодать проливати краплі сліз, о Святий Ангеле, щоб цим очистилося серце моє і побачило Бога» (Канон до Ангела-Охоронця, пісня 6, стих 3). Кожен, хто хоч раз плакав за свої гріхи, знає, як сльози допомагають досягти очищення, спокою і блаженства серця, бо разом зі сльозами гріх витікає з нашої душі, а після цього на совісті сяє тиша і спокій, і приходить духовний аромат і радість. Мудрішими очима людина може заглянути в себе, щоб побачити, як Бог забирає всі її беззаконня і дарує їй милість. Це коли людина дізнається на своєму досвіді, наскільки блаженні, спокійні та задоволені чисті серцем, бо їхня совість не мучить їх, їхні гріхи стягнуті нескінченним милосердям Божим. Всередині вони відчувають, що спочивають у Бозі, джерелі блаженства, а Бог спочиває в них. «Блаженні чисті серцем». Отже, чистота серця є рясним джерелом спокою і вічної радості; Дивлячись на все добре, на всяке творіння Боже, чисті серцем радіють у собі, бо в усіх творіннях бачать відбиток благодаті, премудрості і всемогутності Творця. Такі люди також блаженні самі по собі, бо чистота сердець і милосердя Боже роблять їх щасливими, і вони почуваються втішеними майбутніми благословеннями, «яких око не бачило і вухо не чуло» (1Кор. 2:9), але безпеку яких вони носять у своїх серцях. З іншого боку, люди з нечистими серцями жалюгідні, що є джерелом нескінченного смутку, навіть якщо вони виглядають веселими. Нечисте серце є джерелом нещасть і страхів, бо гріх і пристрасті висмоктують їхні серця, як тепло. Совість викриває їх, не даючи їм спокою, а таємне передчуття Божого суду їх жахає. «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога». Так, блаженні вони, стократ блаженні, бо вони побачать Бога лицем до лиця в майбутньому віці, бо чистому властиво дивитися на Пречистого, як чистому оку властиво бачити світло. Якщо ми почуваємося блаженними навіть зараз, у цьому житті, коли, покинувши все земне, віддаємося молитві і розмовляємо з Богом, як діти з батьком, хоча бачимо Його не очима, а ніби крізь темне дзеркало, і якщо навіть у цьому житті ми танемо від теплого відчуття Божої присутності, то що можна сказати про праведників чи чистих серцем, коли вони в майбутньому віці побачать Бога лицем до лиця, коли побачать Єдиного. Хто є джерелом вічного світла і блаженства для ангельських чинів, для всіх праотців, пророків, апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних отців і всіх святих, в якому живе і радіє всяке створіння на небі і на землі? О, це буде справжнє блаженство і неймовірна солодкість, “де безперервний звук тих, хто святкує, і невимовна насолода тих, хто споглядає невимовну красу Твого обличчя”. І тому, брати мої, стараймося всі очищати серця наші сльозами покаяння, чуванням, молитвою, стриманістю, частим повчанням у Слові Божому, і поспішаймо відкинути сліпоту пристрастей із сердець своїх, і споглянемо на Христа Бога нашого, Спасителя душ наших. "О Христе, Світло правдиве, що осяваєш і освячуєш кожну людину, що приходить на світ! Нехай з'явиться на нас світло лиця Твого, щоб ми побачили в ньому світло невимовне; і направь наші стопи до дотримання заповідей Твоїх, заступництвом Пречистої Твоєї Матері і всіх святих Твоїх". Амінь. Проповідь 9. «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться». Благословляючи миротворців, Господь надихає всіх нас шукати миру і триматися його, бо без миру, за словами апостола, «ніхто не побачить Господа» (Євр. 12:14). Бо «Він є наш мир, який учинив обох одним» (Ефесянам 2:14), і який зійшов на землю, щоб відновити на ній свій мир, і «поклав Своїй Церкві слово примирення» (2 Коринтян 5:19). Тому ті, хто прагне досягти вічного блаженства, повинні бути миротворцями. Однак бувають моменти, коли незгода краща за мир, і такий мир слід відкинути. Це мир беззаконних людей, про яких Давид каже: «Я заздрив нерозумним, коли бачив достаток безбожних» (Псалом 72:3). Це не добрий мир, коли все відбувається так, як бажають злі люди, коли вони процвітають через усіляку несправедливість, коли отримують нагороди та нагороди, розцвітають здоров’ям і т. д. «Хай ніхто не думає, що я кажу, — пише святий Григорій Богослов, — що треба плекати всякий мир. Бо знаючи, що існує велика незгода і найзгубніша одностайність, треба любити добрий мир, який має добру мету і єднає з Богом... Але коли йдеться про явне безбожництво, то треба поспішно йти до вогнем і мечем, аніж споживати злу закваску й торкатися зараженого» (св. Григорій Богослов, Проповідь про мир). "Мир настає, - пише святий Іоанн Златоуст, - коли відсікається заражена частина, коли вороже відділяється від доброго. Тільки так небо може з'єднатися з землею. Бо й лікар рятує частини тіла, коли відрізає від них невиліковний член; а воєначальник відновлює спокій, коли поширює розбрат між недоброзичливими спільниками. Це було як у Вавилоні: злий мир був зруйнований доброю незгодою, а добрий мир був прищеплений. Однодумство не завжди добре: злочинці також можуть погоджуватися між собою» (Іоанн Златоуст на Матвія, Гомілія 25). Отже, «блаженні миротворці», по-перше, ті, які пригнічують і втихомирюють пристрасті в собі і роблять все можливе для збереження доброго миру з ближніми; по-друге, тих, хто завжди всіма доступними засобами намагається примирити ворогуючих. «Вони будуть названі синами Божими», що означає, що їм буде віддана найвища честь перед усіма ангелами і всіма людьми, бо немає більшої честі для смертної людини називатися сином безсмертного і благословенного Бога, і самому стати безсмертним і благословенним, і успадкувати Царство Небесне як спадкоємець Бога і співспадкоємець Христа. Але блаженство миротворців невимовне і особливо велике, бо вони працювали, щоб насадити найбільше блаженство миру в інших людях і сприяли дочасному благополуччю людей і вічному блаженству. Тож будьмо, брати мої, мирними, миролюбними, і не відмовляймося мирити воюючих. Давайте старанно протистояти підступам духу ворожнечі, що витає всюди. В ім’я Господа я прошу кожного з вас зробити це. На це нехай матиме благодать і мир від Бога Отця нашого і Господа Ісуса Христа. Амінь. Проповідь 10. "Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні ви, коли вас будуть ганьбити та гнати, і будуть говорити на вас усяку неправду за Мене. Радійте та веселіться, велика бо нагорода ваша на небі". Донині Господь і Спаситель наш Ісус Христос благословляє тих, хто виконує Його заповіді, а особливо смиренних, які плачуть за гріхи свої, прагнуть лагідності та лагідності, голодних і спраглих правди Христової, відданих ділам милосердя, невтомно вириваючи терня пристрастей із сердець своїх і вселяючи мир собі та оточуючим. У своїх двох останніх заповідях блаженства, восьмій і дев’ятій, він благословляє своїх послідовників за переслідування, через які вони пройшли, і вони завжди будуть благословляти за їхню віру та чесноти. він утішає їх найсолодшими обіцянками вічного блаженства і великої нагороди на Небі, нескінченним достатку, щоб винагородити їх за всі докори, печалі, нещастя, позбавлення та муки, які вони зазнали, і вони продовжуватимуть терпіти заради Його імені. "Блаженні ви, коли вас будуть ганьбити, і гнати, і всяке лихе на вас будуть говорити неправдиво за Мене. Радійте та веселіться, велика бо нагорода ваша на небі". Так раніше гнали праведників у Старому Завіті, так постраждали після воплочення Сина Божого святий Іоанн Предтеча та архідиякон Стефан. А після його воскресіння і вознесіння на небо віра в Христа зазнала страшних гонінь з боку євреїв і язичників. Християн закривали в колодязі, кидали в темниці, розпинали, згодовували тваринам; їх рубали мечами і топили в ріках, роздирали залізними пазурами, ламали на колесі. Їхні руки або, одна за одною, всі кінцівки тіла були відрубані; їх проколювали списами, обливали розплавленим свинцем чи киплячою олією, або занурювали в киплячі котли, палили на розпечених сковородах чи мідних решітках, не кажучи вже про насмішки, образи, ляпаси, які доводилося терпіти свідкам Христового імені. Ось яким переслідуванням світ піддав християн! Це були не тільки люди та їхня несправедливість, невігластво та злоба, проти яких свідки розп’ятого Христа повинні були боротися, але весь Гадес, сатана та його могутність, бо це сам сатана почав гоніння на Церкву Христову, використовуючи нечестивих людей як своє знаряддя. Прославляючи мучеників, Церква співає: «Тобою запечатані ворота адські, що відчинилися на церкву». І якби слово Євангелія Господа не додавало мученикам сили, якби Він не говорив: «Блаженні гнані за правду» і «Не бійтеся тих, що тіло вбивають, а душі вбити не можуть» (Мф. 10:28), «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас» і так далі, то якби ці слова не скріплювали його блаженства, то жоден із них ніколи б не став. витримав усі ті жахливі переслідування, усі ті нелюдські муки! Тому наш Господь наперед потішив усіх своїх вірних послідовників своїм блаженством, обітницею найбільшої нагороди на небесах, вічного царства небесного, і став першим, хто терпів найжорстокіші муки та смерть, залишивши нам вічний приклад мужності та терпеливості під час переслідувань за правду. «Блаженні переслідувані за правду, бо їхнє Царство Небесне... радійте та веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах». Сказавши це, він мав на увазі: не впадайте у відчай і не падайте духом, Мої вірні послідовники, проголошуючи Мою правду словом і ділом із незламною силою, відстоюючи Мою правду та Мої заповіді навіть до вигнання та смерті. Я буду твоєю підтримкою, силою, розрадою і внутрішнім блаженством у всіх твоїх бідах, нещастях і скорботах, у всіх тортурах і муках, які ти терпиш за ім'я Моє. «Бо як множаться в нас страждання Христові, так рясніє в Христі й наша втіха» (2Кор. 1, 5), тому що в усіх бідах, вигнаннях і муках я буду всередині вас, а моє царство буде царством миру й радості в Святому Дусі. Ви можете бути вигнані з вашої батьківщини, але рай на батьківщині для тих, для кого сам Бог став Отцем через Мене. Так говорить апостол: «Оселя наша на небі» (Флп. 3:20), або, як моя молитва, «Отче наш, що на небі», бо де Отець, там і Вітчизна. Якщо Батько на небі, то небо є батьківщиною, де зберуться всі його діти. Вони можуть позбавити вас вашого майна, але той, хто йде слідом за мною, має краще, вічне майно на небі, замість земного майна на землі, яке зникає, як сон. Вони можуть позбавити вас вашого чесного імені, звань і нагород, але вони ніколи не відберуть ваше християнське покликання, яким називають усіх дітей Божих; вони не можуть забрати ваше покликання як Божого спадкоємця і співспадкоємця Христа, вони не можуть забрати печать дару від Святого Духа, і всі ці покликання та імена є почеснішими за всі земні чини та відзнаки. Вони можуть навіть позбавити вас життя, але «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі вбити не може» (Матвія 10:28). І справдилось слово Боже. Незважаючи на всі гоніння, скорботи, позбавлення і муки, вигнанці і мученики за ім'я Христове ще в земному житті торжествували над своїми гонителями, раділи, йдучи на люті тортури, немов збираючись взяти царство. Вони мали царський дух і царську могутність, нездоланну терпеливість і віру, якою вони ганьбили всіх своїх мучителів, царів і ігемонів. А після смерті вони успадкували Царство Небесне. Вони все ще там, царюють разом з Христом, згідно з його словом: «Тому, хто переможе, дам сісти зі мною на моєму престолі, як і я переміг, і сів з моїм Отцем на його престолі» (Об’явлення 3:21). Так слово безсмертного Царя Ісуса Христа і його всемогутня благодать надихнули їхні слова; ось як виявилася сила Христа в цих кволих посудинах! Ось так божественна, Небесна віра Христова чудесним чином засадилася на землі, наповненій багатобожжям і нечестям! О, наша віра є справді вічним, чудовим дивом, дивом Божої сили, яка стає досконалою в слабкості, бо зараз вона творить великі чудеса в усіх тих, хто справді вірить, оновлюючи їхню душу й тіло, їхню природу, роз’їдену та виснажену гріхом. Воно допомагає їм мужньо і з вдячністю переносити всі скорботи і нещастя, які без віри в Христа розчавили б їхній дух і знищили б тіло. Це допомагає їм приборкати свій внутрішній неспокій і пристрасті, які можуть потопити крихкий човен тіла і згасити дух. Де нахабна невіра, що відкидає всі чудеса віри, пояснюючи їх законами природи? "Хто такий великий Бог, як Бог наш? Ти Бог, що творить чудеса, Ти проголосив силу Свою між людьми" (Псалом 76 (77):14:15). «Дивний Бог у святих Своїх!» (Псалом 67 (68), 36). Отож, любіть істину, брати мої, і ненавидьте брехню чи будь-який гріх: говоріть святу правду відверто й сміливо, викривайте брехню з терпінням і лагідністю, щоб правда панувала, як годиться, а брехня була осоромлена й викорінена, ніколи не піднімаючи голови з нахабством: «Нехай відступить від беззаконня кожен, хто називає ім’я Христове» (2 Тимофія) 2:19). Чи образяться люди на вашу правдиву мову? Чи не будуть вони вас більше любити і приймати? Що з цього? Нехай іншим ти будеш неприємний (як мозоля на оці), але ти будеш устами Божими, зіницею ока Божого. Тебе будуть шанувати всі ангели і святі, і радо приймуть твою душу на своє Небесне царство, коли вона розлучиться з цим смертним тілом. Небожителі не дивляться байдуже на подвиги нашої чесноти, на нашу боротьбу з гріхом і беззаконням, але спостерігають за нами зі співчуттям і турботою, бо всі ми є членами єдиного тіла Христового, як засвідчив Господь, кажучи, що «буде на небі радість про одного грішника, який кається» (Лк. 15:7), або, як говорить апостол, «коли один член славиться, всі члени разом радіють». ” (1 Коринтян 12:26). Яке спокійне сумління, яка щаслива може бути людина, коли говорить святу правду! А як сильно його може мучити совість, якщо він соромиться або боїться її говорити в разі потреби! Але хіба не тоді, коли неправда шириться і нахабно піднімає голову, як не тоді, коли її пускають на волю, коли її не викривають? Але здоровий глузд іноді вимагає приховувати правду: 1) коли нас це не стосується, бо поруч є люди, робота чи обов’язок яких – говорити правду; 2) коли ми передбачаємо, що слово правди занурить нас у явну небезпеку, і немає ніякої користі, яку наше слово може принести. Тоді краще потай помолитися Богу, щоб Він сам навів несправедливих на правильний шлях, або послав могутніх і здібних людей викривати правду! Чеснота вимагає здорового глузду та поміркованості; без нього чеснота більше не була б чеснотою і втратила б значну частину своєї цінності.