Беседе о блаженствима: Свети Јован Кронштатски

Превела 2021. године Екатерина Адамович , приредио и објавио Петер Л. Сцотт Ауторска права ЦЦЛ (Цреативе Цоммон Лиценсе) 2021: Ово дело се може слободно давати и делити. Међутим, он или било који део не може се користити за генерисање било какве финансијске или материјалне добити или било које друге врсте компензације сам или као део нечег другог. Напомена уредника: Желео сам да верзија овог дела буде доступна свима бесплатно, па смо урадили нови превод. У нашем преводу смо се фокусирали на то како ће ове хомилије звучати када се изговоре јер су тако првобитно изречене. То се огледа у нашем избору формулације и употреби активног гласа. Надам се да ће свако ко ово прочита и/или слуша аудио верзију пронаћи речи, мудрост и савет оца Јована од помоћи у свом животу. Љубљена браћо, сестре и децо у Христу, пригните своје ухо – не само спољашње, него, што је још важније, оно унутарње, за које је Господ наш Исус Христос рекао: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Мт. 11,15, Мк. 4,9, Лк. 8,8); приклоните, кажем, ухо своје да слушате заповести Господа нашег да бисте постигли блаженство. У почетку је Бог створио човека у и за блаженство, за блаженство које је вечно; али грех који се појавио у свету и кроз једну личност продро у све људе, уништио је блаженство народа и подвргнуо га проклетству, свакојаким тугама, недаћама, болестима и, коначно, привременој и вечној смрти. Само бескрајна љубав Бога Створитеља према свом палом створењу, удостојеном да буде створен по лику и подобију Божијем, могла је да нађе начин да отвори пут повратка изгубљеном блаженству. Овај пут ка обнављању палих је оваплоћење, живот међу људима, божанско учење и чудеса, страдање, смрт на крсту и васкрсење из мртвих Сина Божијег, Господа нашег Исуса Христа; а пут назад до блаженства лежи кроз придржавање његовог учења, придржавање његових обреда и послушност законитим пастирима и учитељима цркава. Нема другог пута до блаженства, како каже Христос: „Ја сам пут и истина и живот: нико не долази Оцу, осим по мени. „Ја сам врата: ако ко уђе кроз мене, биће спасен“ (Јован 14:6, 10:9). Колико сви ми жудимо за блаженством! Колико се плашимо и избегавамо туге и болести! Мада, нажалост, жудимо и тражимо блаженство на земљи, где га нема, а не на небу, где оно остаје заувек. Бојимо се и избегавамо туге и болести, а оне су нам углавном, ако не и неопходне, корисне, јер исцељују бесмртну душу која пати од много различитих страсти. А, сигурно, какво блаженство може бити у прогонству, у изгнанству, у затвору? Ово је наше стање, наши греси су нас све протерали из раја у овај свет, као у затвор. Какво је блаженство за осуђене на смрт? Можете рећи: много је невиних наслада на земљи, које Бог не забрањује: на пример, Бог је дао вино које радује срце човека, и отворио уметност свирања на псалтиру, харфи, оргуљама, чинелама и многим другим музичким инструментима. научио нас је да правимо хорове и певамо са весељем; опколио нас је птицама које певају, као да нас призивају у блаженство и радост; и пред нашим очима је ширио величанствени призор природе, у коме свуда видимо радост и срећу створења која нас позивају да се радујемо са њима. Дакле, по доброти Божјој, у овом свету постоје неке невине утехе за нас, рањене смртним убодом, да олакшамо судбину и тугу нашег луталица. Али ове утехе се морају користити умерено, не задржавајући их на било који начин. За обећано блаженство морамо тежити најтежим путем труда, бдења, молитве, уздржања, чистоте и сваке врлине у којој је немогуће успети без великог страдања и искушења. Браћо, наше право, потпуно и вечно блаженство је на Небесима, где Преблажени Бог живи у неприступачној светлости, где обитавају праоци, патријарси, пророци, апостоли, јерарси, мученици, монаси, праведници и сви свети; где царује царица неба и земље Пресвета Богородица заједно са својим Сином. Блаженство које имамо овде, земаљске, телесне и пролазне флоте као сан; често је груба и нечиста. Само истинска врлина може предвидјети небеско блаженство на земљи. Дакле, где можемо тражити прави пут до блаженства? Које смернице и које заповести треба да поштујемо да бисмо то постигли? Под руководством девет Господњих Блаженства, која је на гори испричао својим ученицима и народу, а која нам се певају или изговарају као свакодневна поука на Литургији, на Малом входу, када се први пут отварају царске двери. Они читају овако: "Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско. Благо онима који тугују, јер ће се утешити. Блажени кротки, јер ће наследити земљу. Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити. Благословени ће добити. у срцу, јер блажени су миротворци, јер ће се они звати синовима Божијим, јер је њихово царство небеско, кад ће вас људи грдити и клеветати се на вас Небо“ (Матеј 5:3–12). Ово је пут до истинског блаженства! Следеће недеље ћемо говорити о томе зашто се ова Блаженства певају или читају на Малом входу и на отвореним царским дверима. Открићемо значење Малог входа, олтара и царских двери, јер ће тако бити јасније заповести о блаженству. А сада вас молим да запамтите напамет истину да смо створени од Бога за вечни живот и вечно блаженство, које смо грехом изгубили и прогнани са неба, подвргнути проклетству Божијем, и осуђени на труд, тугу, болест и смрт, осуђени на лутање у изгнанству, тражећи овај дом и блаженство. То нам може вратити Отац Небески само заступништвом и заслугама његовог љубљеног Сина, Господа нашег Исуса Христа, ако имамо веру у Њега и следимо његове заповести. Амин. Беседа 2. „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“. Прошле недеље, уз Божију помоћ, почели смо да говоримо о путевима ка блаженству које је указао Господ. Нашли смо да је пут у чувених девет блаженстава, које је Спаситељ испричао на гори, и обећао да ће говорити о разлогу зашто су се ове божанске речи Господа нашег Исуса Христа изговарале или певале на почетку Литургије, на Малом входу код отворених царских двери, и зашто је стих „Помени нас, Господе, Царе Твоје, када дођеш на сунце“; и о значењу Малог входа, олтара и царских двери. Зашто се блаженства певају или читају на Малом входу, на почетку сваке Литургије? Ево разлога: Литургија је сећање на земаљски живот Исуса Христа од његовог пелена до гроба, од његовог васкрсења до вазнесења на небо. Олтар значи царство небеско, или рај; царске двери су двери небеске; отварање и затварање двери за време Литургије значи отварање и затварање Царства Небеског. Почетак литургије означава почетак искупитељске службе Исуса Христа човечанству, а Мали вход са јеванђељем представља његову литију да исприча Јеванђеље и прву беседу на гори, у којој је благословио оне који су испунили његове заповести и обећао награде на небесима онима који се за њега труде на овом свету. Док гледамо на отворене царске двери као на врата Царства Небеског, и док гледамо очима срца свога у Господа који се тајанствено јавља на Малом Входу пред нама, земаљским странцима, прогнанима с Неба, природно је да се, као разборити разбојник, помолимо Господу, говорећи: „Помињај се, Господе, када дођеш у нас.” Блаженства Христова се рецитују или певају у ово време да би нас подсетили на појаву Исуса Христа да проповеда свету и његову прву Беседу на гори, као и на врлине које треба сваком од нас да дозволи да уђе у рај, на небо отворено крстом Господњим. Овим светим обредом Црква нам каже: прогнани сте из раја за грехе своје у Адаму, изгубили сте блаженство за које сте створени; јер ти је рај био затворен на много хиљада година, али ти га је поново отворио Син Божији; натерајте себе да уђете у њега, јер „Царство небеско трпи насиље, и насилници га узимају силом“ (Мт. 11:12). Да бисте ушли у Царство Небеско отворено крстом Господњим, ево особина и врлина које треба да поседујете: сиромаштво духа, јадиковање над гресима, кротост, глад и жеђ за праведношћу, милост, чистота срца, итд. Стеците их и наћи ћете пут у рај. То је смисао Малог входа са Јеванђељем и певања јеванђелских Блаженства при њему! Погледајмо сада прву заповест о блаженству. „Блажени сиромашни духом“, каже Господ, „јер је њихово Царство небеско“. Замислимо себе како стојимо на гори Блаженства, где је Господ проповедао људима. Његови ученици и прости људи стоје тамо пред Њим, жудећи за његовом речју. Ту стоје, јер заједно са његовим ученицима немилосрдно прате божанског учитеља, чекајући његову реч. Јер и они осећају своје духовно сиромаштво и немаштину, и жаљење; и великодушношћу срца и ума Христовог надају се да ће надокнадити недостатак својих срца и ума; од богатства његове милости надају се да ће им греси бити опроштени и постићи мир у души; и чезну да просветле своје душе његовом светлошћу; и из његовог увек текућег извора траже да црпе животворне токове његове благодати. То су убоги духом које он, који познаје сва срца, облаже, њима отвара Царство Небеско; то су они смирени којима Господ открива своју благодат! Али зашто међу њима нема књижевника и фарисеја, учењака и учитеља јеврејског народа; зашто нема ни свештеника, ни старешина, ни кнезова? Зато што одбијају да схвате своје духовно сиромаштво, своју грешност, слепило и духовну голотињу. Они себе сматрају праведнима, који немају потребу да уче реч истине од благог и понизног учитеља из Назарета; они верују да су угодили Богу својом лажном праведношћу и сањају да заузму прва места у Месијином царству. Браћо, то су они горди који су далеко од истинског блаженства и Царства Небеског; јадни људи, не схватају да њихова правда није чиста пред Богом и да није вредна имена истине, јер је прожета гордошћу и сујетом; јер су они „змијски нараштај“ (Матеј 3:7), деца Божјег гнева. А сада погледајте себе, браћо моја. Ко си ти, стојиш преда мном у светој цркви и смерно слушаш слабашну реч непознатог проповедника? Има ли међу вама много мудрих на путевима света, има ли много јаких, или племенитих међу вама? Нису ли моји слушаоци, углавном, потлачени, слаби и нискорођени? Али дозволите ми да вас утешим, јер је говор нашег божанског учитеља Господа Исуса Христа упућен вама, као и свима племенитим који овде смерно стоје: блажени сте сиромашни духом, јер је ваше Царство небеско. Јер спознаш своје духовно незнање, своју грешност, своју слабост и благодат Божију која ти је упућена, сада си дошао и увек ћеш долазити у овај храм да обогатиш дух свој од великодушног Бога: било да долазиш ради опроштења грехова, благослова, мира и слободе душе, светлости и чистоте мисли, руководства на сваком даљем хришћанском делу твога живота, руководству на сваком даљем хришћанском путу свог живота; било да тражите духовно наоружање против невидљивих непријатеља, за лек од болести и олакшање туге, или да принесете своју захвалност Богу за његову доброту, долазите овамо. А где су племенити, образовани, богати? Има их врло мало. Зашто? Јер многи од њих за себе кажу: богати смо, стекли смо ово богатство и не треба ништа да тражимо. Образовани смо, па шта ћемо још да учимо и од кога? Ми имамо много благослова свих врста, сиромаштва не знамо, па шта да тражимо од Бога; све што имамо дугујемо себи, својој интелигенцији, свом раду, свом положају у свету, свом месту; па коме да захвалимо и за шта? Грешни смо, кажу, и то је истина, али ко не греши? Таква је природа човека, кажу, зашто га кривити? Мада то није природа која га је тако створила; ово је његова сопствена воља и злоупотреба те воље која га је учинила да постане оно што јесте. Овако мисле, како суде моћници нашег света, они који се поносе светом су „велики и богати, углађени и надути“ (Јеремија 5:27–28). Далеко од њих је Царство Божије. „Тешко онима који су сити!“ говори Господ, „јер ће гладовати; Тешко вама који сте богати! Јер сте примили своју утеху“ (Лука 6:24–25). „Блажени сиромашни духом, јер је њихово царство небеско. Шта је сиромаштво духа? Сви сте видели телесно сиромаштво; па да насликамо духовно сиромаштво, објаснимо на исти начин. Сиромах је, како се каже, онај који нема ништа своје, а шта год да се нада, то је од туђе милости: нема своје парче хлеба да утоли глад, или шта би му било довољно да утоли жеђ. он нема склоништа да положи главу осим ако му неко не да новац да га плати; нити има одеће осим ако се саосећајан човек не смилује и не купи му, или, ако има неку одећу, стара је, прљава, изношена и џабе вредна, па не би хтео да је дираш. Запуштен је, замера му се; третира се као смеће, као комад балеге, иако се у Божјим очима може појавити као злато пречишћено у пећи. Пример таквог је Лазар у Јеванђељу. А сада применимо ове особине телесног сиромаштва на сиромаха духом. Сиромах духом је онај који себе искрено признаје као духовног сиромаха, јер његов нема ништа своје. он све очекује од милости Божије, уверен да не може ни мислити, ни желети ништа добро ако му Бог не да добру мисао или намеру, да не може учинити ни једно истински добро дело без благослова Исуса Христа. Он себе сматра грешнијим и гаднијим, нижим од свих других, прекорева себе и никога не осуђује; он тврди да је одећа његове душе лоша и суморна, смрдљива и безвредна, и не престаје да моли Господа нашег Исуса Христа да побољша одежду његове душе, да га обуче у непролазну хаљину истине. Он се немилосрдно скрива под Божјим крилима, не налазећи сигурност нигде другде осим у Богу; верује да све дугује Богу и усрдно му захваљује на свему, истовремено са нестрпљењем дели све што има са онима који су у невољи. То је онај који је сиромашан духом, и такви сиромашни духом биће благословени речју Божијом. Јер где је понизност, препознавање свог сиромаштва и беде, тамо је Бог, а где је Бог, греси се ослобађају, тамо је мир, светлост, слобода, задовољство и блаженство. То су сиромашни духом којима је Господ дошао да проповеда јеванђеље царства небеског, како је рекао: „помаза ме да проповедам јеванђеље сиромасима“ (Лк. 4, 18), што значи сиромашни духом, а не они који теже да се обогате, јер њихова гордост одбија благодат Божију и она смрди празна. Не пружају ли људи добровољно руку помоћи и милосрђа онима који су истински сиромашни, у очајничкој потреби за најнужнијим, па чак и више, зар није Бог који показује милост и очински одговор онима који Га призивају, и испуњава их својим духовним благом? Каже се: „гладне је наситио добрима“ (Лука 1:53). Нису ли долине кишом богато натопљене; зар долине не цветају и миришу? Нису ли то планине, где налазите снег и лед, и беживот? Високе планине су слика охолих, а долине су слика понизних: „Свака ће се долина испунити, и свака гора и брдо снизиће се“ (Лука 3:5). „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (Јаковљева 4:6). Дакле, „блажени сиромашни духом“, то јест они који себе сматрају ништавима, јер је њихово царство небеско. У почетку је Царство Божије, Царство Небеско, било у људима, у њиховим срцима, као што је Господ рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17,21). Али онда, пошто су наши преци оглушили о вољу Божију и послушали ђавола који их је искушавао, то је нестало из људског срца, а грех и његов извршилац од тада владају људским срцима, претварајући их земаљске од небеских, поробљавајући их земаљској сујети. Прости људи постадоше лукави, добри људи постадоше зли, понизни постадоше горди, чисти нечисти; они који су били јаки за свето, истинито и добро, постали су немоћни за било шта добро, тежећи злу, тако да је сада, по Светом писму, „машта срца човекова зла од младости његове“ (Пост. 8,21). Само сиромаштво духа, или смирење, може вратити у срца људи Царство Божије које је изгубљено због његове самоуображености и гордости, а сви светитељи Божији у свом земаљском животу одликовали су се дубоким сиромаштвом духа. Сам апостол Павле, који је био уздигнут на треће небо, себе је назвао „првим међу грешницима“ (Тим. 1:15). Свети апостол Јаков такође себе назива међу грешницима, говорећи: „Сви ми грешимо изнова и изнова“ (Јак. 3:2). Свети апостол Јован пише: „Ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1.Јн.1,8), такође себе убрајајући у оне који греше. Али ко су били апостоли? Живи манастири Свете Тројице, словесни органи Духа Светога, пријатељи Христови, а пре свега свети људи. Дакле, ако се поставе на тако скроман начин, шта да мислимо о себи? Зар не треба искрено да кажемо да је све што јесмо грешни смрад, смрдљиве љуштуре страсти, туђи истинској врлини, да смо проклети, сиромашни, слепи и голи, и да се непрестано молимо Господу да Духом Светим ослободи душе и тела наше од смрада страсти, да их испуни божанским блаженством и светим духом? Јер „без њега не можемо учинити ништа“ (Јован 15:5). Они који желе да постигну истинску и дубоку понизност, морају често да истражују себе, завирујући дубље у себе. Они треба да својим унутрашњим очима непристрасно сагледају све своје грешне мисли, жеље, намере и послове од најраније младости до данас; тада ће видети да се даве у бездану грехова. Писменим се може саветовати да читају више. Поред јутарњих и вечерњих молитава које сасвим јасно представљају сиромаштво молитава, треба да читају и Велики канон светог Андреја Критског, каноне и акатисте Спаситељу и Пресветој Богородици, канон Анђелу Чувару и каноне за сваки дан у недељи; наравно, никада немојте занемарити Јеванђеље и Псалтир, који су најбоље школе смирења. Могу ли богати људи бити сиромашни духом? Заиста, могу, осим ако себе не сматрају великим људима само зато што поседују кварљиво богатство да плате за шта год желе. Како могу бити сиромашни духом? Када искрено схвате да њихово богатство, и богатство целог света, не значи ништа у поређењу са бесмртном душом; да је то дар Божији не само нама, него и нашим ближњима, јер се материјално изобиље даје за помоћ сиромашнима. Једном када прихвате да су са свим својим богатством крајње сиромашни духом, неће бити високоумни, „нити се уздати у неизвесно богатство, већ у Бога живога, који нам све богато даје да уживамо“; да чине добро, да су богати добрим делима, спремни за дистрибуцију, вољни да комуницирају; припремајући себи добар темељ за време које долази, „да се хватају за живот вечни“ (1. Тим. 6:17–19). Такав је био богати Авраам, такав је био Јов и многи други, како у Старом тако и у Новом завету. Међутим, пошто богатство ствара многа искушења, они који теже хришћанском савршенству, жудећи за дубоким сиромаштвом духа и без саблазни на путу спасења, обично су продавали своје имање и делили богатство сиромасима, и у тишини се повлачили да даноноћно служе Богу без одмора и забаве. Зато је Господ рекао једном богаташу: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди и продај шта имаш и дај сиромасима, и имаћеш благо на небу, и дођи и за мном“ (Матеј 19:21). Дакле, Свето Писмо каже: „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“: не „њихово ће бити Царство небеско“, него је њихово, јер овде, на земљи, Бог почива и царује у смиреним срцима, и у будућем животу ће царовати довека и славиће их својом неславом. Сакупите богатство понизности овде на земљи, браћо моја, да уживате у богатству славе на небу. Амин. Беседа 3 (у недељу блудног сина) „Поред река вавилонских седосмо и плакасмо“ (Псалам 136) „Благо онима који плачу, јер ће се утешити. Сада Црква нуди нама, својим блудним синовима, причу о изгубљеном сину коју је испричао Спаситељ. Да нас подсети да смо сви ми заточеници и жалосни робови греха, Црква на Јутрењу пева тужбалицу заробљене деце сионске: „Кред река вавилонских, тамо седосмо и плакасмо, кад се Сион сетисмо“. Јудеји поробљени од Навуходоносора, краља вавилонског, представљају нас, браћо, као робове духовног Навуходоносора, ђавола. Вавилонске реке представљају наше страсти које хрле у грех, или реке страсти које теку из уста духовног змаја, Сатане, и вуку нас у понор пакла. Горки вапај синова Израиљевих представља плач правих хришћана, синова Новог Израиља, због њиховог духовног ропства греху. Ускоро ће почети дани поста и покајања, Велики пост. Настојећи да нас постепено уводи у овај подвиг, Црква нас подсећа на наше заточеништво и протеривање из нашег небеског отачаства и на потребу ових горких суза покајања. Дакле, са захвалношћу примите ову опомену од Пресвете Богородице и започните духовно покајање уз Божију помоћ. „Покрај река вавилонских, тамо смо седели и плакали, када смо се сетили Сиона. Израелци су плакали над својим земаљским Сионом, где је некада стајао њихов храм истинитог Бога, и ковчег завета са плочама које је Бог написао, посуда мане и чудесно расцветао Аронов штап који су тамо били. Морамо плакати над нашим Небеским Сионом, градом Бога живога; наш небески Јерусалим, истинска отаџбина хришћана, из које смо прогнани због својих грехова; морамо плакати због свог немара у испуњавању заповести Божијих, због своје равнодушности према мани Небеској – Телу и Крви Божијој и ономе што је учинио за нас на Крсту. А чија душа не плаче кад се пева ова јадиковка? Чија се душа не буди из грешног сна? Чија душа не осећа да је поробљена од ђавола, проводећи сваки дан поред овог жестоког непријатеља, сваки дан везана његовим духовним оковима грешних навика и страсти, повређена њиме, трпећи све клевете, несреће и муке? Пролазећи кроз све ово и осећајући ово, наша душа шаље Богу своје уздахе покајања за грехе и плаче искреним и горким сузама. О, реке вавилонске! О, ове страсти које нас носе! Где нас носиш? „На рекама вавилонским, тамо смо сели и плакали. Шта да радимо, браћо грешници? Шта да радимо, како да не заплачемо, гледајући своју несрећу, своју грешност и гадост, нашу крајњу немоћ да се ослободимо греха и несреће? Слабо, глупо и безобзирно дете, које се нађе у невољи или кривици, горко плаче пред родитељима, молећи за саосећање и помоћ. Тако и ми, слаба, безумна, расипна деца Оца Небеског, падајући у грех својом слабошћу, незнањем и злим склоностима, подвргнути разним клеветама и недаћама од ђавола, морамо да лијемо сузе покајања за грехе, сузе слабости, понизно тражећи милост, опроштај и помоћ. Страсти и искушења су као реке, као што је Спаситељ рекао: „Реке надођоше и ударише у кућу ону, и она паде“ (Матеј 7:27), то јест, обруше се на људе, или, како каже Давид: „Спаси ме, Боже, јер воде у душу моју уђоше“ (Псалам 68, 1), реке наше морамо да течемо из ових река из наших очију. да нас греси не однесу. Заједно са сузама, греси ће изливати из наших душа, а реке воде живе, то јест благодати Божије, уливаће се да очисте, благослове, просветле, окрепе и утеше расплакану душу. Међутим, немогуће је исплакати све грехе у једном тренутку, јер су они понор. Морамо дуго и снажно плакати, тражећи спасење не само у сузама, већ у љубави Божијој, од благодати Исуса Христа, који је са сузама нашим плакао за нама, и обећао да ће нас ослободити од грехова и дати нам привремену и вечну утеху. „Благо онима који плачу, јер ће се утешити. „Блажени су који плачу“, каже Спаситељ. Али шта каже свет? Шта неки од вас говоре у својим срцима? Благо онима који се смеју, онима који се радују! Не „Тешко онима који се сада смеју, јер ћете туговати и плакати“ (Лк. 6, 25), како каже Господ, кога нико није видео да се смеје, само да плаче за време свог земаљског живота. Али како? Како да се смејемо и радујемо под гневом Божијим, пред очајничком борбом на живот и смрт, окружени несрећом, када свепогубни и заводнички грех са таквом дрскошћу и жестином уништава душе људске, искупљене крвљу Сина Божијег; када сваки час овај ђавол паклени прети да нас обори у огњеној Геени, спреман да се отвори? Да ли је време за смех и радост када су искушења, пороци и падови свуда? Да ли је време да се смејемо када наша браћа умиру од болести, глади, разних недостатака, недаћа, или пате од угњетавања, огорчености и суровости својих ближњих, док други траже задовољства, тону у сладострасност, ваљају у раскоши и разним пороцима? Дакле, јадни моји грешници! У оваквим суморним духовним и физичким условима, радост и смех нису на месту, јер време за радост и смех још није дошло. Доћи ће тек после суза и плача над гресима које смо починили у овом животу и после наше победе над грехом. „Благо вама који плачете сада, јер ћете се смејати“ (Лк. 6, 21), каже Спаситељ. Истина је да „блажени сте који плачете“. Ако неко од вас има дар да плаче над гресима, искусио си блаженство да плачеш над својим гресима или гресима других. Блаженство је неодвојиво од јеванђелског јадиковка, тако да ће они који плачу бити природно награђени утехом. Међутим, постоји и друга врста плача, плач над тугом овога света: то је немоћни бес који плаче, и понижена гордост; то је незадовољна сујета која плаче, па тако и повређено самопоштовање... безбројне су сујетне сузе! Колико је страсти незадовољних, толико малодушних – толико је суза празних проливених, а то су сузе грешне, сузе бескорисне, сузе које штете онима који плачу, јер умртвљују душу и тело. „Јер туга овога света чини смрт“ (2. Коринћанима 7:10). Али због чега ћемо тачно да плачемо? Најпре, плачи над својим гресима којима си оскврнио и непрестано скрнави лик Божији у себи. Размислите само о томе: Бог се одразио у вама, као што се сунце огледа у капи воде; створени сте као бог на земљи, као што каже Свето писмо: „Рекох: богови сте, и сви сте синови Свевишњега“ (Псалам 81:6). Али сваки дан вучеш ову слику у блато, упрљаш ову слику својим страстима, прљаш је својом везаношћу за свет, неверицом, гордошћу, мржњом, завишћу, неумереношћу и пијанством и другим страстима. Кроз све то љутите свог творца и огорчавате његову дугогодишњу патњу. Плакати о томе дан и ноћ је права ствар сада. Дакле, плачи! Друго, плачи, јер носиш име хришћанина, али не држиш завете и обавезе хришћана дате на крштењу. Плачи, јер живиш као незнабожац, приковани за земљу, не мислећи на небо и живот коме нема краја. Плачи, јер си тако дуго хришћанин, али немаш духа Христовог, не саобразиш му се, не трудиш се да живиш његовим животом. Плачите, јер Христос не обитава у вама кроз вашу веру, јер нисте постали ново створење, нисте се обукли у Христа, као што Писмо каже „Који се у Христа крстишете, у Христа се обукошете“ (Галатима 3:27). Треће, плачите, јер се ваше срце непрестано труди да чини све што је противно Богу. Плачите над његовим злим склоностима, непокајањем, његовом неспремношћу да се побољша. Наше покајање и молитве, причешћивање Светим Животворним Тајнама могле би освојити срце од камена и учинити га меким као восак, али се и даље не мењамо на боље због свог немара. О проклетство! О инат! О поквареност срца! О понос! О земаљске везаности! О ласкање сладострасности и среброљубља! Дакле, плачите, јер иако се кајете и молите, не доносите своме Господу никакав плод достојан покајања, плод вере и љубави, плод смирења и благости, плод уздржања, чистоте и целомудрености, плод милосрђа и тако даље. Плачите изнутра кад год осетите да вам у срцу навиру нечисте мисли; плачи кад год те обузе гордост, љутња, завист, похлепа, шкртост; плачите и молите се кад год осећате непријатељство, а не љубав према свом непријатељу, јер је речено: „Љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе“ (Матеј 5:44). Плачи пред Богом унутрашњим вапајем срца, кад год те заокупи страст пијанства, среброљубља и среброљубља, кад год те отпор и непослушност према родитељима или претпостављенима и старијима збуни и занесе. Плачи од осећања сиромаштва и проклетства наше природе, од помисли на безбројне благодети Створитеља нама и нашу незахвалност према Њему. Нека твоје сузе буду оружје против сваког греха. Нека Господ види твоје смирење, препознавање твоје слабости и јаку жељу да се очуваш од сваког греха, пружи руку помоћи, пошаље ти Духа Утешног да заустави насиље греха, угаси огањ страсти и спусти росу благодати на твоје срце. Плачите над својим гресима и за гресима других људи. Плачите над народима који још не познају правог Бога и Господа Исуса Христа, лутајући у тами незнабоштва, клањајући се створењима уместо Творцу. Плачите јер се хришћанска вера гони у неверничким земљама, плачите над својом браћом која страдају под њиховим јармом. Плачите над лажима које владају у свету, због којих пате сви „који желе да живе побожно у Христу Исусу“ (2. Тим. 3:12). Плачите над насиљем и угњетавањем богатих и моћних, плачите над сиромаштвом и немоћи сиромашних. Плачите над хришћанском љубављу која је пресушила у срцима многих, и над гордошћу, сладострасношћу и месождерством која влада на њеном месту. Плачите над хришћанима који се руше са висине искупљења и не поштују ни Цркву ни Свете Тајне, ни њено учење. Можете питати: чему служе моје сузе? Са њима испуњаваш заповест апостола „да плачеш с онима који плачу“ (Римљанима 12,15), и уопште испуњаваш заповест да љубиш ближњег, а љубав је испуњење закона. Сузе ти доносе награду, то је утеха од Бога и опроштење грехова. Ово је употреба суза које си пролио. Благо онима који плачу. Шта још вреди плакати? Можемо плакати због своје неспремности за страшно и праведно суђење на универзалном суду. Многи свети светитељи су целог живота, дању и ноћу, плакали при помисли на Страшни суд и последњу вечну муку грешника, а ми смо равнодушни према овој коначној страшној одлуци наше судбине као да смо некакви праведни свеци. Неки од нас се можда чак усуде да одбаце истину о будућем Суду и паклу. „Свакој ствари има своје време и време за сваку сврху под небом: време за плакање и време за смејање“ (Проп. 3:1–4). Сада је време за плакање. Дакле, плачимо над својим гресима. Амин. Беседа 4 (у недељу Православља). „Блажени кротки, јер ће наследити земљу“ Пре него што вам, браћо моја, проговорим о кротости и блаженству кротких, морам рећи неколико речи о овој недељи. Зове се Недеља Православља јер данас обележавамо и славимо тријумф Православне Цркве у дискредитовању иконоборачке јереси, која је сто двадесет година владала у Грчком царству; на крају је јавно одбачен и осуђен прво на ВИИ васељенском сабору у Никеји, а потом и на помесном сабору у Константинопољу 842. године по Христу, у време владавине благочестиве византијске царице Теодоре под којом је установљен данашњи празник Православља. Колико су изазова током иконоборачке јереси морали да поднесу браниоци светих икона: изгнанства и тамнице, и лишавања имовине, мучења и свирепа погубљења! Светом Јовану Дамаскину је била одсечена рука, али је после молитве коју је изговорио пред иконом Пресвете Богородице, а након што је заспао после овог крвопролића, рука је неким чудом поново израсла. Дивећи се благодати Пресвете Богородице, певао је химну коју сте управо чули: „Теби се благодатна сва творевина радује. Чудотворна икона пред којом се то догодило названа је Тројеручица. Али два брата названа уписани, Теодор и Теофан страдаху од иконобораца више него ико други. Послани у Цариград да подрже православље од патријарха јерусалимског, они су храбро испунили мисију, подносећи страшна мучења због своје побожности. Били су тешко мучени и три пута затварани, а три пута су враћани на нова мучења. Иконоборачки цар Теофил наредио је да им се иглама урезује срамни натпис и послао их у Јерусалим. Требало је ноћ и дан да се доврши натпис; крв је цурила из рана на лицима. Али коначно, мучење је било готово. Напуштајући град, страдалници су говорили својим мучитељима: „Нека знате сви који чујете да ће, када херувими који чувају рај, виде овај натпис на нашим лицима, одступити пред нама, и својим огњеним оружјем раскрчити нам пут у рај, јер оваквог мучења није било од времена. Препознаћете ова слова на Христовом лицу, јер је он рекао: „Као што сте учинили најмањем од моје браће, тако сте мени учинили“ (Матеј 25:40). Погледајте само какве су муке претрпели наши свети оци, који су нам оставили пример како се морамо залагати за своју праву веру! Ово је божанска кротост страдалника! Блажени кротки, јер Јагње Божије које на себе узима грехе света, Господ Исус Христос, на Кога се у кротости и трпљењу угледаше, узеше све грехе њихове, даровавши им покој вечни и блаженство; јер у његово име пострадаше. Тако ћете устати, браћо моја, за праву и спасоносну веру; поштовати свете иконе са доличним поштовањем и одступити од оних који их виде као слике и не одају им дужно поштовање. Запамтите да је тамо у божанском блаженству присутна и особа чије је лице приказано на икони. Поштујући иконе, у свом уму се обраћате прототипу приказаном на икони. Сада је време да говоримо о кротости. „Блажени кротки“, каже Господ, „јер ће они наследити земљу“. Раније је Господ назвао блаженим оне који плачу над својим гресима, али каже да су овога пута блажени кротки. Зашто су следећи улепшани након што су они који плачу над гресима кротки? Јер кротост је плод и последица туговања над нашим гресима и немоћи; оплакивање наших греха чини човека кротким и благим, као јагње. Док кротост и благост иду руку под руку са спокојем и блаженством, јер шта може бити драгоценије и божанскије од душевног мира? Шта тражимо више од спокоја? У исто време, нико није несрећнији од онога ко нема душевни мир, живи у сталној стрепњи и страху. Никакво богатство, никаква слава, никакво земаљско добро за њега не вреде. Али чак и онај сиромах који мирно живи осећа се задовољно и срећно. Јер блажени су кротки. Али шта је кротост, о чему се ради, како се може препознати? Да бисмо га боље дефинисали, окренимо се Јеванђељу, где налазимо његову лепу, блиставу и узвишену слику. Ево како то Господ описује и поучава: „А ја вам кажем, не противите се оном који је зао. Али ако вас ко удари по десном образу, окрени му и други. И ако би ко хтео да те тужи и да узме твоју хаљину, нека узме и твој огртач. Ово је оно што ти кажем: волите своје непријатеље и молите се за своје сунце, да будете деца вашег сунца, да будете деца; да устане и на добре и на зле, и шаље кишу на праведнике и на зле“ (Матеј 5:39–45). „Учите се од мене, јер сам кротка и понизна срца“ (Матеј 11:29). Из ових речи божанског учитеља видећете, браћо моја, да је кротост смирено расположење душе постојане у Исусу Христу кроз веру и љубав; то је стање душе која мирно подноси свако зло изазвано људима или обманом демона. Кротост се никада не нервира због недаћа и препрека на нашем путу; добровољно опрашта људске увреде и никада не жели зло непријатељима из поштовања њиховог људског и хришћанског достојанства. Кротак човек никада не узвраћа злом на зло или увреду увредом. не љути се и не подиже глас на оне који га греше или вређају: „неће противречити, неће викати, нити ће се његов глас чути на улицама“ (Матеј 12:19); „Када је био злостављан, није узвраћао, када је патио није изрекао претње, него се предао ономе који праведно суди“ (1. Петрова 2:23). Ово је истински узвишена слика кротости! То је оно што је! А како да другачије, браћо моја? Како да не будемо иритирани, љути или осветнички? Бог, наш заједнички отац, пред којим увек изнова грешимо, увек се према нама односи кротко. он нас не уништава, он нас толерише, и шта год да буде, чини нам добро. То значи да морамо бити кротки, попустљиви и стрпљиви према својој браћи. „Јер ако опростите другима зла која су учинили, опростиће и вама ваш небески Отац“, каже Исус Христ, „али ако ви не опростите другима, онда ваш Отац неће опростити неправде које сте учинили“ (Матеј 6:14–15). Ми хришћани смо чланови једног тела. Морамо да бринемо једни о другима на све начине. Ми смо овце Христовог небеског стада, али зашто се тако зовемо? Јер су овце кротке, нежне и стрпљиве. Ово би требало да будемо. Христовом стаду припадамо само ми који смо кротки и благи као јагње, а они којима недостаје дух Христов, његова кротост и благост, нису његови. „Ко не поседује Христовог Духа, не припада Христу“ (Римљанима 8:9). На страшном Суду, само ће овце стајати са десне стране Судије, а козе које вребају главе биће са леве; и овце ће отићи у рај, док ће козе бити послате у Гехену. А како је апсурдна и неприродна злоба и бес! А како је кротост сродна нашој природи! Погледај лице кротке: како је лепо, јасно, спокојно, мирно и привлачно! Какав духовни миомирис кротки човек шири у другим душама: гледајући у њега, нерасположен човек учи да буде кротак. И погледај гадног, љутог човека: лице му је немирно, суморно, ружно; једним погледом може да изнервира многе друге, као да их зарази својим отровом. Док га гледате, невољно скренете поглед да бисте спустили очи на неког другог. Одакле бес и бес? Они потичу од нашег грешног самољубља, гордости, сујете и славољубља, незаситости, пијанства, потраге за женама, жеђи за новцем. Скоро свако од вас види и зна зашто се љуте пијанци, горди, амбициозни, среброљубиви итд.: због пијанства, раскалашених жена, увредљивих речи, новца – колико невоља и свађа изазивају? Ако ништа друго не може, нека нас бар такве штетне последице раздражености и гнева и благотворно дејство кротости учине кротким; јер кротост нам доноси душевни мир и радост, као што Господ каже: „Учите се од мене, јер сам кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). Видећете да чим научимо од Господа да будемо кротки и понизни, спокојство ће испунити наша срца, праћено „радошћу у Духу Светом“ (Рим. 14:17). Осим тога, увек је лакше обавити било који задатак када је твоја душа кротка; увек је тешко када се осећаш љутито и изнервирано. Гнев на ближњег молитву претвара у грех и осуду. Кротост нам даје љубав, поштовање и добар однос других људи; кротост чини наше молитве угодним Богу, обраћа нам благодат Божију, доноси опроштење наших сагрешења. Док бес, гнев и неумољивост понижавају достојанство сваког човека и хришћанина, ускраћују нам душевни и душевни мир, љубав, поштовање ближњих, Божију доброту и не изазивају ништа осим невоља и недаћа. Надахнути смо да будемо кротки примером апостола, свих раних хришћана, а посебно светих мученика. Упркос нечувеној окрутности и угњетавању пагана, они никада нису узели оружје да би се заштитили. Ипак, патили су као јагањци три века, угледајући се на свог божанског учитеља, који „када је био злостављан није узвраћао, када је страдао, није претио, него се предао ономе који суди праведно“ (1. Петрова 2:23). Да бисмо видели пример кротости, обратимо се светима које данас познајемо. Данас наша Црква прославља и помен 40 мученика који су за Христа страдали на Севастинском језеру. Били су то официри и прости војници, неустрашиви на бојном пољу, побожни и познаваоци Светог писма. Када су одбили да поклоне своје главе боговима по наређењу кнеза Ликије, били су каменовани. Али ово није крај. Оптужујући своје бивше слуге, сам је узео камен и бацио га на једног од мученика. Затим је наредио да их ставе на сред језера, међу лед који их је притискао са свих страна, где су се смрзли. Нису зграбили никакво оружје, нити су узвратили, јер су с кротошћу, као јагањци, подносили мучења у име Христово. То је запажен пример, посебно војницима! Ово је пример Господа нашег Исуса Христа који треба да имамо у мислима, јер је Он био кротка и смерна срца, и научио нас је да будемо дуготрпљиви и трпељиви, и коначно је поднео распеће и смрт за све нас. Да бисмо избегли бес и раздражљивост, треба да гледамо на себе, а не на грехе других. Морамо да упознамо своја срца, своје грехе и своје грешке. Тек тада ћемо сазнати да највећи део свађа и несугласица потиче од нас самих, нашег самољубља, гордости, раздражљивости, немара, немара, неповерења према другима, научићемо да будемо попустљиви према другима, опраштамо њихове слабости и мане, да будемо нежни и стрпљиви према свима. Морамо знати како да контролишемо своја срца у тренутку увреде, како да потиснемо бес и незадовољство чим се појаве. Морамо себи донети закон да никада не говоримо или поступамо одмах када нас други вређају, већ да се прво охладимо. „Зауставимо зло од почетка“, каже Свети Василије Велики, уништавајући гнев свим средствима. Када то научимо, моћи ћемо да поткопамо све зло на самом почетку, у његовом корену. Да ли вам је неко замерио? Благослови га онда. Да ли те је тукао? Само узми. Да ли те презире и обешчашћује? Помислите да сте од праха створени и тамо ћете се вратити. онај ко се штити таквим расуђивањем откриће да је свака срамота мања него што се на први поглед може чинити. Покажите свом непријатељу да вас његов прекор не боде, и освета би тада била немогућа. Умудри се од беса других и исплећеш себи венац стрпљења. Сваки пут када се осетите збуњени искушењем да изговорите реч прекора, помислите да је ово тренутак да одлучите да ли ћете изабрати да се приближите Богу са својим стрпљењем или се препустите свом бесу и станете на страну непријатеља. Дајте свом уму мало времена да направите прави избор. Али изнад свега, кључно је да се искрено молимо Богу да нам подари дух кротости и трпљења и да учврсти наше срце у благости. Ове врлине су дарови које је Дух Свети послао од Бога људима који су достојни и способни да их прихвате. „Блажени кротки, јер ће наследити земљу. Али шта подразумевамо под наслеђивањем земље? То значи да ће кротки уживати у дуговечности и другим благодетима у овом животу, као и кротки и дуготрпељиви Јов, Давид, или кротки патријарх Јаков, и многи други светитељи који су кротошћу заблистали у Новом Завету, и што је најважније, да ће благослове које је Бог обећао добити овде, у земљи живих, у Њему. Нека нам милостиви Господ подари све ове благослове својом благодаћу, великодушношћу и човекољубљем. Амин. Беседа 5. „Благо онима који су гладни и жедни правде, јер ће се наситити.“ Дани поста, покајања и припреме и причешћивања Светим Христовим Тајнама, најбоље су рећи о онима који су гладни и жедни правде. Ко је од нас праведан, а ко не вене духовном глађу? Ко, дакле, изгледа да није гладан и жедан након што прогледа кроз веру у Исуса Христа, ко не жуди за праведношћу, реформацијом, духовном обновом? Међутим, упркос нашим безбројним неправдама, и поред свег времена које издвајамо за пост, покајање и причешћење светом, бесмртном, животворном и страшном Тајном Спаситеља нашег Исуса Христа, истинска глад и жеђ за правдом не могу се видети код многих људи, у њиховој хладној и формалној исповести и којима недостаје ова годишња хришћанска топлина. Можемо ли уместо тога закључити да међу нама има више праведника него грешника? Да ли нам је већ дошло царство Божије, да ли смо изгубили везу са грехом, да ли смо изабрани, да ли смо људи реформисани речју и делом? Ох, волео бих да је истина! О, да смо сви свети како и доликује хришћанима који се називају децом Оца Небеског! Авај... Сачувај ме, Боже, да не преварим себе и себе. Тако је мало нас гладних и жедних праведности, јер има толико грешника који спавају у грешном сну, толико духовних мртвих, мртвих за истину, али нажалост живих за грех; толико је уснулих савести које треба уздрмати и пробудити, и, на крају крајева, толико много несвесних Божијег права и гладних и жедних праведности. Дакле, моји сагрешници, међу којима сам ја први, слушају реч оних који су гладни и жедни правде. О, како бих волео да ова реч може у било коме од вас пробудити глад и жеђ за праведношћу милошћу Божијом! „Благо онима који су гладни и жедни праведности“... Да ли сте икада видели некога ко пати од телесне жеђи и глади, или сте и сами осетили глад и жеђ? Одакле долазе глад и жеђ? Зашто неки људи – они који су болесни – не осећају потребу за храном или пићем? Ово су питања која себи треба поставити да бисмо објаснили духовну глад кроз физичку. Сви смо у већој или мањој мери осећали глад и жеђ. Човек измучен глађу или жеђу ​​не може да смисли ништа друго осим како да их што пре утажи. Чим нађе храну или пиће или му се понуди, он своју телесну потребу гаси чежњом и радошћу. После тога осећа пријатну утеху што је испунио празнину, налет енергије и физичку снагу. Ако се из неког разлога ова глад и жеђ не могу утажити дуго времена, он би веома патио; ако се ова потреба никако не може задовољити, он почиње да отиче и умире у страшним мукама. Таква глад и жеђ потичу од телесних потреба и недостатка елемената потребних за живот; глад и жеђ се обично јављају у здравом телу. Напротив, дугогодишњи недостатак глади и жеђи указује на болест и друга опасна стања организма, јер је узрокована поремећајима унутрашњих органа. Сада да видимо шта су духовна глад и жеђ за праведношћу. Шта их узрокује? Зашто многи људи не гладују за праведношћу, да ли је то добар знак? Да бисмо објаснили духовну глад и жеђ, уздигнимо се до постанка човека, стварања човека од Бога и приче о његовом паду, јер ту лежи разлог његове глади за праведношћу. Како је створен човек? Човек је створен по лику и подобију Божијем, или, како каже свети апостол, „у правди и истинској светости“ (Еф. 4,24). Човек је створен праведним, светим и чистим; носио је извор воде која даје живот, јер је био у јединству са Богом. Тада је духовна храна и пиће за човека била праведност, а увек актуелни извор праведности био је наш Господ Бог. Ово је истинско царство душе; ово је његова храна и пиће! У јединству са Богом, човек није знао шта су глад и жеђ за праведношћу, јер је увек био испуњен. Они који живе у изобиљу немају појма о жеђи или глади. Човек је упознао ову глад када је грехом изгубио праведност и отпао од извора истине, од Бога где је могао да нађе вечно испуњење. Прешао је од простоте ка обмани, од доброте ка злоби, од смирења ка гордости, од кротости ка гневу, од светости ка нечистоти, од богољубља ка светољубљу и самољубљу, од духовне, небеске љубави ка зависностима телесним и земаљским. Изгубивши родну праведност, своју стварну суштину, душа је почела да пати од лишавања, глади и жеђи, туге и стежења од недостатка духовне хране која јој је била потребна. Дакле, узевши неки отров, немаром или непажњом, човек се мучи унутрашњом ватром; он гладује и жеђа спасоносног лека или противотрова. Тако и луталица у горућој пустињи, исцрпљен дугим путовањем и ужареним сунцем, жуди за освежавајућим пићем. О, какав је страшни отров грех за бесмртну душу, створену по лику и подобију праведног и свеблагословеног Бога! До каквог беса, до каквог беса понекад доводи човека, какву ватрену и разорну силу излива у унутрашњост и удове тела! Али шта онда видимо? Видимо многе људе како се играју овом ватром, распирују је, несвесни да убрзају сопствену пропаст. браћо! Да ли је смртоносни отров играчка за игру? Да ли је исправно играти се ватром? Али ако је извесно да се сви потомци Адамови рађају са овим грешним отровом изнутра, ако овај отров има погубан ефекат на душу и тело, ако је сваком човеку дат унутрашњи глас савести који осуђује грех, зашто онда многи људи не осећају своје грехе или глад за праведношћу? То се дешава зато што ово телесно (тзв. либерално) филозофирање и увек грешни, страстољубиви, расејани и плаћенички животи спуштају своју савест и коначно је угушују. Ово безосећајно стање душе је грешна смрт човека, која од привремене може да пређе у вечну. Стога је потребан снажан шок да би се пробудила заспала савест; да би пробудио грешника који спава у грешном сну, потребно је отворити заслепљене очи његовог срца, јер он не види мноштво својих грехова и тежину Божије праведности која ће му судити после смрти. Дај нам, Господе, глад и жеђ за правдом док смо овде на земљи, да бисмо све неправде искреним покајањем одбацили и одвратили његов страх и праведни суд! Јер блажени су они који овако гладују и жедни праведности. браћо! Хајде да отворимо књигу савести и да бестрасно изговоримо све наше грешне мисли, жеље, намере, речи и дела која смо икада имали, рекли или починили. Замислимо онда да стојимо на Последњем суду Исуса Христа, који зна до трунке све наше најскривеније мисли, дела и речи, и који ће нам судити не само за наша дела, већ за сваку беспослену реч коју смо икада изговорили; који ће „изнети на видело оно што тама крије и открити наше унутрашње побуде“ (1. Коринћанима 4:5), и свакоме ће исплатити по делима његовим и по најстрожој правди. Реци ми са свом савешћу: има ли у нама много чистог добра које вреди пресветих и светлих очију Божијих? Има ли много истине? Има ли довољно добрих мисли, жеља, намера, речи, дела који произилазе из живе вере у Бога, из срдачне љубави према Њему, из страхопоштовања према Њему, из захвалности према Њему и из чисте љубави према ближњем? Не би ли уместо тога било хиљаду пута више неправде? А за сваку намерну, тврдоглаву лаж, која се не брише покајањем, правда Божија казниће нас вечном муком. Зато, замисливши мноштво грехова наших пред страшним судом Божијим, чије је судиште већ припремљено, и сами, стојећи пред овим судом у присуству свих небеских чинова анђела и целог рода људског, хоћемо ли остати непристрасни према својим гресима, зар се нећемо покајати, нећемо ли се покајати, и нећемо пожелети да животе своје проведемо у савестима. и за вечност? Пожуримо да се без милости изложимо учињеним гресима, осетимо њихову подлост, престанимо да уживамо у њима, да их волимо и да их чинимо. Подсетимо се страдања Христа Спаситеља и његове смрти на крсту. Шта је Исуса Христа довело до таквих мука и тако болне и срамне смрти коју је добровољно прихватио? То је била правда Божија. Али коме и чему служи? То је било за нас и наше грехе. И ако би Божја праведност деловала овако са зеленим дрветом које је био Исус Христ, шта би се десило са сувим дрвећем попут нас, јер смо сви грешници? Какве би биле наше муке да се не обратимо и покајемо? Плаше ли те сада Суд и Гехена, брате мој? Хоћете ли сада гладовати и жеђати за оправдањем Божијим, да вас нераспадљива правда Божија не осуди на вечне муке? Устанимо из овог грешног сна и реформирајмо се. О, кад би само они спаљени и утучени животним страстима, измучени овом неподношљивом глађу и жеђу, свом снагом душе жудели за оправдањем, преображењем својих срца и живота, како то Јеванђеље налаже и како каже Бог наш, неумољиво нас позивајући да са пута пропасти скренемо на пут спасења! О, кад би бар сви они који су опаљени расколом у нашем граду гладовали и жедни истине једине свете, католичке и апостолске Цркве, јединства са њом, освећења њеног кроз богослужење, сакрамента и учења речју Божијом! Зар они заиста не чаме спасоносном глађу и жеђу ​​за мајчинским, животворним млеком Цркве? Да ли су напустили изворе живе воде да ископају неке поломљене посуде које не држе воду? Докле ће трајати ово раздвајање, докле ћемо трпети ово тврдоглаво, сујетно размишљање? Докле ће овај вук пљачкати и расејати стадо Христово? Верна деца Цркве уживају у увек текућем извору живе воде овде, у цркви, док друга, авај, непрестано жуде за милошћу Божијом и не могу се испунити ако се не врате мајци која их је једном родила и коју су незнањем, прелести и тврдоглавошћу напустили. „Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити. Али могу ли они који су гладни и жедни праведности бити испуњени? Као и они који осећају телесну глад и жеђ. Физички задовољан, не осећа глад или жеђ, али осећа да му тело јача кроз храну и пиће. Задовољство душе се постиже смирењем наших духовних моћи и срдачним покајањем, очишћењем наших грехова благодаћу, стицањем снаге да чинимо добро које нисмо знали док смо живели у греху, снаге коју нам је дао Исус Христос, нашег мира, наше праведности и силе. О, кад бисмо сви упознали непролазну лепоту и сласт врлине! И само у сузном покајању за своје грехе могли смо да се испунимо правдом Божијом, и да је заволемо неповратно да је волимо свим својим срцем, презирући пут греха! Нека то учини милост Божија! Амин. Беседа 6. „Блажени милостиви, јер ће бити помиловани.“ Одавно вам нисам говорио, браћо моја! Пре пет недеља разговарали смо о блаженству оних који су гладни и жедни за Божјом правдом и Христовим оправдањем. Претпостављам да си, заокупљен свакодневним пословима, могао заборавити шта сам рекао у тој беседи, а можда и у претходним. Моја је дужност да вас укратко подсетим како бисте тако могли да састављате божанске заповести у својим срцима „и памтите их да их вршите“ (Псалам 108:18). Поменули смо четири Господње заповести за блаженства, у првој од којих Господ заповеда својим следбеницима на духовно сиромаштво, смирење. „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско. По овој заповести, морамо о себи мислити смерно, видећи себе као пуне безбројних грехова и слабости, неспособне ни за какво непосредно, чисто добро без помоћи благодати Божије; све што имамо морамо сматрати не својим, већ Божјим даром; за све што имамо морамо благодарити Богу, дародавцу сваког добра, и прибегавати његовој милости. У другој заповести Бог назива блаженима оне који тугују и плачу искрено за своје добровољне и невољне грехе, обећавајући им утеху благодати, опроштење грехова и утеху савести. „Благо онима који тугују, јер ће се утешити.” Ова божанска заповест нас обавезује да све своје грехе, поквареност, непажњу и одвраћање од заповести Господњих држимо пред очима, сећамо се велике одговорности за своје грехе пред Богом, страшног суда и вечног огња припремљеног за непокајане грешнике; надахњује нас да живимо у непрестаном покајању. У трећој заповести Господ благосиља кротке, обећавајући им наследство земље. Ова божанска заповест нас учи да увек будемо кротки и благи, по угледу на Господа нашег Исуса Христа, који је био благ као јагње – „На ругање не ругаше, у страдању не кукаше, него све препушташе Богу, Који праведно суди“ (1. Петрова 2, 23). учио нас је да се никада не нервирамо и нервирамо, да не вређамо, обуздавајући своје изливе беса на све могуће начине; да се према свима односи љубазно, стрпљиво, попустљиво; да се зло побеђује добрим, а да неправда исправља стрпљењем и расуђивањем. Господ наш обећава да ће кротост и трпљење наградити наследством земље, односно, пре свега, дугим животом и благостањем овде на земљи, јер су кротост и обуздавање гнева, смирење и доброта благотворни за здравље и дуговечност човека, а друго, за благословен и вечни живот у Небеском отачаству. У четвртој заповести Господ благосиља „оне који су гладни и жедни праведности“, односно оне који се осећају највећим грешницима и срдачно се покају, донесу чврсту одлуку да се поправе, и својевољно гладују и жеђају праведности и светости, по благодати Исуса Христа да оправдају и напуне своју гладну храну. пити. Ово је био кратак резиме наших претходних беседа. Чувајте их у свом срцу и поступајте како вам Бог заповеда, да бисте били благословени и примили Царство Небеско припремљено за оне који следе Божије заповести. Сада да говоримо о следећој, петој заповести Господњој за блаженство. Господ каже: „Блажени милостиви, јер ће бити помиловани. Шта је грешницима најпотребније? Њима је потребна милост Божија, потребан им је Бог да нас не оптужује за грехе које смо починили, потребно им је стрпљење Божије и више времена за покајање, и надахнуће душе да се покају, да нам греси буду опроштени и, на крају, милост Божија на страшном Суду. Зато Црква увек говори у наше име: „Боже, помилуј! Дакле, сагрешниче, ако си већ признао да си највећи грешник који заслужује осуду и муку, ако си схватио подлост и бесмисленост својих грехова, неизмерну увреду коју си кроз њих нанео Господу нашем и одговорност коју мораш сносити; ако сте гладни и жедни оправдања и милости Божије, покушајте да покажете милосрђе ближњему на начине који су вама могући: „Блажени милостиви, вели Господ наш, јер ће бити помиловани. За милост коју покажеш брату своме, добићеш милост од Бога; за пролазну милост, добићеш вечну милост, а за мало милосрђа добићеш милост неизмерну, јер неће ти бити опроштена само вечна осуда на страшном суду него ће ти бити дато вечно блаженство. Милосрђе према ближњем је лако показати свима, јер милост је разнолика, као и људи који имају различите потребе, духовне и телесне, чинове и положаје у друштву. Надређени може показати своју милост кроз стрпљење, попустљивост према онима који греше и обзирност, тако што ће препознати заслуге својих подређених и наградити их; подређени – самоорганизовањем, послушношћу и марљивошћу; научник – просвећујући незналице и промовишући исправне исказе вере, живота, мисије човека на земљи, земаљских добара, смрти и праведности Божије, вечног суда или проказивањем друштвених порока; богат може показати милост према другима тако што ће своју имовину поклањати Цркви и њеним слугама, добротворним организацијама или дајући великодушну милостињу онима којима је потребна; сиромашни може показати милост кроз своју захвалност и марљивост у служењу богатима, своју молитву за добротворе; пастир може да покаже милост кроз своју искрену и немилосрдну бригу о душама људи, непрестано поучавајући божанске речи, кроз своју трајну спремност на богослужење, као и савет, савет, утеху; паства своју милост могу показати кроз поштовање, понизност и захвалност пастирима, толеранцију према њиховим недостацима и усрдну молитву за њих. Најважнија дела физичког милосрђа, заједничка за све, су: 1) нахранити гладне, 2) напојити жедних, 3) облачити наге или оне којима је потребна прикладна и пристојна одећа, 4) посећивати затворенике, 5) обилазити болеснике, служити им и помагати им да се опораве или дају свештеничку помоћ при оздрављењу. и причешће Светим Христовим Тајнама, 6) угостити путника и утешити га и 7) о свом трошку или за то прикупљеним прилозима сахранити умрле у сиромаштву. Сва ова дела милосрђа, осим последњег, Господ спомиње у свом приказу свог страшног Суда. Ево његових речи: „Када дође Син Човечији у слави својој, и сви свети анђели с њим, тада ће сести на престо славе своје: И пред њим ће се сабрати сви народи, и он ће их одвојити једне од других, као што пастир дели овце своје од јараца: И поставиће овце с десне стране, а ти ћеш рећи са десне стране, а ти с леве стране. Очев благослов, узмите у посед царство од када сам био гладан, дао си ми да пијем кад сам био наг; 25:31–36). Из ових речи Господа нашег, видите ли, браћо моја, колико је за нас неопходно и бескрајно важно хришћанско милосрђе. То је неопходно јер је, без дела милосрђа, немогуће наследити краљевство спремно од времена када је свет створен за оне које је благословио наш небески отац, „на том суду неће бити милости за онога ко је није показао“ (Јаковљева 2:13). То је бескрајно важно јер милост коју показујемо ближњем показујемо и самом Исусу Христу, по његовом сопственом сведочанству: „Све што учинисте једном од моје браће овде, колико год незнатно, мени сте учинили“ (Матеј 25,40); јер су сви људи, а посебно хришћани, за њега млађа браћа и сестре, а хришћани су удови његовог тела. Духовна дела милосрђа су: 1) преобраћење грешника из прелести путем опомене, на пример, преобраћење неверника, нехришћанина, расколника, или пијанице, прељубника, расипника итд.; 2) поучавање неуких истини и добру, на пример, поучавање молитвама онога ко не уме да се моли, поучавање онога ко не зна заповести Божије у томе шта су и како да их испуњава; 3) давање доброг савета ближњему у правом тренутку, на пример, у тешкоћама или опасности за које нису свесни, у болести или лошим намерама за нечији живот и богатство; 4) молећи се Богу за свакога: „молите се једни за друге, да оздравите“, каже апостол (Јак. 5,16); 5) теши ожалошћене: „охрабри малодушне“, каже апостол (1. Солуњанима 5:14); 6) да се не осветите нити тражите одмазду за зло које вам је икада учињено. „Никада не враћајте зло за зло“ (Римљанима 12:17), или „злостављање злостављањем“ (1. Петрова 3:9), „не тражите освету, него оставите место за божанску одмазду“ (Римљанима 12:19); 7) искрено опраштајући све увреде, знајући и сећајући се да онај ко повређује другога, повређује пре свега себе, обарајући на себе гнев Божији; запамтите да он другог повређује на подстицај непријатеља, да ми заслужујемо повреде од грехова које чинимо, и, коначно, да Бог опрашта све наше грехе и увреде које наносимо његовој величини. Завршимо данас нашу беседу подсећајући вас још једном да се сећате ових заповести Господа нашег и да их неометано испуњавате; јер „слуга који је знао за жеље свог господара, а није покушао да их изврши, биће тешко бичеван“ (Лука 12:47). Следећи пут ћемо говорити о подстицајима за милосрђе и исправном расположењу да покажемо милосрђе и дајемо милостињу. Амин. Беседа 7. „Блажени милостиви, јер ће се помиловати“ Овај пут ћемо говорити, браћо моја, о подстицајима на милосрђе, о томе коме, како и у ком духу треба показати милосрђе. Ништа није тако карактеристично за правог хришћанина као милост или милосрђе према ближњем. Зашто? – Јер хришћанска вера и Црква немилосрдно проповедају о бескрајној милости Господа нашег према народу. И поред сталног присуства у свету, ова милост се открила у Његовом Јединородном Сину послатом на земљу од Бога Оца да спасе свет од вечне пропасти, у Цркви Христовој коју је основао на земљи и у заједници спасених, у хришћанској породици и посебно у седам Светих Тајни, као на пример у крштењу, кроз које смо сви ми, или у коме смо постали деца Божја, Богородице Крв Господа Исуса Христа и, дакле, вечни живот у Њему. Сви ми можемо сваког дана осетити велику, неизмерну и многострану милост Божију над собом. Али ако је Господ Бог наш тако милостив према свим људима, а према нама хришћанима посебно, морамо бити милостиви и једни према другима. Господ нас позива да будемо милостиви према ближњима, наиме, кроз милост Своју над нама. „Будите милостиви“, каже он, „као што је милостив Отац ваш небески“ (Лука 6:36). Цео Нови Завет Господа нашег Исуса Христа објављује узајамну љубав и милосрђе; учи нас кроз своје параболе, као што су парабола о милосрдном Самарићанину (Лука 10:30–37), парабола о десет девојака (Мт. 25:1–13), парабола о немилосрдном дужнику који је дуговао десет хиљада таланата (Матеј 18:24–35), и о много пута милост не говорим директно: „Не захтевам милост директно жртву“ (Мт. 12:7, 9:13); „буди милостив“ (Лука 6:36); „продаји своје имање и дај у добротворне сврхе“ (Лука 12:33), „буди добар, саосећајан“ и тако даље. Али највише од свега он нас учи милости кроз дела Спаситеља међу људима, јер сва та дела нису била ништа друго до његова дела милосрђа. Али поред тога и поврх свега, милосрђе треба да буде својствено хришћанину, јер је он члан Цркве Христове, чији удови чине једно тело. И све док ово тело има много слабих чланова који пролазе кроз разне невоље и потребе, ништа не може бити природније и праведније од саосећања, саосећања за слабе, помагања потребитима колико и других, у зависности од потребе, статуса и занимања онога који показује милост према потребитима. „Христос је као једно тело са својим многобројним удовима и органима“, каже Свети апостол Павле, „који, колико год да су, заједно сачињавају једно тело; јер у једном Духу сви смо крштењем приведени у једно тело, свима нам је дат да пијемо тај један Дух. Тело није један орган, него много… ако један део страда, сада сви заједно страдате, сада страдате сви заједно.“ тело, и сваки од вас његов уд или орган“ (1. Коринћанима 12:12–14, 26–27). То је оно што сваког од нас треба да мотивише да носи заповест милосрђа: прво, бескрајну милост Божију за људски род уопште, за хришћане делимично и за сваког од нас посебно. Друго, изричита заповест Јеванђеља. Треће, пример Господа нашег Исуса Христа. Четврто, само наше име је хришћани, што значи удови Христови, удови тела његовог. Свему овоме додајте осећај милосрђа који је у нашу природу уградио сам Бог, милост која чак и код дивљака изазива саосећање, а која би тим више требало да буде присутна код хришћанина. И на крају, сви ови људи попут нас, који пате од разних горких потреба, мноштва сиромашних, бедних, изгладњелих, голих, болесних, зар не би требало да изазову природно саосећање у нама? Желимо да нам други буду саосећајни и да нам помогну када трпимо болести, невоље и потребе. Зар други не би требало да очекују исто саосећање од нас? „Увек се понашај према другима онако како би волео да се они понашају према теби“ (Матеј 7:12). Бог нам је дао таленте за опште добро, не само да бисмо угодили сопственој сујети; зар нас не подстичу да служимо нашим ближњима у невољи? Видите ли колико има импулса за милосрђе? Ништа нас Господ наш Исус Христос и праведни народ Старог и Новог Завета не терају на јаче од милосрђа. Зато Господ каже: „Али љубите непријатеље своје, чините им добро и позајмљујте им не очекујући да добијете ништа. Тада ће ваша награда бити велика, и бићете деца Свевишњега, јер је благ према незахвалним и злима“ (Лука 6:35). „Погледајте како богонадахнути мушкарци и жене непрестано усађују милосрђе у друге и колико је то блиско њиховим срцима“, пише Свети Григорије Богослов. "Није као да само једном или двапут спомену нешто о сиромасима и онда то пусте; није да неки од њих помињу самилост, а други не, или да неки говоре више о томе, а неки мање као да то није најнеопходнија тема. Не: сви они, а сваки посебно, сматрајући ову заповест најважнијом или једном од најважнијих, понекад нас подстиче да испунимо, понекад ревношћу, ревношћу понекад прекором, понекад хваљењем саосећајног, оваквим сталним подсећањем на ову заповест настоје да ојачају њено дејство у нашим срцима. „Ниједна служба није тако угодна Богу као милост“, пише Свети Григорије Богослов. "Зато што је најсличније милосрдном и праведном Богу, коме треба принети милост, а не осуду као дар. Праведни Дародавац своју љубав према човечанству највише обасипа на оне који и сами показују љубав према човечанству". Указујући на исту природу у нама и сиромашнима, и овим јединством нас тера на милосрђе, он каже: "Исте су људске природе као и ви. Саздани су од исте материје као и ви, или још боље. Али што је најважније, баш као и ми, они су обдарени образом Божијим, и чувају га чак и боље од нас, чак и ако су нас сви сматрали болешћу за Христа. Дух и сви исти закони и заповести, завета, састанци и наде које деле са нама, и Христос, који је узео на себе грехе целог света, умро је за њих исто као и за нас, они су наследници Небеског живота, чак и они ће бити сахрањени са њим прослављени. Не презири брата свога, не занемаруј га, немој га се клонити као нечег нечистог, као заразу, као нечег одвратног или изопћеног. Иако уврнут од несреће, он је и даље ваш члан. „Теби је остао сиромах“ (Псалтир 9:35) што се тиче самог Бога, иако охоло пролазиш. Пружа вам се шанса да докажете своју љубав према човечанству, иако вас непријатељ одвраћа од сопствене среће. Учите из невоља других. Дајте бар мало своје милости сиромашнима, и она неће бити мала ни за оне у невољи и за самог Бога, ако је то оно што можете учинити да помогнете. Уместо великог поклона, понесите своје саосећање. Немаш ништа? Утеши другога својим сузама. Најбоља посластица за беднике је срдачно саосећање; несрећа је олакшана искреним саучешћем. То нас учи наш ум, закон, искуство и најпоштенији људи. Први хришћани који су живели у време апостола и после делили су све. Богати и имућни су добровољно даривали своју имовину и новац, а представници Цркве су их чували за издржавање сиромашних, удовица, сирочади, болесних, затвореника и других убогих. „Имамо ризницу“, написао је један од црквених учитеља, „да свако може да приложи сваког месеца или кад год хоће, колико може. Овим прилозима се прехрањују и сахрањују сиромашни, васпитавају се деца која су изгубила родитеље, издржавају старци који више не могу да напуштају своје куће и раде и теше се несрећници који су доживели бродолом... Састојећи се од једног срца и једне душе, како да одбацимо заједницу имовине?“ Најзад, оно што би требало да буде снажан подстицај милосрђу, јесте да је оно најкорисније за саме добротворе, јер у њима јача осећање човекољубља, даје најчистију радост њиховим срцима, привлачи љубав и наклоност других и, што је најважније, доноси им љубав и наклоност Божију, тешећи их надом у милост и наду у Божију вечну наду. „Када дајеш плод милосрђа, сам га примаш“, пише свети Василије Велики, „јер се доброчинство добрих дела враћа даваоцу". Да ли сте икада дали гладнима? А оно што сте дали не само да остаје ваше власништво, већ се враћа са каматом. Као што зрно када падне на земљу, претвара се у зараду онога ко засади стотину датог. Бог ће те прихватити, анђели ће те хвалити, и сви људи који су живели на земљи од стварања света, славиће те вечну славу, венац истине, а Царство небеско биће твоја награда за правилно коришћење твоје пропадљиве имовине. Свети Григорије Богослов пише: „Разборити су они који се не уздају у добра садашњости, скупљају благо за будућност и, видећи пролазност и променљивост земаљског богатства, воле милосрђе које никада неће издати. Коме и како да дајемо милостињу? Исус Христ каже: „Дај свакоме ко тражи од тебе“ (Матеј 5:42), што значи да морамо помоћи и чинити добро свима без разлике, без обзира на ситуацију људи, порекло или веру. Морамо дати доброчинство свима којима је стварно потребна. Свети Григорије Богослов каже: „Морамо раширити наручје милосрђа свим сиромасима и онима који из било ког разлога страдају; морамо, као људи, другима плаћати данак милосрђа, без обзира на то која их потреба нагони да траже помоћ, нека то буде удовиштво или сироче, или изгнанство из домовине, насиље надмоћи, или насиље над њима. Утеривачи дугова, или похлепа њиховог непријатеља, или губитак имовине, или бродолом, јер сви они гледају на наше руке као да гледамо у руке Божије тражећи милост, него, у страху од сусрета са недостојним, лишити је милостиње. Морамо помагати другима не из таштине или уображености, не из жеље да будемо захвални или награђени, већ алтруистички, да бисмо угодили Господу и из љубави према ближњем. „Милостина заражена болешћу сујете није више дело милосрђа“, пише свети Јован Златоусти, „већ је хвалисање и тврдокорност, јер себичним давањем јавно се ругате свом брату. Доброчинство није само давање новца; ради се о подели хришћанског осећања саосећања. Морамо чинити добро и помагати жељно, вољно, искрено, великодушно, с поштовањем, са неотвореном љубављу према сиромашнима, без икаквог негодовања, љутње или презира. „Свако треба да даје како је за себе одлучио“, каже свети апостол Павле, „не треба да буде невољности, нема осећаја принуде; Бог воли радосног даваоца“ (2. Коринћанима 9:7). „То је делити хлеб свој са гладнима, а бескућнике узимати у своју кућу“ (Исаија 58,7), и све то чинити од срца, како каже Свети Григорије Богослов. „Ако помажете другима у невољи, чините то с весељем“ (Римљанима 12:8), и тада ће наша спремност удвостручити вредност вашег доброг дела. Јер оно што се ради са тугом или из потребе не може бити пријатно; па чинећи добро, треба се радовати, а не гунђати. „Давати доброчинство је више од само давања“, каже свети Јован Златоусти, „него то чинити ревносно и радосно, са осећањем захвалности ономе ко прима ваше доброчинство“. И зато, ако дајеш доброчинство са другачијим расположењем, боље је да то не чиниш, јер то није доброчинство, већ расипање... То је доброчинство када га нудиш са радошћу и осећаш да стичеш више од давања. Штавише, милостињу можете давати само од своје имовине, а не од туђе на коју немате законско право; од своје имовине сте зарадили поштеним радом, а не крађом, преваром или лажом. Да бисмо дали довољно доброчинства, морамо ограничити своје трошкове: уздржати се од куповине претераних или луксузних ствари без којих бисмо могли. Ово је крађа имовине од сиромашних, јер наш вишак припада њима. Морамо континуирано помагати и чинити добро другима, не губећи дух због изазова и препрека које сусрећемо на путу. Свети Јован Златоусти каже: „Нека милосрђе и вера не исцрпе“. Не каже учини добро једном, двапут, три, десет или сто пута, већ увек: „Нека те ово дело не напусти“. Дајући своје доброчинство, морате разликовати истински сиромашне од оних који изгледају сиромашни само на површини; морате помоћи колико можете, дајући предност сиромашнијима у односу на мање сиромашне, најдостојнијем над мање вредним, својим најближима и најдражим странцима. Зато неки од црквених отаца саветују да се доброчинство повери искусним људима. Али немојте бити превише избирљиви или дискриминаторни према сиромашнима, да не ускратите помоћ онима којима је потребна. "Нема примера", каже свети Јован Златоусти, "да пресавесни човек наиђе на неког светог. Уместо тога, такав се најчешће сусреће са преварантима. Зато вас молим, дајте све једноставно." Најзад, немој превише размишљати о својим добрим делима, већ себе сматрај делиоцем Божјих дарова. „Никада нећеш бити дарежљивији од Бога“, каже свети Григорије Богослов, „иако можеш све што имаш да поклониш, иако можеш да даш себе заједно са својом имовином, јер све што човек даје Богу, па и сам себе, он од Њега добија. Дакле, дозволите ми да закључим нашу беседу: „Блажени милостиви, јер ће бити помиловани“. О, какву велику награду за чињење добра другима можете добити, помиловавши се од Бога на страшном искушењу пред целим светом, и наследити Царство небеско које вам је припремљено од стварања света. Амин. Беседа 8. „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети.“ У овој заповести Господ благосиља чисте срцем и све нас надахњује да тражимо чистоту срца. Свето писмо нас учи да је наше срце уточиште живота: „Чувај срце своје више од свега што цениш, јер је оно извор свега живота“ (Пословице 4:23). Наше срце је одакле долазе све наше радости и туге; ово је извор нашег задовољства и незадовољства. Има ли икога чистог срца међу живима? У Новом Завету, у царству блаженства, наравно, Господ познаје људе чиста срца, као што је написано: „Зна Господ своје“ (2. Тимотеју 2,19). Неки од чистих срцем откривају се људима и као свети светитељи прослављени од Бога даровима видовитости и чудотворства, благим и смерним срцем. Ако Господ благосиља чисте срцем, онда нема сумње да постоје; али чистота срца је веома, веома ретка, ретка као чисто злато, ретка као драго камење. Они су сада ретки, али су још ређи били у Старом завету, када је народ Израиља живео под законом, али не под милошћу, а већина људи је била утонула у обожавање идола. Сви људи су зачети и рођени у безакоњу. Само слава Божија може зауставити безакоње и очистити срца и душе изабраних, чинећи их својим достојним сасудима. „Ово се дотакло усана твојих; сада је безакоње твоје уклоњено, и грех твој је избрисан“ (Исаија 6:7) рекао је ватрени Серафим изабраном пророку Исаији док је дотакао своје усне ужареним угљем. И овај додир је уклонио грешну нечистоту човека Божијег. „Ко може изнети чисто из нечистог?“ узвикује Јов Дуготрпељиви и одговара себи: „Ни један“ (Јов 14:4). Одакле та универзална грешна нечистота у људима ако су створени по лику и подобију Божијем, а Бог је најчистији и пресвети? Од ђавола долази, браћо моја, од ђавола, којег Писмо најчешће назива нечистим духом. У црквеним молитвама, посебно у делу егзорцизма на крштењу, он је назван „препреденим, нечистим, подлим, гнусним и туђим“ духом. А то беше он, нечисти дух, који је отпао од Бога и постао подли сасуд за сваку нечистоту греха. То је он својим нечистим дахом упрљао срца првог човека и жене, заразио својом нечистотом само биће, душу и тело, а сада се, као наследна болест, преноси на све њихове наследнике, а и на нас саме, и тако ће се преносити на безбрижне и неверне до свршетка света, као што је рекао свети Јован апостол: Ближи се време испуњења, нека зли истрају у злу, а прљави нека истрају у својој доброти, а свети нека и даље у својој светости идем и носим са собом своју надокнаду да узвратим свакоме по ономе што је он учинио. (Откривење 22:11–12). И тако, нечистота срца долази од ђавола или од првог грешног људског пада после којег су сви људи постали његови заробљеници и робови. Ова грешна нечистота је тако велика и тако дубоко усађена у људска срца. Тако је тешко ослободити се тога да би се и свети Божији светитељи, који су увек бдели над свим мислима и покретима свог срца, понекад нашли у поплави зла, у бури рђавих, гадних и богохулних помисли. Затим су се молили Господу и Пресветој Богородици да укроте те жестоке и нечисте таласе, да утишају ову демонску буру. Било је тако велико да би неки људи који су већ достигли врхунац светости и чистоте брзо пали у грех нечистоће. То је било тако велико да и поред свих наших честих молитава, благодати Светих Тајни и наше поуке у речи Божијој и свих казни које нам Господ шаље за нашу грешну нечистоту, али и даље остаје у нама. Биће ту док не умремо. И на велику срамоту човечанства, у некима од нас се само пред самим гробом открива са посебном дрскошћу и смелошћу. Нечист увек види све нечисто, јер су му ум и савест оскврњени. А Господ, зналац свих срдаца, каже: „Изнутра, из срца људског, долазе зле мисли, прељубе, блуд, убиства, крађе, среброљубље, рђавост, превара, раскалашност, зло око, хула, гордост, безумље; све ово долази изнутра“ (Марк.237 човека). 7:21–23). Ето шта је нечистота срца! То је бодљикав трн који боде човека изнутра, држећи га немирним. То је замка у коју је тако брутално ући, али људи и даље често вољно иду и буду ухваћени у њу. То је тамни облак и измаглица у души који скривају прави Божји пут спасења који може одвести људе ка њиховим унапред одређеним циљевима. И, коначно, то су грешне красте које покривају и прождиру наша срца. Чишћење срца захтева велики труд и тугу. Потребно је много суза и немилосрдне унутрашње молитве, уздржања и читања Речи Божије, списа и Житија светих светих. Али што је најважније, то захтева често покајање, причешћивање Пресветим Тајнама и свакодневно самоиспитивање; размишљање о томе како је чист човек створен и како је прљавштина греха дошла на свет; о подобију и образу Божијем у нама, и нашој дужности да се уподобимо Прототипу – Пречистем Богу. Требало би да размишљамо о нашем откупљењу непроцењивом крвљу Сина Божијег, о нашем усиновљењу у Христу Исусу, о заповести да будемо „свети у свом понашању“ (1. Петрова 1:15). Требало би да стално размишљамо о смрти, осуди и ватреној геени. Кажемо да је потребна велика туга, јер лечи болест греха и спаљује трње страсти. „Да уђемо у Царство Божије, треба да претрпимо многе невоље“ (Дела ап. 14,22), каже Свети апостол Павле, и сви свети претрпеше велике туге да би стекли чистоту срца, и ниједан од њих није био овенчан без тога: једни су трпели свакојаке муке од својих прогонитеља, други спавајући на тјелесном труду, спавајући добровољно. тло. Бдели су молитвом, а њена сладост је одвраћала сваку прљаву навалу греха. Често су се причешћивали у Светим Тајнама као најмоћнијем начину очишћења, освећења и обнављања душе и тела. Они су немилосрдно учили из Речи Божије, бавили се дубоком медитацијом о Богу. И док су то чинили, некима од њих су све време текле сузе из очију, попут светог Јефрема Сирина. Ове искрене и дубоке сузе су оно што нам је најпотребније, јер оне чисте наша срца од прљавштине. „Сузе дај ми, Христе, да очистим оскврњеним срцем“ (Молитве пред причешће, Ода 3, стих 1), кличу свети свети молећи се Богу. „Дај ми обилне потоке суза, које теку без престанка из мојих очију и чисте ме од главе до пете“, молимо се у канону нашем Анђелу Чувару, „да, обувши се покајањем у одећу бељу од снега опрану, уђем у свадбене одаје Божије“ (Канон Анђео Чувар, 4. Чувару). „Умоли Господа да ми да благодат проливања капи текућих суза, Свети Анђеле, да се тиме очисти срце моје и да видим Бога“ (Канон Анђелу чувару, ода 6, стих 3). Свако ко је икада плакао због својих грехова зна како сузе помажу да се постигне очишћење, спокојство и блаженство срца, јер са сузама грех излива из наших душа, а после тога у нашу савест сине тишина и смирење, и долази духовни мирис и радост. Мудријим очима човек може да погледа у себе да види како Бог одузима сва његова безакоња и даје му милост. Тада човек из свог искуства сазнаје како су блажени, смирени и задовољни срца чиста, јер их савест не мучи, греси су им наплаћени бескрајном милошћу Божијом. Изнутра осећају да почивају у Богу, извору блаженства, и да Бог почива у њима. „Блажени чистих срца.” Дакле, чистота срца је обилан извор смирења и вечне радости; загледани у све добро, у сваку творевину Божију, чисти срцем се радују у себи, јер у свим створењима виде отисак благодати, мудрости и свемоћности Творца. Такви људи су и сами по себи благословени, јер их чистота срца и милост Божија чине срећнима, и осећају се утешеним будућим благословима „које око не виде, и ухо не чу“ (1. Коринћанима, 2:9), али чију сигурност носе у својим срцима. С друге стране, они са нечистим срцем су патетични, што је извор бескрајне туге, иако изгледају као весели. Нечисто срце је извор недаћа и страхова, јер грех и страсти исишу њихова срца сува као топлина. Савест их осуђује, држећи их немирнима, а тајна слутња Божијег суда их ужасава. „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети.” Да, блажени су, сто пута блажени, јер ће у будућем веку видети Бога лицем у лице, јер је у природи чистих да гледају Пречиста, као што је чистом оку природно да види светлост. Ако се осећамо блаженима и сада, у овом животу, када се, оставивши све земаљско за собом, посветимо молитви и разговарамо са Богом као деца са оцем, иако Га не видимо очима, него као кроз огледало тамно, и ако се и у овом животу растапамо од топлог осећаја присуства Божијег, шта рећи о праведницима када они долазе, у веку у лице угледају Бога у лице. ко је извор вечне светлости и блаженства за чинове анђела, за све претке, пророке, апостоле, јерархе, мученике, преподобне оце и све свете у којима живи и радује се свако створење на небу и на земљи? О, ово ће бити истинско блаженство и невероватна сладост, „где је непрекидан звук оних који славе празник, и неизрецива радост оних који гледају неизрециву лепоту лица твога. И зато, браћо моја, сви се трудимо да кроз сузе покајања, бдења, молитве, уздржања, честих поучавања у Речи Божијој, очистимо срца своја, и пожуримо да одбацимо слепилу страсти из срца својих, и да погледамо Христа Бога нашега, Спаситеља душа наших. "О Христе, Светло истинска, која обасјаваш и освећујеш свакога човека који долази на свет! Нека нам се покаже светлост лица Твога, да у њему видимо светлост неизрециву, и управи стопе наше право, ка држању заповести Твојих, заступништвом пречисте Твоје Мајке и свих Светих Твојих." Амин. Беседа 9. „Блажени миротворци, јер ће се синови Божији назвати. Благосиљајући миротворце, Господ нас све надахњује да тражимо мир и да га се држимо, јер без мира, по апостолу, „нико неће видети Господа“ (Јеврејима 12,14). Јер „он је мир наш, који је обоје учинио једно“ (Ефесцима 2:14), и који је сишао на земљу, да поново успостави свој мир на њој, и „положио Цркви својој реч помирења“ (2. Коринћанима 5:19). Дакле, они који имају за циљ да достигну вечно блаженство морају бити миротворци. Како се ова заповест може испунити? Пре свега, свако од нас, браћо моја, не сме дозволити да нас страсти узнемиравају и да одагнају страсти при њиховом првом појављивању, држећи се мирног расположења како апостол заповеда: „Будите у миру међу собом“ (1. Сол. 5,13); „и Бог љубави и мира биће с вама“ (2. Коринћанима 13:11). А одакле све свађе, сукоби, несугласице међу нама? Пошто нисмо научили да обуздамо навалу страсти у нашим срцима, угризајући их у корену, нисмо научили да останемо мирни у себи, у дубини душе. Због тога је свако од нас дужан да стекне мирољубив дух, односно да се доведе дотле да се наш дух ни на шта неће огорчити. Треба да будемо као мртви, или потпуно глуви или слепи, када наиђемо на све туге, клевете, увреде, лишавања која се неминовно дешавају свима који желе да иду спасоносним путем Христовим. А ко не би рекао да су људи који су постигли такво стање духа заиста блажени, јер су задобили Божију милост, извор „мира и радости у Духу Светом” (Римљанима, 14,17)? Они не постају огорчени ни на шта супротно њима. Тако свети Теофилакт Бугарски каже: „Мир је мајка благодати Божије; огорчена душа мора да постане странца у свађи са људима и са собом ако жели да задобије благодат Божију. Ово је истина коју су многи од нас научили из сопственог искуства. Зато, браћо моја, уложимо све напоре да постигнемо мирно расположење духа. Задобимо мир од страсти, и тада ћемо достићи благодат Божију која ће нас учинити блаженима и децом Божијом. „Блажени миротворци, јер ће се синовима Божијим назвати. Док се смирујемо, морамо, као друго, да будемо миротворци за своје суседе, да будемо пријатељски настројени према свима, да не изазивамо несугласице и да их свим средствима спречимо ако до њих икада дође због нечије увреде, неправде или задирања у нечију имовину или права. Морамо на сваки начин покушати да то окончамо, чак и ако то захтева жртвовање свега што нам припада, нека то буде наша својина, или част, или наше првенство, све док то није у супротности са нашом дужношћу и никоме не наноси штету. Морамо да покушамо да помиримо оне који ратују једни са другима колико год можемо или да се молимо Богу за њихово помирење, јер оно што ми не можемо, Бог може, као што може да направи и брутално срце као јагњеће. Тако да ће они који су схватили важност мира у људском животу, нека то буде у цркви, друштву или у породици, што је тако природно и лепо, и који знају за штету несугласица и свађа које све разбијају, настојати да поступају у сагласности са свима и да промовишу мир и слогу међу људима: „Бог нас позва у мир“ (1. Коринћанима 7:15). Миротворство је посебна дужност свих пастира Цркве. То је заправо сврха зашто су постављени на ову функцију, да помире све са Богом и једни са другима. Они су ти који морају да угасе све породичне свађе, несугласице између мужева и жена, родитеља и деце, људи различитих звања и ранга. И велика награда што се називају синовима Божијим лежи пред њима ако се труде да врате мир и слогу у свет људи. Њихова дужност је да помире оболеле од болести раскола, неправедно непријатељске према Цркви, и све заражене сатанским духом непријатељства према овој Небеској и Пречистој Мајци, растављајући се од ње, а самим тим и од Самог Бога. Такве људе морају чврсто убедити да смо сви браћа, деца једног Небеског Оца, искупљени крвљу једног Господа Исуса Христа и позвани да наследимо једно Небеско Царство. Зато морамо живети у међусобној љубави и слози, и чврсто се држати Божјег јединог дома, Цркве Божије, која нас је родила у једној фонтани и храни нас из једне Чаше. „Гле, како је добро и како је пријатно да браћа живе заједно у јединству!... јер је тамо Господ заповедио благослов, живот довека“ (Псалам 132). И заиста, мир и слога су велики благослов за нас: они нас приближавају Богу и спуштају на нас његов благослов, дарујући нама људима љубав и поштовање. Без мира и слоге са другима човек никада не може имати мира и хармоније у себи, јер несугласице и свађе са ближњима потискују наша племенита и нежна осећања, чинећи нас мало-помало хладнима, безосећајним, суровим, дивљим, жестоким, нељудима и нехришћанима, лишавајући нас сваког унутрашњег спокоја и благостања. Хвалећи мир и слогу међу људима, свети Григорије Ниски каже: "Од свега у чему се људи радују, има ли ишта слађе од мирног живота? Све што бисте могли назвати пријатним у животу, дешава се само када је у њему мир. Нека у животу буде све што ценимо: богатство, здравље, супружника, децу, кућу, родбину, пријатеље, нека буду за све лепе баште и нека су лепе баште, нека светковина. од овога, али ако нема мира, каква је корист од тога? Мир није само пријатан сам по себи, већ заслађује све друге добре ствари у животу. Чак и да се деси нека несрећа, као што се често дешава, и то је подношљивије док смо мирни, јер се тада зло ублажава добрим. Размислите о томе: какав живот имају људи који се међусобно свађају и који сумњају једни у друге? Сусрећу се мрзовољно и избегавају једни друге на сваки начин, уста им ћуте, погледи су одвратени, а ухо једног затворено за речи другог. Све што је једном пријатно, другом је одвратно; и, напротив, све што је једном одвратно, другом се допада. Зато Господ жели да повећате благодат мира у себи, како бисте не само себи уживали, већ и да би ваш живот послужио као тоник за болести других. Онај ко штити друге од овог срамног порока чини им највећу добру услугу и с правом се може назвати блаженим; он врши дело Божије, уништавајући зло у људској природи и уводећи уместо њега циркулацију добра. Миротворце Господ назива децом Божијом управо зато што људи који уносе такво смирење у људско друштво постају подражавачи истинитог Бога. Давалац и Господар добара потпуно уништава и истребљује све неприродно и страно добру. он вас налаже на сличну активност. Мораш угасити мржњу, престати са непријатељством и осветом, уништити свађе, отерати лицемерје, угасити злобе које тињају у твом срцу, а уместо њих увести све супротно: љубав, радост, мир, доброту, великодушност, читав скуп добрих ствари. Зар није благословен онај ко дели божанске дарове, који се угледа на Бога у својим талентима, или чија се добра дела уподобљавају великим даровима Божијим?" (Свети Григорије Ниски, Беседа на Блаженство у Христу). Међутим, постоје тренуци када је неслагање боље од мира, а такав мир треба одбацити. Ово је мир безаконика, за које Давид каже: „Завидех безумнима кад видех благостање злих“ (Псалам 72:3). Ово није добар мир када се све дешава како зли људи желе, када напредују кроз неправду свих врста, када добијају награде и одликовања, цветају у добром здрављу итд. „Нека нико не мисли да ја говорим“, пише Свети Григорије Богослов, „да треба чувати сваку врсту мира. Јер знајући да постоји неслога и неслога најфиније, мора се највише волети неслога и велика љубав“, пише Свети Григорије Богослов. добри мир који има добар циљ и сједињује се са Богом... Али када се ради о очигледном безбоштву, онда се мора пожурити за огњем и мачем, а не да се причести злим квасцем и да се дотакне заражених“ (Свети Григорије Богослов, Беседа о миру). "Мир се усељава", пише свети Јован Златоусти, "када се заражени део одсече, када се непријатељски одвоји од доброг. Само тако се небо може сјединити са земљом. Јер и лекар спасава делове тела када им одсече неизлечиви члан; а војсковођа поново успоставља неслогу међу онима који су се појавили. у Вавилону: зли мир је разорен добрим раздором, а добар мир усађен није увек добро: и злочинци се могу слагати једни с другима“ (Св. Јован Златоусти о Матеју, Беседа 25). Дакле, „блажени миротворци“, прво, они који сузбијају и смирују страсти у себи и дају све од себе да одрже добар мир са ближњима; друго, они који се увек труде да помире зараћене свим средствима која им могу бити при руци. „Назваће се синови Божији“, што значи да ће им бити указано највиша част пред свим анђелима и свим људима, јер нема веће части да се смртник назове сином бесмртног и благословеног Бога, и да сам постане бесмртан и благословен, и наследи Царство Небеско као наследник Божији и санаследник Христов. Али блаженство миротвораца је неописиво и посебно велико, јер су се трудили да у друге људе усаде највеће блаженство мира и допринели временском благостању људи и вечном блаженству. Будимо дакле, браћо моја, мирољубиви, мирољубиви и никада не одустајмо од помирења оних у борби. Приљежно се супротставимо интригама духа непријатељства који се налази свуда. У име Господње, молим свакога од вас да то учините. За ово нека вам буде благодат и мир од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. Амин. Беседа 10. „Благо гоњенима правде ради, јер је њихово Царство небеско. Благо вама када вас људи руже и прогоне, и свако зло лажно на вас говоре, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика ваша награда.“ Господ и Спаситељ наш Исус Христос је до сада благосиљао оне који испуњавају заповести Његове, а посебно смирене, који плачу за гресима, чезнуће за кротошћу и кротошћу, гладни и жедни правде Христове, предани делима милосрђа, неуморно чупајући трње у свом срцу и у страдањима око себе. У своје две последње заповести о блаженству, осмој и деветој, он благосиља своје следбенике за прогоне кроз које су прошли, а они ће увек бити због своје вере и врлине. теши их најслађим обећањима вечног блаженства и велике награде на Небу, са бескрајним изобиљем да их награди за све прекоре, туге, несреће, лишавања и муке које су претрпели, а они ће и даље трпети за његово име. "Благо вама, када вас људи руже и прогоне, и лажно говоре против вас свако зло, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика плата ваша на небесима." „Блажени они који су прогоњени правде ради.” Под „правдом“ подразумевамо хришћанску веру и живот по заповестима Христовим. То значи да су блажени прогоњени због вере и побожности, због својих добрих дела, посвећености и постојаности у вери. Али зашто свет прогони праву веру, побожност и праведност која је толико добра за људе јер уносе јединство, међусобну љубав, добар морал, мир, спокој и ред у расцепкана људска друштва? Зато што „цели свет лежи у злу“ (1. Јованова 5,19), људи „више воле зло него добро“ (Псалам 51,3), и зато што кнез овога света, ђаво, који делује у синовима отпора, мрзи правду пакленом мржњом и прогони је, куша и неправедно куша. горка. Зли, развратни људи су увек мрзели праведнике и прогонили их, па ће мрзети и прогонити. Каин је мрзео свог праведног брата Авеља, прогонио га због његове побожности и на крају га је убио; брутални Исав је мрзео свог кротког брата Јакова и прогонио га, претећи да ће га убити; зли синови патријарха Јакова мрзели су свог праведног брата Јосифа и тајно га продали у Египту да им он не буде трн у телу; неправедни Саул је прогонио кротког Давида до смрти; Јевреји су мрзели пророке Божије, који су изобличавали њихов безакони живот, бијући их, клајући, каменујући их, све док коначно нису прогонили и погубили највећег од Праведника, испуњење закона и пророка, Сунца правде, Господа нашег Исуса Христа. Набрајајући различите врсте прогона за праведност у Старом завету, апостол Павле каже: „Једни су били мучени на смрт, не прихватајући избављење, да би добили боље васкрсење; други су, опет, морали да се суоче са окрутним ругањем и бичевањем, чак и оковима и затворским решеткама; каменовани су, раскидани су, разбијани су, клани су: овчије и козје коже, будући да су били оскудни, ојађени, измучени, они су лутали по пустињама и по горама и пећинама на земљи“ (Јеврејима 11:35-39). Тако су и раније у Старом Завету били прогањани праведници, а тако је после оваплоћења Сина Божијег страдао свети Јован Претеча и архиђакон Стефан. А после његовог васкрсења и вазнесења на небо, вера у Христа се суочила са страшним прогонима од Јевреја и незнабожаца. Хришћани су затварани у бунаре, бацани у тамнице, разапињани, храњени животињама; били су посечени мачевима и утопљени у реке, гвозденим канџама растргани, поломљени на точку. Одсечене су им руке, или, један по један, сви удови тела; пробијали су их копљима, поливали растопљеним оловом или кипућим уљем, или утапавали у кипуће казане, палили на усијаним тигањима или бакарним роштиљима, да не говоримо о ругању, увредама, шамарама које су сведоци Христовог имена морали да трпе. Ово су прогони којима је свет изложио хришћане! То нису били само људи и њихова неправда, незнање и злоба против којих су се морали борити сведоци распетог Христа, већ цео Ад, Сатана и његова моћ, јер је сам Сатана започео прогон Цркве Христове користећи зле људе као своје оруђе. Прослављајући мученике, Црква пева: „Тобом су запечаћена врата ада која се отворише у цркву“. И ако реч Јеванђеља нашег Господа није дала снагу мученицима, ако није рекао: „Блажени прогнани за истину“ и „Не бојте се оних који тело убијају, а душе не могу“ (Матеј 10,28), „Благо вама кад вас људи не руже ако ове речи не би погрдиле“, и тако даље. икада издржао све те страшне прогоне, све те нељудске муке! Зато је Господ наш унапред утешио све своје верне следбенике својим Блаженством, обећањем највеће награде на Небесима, вечног Царства Небеског, и постао први који је толерисао најокрутније муке и смрт, остављајући нам трајни пример храбрости и стрпљења када смо прогоњени за истину. „Блажени прогоњени правде ради, јер је њихово Царство небеско... радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима.” Рекавши то, мислио је: не очајавајте и не обесхрабрујте се, верни моји следбеници, несаломљивом снагом објављујући моју истину речју и делом, заузимајући се за моју истину и моје заповести чак до изгнанства и смрти. Бићу ти ослонац, снага, утеха и унутрашње блаженство у свим твојим јадама, недаћама и тугама, у свим мукама и мукама које подносиш за име Моје. „Јер као што се у нама умножавају страдања Христова, тако се и утеха наша у Христу изобилује“ (2. Коринћанима 1, 5), јер у свим невољама, изгнанствима и мукама ја ћу бити у вама, и моје ће царство бити царство мира и радости у Духу Светом. Можете бити протерани из свог отачаства, али Небо у отаџбини за оне којима је сам Бог постао Отац кроз Мене. Тако каже апостол: „Наше пребивалиште је на небесима“ (Филипљанима 3,20), или како моја молитва каже: „Оче наш који си на небесима“, јер где је Отац, тамо је и отаџбина. Ако је Отац на небесима, небо је отаџбина, где ће се сва деца његова окупити. Можда ти одузму имовину, али онај ко иде мојим стопама има боље, вечно имање на Небу, уместо земаљског имања на земљи, које се гаси као сан. Можда ће ти одузети твоје поштено име, чинове и одликовања, али ти никада неће одузети хришћански позив, који је име све деце Божије; не могу одузети твоје звање као Божијег наследника и санаследника Христовог, не могу одузети печат дара од Духа Светога, а ова су звања и имена све часнија од свих земаљских чинова и одликовања. Они вам могу чак и живот одузети, али „Не бојте се оних који убијају тело, а душу не могу“ (Матеј 10:28). И обистини се реч Божија. И поред свих прогона, туга, лишавања и мука, изгнаници и мученици за име Христово су и у земаљском животу тријумфовали над својим прогонитељима, радовали се идући на опака мучења као да ће заузети царство. Имали су царски дух и краљевску моћ, непобедиво стрпљење и веру којом су посрамили све своје мучитеље, цареве и игемоне. А после смрти наследили су Царство Небеско. Они су и даље тамо, заједно са Христом царују, по његовој речи: „Ономе који победи даћу да седне са мном на престо мој, као што сам и ја победио, и сео сам са Оцем својим на престолу његовом“ (Откривење 3:21). Тако је реч бесмртног Цара Исуса Христа и његова свемоћна милост надахнула њихове речи; тако се у овим нејаким сасудама пројавила сила Христова! Тако се божанска, Небеска вера Христова чудесно посадила на земљи, испуњена многобоштвом и злобом! О, наша вера је заиста вечно, чудесно чудо, чудо Божије силе која се усавршава у слабости, јер сада чини велика чуда свима онима који истински верују, обнављајући своју душу и тело, њихову природу нагризану и истрошену грехом. Помаже им да храбро и захвално поднесу све туге и недаће које би без вере у Христа сатрле њихов дух и уништиле тело. Помаже им да укроте свој унутрашњи немир и страсти које би могле потопити крхки чамац тела и угасити дух. Где је дрско неверовање које одбацује сва чуда вере, објашњавајући их законима природе? „Ко је толики Бог као наш Бог? Ти си Бог који чини чудеса, Ти си објавио своју снагу међу људима“ (Псалам 76 (77):14:15). „Диван је Бог у светима својим!“ (Псалам 67 (68):36). Дакле, волите истину, браћо моја, и мрзите се лажи или греха било које врсте: говорите свету истину искрено и смело, изобличавајте лаж са стрпљењем и кротошћу, да истина завлада како доликује, а лаж да се постиди и искорени, не подижући главу безобразлуком: „Нека се сваки Христос у име одступи од имена“ ( 2:19). Хоће ли људи бити увређени вашим истинитим говором? Зар те више неће волети и прихватати? Шта с тим? Нека будеш непријатан другима (као рана на оку), али ћеш бити Божја уста, зеница Божијег ока. Поштоваће те сви анђели и светитељи, и радо ће прихватити твоју душу у своје Небеско царство када се одвоји од овог смртног тела. Небесници не гледају равнодушно на подвиге наше врлине, нашу борбу са грехом и безакоњем, већ нас гледају са саосећањем и бригом, јер смо сви удови једног јединог тела Христовог, како је Господ сведочио, говорећи да ће „радост на небу над једним грешником који се каје“ (Лк. 15, 7) заједно“ (1. Коринћанима 12:26). Како је мирна савест, како човек може бити срећан када изговара свету истину! А колико савест може да га мучи ако се стиди или плаши да то изговори кад треба! Али зар није кад се неистина шири и дрско дигне главу, ако не кад је пуштају на слободу, кад је не проказују? Али добар разум, међутим, захтева да се истина понекад задржи: 1) када нас се то не тиче јер има људи око којих је посао или дужност да говоре истину; 2) када предвиђамо да ће нас реч истине гурнути у привидну опасност, а од наше речи нема користи. Онда је боље тајно се молити Богу да Он сам изведе неправедне на прави пут, или пошаље моћне и способне људе да разоткрију истину! Врлина захтева добар разум и умереност; без тога, врлина више не би била врлина и изгубила би много од своје вредности. „Благо вама када будете грђени и прогањани и када вас због мене буду лажно говорили сваковрсно. Има ли још прекора и прогона за истину, за веру Христову? Има их, и биће их до краја света, пошто за многе људе Царство Божије још није дошло у свој својој сили, а за многе није ни дошло. У самим хришћанским друштвима још увек има много зла и неистине. Сатана још није окован, и хода земљом и слободно пролази небом. Сада се, чини се, још жешће љути на оне који се држе праве вере „јер зна да има мало времена“ (Откривење 12:12). Али сада, нису муке и егзекуције којима нас прогони, већ невера, имагинарни напредак, либерализам, или, једноставно, слободоумље, аљкавост према различитим религијама, дрско негирање вере, клевета, ругање, бласфемија, клевета или охолост и омаловажавање. Праведнике сада називају лицемерима, опседнутим рутином, неуким ускогрудима. Хришћанска вера се назива веровањем обичних људи; Хришћанско саосећање је представљено као слабост и нервозна раздражљивост; за доброчинство се каже да је глупо расипање; вербална молитва се види као лицемерје, усхићење и радост молитве као идиотизам, готово лудило. Напротив, раскалашеност и распуштеност која удовољава безбројним телесним пожудама представљени су као модерни и прогресивни; отуђење од куће и јавних молитава, негирање свих обреда вере, живот који не личи ни на хришћанске, ни на јеврејске, ни на татарске, ни на паганске животе, већ на неку животињу, лишену сваке обавезе вере, слика се као уобичајен стил природан за савременог човека (космополита који припада целом свету, али нема вере). Зар се не бисте сложили да би било ком вернику било крајње непријатно да живи међу таквим људима? Срећан је онај ко не живи са њима, срећан је онај који трпи прогоне, поруге, заједљиве речи, али не ћути, него се супротставља својој вери, својим веровањима, да осрамоти ову срамоту: „Одговарај безумнику како му лудост заслужује, или ће се сматрати мудрим“ (Приче 26:5). Како иначе данашња неистина и злоћа прогоне истину и побожност? Непажњом према трудовима и заслугама благочестивих и истинољубивих, лишавајући их поштене части и награде коју заслужују, док улагивајућа и поткупљива неистина даје себи великодушно славу и част и богатство света. Није ни чудо! Добијате оно за чим тежите. Истински побожни и праведни људи не траже славу од других; они траже славу само од Бога, иако не траже славу од људи, тражећи славу само од Бога, иако је и не зазиру када је њима у питању на славу Божију и на радост оних који се боје Бога. Док људи овога света чије је благо овде на земљи трагају за њим и достижу га. Први деле и поклањају све што имају онима којима је потребно. Дакле, они никада не остају богати, док ови други дају све од себе да умноже своје богатство на праведне и неправедне начине и постану богати. „Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима.” Што праведници више подносе прогон, злостављање и лишавање овде на земљи, то ће више расти награда коју ће добити на небу. Често губе све овде да би то у изобиљу повратили: непролазну славу, непролазни венац, неисцрпно благо, вечну радост, и бескрајно царство да нам подари Бог наш благодаћу, великодушношћу и човекољубљем Јединородног Сина свога Господа нашег Исуса Христа, коме нека је сада част и слава Оца и Господа. векова векова. Амин.