Homilies on the Beatitudes: St John of Kronstadt

Перевод в 2021 году Екатерины Адамович, отредактировано и опубликовано Питером Л. Скоттом Авторские права CCL (Creative Common License) 2021: Эту работу можно свободно передавать и распространять. Однако его или любую его часть нельзя использовать для получения какой-либо финансовой или материальной выгоды или любого другого вида компенсации отдельно или как часть чего-либо другого. Примечание редактора: я хотел, чтобы версия этой работы была доступна всем бесплатно, поэтому мы сделали новый перевод. В нашем переводе мы сосредоточились на том, как эти проповеди будут звучать в устной форме, поскольку именно так они были произнесены изначально. Это отражается в выборе нами формулировок и использовании активного залога. Я надеюсь, что каждый, кто прочитает это и/или послушает аудиоверсию, найдет слова, мудрость и советы отца Иоанна полезными в своей жизни. Возлюбленные братья, сестры и дети во Христе, склоните ухо ваше – не только внешнее, но, главное, внутреннее, о котором сказал Господь наш Иисус Христос: «имеющий уши слышать, да слышит» (Мф. 11:15, Мк. 4:9, Лк. 8:8); склони, говорю, ухо твое к вниманию заповедей Господа нашего для достижения блаженства. В начале Бог создал человека в блаженстве и для него, для блаженства, которое вечно; но грех, явившийся в мире и проникший во всех людей через одного человека, разрушил блаженство людей и подверг их проклятию, всякого рода скорбям, несчастьям, болезням и, наконец, временной и вечной смерти. Только бесконечная любовь Бога-Творца к своему падшему творению, удостоенному быть созданным по образу и подобию Божию, могла найти способ открыть путь возвращения к утраченному блаженству. Этот путь к восстановлению падших есть воплощение, жизнь среди людей, Божественное учение и чудеса, страдания, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; и путь обратно к блаженству лежит через соблюдение его учения, соблюдение его постановлений и послушание законным пастырям и учителям церквей. Нет другого пути к блаженству, как говорит Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня». «Я дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Иоанна 14:6, 10:9). Как сильно мы все жаждем блаженства! Как сильно мы боимся и избегаем скорбей и болезней! Хотя, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на Небесах, где оно пребывает вечно. Мы боимся и избегаем скорбей и болезней, а они большей частью, если не необходимы, полезны для нас, ибо исцеляют бессмертную душу, страдающую многими разными страстями. И, конечно, какое блаженство может быть в ссылке, ссылке, тюрьме? Таково наше состояние, наши грехи изгнали всех нас из рая в этот мир, как в тюрьму. Какое блаженство есть у осужденных на смерть? Вы можете сказать: есть много невинных наслаждений на земле, которых Бог не запрещает: например, Бог дал вино, услаждающее сердце человека, и открыл искусство игры на псалтири, гуслях, органе, цимбалах и многих других музыкальных инструментах. он научил нас составлять хоры и ликующе петь; он окружил нас поющими птицами, как бы призывающими нас к блаженству и радости; и перед нашими глазами он развернул величественное зрелище природы, в котором мы повсюду видим радость и счастье существ, призывающих нас радоваться вместе с ними. Итак, по благости Божией, в этом мире есть невинные утешения для нас, уязвленных жалом смертности, для облегчения участи и скорби нашего странника. Но этими утешениями надо пользоваться умеренно, никоим образом не цепляясь за них. К обещанному блаженству надо стремиться тяжелейшим путем труда, бдения, молитвы, воздержания, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих страданий и искушений. Братия, наше истинное, полное и вечное блаженство – на Небесах, где в неприступном свете живет Всеблаженный Бог, где обитают праотцы, патриархи, пророки, апостолы, святители, мученики, монахи, праведники и все святые; где царица Неба и Земли, Пресвятая Богородица, царствует вместе со своим Сыном. Блаженство, которое мы имеем здесь, земное, телесное и мимолетное, как сон, флот; оно часто грубое и нечистое. Только истинная добродетель может предвосхитить Небесное блаженство на земле. Итак, где же нам искать истинный путь к блаженству? Какое руководство и какие заповеди нам следует соблюдать, чтобы достичь этого? Под руководством девяти Господних заповедей блаженства, которые Он пересказал на горе Своим ученикам и народу и которые поются или декламируются нам как ежедневное наставление на Литургии, на Малом входе, когда впервые отверзаются царские врата. Читаются они так: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога. Блаженны миротворцы, ибо Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать и говорить о вас всякое зло за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на Небесах» (Мф. 5:3–12). Это путь к истинному блаженству! В ближайшее воскресенье мы поговорим о том, почему эти Блаженства поются или читаются у Малого входа и у открытых царских врат. Мы откроем значение Малого входа, жертвенника и царских врат, ибо это сделает более ясными заповеди о блаженстве. И теперь прошу вас запомнить наизусть ту истину, что мы созданы Богом для вечной жизни и вечного блаженства, которые мы потеряли по греху и были изгнаны с Небес, подвергнуты Божьему проклятию, обречены на труд, скорбь, болезни и смерть, обречены на скитание в изгнании, искание этого дома и блаженства. Оно может быть возвращено нам Отцом Небесным только по заступничеству и заслугам Его возлюбленного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, если мы будем верить в Него и следовать Его заповедям. Аминь. Проповедь 2. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». В прошлое воскресенье, с Божьей помощью, мы начали говорить о путях блаженства, указанных Господом. Мы нашли, что путь лежит в знаменитых девяти заповедях блаженства, которые Спаситель пересказал на горе, и обещали рассказать о том, почему эти божественные речения Господа нашего Иисуса Христа читались или пелись в начале литургии, при Малом входе у открытых царских врат, и почему перед заповедями поется стих «Помяни нас, Господи, когда приидешь в Царствие Твое»; и о значении Малого входа, алтаря и царских врат. Почему заповеди блаженства поются или читаются у Малого входа в начале каждой литургии? Вот причина: Литургия — это воспоминание о земной жизни Иисуса Христа от его пелен до гроба, от его воскресения до вознесения на небо. Алтарь означает Царство Небесное или рай; царские врата означают врата Небесные; открывать и закрывать двери во время Литургии – значит открывать и закрывать Царство Небесное. Начало литургии означает начало искупительного служения Иисуса Христа человечеству, а Малый вход с Евангелием обозначает его шествие для изложения Евангелия и первую Нагорную проповедь, в которой он благословлял тех, кто исполнял его заповеди, и обещал награды на Небесах подвизающимся в этом мире ради него. Когда мы смотрим на открытые царские двери, как на врата Царства Небесного, и когда мы взираем очами сердца своего на Господа, таинственно являющегося в Малом Входе перед нами, земными странниками, изгоями с Небес, то естественно, как благоразумному разбойнику, молиться Господу, говоря: «Помяни нас, Господи, когда придешь в Царствие Твое». В это время читаются или поются Блаженства Христовы, чтобы напомнить нам о явлении Иисуса Христа для проповеди миру и Его первой Нагорной проповеди, а также о тех добродетелях, которые нужно позволить каждому из нас войти в рай, в Небеса, открытые крестом Господним. Через этот священный обряд Церковь говорит нам: вы были изгнаны из рая за ваши грехи в Адаме, вы потеряли то блаженство, для которого вы были созданы; для вас рай был закрыт на многие тысячи лет, но вновь открылся вам Сыном Божьим; принуждайте себя войти в него, ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Чтобы войти в Царство Небесное, открытое крестом Господним, вот какими качествами и добродетелями нужно обладать: нищетой духа, скорбью о грехах, кротостью, голодом и жаждой правды, милосердием, чистотой сердца и т. д. Приобрети их, и ты найдешь свой путь в рай. В этом смысл Малого входа с Евангелием и пения во время него Евангельских блаженств! Теперь давайте посмотрим на первую заповедь о блаженстве. «Блаженны, – говорит Господь, – нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Представим себя стоящими на горе Блаженств, где Господь проповедовал народу. Его ученики и простые люди стоят перед Ним, жаждущие Его слова. Там они стоят, потому что вместе с его учениками неотступно следуют за божественным учителем, ожидая его слова. Потому что они тоже чувствуют свою духовную нищету и нищету, и сожаление; и щедростью сердца и разума Христа они надеются восполнить недостаток своего сердца и ума; от богатства его милости они надеются получить прощение своих грехов и обрести мир в своей душе; и они жаждут просветить свои души его светом; и из его непрестанного источника стремятся черпать животворящие потоки его благодати. Это нищие духом, которых Он, знающий все сердца, блаженствует, это им открывает Он Царство Небесное; это смиренные, которым Господь открывает Свою благодать! Но почему среди них нет книжников и фарисеев, ученых и учителей еврейского народа; почему нет ни священников, ни старейшин, ни князей? Потому что они отказываются осознать свою духовную нищету, свою греховность, слепоту и духовную наготу. Они считают себя праведниками, которым не нужно учиться слову истины у кроткого и смиренного учителя из Назарета; они верят, что угодили Богу своей ложной праведностью и мечтают занять первые места в царстве Мессии. Братья, это гордецы, далекие от истинного блаженства и Царства Небесного; жалкие люди, они не понимают, что правда их не чиста пред Богом и не достойна имени истины, ибо проникнута гордыней и тщеславием; ибо они «порождение змей» (Матфея 3:7), дети гнева Божьего. А теперь посмотрите на себя, братья мои. Кто ты, стоящий передо мной в святой церкви и смиренно слушающий слабое слово неизвестного проповедника? Много ли среди вас мудрых в путях этого мира, много ли среди вас сильных и благородных? Разве мои слушатели по большей части не забитые, слабые и низкорожденные? Но позвольте утешить вас, ибо к вам обращена речь Божественного Учителя нашего, Господа Иисуса Христа, как и ко всем благородным, смиренно стоящим здесь: блаженны вы, нищие духом, ибо ваше есть Царство Небесное. Ибо ты сознаешь свое духовное неведение, свою греховность, свою немощь и обращенную к тебе благодать Божию, ты пришел теперь и всегда будешь приходить в этот храм для обогащения своего духа от щедрого Бога: приходишь ли ты за прощением грехов, за благословением, миром и свободой души, светом и чистотой помыслов, руководством на дальнейший путь жизни твоей, на христианские дела и житейский труд твой; Ищете ли вы духовного оружия против невидимых врагов, исцеления от болезни и облегчения печали или чтобы вознести благодарность Богу за Его благость, вы приходите сюда. А где благородные, образованные, богатые? Их очень мало. Почему? Потому что многие из них говорят себе: мы богаты, мы добились этого состояния и нам не нужно ничего просить. Мы образованы, так чему же нам еще учиться и у кого? Мы имеем много всяких благ, бедности не знаем, так о чем нам просить Бога; всем, что мы имеем, мы обязаны себе, нашему разуму, нашему труду, нашему положению в мире, нашему месту; так кого же нам благодарить и за что? Мы грешны, говорят, и это правда, но кто не грешит? Такова природа человека, говорят они, зачем его винить? Хотя не это природа создала его таким; это его собственная воля и злоупотребление этой волей сделали его тем, кем он является. Так думают сильные мира сего, так судят, гордые мира сего «велики и богаты, холены и раздуты» (Иеремия 5:27–28). Далеко от них Царство Божие. «Горе сытым!» говорит Господь: «ибо они будут голодать; Горе вам, богатые! Ибо вы получили утешение» (Луки 6:24–25). «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Что такое нищета духа? Все вы видели телесную нищету; Итак, чтобы нарисовать образ духовной нищеты, объясним так же. Нищий, как предполагает это слово, — это тот, у кого нет ничего своего, и все, на что он надеется, происходит от милости других: у него нет ни своего куска хлеба, чтобы утолить голод, ни того, что было бы достаточно, чтобы утолить жажду. у него нет приюта, где можно преклонить голову, если только кто-нибудь не даст ему денег, чтобы заплатить за него; и нет у него никакой одежды, если только сострадательный человек не сжалится над ним и не купит ему немного, или, если у него есть какая-то одежда, то она старая, грязная, изношенная и ни на что не годная, так что ты не захочешь к ней прикоснуться. Им пренебрегают, его упрекают; с ним обращаются как с мусором, как с куском навоза, хотя в глазах Бога он может показаться золотом, очищенным в печи. Примером тому является Лазарь в Евангелиях. Теперь применим эти черты телесной бедности к нищему духом. Нищий по духу — это тот, кто искренне признает себя духовным нищим, ибо у него нет ничего своего. он всего ожидает от милости Божией, убежденный, что не может ни думать, ни желать ничего доброго, если Бог не даст ему доброй мысли или намерения, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благословения Иисуса Христа. Он считает себя более грешным и противным, ниже всех, он упрекает себя и никогда никого не судит; он утверждает, что одежда его души плоха и уныла, смрадна и никчемна, и не перестает просить Господа нашего Иисуса Христа улучшить одежду его души, облечь его в нетленную одежду истины. Он неустанно прячется под крыльями Бога, не находя безопасности нигде, кроме Бога; он считает, что всем обязан Богу, и горячо благодарит его за все, в то же время охотно делясь всем, что имеет, с нуждающимися. Вот кто нищий духом, и такие нищие духом будут благословлены словом Божьим. Ибо где смирение, признание своей бедности и убогости, там Бог, а где Бог, там облегчение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Это нищие духом, к которым Господь пришел проповедовать Евангелие Царства Небесного, как Он сказал: «помазал Меня на благовествование нищим» (Лк. 4:18), то есть нищие духом, а не стремящиеся к богатству, ибо гордость их отталкивает благодать Божию, и они остаются пустой и зловонной оболочкой. Не протягивают ли люди охотно руку помощи и милосердия тем, кто действительно беден, отчаянно нуждается в самом необходимом, и тем более, не Бог ли проявляет милость и отеческие ответы к призывающим Его и наполняет их своими духовными сокровищами? «Алкогого наполнил благами» сказано (Лк. 1:53). Разве долины не орошаются обильно дождями; разве долины не цветут и не благоухают? Разве это не горы, где можно найти снег, лед и безжизненность? Высокие горы — образ гордого, а долины — образ смиренного: «Всякая долина наполнится, и всякая гора и холм да понизятся» (Луки 3:5). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иакова 4:6). Итак, «блаженны нищие духом», то есть те, которые считают себя никем, ибо их есть Царство Небесное. Вначале Царство Божие, Царство Небесное, было внутри людей, в их сердцах, как сказал Господь: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). Но затем, после того как наши праотцы не повиновались воле Божией и послушали искушавшего их диавола, оно исчезло из человеческого сердца, и грех и его виновник с тех пор воцарились в человеческих сердцах, превратив их земные из Небесных, поработив их земной суете. Простые люди стали хитрыми, добрые люди стали злыми, смиренные стали гордыми, чистые стали нечистыми; те, которые были сильны для святого, истинного и доброго, стали бессильны ни для чего доброго, стремясь вместо этого ко злу, так что теперь, по Священному Писанию, «помышление сердца человеческого есть зло от юности его» (Быт. 8:21). Только нищета духа, или смирение, может вернуть сердцу народа Царство Божие, утраченное из-за его самомнения и гордыни, а все угодники Божии в своей земной жизни отличались глубокой нищетой духа. Сам апостол Павел, вознесенный на третье небо, называл себя «первым между грешниками» (Тим. 1:15). К числу грешников называет и себя святой апостол Иаков, говоря: «Все мы ошибаемся снова и снова» (Иак. 3:2). Святой апостол Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем сами себя, и истины нет в нас» (1 Иоанна 1:8), также причисляя себя к согрешающим. Но кем были апостолы? Живые обители Святой Троицы, словесные органы Святого Духа, друзья Христовы и, прежде всего, святой народ. Итак, если они ведут себя так смиренно, что нам следует думать о себе? Не должны ли мы сказать откровенно, что все мы есть греховное зловоние, смрадные оболочки страстей, чуждые истинной добродетели, что мы прокляты, бедны, слепы и наги, и непрестанно молиться Господу, чтобы избавить наши души и тела от смрада страстей Духом Святым, наполнить их блаженством добродетелей и святостью Духа Божественного? Ибо «без Него мы не можем сделать ничего» (Иоанна 15:5). Тем, кто хочет достичь истинного и глубокого смирения, нужно часто исследовать себя, заглядывая глубже в себя. Им нужно беспристрастно рассмотреть внутренним взором все свои греховные мысли, желания, намерения и дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда они увидят, что тонут в пучине грехов. Грамотным можно посоветовать читать больше. Кроме утренних и вечерних молитв, которые совершенно ясно представляют скудость молитв, следует читать также Великий канон преподобного Андрея Критского, каноны и акафисты Спасителю и Пресвятой Богородице, канон Ангелу-Хранителю и каноны на каждый день недели; конечно, никогда не пренебрегайте Евангелием и Псалтирью, которые являются лучшими школами смирения. Могут ли богатые люди быть нищими духом? Действительно, они могут, если только не считают себя великими людьми только за то, что обладают скоропортящимся богатством, чтобы платить за все, что пожелают. Как они могут быть нищими духом? Когда они искренне осознают, что их судьба и судьба всего мира ничего не значат по сравнению с бессмертной душой; что это дар Божий не только нам, но и ближним, так как материальный достаток дается на помощь бедным. Как только они признают, что при всем своем богатстве они крайне нищи духом, они не будут высокомерными и «не будут доверять ненадежному богатству, но живому Богу, который дает нам обильно все для наслаждения»; что они творят добро, что они богаты добрыми делами, готовы раздавать, желают общаться; запасая себе доброе основание на будущее, «чтобы обрести жизнь вечную» (1 Тим. 6:17–19). Таким был богатый Авраам, таким был Иов и многие другие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Однако, так как богатство порождает множество искушений, то стремящиеся к христианскому совершенству, жаждущие глубокой нищеты духа и отсутствия препятствий на пути спасения, обыкновенно продавали свое имущество и раздавали свое состояние нищим и удалялись в молчании служить Богу день и ночь без отдыха и развлечений. Вот почему Господь сказал одному богатому человеку: «Если хочешь быть совершенен, пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приди и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Так, в Писании сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»: не «их будет Царство Небесное», а их есть, потому что здесь, на земле, Бог почивает и царствует в смиренных сердцах, и в будущей жизни Он будет царствовать вечно и прославит их Своей нетленной славой. Соберите богатство смирения здесь, на земле, братья мои, чтобы насладиться богатством славы на Небесах. Аминь. Проповедь 3 (в Неделю о блудном сыне) «У рек Вавилона мы сели и плакали» (Псалом 136) «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Теперь Церковь предлагает нам, своим блудным сыновьям, Притчу о блудном сыне, рассказанную Спасителем. Чтобы напомнить нам, что все мы — пленники и жалкие рабы греха, на Утрени Церковь поет плач пленных детей Сиона: «У рек Вавилонских там сидели мы и плакали, вспоминая Сион». Иудеи, порабощенные Навуходоносором, царем Вавилонским, представляют нас, братьев, рабами духовного Навуходоносора, диавола. Реки Вавилона олицетворяют наши страсти, устремляющиеся ко греху, или реки страстей, текущие из уст духовного дракона, сатаны, и влекущие нас в бездну ада. Горький крик детей Израиля представляет собой плач истинных христиан, сыновей Нового Израиля, по поводу их духовного рабства греху. Совсем скоро начнутся дни поста и покаяния, Великий пост. Стараясь постепенно направить нас на этот подвиг, Церковь напоминает нам о нашем пленении и изгнании из нашего небесного отечества и о необходимости этих горьких слез покаяния. Итак, с благодарностью примите это напоминание Пресвятой Матери и с помощью Божией начните духовное покаяние. «У рек Вавилона мы сели и плакали, вспоминая Сион». Израильтяне оплакивали свой земной Сион, где когда-то стоял их храм истинного Бога, и находившиеся там ковчег завета со скрижалями, написанными Богом, кувшин с манной и чудесно цветущий жезл Аарона. Мы должны плакать о нашем Небесном Сионе, городе живого Бога; наш небесный Иерусалим, истинное отечество христиан, из которого мы были изгнаны за наши грехи; мы должны плакать о нашей небрежности в исполнении заповедей Божиих, о нашем равнодушии к Небесной манне – Телу и Крови Бога и тому, что Он сделал для нас на Кресте. И чья душа не плачет, когда поется этот плач? Чья душа не просыпается от греховного сна? Чья душа не чувствует, что она порабощена диаволом, проводя каждый день рядом с этим лютым врагом, связанная каждый день его духовными узами греховных привычек и страстей, обиженная им, терпящая все клеветы, несчастья и муки? Проходя через все это и чувствуя это, наша душа посылает Богу свои воздыхания покаяния в грехах и плачет искренними и горькими слезами. О, реки Вавилона! О, эти страсти, которые нас увлекают! Куда ты нас несешь? «На реках Вавилонских мы сели и плакали». Что нам делать, братья мои грешные? Что нам делать, как нам не плакать при виде нашего несчастья, нашей греховности и мерзости, нашего крайнего бессилия освободиться от греха и несчастья? Слабый, глупый и безрассудный ребенок, попавший в беду или вину, горько плачет перед родителями, умоляя о сострадании и помощи. Так и мы, немощные, неразумные, блудные дети Отца Небесного, впадающие в грех по своей немощи, невежеству и злым наклонностям, подвергающиеся различным клеветам и напастям от диавола, должны проливать слезы покаяния в грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи. Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: «Реки пришли и устремились на дом тот, и он упал» (Мф. 7:27), то есть обрушиваются на людей, или, как говорит Давид: «Спаси меня, Боже, ибо воды вошли в душу мою» (Пс. 68:1), и так как эти реки текут внутри нас, то и мы должны выпустить эти реки слез из очей наших, чтобы грехи не несли нас прочь. Вместе со слезами изольются из души нашей и грехи, и потекут реки живой воды, то есть благодати Божией, чтобы очистить, благословить, просветить, укрепить и утешить плачущую душу. Однако невозможно выплакать все грехи за один раз, так как это бездна. Мы должны долго и усердно плакать, ища спасения не от одних слез, но от любви Божией, от благодати Иисуса Христа, плакавшего о нас нашими слезами и обещавшего избавить нас от грехов и дать нам временное и вечное утешение. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». «Блаженны плачущие», — говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что некоторые из вас говорят в своих сердцах? Блаженны те, кто смеются, те, кто радуется! Не «Горе смеющимся ныне, ибо вы будете скорбеть и рыдать» (Лк. 6:25), как говорит Господь, которого никто не видел смеющимся, а только плачущим во время своей земной жизни. Но как? Как можем мы смеяться и радоваться под гневом Божиим, перед отчаянной борьбой за жизнь и смерть, окруженными несчастьями, когда всеразрушительный и соблазнительный грех с такой дерзостью и свирепостью губит человеческие души, искупленные кровью Сына Божия; когда каждый час этот исчадие ада грозит низвергнуть нас в геенну огненную, готовую разверзнуться? Пришло ли время смеяться и радоваться, когда повсюду искушения, пороки и падения? Время ли смеяться, когда наши братья умирают от болезней, голода, разного рода недостатков, несчастий или страдают от притеснений, обид и жестокости ближних, а другие ищут удовольствий и погружаются в сластолюбие, погрязают в роскоши и различных пороках? Итак, мои бедные грешники! При таких мрачных духовных и телесных условиях радость и смех неуместны, ибо время радости и смеха еще не пришло. Оно придет только после слез и плача о грехах, которые мы совершили в этой жизни, и после нашей победы над грехом. «Блаженны плачущие ныне, ибо будете смеяться» (Лк. 6:21), – говорит Спаситель. Это правда, что «блаженны плачущие». Если кто-нибудь из вас имеет дар плакать о грехах, то вы испытали блаженство плакать о своих грехах или грехах других. Блаженство неотделимо от евангельского плача, чтобы плачущие естественно удостоились утешения. Однако есть и другой род плача, плача о скорби мира сего: это бессильная ярость, которая вопиет, и униженная гордость; то плачет неудовлетворенное самолюбие, то и уязвленное самолюбие... бесчисленны напрасные слезы! Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных, столько и пустых слез проливается, но это слезы греховные, бесполезные слезы, слезы, которые причиняют вред плачущим, ибо они причиняют смерть души и тела. «Ибо печаль мира сего производит смерть» (2 Коринфянам 7:10). Но над чем именно нам плакать? Прежде всего плачьте о своих грехах, которыми вы осквернили и беспрестанно оскверняете в себе образ Божий. Подумайте только: Бог отразился в вас, как солнце отражается в капле воды; вы созданы богом на земле, как говорит Писание: «Я сказал: вы — боги, и все вы — дети Всевышнего» (Псалом 81:6). Но каждый день вы тащите этот образ в грязь, вы оскверняете этот образ своими страстями, пачкаете его своей привязанностью к миру, неверием, гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанностью и пьянством и прочими страстями. Всем этим вы гневаете своего создателя и раздражаете его долготерпение. Плакать об этом день и ночь – это правильное решение сейчас. Итак, плачь! Во-вторых, плачьте, ибо вы носите имя христианина, но не соблюдаете обеты и обязанности христианина, данные при крещении. Плачьте, ибо вы живете, как язычник, прилипший к земле, никогда не думая о Небе и жизни, которой нет конца. Плачьте, ибо вы так долго были христианином, но духа Христова в вас нет, вы не сообразуетесь с Ним, вы не стремитесь жить Его жизнью. Плачьте, ибо Христос не вселяется в вас верою вашей, ибо вы не стали новой тварью, не облеклись во Христа, как сказано в Писании: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Галатам 3:27). В-третьих, плачьте, ибо сердце ваше постоянно стремится сделать все противное Богу. Плачьте о его злых наклонностях, нераскаянности, нежелании совершенствоваться. Наше покаяние и молитвы, приобщение к Святым Животворящим Тайнам могли бы покорить каменное сердце и сделать его мягким, как воск, но мы все равно не меняемся к лучшему по причине своего нерадения. О проклятье! О злоба! О порочность сердца! О гордость! О земные привязанности! О лесть сластолюбия и скупости! Итак, плачьте, ибо хотя вы и каетесь и молитесь, но не приносите Господу никакого плода, достойного покаяния, никакого плода веры и любви, плода смирения и кротости, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милосердия и так далее. Плачьте внутри всякий раз, когда почувствуете прилив нечистых помыслов к сердцу; плачьте всякий раз, когда вас одолевают гордость, гнев, зависть, жадность, скупость; плачьте и молись всякий раз, когда чувствуешь враждебность, а не любовь к врагу твоему, ибо сказано: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). Плачьте пред Богом внутренним криком сердца, всякий раз, когда страсть пьянства, сребролюбие и корыстолюбие пленят тебя, когда сопротивление и непослушание родителям твоим или начальству и старшим смущает и увлекает тебя. Плачьте от ощущения нищеты и проклятия нашей природы, при мысли о бесчисленных благах Творца к нам и нашей неблагодарности к Нему. Пусть твои слезы будут оружием против всякого греха. Пусть Господь увидит ваше смирение, признание вашей слабости и твердое желание сохранить себя чистым от всякого греха, протянет вам руку помощи, пошлет вам Духа Утешительного, чтобы остановить насилие греха, потушить огонь страстей и низвести росу благодати на ваше сердце. Плачьте о своих грехах и о грехах других людей. Плачьте о народах, еще не познавших истинного Бога и Господа Иисуса Христа, блуждающих во тьме язычества, поклоняющихся тварям вместо Творца. Плачьте, потому что христианская вера преследуется в неверных землях, плачьте о своих братьях, страдающих под их игом. Плачьте о лжи, которая царит в мире, от которой страдают все, «хотящие жить благочестиво во Христе Иисусе» (2 Тим. 3:12). Плачьте о насилии и угнетении богатых и сильных мира сего, плачьте о бедности и беспомощности бедных. Плачьте о христианской любви, иссякшей в сердцах многих, и о царящей на ее месте гордыне, сластолюбии и плотоядности. Плачьте о христианах, которые падают с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни Таинств, ни ее учения. Вы можете спросить: какая польза от моих слез? Ими ты исполняешь заповедь Апостола «плакать с плачущими» (Римлянам 12:15), и вообще исполняешь заповедь любить ближнего своего, а любовь есть исполнение закона. Слезы приносят вам награду – утешение Божие и прощение грехов. Это польза от пролитых тобой слез. Блаженны плачущие. Что еще стоит плакать? Мы можем плакать о своей неготовности к страшному и праведному суду на всеобщем суде. Многие святые угодники плакали всю свою жизнь, день и ночь, при мысли о Страшном Суде и последующих вечных муках грешников, а мы равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей судьбы, как если бы мы были какими-то праведными святыми. Некоторые из нас, возможно, даже осмелятся отвергнуть истину о будущем Суде и аде. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время плакать, и время смеяться» (Еккл. 3:1–4). Теперь пришло время плакать. Итак, будем плакать о наших грехах. Аминь. Проповедь 4 (в Неделю Православия). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» Прежде чем я скажу вам, братья мои, о кротости и блаженстве кротких, я должен сказать несколько слов об этом воскресении. Оно называется Неделей Православия потому, что сегодня мы вспоминаем и празднуем торжество Православной Церкви в разоблачении иконоборческой ереси, царившей сто двадцать лет в Греческой империи; наконец, он был публично отвергнут и осужден сначала на VII Вселенском Никейском Соборе, а затем на Константинопольском поместном Соборе, в 842 г., в царствование благочестивой византийской императрицы Феодоры, при которой был установлен нынешний праздник Православия. Сколько испытаний пришлось вынести во время иконоборческой ереси защитникам святых икон: ссылки и темницы, лишение имущества, пытки и жестокие казни! Рука святителя Иоанна Дамаскина была отрублена, но после молитвы, произнесенной им перед иконой Пресвятой Богородицы, и после того, как он уснул после этого кровопролития, рука чудесным образом отросла. Восхищаясь благодатью Пресвятой Богородицы, он спел только что услышанный вами гимн: «О Тебе радуется вся тварь, полная благодати». Чудотворная икона, перед которой это произошло, получила название «Троеручица». Но два брата, называемые записанными, Феодор и Феофан, пострадали от иконоборцев более всех остальных. Направленные в Константинополь для поддержки православия Иерусалимским Патриархом, они доблестно выполнили свою миссию, претерпев страшные пытки за свое благочестие. Их трижды жестоко пытали и заключали в тюрьму, и трижды возвращали для новых пыток. Иконоборческий император Феофил приказал выцарапать иголками на их лицах позорную надпись и отослал их в Иерусалим. Чтобы закончить надпись, потребовались ночь и день; кровь текла из ран на лицах. Но наконец пытки закончились. Выходя из города, страдальцы сказали своим мучителям: «Пусть все вы, кто слышит, знают, что когда херувим, охраняющий Рай, увидит эту надпись на наших лицах, он отступит перед нами и своим огненным оружием расчистит нам путь в Рай. Ибо такой пытки не было с начала времен». Вы узнаете эти буквы в лице Христа, ибо Он сказал: «Как вы сделали это малейшему из братьев Моих, так сделали и Мне» (Матфея 25:40)». Посмотрите, какие муки претерпели наши святые отцы, оставившие нам пример того, как надо отстаивать свою истинную веру! В этом божественная кротость страдальцев! Блаженны кроткие, ибо Агнец Божий, берущий на себя грехи мира, Господь Иисус Христос, на Которого они взирали в кротости и терпении, взял на Себя все их грехи, даровав им вечный покой и блаженство; ибо во имя Его они пострадали. Так вы встанете, братия мои, за правую и спасительную веру; почитай святые иконы с подобающим благоговением и отворачивайся от тех, кто увидит их равными картинам и не воздаст им должного уважения. Помните, что человек, лик которого изображен на иконе, присутствует там и в божественном блаженстве. Поклоняясь иконам, вы мысленно обращаетесь к прообразу, изображенному на иконе. Сейчас самое время поговорить о кротости. «Блаженны кроткие, — говорит Господь, — ибо они наследуют землю». Раньше Господь называл блаженными плачущих о своих грехах, но говорит, что на этот раз блаженны кроткие. Почему следующим после плачущих о грехах украшаются кроткие? Потому что кротость есть плод и следствие скорби о своих грехах и бессилии; оплакивание своих грехов делает человека кротким и кротким, как агнец. А кротость и кротость идут рука об руку с безмятежностью и блаженством, ибо что может быть драгоценнее и божественнее душевного покоя? Чего мы ищем больше, чем спокойствия? В то же время нет никого несчастнее того, кто лишен душевного покоя, живет в постоянной тревоге и страхе. Никакое богатство, никакая слава, никакие земные блага не имеют для него никакой ценности. Но даже бедняк, живущий спокойно, чувствует себя довольным и счастливым. Ибо блаженны кроткие. Но что такое кротость, в чем она заключается, как ее можно распознать? Чтобы лучше определить его, обратимся к Евангелию, где мы находим его прекрасный, сияющий и возвышенный образ. Вот как Господь описывает и учит этому: "А Я говорю вам: не противьтесь злому. Но если кто ударит тебя по правой щеке, подставь к нему и другую. А если кто-нибудь захочет судиться с тобою и отобрать хитон твой, отдай ему и плащ твой. Вот что говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонителей ваших; только так вы можете быть детьми Отца вашего Небесного, Который повелевает восходить солнцу и над добрыми, и над злыми, и посылает дождь на праведных и нечестивых» (Матфея 5:39–45). «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). Из этих слов Божественного учителя вы увидите, братия мои, что кротость есть спокойное расположение души, твердой в Иисусе Христе верою и любовью; это состояние души, спокойно переносящей всякое зло, причиняемое людьми, или коварство бесовское. Кротость никогда не раздражается невзгодами и препятствиями на нашем пути; оно охотно прощает человеческие обиды и никогда не желает зла ​​врагам из уважения к их человеческому и христианскому достоинству. Кроткий человек никогда не отвечает на зло злом и оскорбление обидой. он не гневается и не повышает голоса на тех, кто согрешает или оскорбляет его: «не будет противоречить, не будет кричать, и голоса его не будет слышно на улицах» (Мф. 12:19); «Когда над ним издевались, он не мстил, когда страдал, не угрожал, но отдавал себя Судье справедливому» (1 Петра 2:23). Это поистине возвышенный образ кротости! Вот что это такое! А как мы можем поступить иначе, братья мои? Как нам не раздражаться, не злиться и не мстить? Бог, наш общий отец, перед которым мы грешим снова и снова, всегда относится к нам с кротостью. он не губит нас, он терпит нас и, что бы ни случилось, он делает нам добро. Это означает, что мы должны быть кроткими, снисходительными и терпеливыми по отношению к нашим братьям. «Ибо если вы будете прощать другим обиды, которые они сделали, то простит и вам Отец ваш Небесный, — говорит Иисус Христос, — но если вы не будете прощать другим, то не простит Отец ваш злодеяний, которые вы сделали» (Мф. 6:14–15). Мы, христиане, являемся членами одного тела. Мы должны заботиться друг о друге всеми способами. Мы — овцы небесного стада Христова, но почему нас так называют? Потому что овцы кроткие, нежные и терпеливые. Вот какими мы должны быть. К стаду Христову принадлежат только те из нас, кто кротки и кротки, как агнцы, а те, кому недостает духа Христова, Его кротости и кротости, - не Его. «Всякий, кто не имеет Духа Христова, не принадлежит Христу» (Римлянам 8:9). На страшном Суде только овцы будут стоять по правую сторону от Судьи, а козлы, роющие головы, будут по левую; и овцы попадут в рай, а козлы будут отправлены в геенну. И как нелепы и противоестественны злоба и ярость! И как сродни нашей природе кротость! Посмотрите на лицо кротких: какое оно красивое, ясное, безмятежное, спокойное и привлекательное! Какое духовное благоухание кроткий человек распространяет в других душах: глядя на него, раздражительный человек учится быть кротким. И посмотрите на скверного, злого человека: лицо у него беспокойное, мрачное, некрасивое; одним лишь взглядом он может раздражать многих окружающих, как бы заражая их своим ядом. Глядя на него, вы неохотно отводите взгляд и останавливаете взгляд на ком-то другом. Откуда берутся ярость и гнев? Они происходят от нашего греховного себялюбия, гордыни, тщеславия и честолюбия, ненасытности, пьянства, погони за женщинами, жажды денег. Почти каждый из вас видит и знает, почему злятся пьяницы, гордые, честолюбивые, сребролюбивые и т. д.: из-за пьянства, беспутных женщин, обидных слов, денег – сколько они причиняют неприятностей и ссор? Если ничто другое не может этого сделать, то пусть хотя бы такие вредные последствия раздражения и гнева и благотворное действие кротости сделают нас кроткими; ибо кротость приносит нам душевное спокойствие и радость, как говорит Господь: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Вы увидите, что как только мы научимся от Господа быть кроткими и смиренными, наши сердца наполнится безмятежностью, за которой последует «радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). К тому же всегда легче делать любое дело, когда душа кротка; всегда тяжело, когда ты злишься и раздражаешься. Гнев на ближнего превращает молитву в грех и осуждение. Кротость дает нам любовь, уважение и хорошее отношение других людей; кротость делает наши молитвы угодными Богу, обращает к нам благодать Божию, приносит прощение грехов наших. В то время как ярость, гнев и неумолимость унижают достоинство каждого человека и христианина, лишают нас душевного и душевного покоя, любви, уважения ближних, благоволения Божия и не приносят ничего, кроме бед и несчастий. К кротости нас вдохновляет пример апостолов, всех ранних христиан и особенно святых мучеников. Несмотря на неслыханную жестокость и притеснения язычников, они никогда не брали в руки оружие для защиты. Тем не менее, они страдали, как агнцы, в течение трех столетий, взирая на своего божественного учителя, который «когда его ругали, он не мстил, когда страдал, не угрожал, но отдавал Себя Судье праведному» (1 Петра 2:23). Чтобы увидеть пример кротости, обратимся к святым, которых мы знаем сегодня. Сегодня наша Церковь чтит и поминает 40 мучеников, погибших за Христа в озере Севастийском. Это были офицеры и простые солдаты, бесстрашные на поле боя, набожные и знающие Священное Писание. Когда они отказались склонить головы перед богами по приказу князя Ликии, их побили камнями. Но это еще не конец. Обвинив своих бывших слуг, он сам взял камень и бросил его в одного из мучеников. Затем он приказал положить их посреди озера, среди льда, давящего на них со всех сторон, где они замерзли насмерть. Никакого оружия они не хватали и не мстили, ибо терпели истязания с кротостью, как агнцы, во имя Христово. Это яркий пример, особенно для военных! Вот пример Господа нашего Иисуса Христа, который нам нужно держать в уме, ибо Он был кроток и смирен сердцем, учил нас долготерпению и терпимости и, наконец, претерпел за всех нас распятие и смерть. Чтобы избежать гнева и раздражительности, нам следует смотреть на себя, а не на грехи других. Нам нужно познать свое сердце, свои грехи и недостатки. Только тогда мы узнаем, что большая часть раздоров и разногласий исходит от нас самих, от нашего себялюбия, гордыни, раздражительности, небрежности, беспечности, недоверия к другим, и научимся быть снисходительными к другим, прощать их слабости и недостатки, быть кроткими и терпеливыми со всеми. Нам нужно знать, как владеть своим сердцем в минуту обиды, как подавлять ярость и недовольство, как только оно появляется. Мы должны взять себе за правило никогда не говорить и не действовать немедленно, когда нас оскорбляют другие, а сначала остыть. «Остановим зло с самого начала», — говорит святитель Василий Великий, всеми силами уничтожая гнев. Когда мы научимся этому, мы сможем искоренить все зло в самом начале, в его корне. Вас кто-то упрекнул? Благослови его тогда. Он тебя бил? Просто возьми это. Он презирает и бесчестит вас? Доведите себя до мысли, что из праха вы созданы и туда же вернетесь. тот, кто прикрывается такими рассуждениями, обнаружит, что всякий бесчестие меньше, чем может показаться на первый взгляд. Покажите своему врагу, что его упрек не заденет вас, и тогда месть будет невозможна. Станьте мудрее через чужую ярость, и вы сплетете себе венок терпения. Каждый раз, когда вы чувствуете смущение от искушения сказать слово упрека, подумайте, что настал момент решить, решите ли вы приблизиться к Богу со своим терпением или поддаться своей ярости и встать на сторону врага. Дайте своему разуму немного времени, чтобы сделать правильный выбор. Но прежде всего очень важно искренне молиться Богу, чтобы Он дал нам дух кротости и терпения и укрепил наши сердца в кротости. Эти добродетели – дары Святого Духа, ниспосланные Богом людям, достойным и способным их принять. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Но что мы имеем в виду, когда говорим о наследовании земли? Это значит, что кроткие будут наслаждаться долголетием и другими благами в этой жизни, так же, как кроткий и долготерпеливый Иов, Давид или кроткий патриарх Иаков, и многие другие святые, просиявшие кротостью в Новом Завете, а главное, что они получат обещанные Богом блага здесь, в земле живых, на Небесах. Пусть милостивый Господь дарует нам все эти блага Своей благодатью, щедростью и человеколюбием. Аминь. Проповедь 5. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Дни поста, покаяния и приготовления и причащения Святых Христовых Тайн лучше всего говорят слово о алчущих и жаждущих правды. Кто из нас праведник, и кто не томится духовным голодом? Итак, кто, кажется, не алкает и не жаждет, увидев насквозь веру в Иисуса Христа, кто не жаждет праведности, преобразования, духовного обновления? Однако, несмотря на наши бесчисленные злодеяния, несмотря на все время, которое мы отдаем посту, покаянию и причащению святого, бессмертного, животворящего и страшного Тайного Спасителя нашего Иисуса Христа, во многих людях, в их холодных и формальных исповеданиях, лишенных сердечной теплоты, в их небрежении к этому ежегодному христианскому долгу, нельзя увидеть подлинный голод и жажду правды. Можем ли мы вместо этого сделать вывод, что праведников среди нас больше, чем грешников? Пришло ли уже к нам Царство Божие, утратили ли мы всякую связь с грехом, избранные ли мы, люди ли мы, исправленные словом и делом? Ох, если бы это было правдой! О, если бы мы все были святыми, как подобает христианам, называемым детьми Отца Небесного! Увы... Убереги меня, Боже, от обмана тебя и себя. Нас так мало алчущих и жаждущих правды, потому что так много грешников, спящих греховным сном, так много духовных мертвецов, мертвых для истины, но, к несчастью, живых для греха; существует так много спящих сознаний, которые нужно встряхнуть и пробудить, и, в конце концов, так много людей не знают о праве Божием и о том, что они голодны и жаждут праведности. Итак, братья мои грешные, среди которых я первый, услышьте слово алчущих и жаждущих праведности. О, как бы мне хотелось, чтобы это слово по благодати Божией пробудило в любом из вас голод и жажду праведности! «Блаженны алчущие и жаждущие правды»… Видел ли ты когда-нибудь, чтобы кто-нибудь страдал от физической жажды и голода, или сам ощущал голод и жажду? Откуда берутся голод и жажда? Почему некоторые люди – больные – не чувствуют потребности в еде и питье? Это вопросы, которые следует задать себе, чтобы объяснить духовный голод через физический. Все мы в большей или меньшей степени ощущали голод и жажду. Человек, терзаемый голодом или жаждой, не может думать ни о чем другом, кроме как как можно скорее утолить их. Как только он находит еду или питье или им предлагают их, он утоляет свою телесную потребность тоской и радостью. После этого он чувствует приятный комфорт от заполнения пустоты, прилив энергии и физических сил. Если бы по какой-либо причине этот голод и жажда не могли быть утолены в течение длительного времени, он сильно страдал бы; если эта потребность совсем не может быть удовлетворена, он начинает опухать и умирает в страшных муках. Такой голод и жажда происходят от телесной потребности и недостатка элементов, необходимых для жизни; Голод и жажда обычно возникают в здоровом организме. Напротив, длительное отсутствие голода и жажды указывает на болезни и другие опасные состояния организма, ибо вызвано расстройствами внутренних органов. Теперь посмотрим, что такое духовный голод и жажда праведности. Что их вызывает? Почему многие люди не жаждут праведности, является ли это хорошим знаком? Для объяснения духовного голода и жажды поднимемся к происхождению человека, к сотворению человека Богом и к истории его падения, ибо именно в этом кроется причина его жажды праведности. Как был создан человек? Человек создан по образу и подобию Божию, или, как говорит святой апостол, «в праведности и истинной святости» (Еф. 4:24). Человек был создан праведным, святым и чистым; он нес источник живительной воды, ибо был в единении с Богом. В то время духовной пищей и питием для человека была праведность, а вечным источником праведности был Господь наш Бог. Это истинное царство души; это его еда и питье! В единении с Богом человек не знал, что такое голод и жажда праведности, ибо он всегда был наполнен. Живущие в изобилии не имеют понятия о жажде или голоде. Человек познал этот голод, когда из-за греха он потерял праведность и отпал от источника истины, от Бога, где он мог найти вечное осуществление. Он обратился от простоты к лукавству, от добра к злобе, от смирения к гордости, от кротости к гневу, от святости к нечистоте, от любви Божией к миролюбию и самолюбию, от духовной, Небесной любви к плотским и земным пристрастиям. Потеряв природную праведность, свою действительную сущность, душа стала страдать от лишений, голода и жажды, скорби и стеснённости от отсутствия необходимой ей духовной пищи. Так, приняв какой-нибудь яд, по неосторожности или неосторожности мучаешься внутренним огнем; он алчет и жаждет спасительного лекарства или противоядия. Так и странник в знойной пустыне, изнуренный долгой дорогой и палящим солнцем, жаждет освежающего напитка. О, какой страшный яд есть грех для бессмертной души, созданной по образу и подобию праведного и всеблаженного Бога! К какой ярости, к какому бешенству доводит оно иногда человека, какую огненную и разрушительную силу изливает оно во внутренности и члены тела! Но что мы видим тогда? Мы видим, как множество людей играют с этим огнём, раздувают его, не подозревая, что ускоряют собственную гибель. Братья! Смертельный яд — это игрушка, с которой можно играть? Правильно ли играть с огнем? Но если достоверно, что все потомки Адама рождаются с этим греховным ядом внутри, если этот яд оказывает губительное воздействие на душу и тело, если каждому человеку дан внутренний голос совести, обличающий грех, то почему многие люди не чувствуют своих грехов и жажды праведности? Это происходит потому, что эта плотская (так называемая либеральная) философствующая и вечногрешная, страстолюбивая, распутная и корыстная жизнь принижает их совесть и окончательно заглушает ее. Это бесчувственное состояние души и есть греховная смерть человека, которая может перейти от временной к вечной. Поэтому нужно сильное потрясение, чтобы пробудить спящую совесть; чтобы разбудить спящего в греховном сне грешника, нужно открыть ослепленные очи его сердца, ибо он не видит множества своих грехов и строгости правды Божией, которая будет судить его по смерти. Дай нам, Господи, голод и жажду правды, пока мы здесь, на земле, чтобы мы могли отвергнуть всю неправду искренним покаянием и отвести Его страшный и праведный суд! Ибо блаженны алчущие и жаждущие праведности таким путем. Братья! Откроем книгу совести и бесстрастно перечислим все наши греховные мысли, желания, намерения, слова и дела, которые мы когда-либо имели, говорили или совершали. Представим себе тогда, что мы стоим на Страшном Суде Иисуса Христа, Который знает до мелочей все наши сокровенные мысли, дела и слова и будет судить нас не только за наши дела, но и за каждое праздное слово, когда-либо произнесенное нами; Который «выведет на свет то, что скрывает тьма, и раскроет наши внутренние побуждения» (1 Коринфянам 4:5), и воздаст каждому по делам его и строжайшую справедливость. Скажите мне по совести: много ли в нас чистого добра, достойного пресвятых и светлых очей Божиих? Много ли правды? Достаточно ли добрых мыслей, желаний, намерений, слов, дел, исходящих от живой веры в Бога, от сердечной любви к Нему, от благоговения к Нему, от благодарности к Нему и от чистой любви к ближнему? Не было бы вместо этого в тысячу раз больше неправды? И за всякую умышленную, упорную ложь, не изгладимую покаянием, правда Божия накажет нас вечными муками. Вот почему, представив себе множество грехов наших перед страшным судом Божиим, Судилище Которого уже уготовано, и себя, предстоя перед этим судом в присутствии всех небесных чинов ангельских и всего рода человеческого, останемся бесстрастными к нашим грехам, не пожелаем ли остаток жизни провести в покаянии и добродетели, ради Бога и во веки веков? Поспешим без милости обличить себя совершенным грехам, почувствуем их гнусность, перестанем ими наслаждаться, любить их и делать их. Вспомним страдания Христа Спасителя и его крестную смерть. Что привело Иисуса Христа к таким мучениям и такой мучительной и позорной смерти, которую Он добровольно принял? В этом заключалась праведность Божия. Но для кого и для чего это было сделано? Это было за нас и наши грехи. И если бы Божья праведность действовала таким образом с зеленым деревом, которым был Иисус Христос, что случилось бы с такими сухими деревьями, как мы, ведь мы все грешники? Каковы были бы наши муки, если бы мы не обратились и не покались? Страшишь ли тебя теперь Суд и геенна, брат мой? Неужели ты теперь будешь алкать и жаждать оправдания Божия, чтобы нетленное правосудие Божие не осудило тебя на вечную муку? Давайте восстанем из этого греховного сна и исправимся. О, если бы только опаленные и унылые страстями жизни, терзаемые этим нестерпимым голодом и жаждой, могли бы жаждать оправдания, преобразования своего сердца и жизни всеми силами души, как того требует Евангелие и как говорит Бог наш, неотступно призывающий нас обратиться с пути погибели на путь спасения! О, если бы все опаленные недугом раскола в нашем городе алкали и жаждали истины единой святой, Соборной и Апостольской Церкви, единения с ней, освящения ее через богослужение, таинства и учение словом Божиим! Неужели они не томятся спасительным голодом и жаждой материнского, животворящего молока Церкви? Неужели они оставили источники живой воды, чтобы выкопать разбитые сосуды, не вмещающие воду? Как долго продлится эта разлука, как долго мы будем страдать от этого упрямого, суетного мышления? Доколе этот волк будет грабить и разгонять стадо Христово? Верные чада Церкви наслаждаются непрестанным источником живой воды здесь, в церкви, а остальные, увы, постоянно тоскуют по благодати Божией и не могут насытиться, если не вернутся к Матери, некогда родившей их и которую они оставили по неведению, заблуждению и упрямству. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Но могут ли насытиться алчущие и жаждущие праведности? Точно так же, как и те, кто чувствует телесный голод и жажду. Физически удовлетворенный, человек не чувствует голода или жажды, но чувствует, что его тело становится сильнее благодаря еде и питью. Удовлетворение души достигается через успокоение наших духовных сил и сердечное покаяние, очищение наших грехов благодатью, приобретение силы творить добро, которой мы не знали, живя во грехе, силы, данной нам Иисусом Христом, нашего мира, нашей праведности и силы. О, если бы мы все могли познать нетленную красоту и сладость добродетели! И только в слезном покаянии в своих грехах мы могли наполниться правдой Божией и полюбить ее безвозвратно, полюбить ее всем сердцем, презрев путь греха! Да совершит это благодать Божья! Аминь. Проповедь 6. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Давно я не говорил с вами, братья мои! Пять недель назад мы обсуждали блаженство тех, кто алчет и жаждет Божьей праведности и оправдания Христа. Я думаю, что вы, поглощенные своими повседневными делами, могли забыть то, что я говорил в этой проповеди, а может быть, и в предыдущих. Мой долг кратко напомнить вам, чтобы вы таким образом могли составить в сердцах ваших Божественные заповеди «и помнить их, чтобы исполнить их» (Псалом 108:18). Мы упомянули четыре заповеди Господни о блаженстве, в первой из которых наш Господь повелевает своим последователям к духовной нищете, смирению. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». По этой заповеди мы должны думать о себе смиренно, видя себя полными бесчисленных грехов и немощей, неспособными к какому-либо прямому, чистому добру без помощи благодати Божией; мы должны относиться ко всему, что имеем, не как к своему, а как к дару Божию; за все, что имеем, надо благодарить Бога, подателя всякого блага, и прибегать к Его милости. Во второй заповеди Бог называет блаженными тех, кто искренне скорбит и плачет о своих вольных и невольных грехах, обещая им утешение благодатью, прощение грехов и утешение совести. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Эта Божественная заповедь обязывает нас держать перед глазами все наши грехи, нечистоту, нерадивость и отвлечение от заповедей Господних, помнить о великой ответственности за наши грехи перед Богом, о страшном суде и вечном огне, уготованном нераскаявшимся грешникам; оно вдохновляет нас жить в непрестанном покаянии. В третьей заповеди Господь благословляет кротких, обещая им наследие земное. Эта Божественная заповедь учит нас быть всегда кроткими и кроткими, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, который был кроток, как агнец: «Он, когда укоряют, не упрекает, когда страдает, не жалуется, но предоставляет все Богу, Судьи праведный» (1 Петра 2:23). он учил нас никогда не раздражаться и не раздражаться, никогда не обижать, всячески сдерживая наши порывы гнева; относиться ко всем доброжелательно, терпеливо, снисходительно; побеждать зло добром и исправлять зло терпением и рассуждением. Господь наш обещает вознаградить кротость и терпение наследием земным, т. е. прежде всего долгой жизнью и благополучием здесь, на земле, так как кротость и сдерживание гнева, спокойствие и доброта полезны для здоровья и долголетия человека, а, во-вторых, блаженной и вечной жизнью в Небесном отечестве. В четвертой заповеди Господь благословляет «алчущих и жаждущих правды», т. е. тех, кто чувствует себя величайшим из грешников и сердечно кается, принимает твердое решение исправиться и охотно алчет и жаждет правды и святости, по благодати Иисуса Христа, чтобы оправдать и наполнить свою душу, подобно тому, как голодные и жаждущие томятся от еды и питья. Это было краткое изложение наших предыдущих проповедей. Храните их в своем сердце и поступайте так, как повелевает вам Бог, чтобы вы были благословенны и получили Царство Небесное, уготованное соблюдающим заповеди Божии. Теперь поговорим о следующей, пятой заповеди Господа о блаженстве. Господь говорит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». В чем больше всего нуждаются грешники? Им нужна милость Божья, им нужно, чтобы Бог не обвинял нас в совершенных нами грехах, им нужно терпение Божие и больше времени для покаяния, и вдохновение души к покаянию, к прощению наших грехов и, в конце концов, к милости Божией на Страшном Суде. Вот почему Церковь всегда говорит от нашего имени: «Боже, помилуй!» Итак, брат грешник, если ты уже признал, что ты величайший из грешников, заслуживающих осуждения и мучений, если ты пришел к сознанию гнусности и нелепости своих грехов, безмерного оскорбления, которое ты нанес ими Господу нашему, и ответственности, которую ты должен нести; если ты алчешь и жаждешь оправдания и милости Божией, то старайся оказать милость ближнему возможными для тебя способами: «Блаженны милостивые, говорит Господь наш, – ибо они помилованы будут». За милость, которую ты окажешь брату твоему, ты получишь милость от Бога; за мимолетную милость получишь вечную милость, а за малую милость получишь милость неизмеримую, ибо не только будешь прощен от вечного осуждения на страшном суде, но дано вечное блаженство. Милосердие к ближнему легко оказать каждому, ибо милосердие разнообразно, как и люди, имеющие разные потребности, духовные и телесные, чины и положения в обществе. Начальник может проявить свое милосердие через терпение, снисходительность к грешащим и внимательность, признавая заслуги своих подчиненных и вознаграждая их; подчиненный – через самоорганизацию, послушание и исполнительность; ученый – просвещая невежественных и пропагандируя правильные положения о вере, жизни, миссии человека на земле, земных благах, смерти и праведности Божией, вечном суде или обличая социальные пороки; богатый может проявить милосердие к другим, пожертвовав свое имущество Церкви и ее служителям, благотворительным организациям или подав щедрую милостыню нуждающимся; бедный может проявить милосердие своей благодарностью и усердием в служении богатым, своей молитвой о благодетелях; пастырь может проявить милосердие своей искренней и неустанной заботой о душах людей, постоянным обучением божественному слову, своей постоянной готовностью к богослужению, а также советом, советом, утешением; паства может проявить свое милосердие через уважение, смирение и благодарность к пастырям, терпимость к их недостаткам и усердную молитву о них. Важнейшие дела физического милосердия, общие для всех, таковы: 1) накормление голодных, 2) напоение жаждущих, 3) одевание нагих или нуждающихся в приличной и достойной одежде, 4) посещение заключенных, 5) посещение больных, прислуживание им и содействие их выздоровлению или приготовление к христианскому концу путем призыва священника для исповеди и причастия Святых Христовых Тайн, 6) принятие путника и утешение его, и 7) захоронение умерших в нищете за свой счет или на собранные для этой цели пожертвования. Все эти акты милосердия, кроме последнего, упомянуты Господом в изображении Страшного Суда. Вот его слова: "Когда придет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет Он на престоле славы Своей: И соберутся перед Ним все народы, и Он отделит их один от другого, как пастырь отделяет овец своих от козлов: И поставит овец по правую руку Свою, а козлов по левую. Царь скажет тем, кто справа: "Вы имеете благословение отца Моего; придите, овладейте царством, которое было готов для Тебя от сотворения мира: ибо, когда Я был голоден, Ты напоил Меня, когда я был странником, Ты взял Меня в свой дом, когда я был болен, Ты пришел Мне на помощь, когда был в темнице, Ты посетил Меня» (Мф. 25:31–36). Из этих слов Господа нашего видите ли вы, братья мои, насколько необходимо и бесконечно важно для нас христианское милосердие. Оно необходимо, потому что без дел милосердия невозможно наследовать готовое от сотворения мира царство для благословенных Отцом Небесным, «на том суде не будет милости человеку, не оказавшему таковой» (Иакова 2:13). Это бесконечно важно, потому что милость, которую мы оказываем ближнему, мы проявляем и самому Иисусу Христу, по его собственному свидетельству: «все, что Ты сделал для одного из братьев Моих здесь, хоть и незначительное, ты сделал для Меня» (Мф. 25:40); ибо все люди, особенно христиане, — для него младшие братья и сестры, а христиане — члены его тела. Духовными делами милосердия являются следующие: 1) обращение грешника от прелести через вразумление, например обращение неверующего, нехристианина, раскольника или пьяницы, прелюбодея, расточителя и т. д.; 2) обучение истине и добру невежественных, например, обучение молитвам того, кто не умеет молиться, наставление того, кто не знает заповедей Божиих, в чем они заключаются и как их исполнять; 3) давать ближнему добрый совет в нужный момент, например, в случае затруднения или неизвестной ему опасности, при болезни или недоброжелательстве к чьей-либо жизни и имуществу; 4) молиться Богу за всех: «молитесь друг за друга, чтобы вам исцелиться», — говорит Апостол (Иак. 5:16); 5) утешение скорбящих: «ободрите малодушных», говорит Апостол (1 Фессалоникийцам 5:14); 6) не мстить и не искать возмездия за когда-либо причиненное вам зло. «Никогда не воздавайте злом за зло» (Римлянам 12:17), или «ругань ругательством» (1 Петра 3:9), «не ищите мести, но оставляйте место божественному возмездию» (Римлянам 12:19); 7) искренне прощающий все обиды, зная и помня, что тот, кто причиняет боль другому, прежде всего ранит себя, навлекая на себя гнев Божий; помните, что он причиняет боль другому по наущению врага, что мы заслуживаем обид от грехов, которые совершаем, и, наконец, что Бог прощает все наши грехи и обиды, которые мы причиняем Его Величием. Закончим сегодня нашу проповедь, еще раз напомнив вам о необходимости помнить эти заповеди Господа нашего и исполнять их без упущения; ибо «раб, который знал желания господина своего, но не пытался исполнить их, будет жестоко высечен» (Лк. 12:47). В следующий раз мы поговорим о стимулах к милосердию и правильном настрое на милосердие и благотворительность. Аминь. Проповедь 7. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» На этот раз мы поговорим, братья мои, о побуждениях к милосердию, о том, кому, как и в каком духе должно проявляться милосердие. Ничто так не характерно для истинного христианина, как милосердие и благотворительность к ближнему. Почему? – Потому что христианская вера и Церковь неустанно проповедуют людям о бесконечном милосердии Господа нашего. Несмотря на свое постоянное присутствие в мире, это милосердие открылось в Его Единородном Сыне, посланном на землю Богом Отцом для спасения мира от вечной погибели, в основанной Им на земле Церкви Христовой и в обществе спасаемых, в христианской семье и особенно в семи Святых Таинствах, как, например, в крещении, через которое мы все стали детьми Божиими, или в причащении, в котором мы разделяем Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и, следовательно, вечную жизнь в Нем. Все мы можем каждый день чувствовать над собой великую, безмерную и многогранную милость Божию. Но если Господь Бог наш так милостив ко всем людям и к нам, христианам, в особенности, то и мы должны быть столь же милостивы друг к другу. Господь призывает нас быть милостивыми к ближним, а именно через Его милость к нам. «Будьте милосерды, — говорит он, — как милостив Отец ваш Небесный» (Луки 6:36). Весь Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа провозглашает взаимную любовь и милосердие; он учит нас через свои притчи, такие как притча о добром самарянине (Лк. 10:30–37), притча о десяти девах (Мф. 25:1–13), притча о немилосердном должнике, который был должен десять тысяч талантов (Мф. 18:24–35), и много раз прямо говорит о милости: «Милости требую, а не жертвы» (Мф. 12:7, 9:13); «будьте милостивы» (Луки 6:36); «продайте имение ваше и отдайте на милостыню» (Лк. 12:33), «будьте добры, сострадательны» и так далее. Но более всего он учит нас милосердию через дела Спасителя среди людей, так как все эти дела были не чем иным, как Его делами милосердия. Но помимо этого и сверх всего христианину должно быть свойственно милосердие, ибо он есть член Церкви Христовой, члены которой составляют одно тело. И пока в этом теле много слабых членов, переживающих различные лишения и нужды, ничего не может быть естественнее и справедливее, чем сочувствие, сострадание к слабым, помощь нуждающимся членам, насколько это возможно другим, в зависимости от нужды, положения и рода деятельности того, кто проявляет милосердие к нуждающимся. "Христос подобен единому телу со многими членами и органами, - говорит святой апостол Павел, - которые, как бы их ни было много, вместе составляют одно тело; ибо одним Духом мы все приведены в одно тело крещением, все мы напоены одним Духом. Тело - не один орган, но многие... страдает ли одна часть, страдают все вместе; если цветет одна, все вместе радуются. Теперь вы - тело Христово, и каждый из вас - член или орган от этого» (1 Коринфянам 12:12–14, 26–27). Вот что должно побуждать каждого из нас нести заповедь милосердия: во-первых, бесконечное милосердие Божие к роду человеческому вообще, к христианам отчасти и к каждому из нас в частности. Во-вторых, явная заповедь Евангелия. В-третьих, пример Господа нашего Иисуса Христа. В-четвертых, само имя наше — христиане, что означает члены Христовы, члены Тела Его. Ко всему этому прибавьте чувство милосердия, заложенное в нашу природу самим Богом, милосердие, которое вызывает сострадание даже у дикаря и которое тем более должно присутствовать у христианина. И, наконец, все эти люди, подобные нам, страдающие от различных горьких нужд, множество нищих, несчастных, голодающих, нагих, больных, не должны ли они вызвать в нас естественное сострадание? Мы хотим, чтобы другие сострадали нам и помогали нам, когда мы переносим болезни, проблемы и нужды. Разве другие не должны ожидать от нас такого же сострадания? «Всегда относись к другим так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе» (Матфея 7:12). Бог дал нам таланты для общего блага, а не только для того, чтобы угождать нашему тщеславию; разве они не побуждают нас служить нуждающимся соседям? Видишь, сколько здесь побуждений к милосердию? Нет ничего сильнее, к чему нас побуждал бы Господь наш Иисус Христос и праведники Ветхого и Нового Завета, чем милосердие. Так Господь говорит: "Но любите врагов ваших, благотворите им, давайте взаймы им, не ожидая ничего обратно. Тогда награда ваша будет велика, и вы будете детьми Всевышнего, потому что Он благ к неблагодарным и злым" (Лк. 6:35). «Смотрите, как постоянно богодухновенные мужчины и женщины вселяют в других милосердие и как оно близко их сердцу», — пишет святитель Григорий Богослов. "Не то чтобы они раз-другой упомянули что-нибудь о бедных и потом на том пустили; не то чтобы одни из них упоминали о сострадании, а другие нет, или чтобы одни говорили о нем больше, а некоторые меньше, как будто это не была самая необходимая тема. Нет: все они, и каждый в особенности, считая эту заповедь самой важной или одной из самых важных, ревностно побуждает нас исполнять ее, иногда увещеванием, иногда угрозами, иногда упреками, иногда восхваляя милосердных, такими постоянными напоминаниями об этой заповеди стремятся укрепить ее действие в наших сердцах». «Никакая услуга так не угодна Богу, как милосердие», — пишет святитель Григорий Богослов. "Потому что он более всего сродни милостивому и справедливому Богу, которому надлежит принести в дар милость, а не суд. Праведный Даритель больше всего изливает свою человеколюбие на тех, кто сам проявляет человеколюбие". Указывая на одну и ту же природу в нас и бедных и этим единством побуждая нас к милосердию, он говорит: "Они имеют ту же человеческую природу, что и вы. Они сделаны из той же материи, что и вы, или даже лучше. Но главное, так же, как и мы, они одарены образом Божьим, и сохраняют его даже лучше, чем мы, хотя бы и были физически больны, ибо все мы носим Христа во внутреннем человеке своем. Они взяли на себя тот же залог Духа и все те же законы и заповеди Бога, заветов, собраний, таинств и надежд они разделяют с нами. И Христос, взяв на себя грехи всего мира, умер за них так же, как и за нас; они — наследники Небесной жизни, хотя бы и не преуспели в этой жизни, и с Ним они воскреснут, и с Ним они прославятся. Не презирай брата своего, не игнорируй, не сторонись его, как чего-то нечистого, как заразы, как чего-то отвратительного или изгоя. Хоть он и испорчен несчастьем, он все еще твой член. «Тебе остается нищий» (Псалтирь 9:35), как и самому Богу, хотя бы ты и прошел мимо высокомерно. Вам дан шанс доказать свою любовь к человечеству, даже если враг отвратит вас от собственного счастья. Учитесь на чужих проблемах. Дайте хоть немного своего милосердия бедным, и оно не будет мало для нуждающегося и для самого Бога, если именно этим вы сможете помочь. Вместо большого подарка принесите свое сострадание. У тебя ничего нет? Утешайте другого своими слезами. Лучшее угощение для несчастного — сердечное сострадание; несчастье облегчается искренним сочувствием. Этому нас учат наш разум, закон, опыт и самые справедливые люди. Первые христиане, жившие во времена апостолов и после, делились всем. Богатые и состоятельные люди охотно жертвовали свое имущество и деньги, а представители Церкви оставляли их для содержания бедных, вдов, сирот, больных, заключенных и других нуждающихся людей. «У нас есть сокровищница, — писал один из церковных учителей, — чтобы каждый мог жертвовать каждый месяц или когда захочет, сколько сможет. Эти пожертвования идут на то, чтобы кормить и хоронить бедных, воспитывать детей, потерявших родителей, содержать пожилых людей, которые больше не могут выходить из дома и работать, и утешать несчастных, потерпевших кораблекрушение… Имея одно сердце и одну душу, как мы можем отказаться от общности имущества?» Наконец, что должно быть сильным побуждением к милосердию, так это то, что оно наиболее полезно для самих благодетелей, ибо оно укрепляет в них чувство человеколюбия, доставляет чистейшую радость их сердцу, привлекает любовь и расположение других и, главное, приносит им любовь и благоволение Божие, утешая их надеждой на милость на страшном суде Божием и надеждой на вечное блаженство. "Когда даешь плод милосердия, сам получаешь его, - пишет святитель Василий Великий, - потому что полезность добрых дел возвращается дающему. Давал ли ты когда-нибудь голодному? И то, что ты дал, не только остается твоей собственностью, но возвращается с процентами. Как зерно, упав в землю, обращается в прибыль того, кто его посадил, так и хлеб, данный голодному, возвращает сторицей. Бог примет тебя, ангелы восхвалят тебя, и все люди, которые живший на земле от сотворения мира, прославит тебя вечная слава, венец истины, и Царство Небесное будет тебе наградой за правильное использование твоего тленного имущества». Святитель Григорий Богослов пишет: «Разумны те, кто не доверяет благам настоящего, собирает сокровище для будущего и, видя мимолетность и изменчивость земных богатств, любит милосердие, которое никогда не предаст». Кому и как мы должны давать милостыню? Иисус Христос говорит: «Всякому, просящему у тебя, давай» (Мф. 5:42), а это значит, что мы должны помогать и делать добро всем без различия, независимо от положения, происхождения и вероисповедания. Мы должны оказывать благотворительность всем, кто действительно нуждается. Святитель Григорий Богослов говорит: «Мы должны открыть объятия милосердия всем бедным и страждущим по какой бы то ни было причине; мы должны, как люди, платить другим дань милосердия, независимо от того, какая нужда побуждает их искать помощи, будь то вдовство, или сирота, или изгнание из родины, насилие правителей, или жестокость начальства, или бесчеловечность сборщиков долгов, или жадность врага их, или потеря своего имущества, или кораблекрушение. При всех их равном праве на сострадание, и все они смотрят на наши руки, как мы смотрим на руки Божии, прося милости, гораздо лучше протянуть руку недостойному, чем, боясь встретить недостойного, лишать милосердия тех, кто его заслуживает». Мы должны помогать другим не из тщеславия или самомнения, не из желания быть благодарными или вознагражденными, а альтруистически, в угоду Господу и из любви к ближнему. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, уже не есть дело милосердия, — пишет святитель Иоанн Златоуст, — но есть хвастовство и жестокосердие, ибо, подавая корыстолюбиво, ты публично насмехаешься над братом своим». Благотворительность – это не только предоставление денег; речь идет о том, чтобы поделиться христианским чувством сострадания. Делать добро и помогать надо усердно, охотно, искренне, щедро, почтительно, с непритворной любовью к бедным, без всякого негодования, досады и презрения. «Каждый должен давать так, как он решил для себя, — говорит святой апостол Павел, — не должно быть никакого нежелания, никакого чувства принуждения: доброхотно дающего любит Бог» (2 Коринфянам 9:7). «Это раздавать хлеб твой с голодным и бездомного бедного принимать в свой дом» (Исайя 58:7), и делать все это от души, как говорит святитель Григорий Богослов. «Если помогаешь другим в беде, то делай с радостью» (Римлянам 12:8), и тогда наша готовность удвоит ценность вашего доброго дела. Потому что то, что делается с грустью или по нужде, не может быть приятным; так что делая добро, надо радоваться, а не роптать. «Подавать милостыню – это не просто давать, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – но делать это ревностно и с радостью, с чувством благодарности к принимающему вашу милостыню». Итак, если ты даешь милостыню с другим расположением, то лучше не делай этого, ибо это не милостыня, а растрата… Это милостыня, когда ты даешь ее с радостью и чувствуешь, что приобретаешь больше, чем даешь. При этом подавать милостыню можно только из своего имущества, а не из чужого, на которое ты не имеешь законного права; из своего имущества вы заработали честным трудом, а не воровством, обманом или ложью. Чтобы давать достаточную благотворительность, мы должны ограничить свои расходы: воздерживаться от покупки чрезмерных или роскошных вещей, без которых мы могли бы обойтись. Это воровство собственности у бедных, поскольку наши излишки принадлежат им. Мы должны постоянно помогать и делать добро другим, не теряя духа из-за трудностей и препятствий, встречающихся на пути. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Да не иссякает милосердие и вера». Он не говорит: «Сделай добро один раз, два, три, десять или сто раз», но всегда: «Да не оставит тебя это дело». Раздавая милостыню, вы должны отличать истинно бедных от тех, кто выглядит бедными только на первый взгляд; вы должны помогать, чем можете, отдавая предпочтение бедному перед менее бедным, самому достойному перед менее достойным, самым близким и родным для чужих людей. Вот почему некоторые отцы Церкви советуют доверить раздачу милостыни опытным людям. Но не будьте слишком придирчивы и разборчивы в отношении бедных, чтобы не лишить помощи нуждающихся. "Нет примера, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - чтобы излишне щепетильный человек наступал на кого-то святого. Вместо этого такой человек чаще всего сталкивается с обманщиками. Поэтому прошу вас, давайте сделаем все просто". Наконец, не слишком много думайте о своих добрых делах, а почитайте себя раздатчиком даров Божиих. "Вы никогда не будете более щедры, чем Бог, - говорит святитель Григорий Богослов, - хотя бы вы пожертвовали все, что имеете, хотя бы вы могли отдать себя вместе с вашим имуществом, ибо все, что человек дает Богу, в том числе и себя, он получает от Него. Сколько бы вы ни заплатили Ему, еще больше останется у вас, и вы не отдадите ничего своего, потому что все исходит от Бога". Итак, позвольте мне завершить нашу проповедь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». О, какую великую награду за то, что делаешь добро другим, можешь ты получить, оказавшись милостью от Бога на страшном искушении пред всем миром, и унаследовать Царство Небесное, уготованное тебе от сотворения мира. Аминь. Проповедь 8. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». В этой заповеди Господь благословляет чистых сердцем и вдохновляет всех нас стремиться к чистоте сердца. Священное Писание учит нас, что наше сердце является вместилищем жизни: «Берегите сердце ваше больше всего, что вам дорого, ибо оно — источник всякой жизни» (Притчи 4:23). В нашем сердце происходят все наши радости и печали; это источник нашего удовлетворения и недовольства. Есть ли среди живых кто-нибудь чистый сердцем? В Новом Завете, в царстве блаженства, конечно, Господь знает людей чистых сердцем, как написано: «Господь знает своих» (2 Тимофею 2:19). Некоторые из чистых сердцем открываются людям и как святые угодники, прославленные Богом, дарами прозорливости и чудотворения, кротким и смиренным сердцем. Если Господь благословит чистых сердцем, то нет сомнения, что они существуют; но чистота сердца очень и очень редка, так же редка, как чистое золото, так же редка, как драгоценные камни. Сейчас они редки, но еще реже они были в Ветхом Завете, когда народ Израиля жил под законом, а не под благодатью, и большинство людей погрязло в идолопоклонстве. Все люди зачаты и рождены в беззаконии. Только слава Божия может остановить беззаконие и очистить сердца и души избранных, сделав их достойными Его сосудами. «Это коснулось уст твоих, теперь беззаконие твое удалено, и грех твой очищен» (Исаия 6:7), — сказал огненный Серафим избранному пророку Исаии, когда тот коснулся его уст пылающим углем. И это прикосновение сняло греховную нечистоту человека Божия. «Кто может вывести чистое из нечистого?» — восклицает Иов Долготерпеливый и отвечает себе: «Ни одного» (Иов 14:4). Откуда эта всеобщая греховная нечистота в людях, если они созданы по образу и подобию Божию, а Бог есть Пречистый и Пресвятый? Оно происходит от диавола, братья мои, от диавола, которого чаще всего называют в Писании духом нечистым. В церковных молитвах, особенно в заклинательной части крещения, он именуется «лукавым, нечистым, подлым, отвратительным и чуждым» духом. И это был он, нечистый дух, который отпал от Бога и стал гнусным сосудом для всякой нечистоты греха. Это он осквернил своим нечистым дыханием сердца первых мужчины и женщины, заразил своей нечистотой самое их существо, душу и тело, и теперь, как наследственная болезнь, она передается всем их преемникам, и нам самим, и так передастся нерадивым и неверующим до скончания мира, как сказал святой ангел святому апостолу Иоанну в Апокалипсисе: "Время исполнения близко. Между тем да будет злодеи упорствуют в своих злодеяниях, а грязномыслящие продолжают продолжать свою грязь, но пусть добрые упорствуют в своей доброте, а святые продолжают в своей святости. Я скоро приду и принесу с собой воздаяние, чтобы воздать каждому по тому, что он сделал!» (Откровение 22:11–12). Итак, нечистота сердца происходит от диавола или от первого греховного падения человека, после которого все люди стали его пленниками и рабами. Эта греховная нечистота так велика и так глубоко укоренилась в человеческих сердцах. От него так трудно избавиться, что даже святые угодники Божии, всегда бодрствовавшие за всеми помыслами и движениями сердца своего, тоже иногда оказывались в наводнении зла, в буре злых, гадких и богохульных помыслов. Тогда они молились Господу и Пресвятой Богородице, чтобы они укротили эти свирепые и нечистые волны, успокоили эту бесовскую бурю. Оно было настолько велико, что некоторые люди, уже достигшие вершины святости и чистоты, быстро впадали в грех нечистоты. Оно было настолько велико, что, несмотря на все наши частые молитвы, благодать Таинств и наше наставление в слове Божием и все наказания, которые Господь посылает на нас за нашу греховную нечистоту, но оно все равно остается в нас. Оно будет там, пока мы не умрем. И к великому стыду человечества, у некоторых из нас оно проявляется только перед самой могилой с особой наглостью и дерзостью. Нечистый всегда видит все нечистым, так как его ум и совесть осквернены. И Господь, Сердцеведец всех сердец, говорит: «Изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, блуд, убийства, кражи, любостяжание, нечестие, коварство, распутство, сглаз, богохульство, гордость, безумие; все это исходит изнутри и оскверняет человека» (Марка 7:21–23). Вот что такое нечистота сердца! Это колючая колючка, которая жалит человека изнутри, не давая ему покоя. Это ловушка, в которую очень трудно попасть, но люди все равно часто охотно идут и попадаются в нее. Это темная туча и дымка в душе, скрывающая истинный Божий путь спасения, способный привести людей к предначертанным им целям. И, наконец, именно греховные корки покрывают и пожирают наши сердца. Очищение сердца требует больших усилий и печали. Требуется много слез и неустанная внутренняя молитва, воздержание и чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников. Но главное, оно требует частого покаяния, причащения Святых Тайн и ежедневного самоисследования; размышление о том, каким чистым был создан человек и как нечистота греха пришла в мир; о подобии и образе Божием в нас и нашей обязанности уподоблять себя Первообразу – Пречистому Богу. Нам следует задуматься о нашем искуплении бесценной кровью Сына Божия, нашем усыновлении во Христе Иисусе, о заповеди быть «святыми во всех поступках ваших» (1 Петра 1:15). Нам следует продолжать думать о смерти, суде и геенне огненной. Мы говорим, что оно принимает великую скорбь, ибо исцеляет болезнь греха и сжигает терния страстей. «Чтобы войти в Царствие Божие, нам надлежит претерпеть многие скорби» (Деян. 14:22), — говорит святой апостол Павел, — и все святые претерпели великие скорби, чтобы достичь чистоты сердца, и никто из них не был увенчан без этого: одни из них терпели всякие муки от своих гонителей, другие охотно изнуряли себя постом, бдением, физическим трудом, сном на голой земле. Они бодрствовали молитвой, и ее сладость отгоняла всякое грязное нападение греха. Они часто причащались Святых Таин как сильнейшего способа очищения, освящения и обновления души и тела. Они неустанно учились из Слова Божьего, занимались глубоким размышлением о Боге. И при этом у некоторых из них все время текли слезы из глаз, как у преподобного Ефрема Сирина. Эти искренние и глубокие слезы – то, что нам нужнее всего, ибо они очищают наши сердца от скверны. «Слезы дай мне, Христе, оскверненное сердце очистить» (Молитвы перед причастием, песнь 3, стих 1), взывают святые угодники, молясь Богу. «Даждь мне обильные потоки слез, непрестанно истекающих из очей моих и полностью очистивших меня с головы до ног, – молимся мы в каноне Ангелу-Хранителю нашему, – чтобы, облачившись в одежду, беленую снегом покаянием, войти в чертог Божий» (Канон Ангелу-Хранителю, песнь 8, стих 4). «Умоли Господа дать мне благодать проливать капли текущих слез, Ангеле Святый, чтобы чрез чрез мое сердце очистилось и увидело Бога» (Канон Ангелу-Хранителю, песнь 6, стих 3). Всякий, кто когда-либо плакал о своих грехах, знает, как слезы помогают достичь очищения, безмятежности и блаженства сердца, ибо со слезами грех истекает из нашей души, и после этого на совесть нашу приходит тишина и покой, приходит духовное благоухание и радость. Более мудрыми глазами человек сможет заглянуть в себя и увидеть, как Бог устраняет все его беззакония и дарует ему милость. Это когда человек на своем опыте узнает, как блаженны, спокойны и довольны чистыми сердцем, ибо совесть их не мучает, грехи их вменены бесконечным милосердием Божиим. Внутри они чувствуют, что покоятся в Боге, источнике блаженства, и Бог покоится в них. «Блаженны чистые сердцем». Итак, чистота сердца есть обильный источник спокойствия и вечной радости; взирая на все добро, на всякое творение Божие, чистые сердцем радуются внутри себя, ибо во всех тварях видят отпечаток благодати, мудрости и всемогущества Творца. Такие люди блаженны и сами по себе, ибо чистота сердца и милость Божия делают их счастливыми, и они утешаются будущими благами, «которых глаз не видел и ухо не слышало» (1 Коринфянам 2:9), но безопасность которых они носят в своих сердцах. С другой стороны, люди с нечистыми сердцами жалки, что является источником бесконечной печали, хотя они и кажутся веселыми. Нечистое сердце — источник несчастий и страхов, потому что грех и страсти высасывают их сердца, как тепло. Совесть обличает их, держа в беспокойстве, и тайное предчувствие суда Божия пугает их. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Да, блаженны они, стократно блаженны, ибо они увидят Бога лицом к лицу в будущем веке, ибо чистому свойственно созерцать Пречистую, как естественно чистому глазу видеть свет. Если мы чувствуем себя блаженными даже теперь, в этой жизни, когда, оставив все земное позади, предаемся молитве и разговариваем с Богом, как дети с отцом своим, хотя и видим Его не глазами, а как бы сквозь темное зеркало, и если даже в этой жизни таем от теплого ощущения присутствия Божия, что можно сказать о праведных или чистых сердцем, когда они в будущем веке увидят Бога лицом к лицу, когда увидят Того, Кто есть источник вечного света и блаженства для чинов ангелов, всем праотцам, пророкам, апостолам, святителям, мученикам, преподобным отцам и всем святым, которыми живет и радуется всякая тварь на небе и на земле? О, это будет истинное блаженство и невероятная сладость, «где будет непрерывный шум празднующих и невыразимая радость тех, кто созерцает неизреченную красоту лица Твоего». Итак, братия мои, все постараемся очистить сердца наши слезами покаяния, бдения, молитвы, воздержания, частого наставления в Слове Божием, и поспешим свергнуть слепоту страстей из сердца нашего, и да взираем на Христа Бога нашего, Спасителя душ наших. "О Христос, Свет истинный, просвещающий и освящающий всякого человека, приходящего в мир! Свет лика Твоего да явится нам, чтобы мы в нем узрели свет неизреченный, и направь стопы наши к соблюдению заповедей Твоих, предстательствами Пречистой Матери Твоей и всех Святых Твоих". Аминь. Проповедь 9. «Блаженны миротворцы, ибо они наречутся сынами Божиими». Благословляя миротворцев, Господь вдохновляет всех нас искать мира и держаться его, ибо без мира, по словам апостола, «никто не увидит Господа» (Евреям 12:14). Ибо «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно» (Ефесянам 2:14), и сшедший на землю, чтобы восстановить на ней мир Свой, и «возложивший Церкви Своей слово примирения» (2 Коринфянам 5:19). Поэтому те, кто стремится достичь вечного блаженства, должны быть миротворцами. Как можно исполнить эту заповедь? Прежде всего каждый из нас, братья мои, не должен допускать, чтобы страсти тревожили нас, и отталкивать страсти при первом их появлении, сохраняя себя в мирном расположении, как повелевает апостол: «Будьте в мире между собой» (1 Фессалоникийцам 5:13); «И Бог любви и мира будет с вами» (2 Коринфянам 13:11). И откуда берутся все ссоры, конфликты и разногласия между нами? Поскольку мы не научились сдерживать натиск страстей в своем сердце, пресекая их в зародыше, мы не научились оставаться мирными внутри себя, в глубине души. Вот почему каждый из нас обязан приобрести мирный дух, т. е. довести себя до того, чтобы наш дух ни на что не возмущался. Нам нужно быть как мертвые, или совсем глухие, или слепые, когда мы сталкиваемся со всеми скорбями, клеветами, обидами, лишениями, которые неизбежно случаются со всеми, кто желает идти спасительным путем Христовым. И кто бы не сказал, что люди, достигшие такого состояния духа, поистине блаженны, ибо обрели благодать Божию, источник «мира и радости во Святом Духе» (Римлянам, 14:17)? Они не возмущаются ничем, что им противоречит. Так святитель Феофилакт Болгарский говорит: «Мир есть мать Божией благодати; возмущенная душа должна стать чужой в ссорах с людьми и с самой собой, если она желает достичь благодати Божией». Это истина, которую многие из нас узнали на собственном опыте. Итак, давайте, братья мои, приложим все усилия к достижению мирного расположения духа. Достигнем мира от страстей, и тогда достигнем благодати Божией, которая сделает нас блаженными и детьми Божиими. «Блаженны миротворцы, ибо они назовутся сынами Божиими». Успокоив себя, мы должны, во-вторых, быть миротворцами для наших соседей, быть дружелюбными со всеми, не вызывая разногласий и всеми силами предотвращая их, если они когда-либо возникнут по причине чьего-либо оскорбления, или несправедливости, или посягательства на чье-либо имущество или право. Мы должны всячески стараться положить этому конец, даже если это потребует принесения в жертву всего, что нам принадлежит, пусть это будет наше имущество, или честь, или наше преимущество, лишь бы это не противоречило нашему долгу и никому не вредило. Надо стараться, насколько это возможно, примирить враждующих друг с другом или молиться Богу об их примирении, ибо то, что мы не можем сделать, может Бог, так как Он может даже жестокое сердце сделать агнцем. Чтобы те, кто осознал важность мира в человеческой жизни, будь то в церкви, обществе или в семье, которая кажется такой естественной и красивой, и которые знают вред разногласий и борьбы, которые все разрушают, будут стремиться поступать согласно со всеми и способствовать миру и согласию между людьми: «Бог призвал нас к миру» (1 Коринфянам 7:15). Миротворчество – особая обязанность всех пастырей Церкви. Собственно, в этом и состоит цель их назначения на эту должность – примирить всех с Богом и друг с другом. Именно они должны гасить все семейные ссоры, разногласия между мужьями и женами, родителями и детьми, людьми разных титулов и чинов. И великая награда за то, что их назовут сынами Божьими, ждет их, если они будут усердно работать над возвращением мира и согласия в мир людей. Их обязанность – примирить страдающих недугом раскола, несправедливо враждебных Церкви и всех зараженных сатанинским духом вражды к этой Небесной и непорочной Матери, отрываясь от Нее, а значит, и от Самого Бога. Они должны твердо убедить таких людей, что все мы — братья, дети одного Небесного Отца, искупленные кровью единого Господа Иисуса Христа и призванные наследовать единое Царство Небесное. Поэтому мы должны жить во взаимной любви и согласии и держаться единого дома Божия, Церкви Божией, родившей нас в одной купели и питающей нас из одной Чаши. «Вот, как хорошо и как приятно братьям жить вместе в единстве!... ибо там заповедал Господь благословение, жизнь во веки веков» (Псалом 132). И действительно, мир и согласие являются для нас великим благом: они приближают нас к Богу и низводят на нас Его благословение, даруя нам народную любовь и уважение. Без мира и согласия с другими человек никогда не может иметь мира и согласия внутри себя, ибо разногласия и борьба с ближними подавляют наши благородные и нежные чувства, мало-помалу делая нас холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, нечеловеческими и нехристианскими, лишая нас внутреннего спокойствия, счастья и всякого благополучия. Восхваляя мир и согласие между людьми, святой Григорий Нисский говорит: "Из всего, чем люди наслаждаются, есть ли что-нибудь слаще мирной жизни? Все, что можно назвать приятным в жизни, бывает только тогда, когда оно приходит с миром. Пусть будет все, что мы ценим в жизни: богатство, здоровье, супруга, дети, дом, родственники, друзья; пусть будут прекрасные сады, места для радостных пиров и всякое приятное изобретение. Пусть будет все это, но если нет мира, какая от этого польза? Мир не только приятен сам по себе, но и подслащивает все остальные хорошие вещи в жизни. Если даже и случится какое-нибудь несчастье, как это часто бывает, то и то терпимее, пока мы в мире, потому что тогда зло умеряется добром. Подумайте: какая жизнь у людей, которые ссорятся между собой и подозревают друг друга? Встречаются они угрюмо и всячески сторонятся друг друга, уста их молчат, взоры их отведены, и ухо одного закрыто для слов другого. Все, что нравится одному, противно другому; и, наоборот, все, что одному ненавистно, нравится другому. Вот почему Господь желает, чтобы ты умножил в себе благодать мира, чтобы не только ты сам мог наслаждаться ею, но чтобы жизнь твоя служила укрепляющим средством при недугах других. Человек, защищающий других от этого постыдного порока, оказывает им величайшую добрую услугу и по праву может называться блаженным; он совершает дело Божие, уничтожая зло в человеческой природе и вводя взамен его круговорот добра. Господь называет миротворцев детьми Божиими именно потому, что люди, приносящие такое спокойствие человеческому обществу, становятся подражателями истинному Богу. Податель и Господь добра совершенно уничтожает и истребляет все противоестественное и чуждое добру. он побуждает вас к подобному занятию. Ты должен погасить ненависть, прекратить вражду и месть, уничтожить ссоры, прогнать лицемерие, погасить обиды, которые тлеют в твоем сердце, и вместо них ввести все противоположное: любовь, радость, мир, добро, великодушие, все собрание добрых вещей. Разве не блажен тот, кто раздает божественные дары, кто подражает Богу в своих талантах или чьи добрые дела уподобляются великим дарам Божиим?» (Святитель Григорий Нисский, Слово о блаженстве во Христе). Однако бывают случаи, когда разногласия лучше мира, и такой мир следует отвергнуть. Это мир беззаконников, о которых Давид говорит: «Позавидовал я глупым, когда увидел процветание нечестивых» (Псалом 72:3). Это не добрый мир, когда все происходит так, как желают нечестивые люди, когда они преуспевают благодаря всякого рода несправедливостям, когда получают награды и награды, цветут здоровым и т. д. "Пусть никто не думает, что я говорю, - пишет святитель Григорий Богослов, - что нужно дорожить всяким миром. Ибо, зная, что есть великолепный раздор и самое пагубное единодушие, надо любить добрый мир, имеющий благую цель и соединяющий с Богом... Но когда дело касается явного нечестия, то надо скорее идти на огонь и меч, нежели вкусить злую закваску и прикоснуться к зараженным» (св. Григорий Богослов, Слово о мире). "Мир наступает, - пишет святитель Иоанн Златоуст, - когда зараженная часть отсекается, когда враждебное отделяется от доброго. Только так может Небо соединиться с землей. Ибо и врач спасает части тела, отсекая от них неизлечимый член; и военачальник восстанавливает спокойствие, когда сеет раздор среди злонамеренных сообщников. Так было и в Вавилоне: злой мир разрушался добрым раздором, а доброе был внушен мир. Единомыслие не всегда хорошо: и преступники могут договориться друг с другом» (св. Иоанн Златоуст на Матфея, Слово 25). Итак, «блаженны миротворцы», во-первых, те, которые подавляют и утишают в себе страсти и всячески стараются сохранить добрый мир с соседями; во-вторых, тех, кто всегда старается примирить враждующих всеми доступными способами. «И будут наречены сынами Божиими», а значит, им будет оказана высшая честь пред всеми ангелами и всеми людьми, ибо нет большей чести для смертного человека назваться сыном Бога бессмертного и блаженного, а самому стать бессмертным и блаженным и унаследовать Царство Небесное как наследник Божий и сонаследник Христов. Но блаженство миротворцев неописуемо и особенно велико, ибо они трудились, чтобы насаждать величайшее блаженство мира в других людях, содействовали народному временному благополучию и вечному блаженству. Давайте же, братья мои, будем мирными, миролюбивыми и никогда не откажемся от примирения враждующих. Давайте усердно противостоять проискам духа вражды, который живет повсюду. Во имя Господа я прошу каждого из вас сделать это. За это да будет вам благодать и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь. Проповедь 10. "Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать вас и будут говорить на вас всякое зло ложно из-за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах". До сих пор Господь и Спаситель наш Иисус Христос благословляет тех, кто исполняет Его заповеди, и особенно смиренных, плачущих о своих грехах, жаждущих кротости и кротости, алчущих и жаждущих праведности Христовой, совершающих дела милосердия, неустанно вырывающих тернии страстей из своего сердца и вселяющих мир в себя и окружающих. В своих двух последних заповедях о блаженстве, восьмой и девятой, он благословляет своих последователей за преследования, через которые они прошли, и они всегда будут благословлять их за свою веру и добродетель. он утешает их сладчайшими обещаниями вечного блаженства и великой награды на Небесах, бесконечным изобилием в награду им за все поношения, скорби, несчастья, лишения и муки, которые они перенесли и будут терпеть за его имя. "Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать вас и говорить о вас всякое зло ложно из-за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах". «Блаженны гонимые за правду». Под «праведностью» мы подразумеваем христианскую веру и жизнь по Заповедям Христовым. Значит, блаженны гонимые за веру и благочестие, за свои добрые дела, целеустремленность и стойкость в вере. Но почему мир преследует истинную веру, благочестие и праведность, которые так хороши для людей, поскольку приносят единство, взаимную любовь, добрые нравы, мир, спокойствие и порядок в раздробленные человеческие общества? Потому что «весь мир лежит во зле» (1Иоанна 5:19), люди «любят зло более, чем добро» (Псалом 50:3), и потому что князь мира сего, диавол, действующий в сынов противления, ненавидит правду адской ненавистью и гонит ее, ибо она обличает несправедливость, смущает ее и делает ее горькой. Злые, развратные люди всегда ненавидели праведников и гнали их, поэтому они будут ненавидеть и гнать. Каин ненавидел своего праведного брата Авеля, преследовал его за благочестие и в конце концов убил его; жестокий Исав ненавидел своего кроткого брата Иакова и преследовал его, угрожая убить; нечестивые сыновья патриарха Иакова возненавидели своего праведного брата Иосифа и тайно продали его в Египет, чтобы он не был занолом в их плоти; неправедный Саул до смерти преследовал кроткого Давида; иудеи ненавидели пророков Божиих, обличавших их беззаконную жизнь, избивая, убивая, побивая камнями, пока, наконец, не преследовали и не казнили величайшего из Праведников, исполнение закона и пророков, Солнце Правды, Господа нашего Иисуса Христа. Перечисляя разные виды гонений за праведность в Ветхом Завете, апостол Павел говорит: «Одни были замучены до смерти, не приняв избавления, чтобы получить лучшее воскресение; другие, опять же, должны были подвергнуться жестоким поруганиям и бичеванию, даже кандалам и решеткам; их побивали камнями, их разрывали, их истязали, убивали мечом: они скитались в овечьих и козлиных шкурах, будучи нищими, страждущими, мучились, мир был недостоин их. Они скитались по пустыням, и по горам, и по пещерам и пещерам земным» (Евреям 11:35–39). Так преследовали праведников прежде в Ветхом Завете, так и после воплощения Сына Божия пострадали святой Иоанн Предтеча и архидиакон Стефан. А после его воскресения и вознесения на Небеса вера во Христа подверглась страшным гонениям со стороны иудеев и язычников. Христиан запечатывали в колодцах, бросали в темницы, распинали, скармливали животным; их изрезали мечами и топили в реках, разрывали железными когтями, ломали о колесо. У них были отрублены руки или поочередно все конечности; их пронзали копьями, заливали расплавленным свинцом или кипящим маслом, погружали в кипящие котлы, сжигали на раскаленных сковородах или медных решетках, не говоря уже о насмешках, оскорблениях, пощечинах, которые приходилось терпеть свидетелям имени Христова. Вот каким гонениям мир подвергал христиан! Не только людям и их несправедливости, невежеству и злобе пришлось бороться свидетелям распятого Христа, но и всему аиду, сатане и его могуществу, ибо именно сатана начал гонение на Церковь Христову, используя нечестивых людей в качестве своих орудий. Прославляя мучеников, Церковь поет: «Тобою затворились врата ада, отверзшиеся в церковь». И если бы слово Евангелия Господня не придавало мученикам силы, если бы он не говорил: «Блаженны гонимые за истину» и «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28), «блаженны вы, когда люди будут поносить вас» и т. д., если бы эти слова не подкрепляли его блаженства, то ни один из них никогда не перенес бы всех этих страшных гонений, всех этих бесчеловечных мучения! Поэтому Господь наш заранее утешал всех своих верных последователей своим Блаженством, обещанием величайшей награды на Небесах, вечного Царства Небесного, и стал первым, кто перенес самые жестокие муки и смерть, оставив нам непреходящий пример мужества и терпения при гонениях за истину. «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное… радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на Небесах». Говоря это, он имел в виду: не отчаивайтесь и не обескураживайтесь, мои верные последователи, провозглашая мою истину словом и делом с несокрушимой силой, отстаивая мою правду и мои заповеди даже до изгнания и смерти. Я буду твоей опорой, силой, утешением и внутренним блаженством во всех твоих бедах, бедах и горестях, во всех муках и муках, которые ты терпишь за Имя Мое. «Ибо, как умножаются в нас страдания Христовы, так умножается во Христе и наше утешение» (2 Коринфянам 1:5), потому что во всех бедах, изгнаниях и муках Я буду внутри вас, и царство Мое будет царством мира и радости во Святом Духе. Вы можете быть изгнаны из своего отечества, но Рай в отечестве для тех, для кого Сам Бог стал Отцом через Меня. Так говорит апостол: «Наше жилище на небесах» (Филиппийцам 3:20), или, как говорит моя молитва, «Отец наш, сущий на Небесах», ибо где Отец, там и отечество. Если Отец на Небесах, то Небо – это отечество, куда соберутся все его дети. Тебя могут лишить твоего имущества, но тот, кто идет по моим стопам, имеет лучшее, вечное имущество на Небесах, вместо земного имущества на земле, которое угасает, как сон. Они могут лишить тебя твоего честного имени, чинов и наград, но никогда не отнимут у тебя призвания христианина, которое есть имя всех детей Божиих; они не могут отнять твоего звания наследника и сонаследника Христова, не могут отнять печати дара Святого Духа, и эти звания и имена все почетнее всех земных чинов и наград. Они могут даже отнять у вас жизнь, но «Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить» (Матфея 10:28). И слово Божие сбылось. Несмотря на все гонения, скорби, лишения и мучения, изгнанники и мученики за имя Христово торжествовали над своими гонителями еще в земной жизни, радовались, идя на злые муки, как будто собирались взять царство. Они обладали царским духом и царской силой, непобедимым терпением и верой, которой они посрамляли всех своих мучителей, царей и игемонов. И после смерти они унаследовали Царство Небесное. Они и сейчас там, царствуя вместе со Христом, по Его слову: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откровение 3:21). Так вдохновило их слова слово бессмертного Царя Иисуса Христа и Его всемогущая благодать; вот как сила Христова проявилась в этих хилых сосудах! Вот как божественная, Небесная вера Христова чудесным образом поселилась на земле, наполненной многобожием и злобой! О, вера наша есть поистине вечное, дивное чудо, чудо силы Божией, совершающейся в немощи, ибо ныне она творит великие чудеса во всех истинно верующих, обновляя душу и тело их, естество их, испорченное и изнуренное грехом. Оно помогает им мужественно и с благодарностью переносить все скорби и несчастья, которые без веры во Христа сокрушили бы их дух и погубили тело. Это помогает им укротить свое внутреннее смятение и страсти, которые могут потопить хрупкую лодку тела и погасить дух. Где дерзкое неверие, отвергающее все чудеса веры, объясняющее их законами природы? "Кто великий Бог, как Бог наш? Ты Бог, творящий чудеса, Ты объявил силу Твою среди людей" (Псалом 76 (77):14:15). «Дивен Бог во святых Своих!» (Псалом 67 (68):36). Итак, любите истину, братья мои, и гнушайтесь лжи и всякого греха: святую истину говорите прямо и смело, ложь обличайте с терпением и кротостью, чтобы истина царствовала, как подобает ей, а ложь постыжалась и искоренялась, никогда не поднимая головы своей с дерзостью: «Всякий, называющий имя Христово, удаляйся от беззакония» (2 Тимофею 2:19). Будут ли люди оскорблены вашей правдивой речью? Неужели они больше не будут любить и принимать тебя? Что из этого? Пусть ты будешь неприятен другим (как бельмо на глазу), но ты будешь устами Божиими, зеницей ока Божия. Вас будут уважать все ангелы и святые, и они с радостью примут вашу душу в свое Небесное царство, когда она отделится от этого бренного тела. Небожители не смотрят равнодушно на подвиги нашей добродетели, на нашу борьбу с грехом и беззаконием, но наблюдают за нами с состраданием и заботой, так как все мы члены единого Тела Христова, как засвидетельствовал Господь, говоря, что «радость будет на Небесах об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:7), или, как говорит Апостол, «когда прославится один член, вместе радуются все члены» (1 Коринфянам) 12:26). Как спокойна совесть, как счастлив может быть человек, говорящий святую истину! А как сильно может его мучить совесть, если он стыдится или боится выговорить ее, когда нужно! Но разве не тогда, когда неправда распространяется и нагло поднимает голову, если не тогда, когда ее выпускают на волю, когда ее не обличают? Но здравый смысл, однако, требует иногда скрывать правду: 1) когда нас это не касается, потому что рядом есть люди, чья работа или долг – говорить правду; 2) когда мы предвидим, что слово истины погрузит нас в кажущуюся опасность, и никакой пользы наше слово не может принести. Тогда лучше тайно помолиться Богу, чтобы Он Сам наставил неправедных на путь истинный, или послал людей сильных и способных обличить истину! Добродетель требует здравого смысла и умеренности; без него добродетель больше не была бы добродетелью и потеряла бы большую часть своей ценности. «Блаженны вы, когда вас будут поносить и гнать, и когда из-за меня будут говорить о вас всякое злословие». Есть ли еще упреки и гонения за истину, за веру Христову? Есть и будут до скончания мира, так как для многих людей Царство Божие еще не пришло во всей своей силе, а для многих и вовсе не наступило. В самих христианских обществах по-прежнему много зла и неправды. Сатана еще не скован, он ходит по земле и свободно проходит по небесам. Теперь, кажется, он еще более яростно гневается на придерживающихся правой веры, «потому что знает, что осталось ему мало времени» (Откровение 12:12). Но теперь он преследует нас не мучениями и казнями, а неверием, мнимым прогрессом, либерализмом или просто свободомыслием, разгильдяйством в отношении разных религий, наглым отрицанием веры, клеветой, насмешкой, богохульством, клеветой или высокомерным невниманием и презрением. Праведников теперь называют лицемерами, одержимыми рутиной, невежественными недалекими людьми. Христианская вера называется верой простых людей; Христианское сострадание изображается как слабость и нервная раздражительность; благотворительность считается глупым расточительством; словесная молитва рассматривается как лицемерие, восторг и радость от молитвы — как идиотизм, почти безумие. Напротив, распутство и распущенность, угождающие бесчисленным похотям плоти, представляются современными и прогрессивными; отчуждение от дома и общественных молитв, отрицание всех обрядов веры, жизнь, не похожая ни на христианскую, ни на иудейскую, ни на татарскую, ни на языческую жизнь, а скорее на какое-то животное, лишенное всякого обязательства веры, рисуется как общий стиль, естественный для современного человека (космополита, принадлежащего всему миру, но не имеющего веры вообще). Согласитесь ли вы, что любому верующему человеку было бы крайне неприятно жить среди таких людей? Счастлив тот, кто не живет с ними, счастлив тот, кто терпит гонения, насмешки, едкие замечания, но не молчит, а стоит на свою веру, свои убеждения, чтобы посрамить это бесчестие: «отвечайте глупому, как того заслуживает безумие его, а не то он подумает себя мудрым» (Притчи 26:5). Как еще сегодняшняя неправда и злоба преследуют истину и благочестие? Через невнимание к трудам и заслугам благочестивых и правдолюбцев, лишая их справедливой чести и награды, которых они заслуживают, а заискивающая и подкупающая неправда щедро дарует себе славу и честь и богатство мира. Неудивительно! Вы получаете то, к чему стремитесь. Истинно благочестивые и праведные люди не ищут никакой славы от других; они ищут славы только от Бога, хотя не ищут славы от людей, ищут славы только от Бога, хотя и не гнушаются ею, когда она приходит к ним, для славы Божией и радости боящихся Бога. В то время как люди этого мира, чье сокровище находится здесь, на земле, стремятся к нему и достигают его. Первые делятся и раздают все, что имеют, нуждающимся. Следовательно, они никогда не остаются богатыми, в то время как последние делают все возможное, чтобы приумножить свое богатство праведными и неправедными способами и стать богатыми. «Радуйтесь и веселитесь весьма, ибо велика награда ваша на Небесах». Чем больше праведники терпят гонения, оскорбления и лишения здесь, на земле, тем больше возрастает награда, которую они получат на Небесах. Они часто теряют здесь все, чтобы получить обратно с избытком: нетленную славу, нетленный венец, неисчерпаемое сокровище, вечную радость и бесконечное Царство, которое Бог наш может даровать нам по благодати, щедрости и человеколюбию Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Которому честь и слава со Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.