Homilie na temat Błogosławieństw: św. Jana z Kronsztadu

Przetłumaczone w roku 2021 przez Ekaterinę Adamowicz, zredagowane i opublikowane przez Petera L. Scotta Prawa autorskie CCL(Creative Common License) 2021: To dzieło może być swobodnie udostępniane i udostępniane. Jednakże ani on, ani żadna jego część nie może zostać wykorzystana samodzielnie lub jako część czegoś innego do generowania jakichkolwiek zysków finansowych lub materialnych lub innego rodzaju rekompensaty. Nota wydawcy: Chciałem, aby wersja tego dzieła była dostępna dla każdego bezpłatnie, dlatego zrobiliśmy nowe tłumaczenie. W naszym tłumaczeniu skupiliśmy się na tym, jak brzmiałyby te homilie, gdy były pierwotnie wygłaszane. Znajduje to odzwierciedlenie w naszym wyborze sformułowań i użyciu głosu czynnego. Mam nadzieję, że każdy, kto to przeczyta i/lub posłucha wersji audio, uzna słowa, mądrość i rady księdza Johna za pomocne w swoim życiu. Kochani bracia, siostry i dzieci w Chrystusie, nakłońcie ucha – nie tylko zewnętrznego, ale co ważniejsze, tego wewnętrznego, o którym nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 11:15, Marek 4:9, Łk 8:8); Nakłoń, powiadam, twoje ucho do słuchania przykazań naszego Pana, aby osiągnąć błogosławieństwo. Na początku Bóg stworzył człowieka dla i dla szczęścia, dla szczęścia, które jest wieczne; ale grzech, który pojawił się na świecie i przeniknął wszystkich ludzi przez jedną osobę, zniszczył szczęście ludzi i skazał ich na potępienie, wszelkiego rodzaju smutki, nieszczęścia, choroby, a w końcu tymczasową i wieczną śmierć. Tylko nieskończona miłość Boga Stwórcy do swego upadłego stworzenia, zaszczyconego stworzeniem na obraz i podobieństwo Boże, mogła znaleźć sposób na otwarcie drogi powrotu do utraconego szczęścia. Tą drogą do odnowienia upadłych jest wcielenie, życie wśród ludzi, nauka Boża i cuda, cierpienie, śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa; a droga powrotna do błogosławieństwa wiedzie przez przestrzeganie jego nauk, przestrzeganie jego obrzędów i posłuszeństwo prawowitym pastorom i nauczycielom kościołów. Nie ma innej drogi do szczęścia, jak mówi Chrystus: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca, tylko przeze mnie”. „Ja jestem drzwiami. Jeśli ktoś wejdzie przeze mnie, będzie zbawiony” (Jana 14:6, 10:9). Jak bardzo wszyscy pragniemy błogosławieństwa! Jak bardzo się boimy i unikamy smutków i chorób! Choć niestety pragniemy i szukamy szczęścia na ziemi, gdzie go nie ma, ani w Niebie, gdzie pozostaje ono na zawsze. Boimy się i unikamy smutków i chorób, choć są one dla nas przeważnie, jeśli nie konieczne, pożyteczne, gdyż leczą nieśmiertelną duszę cierpiącą wieloma różnymi namiętnościami. I oczywiście, jakie błogosławieństwo może być w wygnaniu, na wygnaniu, w więzieniu? Taki jest nasz stan, nasze grzechy wygnały nas wszystkich z raju na ten świat, jak do więzienia. Jakie błogosławieństwo czeka skazanych na śmierć? Można powiedzieć: wiele niewinnych przyjemności jest na ziemi, których Bóg nie zabrania: na przykład Bóg dał wino, które raduje serce człowieka, i otworzył sztukę gry na psałterzu, harfie, organach, cymbałach i wielu innych instrumentach muzycznych. nauczył nas tworzyć chóry i radośnie śpiewać; otaczał nas śpiewającymi ptakami, wzywającymi do błogości i radości; i na naszych oczach rozpostarł majestatyczny spektakl natury, w którym wszędzie widzimy radość i szczęście stworzeń, które wzywają nas, abyśmy się razem z nimi radowali. Tak więc, dzięki dobroci Boga, na tym świecie są dla nas niewinne pocieszenia, zranione ukłuciem śmiertelności, aby ulżyć losowi i smutkom naszego wędrowca. Ale z tych pociech należy korzystać z umiarem, nie trzymając się ich w żaden sposób. Do obiecanego błogosławieństwa powinniśmy dążyć najcięższą drogą pracy, czuwania, modlitwy, wstrzemięźliwości, czystości i wszelkich cnót, w których nie da się osiągnąć sukcesu bez wielkiego cierpienia i pokusy. Bracia, nasze prawdziwe, pełne i wieczne szczęście jest w Niebie, gdzie Przenajświętszy Bóg żyje w niedostępnym świetle, gdzie mieszkają przodkowie, patriarchowie, prorocy, apostołowie, hierarchowie, męczennicy, mnisi, sprawiedliwi i wszyscy święci; gdzie Królowa Nieba i Ziemi, Najświętsza Matka Boża, króluje wraz ze swoim Synem. Błogosławieństwo, które tu mamy, ziemskie, cielesne i ulotne jak sen; często jest szorstka i nieczysta. Tylko prawdziwa cnota może antycypować błogosławieństwo niebieskie na ziemi. Gdzie więc możemy szukać prawdziwej drogi do błogosławieństwa? Jakich wskazówek i jakich przykazań powinniśmy przestrzegać, aby to osiągnąć? Pod przewodnictwem dziewięciu Błogosławieństw Pana, które na górze opowiadał swoim uczniom i ludowi, a które są nam śpiewane lub recytowane jako codzienna nauka podczas Liturgii, przy Małym Wejściu, kiedy po raz pierwszy otwierają się królewskie drzwi. Czytają tak: "Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają. Błogosławieni wprowadzający pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi. Błogosławieni prześladowani dla sprawiedliwości, bo do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni jesteście, gdy ludzie będą wam urągać i prześladować was, i z mego powodu mówić kłamliwie wszystko złe na was. Radujcie się i weselcie bardzo, bo wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,3-12). To jest droga do prawdziwego błogosławieństwa! W przyszłą niedzielę porozmawiamy o tym, dlaczego te Błogosławieństwa są śpiewane i recytowane przy Małym Wejściu i przy otwartych drzwiach królewskich. Odkryjemy znaczenie Małego Wejścia, ołtarza i królewskich drzwi, dzięki czemu przykazania dotyczące błogosławieństwa staną się jaśniejsze. A teraz proszę, abyście zapamiętali prawdę, że zostaliśmy stworzeni przez Boga do życia wiecznego i wiecznej szczęśliwości, którą utraciliśmy przez grzech i zostaliśmy wypędzeni z nieba, poddani potępieniu Bożym, skazani na pracę, smutek, chorobę i śmierć, skazani na tułaczkę na wygnaniu w poszukiwaniu tego domu i szczęścia. Może zostać nam ona zwrócona przez Ojca Niebieskiego jedynie za wstawiennictwem i zasługą Jego umiłowanego Syna, naszego Pana Jezusa Chrystusa, jeśli będziemy w Niego wierzyć i będziemy przestrzegać Jego przykazań. Amen. Homilia 2. „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. W ostatnią niedzielę z Bożą pomocą zaczęliśmy mówić o wskazanych przez Pana drogach do szczęścia. Stwierdziliśmy, że drogą jest dziewięć słynnych błogosławieństw, które Zbawiciel opowiedział na Górze i obiecał porozmawiać o powodzie, dla którego te boskie słowa Pana naszego Jezusa Chrystusa były recytowane lub śpiewane na początku Liturgii, przy Małym Wejściu przy otwartych drzwiach królewskich i dlaczego przed Błogosławieństwami śpiewa się werset: „Pamiętaj o nas, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa”. oraz o znaczeniu Małego Wejścia, ołtarza i królewskich drzwi. Dlaczego błogosławieństwa śpiewa się lub czyta przy Małym Wejściu, na początku każdej Liturgii? Oto powód: Liturgia jest wspomnieniem ziemskiego życia Jezusa Chrystusa od Jego pieluszek aż do grobu, od Jego zmartwychwstania aż do wniebowstąpienia. Ołtarz oznacza królestwo niebieskie, czyli raj; bramy królewskie oznaczają bramy nieba; otwieranie i zamykanie drzwi podczas Liturgii oznacza otwieranie i zamykanie królestwa niebieskiego. Początek liturgii oznacza początek odkupieńczej posługi Jezusa Chrystusa wobec ludzkości, a Małe Wejście z Ewangelią oznacza jego procesję z opowiadaniem Ewangelii i pierwsze Kazanie na Górze, w którym błogosławił tych, którzy wypełnili Jego przykazania i obiecał nagrodę w niebie tym, którzy walczą na tym świecie dla Niego. Kiedy patrzymy na otwarte drzwi królewskie jako na bramy królestwa niebieskiego i gdy oczami serca patrzymy na Pana pojawiającego się tajemniczo w Małym Wejściu przed nami, ziemskimi przybyszami, wyrzutkami z Nieba, naturalnym wydaje się, że jako roztropny łotr modlimy się do Pana, mówiąc: „Pamiętaj o nas, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa”. W tym czasie recytuje się lub śpiewa Błogosławieństwa Chrystusa, aby przypomnieć nam o pojawieniu się Jezusa Chrystusa, aby głosić światu i Jego pierwszym Kazaniu na Górze, a także o cnotach, których każdy z nas potrzebuje, aby móc wejść do raju, do Nieba otwartego przez krzyż Pana. Przez ten święty obrzęd Kościół mówi nam: zostałeś wygnany z raju za swoje grzechy w Adamie, utraciłeś szczęście, dla którego zostałeś stworzony; dla was raj był zamknięty przez wiele tysięcy lat, ale został wam ponownie otwarty przez Syna Bożego; zmuszaj się do wejścia do niego, gdyż „Królestwo Niebieskie doznaje przemocy i brutalni zdobywają je siłą” (Mt 11:12). Aby wejść do królestwa niebieskiego otwartego krzyżem Pana, oto cechy i cnoty, które musisz posiadać: ubóstwo ducha, opłakiwanie grzechów, łagodność, głód i pragnienie sprawiedliwości, miłosierdzie, czystość serca itp. Zdobądź je, a znajdziesz drogę do raju. Taki właśnie sens ma Małe Wejście z Ewangelią i śpiewanie w jego trakcie Błogosławieństw Ewangelii! Przyjrzyjmy się teraz pierwszemu przykazaniu dotyczącemu błogosławieństwa. „Błogosławieni”, mówi Pan, „ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. Wyobraźmy sobie, że stoimy na Górze Błogosławieństw, gdzie Pan nauczał lud. Jego uczniowie i prości ludzie stoją przed Nim i tęsknią za Jego słowem. Stoją tam, ponieważ wraz z Jego uczniami niestrudzenie podążają za boskim nauczycielem, czekając na Jego słowo. Ponieważ oni także odczuwają swoje duchowe ubóstwo i nędzę oraz żal; i dzięki hojności serca i umysłu Chrystusa mają nadzieję nadrobić braki swoich serc i umysłów; z bogactwa Jego miłosierdzia mają nadzieję na odpuszczenie grzechów i osiągnięcie pokoju w duszy; i pragną oświecić swoje dusze Jego światłem; i z jego stale płynącego źródła starają się czerpać życiodajne strumienie jego łaski. To są ubodzy duchem, których beatyfikuje Ten, który zna wszystkie serca, i dla nich otwiera królestwo niebieskie; to są pokorni, którym Pan objawia swoją łaskę! Ale dlaczego nie ma wśród nich uczonych w Piśmie i faryzeuszy, uczonych i nauczycieli narodu żydowskiego? dlaczego nie ma kapłanów, starszych i książąt? Ponieważ nie chcą uświadomić sobie swojego duchowego ubóstwa, swojej grzeszności, ślepoty i duchowej nagości. Uważają się za sprawiedliwych, którzy nie muszą uczyć się słowa prawdy od łagodnego i pokornego nauczyciela z Nazaretu; wierzą, że podobały się Bogu swoją fałszywą sprawiedliwością i marzą o zajęciu pierwszych miejsc w królestwie Mesjasza. Bracia, to są dumni, którzy są daleko od prawdziwego szczęścia i królestwa niebieskiego; żałosni ludzie, nie rozumieją, że ich sprawiedliwość nie jest czysta przed Bogiem i nie jest warta miana prawdy, gdyż jest przepojona dumą i próżnością; są bowiem „pokoleniem żmijowym” (Mateusz 3:7), dziećmi gniewu Bożego. A teraz spójrzcie na siebie, moi bracia. Kim jesteś, stojąc przede mną w świętym kościele i pokornie słuchając słabego słowa nieznanego kaznodziei? Czy jest wśród was wielu mądrych na drogach tego świata, czy jest wielu wśród was silnych i szlachetnych? Czyż moi słuchacze nie są w większości uciskani, słabi i nisko urodzeni? Pozwólcie jednak, że pocieszę Was, gdyż mowa naszego Boskiego Nauczyciela, Pana Jezusa Chrystusa, skierowana jest do Was, podobnie jak do wszystkich szlachetnych, którzy tu pokornie stoją: błogosławieni jesteście wy, ubodzy duchem, albowiem wasze jest królestwo niebieskie. Ponieważ zdajesz sobie sprawę ze swojej duchowej niewiedzy, swojej grzeszności, swojej słabości i skierowanej do ciebie łaski Bożej, przyszedłeś teraz i zawsze będziesz przychodzić do tej cerkwi, aby wzbogacić swojego ducha od hojnego Boga: czy przyjdziesz po odpuszczenie grzechów, błogosławieństwo, pokój i wolność duszy, światło i czystość myśli, przewodnictwo w dalszej drodze twojego życia, w chrześcijańskich czynach i codziennej pracy; niezależnie od tego, czy szukasz duchowego uzbrojenia przeciwko niewidzialnym wrogom, lekarstwa na choroby i ulgi w smutku, czy też chcesz wyrazić swoją wdzięczność Bogu za Jego dobroć, przybywasz tutaj. A gdzie są szlachcice, wykształceni, bogaci? Jest ich bardzo mało. Dlaczego? Bo wielu z nich mówi sobie: jesteśmy bogaci, osiągnęliśmy tę fortunę i nie musimy o nic prosić. Jesteśmy wykształceni, więc czego jeszcze mamy się uczyć i od kogo? Mamy wiele wszelkiego rodzaju błogosławieństw, nie znamy ubóstwa, więc o co będziemy prosić Boga? wszystko, co mamy, zawdzięczamy sobie, naszej inteligencji, naszej pracy, naszej pozycji w świecie, naszemu miejscu; komu więc mamy dziękować i za co? Mówią, że jesteśmy grzeszni i to prawda, ale kto nie grzeszy? Taka jest natura człowieka, mówią, po co go winić? Choć to nie natura go takiego stworzyła; to jest jego własna wola i nadużycie tej woli, które uczyniło go tym, kim jest. Tak myślą możni naszego świata, jak osądzają, pyszni tego świata są „wielcy i bogaci, wystrojeni i nadęci” (Jeremiasz 5:27–28). Daleko od nich jest królestwo Boże. «Biada sytym!» mówi Pan, „bo będą łaknąć; Biada wam, bogaci! Otrzymaliście bowiem pociechę waszą” (Łk 6,24–25). „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. Czym jest ubóstwo ducha? Wszyscy widzieliście ubóstwo cielesne; więc, aby nakreślić obraz ubóstwa duchowego, wyjaśnijmy to w ten sam sposób. Biedakiem, jak się to słowo zakłada, jest ten, który nie ma nic własnego, a czegokolwiek się spodziewa, bierze się z miłosierdzia innych: nie ma własnego kawałka chleba, żeby zaspokoić swój głód, ani tego, co by mu wystarczyło, żeby ugasić pragnienie. nie ma dachu nad głową, chyba że ktoś mu da pieniądze na opłacenie; nie ma też żadnego ubrania, chyba że litościwy człowiek zlituje się nad nim i mu je kupi, albo jeśli ma jakieś ubrania, to są one stare, brudne, zniszczone i do niczego się nie nadają, więc nie chciałbyś ich dotykać. Jest zaniedbywany, robi się mu wyrzuty; jest traktowany jak śmiecie, jak kawałek łajna, chociaż w oczach Boga może wyglądać jak złoto wypalone w piecu. Przykładem takiego jest Łazarz z Ewangelii. Zastosujmy teraz te cechy ubóstwa cielesnego do ubogich duchowo. Ubóstwem duchowym jest ten, kto szczerze uznaje siebie za nędzarza duchowego, gdyż nie ma nic własnego. wszystkiego oczekuje od miłosierdzia Bożego, przekonany, że nie może ani myśleć, ani chcieć niczego dobrego, jeśli Bóg nie da mu dobrej myśli i dobrej woli, że nie może uczynić ani jednego naprawdę dobrego czynu bez błogosławieństwa Jezusa Chrystusa. Uważa się za bardziej grzesznego i podłego, niższego od wszystkich, robi sobie wyrzuty i nigdy nikogo nie osądza; twierdzi, że szaty jego duszy są złe i ponure, śmierdzące i bezwartościowe, i nie przestaje błagać naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby poprawił szaty jego duszy, aby przyodział go w niezniszczalną szatę prawdy. Nieustannie kryje się pod skrzydłami Boga, nie znajdując schronienia nigdzie indziej, jak tylko w Bogu; wierzy, że wszystko zawdzięcza Bogu i za wszystko gorąco Mu dziękuje, jednocześnie chętnie dzieląc się wszystkim, co ma, z potrzebującymi. To jest ten, kto jest ubogi w duchu, a tacy ubodzy w duchu będą błogosławieni przez słowo Boże. Bo gdzie jest pokora, uznanie własnego ubóstwa i nędzy, tam jest Bóg, a gdzie jest Bóg, odpuszczenie grzechów, tam jest pokój, światło, wolność, zadowolenie i błogosławieństwo. Są to ubodzy duchem, do których Pan przyszedł głosić Ewangelię królestwa niebieskiego, jak powiedział: „namaścił mnie, abym głosił ewangelię ubogim” (Łk 4,18), czyli ubogich duchem, a nie tych, którzy chcą się wzbogacić, gdyż ich pycha odrzuca łaskę Bożą i pozostają pustą i cuchnącą skorupą. Czy ludzie nie wyciągają chętnie pomocy i miłosierdzia do tych, którzy są naprawdę biedni, rozpaczliwie potrzebujący najpotrzebniejszych rzeczy, a tym bardziej, czy to nie Bóg okazuje miłosierdzie i ojcowskie odpowiedzi tym, którzy Go wzywają i napełnia ich swoimi duchowymi skarbami? „Głodnych nasycił dobrami” – mówi się (Łk 1,53). Czyż doliny nie są obficie nawodnione deszczem? czy doliny nie kwitną i nie pachną? Czy to nie góry, w których można znaleźć śnieg, lód i bez życia? Wysokie góry są obrazem pysznych, a doliny są obrazem pokornych: „Każda dolina będzie wypełniona, a każda góra i pagórek obniżone” (Łk 3,5). „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jakuba 4:6). Zatem „błogosławieni ubodzy w duchu”, to znaczy ci, którzy uważają się za nic, bo do nich należy królestwo niebieskie. Na początku królestwo Boże, królestwo niebieskie, było w ludziach, w ich sercach, jak powiedział Pan: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21). Ale potem, gdy nasi przodkowie sprzeciwili się woli Bożej i posłuchali diabła, który ich kusił, zniknęła ona z ludzkiego serca, a grzech i jego sprawca królują od tego czasu w ludzkich sercach, zamieniając je z ziemskich z niebieskich, zniewalając je w ziemską próżność. Prości ludzie stali się przebiegli, dobrzy ludzie stali się źli, pokorni stali się pyszni, czyści stali się nieczyści; ci, którzy byli silni w świętości, prawdzie i dobru, stali się bezsilni do niczego dobrego, zamiast tego dążyli do zła, tak że obecnie, według Pisma Świętego, „zamysł serca ludzkiego jest zły od młodości” (Rdz 8,21). Tylko ubóstwo ducha, czyli pokora, może przywrócić do serc ludzi królestwo Boże, utracone przez zarozumiałość i pychę, a wszyscy święci Boży w swoim ziemskim życiu odznaczyli się głębokim ubóstwem ducha. Sam apostoł Paweł, który został wywyższony do trzeciego nieba, nazwał siebie „pierwszym między grzesznikami” (Tm 1,15). Do grzeszników zalicza się także święty apostoł Jakub, mówiąc: „Wszyscy raz po raz popełniamy błędy” (Jakuba 3:2). Święty apostoł Jan pisze: „Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy” (1 Jana 1,8), zaliczając się także do grzeszników. Ale kim byli apostołowie? Żywe krużganki Trójcy Świętej, organy werbalne Ducha Świętego, przyjaciele Chrystusa, a przede wszystkim lud święty. Jeśli więc zachowują się tak pokornie, co powinniśmy o sobie myśleć? Czy nie powinniśmy szczerze powiedzieć, że jesteśmy jedynie grzesznym smrodem, cuchnącymi skorupami namiętności, obcymi prawdziwej cnocie, że jesteśmy przeklęci, biedni, ślepi i nadzy i nieustannie modlimy się do Pana, aby uwolnił nasze dusze i ciała od smrodu namiętności Duchem Świętym, aby napełnił je błogością cnót i świętością Bożego Ducha? Bo „bez niego nic nie możemy uczynić” (Jana 15:5). Ci, którzy chcą osiągnąć prawdziwą i głęboką pokorę, muszą często poznawać siebie, zaglądać głębiej w siebie. Muszą bezstronnie rozważyć swoimi wewnętrznymi oczami wszystkie swoje grzeszne myśli, pragnienia, intencje i sprawy od najwcześniejszej młodości aż do chwili obecnej; wtedy zobaczą, że toną w otchłani grzechów. Osobom piśmiennym można doradzić, aby czytały więcej. Oprócz modlitw porannych i wieczornych, które dość wyraźnie ukazują ubóstwo modlitwy, powinni przeczytać także Wielki Kanon św. Andrzeja z Krety, kanony i akatystów do Zbawiciela i Najświętszej Bogurodzicy, kanon do Anioła Stróża oraz kanony na każdy dzień tygodnia; oczywiście nigdy nie zaniedbujcie Ewangelii i Psałterza, które są najlepszymi szkołami pokory. Czy bogaci mogą być ubodzy duchem? Rzeczywiście, mogą, chyba że uważają się za wielkich ludzi tylko dlatego, że posiadają przemijające bogactwo, aby płacić za wszystko, czego chcą. Jak mogą być ubodzy duchem? Kiedy szczerze zrozumieją, że ich los i los całego świata nic nie znaczą w porównaniu z nieśmiertelną duszą; że jest to dar Boga nie tylko dla nas, ale i dla naszych bliźnich, gdyż obfitość materialna przekazywana jest na pomoc biednym. Gdy zaakceptują fakt, że przy całym swoim bogactwie są skrajnie ubodzy w duchu, nie będą wyniosłości, „ani nie ufają niepewnym bogactwom, lecz Bogu żywemu, który obficie daje nam wszystko do korzystania”; aby czynili dobro, aby byli bogaci w dobre uczynki, gotowi rozdawać, chętni do przekazywania; przygotowując sobie dobry fundament na przyszłość, „aby uchwycić się życia wiecznego” (1 Tym. 6:17–19). Taki był bogaty Abraham, taki był Hiob i wielu innych, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. Ponieważ jednak bogactwo stwarza wiele pokus, ci, którzy dążą do chrześcijańskiej doskonałości, pragnąc głębokiego ubóstwa ducha i braku przeszkód na drodze zbawienia, zwykle sprzedawali swój majątek i rozdawali majątek ubogim i odchodzili w milczeniu, aby dzień i noc służyć Bogu bez odpoczynku i rozrywek. Dlatego Pan powiedział do pewnego bogacza: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie. Przyjdź i naśladuj mnie” (Mt 19,21). Dlatego Pismo mówi: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”: nie „do nich będzie królestwo niebieskie”, ale do nich należy, ponieważ tutaj, na ziemi, Bóg odpoczywa i króluje w pokornych sercach, a w życiu przyszłym będzie królował na wieki i uwielbi ich swoją niezniszczalną chwałą. Zgromadźcie bogactwo pokory tu na ziemi, moi bracia, aby cieszyć się bogactwem chwały w niebie. Amen. Homilia 3 (w Niedzielę Syna Marnotrawnego) „Nad rzekami Babilonu siedzieliśmy i płakaliśmy” (Ps 136) „Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni”. Teraz Kościół przedstawia nam, swoim synom marnotrawnym, przypowieść o synu marnotrawnym opowiedzianą przez Zbawiciela. Aby przypomnieć nam, że wszyscy jesteśmy jeńcami i żałosnymi niewolnikami grzechu, podczas Jutrzni Kościół śpiewa lament pojmanych dzieci Syjonu: „Nad rzekami Babilonu, tam siedzieliśmy i płakaliśmy, wspominając Syjon”. Judejczycy zniewoleni przez Nabuchodonozora, króla Babilonu, reprezentują nas, bracia, jako niewolnicy duchowego Nabuchodonozora, diabła. Rzeki Babilonu symbolizują nasze namiętności pędzące do grzechu lub rzeki namiętności wypływające z paszczy duchowego smoka, Szatana, i wciągające nas w otchłań piekielną. Gorzki krzyk dzieci Izraela reprezentuje lament prawdziwych chrześcijan, synów Nowego Izraela, z powodu ich duchowej niewoli grzechu. Już niedługo rozpoczną się dni postu i pokuty, czyli Wielki Post. Starając się stopniowo doprowadzić nas do tego wyczynu, Kościół przypomina nam o naszej niewoli i wygnaniu z niebiańskiej ojczyzny oraz o potrzebie gorzkich łez pokuty. Przyjmij więc to przypomnienie od Matki Najświętszej z wdzięcznością i z Bożą pomocą rozpocznij duchową pokutę. „Nad rzekami Babilonu, tam siedzieliśmy i płakaliśmy, wspominając Syjon”. Izraelici płakali nad swoim ziemskim Syjonem, gdzie stała ich cerkiew prawdziwego Boga, a także Arka Przymierza z tablicami zapisanymi przez Boga, dzban manny i laska Aarona, która cudownie kwitła. Musimy płakać nad naszym Niebiańskim Syjonem, miastem Boga żywego; nasze niebiańskie Jeruzalem, prawdziwa ojczyzna chrześcijan, z której zostaliśmy wypędzeni za nasze grzechy; trzeba płakać nad zaniedbaniem w wypełnianiu przykazań Bożych, nad naszą obojętnością na niebiańską mannę – Ciało i Krew Boga i to, co On dla nas uczynił na krzyżu. A czyja dusza nie płacze, gdy śpiewa się tę lamentację? Czyja dusza nie budzi się z grzesznego snu? Czyja dusza nie czuje, że jest zniewolona przez diabła, spędzając każdy dzień u boku tego zaciekłego wroga, na co dzień spętana jego duchowymi kajdanami grzesznych nawyków i namiętności, zraniona przez niego, znosząca wszelkie oszczerstwa, nieszczęścia i męki? Przechodząc przez to wszystko i czując to, nasza dusza wysyła do Boga westchnienia skruchy za grzechy i płacze szczerymi i gorzkimi łzami. O, rzeki Babilonu! Ach, te namiętności, które nas porywają! Gdzie nas niesiesz? „Nad rzekami Babilonu usiedliśmy i płakaliśmy”. Co zrobimy, moi grzeszni bracia? Co mamy zrobić, jak nie płakać na widok naszego nieszczęścia, naszej grzeszności i obrzydliwości, naszej skrajnej bezsilności w wyzwoleniu się od grzechu i nieszczęścia? Słabe, głupie i lekkomyślne dziecko, które znajduje się w tarapatach lub poczuciu winy, gorzko płacze przed rodzicami, prosząc o współczucie i pomoc. Podobnie i my, słabi, głupi, marnotrawni dzieci Ojca Niebieskiego, popadający w grzech przez naszą słabość, niewiedzę i złe skłonności, narażeni na różne oszczerstwa i nieszczęścia ze strony diabła, musimy wylewać łzy skruchy za grzechy, łzy słabości, pokornie prosząc o miłosierdzie, przebaczenie i pomoc. Namiętności i pokusy są jak rzeki, jak powiedział Zbawiciel: „Rzeki weszły i uderzyły na ten dom, i runął” (Mateusza 7:27), to znaczy runęły na ludzi, lub, jak mówi Dawid: „Ratuj mnie, Boże, bo wody weszły do mojej duszy” (Psalm 68:1), a skoro te rzeki płyną w nas, musimy spuścić te rzeki łez z naszych oczu, aby grzechy nie niosły nas. Wraz ze łzami z naszych dusz wypłyną grzechy, a rzeki wody żywej, czyli łaski Bożej, popłyną, aby oczyścić, pobłogosławić, oświecić, wzmocnić i pocieszyć zapłakaną duszę. Nie da się jednak wypłakać wszystkich grzechów na raz, bo są one przepaścią. Trzeba długo i mocno płakać, szukając zbawienia nie tylko we łzach, ale w miłości Bożej, w łasce Jezusa Chrystusa, który płakał za nami naszymi łzami i obiecał uwolnić nas od grzechów oraz dać nam tymczasowe i wieczne pocieszenie. „Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni”. „Błogosławieni, którzy płaczą” – mówi Zbawiciel. Ale co mówi świat? Co niektórzy z was mówią w swoich sercach? Błogosławieni, którzy się śmieją, którzy się radują! A nie: „Biada tym, którzy teraz się śmieją, bo będziecie lamentować i płakać” (Łk 6,25), jak mówi Pan, którego nikt nie widział śmiejącego się, a jedynie płaczącego podczas swego ziemskiego życia. Ale jak? Jak możemy śmiać się i radować pod gniewem Bożym, w obliczu desperackiej walki na życie i śmierć, otoczeni nieszczęściem, gdy wszechniszczycielski i zwodniczy grzech z taką bezczelnością i zaciekłością niszczy dusze ludzkie, odkupione krwią Syna Bożego? kiedy co godzinę ten diabeł piekielny grozi, że powali nas do ognistej Gehenny, gotowy wybuchnąć? Czy to czas na śmiech i radość, gdy wszędzie pełno pokus, występków i upadków? Czy to czas na śmiech, gdy nasi bracia umierają z chorób, głodu, różnego rodzaju braków, nieszczęść, cierpią z powodu ucisku, urazy i okrucieństwa ze strony bliźnich, podczas gdy inni szukają przyjemności, pogrążają się w lubieżności, pławią się w luksusie i różnych przywarach? A zatem, moi biedni grzesznicy! W tak ponurych warunkach duchowych i fizycznych radość i śmiech są nie na miejscu, gdyż czas radości i śmiechu jeszcze nie nadszedł. Przyjdzie dopiero po łzach i płaczu z powodu grzechów, które popełniliśmy w tym życiu i po zwycięstwie nad grzechem. „Błogosławieni, którzy teraz płaczecie, bo będziecie się śmiać” (Łk 6,21), mówi Zbawiciel. Prawdą jest, że „błogosławieni jesteście, którzy płaczecie”. Jeśli ktoś z was ma dar opłakiwania grzechów, doświadczył błogosławieństwa płaczu nad swoimi grzechami lub grzechami innych. Błogosławieństwo jest nierozerwalnie związane z lamentem ewangelicznym, dlatego płaczący w naturalny sposób zostaną nagrodzeni pocieszeniem. Jest jednak inny rodzaj płaczu, płaczu nad smutkiem tego świata: jest to bezsilna wściekłość, która płacze, i upokorzona duma; to jest niezadowolona próżność, która płacze, a także zraniona samoocena... Niezliczone są próżne łzy! Ile jest namiętności niezaspokojonych, ile jest bojaźliwych – tyle wylewa się łez pustych, ale są to łzy grzeszne, łzy bezużyteczne, łzy, które wyrządzają krzywdę płaczącym, gdyż powodują śmierć duszy i ciała. „Bo smutek tego świata powoduje śmierć” (2 Koryntian 7:10). Ale nad czym właściwie mamy płakać? Przede wszystkim płaczcie nad swoimi grzechami, którymi skalaliście i bezustannie kalacie w sobie obraz Boga. Pomyśl tylko: Bóg odbił się w tobie, jak słońce odbija się w kropli wody; zostałeś stworzony jako bóg na ziemi, jak mówi Pismo: „Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście dziećmi Najwyższego” (Psalm 81:6). Ale każdego dnia wciągacie ten obraz w błoto, kalacie go swoimi namiętnościami, brudzicie go swoim przywiązaniem do świata, niewiarą, dumą, nienawiścią, zazdrością, nieumiarkowaniem i pijaństwem i innymi namiętnościami. Przez to wszystko gniewasz swego stwórcę i irytujesz jego wielkoduszną cierpliwość. Płacz z tego powodu dniem i nocą jest teraz właściwą rzeczą. Więc płacz! Po drugie, płaczcie, bo nosicie imię chrześcijanina, ale nie dotrzymujecie ślubów i obowiązków chrześcijanina złożonych na chrzcie. Płacz, bo żyjesz jak poganin, przyklejony do ziemi, nie myśląc o Niebie i życiu, które nie ma końca. Płaczcie, bo tak długo jesteście chrześcijanami, a nie macie ducha Chrystusowego, nie upodabniacie się do Niego, nie staracie się żyć Jego życiem. Płaczcie, bo Chrystus nie mieszka w was przez waszą wiarę, bo nie staliście się nowym stworzeniem, nie przyoblekliście się w Chrystusa, jak mówi Pismo: „Wszyscy z was, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa” (Galacjan 3:27). Po trzecie, płaczcie, bo wasze serce nieustannie pragnie czynić wszystko, co sprzeciwia się Bogu. Opłakujcie jego złe skłonności, brak skruchy i niechęć do poprawy. Nasza pokuta i modlitwy, udział w Świętych Życiodajnych Tajemnicach mogą podbić serce z kamienia i uczynić je miękkim jak wosk, ale nadal nie zmieniamy się na lepsze z powodu naszego zaniedbania. O cholera! O, na przekór! O zepsucie serca! O duma! O ziemskie przywiązania! O pochlebstwo lubieżności i chciwości! Płaczcie więc, bo chociaż żałujecie i modlicie się, nie przynosicie swojemu Panu żadnego owocu godnego pokuty, żadnego owocu wiary i miłości, owocu pokory i łagodności, owocu wstrzemięźliwości, czystości i czystości, owocu miłosierdzia i tak dalej. Płacz w środku, ilekroć poczujesz napływ nieczystych myśli do swojego serca; płacz, ilekroć ogarnia cię duma, złość, zazdrość, chciwość, skąpstwo; płaczcie i módlcie się, ilekroć odczuwacie wrogość, a nie miłość do wroga, bo jest powiedziane: „Miłujcie swoich wrogów i dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą” (Mt 5,44). Płaczcie przed Bogiem wewnętrznym wołaniem serca, ilekroć porywa was namiętność pijaństwa, umiłowanie pieniędzy i chciwość, ilekroć opór i nieposłuszeństwo wobec rodziców, przełożonych i starszych wprawia was w zakłopotanie i porywa. Płaczcie nad poczuciem ubóstwa i potępienia naszej natury, na myśl o niezliczonych błogosławieństwach Stwórcy dla nas i naszej niewdzięczności wobec Niego. Niech Twoje łzy będą bronią przeciwko wszelkim grzechom. Niech Pan zobaczy Twoją pokorę, uznanie Twojej słabości i silne pragnienie oczyszczenia się z wszelkiego grzechu, wyciągnij pomocną dłoń, ześlij Ducha Pocieszenia, aby powstrzymał przemoc grzechu, zgasił ogień namiętności i spuścił rosę łaski na Twoje serce. Płacz nad swoimi grzechami i za grzechy innych ludzi. Płaczcie nad narodami, które wciąż nie znają prawdziwego Boga i Pana Jezusa Chrystusa, błąkającymi się w ciemnościach pogaństwa, oddającymi cześć stworzeniom zamiast Stwórcy. Płaczcie, bo wiara chrześcijańska jest prześladowana w krajach niewiernych, płaczcie nad swoimi braćmi, którzy cierpią pod ich jarzmem. Płaczcie nad kłamstwami panującymi na świecie, które sprawiają, że cierpią wszyscy, „którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie” (2 Tym. 3:12). Płaczcie nad przemocą i uciskiem bogatych i możnych, płaczcie nad biedą i bezradnością biednych. Płaczcie nad miłością chrześcijańską, która wyschła w sercach wielu, i nad pychą, lubieżnością i mięsożernością, która panuje w jej miejscu. Płaczcie nad chrześcijanami, którzy upadają z wysokości odkupienia i nie szanują ani Kościoła, ani Sakramentów, ani jego nauk. Możesz zapytać: Jaki jest pożytek z moich łez? Dzięki nim wypełniacie przykazanie Apostoła „płakać z płaczącymi” (Rz 12,15) i w ogóle wypełniacie przykazanie miłości bliźniego, a miłość jest wypełnieniem prawa. Łzy przynoszą nagrodę, czyli pocieszenie od Boga i odpuszczenie grzechów. To jest wykorzystanie łez, które wylałeś. Błogosławieni, którzy płaczą. Cóż jeszcze jest warte płaczu? Możemy płakać nad naszym brakiem przygotowania na straszliwą i sprawiedliwą próbę sądu powszechnego. Wielu świętych płakało przez całe życie, dniem i nocą, na myśl o Sądzie Ostatecznym i następujących po nim wiecznych mękach grzeszników, podczas gdy my jesteśmy obojętni na tę ostateczną, straszliwą decyzję naszego losu, jakbyśmy byli jakimiś sprawiedliwymi świętymi. Niektórzy z nas mogą nawet odważyć się odrzucić prawdę o przyszłym Sądzie i piekle. „Wszystko ma swój czas i każda sprawa pod niebem ma swój czas: jest czas płaczu i czas śmiechu” (Kazn. 3:1–4). Teraz czas na płacz. Więc płaczmy nad naszymi grzechami. Amen. Homilia 4 (w niedzielę prawosławia). „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię” Zanim porozmawiam z wami, bracia moi, o łagodności i błogosławieństwie cichych, muszę powiedzieć kilka słów o tej niedzieli. Nazywa się ją Niedzielą Prawosławia, ponieważ dzisiaj upamiętniamy i świętujemy triumf Kościoła prawosławnego w dyskredytacji obrazoburczej herezji, która panowała w Cesarstwie Greckim przez sto dwadzieścia lat; w końcu został publicznie odrzucony i skazany, najpierw na VII Soborze Ekumenicznym w Nicei, a następnie na soborze lokalnym w Konstantynopolu w 842 r., za panowania pobożnej cesarzowej bizantyjskiej Teodory, pod którą ustanowiono obecne święto prawosławia. Ileż wyzwań w czasie herezji obrazoburczej musieli znosić obrońcy świętych ikon: wygnania i lochy, pozbawienie mienia, tortury i okrutne egzekucje! Ręka św. Jana Damasceńskiego została odcięta, ale po modlitwie, którą odmawiał przed ikoną Najświętszej Matki Bożej i po tym, jak zasnął po tym rozlewie krwi, w cudowny sposób ręka odrosła. Podziwiając łaskę Najświętszej Bogurodzicy, zaśpiewał hymn, który właśnie usłyszeliście: „W Tobie, który jesteś pełen łaski, raduje się całe stworzenie”. Cudowna ikona, przed którą to się wydarzyło, została nazwana Trójręką. Ale dwaj bracia zwani inskrypcjami, Teodor i Teofanes, cierpieli z powodu ikonoklastów bardziej niż ktokolwiek inny. Wysłani do Konstantynopola, aby wspierać prawosławie przez Patriarchę Jerozolimy, wypełnili misję mężnie, znosząc straszliwe tortury za swoją pobożność. Byli surowo torturowani i trzykrotnie więzieni, a trzykrotnie byli sprowadzani z powrotem na nowe tortury. Obrazoburczy cesarz Teofil kazał im wyryć igłami haniebny napis na twarzach i wysłał ich do Jerozolimy. Ukończenie napisu zajęło noc i dzień; Krew płynęła z ran na twarzach. Ale w końcu tortury się skończyły. Opuszczając miasto, cierpiący powiedzieli swoim dręczycielom: „Niech wszyscy, którzy słyszą, wiedzą, że gdy cherubin strzegący Raju zobaczy ten napis na naszych twarzach, ustąpi przed nami i swą ognistą bronią oczyści nam drogę do Raju. Nie było bowiem takich tortur od zarania dziejów”. Rozpoznacie te litery na twarzy Chrystusa, gdyż powiedział: „Cokolwiek uczyniliście najmniejszemu z moich braci, tak uczyniliście mnie” (Mateusza 25:40). Zobaczcie tylko, jakie męki musieli znosić nasi święci ojcowie, którzy pozostawili nam przykład tego, jak powinniśmy bronić naszej prawdziwej wiary! Oto boska łagodność cierpiących! Błogosławieni cisi, albowiem Baranek Boży, który gładzi grzechy świata, Pan Jezus Chrystus, na którego spoglądali w łagodności i cierpliwości, zabrał wszystkie ich grzechy, dając im wieczny odpoczynek i błogość; bo w Jego imieniu cierpieli. Wy więc staniecie, bracia moi, w obronie słusznej i zbawczej wiary; okazujcie świętym ikonom należytą cześć i odwracajcie się od tych, którzy uważają je za równe obrazom i nie okazują im należnego szacunku. Pamiętajcie, że osoba, której twarz jest przedstawiona na ikonie, również jest tam obecna w boskiej błogości. Oddając cześć ikonom, w myślach zwracasz się do prototypu przedstawionego na ikonie. Nadszedł czas, aby porozmawiać o łagodności. „Błogosławieni cisi” – mówi Pan – „bo oni odziedziczą ziemię”. Wcześniej Pan nazywał błogosławionymi tych, którzy płaczą nad swoimi grzechami, ale mówi, że tym razem cisi są błogosławieni. Dlaczego następni są upiększani po tych, którzy płaczą nad grzechami, czyli pokornych? Ponieważ łagodność jest owocem i konsekwencją opłakiwania naszych grzechów i bezsilności; opłakiwanie naszych grzechów czyni człowieka cichym i łagodnym jak baranek. Choć łagodność i łagodność idą w parze ze spokojem i błogosławieństwem, cóż może być cenniejszego i boskiego niż spokój ducha? Czego szukamy bardziej niż spokoju? Jednocześnie nikt nie jest bardziej nieszczęśliwy niż ten, któremu brakuje spokoju ducha, żyje w ciągłym niepokoju i strachu. Żadne bogactwo, żadna sława, żadne dobro ziemskie nie mają dla niego żadnej wartości. Ale nawet biedny, żyjący w spokoju ducha, czuje się zadowolony i szczęśliwy. Błogosławieni bowiem są cisi. Czym jednak jest łagodność, na czym polega, jak ją rozpoznać? Aby to lepiej zdefiniować, zwróćmy się do Ewangelii, gdzie odnajdujemy jej piękny, świetlisty i wzniosły obraz. Oto jak Pan to opisuje i naucza: "A Ja wam powiadam: Nie stawiajcie oporu złemu. Jeśli jednak ktoś uderzy was w prawy policzek, nadstawcie mu i drugi. A gdyby ktoś chciał was pozwać i zabrać waszą tunikę, niech weźmie także wasz płaszcz. To wam mówię: kochajcie swoich wrogów i módlcie się za swoich prześladowców; tylko tak możecie być dziećmi waszego Ojca Niebieskiego, który sprawia, że słońce wschodzi nad dobrymi i złymi i zsyła deszcz sprawiedliwi i bezbożni” (Mateusza 5:39–45). „Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Z tych słów Boskiego Nauczyciela zobaczycie, bracia moi, że łagodność to spokojne usposobienie duszy niezachwianej w Jezusie Chrystusie przez wiarę i miłość; to stan duszy spokojnie znoszącej wszelkie zło wyrządzone przez ludzi lub oszustwo demonów. Pokory nigdy nie irytują przeciwności i przeszkody na naszej drodze; chętnie przebacza ludzkie zniewagi i nigdy nie życzy źle wrogom ze względu na szacunek dla ich ludzkiej i chrześcijańskiej godności. Człowiek cichy nigdy nie odpłaca złem za zło ani obelgą obelgą. nie złości się i nie podnosi głosu na tych, którzy grzeszą lub obrażają go: „nie będzie się sprzeciwiał, nie będzie krzyczeć i na ulicach nie będzie słychać jego głosu” (Mt 12,19); „Gdy go znieważono, nie odwetował, gdy cierpiał, nie groził, lecz oddał się temu, który sądzi sprawiedliwie” (1 Piotra 2:23). Oto prawdziwie wzniosły obraz łagodności! To jest to! A jak możemy to zrobić inaczej, moi bracia? Jak nie wpadać w irytację, złość i chęć zemsty? Bóg, nasz wspólny Ojciec, przed którym wciąż na nowo grzeszymy, zawsze odnosi się do nas z łagodnością. nie niszczy nas, on nas toleruje i cokolwiek się stanie, czyni nam dobrze. Oznacza to, że wobec braci musimy okazywać łagodność, wyrozumiałość i cierpliwość. „Bo jeśli przebaczycie innym zło, które oni wyrządzili, wasz Ojciec Niebieski przebaczy i wam”, mówi Jezus Chrystus, „ale jeśli nie przebaczycie innym, wasz Ojciec nie przebaczy wam zła, które wyrządziliście” (Ew. Mateusza 6:14–15). My, chrześcijanie, jesteśmy członkami jednego ciała. Musimy dbać o siebie nawzajem pod każdym względem. Jesteśmy owcami niebiańskiej trzody Chrystusa, ale dlaczego tak nas nazywają? Ponieważ owce są ciche, łagodne i cierpliwe. Oto czym powinniśmy być. Do owczarni Chrystusowej należą tylko ci z nas, którzy są cisi i łagodni jak baranki, a ci, którym brakuje ducha Chrystusowego, Jego łagodności i łagodności, nie są Jego. „Kto nie ma Ducha Chrystusowego, nie należy do Chrystusa” (Rzymian 8:9). Podczas straszliwego Sądu tylko owce staną po prawej stronie Sędziego, a kozy kręcące głową będą po lewej stronie; a owce pójdą do nieba, a kozy zostaną wysłane do Gehenny. I jak absurdalna i nienaturalna jest złośliwość i wściekłość! A jakże łagodność jest bliska naszej naturze! Spójrz na twarz cichego: jaka jest piękna, jasna, pogodna, spokojna i atrakcyjna! Jakąż duchową woń łagodny człowiek rozsiewa w innych duszach: patrząc na niego, człowiek porywczy uczy się być cichym. I spójrz na wstrętnego, wściekłego człowieka: jego twarz jest niespokojna, ponura, brzydka; jednym spojrzeniem może zirytować wielu innych, jakby zarażając ich swoją trucizną. Kiedy na niego patrzysz, niechętnie odwracasz wzrok, aby spojrzeć na kogoś innego. Skąd bierze się wściekłość i złość? Pochodzą one z naszej grzesznej miłości własnej, pychy, próżności i ambicji, nienasycenia, pijaństwa, pogoni za kobietami, pragnienia pieniędzy. Prawie każdy z Was widzi i wie, dlaczego pijacy, dumni, ambitni, kochający pieniądze itp. złoszczą się: z powodu pijaństwa, rozpustnych kobiet, obraźliwych słów i pieniędzy – ile kłopotów i kłótni powodują? Jeśli nic innego nie może tego zrobić, niech przynajmniej takie szkodliwe skutki irytacji i gniewu oraz dobroczynne skutki łagodności uczynią nas cichymi; bo cichość przynosi pokój i radość, jak mówi Pan: „Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,29). Zobaczysz, że gdy tylko nauczymy się od Pana być cichymi i pokornymi, w naszych sercach napełni się spokój, a po nim nastąpi „radość w Duchu Świętym” (Rz 14,17). Poza tym zawsze łatwiej jest wykonać każde zadanie, gdy twoja dusza jest łagodna; zawsze jest to trudne, gdy jesteś zły i zirytowany. Złość na bliźniego zamienia modlitwę w grzech i potępienie. Łagodność daje nam miłość, szacunek i dobre nastawienie do innych ludzi; cichość sprawia, że ​​nasze modlitwy podobają się Bogu, zwraca ku nam łaskę Bożą, przynosi przebaczenie grzechów. Podczas gdy wściekłość, złość i nieprzejednanie poniżają godność każdego człowieka i chrześcijanina, pozbawiają nas spokoju duszy i umysłu, miłości, szacunku bliźniego, życzliwości Boga i powodują jedynie kłopoty i nieszczęścia. Do bycia cichymi inspiruje nas przykład apostołów, wszystkich pierwszych chrześcijan, a zwłaszcza Świętych Męczenników. Pomimo niesłychanego okrucieństwa i ucisku pogan, nigdy nie wzięli broni, aby się chronić. Mimo to cierpieli jak baranki przez trzy stulecia, wpatrując się w swego boskiego nauczyciela, który „nie zemścił się, gdy go znieważano, gdy cierpiał, nie groził, lecz oddał się temu, który sprawiedliwie sądzi” (1 Piotra 2:23). Aby zobaczyć przykład łagodności, zwróćmy się do świętych, których znamy dzisiaj. Dziś nasz Kościół czci i upamiętnia 40 męczenników, którzy zginęli za Chrystusa w jeziorze Sebaste. Byli to oficerowie i prości żołnierze, nieustraszeni na polu bitwy, pobożni i znający Pismo Święte. Gdy na rozkaz księcia Licji odmówili pochylenia głowy bogom, zostali ukamienowani. Ale to nie koniec. Oskarżając swoich byłych sług, sam wziął kamień i rzucił nim w jednego z męczenników. Następnie kazał ich położyć na środku jeziora, wśród lodu napierającego ze wszystkich stron, gdzie zamarzli na śmierć. Nie chwycili za żadną broń ani nie podjęli odwetu, gdyż z łagodnością znosili męki jak baranki w imię Chrystusa. To godny uwagi przykład, szczególnie dla wojskowych! To jest przykład naszego Pana Jezusa Chrystusa, o którym musimy pamiętać, gdyż był On cichy i pokornego serca, nauczył nas wielkoduszności i tolerancji, aż w końcu przetrwał ukrzyżowanie i śmierć za nas wszystkich. Aby uniknąć gniewu i drażliwości, powinniśmy patrzeć na siebie, a nie na grzechy innych. Musimy poznać nasze własne serca, nasze grzechy i nasze wady. Tylko wtedy odkryjemy, że większa część konfliktów i nieporozumień pochodzi od nas samych, naszej miłości własnej, dumy, drażliwości, zaniedbania, nieostrożności, nieufności wobec innych i nauczymy się być wyrozumiali dla innych, wybaczać im ich słabości i wady, być delikatni i cierpliwi wobec wszystkich. Musimy wiedzieć, jak panować nad sercem w chwili zniewagi, jak stłumić wściekłość i niezadowolenie, gdy tylko się pojawi. Musimy ustanowić dla siebie prawo, aby nigdy nie mówić ani nie działać natychmiast, gdy zostaną obrażeni przez innych, ale najpierw ochłońcie. „Powstrzymajmy zło od początku” – mówi św. Bazyli Wielki, niszcząc wszelkimi sposobami gniew. Kiedy się tego nauczymy, będziemy w stanie wykorzenić całe zło już na samym początku, u jego korzenia. Czy ktoś zrobił Ci wyrzuty? Pobłogosław go zatem. Czy on cię pokonał? Po prostu to weź. Czy on tobą gardzi i hańbi? Pomyśl, że zostałeś stworzony z prochu i tam powrócisz. ten, kto osłania się takim rozumowaniem, przekona się, że każda hańba jest mniejsza, niż mogłoby się początkowo wydawać. Pokaż wrogowi, że jego wyrzuty Cię nie kłują, a zemsta będzie wtedy niemożliwa. Bądź mądrzejszy poprzez wściekłość innych, a utkasz sobie wieniec cierpliwości. Za każdym razem, gdy czujesz się zdezorientowany pokusą powiedzenia słowa wyrzutu, pomyśl, że to jest moment, aby zdecydować, czy zdecydujesz się podejść do Boga ze swoją cierpliwością, czy też poddać się swojej wściekłości i stanąć po stronie wroga. Daj swojemu umysłowi trochę czasu na dokonanie właściwego wyboru. Ale przede wszystkim trzeba szczerze modlić się do Boga, aby dał nam ducha łagodności i cierpliwości oraz wzmocnił nasze serca w łagodności. Cnoty te są darami Ducha Świętego zesłanymi przez Boga osobom, które są tego godne i potrafią je przyjąć. „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię”. Ale co rozumiemy przez odziedziczenie ziemi? Oznacza to, że cisi będą cieszyć się długowiecznością i innymi dobrodziejstwami w tym życiu, podobnie jak cichy i cierpliwy Hiob, Dawid, czy cichy patriarcha Jakub i wielu innych świętych, którzy w Nowym Testamencie świecili łagodnością, a co najważniejsze, otrzymają błogosławieństwa obiecane przez Boga tutaj, w krainie żywych, w niebie. Niech miłosierny Pan obdarzy nas wszystkimi tymi błogosławieństwami swoją łaską, hojnością i miłością do człowieka. Amen. Homilia 5. „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni”. Dni postu, pokuty, przygotowania i uczestnictwa w Świętych Tajemnicach Chrystusa są najlepszym sposobem, aby powiedzieć słowo o tych, którzy łakną i pragną sprawiedliwości. Kto z nas jest sprawiedliwy i kto nie cierpi duchowego głodu? Któż zatem nie odczuwa głodu i pragnienia po przejrzeniu wiary w Jezusa Chrystusa, kto nie pragnie sprawiedliwości, reformacji, odnowy duchowej? Jednak pomimo naszych niezliczonych zła, pomimo całego czasu, który przeznaczamy na post, pokutę i uczestnictwo w świętej, nieśmiertelnej, życiodajnej i strasznej Tajemnicy naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, u wielu ludzi nie widać prawdziwego głodu i pragnienia sprawiedliwości, w ich zimnych i formalnych spowiedziach, którym brakuje serdecznego ciepła i zaniedbania tego corocznego chrześcijańskiego obowiązku. Czy zamiast tego możemy dojść do wniosku, że jest wśród nas więcej sprawiedliwych niż grzeszników? Czy Królestwo Boże już do nas przyszło, czy straciliśmy jakikolwiek związek z grzechem, czy jesteśmy wybrańcami, czy jesteśmy narodem zreformowanym słowem i czynem? Och, chciałbym, żeby to była prawda! Ach, pragnę, abyśmy wszyscy byli świętymi, jak przystało na chrześcijan, którzy nazywani są dziećmi Ojca Niebieskiego! Niestety… Chroń mnie, Boże, abym nie zwodził Ciebie i siebie. Tak niewielu z nas jest głodnych i spragnionych sprawiedliwości, ponieważ jest tak wielu grzeszników pogrążonych w grzesznym śnie, tak wielu umarłych duchowo, umarłych dla prawdy, ale niestety żyjących dla grzechu; tak wiele jest uśpionych sumień, które trzeba poruszyć i obudzić, a przecież tak wiele jest nieświadomych prawa Bożego i głodnych i spragnionych sprawiedliwości. Tak więc, bracia grzesznicy, wśród których jestem pierwszy, słuchajcie słowa tych, którzy łakną i pragną sprawiedliwości. Och, jak bardzo pragnę, żeby to słowo wzbudziło w każdym z was głód i pragnienie sprawiedliwości, dzięki łasce Bożej! „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości”… Czy kiedykolwiek widziałeś kogoś cierpiącego z powodu fizycznego pragnienia i głodu lub czy sam odczuwałeś głód i pragnienie? Skąd się bierze głód i pragnienie? Dlaczego niektórzy ludzie – chorzy – nie odczuwają potrzeby jedzenia i picia? Oto pytania, które należy sobie zadać, aby wyjaśnić głód duchowy poprzez głód fizyczny. Każdy z nas w większym lub mniejszym stopniu odczuwał głód i pragnienie. Człowiek dręczony głodem czy pragnieniem nie myśli o niczym innym, jak tylko o tym, jak je jak najszybciej zaspokoić. Gdy tylko znajdzie pożywienie lub napój albo zostanie mu zaproponowane, zaspokaja swoje cielesne potrzeby tęsknotą i radością. Potem odczuwa przyjemne ukojenie za wypełnienie pustki, przypływ energii i siły fizycznej. Jeśli z jakiegoś powodu ten głód i pragnienie nie będą mogły zostać ugaszone przez długi czas, będzie bardzo cierpiał; jeśli tej potrzeby w ogóle nie można zaspokoić, zaczyna puchnąć i umiera w straszliwych męczarniach. Taki głód i pragnienie wynikają z potrzeb cielesnych i braku elementów niezbędnych do życia; głód i pragnienie zwykle występują w zdrowym organizmie. Wręcz przeciwnie, długotrwały brak głodu i pragnienia wskazuje na chorobę i inne niebezpieczne stany organizmu, gdyż jest on spowodowany zaburzeniami narządów wewnętrznych. Przyjrzyjmy się teraz, czym jest duchowy głód i pragnienie prawości. Co je powoduje? Dlaczego wielu ludzi nie odczuwa głodu prawości, czy to dobry znak? Aby wyjaśnić duchowy głód i pragnienie, wejdźmy do początków człowieka, stworzenia człowieka przez Boga i historii jego upadku, gdyż w tym leży przyczyna jego głodu sprawiedliwości. Jak został stworzony człowiek? Człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga, czyli, jak mówi święty apostoł, „w sprawiedliwości i prawdziwej świętości” (Efezjan 4:24). Człowiek został stworzony sprawiedliwym, świętym i czystym; nosił źródło wody życiodajnej, gdyż był w jedności z Bogiem. W owych czasach duchowym pokarmem i napojem człowieka była sprawiedliwość, a nieustającym źródłem sprawiedliwości był nasz Pan Bóg. To jest prawdziwa kraina duszy; to jest jego jedzenie i picie! W jedności z Bogiem człowiek nie wiedział, czym jest głód i pragnienie sprawiedliwości, gdyż zawsze był nasycony. Ci, którzy żyją w obfitości, nie mają pojęcia o pragnieniu i głodzie. Człowiek poznał ten głód, gdy przez grzech utracił sprawiedliwość i oddalił się od źródła prawdy, od Boga, gdzie mógł znaleźć wieczne spełnienie. Przeszedł od prostoty do oszustwa, od dobroci do złośliwości, od pokory do pychy, od łagodności do gniewu, od świętości do nieczystości, od miłości Boga do miłości tego świata i miłości własnej, od duchowej, niebieskiej miłości do cielesnych i ziemskich uzależnień. Utraciwszy swą wrodzoną prawość, swą rzeczywistą istotę, dusza zaczęła cierpieć z powodu ubóstwa, głodu i pragnienia, żalu i ucisku z powodu braku potrzebnego jej duchowego pokarmu. Tak więc, po zażyciu trucizny przez zaniedbanie lub nieostrożność, dręczy nas wewnętrzny ogień; łaknie i pragnie zbawiennego środka lub antidotum. Podobnie wędrowiec na płonącej pustyni, wyczerpany długą podróżą i palącym słońcem, ma ochotę na orzeźwiający napój. O, jak straszliwą trucizną jest grzech duszy nieśmiertelnej, stworzonej na obraz i podobieństwo sprawiedliwego i wszechbłogosławionego Boga! Do jakiej wściekłości, do jakiej wściekłości czasami doprowadza człowieka, jaką ognistą i niszczycielską siłę wlewa we wnętrzności i członki ciała! Ale co wtedy widzimy? Widzimy wielu ludzi bawiących się tym ogniem, podsycających go, nieświadomych przyspieszenia własnej zagłady. Bracia! Czy śmiertelna trucizna to zabawka, którą można się bawić? Czy wypada igrać z ogniem? Ale jeśli jest pewne, że wszyscy potomkowie Adama rodzą się z tą grzeszną trucizną w środku, jeśli ta trucizna ma zgubny wpływ na duszę i ciało, jeśli każdemu człowiekowi został dany wewnętrzny głos sumienia, który potępia grzech, to dlaczego wielu ludzi nie odczuwa swoich grzechów ani głodu prawości? Dzieje się tak, ponieważ to cielesne (tzw. liberalne) filozofowanie i zawsze grzeszne, kochające namiętności, roztrwonione i najemnicze życie uśpiło ich sumienie i ostatecznie je zagłuszyło. Ten nieczuły stan duszy jest grzeszną śmiercią człowieka, która może przejść od tymczasowej do wiecznej. Dlatego potrzebny jest silny wstrząs, aby obudzić uśpione sumienie; aby obudzić grzesznika śpiącego w grzesznym śnie, należy otworzyć zaślepione oczy jego serca, gdyż nie widzi on ogromu swoich grzechów i surowości Bożej sprawiedliwości, która będzie go sądzić po śmierci. Daj nam, Panie, głód i pragnienie sprawiedliwości, gdy jesteśmy tu na ziemi, abyśmy mogli odrzucić wszelką nieprawość poprzez szczerą pokutę i oddalić strach i sprawiedliwy sąd! Błogosławieni są bowiem ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości w ten sposób. Bracia! Otwórzmy księgę sumienia i beznamiętnie wypowiedzmy wszystkie nasze grzeszne myśli, pragnienia, intencje, słowa i czyny, jakie kiedykolwiek mieliśmy, mówiliśmy lub popełniliśmy. Wyobraźmy sobie zatem, że stoimy na Sądzie Ostatecznym Jezusa Chrystusa, który zna aż do najmniejszej cząstki wszystkie nasze najskrytsze myśli, czyny i słowa i który będzie nas sądził nie tylko za nasze czyny, ale za każde próżne słowo, które kiedykolwiek wypowiedzieliśmy; który „wyświetli to, co kryje ciemność i odsłoni nasze wewnętrzne pobudki” (1 Koryntian 4:5) i odda każdemu według jego uczynków i najściślejszej sprawiedliwości. Powiedz mi z całym sumieniem: czy jest w nas wiele czystego dobra, wartego najświętszych i najjaśniejszych oczu Boga? Czy jest dużo prawdy? Czy wystarczy dobrych myśli, pragnień, intencji, słów, czynów, które wypływają z żywej wiary w Boga, z serdecznej miłości do Niego, z czci dla Niego, z wdzięczności wobec Niego i z czystej miłości do bliźniego? Czy zamiast tego nie byłoby tysiąc razy większej nieprawości? A za każde umyślne, uparte kłamstwo, nie zatarte skruchą, sprawiedliwość Boża ukarze nas wiecznymi mękami. Dlatego też, wyobrażając sobie ogrom naszych grzechów przed straszliwym sądem Bożym, którego tron ​​​​jest już przygotowany, i wy, stojąc przed tym sądem w obecności wszystkich niebiańskich szeregów aniołów i całego rodzaju ludzkiego, czy pozostaniemy bezstronni wobec naszych grzechów, czy nie będziemy pragnąć spędzić reszty naszego życia w pokucie i cnocie, dla Boga i na wieki? Spieszmy się wystawiać na bezlitosne grzechy popełnione, odczujmy ich obrzydliwość, przestańmy się nimi cieszyć, kochać i popełniać. Przypomnijmy cierpienie Chrystusa Zbawiciela i Jego śmierć na krzyżu. Co doprowadziło Jezusa Chrystusa do tak męki i tak bolesnej i haniebnej śmierci, na którą chętnie się zgodził? Taka była sprawiedliwość Boża. Ale dla kogo i po co to było? To było za nas i za nasze grzechy. A gdyby Boża sprawiedliwość działała w ten sposób z zielonym drzewem, którym był Jezus Chrystus, co by się stało z wysuszonymi drzewami takimi jak my, bo wszyscy jesteśmy grzesznikami? Jakie byłyby nasze męki, gdybyśmy nie nawrócili się i nie pokutowali? Czy Sąd i Gehenna przerażają cię teraz, mój bracie? Czy teraz będziecie łaknąć i pragnąć Bożego usprawiedliwienia, aby niezniszczalna sprawiedliwość Boża nie skazała was na wieczne męki? Powstańmy z tego grzesznego snu i zreformujmy się. O, gdyby tylko ci, wypaleni i przygnębieni namiętnościami życia, dręczeni tym nieznośnym głodem i pragnieniem, mogli z całych sił pragnąć usprawiedliwienia, przemiany swego serca i życia, jak wymaga Ewangelia i jak mówi nasz Bóg, niestrudzenie wzywając nas, abyśmy zwrócili się z drogi zagłady na drogę zbawienia! O, gdyby tylko wszyscy spaleni chorobą schizmy w naszym mieście łaknęli i pragnęli prawdy o jedynym świętym Kościele katolickim i apostolskim, jedności z nim, uświęcenia go przez służbę Bożą, sakramenty i naukę przez słowo Boże! Czy naprawdę nie cierpią zbawiennego głodu i pragnienia matczynego, życiodajnego mleka Kościoła? Czy porzucili źródła wody żywej, aby odkopać pęknięte naczynia, które nie zatrzymują wody? Jak długo będzie trwała ta separacja, jak długo będziemy cierpieć z powodu tego upartego, próżnego myślenia? Jak długo ten wilk będzie plądrował i rozpraszał trzodę Chrystusa? Wierne dzieci Kościoła cieszą się tutaj, w kościele, z wiecznie płynącego źródła wody żywej, inne natomiast, niestety, nieustannie tęsknią za łaską Bożą i nie mogą się napełnić, jeśli nie wrócą do Matki, która je kiedyś urodziła, a którą pozostawili przez niewiedzę, złudzenia i upór. „Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni”. Ale czy można nasycić tych, którzy są głodni i spragnieni prawości? Podobnie jak ci, którzy odczuwają cielesny głód i pragnienie. Osoba usatysfakcjonowana fizycznie nie odczuwa głodu ani pragnienia, ale czuje, że jego ciało staje się silniejsze poprzez jedzenie i picie. Zaspokojenie duszy osiąga się poprzez uspokojenie naszych sił duchowych i szczerą skruchę, oczyszczenie naszych grzechów przez łaskę, zdobycie siły do ​​czynienia dobra, którego nie znaliśmy żyjąc w grzechu, siły danej nam przez Jezusa Chrystusa, naszego pokoju, naszej prawości i mocy. O, gdybyśmy wszyscy mogli poznać niezniszczalne piękno i słodycz cnoty! I tylko przez łzawą skruchę za nasze grzechy mogliśmy napełnić się sprawiedliwością Bożą i pokochać ją nieodwołalnie, kochać ją całym sercem, gardząc ścieżką grzechu! Niech łaska Boża tego dokona! Amen. Homilia 6. „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”. Minęło dużo czasu, odkąd z wami rozmawiałem, moi bracia! Pięć tygodni temu omawialiśmy błogosławieństwo tych, którzy łakną i pragną Bożej sprawiedliwości i usprawiedliwienia Chrystusa. Myślę, że Wy, zajęci codziennymi obowiązkami, mogliście zapomnieć o tym, co powiedziałem w tej homilii, a może i w poprzednich. Moim obowiązkiem jest przypomnieć wam krótko, abyście mogli w ten sposób ułożyć w swoich sercach przykazania Boże i „wspominać o nich, aby je wypełniać” (Psalm 108:18). Wspomnieliśmy już o czterech przykazaniach Pańskich odnośnie błogosławieństw, w pierwszym z nich nasz Pan nakazuje swoim wyznawcom duchowego ubóstwa, pokory. „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. Zgodnie z tym przykazaniem powinniśmy myśleć o sobie z pokorą, postrzegając siebie jako pełnych niezliczonych grzechów i słabości, niezdolnych do żadnego bezpośredniego, czystego dobra bez pomocy łaski Bożej; wszystko, co mamy, musimy uważać nie za nasze własne, ale za dar Boży; za wszystko, co mamy, powinniśmy dziękować Bogu, dawcy wszelkiego dobra, i uciekać się do Jego miłosierdzia. W drugim przykazaniu Bóg nazywa błogosławionymi tych, którzy smucą się i szczerze płaczą z powodu swoich dobrowolnych i mimowolnych grzechów, obiecując im pocieszenie łaski, odpuszczenie grzechów i pocieszenie sumienia. „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni”. To boskie przykazanie zobowiązuje nas, abyśmy mieli przed oczami wszystkie nasze grzechy, niegodziwość, niedbałość i odwrócenie uwagi od przykazań Pana, pamiętali o wielkiej odpowiedzialności za nasze grzechy przed Bogiem, straszliwym sądzie i ogniu wiecznym przygotowanym dla zatwardziałych grzeszników; inspiruje nas do życia w nieustannej pokucie. W trzecim przykazaniu Pan błogosławi cichych, obiecując im dziedzictwo ziemi. To Boże przykazanie uczy nas, abyśmy byli zawsze cisi i łagodni, naśladując przykład naszego Pana Jezusa Chrystusa, który był łagodny jak baranek: „Kiedy mu urągano, nie czynił wyrzutów, gdy cierpiał, nie jęczał, ale wszystko pozostawił Bogu, który sprawiedliwie sądzi” (1 Piotra 2:23). nauczył nas, abyśmy nigdy nie irytowali się i nie irytowali, nigdy nie obrażali, powstrzymując nasze wybuchy gniewu na wszelkie możliwe sposoby; traktować wszystkich życzliwie, cierpliwie i łagodnie; zło dobrem zwyciężać, a zło naprawiać cierpliwością i rozumem. Nasz Pan obiecuje nagrodzić łagodność i cierpliwość dziedzictwem ziemi, czyli przede wszystkim długim życiem i pomyślnością tu na ziemi, gdyż łagodność i powstrzymywanie gniewu, spokój i życzliwość są dobre dla zdrowia i długowieczności człowieka, a po drugie, błogosławionego i wiecznego życia w ojczyźnie niebieskiej. W czwartym przykazaniu Pan błogosławi „tym, którzy łakną i pragną sprawiedliwości”, czyli tym, którzy czują się największymi z grzeszników i z całego serca pokutują, podejmują zdecydowaną decyzję poprawy oraz chętnie łakną i pragną sprawiedliwości i świętości, po łasce Jezusa Chrystusa dla usprawiedliwienia i napełnienia ich dusz, podobnie jak głodni i spragnieni tęsknią za jedzeniem i piciem. Było to krótkie podsumowanie naszych poprzednich homilii. Zachowaj je w swoim sercu i postępuj tak, jak Bóg ci nakazuje, abyś był błogosławiony i przyjął królestwo niebieskie przygotowane dla tych, którzy przestrzegają przykazań Bożych. Porozmawiajmy teraz o kolejnym, piątym przykazaniu Pana dotyczącym błogosławieństwa. Pan mówi: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”. Czego najbardziej potrzebują grzesznicy? Potrzebują miłosierdzia Bożego, potrzebują Boga, aby nie oskarżał nas o popełnione grzechy, potrzebują Bożej cierpliwości i więcej czasu na pokutę oraz natchnienia duszy do pokuty, aby nasze grzechy zostały odpuszczone, a w końcu miłosierdzia Bożego na straszliwym Sądzie. Dlatego Kościół zawsze mówi w naszym imieniu: „Boże, zmiłuj się!” Tak więc, współgrzeszniku, jeśli już przyznałeś, że jesteś największym z grzeszników zasługującym na potępienie i mękę, jeśli uświadomiłeś sobie podłość i absurdalność swoich grzechów, niezmierzoną zniewagę, jaką przez nie wyrządziłeś naszemu Panu i odpowiedzialność, którą musisz ponieść; jeśli łakniesz i pragniesz usprawiedliwienia i miłosierdzia Bożego, staraj się okazywać miłosierdzie bliźniemu w sposób dla ciebie możliwy: „Błogosławieni miłosierni, mówi nasz Pan, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”. Za miłosierdzie, które okażesz swemu bratu, dostąpisz miłosierdzia od Boga; za przemijające miłosierdzie otrzymacie wieczne miłosierdzie, a za odrobinę miłosierdzia otrzymacie miłosierdzie niezmierzone, bo nie tylko zostanie wam przebaczone od wiecznego potępienia na straszliwym sądzie, ale otrzymacie wieczną błogość. Miłosierdzie bliźniemu jest łatwe do okazania każdemu, gdyż miłosierdzie jest różnorodne, podobnie jak ludzie, którzy mają różne potrzeby, duchowe i fizyczne, rangi i pozycje w społeczeństwie. Przełożony może okazywać swoje miłosierdzie przez cierpliwość, wyrozumiałość wobec grzeszników i rozwagę, uznając zasługi swoich podwładnych i nagradzając ich; podwładny – poprzez samoorganizację, posłuszeństwo i pracowitość; naukowiec – oświecając ignorantów i krzewiąc słuszne stwierdzenia wiary, życia, misji człowieka na ziemi, dóbr doczesnych, śmierci i sprawiedliwości Bożej, sądu wiecznego lub piętnując przywary społeczne; bogaci mogą okazywać miłosierdzie innym, ofiarowując swój majątek Kościołowi i jego sługom, organizacjom charytatywnym lub ofiarowując hojne jałmużny potrzebującym; biedni mogą okazywać miłosierdzie poprzez wdzięczność i gorliwość w służbie bogatym, swoją modlitwę za dobroczyńców; pasterz może okazywać miłosierdzie przez szczerą i nieustanną troskę o dusze ludzkie, przez nieustanne nauczanie słów Bożych, przez swą stałą gotowość do służby Bożej, a także rady, rady, pocieszenia; zgromadzeni mogą okazywać swoje miłosierdzie poprzez szacunek, pokorę i wdzięczność wobec pasterzy, tolerancję dla ich wad i żarliwą modlitwę za nich. Do najważniejszych aktów miłosierdzia fizycznego, wspólnych wszystkim, należą: 1) nakarmienie głodnego, 2) napojenie spragnionego, 3) przyodzianie nagich lub potrzebujących odpowiedniego i przyzwoitego ubrania, 4) odwiedzanie więźniów, 5) odwiedzanie chorych, służenie im i pomaganie w ich powrocie do zdrowia lub przygotowanie do końca chrześcijańskiego przez powołanie księdza do spowiedzi i komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, 6) przyjmowanie podróżnego i pocieszanie go, oraz 7) grzebanie zmarłych w ubóstwie na własny koszt lub z datków zebranych na ten cel. Wszystkie te akty miłosierdzia, z wyjątkiem ostatniego, są wspomniane przez Pana w opisie Jego straszliwego Sądu. Oto jego słowa: „Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z nim wszyscy święci aniołowie, wtedy zasiądzie na tronie swojej chwały i zgromadzą się przed nim wszystkie narody, i oddzieli je jedne od drugich, jak pasterz oddziela swoje owce od kozłów. I postawi owce po swojej prawej stronie, a kozły po lewej stronie. Król powie do tych po prawej stronie: Macie błogosławieństwo mojego ojca, przyjdźcie i weźcie w posiadanie królestwo, które było dla was przygotowane od stworzenia świata. Gdy byłem głodny, daliście mi jeść, gdy byłem spragniony, daliście mi pić, gdy byłem przybyszem, przyjęliście mnie do domu, gdy byłem nagi, przyodzialiście mnie, gdy byłem chory, przyszliście mi z pomocą, gdy byłem w więzieniu. Z tych słów naszego Pana widzicie, bracia, jak potrzebne i nieskończenie ważne jest dla nas miłosierdzie chrześcijańskie. Jest to konieczne, ponieważ bez uczynków miłosierdzia nie można odziedziczyć królestwa, które było gotowe od chwili stworzenia świata dla błogosławionych przez naszego ojca niebieskiego, „na tym sądzie nie będzie miłosierdzia dla tego, kto go nie okazał” (Jakuba 2:13). Jest to nieskończenie ważne, ponieważ miłosierdzie, jakie okazujemy bliźniemu, okazujemy samemu Jezusowi Chrystusowi, jak głosi jego własne świadectwo: „wszystko, co uczyniliście jednemu z moich braci tutaj, choćby najmniejszą, dla mnie uczyniliście” (Mt 25,40); bo wszyscy ludzie, a zwłaszcza chrześcijanie, są dla niego młodszymi braćmi i siostrami, a chrześcijanie są członkami jego ciała. Do duchowych dzieł miłosierdzia zalicza się: 1) nawrócenie grzesznika ze złudzeń przez napomnienie, np. nawrócenie niewierzącego, niechrześcijanina, schizmatyka, pijaka, cudzołożnika, rozrzutnika itp.; 2) uczenie ignorantów prawdy i dobra, np. uczenie modlitwy nieumiejącego się modlić, pouczanie nie znającego przykazań Bożych, czym one są i jak je wypełniać; 3) udzielanie bliźniemu dobrej rady we właściwym momencie, np. w obliczu trudności lub nieświadomego niebezpieczeństwa, choroby lub złych zamiarów co do życia i majątku; 4) modlitwę do Boga za wszystkich: „módlcie się jedni za drugich, abyście odzyskali zdrowie” – mówi Apostoł (Jk 5,16); 5) pocieszanie w żałobie: „dodawajcie otuchy bojaźliwym” – mówi Apostoł (1 Tes 5,14); 6) nie mścić się ani nie szukać zadośćuczynienia za zło, jakie kiedykolwiek ci wyrządzono. „Nigdy nie oddawajcie złem za zło” (Rzymian 12:17) lub „znęcaniem się zniewagą” (1 Piotra 3:9), „nie szukajcie zemsty, ale zostawcie miejsce na zemstę Bożą” (Rzymian 12:19); 7) szczerze przebaczać wszelkie zniewagi, wiedząc i pamiętając, że kto krzywdzi drugiego, rani przede wszystkim siebie, ściągając na siebie gniew Boży; pamiętajcie, że krzywdzi drugiego za namową wroga, że ​​zasługujemy na krzywdy z powodu grzechów, które popełniamy, i wreszcie, że Bóg przebacza wszystkie nasze grzechy i zniewagi, które wyrządzamy Jego Wielkość. Zakończmy dzisiaj naszą homilię, przypominając raz jeszcze, abyście pamiętali o tych przykazaniach naszego Pana i wypełniali je bez zaniedbania; albowiem „sługa, który znał życzenia swego pana, a nie starał się ich spełnić, zostanie surowo ukarany” (Łk 12,47). Następnym razem będziemy mówić o zachętach do miłosierdzia i właściwym nastawieniu do okazywania miłosierdzia i dawania jałmużny. Amen. Homilia 7. „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią” Tym razem porozmawiamy, bracia moi, o zachętach do miłosierdzia, o tym, kto, jak i w jakim duchu powinien okazywać miłosierdzie. Nic nie jest bardziej charakterystyczne dla prawdziwego chrześcijanina niż miłosierdzie i miłość wobec bliźniego. Dlaczego? – Ponieważ wiara chrześcijańska i Kościół niestrudzenie głoszą o nieskończonym miłosierdziu naszego Pana wobec ludzi. Mimo swojej stałej obecności w świecie, miłosierdzie to objawiło się w Jego jednorodzonym Synu, zesłanym na ziemię przez Boga Ojca, aby zbawić świat od wiecznej zagłady, w Kościele Chrystusowym, który założył na ziemi i we wspólnocie zbawionych, w rodzinie chrześcijańskiej, a zwłaszcza w siedmiu Sakramentach Świętych, jak na przykład w chrzcie, przez który wszyscy staliśmy się dziećmi Bożymi, czy w komunii, w której uczestniczymy w Ciele i Krwi Pana Jezusa Chrystusa, a zatem i życiu wiecznym w Nim. Każdy z nas każdego dnia może odczuwać wielkie, niezmierzone i wieloaspektowe miłosierdzie Boga nad sobą. Ale skoro Pan, nasz Bóg, jest tak miłosierny dla wszystkich ludzi, a szczególnie dla nas, chrześcijan, to my powinniśmy być miłosierni także dla siebie nawzajem. Pan wzywa nas, abyśmy byli miłosierni wobec bliźnich, a mianowicie przez swoje miłosierdzie nad nami. „Bądźcie miłosierni” – mówi – „jak wasz Ojciec w niebie jest miłosierny” (Łk 6,36). Cały Nowy Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa głosi wzajemną miłość i miłosierdzie; uczy nas poprzez swoje przypowieści, m.in. przypowieść o dobrym Samarytaninie (Łk 10,30-37), przypowieść o dziesięciu pannach (Mt 25,1-13), przypowieść o niemiłosiernym dłużniku, który był winien dziesięć tysięcy talentów (Mt 18,24-35), a także wielokrotnie mówi o miłosierdziu wprost: „Miłosierdzia potrzebuję, a nie ofiary” (Mat. 12:7, 9:13); „bądźcie miłosierni” (Łk 6,36); „sprzedajcie swój majątek i rozdajcie na jałmużnę” (Łk 12,33), „bądźcie dobrzy, miłosierni” i tak dalej. Ale przede wszystkim uczy nas miłosierdzia poprzez uczynki Zbawiciela wśród ludzi, bo wszystkie te uczynki nie były niczym innym jak Jego dziełami miłosierdzia. Ale poza tym i nade wszystko miłosierdzie powinno być cechą charakterystyczną chrześcijanina, ponieważ jest on członkiem Kościoła Chrystusowego, którego członkowie stanowią jedno ciało. I dopóki w tym Ciele jest wielu słabych członków, przeżywających różne trudy i potrzeby, nie ma nic bardziej naturalnego i sprawiedliwego niż współczucie, współczucie dla słabych, pomaganie potrzebującym na tyle, na ile inni mogą, w zależności od potrzeby, statusu i zawodu tego, kto okazuje miłosierdzie potrzebującym. „Chrystus jest jak jedno ciało z wieloma członkami i narządami”, mówi Święty Apostoł Paweł, „które, choć jest ich wiele, razem tworzą jedno ciało. W jednym Duchu wszyscy bowiem zostaliśmy wprowadzeni w jedno ciało przez chrzest, wszyscy otrzymaliśmy tego jednego Ducha do picia. Ciało nie jest jednym organem, ale wiele… Jeśli jedna część cierpi, wszyscy razem cierpią; jeśli jedna część kwitnie, wszyscy razem się radujcie. Wy zaś jesteście Ciałem Chrystusa, a każdy z was jest częścią lub narządem to” (1 Koryntian 12:12–14, 26–27). To właśnie powinno motywować każdego z nas do pełnienia przykazania miłosierdzia: po pierwsze, nieskończonego miłosierdzia Boga dla rodzaju ludzkiego w ogóle, częściowo dla chrześcijan i dla każdego z nas w szczególności. Po drugie, wyraźne przykazanie Ewangelii. Po trzecie, przykład naszego Pana Jezusa Chrystusa. Po czwarte, samo nasze imię to chrześcijanie, co oznacza członków Chrystusa, członków Jego Ciała. Do tego wszystkiego należy dodać poczucie miłosierdzia wpisane w naszą naturę przez samego Boga, miłosierdzie, które budzi współczucie nawet u dzikusa, a które tym bardziej powinno być obecne w chrześcijaninie. I wreszcie, czy ci wszyscy ludzie tacy jak my, cierpiący na różne gorzkie potrzeby, wielość biednych, nieszczęśliwych, głodujących, nagich, chorych, czy nie powinni budzić w nas naturalnego współczucia? Chcemy, aby inni okazywali nam współczucie i pomoc, gdy znosimy choroby, kłopoty i potrzeby. Czy inni nie powinni oczekiwać od nas takiego samego współczucia? „Zawsze traktujcie innych tak, jak chcielibyście, żeby oni traktowali was” (Mt 7,12). Bóg dał nam talenty dla wspólnego dobra, a nie tylko po to, by zadowolić naszą próżność; czyż nie skłaniają nas one do służenia naszym bliźnim w potrzebie? Czy widzisz, ile jest impulsów do miłosierdzia? Nic nie skłania nas do silniejszego niż miłosierdzie naszego Pana Jezusa Chrystusa i sprawiedliwych ludzi Starego i Nowego Testamentu. Dlatego Pan mówi: "Ale miłujcie swoich wrogów, dobrze im czyńcie i pożyczajcie, nie spodziewając się niczego w zamian. Wtedy wasza nagroda będzie wielka i będziecie dziećmi Najwyższego, bo jest łaskawy dla niewdzięcznych i niegodziwych" (Łk 6,35). „Patrzcie, jak nieustannie natchnieni przez Boga mężczyźni i kobiety zaszczepiają w innych miłosierdzie i jak bliskie jest ono ich sercu” – pisze św. Grzegorz Teolog. "To nie jest tak, że raz czy dwa razy wspominają coś o ubogich, a potem to ignorują; to nie jest tak, że jedni wspominają o współczuciu, a inni nie, albo że jedni mówią o tym więcej, a inni mniej, jakby to nie był temat najpotrzebniejszy. Nie: wszyscy, a każdy z osobna, uznając to przykazanie za najważniejsze lub jedno z najważniejszych, gorliwie nas namawiają do jego wypełniania, czasem przez napomnienie, czasem przez groźbę, czasem przez wyrzuty, czasem przez wychwalając współczujących. Przez takie ciągłe przypominanie o tym przykazaniu starają się wzmacniać jego działanie w naszych sercach”. „Żadna służba nie jest tak miła Bogu jak miłosierdzie” – pisze św. Grzegorz Teolog. "Bo to jest najbardziej zbliżone do Boga miłosiernego i sprawiedliwego, któremu należy w darze nieść miłosierdzie, a nie sąd. Sprawiedliwy Dawca swoją miłością do ludzkości obdarza najbardziej tych, którzy sami ją okazują". Wskazując na tę samą naturę w nas i ubogich i przez tę jedność przynaglającą nas do miłosierdzia, mówi: "Mają tę samą ludzką naturę co wy. Są zbudowani z tej samej materii co wy, albo nawet lepsi. Ale co najważniejsze, tak jak my, są obdarzeni obrazem Boga i zachowują go jeszcze lepiej niż my, nawet jeśli są fizycznie chorzy, bo wszyscy nosimy Chrystusa w sobie. Złożyli tę samą przysięgę Ducha i wszystkie te same prawa i przykazania Bóg, testamenty, spotkania, sakramenty i nadzieje, którymi się z nami dzielą. A Chrystus, który wziął na siebie grzechy całego świata, umarł za nie tak samo, jak umarł za nas; są oni dziedzicami życia niebieskiego, chociaż w tym nie powiodą się. Są pogrzebani z Chrystusem i z Nim zmartwychwstaną. Nie pogardzaj bratem, nie ignoruj, nie unikaj go jako czegoś nieczystego, jako infekcji, jako czegoś obrzydliwego lub wyrzutka. Choć pokręcony nieszczęściem, nadal jest twoim członkiem. „Wam pozostawiony jest biedak” (Psałterz 9,35) jak sam Bóg, chociaż przechodzicie obok wyniośle. Masz szansę udowodnić swoją miłość do ludzkości, chociaż wróg odwraca cię od własnego szczęścia. Ucz się na kłopotach innych. Daj choć odrobinę swojego miłosierdzia biednym, a nie będzie to małe dla potrzebującego i dla samego Boga, jeśli tylko w ten sposób możesz pomóc. Zamiast wielkiego prezentu przynieś współczucie. Nie masz nic? Pocieszaj drugiego swoimi łzami. Najlepszym lekarstwem dla nieszczęśliwych jest serdeczne współczucie; szczere współczucie łagodzi nieszczęście. Tego uczy nas umysł, prawo, doświadczenie i najuczciwsi ludzie. Pierwsi chrześcijanie, którzy żyli w czasach apostołów i później, dzielili się wszystkim. Bogaci i zamożni chętnie ofiarowywali swój majątek i pieniądze, a przedstawiciele Kościoła zatrzymywali je, aby utrzymać biednych, wdowy, sieroty, chorych, więźniów i inne potrzebujące osoby. „Mamy skarbnicę” – napisał jeden z nauczycieli kościoła – „aby każdy mógł wpłacać co miesiąc lub kiedy chce, tyle, ile może. Darowizny te służą do nakarmienia i pochówku biednych, wychowania dzieci, które straciły rodziców, utrzymania osób starszych, które nie mogą już opuścić domów i pracy, a także pocieszenia nieszczęśników, którzy ucierpieli w katastrofie morskiej… Jak możemy odrzucić wspólnotę własności, łącząc jedno serce i jedną duszę?” Wreszcie silnym impulsem do miłosierdzia powinno być to, że jest ono najbardziej pożyteczne dla samych dobroczyńców, gdyż wzmacnia w nich poczucie filantropii, wlewa w ich serca najczystszą radość, przyciąga miłość i przywiązanie innych, a co najważniejsze, przynosi im miłość i przychylność Boga, pocieszając ich nadzieją na miłosierdzie na straszliwy sąd Boży i nadzieją na wieczne szczęście. „Kiedy dajesz owoc miłości, sam go otrzymujesz” – pisze św. Bazyli Wielki – „ponieważ dobroć dobrych uczynków wraca do dawcy». Czy dałeś kiedyś głodnemu? A to, co dałeś, nie tylko pozostaje twoją własnością, ale zwraca się z odsetkami. Jak ziarno padające na ziemię zamienia się w zysk tego, który je zasadził, tak chleb dawany głodnym zwraca stokrotnie. Bóg cię przyjmie, aniołowie będą cię chwalić i cały lud, który żyliście na ziemi od stworzenia świata, wysławicie was i wieczną chwałę, wieniec prawdy, a królestwo niebieskie będzie waszą nagrodą za właściwe korzystanie z waszej przemijającej własności”. Św. Grzegorz Teolog pisze: „Roztropni są ci, którzy nie ufają dobru teraźniejszości, gromadzą skarb na przyszłość, a widząc przemijalność i zmienność ziemskiego bogactwa, miłują miłość miłosierdzia, która nigdy nie zdradzi”. Komu i w jaki sposób powinniśmy dawać jałmużnę? Jezus Chrystus mówi: „Dajcie każdemu, kto was prosi” (Mt 5,42), co oznacza, że ​​musimy pomagać i czynić dobro każdemu, bez względu na różnicę, bez względu na sytuację, pochodzenie czy religię. Musimy dawać jałmużnę każdemu, kto naprawdę tego potrzebuje. Św. Grzegorz Teolog mówi: „Trzeba otworzyć ramiona miłosierdzia dla wszystkich biednych i cierpiących z jakiejkolwiek przyczyny; jako ludzie powinniśmy oddawać innym hołd miłości, niezależnie od tego, jaka potrzeba skłania ich do szukania pomocy, czy będzie to wdowieństwo, sierota, wygnanie z ojczyzny, przemoc władców lub surowość przełożonych, nieludzkość windykatorów, chciwość wroga, utrata majątku lub Dla wszystkich ich równe prawo do współczucia i wszyscy patrzą na nasze ręce tak, jak my patrzymy na ręce Boga proszącego o miłosierdzie. O wiele lepiej jest zwrócić się do kogoś niegodnego, niż w obawie przed spotkaniem z niegodnym pozbawiać miłosierdzia tych, którzy na to zasługują. Musimy pomagać innym nie z próżności i zarozumiałości, nie z chęci otrzymania wdzięczności lub nagrody, ale altruistycznie, aby zadowolić Pana i z miłości do bliźniego. „Jałmużna zakażona chorobą próżności nie jest już aktem miłosierdzia”, pisze św. Jan Chryzostom, „ale jest chełpliwością i zatwardziałością, gdyż dając samolubnie, publicznie naśmiewasz się ze swego brata”. Działalność charytatywna to nie tylko dawanie pieniędzy; chodzi o dzielenie się chrześcijańskim poczuciem współczucia. Musimy czynić dobro i pomagać chętnie, chętnie, szczerze, hojnie, z szacunkiem, z nieudawaną miłością do biednych, bez oburzenia, złości i pogardy. „Każdy powinien dawać tak, jak sam zdecydował” – mówi święty apostoł Paweł – „nie powinno być żadnego niechęci ani poczucia przymusu; ochotnego dawcę miłuje Bóg” (2 Koryntian 9:7). „To dzielenie się chlebem z głodnymi i przyjmowanie do domu biednych bezdomnych” (Izajasz 58,7) i czynienie tego z całego serca, jak mówi św. Grzegorz Teolog. „Jeśli pomagacie innym w potrzebie, czyńcie to z radością” (Rz 12,8), a wtedy nasza gotowość podwoi wartość waszego dobrego uczynku. Bo to, co robi się ze smutkiem lub z potrzeby, nie może być przyjemne; tak czyniąc dobrze, należy się radować, a nie narzekać. „Dawanie jałmużny to coś więcej niż tylko dawanie” – mówi św. Jan Chryzostom – „ale czynienie tego gorliwie i radośnie, w poczuciu wdzięczności wobec tego, kto przyjmuje twoją miłość”. Tak więc, jeśli dajesz jałmużnę z innym usposobieniem, lepiej tego nie rób, bo to nie jest jałmużna, ale marnotrawstwo... Jest to miłość, gdy ofiarowujesz ją z radością i czujesz, że zyskujesz więcej niż dajesz. Co więcej, możesz dawać pieniądze wyłącznie ze swojego majątku, a nie z majątku innej osoby, do którego nie masz prawa; ze swojej własności zarobiłeś uczciwą pracą, a nie kradzieżą, oszustwem czy kłamstwem. Aby zapewnić wystarczającą ilość jałmużny, musimy ograniczyć nasze wydatki: powstrzymać się od kupowania nadmiernych lub luksusowych rzeczy, bez których moglibyśmy się obejść. Jest to kradzież majątku biednym, gdyż nasz nadwyżka należy do nich. Musimy nieustannie pomagać i czynić dobro innym, nie tracąc ducha z powodu wyzwań i przeszkód, które napotykamy na swojej drodze. Św. Jan Chryzostom mówi: „Niech nie wyczerpuje się miłość i wiara”. Nie mówi: czyń dobrze raz, dwa, trzy, dziesięć czy sto razy, ale zawsze: „Niech ta praca cię nie opuści”. Dając swój jałmużnę, musicie odróżnić naprawdę biednych od tych, którzy tylko na pozór wyglądają na biednych; musisz pomagać tak bardzo, jak tylko możesz, preferując biedniejszych od mniej biednych, najbardziej godnych od mniej godnych, najbliższych i najdroższych obcym. Dlatego niektórzy Ojcowie Kościoła zalecają powierzanie rozdzielania jałmużny osobom doświadczonym. Nie bądźcie jednak zbyt wybredni i wybredni w stosunku do biednych, aby nie pozbawić pomocy potrzebujących. "Nie ma przykładu" - mówi św. Jan Chryzostom - "aby osoba nadmiernie skrupulatna natrafiła na osobę świętą. Raczej taka osoba najczęściej spotyka się z oszustami. Błagam więc, róbmy wszystko prosto". W końcu nie myśl za dużo o swoich dobrych uczynkach, ale uważaj się za dystrybutora darów Bożych. „Nigdy nie będziesz bardziej hojny od Boga” – mówi św. Grzegorz Teolog – „choćbyś mógł oddać wszystko, co posiadasz, nawet gdybyś oddał siebie wraz ze swoim majątkiem, bo wszystko, co człowiek oddaje Bogu, łącznie z samym sobą, on od Niego otrzymuje. Ilekolwiek Mu zapłacisz, tym więcej pozostanie z tobą i nie oddasz niczego, co jest twoje, bo wszystko pochodzi od Boga”. Zakończmy więc naszą homilię słowami: „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”. O, jak wielką nagrodę można otrzymać za czynienie dobra innym, okazując miłosierdzie od Boga w tej strasznej próbie przed całym światem i odziedziczyć królestwo niebieskie, przygotowane dla was od stworzenia świata. Amen. Homilia 8. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”. W tym przykazaniu Pan błogosławi osoby czystego serca i inspiruje nas wszystkich, abyśmy szukali czystości serca. Pismo Święte uczy nas, że nasze serce jest zbiornikiem życia: „Strzeż swego serca bardziej niż czegokolwiek, co cenisz, bo ono jest źródłem wszelkiego życia” (Przysłów 4:23). Z naszego serca pochodzą wszystkie nasze radości i smutki; to jest źródło naszej satysfakcji i niezadowolenia. Czy jest wśród żyjących ktoś czystego serca? Oczywiście w Nowym Testamencie, w królestwie błogosławieństw, Pan zna ludzi czystego serca, jak jest napisane: „Pan zna swoich” (2 Tm 2,19). Niektórzy z tych, którzy są czystego serca, objawiają się także ludziom jako święci święci, uwielbieni przez Boga darami jasnowidzenia i cudów, łagodnym i pokornym sercem. Jeśli Pan błogosławi tych, którzy są czystego serca, to nie ma wątpliwości, że tacy istnieją; ale czystość serca jest bardzo, bardzo rzadka, tak rzadka jak czyste złoto, tak rzadka jak drogie kamienie. Są one obecnie rzadkie, ale jeszcze rzadsze były w Starym Testamencie, kiedy lud Izraela żył pod prawem, a nie pod łaską, a większość ludzi była pogrążona w kulcie bożków. Wszyscy ludzie są poczęci i rodzą się w nieprawości. Tylko chwała Boża może powstrzymać niegodziwość i oczyścić serca i dusze wybranych, czyniąc ich swoimi godnymi naczyniami. „To dotknęło twoich warg, teraz twoja wina jest usunięta, a twój grzech zgładzony” (Izajasz 6:7) powiedział ognisty Serafin do wybranego proroka Izajasza, gdy ten dotknął jego warg rozżarzonym węglem. I to dotknięcie usunęło grzeszną nieczystość męża Bożego. „Któż może wyprowadzić czyste z nieczystego?” woła Job Długocierpliwy i odpowiada sobie: „Ani jednego” (Job 14:4). Skąd bierze się ta powszechna grzeszna nieczystość w ludziach, skoro zostali stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, a Bóg jest najczystszy i najświętszy? Pochodzi od diabła, bracia moi, od diabła, którego Pismo Święte najczęściej nazywa duchem nieczystym. W modlitwach kościelnych, zwłaszcza w egzorcystycznej części chrztu, nazywany jest duchem „podstępnym, nieczystym, podłym, wstrętnym i obcym”. I to był on, duch nieczysty, który odpadł od Boga i stał się podłym naczyniem na wszelką nieczystość grzechu. To On swoim nieczystym oddechem zbezcześcił serca pierwszych mężczyzn i kobiet, zatruł swoją nieczystością całą ich istotę, duszę i ciało, a teraz niczym choroba dziedziczna przechodzi na wszystkich ich następców, a także na nas samych i tak będzie przekazywana na nieostrożnych i niewierzących aż do skończenia świata, jak święty anioł powiedział do świętego apostoła Jana w Apokalipsie: „Czas spełnienia jest bliski. Tymczasem niech złoczyńcy trwają w czynie. źli i obrzydliwi trwają w swoim brudzie, ale dobrzy trwają w swojej dobroci, a święci w swojej świętości. Ja wkrótce przyjdę i przyniosę ze sobą moją zapłatę, aby odpłacić każdemu według jego uczynków!” (Objawienie 22:11–12). I tak nieczystość serca pochodzi od diabła lub od pierwszego grzesznego upadku człowieka, po którym wszyscy ludzie stali się jego jeńcami i niewolnikami. Ta grzeszna nieczystość jest tak wielka i tak głęboko zakorzeniona w ludzkich sercach. Tak trudno się go pozbyć, że nawet święci Boży, którzy zawsze czuwali nad wszystkimi myślami i poruszeniami swego serca, czasami wpadali w zalew zła, w burzę niegodziwych, paskudnych i bluźnierczych myśli. Następnie modlili się do Pana i Najświętszej Matki Bożej, aby okiełznała te gwałtowne i nieczyste fale, aby uciszyła tę demoniczną burzę. Było to tak wielkie, że niektórzy ludzie, którzy już osiągnęli szczyt świętości i czystości, szybko popadli w grzech nieczystości. Było tak wielkie, że pomimo naszych częstych modlitw, łaski Sakramentów i nauczania Słowa Bożego oraz wszystkich kar, jakie Pan na nas zesłał za naszą grzeszną nieczystość, to jednak nadal w nas pozostało. Będzie tam aż do naszej śmierci. I ku wielkiej hańbie ludzkości, u niektórych z nas objawia się to dopiero tuż przed grobem ze szczególną bezczelnością i śmiałością. Nieczysty zawsze widzi wszystko jako nieczyste, gdyż jego umysł i sumienie są skalane. A Pan, znawca wszystkich serc, mówi: „Z wnętrza, z serca ludzkiego pochodzą złe myśli, cudzołóstwa, wszeteczeństwo, morderstwa, kradzieże, chciwość, niegodziwość, oszustwo, lubieżność, złe oko, bluźnierstwo, pycha, głupota; wszystko to pochodzi z wnętrza i kala człowieka” (Mk 7,21-23). Oto czym jest nieczystość serca! Jest to kłujący cierń, który kłuje człowieka od środka i nie daje mu spokoju. To pułapka, w którą trudno się dostać, a mimo to ludzie często chętnie w nią wchodzą i dają się w nią złapać. Jest to ciemna chmura i mgła w duszy, która zakrywa prawdziwą Bożą ścieżkę zbawienia, która może doprowadzić ludzi do wyznaczonych im celów. I w końcu to grzeszne strupy pokrywają i pożerają nasze serca. Oczyszczenie serca wymaga wielkiego wysiłku i smutku. Wymaga to wiele łez i nieustannej modlitwy wewnętrznej, powściągliwości i czytania Słowa Bożego, pism i żywotów świętych. Ale co najważniejsze, wymaga częstej pokuty, obcowania z Najświętszymi Tajemnicami i codziennego rachunku sumienia; refleksja nad tym, jak czysty został stworzony człowiek i jak brud grzechu wszedł na świat; o podobieństwie i obrazie Boga w nas oraz o naszym obowiązku upodabniania się do Prototypu – Boga Najczystszego. Powinniśmy zastanawiać się nad naszym odkupieniem przez bezcenną krew Syna Bożego, naszym przybraniem w Chrystusie Jezusie, nad przykazaniem bycia „świętym w całym swym postępowaniu” (1 Piotra 1,15). Powinniśmy ciągle myśleć o śmierci, sądzie i ognistej Gehennie. Mówimy, że wymaga to wielkiego smutku, gdyż leczy chorobę grzechu i spala ciernie namiętności. „Aby wejść do królestwa Bożego, trzeba przejść wiele trudów” (Dz 14,22), mówi święty apostoł Paweł, a wszyscy święci przeszli wielkie boleści, aby osiągnąć czystość serca, a bez niej nikt nie został ukoronowany: jedni znosili wszelkiego rodzaju męki od swoich prześladowców, inni chętnie męczyli się postami, czuwaniami, pracą fizyczną, spaniem na gołej ziemi. Czuwali modlitwą, a jej słodycz powstrzymywała wszelki brudny atak grzechu. Często uczestniczyli w Świętych Tajemnicach, uznając to za najpotężniejszą drogę oczyszczenia, uświęcenia i odnowy duszy i ciała. Uczyli się niestrudzenie ze Słowa Bożego, angażowali się w głęboką medytację o Bogu. A kiedy to robili, niektórym z nich przez cały czas płynęły łzy z oczu, jak św. Efraim Syryjczyk. Te szczere i głębokie łzy są tym, czego najbardziej potrzebujemy, ponieważ oczyszczają nasze serca z brudu. „Łzy, daj mi, Chryste, oczyścić serce skalane” (Modlitwy przed Komunią, Oda 3, werset 1) wołają święci, modląc się do Boga. „Daj mi obfite strumienie łez, które nieustannie płyną z moich oczu i całkowicie mnie oczyszczają od stóp do głów” – modlimy się w kanonie do naszego Anioła Stróża, „aby przywdziawszy szatę wybieloną przez pokutę od śniegu, weszłam do komnaty małżeńskiej Boga” (Kanon do Anioła Stróża, oda 8, w. 4). „Proś Pana, aby dał mi łaskę wylania kropel płynących łez, Święty Aniele, aby w ten sposób moje serce zostało oczyszczone i mogło ujrzeć Boga” (Kanon do Anioła Stróża, oda 6, w. 3). Każdy, kto kiedykolwiek płakał z powodu swoich grzechów, wie, jak łzy pomagają osiągnąć oczyszczenie, pogodę ducha i szczęście serca, ponieważ wraz ze łzami grzech wypływa z naszych dusz, a potem w naszym sumieniu pojawia się cisza i spokój, a nadchodzi duchowa woń i radość. Mądrzejszymi oczami człowiek może spojrzeć w siebie i zobaczyć, jak Bóg usuwa wszystkie jego niegodziwości i okazuje mu miłosierdzie. Dzieje się tak wtedy, gdy człowiek poprzez swoje doświadczenie uczy się, jak błogosławiony, spokojny i zadowolony ma czyste serce, gdyż sumienie go nie dręczy, a jego grzechy zostały pobrane nieskończonym miłosierdziem Boga. Wewnątrz czują, że spoczywają w Bogu, źródle szczęścia, a Bóg odpoczywa w nich. „Błogosławieni czystego serca”. Zatem czystość serca jest obfitym źródłem spokoju i wiecznej radości; wpatrując się we wszystko, co dobre, w każde stworzenie Boże, ludzie czystego serca radują się w sobie, gdyż we wszystkich stworzeniach widzą ślad łaski, mądrości i wszechmocy Stwórcy. Tacy ludzie są także sami w sobie błogosławieni, gdyż czystość serc i miłosierdzie Boże uszczęśliwiają ich i pocieszają ich przyszłe błogosławieństwa, „których oko nie widziało i ucho nie słyszało” (1 Kor 2,9), ale których bezpieczeństwo noszą w sercu. Z drugiej strony osoby o nieczystym sercu są żałosne, co jest źródłem niekończącego się smutku, mimo że wydają się wesołe. Nieczyste serce jest źródłem nieszczęść i lęków, ponieważ grzech i namiętności wysysają ich serca niczym ciepło. Sumienie ich potępia, nie daje im spokoju, a tajemnicze przeczucie sądu Bożego przeraża ich. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają”. Tak, są błogosławieni, błogosławieni stokrotnie, gdyż w nadchodzącym wieku ujrzą Boga twarzą w twarz, gdyż naturą czystych jest oglądanie Najczystszego, tak jak naturalne jest, że czyste oko widzi światło. Jeśli czujemy się błogosławieni już teraz, w tym życiu, kiedy porzuciwszy wszystko, co ziemskie, oddajemy się modlitwie i rozmawiamy z Bogiem jak dzieci z ojcem, chociaż nie widzimy Go oczami, ale jak przez ciemne zwierciadło, i jeśli nawet w tym życiu rozpływamy się od ciepłego uczucia obecności Boga, cóż można powiedzieć o sprawiedliwych i czystym sercu, gdy w nadchodzącym wieku będą oglądać Boga twarzą w twarz, gdy ujrzą Tego, który jest źródłem wiecznego światła i błogosławieństw dla stopni aniołów, za wszystkich przodków, proroków, apostołów, hierarchów, męczenników, czcigodnych ojców i wszystkich świętych, w których żyje i raduje się wszelkie stworzenie w niebie i na ziemi? Och, to będzie prawdziwe błogosławieństwo i niesamowita słodycz, „gdzie słychać nieustanny dźwięk świętujących i niewysłowiony zachwyt tych, którzy oglądają niewysłowione piękno Twojego oblicza”. Dlatego też, bracia moi, starajmy się wszyscy oczyścić swoje serca przez łzy pokuty, czuwania, modlitwy, wstrzemięźliwości, częstego studiowania Słowa Bożego i spieszmy się, aby odrzucić z serca zaślepienie namiętności i patrzeć na Chrystusa, Boga naszego, Zbawiciela naszych dusz. "O Chryste, światłość prawdziwa, która oświecasz i uświęcasz każdego człowieka, który na świat przychodzi! Niech rozjaśni się nad nami światło Twojego oblicza, abyśmy w nim ujrzeli światło niewysłowione i prowadzili nasze kroki prosto, ku przestrzeganiu Twoich przykazań, za wstawiennictwem Twojej Przeczystej Matki i wszystkich Twoich Świętych." Amen. Homilia 9. „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi”. Błogosławiąc wprowadzających pokój, Pan inspiruje nas wszystkich, abyśmy szukali pokoju i trzymali się go, gdyż bez pokoju, według apostoła, „nikt nie ujrzy Pana” (Hebrajczyków 12:14). Albowiem „on jest naszym pokojem, który stworzył jedno i drugie” (Efezjan 2:14), który zstąpił na ziemię, aby przywrócić na niej swój pokój i „przedłożył swemu Kościołowi słowo pojednania” (2 Koryntian 5:19). Dlatego ci, którzy dążą do osiągnięcia wiecznego szczęścia, muszą być budowniczymi pokoju. Jak można wypełnić to przykazanie? Przede wszystkim każdy z nas, moi bracia, nie może pozwolić, aby namiętności przeszkadzały i odpychały namiętności od pierwszego pojawienia się, zachowując usposobienie pokojowe, jak nakazuje apostoł: „Pokójcie między sobą” (1 Tes 5,13); „a Bóg miłości i pokoju będzie z wami” (2 Koryntian 13:11). A skąd biorą się między nami kłótnie, konflikty i nieporozumienia? Ponieważ nie nauczyliśmy się powstrzymywać ataku namiętności w naszych sercach, dusić je w zarodku, nie nauczyliśmy się zachowywać spokoju w sobie, w głębi duszy. Dlatego każdy z nas ma obowiązek nabyć ducha pokojowego, to znaczy doprowadzić się do takiego stanu, w którym duch nasz nie będzie się na nic oburzał. Musimy być jak umarli lub całkowicie głusi lub ślepi, gdy spotykamy wszystkie smutki, oszczerstwa, zniewagi i niedostatki, które nieuchronnie spotykają wszystkich, którzy chcą kroczyć zbawczą drogą Chrystusa. I któż nie powiedziałby, że ludzie, którzy osiągnęli taki stan ducha, są prawdziwie błogosławieni, gdyż osiągnęli łaskę Bożą, źródło „pokoju i radości w Duchu Świętym” (Rz 14,17)? Nie oburzają się z powodu niczego, co jest im przeciwne. Tak mówi św. Teofilakt z Bułgarii: „Pokój jest matką łaski Bożej; oburzona dusza musi stać się obca kłótniom z ludźmi i samą sobą, jeśli chce osiągnąć łaskę Bożą”. Jest to prawda, której wielu z nas nauczyło się z własnego doświadczenia. Zatem my, moi bracia, dołóżmy wszelkich starań, aby osiągnąć pokojowe usposobienie ducha. Osiągnijmy spokój od namiętności, a wtedy dotrzemy do łaski Bożej, która uczyni nas błogosławionymi i dziećmi Bożymi. „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi”. Kiedy się uspokoimy, musimy, po drugie, być rozjemcami dla naszych sąsiadów, być przyjaznymi dla wszystkich, nie powodować nieporozumień i wszelkimi sposobami zapobiegać im, jeśli kiedykolwiek do nich dojdzie z powodu czyjejś zniewagi, niesprawiedliwości lub naruszenia czyjejś własności lub praw. Musimy wszelkimi sposobami spróbować to zakończyć, nawet jeśli wymaga to poświęcenia tego, co do nas należy, niech będzie to nasza własność, honor lub nasze pierwszeństwo, o ile nie jest to sprzeczne z naszym obowiązkiem i nikomu nie szkodzi. Musimy starać się pojednać walczących ze sobą na tyle, na ile to możliwe, lub modlić się do Boga o ich pojednanie, bo tego, czego nie możemy zrobić, może zrobić Bóg, bo może nawet uczynić brutalne serce barankiem. Aby ci, którzy zrozumieli znaczenie pokoju w życiu człowieka, niech będzie on w Kościele, w społeczeństwie, w rodzinie, co wydaje się tak naturalne i piękne, i którzy znają szkodliwość niezgody i walki, które wszystko niszczą, starali się postępować zgodnie ze wszystkimi oraz krzewić pokój i harmonię między ludźmi: „Bóg powołał nas do pokoju” (1 Kor 7, 15). Czynienie pokoju jest szczególnym obowiązkiem wszystkich pasterzy Kościoła. W rzeczywistości taki jest cel powołania ich na to stanowisko – pojednanie wszystkich z Bogiem i między sobą. To oni muszą gasić wszelkie kłótnie rodzinne, nieporozumienia między mężami i żonami, rodzicami i dziećmi, ludźmi o różnych tytułach i stopniach. A czeka ich wielka nagroda w postaci bycia nazwanymi synami Bożymi, jeśli będą ciężko pracować, aby przywrócić światu ludzkiemu pokój i zgodę. Ich obowiązkiem jest pojednanie chorych na schizmę, niesprawiedliwie wrogich Kościołowi i wszystkich zarażonych szatańskim duchem wrogości wobec tej Niebiańskiej i Niepokalanej Matki, oddzielenia się od Niej, a przez to od samego Boga. Muszą stanowczo przekonać takich ludzi, że wszyscy jesteśmy braćmi, dziećmi jednego Ojca Niebieskiego, odkupionymi krwią jedynego Pana Jezusa Chrystusa i powołani do dziedziczenia jedynego Królestwa Niebieskiego. Dlatego powinniśmy żyć we wzajemnej miłości i zgodzie, trzymając się mocno jedynego domu Boga, Kościoła Bożego, który zrodził nas w jednym chrzcielnicy i karmi z jednego kielicha. „Oto jak dobrze i jak miło, gdy bracia mieszkają razem!... Tam bowiem dał Pan błogosławieństwo i życie na wieki” (Ps 132). I rzeczywiście, pokój i zgoda są dla nas wielkim błogosławieństwem: przybliżają nas do Boga i zsyłają na nas Jego błogosławieństwo, obdarzając nas miłością i szacunkiem wśród ludzi. Bez pokoju i harmonii z innymi człowiek nigdy nie będzie mógł mieć w sobie pokoju i harmonii, gdyż nieporozumienia i walki z sąsiadami tłumią nasze szlachetne i delikatne uczucia, stopniowo czyniąc nas zimnymi, niewrażliwymi, okrutnymi, dzikimi, dzikimi, nieludzkimi i niechrześcijańskimi, pozbawiając nas wewnętrznego spokoju, szczęścia i wszelkiego dobrobytu. Wychwalając pokój i harmonię między ludźmi, św. Grzegorz z Nyssy mówi: "Czy jest coś słodszego od wszystkiego, czym ludzie się zachwycają, niż spokojne życie? Wszystko, co można nazwać przyjemnym w życiu, dzieje się tylko wtedy, gdy towarzyszy mu pokój. Niech będzie w życiu wszystko, co cenimy: bogactwo, zdrowie, małżonek, dzieci, dom, krewni, przyjaciele; niech będą piękne ogrody, miejsca na radosne biesiady i wszelkie przyjemne wynalazki. Niech to wszystko będzie, ale jeśli nie ma spokoju, po co coś z tego? Pokój jest nie tylko przyjemny sam w sobie, ale osładza wszystkie inne dobre rzeczy w życiu. Nawet jeśli zdarzy się jakieś nieszczęście, co często się zdarza, nawet to jest bardziej do zniesienia, gdy jesteśmy spokojni, bo wtedy zło zostaje złagodzone dobrem. Pomyśl o tym: jakie życie prowadzą ludzie, którzy kłócą się między sobą i podejrzewają siebie nawzajem? Spotykają się ponuro i unikają się nawzajem pod każdym względem, ich usta milczą, odwracają wzrok, a ucho jednego jest zamknięte na słowa drugiego. Wszystko, co jest przyjemne dla jednego, jest odrażające dla drugiego; i odwrotnie, wszystko, co jednemu jest obrzydliwe, podoba się drugiemu. Dlatego Pan pragnie, abyś pomnażał w sobie łaskę pokoju, abyś nie tylko sam mógł się nim rozkoszować, ale aby twoje życie było lekarstwem na dolegliwości innych. Osoba, która chroni innych przed tą haniebną wadą, wyświadcza im największą przysługę i słusznie może być nazywana błogosławioną; dokonuje dzieła Bożego, niszcząc zło w naturze ludzkiej i wprowadzając w jego miejsce obieg dobra. Pan nazywa tych, którzy wprowadzają pokój, dziećmi Boga właśnie dlatego, że ludzie, którzy wnoszą taki spokój do społeczeństwa ludzkiego, stają się naśladowcami prawdziwego Boga. Dawca i Pan dobra całkowicie niszczy i wytępia wszystko, co nienaturalne i obce dobru. poleca ci podobne zajęcia. Trzeba zgasić nienawiść, zaprzestać wrogości i zemsty, zniszczyć kłótnie, przegonić obłudę, zgasić urazy, które tlą się w sercu, a w ich miejsce wprowadzić wszystko, co przeciwne: miłość, radość, pokój, dobroć, wielkoduszność, cały zbiór dobrych rzeczy. Czyż nie jest błogosławiony ten, kto rozdaje dary Boże, kto naśladuje Boga w swoich talentach lub którego dobre uczynki są przyrównane do wielkich darów Bożych?” (Święty Grzegorz z Nyssy, Homilia o błogosławieństwie w Chrystusie). Są jednak chwile, gdy różnica zdań jest lepsza niż pokój i taki pokój należy odrzucić. To jest pokój ludzi bezprawia, o których Dawid mówi: „Zazdrościłem głupim, widząc pomyślność bezbożnych” (Psalm 72:3). To nie jest dobry pokój, gdy wszystko dzieje się tak, jak chcą niegodziwi ludzie, gdy prosperuje dzięki wszelkiego rodzaju niesprawiedliwościom, gdy zdobywa nagrody i odznaczenia, rozkwita w dobrym zdrowiu itp. „Niech nikt nie myśli, że ja mówię” – pisze św. Grzegorz Teolog – „że należy cenić każdy rodzaj pokoju. Wiedząc bowiem, że panuje wspaniała niezgoda i najbardziej zgubna jednomyślność, należy kochać dobry pokój, który ma dobry cel i jednoczy z Bogiem… Ale gdy sprawa dotyczy ewidentną bezbożność, wówczas należy raczej sięgnąć po ogień i miecz, niż pić zły zaczyn i dotykać zakażonych” (Św. Grzegorz Teolog, Homilia o pokoju). "Pokój nastaje", pisze św. Jan Chryzostom, "kiedy odcina się zakażoną część, kiedy wrogie zostaje oddzielone od dobrego. Tylko w ten sposób Niebo może zjednoczyć się z ziemią. Także i lekarz ratuje części ciała, odcinając od nich nieuleczalny członek, a dowódca wojskowy przywraca spokój, gdy sieje niezgodę wśród wspólników o złych intencjach. Podobnie było w Babel: zły pokój został zniszczony przez dobrą niezgodę, i wpojono dobry pokój. Jednomyślność nie zawsze jest dobra: także przestępcy mogą się ze sobą zgodzić” (św. Jan Chryzostom o Mateuszu, Homilia 25). A zatem „błogosławieni, którzy wprowadzają pokój”, to przede wszystkim ci, którzy tłumią i uspokajają w sobie namiętności oraz starają się zachować dobry pokój z bliźnimi; po drugie, ci, którzy zawsze starają się pojednać walczących wszelkimi dostępnymi im środkami. „Będą nazwani synami Bożymi”, co oznacza, że ​​otrzymają najwyższy zaszczyt przed wszystkimi aniołami i wszystkimi ludźmi, gdyż nie ma większego zaszczytu dla śmiertelnego człowieka, gdy zostanie nazwany synem nieśmiertelnego i błogosławionego Boga, sam stanie się nieśmiertelny i błogosławiony oraz odziedziczy królestwo niebieskie jako dziedzic Boży i współdziedzic Chrystusa. Ale błogosławieństwo wprowadzających pokój jest nie do opisania i szczególnie wielkie, ponieważ pracowali oni nad zaszczepieniem w innych ludziach największego błogosławieństwa pokoju i przyczynili się do doczesnego dobrobytu ludzi i wiecznego szczęścia. Bądźmy zatem, moi bracia, pokojowi, miłujący pokój i nigdy nie ustawajmy w pojednaniu walczących. Pilnie przeciwstawiajmy się intrygom ducha wrogości, który wszędzie się unosi. W imię Pana proszę o to każdego z Was. Dlatego bądźcie łaską i pokojem od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa. Amen. Homilia 10. "Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu mówią kłamliwie wszystko złe na was. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie." Do tej pory nasz Pan i Zbawiciel Jezus Chrystus błogosławił tych, którzy wypełniają Jego przykazania, a zwłaszcza pokornych, opłakujących swoje grzechy, tęskniących za łagodnością i łagodnością, głodnych i spragnionych sprawiedliwości Chrystusa, oddanych uczynkom miłosierdzia, niestrudzenie wyrywając ciernie namiętności z ich serc i wlewając pokój w siebie i ludzi wokół nich. W swoich dwóch ostatnich przykazaniach dotyczących błogosławieństwa, ósmym i dziewiątym, błogosławi swoich wyznawców za prześladowania, przez które przeszli i zawsze będą to robić za wiarę i cnoty. pociesza ich najsłodszymi obietnicami wiecznej szczęśliwości i wielkiej nagrody w niebie, nieskończoną obfitością, aby wynagrodzić im wszystkie wyrzuty, smutki, nieszczęścia, niedostatki i męki, których doświadczyli i nadal będą znosić dla Jego imienia. "Błogosławieni jesteście, gdy ludzie będą wam urągać i prześladować was, i z mego powodu mówić kłamliwie wszystko złe na was. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie. " „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie ze względu na sprawiedliwość”. Przez „prawość” rozumiemy wiarę chrześcijańską i życie według przykazań Chrystusa. Oznacza to, że błogosławieni są prześladowani za wiarę i pobożność, za dobre uczynki, zaangażowanie i stałość w wierze. Ale dlaczego świat prześladuje prawdziwą wiarę, pobożność i prawość, które są tak dobre dla ludzi, ponieważ wnoszą jedność, wzajemną miłość, dobrą moralność, pokój, ciszę i porządek w podzielonych społeczeństwach ludzkich? Ponieważ „cały świat tkwi w niegodziwości” (1Jana 5:19), ludzie „bardziej kochają zło niż dobro” (Ps 51:3), a władca tego świata, diabeł, który działa w synach oporu, nienawidzi sprawiedliwości piekielną nienawiścią i prześladuje ją, bo piętnuje niesprawiedliwość, zawstydza ją i nadaje jej gorzki smak. Źli, rozpustni ludzie zawsze nienawidzili sprawiedliwych i prześladowali ich, więc będą nienawidzić i prześladować. Kain nienawidził swojego sprawiedliwego brata Abla, prześladował go za pobożność i ostatecznie zamordował; brutalny Ezaw nienawidził swojego pokornego brata Jakuba i prześladował go, grożąc, że go zabije; niegodziwi synowie patriarchy Jakuba znienawidzili swego sprawiedliwego brata Józefa i potajemnie sprzedali go w Egipcie, aby nie był cierniem w ich ciele; niesprawiedliwy Saul prześladował cichego Dawida aż do śmierci; Żydzi nienawidzili proroków Boga, którzy potępiali ich bezprawne życie, bijąc, mordując, kamienując, aż w końcu prześladowali i stracili największego ze Sprawiedliwych, wypełnienia prawa i proroków, Słońca Sprawiedliwości, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Wymieniając różne rodzaje prześladowań za sprawiedliwość w Starym Testamencie, apostoł Paweł mówi: „Niektórzy byli torturowani na śmierć, nie przyjęli wybawienia, aby otrzymać lepsze zmartwychwstanie; inni znowu musieli znosić okrutne drwiny i chłosty, nawet kajdany i kraty więzienne; byli kamienowani, rozrywani, torturowani, zabijani mieczem; błąkali się w skórach owczych i kozich, pozbawieni środków do życia, utrapieni, udręczeni, świat nie był ich wart. Błąkali się po pustyniach i po górach, po jaskiniach i jaskiniach ziemi” (Hebrajczyków 11:35–39). Tak już wcześniej w Starym Testamencie prześladowano sprawiedliwych i tak cierpiał po wcieleniu Syna Bożego św. Jan Poprzednik i archidiakon Szczepan. A po Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu wiara w Chrystusa spotkała się z strasznymi prześladowaniami ze strony Żydów i pogan. Chrześcijan zamykano w studniach, wrzucano do lochów, krzyżowano, karmiono zwierzętami; byli cięci mieczami i topieni w rzekach, rozrywani żelaznymi pazurami, łamani na kole. Odcięto im ramiona lub wszystkie kończyny jedna po drugiej; przekłuwano je włóczniami, polewano je roztopionym ołowiem lub wrzącym olejem, zatapiano we wrzących kotłach, palono na rozżarzonych do czerwoności patelniach lub miedzianych grillach, nie mówiąc już o drwinach, obelgach, policzkach, jakie musieli znosić świadkowie imienia Chrystusa. Oto prześladowania, na jakie świat naraził chrześcijan! To nie tylko ludzie i ich niesprawiedliwość, ignorancja i złośliwość, z którymi musieli walczyć świadkowie Chrystusa ukrzyżowanego, ale cały Hades, Szatan i jego potęga, gdyż to sam Szatan rozpoczął prześladowanie Kościoła Chrystusowego, używając niegodziwych ludzi jako swoich narzędzi. Wychwalając męczenników, Kościół śpiewa: «Przez was bramy Hadesu, które otwierały się na Kościół, zostały zamknięte». I gdyby słowo Ewangelii naszego Pana nie dodawało mocy męczennikom, gdyby nie powiedział: „Błogosławieni prześladowani za prawdę” i „Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt 10,28), „Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają” i tak dalej, gdyby te słowa nie utwierdziły jego błogosławieństwa, nikt z nich nie zniósłby tych wszystkich strasznych prześladowań, wszystkich tych nieludzkie męki! Dlatego nasz Pan z góry pocieszał wszystkich swoich wiernych naśladowców swoją Błogosławieństwem, obietnicą największej nagrody w niebie, wiecznego królestwa niebieskiego i jako pierwszy tolerował najokrutniejsze męki i śmierć, pozostawiając nam trwały przykład odwagi i cierpliwości, gdy jesteśmy prześladowani za prawdę. „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie… radujcie się i weselcie bardzo, gdyż wielka jest wasza nagroda w niebiosach”. Mówiąc to miał na myśli: nie rozpaczajcie i nie zniechęcajcie się, moi wierni wyznawcy, głoście moją prawdę słowem i czynem z niezłomną siłą, stając w obronie mojej prawdy i moich przykazań aż do wygnania i śmierci. Będę waszym wsparciem, siłą, pocieszeniem i wewnętrzną błogością we wszystkich waszych nieszczęściach, nieszczęściach i smutkach, we wszystkich torturach i udrękach, jakie znosicie dla Mojego Imienia. „Jak bowiem obfitują w nas cierpienia Chrystusa, tak też obfituje w nas pociecha nasza” (2 Koryntian 1:5), gdyż we wszystkich uciskach, wygnaniach i mękach będę w was, a królestwo moje będzie królestwem pokoju i radości w Duchu Świętym. Możecie zostać wypędzeni z ojczyzny, ale Niebo w ojczyźnie dla tych, dla których sam Bóg stał się przeze Mnie Ojcem. Tak mówi apostoł: „Mieszkanie nasze jest w niebie” (Flp 3,20), lub jak mówi moja modlitwa: „Ojcze nasz, który jest w niebie”, bo gdzie jest Ojciec, tam jest ojczyzna. Jeśli Ojciec jest w Niebie, Niebo jest ojczyzną, gdzie zgromadzą się wszystkie Jego dzieci. Mogą pozbawić Cię majątku, ale ten, kto pójdzie moimi śladami, ma lepszą, wieczną własność w Niebie, zamiast ziemskiej własności na ziemi, która przemija jak sen. Mogą pozbawić cię uczciwego imienia, stopni i odznaczeń, ale nigdy nie odbiorą ci powołania chrześcijańskiego, którym są imię wszystkich dzieci Bożych; nie mogą odebrać ci powołania jako dziedzica Bożego i współdziedzica Chrystusa, nie mogą odebrać pieczęci daru Duchowi Świętemu, a wszystkie te powołania i imiona są bardziej zaszczytne niż wszystkie ziemskie stopnie i odznaczenia. Mogą nawet odebrać ci życie, ale „nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą” (Mt 10,28). I słowo Boże się spełniło. Pomimo wszystkich prześladowań, smutków, niedostatków i udręk, wygnańcy i męczennicy dla imienia Chrystusa zatriumfowali nad swoimi prześladowcami już w życiu ziemskim, radując się, udając się na okrutne męki, jakby mieli przejąć królestwo. Mieli królewskiego ducha i królewską siłę, niezwyciężoną cierpliwość i wiarę, dzięki której zawstydzili wszystkich swoich oprawców, królów i hegemonów. A po śmierci odziedziczyli królestwo niebieskie. Nadal tam są, królując razem z Chrystusem, zgodnie z Jego słowem: „Zwycięzcy pozwolę zasiąść ze mną na moim tronie, jak i ja zwyciężyłem i zasiadam z moim Ojcem na jego tronie” (Ap 3,21). W ten sposób słowo nieśmiertelnego Króla Jezusa Chrystusa i Jego wszechmocna łaska inspirowały ich słowa; w ten sposób w tych słabych naczyniach objawiła się moc Chrystusa! W ten sposób boska, niebiańska wiara Chrystusa w cudowny sposób zakorzeniła się na ziemi, przepełnionej politeizmem i niegodziwością! Och, nasza wiara jest prawdziwie wiecznym, cudownym cudem, cudem Bożej mocy, która w słabości się doskonali, gdyż obecnie czyni wielkie cuda u wszystkich, którzy naprawdę wierzą, odnawiając swoją duszę i ciało, swoją naturę skorodowaną i zniszczoną przez grzech. Pomaga im odważnie i z wdzięcznością znosić wszystkie smutki i nieszczęścia, które bez wiary w Chrystusa miażdżą ich ducha i niszczą ciało. Pomaga im oswoić wewnętrzny niepokój i namiętności, które mogłyby zatopić kruchą łódkę ciała i zgasić ducha. Gdzie jest bezczelna niewiara, która odrzuca wszelkie cuda wiary, tłumacząc je prawami natury? "Któż jest tak wielkim Bogiem jak nasz Bóg? Ty jesteś Bogiem, który czyni cuda, Ty oznajmiłeś swoją siłę wśród ludu " (Ps 76 (77):14:15). „Dziwny jest Bóg w swoich świętych!” (Ps 67 (68), 36). Kochajcie więc prawdę, bracia moi, a brzydzijcie się kłamstwem i wszelkim grzechem: mówcie prawdę świętą szczerze i odważnie, potępiajcie kłamstwo z cierpliwością i łagodnością, aby prawda zapanowała jak należy, a kłamstwo zostało zawstydzone i wykorzenione, nigdy nie podnosząc głowy w bezczelności: „Niech każdy, kto wzywa imienia Chrystusa, odstąpi od nieprawości” (2 Tymoteusza 2:19). Czy ludzie poczują się urażeni twoją szczerą wypowiedzią? Czy przestaną Cię kochać i akceptować? No i co z tego? Obyś był nieprzyjemny dla innych (jak łzawienie), ale będziesz ustami Boga, oczkiem w jego oczach. Będziesz szanowany przez wszystkich aniołów i świętych, a oni chętnie przyjmą twoją duszę do swego Niebiańskiego Królestwa, gdy oddzieli się ona od tego śmiertelnego ciała. Niebianie nie patrzą obojętnie na dzieła naszej cnoty, na naszą walkę z grzechem i nieprawością, ale obserwują nas ze współczuciem i troską, ponieważ wszyscy jesteśmy członkami jednego Ciała Chrystusa, jak Pan zaświadczył, mówiąc, że „radość będzie w niebie z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,7) lub, jak mówi Apostoł, „kiedy jeden członek doznaje czci, wszystkie członki radują się razem” (1 Kor. 12:26). Jakże spokojne jest sumienie, jak szczęśliwy może być człowiek, który głosi świętą prawdę! I jak bardzo sumienie może go dręczyć, jeśli wstydzi się lub boi wymówić je, gdy zajdzie taka potrzeba! Ale czy nie wtedy, gdy nieprawda szerzy się i bezczelnie podnosi głowę, jeśli nie wtedy, gdy jest wypuszczana na wolność, gdy nie jest potępiana? Jednak zdrowy rozsądek każe czasami zataić prawdę: 1) gdy nas to nie dotyczy, bo wokół są ludzie, których zadaniem lub obowiązkiem jest mówienie prawdy; 2) gdy przewidujemy, że słowo prawdy pogrąży nas w pozornym niebezpieczeństwie i nie przyniesie żadnego pożytku z naszego słowa. Wtedy lepiej potajemnie modlić się do Boga, aby sam sprowadził niesprawiedliwych na właściwą drogę lub wysłał potężnych i zdolnych ludzi, aby obnażyli prawdę! Cnota wymaga zdrowego rozsądku i umiaru; bez niej cnota nie byłaby już cnotą i straciła wiele ze swojej wartości. „Błogosławieni jesteście, gdy będą wam złorzeczyć i prześladować, i gdy z mego powodu będą kłamliwie mówić na was wszelkie zło”. Czy nadal są wyrzuty i prześladowania za prawdę, za wiarę Chrystusową? Są i będą aż do końca świata, gdyż dla wielu ludzi królestwo Boże jeszcze nie nadeszło w całej swojej mocy, a dla wielu w ogóle nie nadeszło. W samych społeczeństwach chrześcijańskich wciąż jest wiele niegodziwości i nieprawdy. Szatan nie jest jeszcze spętany, chodzi po ziemi i swobodnie porusza się po niebie. Teraz wydaje się, że jeszcze bardziej gniewa się na tych, którzy trzymają się właściwej wiary, „ponieważ wie, że czasu ma mało” (Objawienie 12:12). Ale teraz to nie męki i egzekucje używa, aby nas prześladować, ale niewiara, wyimaginowany postęp, liberalizm lub po prostu wolnomyślicielstwo, niechlujstwo w stosunku do różnych religii, bezczelne zaprzeczanie wierze, zniesławianie, drwiny, bluźnierstwa, oszczerstwa lub arogancka nieuwaga i pogarda. Sprawiedliwych ludzi nazywa się obecnie hipokrytami, mającymi obsesję na punkcie rutyny, ignoranckich i ograniczonych ludzi. Wiara chrześcijańska nazywa się wiarą zwykłych ludzi; Chrześcijańskie współczucie jest przedstawiane jako słabość i nerwowa drażliwość; Mówi się, że dobroczynność to głupie marnotrawstwo; modlitwa słowna jest postrzegana jako obłuda, zachwyt i radość z modlitwy jako idiotyzm, niemal szaleństwo. Wręcz przeciwnie, rozwiązłość i rozpusta zadowalające niezliczone pożądliwości ciała są przedstawiane jako nowoczesne i postępowe; wyobcowanie z modlitw domowych i publicznych, wyrzeczenie się wszelkich rytuałów wiary, życie, które nie przypomina ani chrześcijańskiego, ani żydowskiego, ani tatarskiego, ani pogańskiego, ale raczej zwierzęce, pozbawione jakichkolwiek obowiązków wiary, jest przedstawiane jako powszechny styl, naturalny dla współczesnego człowieka (kosmopolity, który należy do całego świata, ale nie ma żadnej wiary). Czy nie zgodziłbyś się, że życie wśród takich ludzi byłoby wysoce nieprzyjemne dla każdego wierzącego? Szczęśliwy, kto z nimi nie mieszka, szczęśliwy, kto znosi prześladowania, szyderstwa, złośliwe uwagi, ale nie milczy, ale przeciwstawia się swojej wierze, swoim przekonaniom, aby zawstydzić tę hańbę: „Odpowiedz głupcowi tak, jak na to zasługuje, bo inaczej będzie uważał się za mądrego” (Przysłów 26:5). W jaki inny sposób dzisiejsza nieprawda i niegodziwość prześladuje prawdę i pobożność? Przez nieuważność pracy i zasług pobożnych i miłujących prawdę, pozbawiając ich należnej czci i nagrody, na jaką zasługują, podczas gdy niewdzięczna i przekupska nieprawda hojnie oddaje sobie chwałę, cześć i bogactwa świata. Nic dziwnego! Dostajesz to, do czego dążysz. Prawdziwie pobożni i prawi ludzie nie szukają sławy u innych; szukają chwały u samego Boga, chociaż nie szukają chwały u ludzi, szukają chwały u samego Boga, chociaż i nie stronią od niej, gdy do nich dochodzi, na chwałę Bożą i radość bojących się Boga. Podczas gdy ludzie tego świata, których skarb jest tu na ziemi, podążają za nim i zdobywają go. Pierwsi udostępniajcie i rozdawajcie wszystko co mają potrzebującym. Dlatego nigdy nie pozostają bogaci, podczas gdy ci drudzy robią wszystko, co w ich mocy, aby pomnożyć swoje bogactwo za pomocą sprawiedliwych i nieprawych środków i stać się bogatymi. „Radujcie się i weselcie bardzo, bo wielka jest wasza nagroda w niebie”. Im bardziej sprawiedliwi znoszą prześladowania, znęcanie się i ubóstwo tu na ziemi, tym bardziej rośnie nagroda, którą otrzymają w Niebie. Często tracą tu wszystko, aby odzyskać to w obfitości: niezniszczalną chwałę, niezniszczalny wieniec, niewyczerpany skarb, wieczną radość i nieskończone królestwo, jakie nasz Bóg może nam dać przez łaskę, hojność i miłość do ludzkości Jednorodzonego Syna swego, Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu cześć i chwała z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.