Проповеди за блаженствата: Свети Јован Кронштатски

Преведено во 2021 година од Екатерина Адамович, уредено и објавено од Питер Л. Скот Авторски права CCL (Creative Common License) 2021: Ова дело може слободно да се дава и споделува. Меѓутоа, тој или кој било дел не смее да се користи за генерирање каква било финансиска или материјална добивка или каков било друг вид на компензација сама по себе или како дел од нешто друго. Забелешка на уредникот: Сакав верзијата на ова дело да биде достапна за сите бесплатно, па направивме нов превод. Во нашиот превод се фокусиравме на тоа како овие проповеди ќе звучат кога се изговараат, бидејќи на тој начин тие првично беа изнесени. Тоа се рефлектира во нашиот избор на формулација и употребата на активниот глас. Се надевам дека на секој што ќе го прочита ова и/или ќе ја слуша аудио верзијата, зборовите, мудроста и советите на отец Јован ќе бидат корисни во нивниот живот. Возљубени браќа, сестри и деца во Христа, свртете го увото – не само надворешното, туку, уште поважно, внатрешното, за кое нашиот Господ Исус Христос рекол: „кој има уши да слуша, нека слуша“ (Мат. 11:15, Марко 4:9, Лука 8:8); Склони го, велам, увото да ги слушаш заповедите на нашиот Господ за да постигнеш блаженство. Во почетокот Бог го создал човекот во и за блаженство, за блаженството кое е вечно; но гревот што се појави во светот и продре во сите луѓе преку една личност, го уништи блаженството на луѓето и го подложи на проклетство, на секакви таги, несреќи, болести и, конечно, на привремена и вечна смрт. Само бескрајната љубов на Бога Создателот кон неговото паднато создание, на кое му е чест да се создаде според образот и подобие Божјо, можеше да најде начин да отвори повратен пат кон изгубеното блаженство. Овој пат до обновувањето на паднатите е воплотувањето, животот меѓу луѓето, божественото учење и чудата, страдањето, смртта на крстот и воскресението од мртвите на Синот Божји, нашиот Господ Исус Христос; а патот назад кон блаженството лежи преку придржување кон неговото учење, придржување кон неговите прописи и послушност кон законските пастири и учители на црквите. Не постои друг пат до блаженството, како што вели Христос: „Јас сум патот и вистината и животот: никој не доаѓа кај Отецот, освен преку Мене“. „Јас сум вратата: преку мене, ако некој влезе, ќе се спаси“ (Јован 14:6, 10:9). Колку сите копнееме за блаженство! Колку се плашиме и избегнуваме таги и болести! Иако, за жал, копнееме и бараме блаженство на земјата, каде што ја нема, а не на Рајот, каде што таа останува засекогаш. Ние се плашиме и ги избегнуваме тагите и болестите, а тие се најмногу, ако не и неопходни, корисни за нас, бидејќи тие ја лекуваат бесмртната душа што страда со многу различни страсти. И, сигурно, какво блаженство може да биде во протерување, во егзил, во затвор? Таква е нашата состојба, нашите гревови не протераа сите нас од рајот на овој свет, како во затвор. Какво блаженство има за оние што се осудени на смрт? Може да речете: има многу невини задоволства на земјата, кои Бог не ги забранува: на пример, Бог дал вино што го радува срцето на човекот и ја отвори уметноста на свирење на псалтирија, харфа, оргули, кимвали и многу други музички инструменти. нè научи да формираме хорови и да пееме со радост; нè опкружи со птици што пеат, како нè повикуваат на блаженство и радост; и пред нашите очи го рашири величествениот спектакл на природата, во кој насекаде ја гледаме радоста и среќата на суштествата кои не повикуваат да се радуваме со нив. Така, по Божја добрина, во овој свет има некои невини утеши за нас, ранети од убод на смртност, да ја олесниме судбината и тагата на нашиот скитник. Но, овие утеши мора да се користат умерено, без да се држите за нив на кој било начин. Мора да се стремиме кон ветеното блаженство преку најтешкиот начин на труд, бдение, молитва, воздржување, чистота и секоја добродетел во која е невозможно да се успее без големи страдања и искушенија. Браќа, нашето вистинско, потполно и вечно блаженство е на Небото, каде што живее Преблажениот Бог во непристапна светлина, каде што живеат предците, патријарсите, пророците, апостолите, архиереите, мачениците, монасите, праведниците и сите светии; каде царицата на небото и земјата, Пресвета Богородица, царува заедно со нејзиниот Син. Блаженството што го имаме овде, земните, телесни и исчезнати флоти како сон; често е груб и нечист. Само вистинската доблест може да го предвиди Небесното блаженство на земјата. Значи, каде можеме да го бараме вистинскиот пат до блаженството? Кое водство и кои заповеди треба да ги почитуваме за да го постигнеме? Под водство на деветте Господови Блаженства, кои на гората им ги раскажуваше на своите ученици и народ, а кои ни се пеат или ни читаат како дневна поука на Литургијата, на Малиот влез, кога за првпат се отвораат царските двери. Тие читаат вака: „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно. Блажени се оние што тагуваат, зашто тие ќе се утешат. тие ќе го видат Бога, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји, кои се прогонувани заради праведноста, зашто нивно е царството небесно, кога луѓето ќе ве навредуваат и ќе ве прогонуваат, и ќе ви кажат дека е многу злобно заради вас. (Матеј 5:3-12). Ова е патот до вистинското блаженство! Следната недела ќе зборуваме зошто овие Блаженства се пеат или рецитираат на Малиот влез и на отворените царски двери. Ќе го откриеме значењето на Малиот влез, олтарот и царските двери, зашто тоа ќе ги направи појасни заповедите за блаженството. И сега те молам да се сетиш напамет на вистината дека сме создадени од Бога за вечен живот и вечно блаженство, кои ги загубивме преку гревот и бевме протерани од небото, подложни на Божјата проклетство и осудени на труд, тага, болест и смрт, осудени на талкање во егзил, барајќи го овој дом и блаженство. Тоа може да ни биде вратено од Небесниот Отец со посредство и заслуга на неговиот сакан Син, нашиот Господ Исус Христос, само ако имаме вера во Него и ако ги следиме неговите заповеди. Амин. Омилија 2. „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“. Минатата недела, со Божја помош, почнавме да зборуваме за начините на блаженство што ги посочи Господ. Откривме дека патот е во познатите девет блаженства, кои Спасителот ги раскажа на гората и вети дека ќе зборува за причината зошто овие божествени зборови на нашиот Господ Исус Христос биле рецитирани или пеени на почетокот на Литургијата, на Малиот влез покрај отворените царски двери и зошто стихот „Сети се за нас, Господи, Господа, кога ќе дојдеш во благослов; и за значењето на Малиот влез, олтарот и царските двери. Зошто се пеат или читаат блаженствата на Малиот влез, на почетокот на секоја Литургија? Еве ја причината: Литургијата е сеќавање на земниот живот на Исус Христос од неговото повивање до гробот, од неговото воскресение до неговото вознесување на небото. Олтарот значи царство небесно, или рај; кралските двери стојат за вратите на Рајот; отворање и затворање на вратите за време на Литургијата значи отворање и затворање на царството Небесно. Почетокот на литургијата го означува почетокот на искупителната служба на Исус Христос за човештвото, а Малиот влез со Евангелието ја претставува неговата поворка да го раскажува Евангелието и првата проповед на гората, во која ги благослови оние што ги исполнија неговите заповеди и вети награди на Небесата на оние што се трудат за него во овој свет. Додека гледаме на отворените царски двери како порти на небесното царство, и додека гледаме со очите на нашето срце во Господ кој мистериозно се појавува во Малиот Влез пред нас, земни странци, отфрлени од Небото, природно е, како разумен крадец, да му се молиме на Господа, велејќи: „Сети се на својот Господ, кога ќе дојдеш во нас“. Блаженствата Христови се рецитираат или пеат во ова време за да нè потсетат на појавата на Исус Христос да му проповеда на светот и на неговата прва Проповед на гората, како и на доблестите што треба да му се дозволи на секој од нас да влезе во рајот, во рајот отворен со крстот Господов. Преку овој свет обред, Црквата ни вели: сте протерани од рајот поради вашите гревови во Адам, го изгубивте блаженството за кое сте создадени; за вас рајот беше затворен многу илјадници години, но повторно ви беше отворен од Синот Божји; принудете се да влезете во него, зашто „небесното царство трпи насилство, а насилниците го земаат со сила“ (Мат. 11:12). За да влезете во небесното царство отворено со Господовиот крст, еве кои особини и доблести треба да ги поседувате: сиромаштија на духот, жалење за гревовите, кроткост, глад и жед за праведност, милост, чистота на срцето итн. Стекнете ги и ќе го најдете својот пат до рајот. Ова е значењето на Малиот влез со Евангелието и пеењето на блаженствата на Евангелието за време на него! Сега да ја погледнеме првата заповед за блаженството. „Блажени се, вели Господ, сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“. Да се ​​замислиме како стоиме на гората на блаженствата, каде што Господ им проповеда на луѓето. Неговите ученици и простите луѓе стојат пред Него, копнеејќи по неговиот збор. Таму стојат, бидејќи заедно со неговите ученици, немилосрдно го следат божествениот учител, чекајќи го неговиот збор. Затоа што и тие ја чувствуваат својата духовна сиромаштија и сиромаштија и жалат; и со великодушноста на срцето и умот на Христос се надеваат дека ќе го надополнат недостатокот на нивните срца и умови; од богатството на неговата милост се надеваат дека ќе им бидат простени гревовите и ќе постигнат мир во душите; и копнеат да ги просветлат своите души со неговата светлина; и од неговиот постојано тече извор тие бараат да ги извлечат животворните потоци на неговата благодат. Тоа се сиромашните по дух, кои ги удоволува тој, кој ги познава сите срца, токму за нив го отвора царството небесно; тоа се оние понизните на кои Господ им ја открива својата благодат! Но, зошто меѓу нив нема книжници и фарисеи, научници и учители на еврејскиот народ; зошто нема свештеници, старешини или принцови? Затоа што одбиваат да ја сфатат својата духовна сиромаштија, својата грешност, слепило и духовна голотија. Тие се сметаат себеси за праведни, кои немаат потреба да го учат словото на вистината од благиот и смирен учител од Назарет; тие веруваат дека му угодиле на Бога со нивната лажна праведност и сонуваат да ги заземат првите места во царството на Месијата. Браќа, тоа се гордите кои се далеку од вистинското блаженство и царството небесно; сожалувачки луѓе, тие не разбираат дека нивната праведност не е чиста пред Бога и не вреди да се вика вистината, зашто е проткаена со гордост и суета; зашто тие се „поколение на вајпери“ (Матеј 3:7), деца на Божјиот гнев. А сега погледнете се, браќа мои. Кој си ти, што стоиш пред мене во светата црква и понизно го слушаш слабиот збор на непознат проповедник? Има ли многу меѓу вас кои се мудри на патиштата на светот, дали има многу силни или благородни меѓу вас? Зарем моите слушатели, во најголем дел, не се понижени, слаби и ниски? Но, дозволете ми да ве утешам, зашто вам ви е упатен говорот на нашиот божествен учител, Господ Исус Христос, исто како и на сите благородници што понизно стојат овде: блажени сте вие, сиромасите по дух, зашто ваше е царството небесно. Зашто го сфаќаш своето духовно незнаење, твојата грешност, твојата слабост и благодатта Божја упатена до тебе, дошол сега и секогаш ќе доаѓаш во овој храм да го збогатиш својот дух од великодушниот Бог: без разлика дали доаѓаш за простување на гревовите, благослов, мир и слобода на душата, светлина и чистота на мислите, водство на секојдневието на твојот христијански пат; без разлика дали бараш духовно вооружување против невидливите непријатели, за лекување на болест и за ублажување на тагата, или за да му ја благодариш на Бога за неговата добрина, доаѓаш овде. А каде се благородните, образованите, богатите? Ги има многу малку. Зошто? Затоа што многу од нив си велат: богати сме, го постигнавме ова богатство и не треба ништо да бараме. Ние сме образовани, па што уште ќе научиме и од кого? Имаме многу благослови од секакви видови, не ја познаваме сиромаштијата, па што да бараме од Бога; сè што имаме си го должиме себеси, нашата интелигенција, нашиот труд, нашата позиција во светот, нашето место; па кому да му се заблагодариме и за што? Ние сме грешни, велат тие, и тоа е вистина, но кој не греши? Таква е природата на човекот, велат, зошто да го обвинувате? Иако тоа не е природата што го создала на овој начин; ова е негова сопствена волја и злоупотреба на таа волја што го натера да стане тоа што е. Така размислуваат моќниците на нашиот свет, како судат, гордите на светот се „големи и богати, елегантни и надуени“ (Еремија 5:27–28). Далеку од нив е царството Божјо. „Тешко на оние што се сити! вели Господ, „зашто ќе гладуваат; Тешко вам што сте богати! Зашто ја примивте својата утеха“ (Лука 6:24-25). „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“. Што е сиромаштија на духот? Сите сте виделе телесна сиромаштија; па, за да насликаме слика на духовна сиромаштија, да објасниме на ист начин. Сиромашниот, како што претпоставува зборот, е оној што нема ништо свое, и на што и да се надева, е од милоста на другите: нема сопствено парче леб за да го задоволи гладот, или што би му било доволно да ја задоволи жедта. тој нема засолниште да ја положи главата, освен ако некој не му даде пари да плати за едно; ниту има облека, освен ако некој сочувствителен не се смилува и не му купи, или ако има облека, таа е стара, валкана, истрошена и џабе е, па не би сакале да ја допрете. Тој е запоставен, тој е прекорен; го третираат како ѓубре, како парче измет, иако во очите на Бога може да изгледа како злато рафинирано во печка. Таков пример е Лазар во евангелијата. Сега да ги примениме овие карактеристики на телесна сиромаштија на оној сиромашниот по дух. Сиромашниот по дух е оној кој искрено се препознава себеси како духовен сиромашен, зашто неговиот нема ништо свое. тој очекува сè од милоста Божја, убеден дека не може ниту да мисли, ниту да посака ништо добро доколку Бог не му даде добра мисла или намера, дека не може да направи ниту едно навистина добро дело без благословот на Исус Христос. Се смета себеси за погрешен и погаден, понизок од сите други, се прекорува себеси и никогаш никого не осудува; тој тврди дека облеката на неговата душа е лоша и лоша, смрдлива и безвредна, и никогаш не престанува да го моли нашиот Господ Исус Христос да ја подобри облеката на неговата душа, да го облече во непропадливата облека на вистината. Тој немилосрдно се засолни под Божјите крилја, не наоѓајќи сигурност никаде на друго место освен во Бога; тој верува дека му должи сè на Бога и искрено му благодари за сè, истовремено со нетрпение споделувајќи сè што има со оние кои имаат потреба. Овој е сиромавиот по дух, а таквиот сиромашен по дух ќе биде благословен со Божјото слово. Зашто, каде што има смирение, признавање на својата сиромаштија и беда, таму е Бог, а каде што е Бог, гревовите се ослободуваат, таму е мир, светлина, слобода, задоволство и блаженство. Тоа се сиромашните по дух на кои Господ дојде да им го проповеда Евангелието за небесното царство, како што рече: „Ме помаза да им го проповедам Евангелието на сиромасите“ (Лука 4:18), што значи оние сиромашните по дух, а не оние кои се трудат да бидат богати, зашто нивната гордост ја отфрла благодатта Божја, а тие остануваат безобразни. Зарем луѓето доброволно не подаваат рака за помош и милост кон оние кои се навистина сиромашни, во очајна потреба од најпотребните работи, па уште повеќе, зарем не е Бог тој што покажува милост и татковски одговори кон оние што Го повикуваат и ги исполнува со своите духовни богатства? „Гладните ги наполни со добри работи“ се вели (Лука 1:53). Зарем долините не се богато наводнети со дожд; нели долините цветаат и мирисаат? Зарем тоа не се планините, каде што наоѓаш снег и мраз и безживотност? Високите планини се лик на горделивите, а долините се лик на смирените: „Секоја долина ќе се исполни и секоја планина и рид ќе се спуштат“ (Лука 3:5). „Бог се противи на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (Јаков 4:6). Значи, „блажени се сиромашните по дух“, односно оние кои себеси се сметаат за ништо, зашто нивно е царството небесно. На почетокот, Божјото царство, царството небесно, беше внатре во луѓето, во нивните срца, како што рече Господ: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Но, потоа, откако нашите предци не ја послушаа волјата Божја и го послушаа ѓаволот кој ги искушуваше, таа исчезна од човечкото срце и оттогаш во човечките срца владеат гревот и неговиот сторител, претворајќи ги земни од небесни, поробувајќи ги на земната суета. Едноставните луѓе станаа лукави, добрите станаа зли, понизните станаа горди, чистите станаа нечисти; оние кои беа силни за светото, вистинското и доброто, станаа немоќни за ништо добро, наместо тоа, тежнееја кон зло, така што сега, според Светото Писмо, „лудоста на човечкото срце е уште од неговата младост“ (Бит. 8:21). Само духовната сиромаштија или смирението може да го врати Божјото царство во срцата на луѓето, кое беше изгубено поради неговата самобендисаност и гордост, а сите Божји светци во својот земен живот се одликуваа со длабока духовна сиромаштија. Самиот апостол Павле, кој беше издигнат на третото небо, се нарече себеси „првиот меѓу грешниците“ (Тим. 1:15). И светиот апостол Јаков се именува себеси меѓу грешниците, велејќи: „Сите ние грешиме повторно и повторно“ (Јаков 3:2). Светиот апостол Јован пишува: „Ако кажеме дека немаме грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас“ (1. Јованово 1:8), сметајќи се и себеси меѓу оние што грешат. Но, кои биле апостолите? Живите манастири на Света Троица, говорните органи на Светиот Дух, пријатели Христови и, пред сè, светите луѓе. Значи, ако тие се стават себеси на таков понизен начин, што треба да мислиме за себе? Зарем не треба искрено да кажеме дека сè што сме е гревовна смрдеа, смрдливи лушпи од страсти, туѓи на вистинската доблест, дека сме проколнати, сиромашни, слепи и голи, и постојано да се молиме на Господа да ги ослободи нашите души и тела од смрдеата на страстите со Светиот Дух, да ги исполни со светости на блескави духови и добродетели? Зашто „без него не можеме ништо“ (Јован 15:5). Оние кои сакаат да постигнат вистинско и длабоко смирение, треба често да се истражуваат себеси, гледајќи подлабоко во себе. Тие треба непристрасно да ги разгледаат со своите внатрешни очи сите нивни грешни мисли, желби, намери и работи од најраната младост до денес; тогаш ќе видат дека се дават во бездната на гревовите. На писмените може да им се советува да прочитаат повеќе. Покрај утринските и вечерните молитви кои сосема јасно ја прикажуваат сиромаштијата на молитвите, треба да го читаат и Големиот канон на свети Андреј Критски, каноните и акатистите кон Спасителот и Пресвета Богородица, канонот до Ангелот чувар и каноните за секој ден во неделата; се разбира, никогаш не ги занемарувајте Евангелието и Псалтирот, кои се најдобрите школи на смирението. Дали богатите луѓе можат да бидат сиромашни по дух? Навистина, тие можат, освен ако не се сметаат себеси за големи луѓе само затоа што поседуваат расипливо богатство за да платат за сè што сакаат. Како можат да бидат сиромашни по дух? Кога искрено ќе сфатат дека нивното богатство и богатството на целиот свет не значи ништо во споредба со бесмртната душа; дека тоа е Божји дар не само за нас, туку и за нашите ближни, бидејќи материјалното изобилство е дадено за помош на сиромашните. Штом ќе прифатат дека со целото свое богатство се крајно сиромашни по дух, нема да бидат високоумни, „ниту да се надеваат на несигурно богатство, туку во живиот Бог, кој ни дава богато сè да уживаме“; дека прават добро, дека се богати со добри дела, подготвени да раздаваат, спремни да комуницираат; наложувајќи за себе добра основа против времето што доаѓа, „за да се држат за вечен живот“ (1. Тим. 6:17–19). Таков бил богатиот Авраам, таков бил Јов и многу други, и во Стариот и во Новиот Завет. Меѓутоа, бидејќи богатството создава многу искушенија, оние што се стремат кон христијанско совршенство, копнеејќи се за длабока духовна сиромаштија и без камен на сопнување на патот на спасението, обично го продавале својот имот и им го делеле богатството на сиромашните и се повлекувале во тишина да му служат на Бога дење и ноќе без одмор и забава. Затоа Господ му рекол на еден богат човек: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, и ќе имаш богатство на небото, и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Така, Светото Писмо вели: „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“: „не нивно ќе биде царството небесно“, туку нивно е, затоа што овде, на земјата, Бог почива и царува во смирените срца, а во идниот живот ќе владее вечно и ќе ги прославува со својата слава. Соберете го богатството на смирението овде на земјата, браќа мои, за да уживате во богатството на славата на Небото. Амин. Проповед 3 (во неделата на блудниот син) „Крај вавилонските реки, таму седнавме и плачевме“ (Псалм 136). „Блажени се оние што плачат, зашто ќе се утешат“. Сега Црквата ни ја нуди нам, нејзините блудни синови, параболата за блудниот син, раскажана од Спасителот. За да нè потсети дека сите ние сме заробеници и сожалливи робови на гревот, на Утрената Црквата ја пее оплакувањето на заробените синови деца: „Кај реките Вавилон, таму седнавме и плачевме, кога се сетивме на Сион“. Јудејците поробени од Навуходоносор, вавилонскиот цар, нè претставуваат, браќа, како робови на духовниот Навуходоносор, ѓаволот. Вавилонските реки значат дека нашите страсти брзаат кон гревот, или реките на страстите што течат од устата на духовниот змеј, сатаната, и нè повлекуваат во бездната на пеколот. Горкиот крик на синовите на Израел го претставува плачот на вистинските христијани, синовите на Новиот Израел, поради нивното духовно ропство на гревот. Многу брзо почнуваат деновите на постот и покајанието, Великиот пост. Настојувајќи постепено да не води во овој подвиг, Црквата нè потсетува на нашето заробеништво и протерување од нашата небесна татковина и на потребата од овие горчливи солзи на покајанието. Затоа, прифатете го ова потсетување од Пресвета Богородица со благодарност и започнете го духовното покајание со Божја помош. „Крај вавилонските реки, таму седнавме и плачевме, кога се сетивме на Сион“. Израелците плачеа над нивниот земен Сион, каде што порано стоеше нивниот храм на вистинскиот Бог, и ковчегот на заветот со плочите напишани од Бога, садот со мана и чудесно расцутениот стап на Арон што беа таму. Ние мора да плачеме над нашиот Небесен Сион, градот на живиот Бог; нашиот небесен Ерусалим, вистинската татковина на христијаните, од која бевме протерани поради нашите гревови; мораме да плачеме поради нашата негрижа во исполнувањето на Божјите заповеди, поради нашата рамнодушност кон Небесната мана – Телото и Крвта Божји и она што тој го направи за нас на Крстот. И чија душа не плаче кога се пее оваа оплакување? Чија душа не се буди од грешниот сон? Чија душа не чувствува дека е поробена од ѓаволот, поминувајќи го секој ден покрај овој жесток непријател, секој ден врзан со неговите духовни окови на грешни навики и страсти, повредена од него, поднесувајќи ги сите клевети, несреќи и маки? Поминувајќи низ сето тоа и чувствувајќи го тоа, нашата душа на Бога ги испраќа своите воздишки на покајание за гревовите и плаче со искрени и горчливи солзи. О, реки на Вавилон! О, овие страсти што не носат! Каде не носиш? „На вавилонските реки, таму седнавме и плачевме“. Што да правиме, браќа мои грешници? Што да правиме, како да не плачеме пред очите на нашата несреќа, нашата грешност и одвратност, нашата крајна немоќ да се ослободиме од гревот и несреќата? Слабо, глупаво и несовесно дете, кое се наоѓа во неволја или вина, горко плаче пред своите родители, моли за сочувство и помош. Така и ние, слабите, безумните, расипничките чеда на Небесниот Отец, паѓајќи во грев преку нашата слабост, незнаење и зла склоност, подложни на разни клевети и несреќи од ѓаволот, мора да пролееме солзи на покајание за гревовите, солзи на слабост, смирено да бараме милост, прошка и помош. Страстите и искушенијата се како реки, како што рекол Спасителот: „Реките дојдоа и удираа врз таа куќа, и таа падна“ (Матеј 7:27), односно, тие се удираат врз луѓето или, како што вели Давид: „Спаси ме, Боже, зашто водите дојдоа во мојата душа“ (Псалм 68:1, треба да ги ослободиме реките од нашите очи), за да не не однесат гревовите. Заедно со солзите, од нашите души ќе течат и гревовите, а реките со жива вода, односно благодатта Божја, ќе течат за да ја исчистат, благословат, просветлат, зајакнат и утешат расплаканата душа. Сепак, невозможно е сите гревови да се исплакнат во едно време, бидејќи тие се бездна. Мора да плачеме долго и тешко, барајќи спасение не само од солзи, туку од љубовта Божја, од благодатта на Исус Христос, кој плачеше со нашите солзи за нас и вети дека ќе нè ослободи од гревовите и ќе ни даде привремена и вечна утеха. „Блажени се оние што плачат, зашто тие ќе се утешат“. „Блажени се оние што плачат“, вели Спасителот. Но, што вели светот? Што велат некои од вас во вашите срца? Блажени се оние кои се смеат, оние кои се радуваат! Не „Тешко на оние што сега се смеат, зашто ќе тагувате и ќе плачете“ (Лука 6,25), како што вели Господ, кого никој не го видел како се смее, туку само плаче за време на неговиот земен живот. Но, како? Како да се смееме и да се радуваме под Божјиот гнев, пред очајничката борба за живот и смрт, опкружени со несреќа, кога сепогубниот и заводлив грев со таква дрскост и жестокост ги уништува човечките души, откупени со крвта на Синот Божји; кога секој час овој ѓавол од пеколот се заканува да нè спушти во огнената Геена, подготвен да пукне? Дали е време да се смееме и да се радуваме кога искушенија, пороци и падови се насекаде? Дали е време да се смееме кога нашите браќа умираат од болести, глад, различни видови недостатоци, несреќи или страдаат од угнетување, огорченост и суровост на своите ближни, додека други бараат задоволства и тонат во сладострасност, валкаат во раскош и разни пороци? Значи, кутри мои грешници! Во такви мрачни духовни и физички услови, радоста и смеата не се на место, зашто сè уште не е дојдено времето за радост и смеа. Ќе дојде само по солзи и плачење за гревовите што ги направивме во овој живот и по нашата победа над гревот. „Блажени сте вие ​​што сега плачете, зашто ќе се смеете“ (Лука 6,21), вели Спасителот. Вистина е дека „блажени сте вие ​​што плачете“. Ако некој од вас има дарба да плаче поради гревовите, сте го доживеале блаженството да плаче за своите гревови или за гревовите на другите. Блаженството е неразделно од евангелскиот оплак, така што оние што плачат природно ќе бидат наградени со утеха. Меѓутоа, постои и друг вид на плачење, плачење над тагата на овој свет: тоа е немоќниот бес што плаче, и понижената гордост; тоа е незадоволната суета што плаче, а исто така и повредената самодоверба... безброј се суетните солзи! Колку незадоволни страсти, толку и онесвестени – толку празни солзи се пролеваат, но тоа се гревовни солзи, бескорисни солзи, солзи што им штетат на оние што плачат, зашто предизвикуваат смрт на душата и телото. „Зашто тагата на овој свет предизвикува смрт“ (2 Коринтјаните 7:10). Но, за што точно да плачеме? Најнапред плачете ги своите гревови преку кои сте го осквернале и непрестајно го валкате Божјиот лик во себе. Само размисли за тоа: Бог се одрази во тебе, како што сонцето се рефлектира во капка вода; ти си создаден како бог на земјата, како што вели Светото Писмо: „Реков, вие сте богови, и сите сте синови на Севишниот“ (Псалм 81:6). Но секој ден ја влечеш оваа слика во калта, ја валкаш оваа слика со своите страсти, ја извалкаш со својата приврзаност кон светот, неверувањето, гордоста, омразата, зависта, неумереноста и пијанството и други страсти. Преку сето ова, вие го лутите вашиот творец и го огорчете неговото долготрпеливост. Плачењето за тоа дење и ноќе е вистинската работа што треба да се направи сега. Значи, плачете! Второ, плачете, зашто носите име на христијанин, но не ги исполнувате заветите и обврските на христијаните дадени при крштевањето. Плачете, зашто живеете како незнабожец, заглавен на земја, никогаш не размислувајќи за Рајот и животот на кој нема крај. Плачете, зашто толку долго сте христијанин, но го немате Христовиот дух, не се усогласувате со него, не се трудите да го живеете неговиот живот. Плачете, зашто Христос не живее во вас преку вашата вера, зашто не станавте ново создание, не се облековте во Христа, како што вели Светото писмо: „Колку што сте се крстиле во Христа, се облекле во Христа“ (Галатјаните 3:27). Трето, плачи, зашто твоето срце постојано се труди да прави сè што е спротивно на Бога. Плачете поради лошите склоности, непокајанието, неподготвеноста да се подобри. Нашето покајание и молитви, причестувањето во Светите Животворни Тајни би можеле да го освојат каменото срце и да го направат меко како восок, но ние сепак не се менуваме на подобро поради нашата негрижа. О проклетство! О инает! О расипаност на срцето! О гордост! О земни приврзоци! О ласкање на сладострастието и среброљубието! Така, плачете, зашто иако се каете и се молите, на Господа не му носите никаков плод достоен за покајание, никаков плод на верата и љубовта, плод на смирението и кротоста, плодот на воздржувањето, чистотата и целомудрието, плодот на милосрдието и сл. Плачете внатре секогаш кога ќе почувствувате наплив од нечисти мисли во вашето срце; плачете секогаш кога ве обзема гордост, гнев, завист, алчност, скржавост; плачете и молете се секогаш кога чувствувате непријателство, а не љубов кон својот непријател, зашто е речено: „Љубете ги своите непријатели, правете им добро на оние што ве мразат“ (Матеј 5:44). Плачете пред Бога со внатрешен плач на срцето, секогаш кога ќе ве плени страста на пијанството, среброљубието и среброљубието, секогаш кога отпорот и непослушноста кон родителите или надредените и старешините ќе ве збуни и однесе. Плачете од чувството на сиромаштија и проклетството на нашата природа, од помислата на безбројните благослови на Создателот кон нас и нашата неблагодарност кон Него. Нека твоите солзи бидат оружје против сите гревови. Нека Господ ја види твојата понизност, признавање на твојата слабост и силна желба да се чуваш чист од секаков грев, подаде рака за помош, ти испрати Утешителен Дух да го запре насилството на гревот, да го изгасне огнот на страстите и да ја спушти росата на благодатта врз твоето срце. Плачете за своите гревови и за гревовите на другите луѓе. Плачете над народите кои сè уште не го познаваат вистинскиот Бог и Господ Исус Христос, талкаат во темнината на паганството, обожавајќи суштества наместо Создателот. Плачете затоа што христијанската вера е прогонувана во неверничките земји, плачете ги вашите браќа кои страдаат под нивниот јарем. Плачете поради лагите што владеат во светот, што ги тера да страдаат сите „кои сакаат да живеат побожен живот во Христа Исуса“ (2. Тим. 3:12). Плачете за насилството и угнетувањето на богатите и моќните, плачете за сиромаштијата и беспомошноста на сиромашните. Плачете за христијанската љубов која пресуши во срцата на многумина и за гордоста, сладострасноста и месојадноста што владее на нејзиното место. Плачете ги христијаните кои соборуваат од висината на откупувањето и не ја почитуваат ниту Црквата, ниту Светите Тајни, ниту нејзините учења. Можеби ќе прашате: Каква корист имаат моите солзи? Со нив ја исполнувате заповедта на апостолот „да плачете со оние што плачат“ (Римјаните 12:15) и генерално ја исполнувате заповедта да го љубите ближниот, а љубовта е исполнување на законот. Солзите ти носат награда, тоа е утеха од Бога и простување на гревовите. Ова е употребата на солзите што ги пролевате. Блажени се оние што плачат. Што друго вреди да се плаче? Можеме да плачеме поради нашата неподготвеност за страшното и праведно судење на универзалниот суд. Многу свети светци плачеа во текот на целиот свој живот, дење и ноќе, при помислата на Последниот суд и последователните вечни маки на грешниците, додека ние сме рамнодушни кон оваа конечна страшна одлука на нашата судбина како да сме некакви праведни светци. Некои од нас може дури и да се осмелат да ја отфрлат вистината за идниот Суд и пеколот. „За секое нешто има време и време за секоја цел под небото: време за плачење и време за смеење“ (Проп. 3:1–4). Сега е време за плачење. Значи, да плачеме за нашите гревови. Амин. Беседа 4 (во Неделата на Православието). „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ Пред да ви зборувам, браќа мои, за кроткоста и блаженството на кротките, морам да кажам неколку зборови за оваа недела. Се нарекува недела на православието затоа што денес го одбележуваме и славиме триумфот на Православната Црква во дискредитирањето на иконоборската ерес, која сто и дваесет години владееше во Грчката империја; најпосле јавно беше отфрлена и осудена најпрво на 7. Вселенски собор во Никеја, а потоа и на месниот собор во Константинопол, во 842 г. Колку многу предизвици за време на иконоборската ерес мораа да поднесат бранителите на светите икони: прогонство и зандани и лишување од имот, мачење и сурови егзекуции! Раката на свети Јован Дамаскин била пробиена, но по молитвата што ја кажал пред иконата на Пресвета Богородица и откако спиел по ова крвопролевање, за чудо, раката повторно пораснала. Восхитувајќи се на благодатта на Пресвета Богородица, тој ја испеа химната што штотуку ја слушнавте: „Цело создание се радува на тебе, полн со благодат“. Чудотворната икона пред која се случи тоа беше наречена Трорача. Но, двајцата браќа наречени впишани, Теодор и Теофан страдаа од иконоборците повеќе од кој било друг. Испратени во Цариград да го поддржат православието од страна на Ерусалимскиот патријарх, тие храбро ја исполнија мисијата, поднесувајќи страшни маки поради својата побожност. Три пати биле жестоко мачени и затворани, а трипати ги враќале на нови мачења. Иконоборецот царот Теофил наредил да им се вреже срамен натпис со игли на лицата и да ги испрати во Ерусалим. Беа потребни една ноќ и еден ден за да се заврши натписот; крв течеше од раните на лицата. Но, конечно, мачењето заврши. Излегувајќи од градот, страдалниците им рекоа на своите мачители: „Нека знаете сите вие ​​што слушате дека, кога херувимите што го чуваат Рајот ќе го видат овој натпис на нашите лица, ќе се тргне настрана пред нас и со своето огнено оружје ќе ни го расчисти патот во Рајот, зашто вакво мачење немало од почетокот на времето“. Овие букви ќе ги препознаете во лицето на Христос, зашто тој рече: „Колку што му направивте на најмалиот од моите браќа, така ми направивте и мене“ (Матеј 25:40). Погледнете само какви маки претрпеа нашите свети отци, кои ни оставија пример како треба да се залагаме за нашата вистинска вера! Ова е божествената кроткост на страдалниците! Блажени се кротките, зашто Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот, Господ Исус Христос, на Кого со кроткост и трпение погледнаа, им ги зеде сите гревови, давајќи им вечен одмор и блаженство; зашто во негово име страдаа. Така ќе застанете, браќа мои, за вистинската и спасителна вера; почитувајте ги светите икони со соодветна почит и оттргнете се од оние кои ги гледаат еднакви на слики и не им оддаваат должна почит. Запомнете дека лицето чие лице е прикажано на иконата е исто така присутно таму во божествено блаженство. Почитувајќи ги иконите, во вашиот ум, му се обраќате на прототипот прикажан на иконата. Сега е време да се зборува за кроткоста. „Блажени се кротките“, вели Господ, „зашто тие ќе ја наследат земјата“. Порано Господ ги нарекуваше блажени оние што плачат за своите гревови, но вели дека овојпат се блажени кротките. Зошто следните се разубавуваат по оние што плачат за гревовите се кротките? Затоа што кроткоста е плод и последица на тагувањето поради нашите гревови и немоќ; оплакувањето поради нашите гревови го прави човекот кроток и благ, како јагне. Додека кроткоста и кроткоста одат рака под рака со спокојството и блаженството, зашто што може да биде поскапоцено и побожествено од мирот на умот? Што бараме повеќе од спокојство? Во исто време, никој не е понесреќен од оној на кого му недостига душевен мир, живее во постојана вознемиреност и страв. Ниту едно богатство, ниту слава, ниту едно земно добро нема никаква вредност за него. Но, дури и сиромавиот што живее со душевен мир се чувствува задоволен и среќен. Зашто блажени се кротките. Но, што е кроткост, за што се работи, како може да се препознае? За подобро да го дефинираме, да се свртиме кон Евангелието, каде што наоѓаме убава, сјајна и возвишена слика за него. Еве како Господ го опишува и поучува: „Но, јас ти велам, не се противи на злобниот. Но, ако некој те удри шлаканица по десниот образ, сврти му го и другиот. А ако некој сака да те тужи и да ти ја земе туниката, нека ја има и твојата наметка. Она што ти велам е ова: сакајте ги непријателите свои и молете се само за вашите чеда. го изгрева сонцето и на добрите и на лошите, а дождот пушта и врз праведниците и врз злите“ (Матеј 5:39-45). „Учете од мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Од овие зборови на божествениот учител, ќе видите, браќа мои, дека кротоста е смирено расположение на душата непоколеблива во Исус Христос преку вера и љубов; тоа е состојба на душата која мирно го поднесува секое зло предизвикано од луѓето или измамата на демоните. Кроткоста никогаш не ја иритираат неволјите и пречките на нашиот пат; доброволно ги простува човечките навреди и никогаш не им посакува лошо на непријателите од почит кон нивното човечко и христијанско достоинство. Кроткиот човек никогаш не возвраќа на злото со зло или навредата со навреда. не се лути и не го крева гласот на оние што грешат или го навредуваат: „нема да се противи, нема да вика, ниту неговиот глас да се слуша по улиците“ (Матеј 12:19); „Кога го малтретираа, не возвраќаше, кога страдаше, не упатуваше закани, туку се предаваше на оној што суди праведно“ (1. Петрово 2:23). Ова е навистина возвишената слика на кроткоста! Ова е она што е! И како да го направиме тоа поинаку, браќа мои? Како да не бидеме иритирани, лути или одмазднички? Бог, нашиот заеднички татко, пред кого грешиме одново и одново, секогаш се однесува со нас со кроткост. не уништува, нè трпи и што и да се случи, ни прави добро. Тоа значи дека мора да бидеме кротки, попустливи и трпеливи со нашите браќа. „Зашто, ако на другите им ги простувате грешките што ги направиле, ќе ви ги прости и вашиот Небесен Татко“, вели Исус Христос, „но ако вие не им простувате на другите, тогаш вашиот Татко нема да ги прости гревовите што сте ги направиле“ (Матеј 6:14–15). Ние христијаните сме членови на едно тело. Мора да се грижиме еден за друг на сите начини. Ние сме овците на Христовото небесно стадо, но зошто сме така наречени? Затоа што овците се кротки, нежни и трпеливи. Ова е она што треба да бидеме. Само оние од нас припаѓаат на Христовото стадо кои се кротки и благи како јагниња, а оние на кои им недостига Христовиот дух, неговата кроткост и кроткост, не се негови. „Секој што не го поседува Христовиот Дух, не му припаѓа на Христос“ (Римјаните 8:9). На страшниот Суд, само овците ќе застанат од десната страна на Судијата, а козите кои ја ископуваат главата ќе бидат од левата страна; а овците ќе одат во рајот, додека козите ќе бидат испратени во Геена. И колку е апсурдно и неприродно злобата и бесот! И колку е слична кроткоста на нашата природа! Погледнете го лицето на кротките: колку е убаво, јасно, спокојно, мирно и привлечно! Каква духовна миризба шири кроток човек во другите души: гледајќи во него, нерасположениот човек учи да биде кроток. И погледнете го грозниот, лут човек: неговото лице е немирно, мрачно, грдо; со еден поглед може да изнервира многу други, како да ги заразува со својот отров. Додека гледате во него, неволно гледате настрана за да ги потпрете очите на некој друг. Од каде потекнуваат бесот и гневот? Тие доаѓаат од нашата грешна самољубие, гордоста, суетата и амбициозноста, ненаситноста, пијанството, потрагата по жени, жедта за пари. Скоро секој од вас гледа и знае зошто се лутат пијаниците, гордите, амбициозните, љубителите на пари итн.: поради пијанство, распуштени жени, навредливи зборови и пари – колку неволји и кавги предизвикуваат тие? Ако ништо друго не може да го направи тоа, нека нè направат кротки барем таквите штетни последици од иритацијата и гневот и благотворните ефекти на кроткоста; зашто кротоста ни носи душевен мир и радост, како што вели Господ: „Учете од мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Ќе видите дека штом ќе научиме од Господ да бидеме кротки и понизни, спокојството ќе ги исполни нашите срца, проследено со „радост во Светиот Дух“ (Рим. 14:17). Освен тоа, секогаш е полесно да се направи каква било задача кога душата ти е кротка; секогаш е тешко кога се чувствувате лути и изнервирани. Гневот кон ближниот ја претвора молитвата во грев и осуда. Кроткоста ни дава љубов, почит и добар однос на другите луѓе; кротоста ги прави нашите молитви угодни на Бога, ја свртува Божјата благодат кон нас, носи простување на нашите гревови. Додека бесот, гневот и непопустливоста го понижуваат достоинството на секој човек и христијанин, нè лишуваат од мирот на душата и умот, љубовта, почитувањето на ближните, Божјата добра волја и не предизвикуваат ништо друго освен неволји и несреќи. Вдахновени сме да бидеме кротки со примерот на апостолите, сите рани христијани, а особено Светите маченици. И покрај нечуената суровост и угнетување на паганите, тие никогаш не земале оружје за да се заштитат. Сепак, тие страдаа како јагниња три века, гледајќи кон својот божествен учител, кој „кога беше малтретиран не се одмаздуваше, кога страдаше, не се закануваше, туку се предаваше на оној што суди праведно“ (1. Петрово 2:23). За да видиме пример на кроткост, да се свртиме кон светителите што ги познаваме денес. Нашата Црква денеска празнува и одбележува 40 маченици кои загинаа за Христа во Севастиското Езеро. Тие беа офицери и едноставни војници, бестрашни на бојното поле, благочестиви и упатени во Светото Писмо. Кога одбиле да ги наведнат главите пред боговите по наредба на кнезот од Ликија, биле каменувани. Но, ова не е крајот. Обвинувајќи ги своите поранешни слуги, тој самиот зел камен и го фрлил на еден од мачениците. Потоа, тој нареди да ги стават среде езерото, меѓу мразот што ги притискаше од сите страни, каде што замрзнаа до смрт. Никакво оружје не грабнаа, ниту возвраќаа, зашто маките ги поднесуваа со кротост, како јагниња, во името Христово. Тоа е забележителен пример, особено за воените лица! Ова е примерот на Нашиот Господ Исус Христос што треба да го имаме во нашите умови, зашто неговото беше кроток и смирен по срце, нè научи да бидеме долготрпеливи и толерантни и конечно го поднесе распетието и смртта за сите нас. За да избегнеме гнев и раздразливост, треба да гледаме во себе, а не во гревовите на другите. Треба да ги запознаеме нашите срца, нашите гревови и нашите грешки. Дури тогаш ќе дознаеме дека најголемиот дел од кавгите и несогласувањата потекнуваат од самите нас, нашата самољубие, гордоста, раздразливоста, немарноста, негрижата, недовербата кон другите и ќе научиме да бидеме попустливи кон другите, да им простуваме на нивните слабости и недостатоци, да бидеме нежни и трпеливи со сите. Треба да знаеме како да ги контролираме нашите срца во моментот на навреда, како да го потиснеме бесот и незадоволството штом ќе се појави. Мора да си направиме закон за никогаш да не зборуваме или дејствуваме веднаш кога ќе нѐ навредат другите, туку прво да се оладиме. „Да го запреме злото од почеток“, вели свети Василиј Велики, уништувајќи го гневот на сите начини. Кога ќе го научиме, ќе можеме да го поткопаме сето зло на самиот почеток, во неговиот корен. Дали некој те прекори? Благослови го тогаш. Дали те тепаше? Само земете го. Дали тој ве презира и обесчестува? Доведете се до мислата дека сте создадени од прашина и таму ќе се вратите. тој што се заштитува со такво расудување ќе открие дека секое обесчестување е помало отколку што може да изгледа на почетокот. Покажете му на вашиот непријател дека неговиот прекор не ве боцка и тогаш одмаздата би била невозможна. Бидете помудри преку гневот на другите, и ќе си исплетете венец на трпение. Секој пат кога ќе се чувствувате збунети од искушението да кажете збор на прекор, помислете дека ова е моментот да одлучите дали ќе одлучите да му пријдете на Бог со вашето трпение или да се предадете на својот бес и да застанете на страната на непријателот. Дајте му време на вашиот ум да го направи вистинскиот избор. Но, пред сè, клучно е искрено да се молиме на Бога да ни даде дух на кротост и трпение и да ги зајакне нашите срца во благост. Овие доблести се дарови кои Светиот Дух ги испратил од Бога до луѓето кои се достојни и способни да ги прифатат. „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“. Но, што подразбираме под наследување на земјата? Тоа значи дека кротките ќе уживаат во долговечноста и другите благодети во овој живот, исто како и кроткиот и долготрпелив Јов, Давид или кроткиот патријарх Јаков и многу други светци кои блескаа со кроткост во Новиот Завет, и што е најважно, дека ќе ги добијат благословите ветени од Бога овде, во земјата на живите, во Небесата. Милостивиот Господ нека ни ги подари сите овие благослови со својата благодат, дарежливост и љубов кон човештвото. Амин. Омилија 5. „Блажени се оние што се гладни и жедни за правда, зашто ќе се наситат“. Деновите на постот, покајанието и подготовката и причестувањето со Светите Христови Тајни се најдобро да се каже збор за оние кои се гладни и жедни за праведност. Кој од нас е праведен, а кој не умира од духовна глад? Кој, според тоа, не изгледа гладен и жеден откако ќе види точно преку верата во Исус Христос, кој не копнее по праведност, реформација, духовна обнова? Меѓутоа, и покрај нашите безброј гревови, и покрај сето време што го одвојуваме за пост, покајание и причестување со светата, бесмртна, животворна и страшна Тајна на Нашиот Спасител Исус Христос, вистинската глад и жед за праведност не може да се видат кај многу луѓе, во нивната студена и формална исповед на оваа годишна негрижа за топлина и недостаток на нивната христијанска обврска. Наместо тоа, можеме да заклучиме дека меѓу нас има повеќе праведници отколку грешници? Дали веќе ни дојде царството Божјо, дали сме изгубиле некаква врска со гревот, дали сме ние избраните, дали сме луѓето реформирани со збор и дело? О, би сакал да е вистина! О, би сакал сите да бевме светци како што им доликува на христијаните кои се нарекуваат деца на Небесниот Отец! За жал... Сочувај ме, Боже, да не се залажувам тебе и себеси. Имаме толку малку од нас гладни и жедни за праведност, затоа што има толку многу грешници кои спијат во гревовна дремка, толку многу духовни мртви, оние кои се мртви за вистината, но за жал живи за гревот; има толку многу заспани совеси кои треба да се потресат и разбудат и, на крајот на краиштата, толку многу несвесни за Божјото право и за гладните и жедните за праведност. Така, моите согрешни, меѓу кои јас сум прв, слушајте го словото на оние што гладуваат и жедуваат за правда. О, колку би сакал овој збор да предизвика глад и жед за праведност кај кој било од вас преку Божјата благодат! „Блажени се оние што гладуваат и жедни за праведност“... Дали некогаш сте виделе некој да страда од физичка жед и глад, или дали самите сте почувствувале глад и жед? Од каде доаѓа гладот ​​и жедта? Зошто некои луѓе – оние кои се болни – не чувствуваат потреба за храна или пијалок? Ова се прашањата што треба да си ги поставиме за да ја објасниме духовната глад преку физичката. Сите ние сме се чувствувале гладни и жедни во поголема или помала мера. Човек измачен од глад или жед не може да мисли на ништо друго освен како да ги угаси што е можно поскоро. Штом ќе најде храна или пијалок или ќе му го понудат, тој ја гаси својата телесна потреба со копнеж и радост. После тоа, тој чувствува пријатна удобност што ја пополнил празнината, напливот на енергија и физичка сила. Ако поради некоја причина, овој глад и жед не можат да се изгаснат долго време, тој многу би страдал; ако таа потреба воопшто не може да се задоволи, тој почнува да отекува и умира во страшни маки. Таквата глад и жед потекнуваат од телесна потреба и недостаток на елементи потребни за живот; гладот ​​и жедта обично се појавуваат во здраво тело. Напротив, долгогодишниот недостаток на глад и жед укажува на болест и други опасни состојби на телото, бидејќи тоа е предизвикано од нарушувања на внатрешните органи. Сега да видиме што е духовна глад и жед за праведност. Што ги предизвикува? Зошто многу луѓе не гладуваат за праведност, дали е тоа добар знак? За да ја објасниме духовната глад и жед, да се издигнеме до потеклото на човекот, создавањето на човекот од Бога и приказната за неговиот пад, бидејќи токму тука лежи причината за неговата глад по праведност. Како е создаден човекот? Човекот е создаден според Божјиот лик и подобие, или, како што вели светиот апостол, „во праведност и вистинска светост“ (Ефесјаните 4:24). Човекот е создаден праведен, свет и чист; тој го носеше изворот на животворната вода, зашто беше во единство со Бога. Тогаш духовната храна и пијалок за човекот беа праведноста, а секогаш актуелниот извор на праведноста беше нашиот Господ Бог. Ова е вистинското царство на душата; ова е неговата храна и пијалок! Во единство со Бога, човекот не знаел што е глад и жед за праведност, зашто отсекогаш бил исполнет. Оние кои живеат во изобилство немаат поим за жед или глад. Човекот ја запознал оваа глад кога преку гревот ја изгубил праведноста и се оддалечил од изворот на вистината, од Бога каде што можел да најде вечно исполнување. Тој се претвори од едноставност во измама, од добрина во злоба, од смирение во гордост, од кротост во гнев, од светост во нечистотија, од љубов кон Бога во љубов кон овој свет и самољубие, од духовна, Небесна љубов кон телесни и земни зависности. Откако ја изгуби својата родна праведност, нејзината вистинска суштина, душата почна да страда од лишување, глад и жед, тага и стегање од недостигот на духовна храна што и беше потребна. Така, ако се земе некој отров, од невнимание или невнимание, човек го мачи внатрешен оган; тој гладува и жед по спасоносниот лек или противотров. Така и еден скитник во запалена пустина, исцрпен од долгото патување и жешкото сонце, копнее за освежителен пијалок. О, каков страшен отров е грев за бесмртната душа, создадена по лик и подобие на праведниот и себлагословен Бог! До каков бес, до каков бес понекогаш го води човекот, каква огнена и разорна сила излева во утробата и екстремитетите на телото! Но, што гледаме тогаш? Гледаме многу луѓе како си играат со овој оган, го разгоруваат, несвесни за забрзување на сопствената пропаст. Браќа! Дали смртоносниот отров е играчка за играње? Дали е правилно да се игра со оган? Но, ако е сигурно дека сите потомци на Адам се родени со овој грешен отров внатре, ако овој отров има катастрофален ефект врз душата и телото, ако на секој човек му бил даден внатрешниот глас на совеста што го осудува гревот, тогаш зошто многу луѓе не ги чувствуваат своите гревови или гладни за праведност? Тоа се случува затоа што овој телесен (т.н. либерален) филозофирачки и секогаш грешен, страствен, расипан и наемнички живот ја смирува својата совест и конечно ја удави. Оваа нечувствителна состојба на душата е грешната смрт на една личност, која може да оди од привремена во вечна. Затоа, потребен е силен шок за да се разбуди заспаната совест; за да се разбуди грешникот кој спие во грешен сон, треба да се отворат заслепените очи на неговото срце, зашто тој не го гледа мноштвото свои гревови и сериозноста на Божјата праведност која ќе му суди по смртта. Дај ни, о Господи, глад и жед за праведност додека сме овде на земјата, за да можеме да ја отфрлиме сета неправда преку искрено покајание и да го избегнеме неговиот страв и праведен суд! Зашто блажени се оние кои гладуваат и жедни за правда на овој начин. Браќа! Да ја отвориме книгата на совеста и бестрасно да ги рецитираме сите наши грешни мисли, желби, намери, зборови и дела што некогаш сме ги имале, кажале или направиле. Тогаш да си замислиме дека стоиме на Последниот суд на Исус Христос, кој до дамка ги знае сите наши најдлабоки мисли, дела и зборови и кој ќе ни суди не само за нашите дела, туку и за секој празен збор што некогаш сме го изговориле; кој ќе го „изнесе на виделина она што го крие темнината и ќе ги открие нашите внатрешни побуди“ (1. Коринтјаните 4:5), и ќе му изрече на секого според неговите дела и најстрога правда. Кажи ми со сета совест: има ли многу чисто добро во нас што вреди за најсветите и најсветли Божји очи? Дали има многу вистина? Дали има доволно добри мисли, желби, намери, зборови, дела кои произлегуваат од живата вера во Бога, од срдечната љубов кон Него, од почитта кон Него, од благодарноста кон Него и од чистата љубов кон ближниот? Зарем наместо тоа нема да има илјада пати повеќе неправедност? И за секоја намерна, тврдоглава лага, која не е избришана со покајание, Божјата праведност ќе не казни со вечни маки. Затоа, замислувајќи го мноштвото наши гревови пред страшниот Божји суд, чиешто судско столче е веќе подготвено, и вие самите, стоејќи пред овој суд во присуство на сите небесни редови на ангелите и целиот човечки род, ќе останеме нестрасни кон нашите гревови, нема да сакаме да ги поминеме нашите животи во добродетелство и безгрижност на останатите. за вечноста? Да побрзаме да се изложиме на направените гревови без милост, да ја почувствуваме нивната подлост, да престанеме да уживаме во нив, да ги сакаме и да ги правиме. Да се ​​потсетиме на страдањето на Христос Спасителот и неговата смрт на крстот. Што го доведе Исус Христос до такво мачење и таква болна и срамна смрт што тој доброволно ја прифати? Тоа беше Божјата праведност. Но, за кого и за што беше тоа? Тоа беше за нас и нашите гревови. И ако Божјата праведност функционираше вака со зеленото дрво што беше Исус Христос, што ќе се случи со сувите дрвја како нас, зашто сите ние сме грешници? Какви би биле нашите маки ако не се предадеме и не се покаеме? Дали сега те плашат Судот и Геена, брат мој? Дали сега ќе гладувате и жедите по Божјото оправдување, за нераспадливата Божја правда да не ве осуди на вечни маки? Да станеме од овој грешен сон и да се реформираме. О, кога само оние изгорените и ужалените од животните страсти, измачени од оваа неподнослива глад и жед, би можеле да копнеат за оправдување, реформа на срцата и животите со сета сила на душата, како што бара Евангелието и како што вели нашиот Бог, немилосрдно повикувајќи нè да се свртиме од патот на уништувањето кон патот на спасението! О, кога сите изгорени од неволјата на расколот во нашиот град би гладувале и жеднеле по вистината на единствената света, Католичка и Апостолска Црква, единство со неа, нејзино осветување преку божествена служба, тајни и поуки преку словото Божјо! Зарем навистина не тлеат од спасоносниот глад и жед по мајчиното, животворно млеко на Црквата? Дали ги оставија изворите на жива вода за да ископаат скршени садови што не држат вода? До кога ќе трае оваа разделба, до кога ќе страдаме од ова тврдоглаво, суетно размислување? До кога овој волк ќе го ограбува и растура стадото Христово? Верните чеда на Црквата уживаат во вечниот извор на жива вода овде, во црквата, а другите, за жал, постојано копнеат по Божјата благодат и не можат да се наполнат ако не се вратат кај мајката која некогаш ги родила и која ја оставиле од незнаење, заблуда и тврдоглавост. „Блажени се оние што се гладни и жедни за праведност, зашто тие ќе се наситат“. Но, дали гладните и жедните за праведност можат да се наситат? Исто како и оние кои чувствуваат телесен глад и жед. Физички задоволен, човек не чувствува глад или жед, туку чувствува дека неговото тело станува посилно преку храна и пијалоци. Задоволството на душата се постигнува преку смирување на нашите духовни сили и срдечно покајание, чистење на нашите гревови преку благодатта, стекнување сила да правиме добро што не сме го знаеле додека живеевме во гревот, силата што ни ја дал Исус Христос, нашиот мир, нашата праведност и моќ. О, кога сите би можеле да ја запознаеме непропадливата убавина и сладост на доблеста! И само во плачливото покајание за нашите гревови можевме да се исполниме со Божјата праведност и да ја засакаме неотповикливо да ја сакаме со сето свое срце, презирање на патот на гревот! Нека го направи тоа Божјата милост! Амин. Омилија 6. „Блажени се милостивите, зашто тие ќе се помилуваат“. Одамна не зборував со вас, браќа мои! Пред пет недели разговаравме за блаженството на оние кои се гладни и жедни за Божјата праведност и оправдувањето на Христос. Претпоставувам дека ти, впиена во секојдневните обврски, можеше да заборавиш што кажав во таа проповед, а можеби и во претходните. Моја должност е да ве потсетам накратко за да можете на тој начин да ги составите божествените заповеди во вашите срца „и запомни ги за да ги извршуваш“ (Псалм 108:18). Ги споменавме четирите Господови заповеди за блаженствата, во првата од кои нашиот Господ им заповеда на своите следбеници на духовна сиромаштија, смирение. „Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно“. Според оваа заповед, ние мораме да размислуваме за себе понизно, гледајќи се себеси полни со безброј гревови и слабости, неспособни за какво било директно, чисто добро без помошта на Божјата благодат; сè што имаме мора да го сметаме не како свое, туку како дар Божји; за сè што имаме, мораме да му благодариме на Бога, дарителот на секое добро, и да прибегнеме кон неговата милост. Во втората заповед, Бог ги нарекува блажени оние кои тагуваат и плачат искрено за своите доброволни и неволни гревови, ветувајќи им утеха на благодатта, простување на гревовите и утеха на совеста. „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе бидат утешени“. Оваа божествена заповед нè обврзува да ги чуваме сите наши гревови, нечистотијата, невнимателноста и одвраќањето од Господовите заповеди пред нашите очи, да се сеќаваме на големата одговорност за нашите гревови пред Бога, страшниот суд и вечниот оган подготвен за непокајаните грешници; нè инспирира да живееме во непрестајно покајание. Во третата заповед, Господ ги благословува кротките, ветувајќи им го наследството на земјата. Оваа божествена заповед нè учи да бидеме секогаш кротки и благи, следејќи го примерот на нашиот Господ Исус Христос, кој беше благ како јагне - „Кога го прекоруваа, не прекоруваше, кога страдаше, не лелекаше, туку сè остави на Бога, Кој суди праведно“ (1. Петрово 2:23). не научи никогаш да не се нервираме и нервираме, никогаш да не навредуваме, воздржувајќи ги нашите изливи на гнев на секој можен начин; со секого да се однесува љубезно, трпеливо, попустливо; да го победиш злото со добро, а погрешното да го исправиш со трпение и расудување. Нашиот Господ ветува дека ќе ги награди кроткоста и трпението со наследството на земјата, т.е., пред сè, долг живот и благосостојба овде на земјата, бидејќи кроткоста и воздржувањето на гневот, смиреноста и добрината се добри за здравјето и долговечноста на човекот и, второ, благословен и вечен живот во небесната татковина. Во четвртата заповед, Господ ги благословува „оние кои гладуваат и жедни за праведност“, т.е. оние кои се чувствуваат себеси како најголеми грешници и се каат срдечно, донесуваат цврста одлука да се подобрат и доброволно гладуваат и жедни за праведност и светост, по благодатта на Исус Христос за да ги оправдаат и наполнат своите души со гладни и гладни за праведна храна. Ова беше кратко резиме на нашите претходни проповеди. Чувајте ги во срцето и постапувајте како што ви заповеда Бог, за да бидете благословени и да го примите Царството Небесно подготвено за оние кои ги следат Божјите заповеди. Сега да зборуваме за следната, петта Господова заповед за блаженство. Господ вели: „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“. Што им е најпотребно на грешниците? Ним им треба Божјата милост, им треба Бог да не обвинува за гревовите што ги направивме, им треба Божјото трпение и повеќе време за покајание, и инспирација на душата да се покае, да ни се простат гревовите и, на крајот, милоста Божја на страшниот Суд. Затоа Црквата секогаш во наше име вели: „Боже, помилуј!“ Значи, колега грешник, ако веќе си признал дека си најголемиот од грешниците што заслужува осуда и мачење, ако си ја сфатил подлоста и апсурдноста на твоите гревови, неизмерната навреда што преку нив си ја нанел на нашиот Господ и одговорноста што треба да ја носиш; ако гладни и жедни за оправдувањето и милоста Божја, тогаш потруди се да му покажеш милост на ближниот на можните за тебе начини: „Блажени се милостивите, вели нашиот Господ, зашто тие ќе се помилуваат“. За милоста што ја покажуваш кон својот брат, ќе добиеш милост од Бога; за минлива милост, ќе добиеш вечна милост, а за малку милост ќе добиеш неизмерна милост, зашто не само што ќе ти биде простено вечната осуда на страшниот суд, туку ќе ти биде дадено и вечно блаженство. Милоста кон ближниот е лесно да се покаже за секого, зашто милоста е разновидна, исто како и луѓето кои имаат различни потреби, духовни и физички, чинови и позиции во општеството. Претпоставениот може да ја покаже својата милост преку трпение, попустливост кон оние што грешат и обѕир, со тоа што ќе ги препознае заслугите на своите подредени и ќе ги награди; подреден – преку самоорганизирање, послушност и трудољубивост; научник – преку просветлување на неуките и промовирање правилни изјави за верата, животот, мисијата на човекот на земјата, земните добра, смртта и Божјата праведност, за вечниот суд или преку осудување на општествените пороци; богатите можат да покажат милост кон другите со дарување на својот имот на Црквата и нејзините слуги, на добротворни организации или со дарежлива милостина на оние кои имаат потреба; сиромашниот може да покаже милост преку неговата благодарност и трудољубивост во служењето на богатите, неговата молитва за добродетелите; свештеникот може да покаже милост преку својата искрена и немилосрдна грижа за душите на луѓето, со постојано поучување на божествените зборови, преку неговата постојана подготвеност за божествено служење, како и совети, совети, утеха; стадото може да ја покаже својата милост преку почит, понизност и благодарност кон пастирите, толеранција кон нивните недостатоци и горлива молитва за нив. Најважните дела на физичка милост, заеднички за сите, се следниве: 1) хранење на гладните, 2) давање пиење на жедните, 3) облекување на голите или на оние на кои им треба соодветна и пристојна облека, 4) посета на затворениците, 5) посета на болните, служење нив и помагање за нивното закрепнување или подготвување за христијанско поздравување со повикот. Свети Тајни, 6) угостување на патникот и утешување и 7) погребување на оние што умреле во сиромаштија на сопствен трошок или со донации собрани за оваа намена. Сите овие дела на милосрдие, освен последниот, Господ ги спомнува во неговиот приказ на неговиот страшен Суд. Еве ги неговите зборови: „Кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава и сите свети ангели со него, тогаш ќе седне на престолот на својата слава: и пред него ќе се соберат сите народи и ќе ги оддели еден од друг, како што пастирот ги дели овците свои од козите: и ќе ги постави овците од левата страна, а оние ќе кажат оддесно: „Ти го имаш благословот на мојот татко, земи го царството што беше подготвено за тебе, бидејќи кога бев жеден, ти ми дадовте да пијам во вашиот дом, кога бевме болен; 25:31–36). Од овие зборови на нашиот Господ, можете ли да видите, браќа мои, колку ни е потребна и бескрајно важна христијанската милост. Неопходно е затоа што, без чинови на милосрдие, невозможно е да се наследи царството подготвено од времето кога светот беше создаден за благословените од нашиот небесен татко, „во тој суд нема да има милост за оној кој не покажал ништо“ (Јаков 2:13). Тоа е бескрајно важно затоа што милоста што ја покажуваме кон нашиот ближен, ја покажуваме и кон самиот Исус Христос, според неговото сопствено сведоштво: „што си направил за еден од моите браќа овде, колку и да е безначајно, направил за мене“ (Матеј 25:40); зашто сите луѓе, особено христијаните, му се помали браќа и сестри, а христијаните се членови на неговото тело. Духовните дела на милосрдието се следните: 1) претворање на грешникот од заблуда преку опомена, на пример, преобраќање на неверник, нехристијанин, расколник или пијаница, прељубник, расипник итн.; 2) поучување на вистината и доброто на неуките, на пример, поучување на молитвите на оној што не знае да се моли, поучување на некој што не ги знае Божјите заповеди кои се тие и како да ги исполнува; 3) давање добар совет на соседот во вистински момент, на пример, во тешкотии или опасност за кои не се свесни, во болест или лоши намери на нечиј живот и богатство; 4) молење на Бога за сите: „Молете се еден за друг за да оздравите“, вели апостолот (Јаков 5:16); 5) утешување на тагувањето: „охрабрете ги опуштените“, вели апостолот (1. Солунјаните 5:14); 6) да не се одмаздувате или да барате одмазда за злото што некогаш ви било направено. „Никогаш не враќајте зло за зло“ (Римјаните 12:17), или „злоупотребувајте со злоупотреба“ (1. Петрово 3:9), „не барајте одмазда, туку оставете место за божествена одмазда“ (Римјаните 12:19); 7) искрено простувајќи ги сите навреди, знаејќи и сеќавајќи се дека оној што повредува друг, пред сè се повредува себеси, симнувајќи го врз себе Божјиот гнев; запомнете дека тој повредува друг на поттик на непријателот, дека ги заслужуваме повредите од гревовите што ги правиме и, конечно, дека Бог ги простува сите наши гревови и навреди што ги предизвикуваме неговата величина. Да ја завршиме нашата денешна проповед потсетувајќи ве уште еднаш да се сеќавате на овие заповеди на нашиот Господ и да ги исполнувате без пропуст; зашто „слугата што ги знаел желбите на својот господар, а не се обидел да ги исполни, ќе биде жестоко камшикуван“ (Лука 12:47). Следниот пат ќе зборуваме за стимулации за милост и вистинската рамка на умот да покажеме милост и да даваме милостина. Амин. Омилија 7. „Блажени се милостивите, зашто тие ќе добијат милост“ Овој пат ќе зборуваме, браќа мои, за поттикот за милосрдие, за тоа кој, како и во кој дух треба да се покажува милост. Ништо не е толку карактеристично за вистинскиот христијанин како милоста или милосрдието кон ближниот. Зошто? – Затоа што христијанската вера и Црквата немилосрдно проповедаат за бескрајната милост на нашиот Господ кон луѓето. И покрај постојаното присуство во светот, оваа милост беше откриена во неговиот единороден Син, испратен на земјата од Бога Отецот за да го спаси светот од вечно уништување, во Црквата Христова што ја основаше на земјата и во заедницата на спасените, во христијанското семејство и особено во седумте Свети Тајни, како, на пример, во крштевањето, преку кое сите ние станавме чеда Божји и Божји чеда во Божјото тело или во Божјото тело. и затоа вечен живот во Него. Сите ние секојдневно можеме да ја чувствуваме големата, неизмерна и повеќеслојна милост Божја над себе. Но, ако Господ, нашиот Бог, е толку милостив кон сите луѓе, а особено кон нас христијаните, мора да бидеме исто милосрдни и едни со други. Господ нè повикува да бидеме милосрдни кон нашите ближни, имено, преку неговата милост над нас. „Бидете милосрдни“, вели тој, „како што е милостив вашиот Отец небесен“ (Лука 6:36). Целиот Нов Завет на нашиот Господ Исус Христос објавува меѓусебна љубов и милост; тој нè поучува преку неговите параболи, како што е параболата за добриот Самарјанин (Лука 10:30–37), параболата за десетте девици (Мат. 25:1–13), параболата за немилосрдниот должник кој должел десет илјади таланти (Матеј 18:24–35), а јас не барам милост многу пати од него: жртва“ ( Мат. 12:7, 9:13 ); „Бидете милосрдни“ (Лука 6:36); „Продадете го својот имот и давајте во добротворна милост“ (Лука 12:33), „бидете добри, сочувствителни“ и така натаму. Но, најмногу од сè, тој нè учи на милост преку делата на Спасителот меѓу луѓето, бидејќи сите тие дела не беа ништо друго освен неговите дела на милосрдие. Но, освен тоа и згора на се, милосрдието треба да биде карактеристично за христијанинот, бидејќи тој е член на Црквата Христова, чии членови сочинуваат едно тело. И сè додека ова тело има многу слаби членови кои минуваат низ разни неволји и потреби, ништо не може да биде поприродно и поправедно од сочувството, сочувството за слабите, помагањето на сиромашните членови колку што можат другите, во зависност од потребата, статусот и занимањето на оној што покажува милост кон оние на кои им е потребна. „Христос е како едно тело со многуте негови екстремитети и органи“, вели светиот апостол Павле, „кои, колку што се многу, заедно сочинуваат едно тело; зашто во еден Дух сите бевме доведени во едно тело со крштевањето, сите ни беше даден тој еден Дух да пиеме. Телото не е еден орган, туку многу… ако еден дел страда, сите страдате заедно, ако сите страдате заедно. секој од вас по еден екстремитет или орган од него“ (1 Коринтјаните 12:12-14, 26-27). Тоа е она што треба да го поттикне секој од нас да ја носи заповедта за милосрдие: прво, бескрајната милост Божја за човечкиот род воопшто, за христијаните делумно и за секој од нас особено. Второ, експлицитната заповед на Евангелието. Трето, примерот на нашиот Господ Исус Христос. Четврто, самото наше име е христијани, што значи членови на Христос, членови на неговото тело. На сето ова, додајте го чувството на милосрдие што го вградил во нашата природа од самиот Бог, милоста што предизвикува сочувство дури и кај дивјакот, а што уште повеќе треба да биде присутна кај христијанинот. И конечно, сите овие луѓе како нас, кои страдаат од разни горчливи потреби, мноштво сиромашни, бедни, гладни, голи, болни, зарем не треба да предизвикуваат природно сочувство во нас? Сакаме другите да ни бидат сочувствителни и да ни помагаат кога трпиме болести, неволји и потреби. Зарем другите не треба да го очекуваат истото сочувство од нас? „Секогаш постапувај со другите како што би сакал тие да се однесуваат со тебе“ (Матеј 7:12). Бог ни даде таленти за општо добро, не само за да ја задоволиме сопствената суета; не нè поттикнуваат да им служиме на нашите соседи кои имаат потреба? Гледате ли колку импулси за милост има? Нашиот Господ Исус Христос и праведните луѓе од Стариот и Новиот Завет не нè поттикнуваат на ништо посилно од милоста. Затоа Господ вели: „Но, сакајте ги своите непријатели, правете им добро и позајмувајте им без да очекувате нешто да ви вратите. Тогаш вашата награда ќе биде голема, а вие ќе бидете синови на Севишниот, зашто Тој е милостив кон неблагодарните и злите“ (Лука 6:35). „Видете како постојано божествено вдахновените мажи и жени влеваат милост кај другите и колку е тоа блиску до нивните срца“, пишува свети Григориј Богослов. „Не е како да спомнуваат нешто за сиромашните еднаш или двапати, а потоа го оставаат да помине; не е како некои од нив да спомнуваат сочувство, а други не, или дека некои зборуваат повеќе за тоа, а некои помалку како да не е најпотребна тема. со прекор, понекогаш со фалење на сочувствителните Со таквите постојани потсетувања на оваа заповед, тие настојуваат да ја зајакнат нејзината акција во нашите срца. „Ниту една служба не му е толку угодна на Бога како милоста“, пишува свети Григориј Богослов. „Затоа што е најслично на милосрдниот и праведен Бог, на кого треба да му се придава милост наместо суд како дар. Праведниот Давател својата љубов кон човештвото ја истура најмногу врз оние кои и самите покажуваат љубов кон човештвото“. Посочувајќи ја истата природа кај нас и кај сиромашните, и со тоа единство што нè поттикнува на милост, тој вели: „Тие се од иста човечка природа како вас. Тие се направени од иста материја како вас, или уште подобри. Но, најважно, исто како нас, тие се надарени со Божјиот лик и тие го чуваат уште подобро од нас, дури и ако се телесно поболни од нас, бидејќи сите се телесно поболни од нас. Духот и сите исти закони и заповеди Божји, завети, состаноци, тајни и надежи што ги споделуваат со нас, и Христос, кој ги зеде гревовите на целиот свет, умре за нив исто како што умре за нас, иако тие не можат да бидат успешни во овој и ќе бидат погребани со Христа прослави. Не го презирај својот брат, не го игнорирај, не го избегнувај како нешто нечисто, како инфекција, како нешто одвратно или отфрлено. Иако е извртен од несреќа, тој сепак е ваш член. „Ти остана сиромавиот“ (Псалт 9:35) како и за самиот Бог, иако горделиво минуваш. Ви се дава шанса да ја докажете вашата љубов кон човештвото, иако непријателот ве оддалечува од сопствената среќа. Учете од неволјите на другите. Подарете барем малку од вашата милост на сиромашните, и нема да биде малку за оној што има потреба и за самиот Бог, ако тоа е она што можете да го направите за да помогнете. Наместо голем подарок, понесете го вашето сочувство. Немаш ништо? Утеши го другиот со твоите солзи. Најдоброто лекување за мизерните е срдечното сочувство; несреќата се олеснува со искрено сочувство. Така не учат нашиот ум, закон, искуство и најправедните луѓе. Првите христијани кои живееле во времето на апостолите и потоа споделувале сè. Богатите и богатите доброволно ги донираа своите имоти и пари, а претставниците на црквата ги чуваа за да ги одржуваат сиромашните, вдовиците, сираците, болните, затворените и другите сиромашни луѓе. „Имаме ризница“, напишал еден од црковните учители, „секој да донира секој месец или кога сака, колку што може. Овие донации се користат за хранење и закопување на сиромашните, воспитување на децата кои ги изгубиле своите родители, за одржување на старите лица кои не можат повеќе да ги напуштат своите домови и да работат, и да ги утешат несреќните што доживеаја бродолом... Составени како што правиме едно срце и една душа, како можеме да ја отфрлиме заедницата на имот? Конечно, она што треба да биде силен импулс за милосрдие, е тоа што е најкорисно за самите добродетели, зашто кај нив го зајакнува чувството на човекољубие, им дава најчиста радост на нивните срца, привлекува љубов и наклонетост на другите и, што е најважно, им ја носи љубовта и наклонетоста Божја, утешувајќи ги со надеж за милост и со вечна милост кон Божјата надеж. „Кога го даваш плодот на милосрдието, самиот го добиваш“, пишува свети Василиј Велики, „затоа што здравоста на добрите дела се враќа кај давателот.“ Дали некогаш сте го дале на гладниот? Бог ќе те прими стократно, ангелите ќе те слават и сите луѓе кои живееле на земјата од создавањето на светот ќе те слават вечна слава, венец на вистината, а царството небесно ќе биде твоја награда за правилно користење на твојот расиплив имот. Свети Григориј Богослов пишува: „Памислени се оние кои не им веруваат на добрата на сегашноста, собираат богатство за иднината и гледајќи ја евиденцијата и променливоста на земното богатство, тие ја сакаат милосрдието, кое никогаш нема да изневери“. На кого и како да даваме милостина? Исус Христос вели: „Дајте му на секој што бара од вас“ (Матеј 5:42), што значи дека мораме да помагаме и да правиме добро на секого без разлика, без разлика на ситуацијата на луѓето, потеклото или религијата. Мора да дадеме милостина на сите кои имаат вистинска потреба. Свети Григориј Богослов вели: „Мораме да ги отвориме прегратките на милосрдието за сите сиромашни и оние кои страдаат од која било причина; ние како луѓе мораме на другите да им оддадеме данок на милосрдието, без оглед на тоа каква потреба ги тера да бараат помош, нека биде тоа вдовица или сираче, или прогонство од својата татковина, насилството на владетелите или насилниците во нивните должници. алчноста на нивниот непријател, или загубата на нивниот имот, или бродолом за сите нивни еднакво право на сочувство, и сите тие гледаат во нашите раце како да гледаме во рацете на Бога и бараме милост, наместо да се плашиме од средбата со недостојните, да ги лишиме од милосрдието на оние луѓе кои го заслужуваат тоа. Мораме да им помагаме на другите не од суета или вообразеност, не од желба да бидеме благодарни или наградени, туку алтруистички, да му угодиме на Господа и заради љубовта кон нашиот ближен. „Милостината заразена со болеста на суетата повеќе не е чин на милосрдие“, пишува свети Јован Златоуст, „туку е фалење и тврдоглавост, бидејќи давајќи себично, јавно се исмеваш со својот брат“. Добротворноста не е само давање пари; станува збор за споделување на христијанското чувство на сочувство. Мораме да правиме добро и да помагаме желно, доброволно, искрено, великодушно, со почит, со неприказна љубов кон сиромашните, без никакво индигнација, вознемиреност или презир. „Секој треба да дава како што одлучил за себе“, вели светиот апостол Павле, „не треба да има безволност, да нема чувство на принуда; Бог го сака веселиот давател“ (2. Коринтјаните 9:7). „Тоа е делење на лебот со гладниот и внесување на сиромасите бездомници во својата куќа“ (Исаија 58:7) и сето тоа срдечно, како што вели свети Григориј Богослов. „Ако им помагате на другите во неволја, правете го тоа весело“ (Римјаните 12:8), и тогаш нашата подготвеност ќе ја удвои вредноста на вашето добро дело. Затоа што она што е направено со тага или од потреба не може да биде пријатно; така што правејќи добро, треба да се радувате, а не да се мрморите. „Давањето милосрдие е повеќе од само давање“, вели свети Јован Златоуст, „туку тоа го правите ревносно и радосно, со чувство на благодарност кон оној што ја прифаќа вашата милостина“. И така, ако давате милостина со поинаква наклонетост, подобро да не го правите тоа, зашто тоа не е милостина, туку џабе... Добротворна е кога ја нудите со радост и чувствувате дека стекнувате повеќе од давањето. Понатаму, вие можете да давате милостина само од свој имот, а не од туѓ имот на кој немате законско право; од сопствениот имот сте заработиле со чесен труд, а не со кражба, измама или лага. За да дадеме доволно добротворство, мораме да ги ограничиме нашите трошоци: да се воздржуваме од купување прекумерни или луксузни работи без кои би можеле да правиме. Ова е крадење имоти од сиромашните, бидејќи нашиот вишок им припаѓа нив. Мораме постојано да помагаме и да им правиме добро на другите, а не да го губиме духот поради предизвиците и препреките што ги среќаваме на патот. Свети Јован Златоуст вели: „Нека не се исцрпуваат милосрдието и верата“. Не вели прави добро еднаш, двапати, три, десет или сто пати, туку секогаш: „Да не те остави оваа работа“. Давајќи ја својата милостина, мора да правите разлика помеѓу навистина сиромашните од оние што изгледаат сиромашни само на површината; мора да помагаш колку што можеш, претпочитајќи го посиромашниот пред помалку сиромашниот, најдостојниот пред помалку достојниот, најблискиот и најмилиот за странците. Затоа некои црковни отци советуваат да им се довери делењето на милосрдието на искусните луѓе. Но, немојте да бидете премногу пребирливи или дискриминирачки во однос на сиромашните, да не ги лишувате од помош оние на кои им е потребна. „Нема пример“, вели Свети Јован Златоуст, „претерано скрупулозниот човек да наиде на некој свет. Наместо тоа, таквиот најчесто наидува на измамници. Затоа ве молам, дозволете ни да правиме сè едноставно“. Конечно, не размислувајте премногу за вашите добри дела, туку сметајте се себеси за дистрибутер на Божјите дарови. „Никогаш нема да бидеш подарежлив од Бога“, вели свети Григориј Богослов, „иако можеш да донираш сè што имаш, иако можеш да се предадеш себеси заедно со својот имот, за сè што човек ќе му даде на Бога, вклучително и самиот себе, тој добива од Него. Колку и да Му платиш, уште повеќе ќе остане со тебе, и нема да дадеш се што е твое, што доаѓа од Бога“. Така, дозволете ми да ја завршам нашата проповед: „блажени се милостивите, зашто тие ќе се помилуваат“. О, каква голема награда за правење добро на другите може да добиете, да ви биде покажана милост од Бога во страшната искушение пред целиот свет и да го наследите небесното царство подготвено за вас од создавањето на светот. Амин. Омилија 8. „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“. Во оваа заповед, Господ ги благословува чистите по срце и нè инспирира сите нас да бараме чистота на срцето. Светото писмо нè учи дека нашето срце е сад за живот: „Чувај го своето срце повеќе од сè што го цениш, зашто тоа е изворот на сиот живот“ (Изреки 4:23). Нашето срце е од каде доаѓаат сите наши радости и таги; ова е изворот на нашето задоволство и незадоволство. Има ли некој со чисто срце меѓу живите? Во Новиот завет, во царството на блаженството, се разбира, Господ ги познава луѓето со чисто срце, како што е напишано: „Господ ги знае своите“ (2. Тимотеј 2:19). Некои од оние со чисто срце, исто така, им се откриваат на луѓето како свети светци прославени од Бога со даровите на прозорливост и чуда, нежно и понизно срце. Ако Господ ги благослови оние со чисто срце, тогаш нема сомнеж дека тие постојат; но чистотата на срцето е многу, многу ретка, ретка како чисто злато, ретка како скапоцените камења. Тие се ретки сега, но уште поретки беа во Стариот завет, кога народот на Израел живееше под законот, но не и под благодатта, а мнозинството луѓе беа потонати во идолопоклонување. Сите луѓе се зачнати и родени во беззаконие. Само славата Божја може да го спречи беззаконието и да ги очисти срцата и душите на избраните, правејќи ги негови достојни садови. „Ова ги допре твоите усни, сега е отстрането твоето беззаконие, и твојот грев е избришан“ (Исаија 6:7) му рекол огнениот Серафим на избраниот пророк Исаија додека ги допирал неговите усни со блескав јаглен. И овој допир ја одзеде грешната нечистотија на Божјиот човек. „Кој може да извади чисто од нечисто? Извикува долготрпеливиот Јов и си одговара: „Ниту еден“ (Јов 14:4). Од каде оваа универзална грешна нечистотија кај луѓето ако тие се создадени според образот и подобие Божјо, а Бог е најчист и најсвет? Тоа доаѓа од ѓаволот, браќа мои, од ѓаволот, кого Светото Писмо најчесто го нарекува, нечист дух. Во црковните молитви, особено во делот за егзорцизам на крштевањето, тој е наречен „лукав, нечист, грд, одвратен и туѓ“ дух. А тоа беше тој, нечистиот дух, кој падна од Бога и стана грд сад за секоја нечистотија на гревот. Тоа беше тој што ги извалка срцата на првиот маж и жената со својот нечист здив, ги зарази самото нивно битие, душата и телото со својата нечистотија и сега, како наследна болест, се пренесува на сите нивни наследници и на нас самите, и така ќе им се пренесе на невнимателните и неверните до крајот на светот, како што му рече светиот ангел апостол на Јован: Во меѓувреме, злосторниците нека продолжат да прават зло, а валканите да продолжат во својата нечистотија, но добрите нека продолжат во нивната светост, а светите ќе дојдам наскоро и ќе ја носам мојата награда за да му оддолжам на секого според она што го направил! (Откровение 22:11–12). И така, нечистотијата на срцето доаѓа од ѓаволот или од првиот грешен човечки пад по кој сите луѓе станале негови заробеници и робови. Оваа грешна нечистотија е толку голема и толку длабоко вкоренета во човечките срца. Толку е тешко да се ослободиме од тоа што дури и светите Божји светци, кои секогаш бдееле над сите мисли и движења на нивните срца, понекогаш би се нашле во поплава од зло, во бура од зли, гадни и богохулни мисли. Тогаш се молеа Господ и Пресвета Богородица да ги скроти тие жестоки и нечисти бранови, да ја смират оваа демонска бура. Беше толку големо што некои луѓе кои веќе го достигнаа врвот на светоста и чистотата, брзо ќе паднат во гревот на нечистотијата. Беше толку големо што и покрај сите наши чести молитви, благодатта на Светите Тајни и нашето поучување на словото Божјо и сите казни што Господ ни ги испраќа за нашата грешна нечистотија, но таа сепак останува во нас. Ќе биде таму додека не умреме. И на голем срам на човештвото, кај некои од нас тоа се открива само пред гробот со особена дрскост и дрскост. Нечистиот секогаш гледа сè нечисто, бидејќи неговиот ум и совест се извалкани. А Господ, познавачот на сите срца, вели: „Од внатре, од човечкото срце, излегуваат лоши мисли, прељуба, блуд, убиства, кражби, лакомост, злоба, измама, љубезност, злобно око, хулење, гордост, безумност; сето тоа доаѓа одвнатре“ (Марко 2: 2, а тие се осквернуваат). 7:21–23). Еве каква е нечистотијата на срцето! Тоа е бодлив трн што го боцка човекот одвнатре и го прави немирен. Тоа е стапица во која е толку брутално да се влезе, но луѓето сепак често доброволно одат и се фатени во неа. Тоа е темен облак и магла во душата што го крие вистинскиот Божји пат на спасението што може да ги одведе луѓето до нивните однапред одредени цели. И, најпосле, грешните красти се тие што ги покриваат и проголтуваат нашите срца. Чистењето на срцето бара голем труд и тага. Потребни се многу солзи и немилосрдна внатрешна молитва, воздржаност и читање на Словото Божјо, списите и житијата на светите светци. Но што е најважно, тоа бара често покајание, причестување со Пресветите Тајни и секојдневно самоиспитување; размислување за тоа колку чист е создаден човекот и како на светот дошла нечистотијата на гревот; за подобие и образ Божји во нас и за нашата должност да се споредиме со Прототипот – Пречистиот Бог. Треба да размислуваме за нашето откупување со бесценетата крв на Божјиот Син, нашето посвојување во Христа Исуса, за заповедта да бидете „свети во секое свое однесување“ (1. Петрово 1:15). Треба да продолжиме да размислуваме за смртта, судот и огнената геена. Ние велиме дека е потребна голема тага, зашто ја лечи болеста на гревот и ги согорува трњата на страстите. „За да влеземе во Божјото царство, треба да претрпиме многу неволји“ (Дела 14:22), вели светиот апостол Павле, и сите светци претрпеа големи таги за да постигнат чистота на срцето, и никој од нив не беше крунисан без тоа: некои трпеа секакви маки од своите гонители, други бдеејќи со телесен труд, доброволно. земјата. Тие бдееја со молитва, а нејзината сладост го оддалечи секој гнасен напад на гревот. Тие често се причестуваа во Светите Тајни како најмоќниот начин на очистување, осветување и обновување на душата и телото. Тие неуморно учеа од Словото Божјо, се вклучија во длабока медитација за Бога. И додека го правеа тоа, на некои од нив постојано им течеа солзи од очите, како свети Ефрем Сирин. Овие искрени и длабоки солзи се она што ни треба најмногу, бидејќи тие ги чистат нашите срца од нечистотија. „Солзи дај ми, Христе, да исчистам со извалкано срце“ (Молитви пред причест, Ода 3, стих 1), викаат светите светци додека му се молат на Бога. „Дајте ми изобилни потоци од солзи, кои непрестајно течат од моите очи и темелно ме очистуваат од глава до стапало“, му молиме во канонот на нашиот Ангел чувар, „да, откако ќе ја облечам облеката побела од снег со покајание, да влезам во Божјата невестинска одаја“ (Канон до Ангелот чувар, стих 48). „Молете го Господа да ми даде благодат да пролевам капки солзи што течат, свети ангелу, за со тоа моето срце да се очисти и да Го види Бога“ (Канон до Ангелот чувар, ода 6, стих 3). Секој кој некогаш плачел за своите гревови знае како солзите помагаат да се постигне очистување, спокојство и блаженство на срцето, бидејќи со солзите гревот тече од нашите души, а потоа во нашата совест осамнува тишина и смиреност и доаѓа духовна миризба и радост. Со помудри очи, човекот може да се погледне во себе за да види дека Бог ги одзема сите негови беззаконија и му дава милост. Тоа е кога човекот со своето искуство дознава колку благословени, смирени и задоволни се со чисто срце, зашто нивната совест не ги мачи, нивните гревови се наметнати со бескрајната милост Божја. Внатре чувствуваат дека се упокојуваат во Бога, изворот на блаженството, а Бог почива во нив. „Блажени се чисти по срце“. Значи, чистотата на срцето е изобилен извор на смиреност и вечна радост; гледајќи во сè добро, во секое Божјо создание, чистите по срце се радуваат во себе, зашто во сите созданија гледаат отпечаток на благодатта, мудроста и семоќноста на Создателот. Таквите луѓе се благословени и сами по себе, зашто чистотата на срцата и милоста Божја ги прават среќни и се утешуваат од идните благослови „кои окото не ги видело, а увото не ги слушнало“ (1 Коринтјаните 2:9), но чија сигурност ја носат во своите срца. Од друга страна, оние со нечисти срца се патетични, што е извор на бескрајна тага, иако изгледаат како весели. Нечистото срце е извор на несреќи и стравови затоа што гревот и страстите им го цицаат срцето како топло. Совеста ги осудува, држејќи ги немирни, а тајното претчувство на Божјиот суд ги ужаснува. „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“. Да, блажени се тие, стопати блажени, зашто тие ќе го видат Бога лице в лице во идниот век, зашто природата на чистите е да го гледаат Најчистото, како што е природно за чистото око да ја гледа светлината. Ако се чувствуваме благословени и сега, во овој живот, кога, оставајќи се што е земно зад себе, се посветуваме на молитва и разговараме со Бога како деца со својот татко, иако не Го гледаме со очи, туку како низ огледало мрачно, и ако дури и во овој живот се стопиме од топлото чувство на Божјото присуство, што може да се каже за праведникот или со чисто срце, оној што е во очи, кој е изворот кога ќе го види Бог. на вечна светлина и блаженства за ангелски чинови, за сите прародители, пророци, апостоли, архиереи, маченици, отци отци и сите светии во кои живее и се радува секое создание на небото и на земјата? О, ова ќе биде вистинско блаженство и неверојатна сладост, „каде што е непрестајниот звук на оние што го одржуваат фестивалот и неискажливото задоволство на оние што ја гледаат неискажливата убавина на твоето лице“. И така, браќа мои, да се трудиме сите да ги очистиме нашите срца, преку солзите на покајанието, бдението, молитвата, воздржувањето, честото поучување во Словото Божјо и да побрзаме да го отфрлиме слепилото на страстите од нашите срца и да погледнеме кон Христа, нашиот Бог, Спасителот на нашите души. „О Христе, вистинска Светлина, која го осветлува и осветува секој човек што доаѓа во светот! Нека ни се покаже светлината на твоето лице, за во неа да ја видиме неискажливата светлина и да ги водиме нашите стапки исправно, кон исполнувањето на твоите заповеди, преку застапништвото на Твојата пречиста Мајка и на сите твои светци. Амин. Омилија 9. „Блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји“. Благословувајќи ги миротворците, Господ не вдахнува сите нас да бараме мир и да се држиме за него, зашто без мир, според апостолот, „никој нема да Го види Господа“ (Евреите 12:14). Зашто „Тој е нашиот мир, Кој ги направи и двете едно“ (Ефесјаните 2:14) и кој слезе на земјата за повторно да го воспостави својот мир на неа и „на својата Црква ѝ го предаде словото на помирување“ (2. Коринтјаните 5:19). Затоа, оние кои имаат за цел да достигнат вечно блаженство мора да бидат миротворци. Како може да се исполни оваа заповед? Како прво, секој од нас, браќа мои, не смее да дозволи страстите да нè вознемируваат, и да ги одвратат страстите при нивното прво појавување, држејќи се во мирна наклонетост како што заповеда апостолот: „Бидете во мир меѓу себе“ (1. Солунјаните 5:13); „И Богот на љубовта и мирот ќе биде со вас“ (2 Коринтјаните 13:11). И од каде доаѓаат сите кавги, конфликти и несогласувања меѓу нас? Бидејќи не научивме како да го воздржуваме налетот на страстите во нашите срца, грицкајќи ги во пупка, не научивме да останеме мирни во себе, во длабочината на душата. Затоа секој од нас е должен да стекне мирен дух, односно да се доведе до тој степен нашиот дух на ништо да не огорчува. Треба да бидеме како мртви, или целосно глуви или слепи, кога ќе наидеме на сите таги, клевети, навреди, лишувања кои неминовно им се случуваат на сите што сакаат да чекорат по спасоносниот пат Христов. И кој не би рекол дека луѓето кои постигнале таква состојба на дух се навистина благословени, бидејќи ја постигнале Божјата благодат, изворот на „мир и радост во Светиот Дух“ (Римјаните 14:17)? Тие не се огорчуваат на ништо спротивно на нив. Така, свети Теофилакт Бугарски вели: „Мирот е мајка на Божјата благодат; огорчената душа мора да стане туѓа на кавгите со луѓето и со себе, ако сака да ја достигне Божјата благодат“. Ова е вистината што многумина од нас ја научиле од сопственото искуство. Затоа, браќа мои, да ги вложиме сите напори за да го постигнеме мирното расположение на духот. Да постигнеме мир од страстите и тогаш ќе ја достигнеме Божјата благодат која ќе не направи блажени и Божји деца. „Блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји“. Како што се смируваме, мораме, второ, да бидеме миротворци за нашите соседи, да бидеме пријателски настроени со сите, да не предизвикуваме несогласувања и да го спречуваме со сите средства доколку тоа се случи поради нечија навреда, неправедност или посегнување на нечиј имот или право. Мораме на секој начин да се обидеме да му ставиме крај, дури и ако тоа бара да жртвуваме се што ни припаѓа, нека биде наша сопственост, или чест или наше првенство, се додека тоа не е спротивно на нашата должност и не повредува никого. Мора да се обидеме да ги помириме оние кои се војуваат меѓу себе колку што можеме или да му се молиме на Бога за нивно помирување, за она што не можеме да го направиме, Бог може, бидејќи тој може дури и да направи брутално срце како јагне. Така што оние што ја сфатиле важноста на мирот во човечкиот живот, нека биде во црквата, општеството или семејството, кое се чувствува толку природно и убаво, и кои ја знаат штетата на несогласувањето и борбите што разбиваат сè, ќе се трудат да постапуваат со секого и да промовираат мир и хармонија меѓу луѓето: „Бог нè повика на мир“ (1 Коринтјаните 7:15). Миротворењето е посебна должност на сите пастири на Црквата. Тоа е всушност и целта зошто се назначени на оваа позиција, да се помират сите со Бога и едни со други. Токму тие мора да ги изгаснат сите семејни кавги, несогласувања меѓу сопрузи и сопруги, родители и деца, луѓе од различни титули и чинови. И голема награда за да бидат наречени синови Божји лежи пред нив ако напорно работат за да го вратат мирот и слогата во светот на луѓето. Нивната должност е да ги помират оние што страдаат од расколот, оние што неправедно се непријатели на Црквата и сите заразени со сатанскиот дух на непријателство кон оваа Небесна и безгрешна Мајка, отцепувајќи се од неа, а со тоа и од Самиот Бог. Тие мора цврсто да ги убедат таквите луѓе дека сите ние сме браќа, деца на еден Отец Небесен, откупени со крвта на единствениот Господ Исус Христос и повикани да го наследиме единственото Небесно царство. Затоа, мораме да живееме во меѓусебна љубов и хармонија, и да се држиме цврсто за единствениот Божји дом, Црквата Божја, која нè роди во еден фонт и нè храни од една Чаша. „Ете, колку е добро и колку е пријатно за браќата да живеат заедно во единство!... зашто таму Господ заповеда благослов, живот вечен“ (Псалм 132). И навистина, мирот и хармонијата се голем благослов за нас: нè приближуваат до Бога и го спуштаат неговиот благослов врз нас, дарувајќи ни на луѓето љубов и почит. Без мир и хармонија со другите, човекот никогаш не може да има мир и хармонија во себе, бидејќи несогласувањата и тепачките со нашите ближни ги потиснуваат нашите благородни и нежни чувства, малку по малку нè прават ладни, бесчувствителни, сурови, дивјаци, жестоки, нелуѓе и нехристијани, лишувајќи ни од нашата внатрешна среќа и секаква благосостојба. Пофалувајќи го мирот и хармонијата меѓу луѓето, свети Григориј Ниски вели: „Од сè што луѓето уживаат, има ли нешто послатко од мирниот живот? Сè што може да го наречете пријатно во животот се случува само кога доаѓа со мир. Нека има сè што вреднуваме во животот: богатство, здравје, брачен другар, деца, куќа, роднини, пријатели; нека има простор за убави градини, убав простор, убави градини. има сето ова, но ако нема мир, каква корист има нешто од тоа? Мирот не е само пријатен сам по себе, туку ги засладува сите други добри работи во животот. Дури и да се случи некоја несреќа, како што често се случува, дури и тоа е поподносливо додека сме во мир, затоа што тогаш злото се калеше со доброто. Размислете за тоа: каков живот имаат луѓето кои се караат меѓу себе и кои се сомневаат еден во друг? Тие се среќаваат мрачно и се избегнуваат еден од друг на секој начин, нивните усти молчат, нивните погледи се свртени, а увото на едниот е затворено за зборовите на другиот. Сè што на едниот му е пријатно, на другиот му е одвратно; и, напротив, сè што на едниот му е одвратно, на другиот му се допаѓа. Затоа Господ сака да ја зголемите благодатта на мирот во себе, за не само вие самите да уживате во него, туку и вашиот живот да служи како тоник за туѓите болести. Оној што ги штити другите од овој срамен порок им ја прави најголемата добра услуга и праведно може да се нарече блажена; тој го врши Божјото дело, уништувајќи го злото во човечката природа и воведувајќи циркулација на добро наместо него. Господ ги нарекува миротворците деца Божји токму затоа што луѓето кои внесуваат таква смиреност во човечкото општество стануваат емулатори на вистинскиот Бог. Давателот и Господарот на добрите работи целосно уништува и истребува се што е неприродно и туѓо на доброто. тој ве заповеда на слична активност. Мора да ја угаснете омразата, да престанете со непријателството и одмаздата, да ги уништувате кавгите, да го избркате лицемерието, да ги изгаснете незадоволствата што тлеат во вашето срце и наместо нив да внесете сè што е спротивно: љубовта, радоста, мирот, добрината, великодушноста, целиот собир на добри нешта. Зарем не е блажена личноста која дистрибуира божествени дарови, која се угледа на Бога во неговите таленти или чии добри дела се споредуваат со големите Божји дарови? (Свети Григориј Ниски, проповед за блаженството во Христа). Меѓутоа, постојат моменти кога несогласувањето е подобро од мирот, и таквиот мир треба да се отфрли. Ова е мирот на беззакониците, за кои Давид вели: „Им завидував на безумните, кога ја видов благосостојбата на злите“ (Псалм 72:3). Ова не е добар мир кога сè се случува како што посакуваат злите луѓе, кога тие напредуваат преку секаква неправда, кога добиваат награди и одликувања, кога цветаат со добро здравје итн. добра цел и го соединува со Бога... Но, кога се работи за очигледна безбожност, тогаш треба да се оди набрзина по оган и меч, наместо да се причести со злиот квасец и да се допре до заразениот“ (Свети Григориј Богослов, Проповед за мирот). „Станува мир“, пишува свети Јован Златоуст, „кога ќе се отсече заразениот дел, кога ќе се одвои непријателското од доброто. Само така небото може да се соедини со земјата. Зашто, лекарот, исто така, спасува делови од телото кога ќе го отсече неизлечивиот член од нив; а војсководецот повторно воспоставува несогласување меѓу раздорот, како што се рашириле болестите. Вавилон: злиот мир беше уништен со добри раздор, а добриот мир не е секогаш добро: и криминалците можат да се согласат еден со друг“ (Свети Јован Златоуст за Матеј, проповед 25). Значи, „блажени се миротворците“, прво, оние кои ги потиснуваат и смируваат страстите во себе и даваат се од себе за да одржат добар мир со своите ближни; второ, оние кои секогаш се трудат да ги помират завојуваните со сите средства што би можеле да ги имаат при рака. „Ќе бидат наречени синови Божји“, што значи дека ќе им се оддаде највисоката чест пред сите ангели и пред сите луѓе, зашто нема поголема чест смртниот човек да се нарече син на бесмртниот и блажениот Бог, и самиот да стане бесмртен и благословен, и да го наследи царството небесно како наследник на Бог и сонаследник на Христос. Но, блаженството на миротворците е неописливо и особено големо, бидејќи тие работеа да го всадат најголемото блаженство на мирот кај другите луѓе и придонесоа за временската благосостојба на луѓето и вечното блаженство. Тогаш, браќа мои, да бидеме мирни, мирољубиви и никогаш да не се откажуваме од помирувањето со борбените. Внимателно да се спротивставиме на интригите на духот на непријателството што тлее насекаде. Во името на Господ, ве молам секој од вас да го стори тоа. За тоа нека имате благодат и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос. Амин. Омилија 10. „Блажени се прогонетите заради праведноста, зашто нивно е небесното царство. Блажени сте вие, кога ќе ве навредуваат и прогонуваат и ќе кажат секакво зло против вас лажно заради мене. Радувајте се и радувајте се многу, зашто голема е вашата награда“. Досега нашиот Господ и Спасител Исус Христос ги благословуваше оние кои ги исполнуваат неговите заповеди, а особено понизните, плачејќи за своите гревови, копнеејќи по кротост и кротост, гладни и жедни за Христовата праведност, посветени на дела на милосрдие, неуморно откорнувајќи ги трњата на страстите и ги задушуваа луѓето од своите срца околу себе. Во неговите две последни заповеди за блаженството, осмата и деветтата, тој ги благословува своите следбеници за прогонствата низ кои поминале, и тие секогаш ќе го прават за нивната вера и доблест. ги теши со најслатки ветувања за вечно блаженство и голема награда на Рајот, со бескрајно изобилство да ги награди за сите прекори, таги, несреќи, лишувања и маки што ги претрпеле и ќе продолжат да трпат за неговото име. „Блажени сте, кога луѓето ќе ве навредуваат и прогонуваат и лажно ќе кажат против вас секакви лоши зборови заради мене. Радувајте се и радувајте се многу, зашто голема е вашата награда на небото.” „Блажени се оние што се прогонувани заради правдата“. Под „праведност“ подразбираме христијанска вера и живеење според Христовите заповеди. Тоа значи блажени се прогонетите поради верата и побожноста, за нивните добри дела, посветеноста и истрајноста во верата. Но, зошто светот ја прогонува вистинската вера, побожност и праведност кои се толку добри за луѓето бидејќи внесуваат единство, взаемна љубов, добар морал, мир, спокојство и ред во фрагментираните човечки општества? Бидејќи „целиот свет лежи во злото“ (1. Јованово 5:19), луѓето „го сакаат злото повеќе од доброто“ (Псалми 51:3), и затоа што кнезот на овој свет, ѓаволот, кој дејствува во синовите на отпорот, ја мрази праведноста со пеколна омраза и ја прогонува, зашто таа ја осудува, ја осудува неправдата, ја засрамува. Злобните, развратни луѓе отсекогаш ги мразеле праведните и ги прогонувале, па ќе мразат и прогонуваат. Каин го мразел својот праведен брат Авел, го прогонувал поради неговата побожност и на крајот го убил; бруталниот Исав го мразел својот кроток брат Јаков и го прогонувал, заканувајќи му се дека ќе го убие; злите синови на патријархот Јаков го мразеле својот праведен брат Јосиф и го продале тајно во Египет за да не им биде трн во телото; неправедниот Саул го прогонувал кроткиот Давид до смрт; Евреите ги мразеа Божјите пророци, кои го осудуваа нивниот беззаконски живот, тепајќи ги, колејќи ги, каменувајќи ги, сè додека конечно не го прогонија и погубија најголемите од праведниците, исполнувањето на законот и пророците, Сонцето на правдата, нашиот Господ Исус Христос. Набројувајќи различни видови на прогонство за праведност во Стариот Завет, апостол Павле вели: „Некои беа мачени до смрт, не прифаќајќи избавување, за да добијат подобро воскресение; други, пак, мораа да се соочат со сурово потсмев и камшикување, дури и окови и затворски решетки; ги каменуваа, ги растргнуваа, талкаа, беа распарчени. Светот не беше достоен за нив во овча кожа и коза“ (Евреите 11:35-39). Така порано биле прогонувани праведниците во Стариот Завет, а вака пострадале по воплотувањето на Синот Божји свети Јован Претеча и протоѓакон Стефан. А по неговото воскресение и вознесение на небото, верата во Христа се соочила со страшно прогонство од Евреите и паганите. Христијаните биле запечатени во бунари, фрлени во зандани, распнати, хранети со животни; беа исечени од мечеви и удавени во реки, растргнати со железни канџи, скршени на тркалото. Нивните раце, или, еден по еден, сите екстремитети на нивните тела беа пробиени; ги прободувале копја, ги прелевале стопено олово или врело масло, или ги потопувале во врели котли, ги палеле на загреани тави или бакарни скари, да не кажам ништо за потсмев, навреда, шамари што морале да ги издржат сведоците на Христовото име. Ова се прогоните на кои светот ги изложи христијаните! Тоа не беа само луѓе и нивната неправда, незнаење и злоба против кои мораа да се борат сведоците на распнатиот Христос, туку и целиот адот, сатаната и неговата моќ, бидејќи самиот сатана го започна прогонството против Христовата Црква користејќи зли луѓе како негови алатки. Воспевајќи ги мачениците, Црквата пее: „За тебе се затворија портите на Адот што се отвораа кон црквата“. И ако словото на Евангелието на нашиот Господ не им даде сила на мачениците, ако не рече: „Блажени се прогонетите поради вистината“ и „Не плашете се од оние кои го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата“ (Матеј 10:28), „благословени сте кога луѓето ќе ве навредуваат“ и така натаму, ако еден од овие зборови не би издржал засекогаш. страшни прогони, сите тие нечовечки маки! Затоа нашиот Господ однапред ги утеши сите свои верни следбеници со Своето Блажество, ветувањето за најголемата награда на Небесата, вечното Царство Небесно и стана првиот што ги толерираше најсуровите маки и смртта, оставајќи ни траен пример на храброст и трпение кога сме прогонувани за вистината. „Блажени се оние што се прогонувани заради праведноста, зашто нивно е царството небесно… радувајте се и радувајте се многу, зашто голема е вашата награда на небесата“. Со тоа, тој сакаше да каже: не очајувајте и не обесхрабрувајте се, мои верни следбеници, објавувајќи ја мојата вистина со збор и дело со нескршлива сила, застанувајќи во одбрана на мојата вистина и моите заповеди дури и до егзил и смрт. Ќе бидам твоја поддршка, сила, утеха и внатрешно блаженство во сите твои неволји, несреќи и таги, во сите маки и маки што ги трпиш за Моето име. „Зашто, како што во нас се изобилуваат Христовите страдања, така и нашата утеха изобилува со Христа“ (2 Коринтјаните 1:5), зашто во сите неволји, изгнанства и маки ќе бидам во вас, а моето царство ќе биде царство на мирот и радоста во Светиот Дух. Може да те избркаат од татковината, но рајот во татковината за оние на кои самиот Бог им стана Отец преку Мене. Така вели апостолот: „Нашето живеалиште е на небото“ (Филипјаните 3:20), или како што вели мојата молитва: „Оче наш, Кој си на небесата“, зашто каде е Отецот, таму е и татковината. Ако Отецот е на небото, небото е татковината, каде што ќе се соберат сите негови деца. Можеби ќе ти го одземат имотот, но оној што оди по моите чекори има подобар, вечен имот на Рајот, наместо земниот имот на земјата, кој згаснува како сон. Можеби ќе те лишат од твоето чесно име, чинови и одликувања, но никогаш нема да ти го одземат позивот како христијанин, кој е име на сите Божји деца; не можат да го одземат твојот повик како Божји наследник и сонаследник на Христос, не можат да го одземат печатот на дарот од Светиот Дух, и овие повици и имиња се почесни од сите земни чинови и одликувања. Можеби дури и ќе ви го одземат животот, но „не плашете се од оние кои го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата“ (Матеј 10:28). И словото Божјо се исполни. И покрај сите прогони, таги, лишувања и маки, прогонетите и мачениците за името Христово триумфираа над своите гонители дури и во земниот живот, се радуваа додека одеа на злобните маки како да ќе земат царство. Имаа царски дух и царска сила, непобедливо трпение и вера со која ги посрамотија сите свои мачители, кралеви и хегемони. И по смртта, тие го наследија царството небесно. Тие сè уште се таму и царуваат заедно со Христа, според неговиот збор: „Кој победува, ќе му дозволам да седне со мене на мојот престол, како што и јас победив, и седнав со мојот Татко на неговиот престол“ (Откровение 3:21). Така зборот на бесмртниот Цар Исус Христос и неговата семоќна благодат ги вдахнаа нивните зборови; вака се манифестирала Христовата сила во овие слаби садови! Така божествената, Небесна вера Христова чудесно се насади на земјата, исполнета со многубоштво и зло! О, нашата вера е вистинско вечно, чудесно чудо, чудо на Божјата сила која се усовршува во слабоста, за сега, таа прави големи чуда кај сите оние кои вистински веруваат, обновувајќи ја нивната душа и тело, нивната природа нагризана и истрошена од гревот. Тоа им помага храбро и благодарно да ги поднесат сите таги и несреќи кои, без вера во Христа, би го скршиле нивниот дух и би го уништиле телото. Тоа им помага да ги скротат нивните внатрешни немири и страсти кои би можеле да го потопат кревкиот брод на телото и да го изгаснат духот. Каде е дрското неверување кое ги отфрла сите чуда на верата, објаснувајќи ги со законите на природата? „Кој е толку голем Бог како нашиот Бог? Ти си Бог што прави чуда, ти ја објави својата сила меѓу луѓето“ (Псалм 76 (77):14:15). „Чудесен е Бог во неговите светци!“ (Псалм 67 (68:36). Затоа, сакајте ја вистината, браќа мои, и омразете ги лагите или гревот од кој било вид: говорете ја светата вистина искрено и смело, осудете ја лагата со трпение и кроткост, за вистината да завладее како што ѝ доликува, а лагата да се засрами и искорени, никогаш не кревајќи ја главата нагоре со дрскост: „Нека секој што го именува името на Христос (2:9) (2:9). Дали луѓето ќе бидат навредени од вашиот вистинит говор? Нема да ве сакаат и прифаќаат повеќе? Што од тоа? Нека им бидеш непријатен на другите (како болка во очите), но ќе бидеш уста Божја, јаболко на Божјото око. Ќе бидете почитувани од сите ангели и светци, и тие со задоволство ќе ја прифатат вашата душа во нивното Небесно царство кога ќе се одвои од ова смртно тело. Небесните не гледаат рамнодушно на подвизите на нашата доблест, на нашата борба со гревот и беззаконието, туку нѐ гледаат со сочувство и грижа, бидејќи сите ние сме членови на Христовото единствено тело, како што сведочеше Господ, велејќи дека „радост ќе биде на небото поради еден грешник што се кае“ (Лука 15:7) заедно“ (1 Коринтјаните 12:26). Колку е мирна совеста, колку човек може да биде среќен кога ја кажува светата вистина! И колку совеста може да го мачи ако се срами или се плаши да го зборува кога е потребно! Но, зарем не е кога невистината се шири и дрско ја крева главата, ако не кога се ослободува, кога не се осудува? Но, добрата смисла, сепак, бара понекогаш да се скрие вистината: 1) кога тоа не нè засега бидејќи има луѓе наоколу чија работа или должност е да ја кажат вистината; 2) кога предвидуваме дека словото на вистината ќе нè втурне во очигледна опасност и нема никаква корист што може да донесе нашиот збор. Тогаш подобро е тајно да се молиме на Бога, за тој самиот да ги изведе неправедните на вистинскиот пат, или да ги испрати моќните и способни луѓе да ја разоткријат вистината! Доблеста бара добар разум и умереност; без него, доблеста повеќе не би била доблест и би изгубила голем дел од својата вредност. „Блажени сте вие ​​кога ќе бидете навредливи и прогонувани и кога лажно ќе кажат секакво зло против вас заради мене.” Дали сè уште има прекор и прогон за вистината, за верата Христова? Има, и ќе има, до крајот на светот, бидејќи за многу луѓе Божјото царство сè уште не е дојдено со сета своја моќ, а за многумина воопшто не е дојдено. Во самите христијански општества сè уште има многу зло и невистини. Сатаната сè уште не е врзан и оди по земјата и слободно минува низ небото. Сега, се чини, тој беснее уште пожестоко врз оние кои се придржуваат до вистинската вера „бидејќи знае дека има само кратко време“ (Откровение 12:12). Но, сега, не се маките и егзекуциите што ги користи за да нè прогонува, туку неверувањето, имагинарниот напредок, либерализмот или, едноставно, слободоумноста, невештото во врска со различните религии, дрското негирање на верата, клеветата, потсмевот, богохулењето, клевета или арогантното говорење. Праведните луѓе сега се нарекуваат лицемери, опседнати со рутински, неуки тесногради. Христијанската вера се нарекува верување на обичните луѓе; Христијанското сочувство е претставено како слабост и нервна раздразливост; се вели дека милосрдието е глупаво расфрлање; вербалната молитва се гледа како лицемерие, задоволство и радост на молитвата како идиотизам, речиси лудост. Напротив, развратноста и распадот што ги угодува безбројните телесните похоти се претставени како модерни и прогресивни; отуѓувањето од домот и јавните молитви, негирањето на сите ритуали на верата, животот кој не наликува ниту на христијански, ниту на еврејски, ниту на татар, ниту на пагански животи, туку на некој вид животно, без никаква обврска за вера е претставен како вообичаен стил природен за модерната личност (космополит кој припаѓа на целиот свет, но воопшто нема вера). Зарем не би се согласиле дека би било многу непријатно за секој верник да живее меѓу такви луѓе? Среќен е оној што не живее со нив, среќен е оној што поднесува прогонство, потсмев, навредливи забелешки, но не молчи, туку стои на својата вера, своите верувања, за да го срами овој срам: „Одговори му на будалата како што заслужува неговата глупост, или ќе се смета за мудар“ (Изреки 26:5). Како инаку невистината и злобата на денешницата ги прогонуваат вистината и побожноста? Преку невниманието на трудот и заслугите на побожните и вистинољубивите, лишувајќи ги од правичната чест и награда што ја заслужуваат, додека навредливата и поткупувачка невистина великодушно си ја дава славата и честа и богатството на светот. Не е ни чудо! Го добивате она што го барате. Вистински побожните и праведните луѓе не бараат никаква слава од другите; тие бараат слава само од Бога, иако не бараат слава од луѓето, барајќи слава само од Бога, иако и не ја избегнуваат кога им доаѓа за слава Божја и радост на оние што се бојат од Бога. Додека луѓето од овој свет чие богатство е овде на земјата, го гонат и го постигнуваат. Првиот споделете и подарете се што имаат на оние на кои им е потребна. Оттука, тие никогаш не остануваат богати, додека вторите даваат се од себе за да го умножат своето богатство преку праведни и неправедни средства и да станат богати. „Радувајте се и радувајте се многу, зашто голема е вашата награда на небото. Колку повеќе праведниците го поднесуваат прогонството, злоупотребата и лишувањето овде на земјата, толку повеќе расте наградата што ќе ја добијат на рајот. Тие често губат сè овде за да го вратат во изобилство: непропадливата слава, непропадливиот венец, неисцрпното богатство, вечната радост и бескрајното царство, нашиот Бог може да ни го подари преку благодатта, великодушноста и љубовта кон човештвото на неговиот единороден Син, нашиот Господ Исус Христос, кому нека биде чест и слава, со слава и слава. возраст на векови. Амин.