Homélies sur les Béatitudes : Saint Jean de Cronstadt

Traduit en 2021 par Ekaterina Adamovich, édité et publié par Peter L. Scott Copyright CCL (Creative Common License) 2021 : Cette œuvre peut être librement donnée et partagée. Cependant, tout ou partie de celui-ci ne peut pas être utilisé pour générer un gain financier ou matériel de quelque nature que ce soit ou tout autre type de compensation, par lui-même ou dans le cadre de quelque chose d'autre. NDLR : je souhaitais qu’une version de cet ouvrage soit accessible à tous gratuitement, nous avons donc fait une nouvelle traduction. Dans notre traduction, nous nous sommes concentrés sur le son de ces homélies, car c’est ainsi qu’elles ont été prononcées à l’origine. Cela se reflète dans notre choix de formulation et dans l’utilisation de la voix active. J’espère que tous ceux qui liront ceci et/ou écouteront la version audio trouveront les paroles, la sagesse et les conseils du Père John utiles dans leur vie. Bien-aimés frères, sœurs et enfants en Christ, inclinez votre oreille – non seulement celle extérieure, mais, plus important encore, celle intérieure, à propos de laquelle notre Seigneur Jésus-Christ a dit : « Que celui qui a des oreilles pour entendre entende » (Mt 11 :15, Marc 4 :9, Luc 8 :8) ; inclinez, dis-je, votre oreille à écouter les commandements de Notre-Seigneur pour atteindre la béatitude. Au commencement, Dieu a créé l'être humain dans et pour la béatitude, pour la béatitude éternelle ; mais le péché qui est apparu dans le monde et a pénétré dans tous les hommes à travers une seule personne, a détruit la béatitude du peuple et l'a soumis à la damnation, à toutes sortes de chagrins, de malheurs, de maladies et, enfin, à la mort temporaire et éternelle. Seul l’amour infini de Dieu Créateur pour sa créature déchue, honorée d’être créée à l’image et à la ressemblance de Dieu, pourrait trouver le moyen d’ouvrir un chemin de retour vers la béatitude perdue. Cette voie vers la restauration des morts est l'incarnation, la vie parmi les hommes, l'enseignement divin et les miracles, la souffrance, la mort sur la croix et la résurrection d'entre les morts du Fils de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ ; et le chemin du retour à la béatitude passe par le respect de son enseignement, l'adhésion à ses ordonnances et l'obéissance aux pasteurs et enseignants légaux des églises. Il n’y a pas d’autre chemin vers la béatitude, comme le dit le Christ : « Je suis le chemin, la vérité et la vie : personne ne vient au Père que par moi ». « Je suis la porte : par moi, si quelqu'un entre, il sera sauvé » (Jean 14 :6, 10 :9). Combien nous avons tous soif de béatitude ! Combien craignons-nous et évitons-nous les chagrins et les maladies ! Malheureusement, nous aspirons et recherchons la béatitude sur terre, où il n’y en a pas, et non au Ciel, où elle demeure pour toujours. Nous craignons et évitons les chagrins et les maladies, alors qu'ils nous sont surtout, sinon nécessaires, utiles, car ils guérissent l'âme immortelle souffrant de nombreuses passions différentes. Et bien sûr, que peut être la béatitude dans l’expulsion, dans l’exil, dans la prison ? Telle est notre condition, nos péchés nous ont tous bannis du paradis vers ce monde, comme dans une prison. Quelle béatitude pour les condamnés à mort ? Vous pourriez dire : il existe sur terre de nombreux plaisirs innocents que Dieu n’interdit pas : par exemple, Dieu a donné du vin qui ravit le cœur de l’homme et a ouvert l’art de jouer du psaltérion, de la harpe, de l’orgue, des cymbales et de nombreux autres instruments de musique. il nous a appris à former des chœurs et à chanter avec jubilation ; il nous a entouré des oiseaux qui chantent, comme nous appelant au bonheur et à la joie ; et sous nos yeux il a étendu le spectacle majestueux de la nature, dans lequel nous voyons partout la joie et le bonheur des créatures qui nous appellent à nous réjouir avec elles. Pourquoi les béatitudes sont-elles chantées ou lues à la Petite Entrée, au début de chaque liturgie ? En voici la raison : la Liturgie est un souvenir de la vie terrestre de Jésus-Christ depuis ses langes jusqu'au tombeau, depuis sa résurrection jusqu'à son ascension au Ciel. L'autel signifie le royaume des cieux, ou paradis ; les portes royales représentent les portes du Ciel ; ouvrir et fermer les portes pendant la liturgie signifie ouvrir et fermer le royaume des cieux. Le début de la liturgie marque le début du ministère rédempteur de Jésus-Christ envers l'humanité, et la Petite Entrée avec l'Évangile représente sa procession pour raconter l'Évangile et le premier Sermon sur la Montagne, dans lequel il a béni ceux qui ont accompli ses commandements et a promis des récompenses au Ciel à ceux qui luttent pour lui dans ce monde. Alors que nous regardons les portes royales ouvertes comme les portes du royaume des cieux, et que nous regardons avec les yeux de notre cœur le Seigneur apparaître mystérieusement dans la petite entrée devant nous, étrangers terrestres, exclus du ciel, il nous semble naturel, en tant que voleur prudent, de prier le Seigneur en disant : « Souviens-toi de nous, ô Seigneur, quand tu entreras dans ton royaume. Les Béatitudes du Christ sont récitées ou chantées à ce moment pour nous rappeler l’apparition de Jésus-Christ pour prêcher au monde et son premier Sermon sur la Montagne, et les vertus dont chacun de nous a besoin pour pouvoir entrer au paradis, dans le Ciel ouvert par la croix du Seigneur. A travers ce rite sacré, l'Église nous dit : tu as été banni du paradis pour tes péchés en Adam, tu as perdu la béatitude pour laquelle tu avais été créé ; car pour vous, le paradis a été fermé pendant des milliers d'années, mais il vous a été rouvert par le Fils de Dieu ; forcez-vous à y entrer, car « le royaume des cieux est soumis à la violence, et les violents s'en emparent de force » ( Matthieu 11 : 12 ). Pour entrer dans le royaume des cieux ouvert par la croix du Seigneur, voici les qualités et vertus que vous devez posséder : pauvreté d’esprit, lamentations sur les péchés, douceur, faim et soif de justice, miséricorde, pureté de cœur, etc. Acquérez-les et vous trouverez votre chemin vers le paradis. C'est le sens de la Petite Entrée avec l'Évangile et en chantant les Béatitudes de l'Évangile pendant celle-ci ! Examinons maintenant le premier commandement sur la béatitude. « Bienheureux, dit le Seigneur, sont les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ». Imaginons-nous debout sur le Mont des Béatitudes, là où le Seigneur prêchait au peuple. Ses disciples et les gens simples sont là, debout devant Lui, aspirant à sa parole. Ils sont là, car avec ses disciples, ils suivent sans relâche le divin maître, attendant sa parole. Parce qu’ils ressentent aussi leur pauvreté et leur dénuement spirituels, et qu’ils regrettent ; et avec la générosité du cœur et de l'esprit du Christ, ils espèrent compenser la déficience de leur cœur et de leur esprit ; de la richesse de sa miséricorde, ils espèrent que leurs péchés seront pardonnés et qu'ils obtiendront la paix dans leur âme ; et ils aspirent à éclairer leur âme avec sa lumière ; et de sa source toujours vive, ils cherchent à puiser les ruisseaux vivifiants de sa grâce. Ce sont les pauvres en esprit que celui qui connaît tous les cœurs béatifie, ce sont eux à qui il ouvre le royaume des cieux ; ce sont les humbles à qui le Seigneur révèle sa grâce ! Mais pourquoi n’y a-t-il parmi eux ni scribes ni pharisiens, érudits et docteurs du peuple juif ? pourquoi n'y a-t-il ni prêtres, ni anciens, ni princes ? Parce qu’ils refusent de réaliser leur pauvreté spirituelle, leur état de péché, leur aveuglement et leur nudité spirituelle. Ils se considèrent comme des justes, qui n'ont pas besoin d'apprendre la parole de vérité du doux et humble professeur de Nazareth ; ils croient avoir plu à Dieu avec leur fausse justice et rêvent de prendre les premières places dans le royaume du Messie. Frères, ce sont les orgueilleux qui sont loin de la vraie béatitude et du royaume des Cieux ; gens pitoyables, ils ne comprennent pas que leur justice n'est pas pure devant Dieu et qu'elle ne vaut pas le nom de vérité, car elle est imprégnée d'orgueil et de vanité ; car ils sont « la génération des vipères » (Matthieu 3 : 7), enfants de la colère de Dieu. Et maintenant, regardez-vous, mes frères. Qui es-tu, debout devant moi dans la sainte église, écoutant humblement la faible parole d'un prédicateur inconnu ? Y en a-t-il beaucoup parmi vous qui sont sages dans les voies du monde, y en a-t-il beaucoup qui sont forts ou nobles parmi vous ? Mes auditeurs ne sont-ils pas, pour la plupart, opprimés, faibles et de mauvaise naissance ? Mais permettez-moi de vous réconforter, car le discours de notre divin maître, le Seigneur Jésus-Christ, s'adresse à vous, tout comme à tous les nobles qui se tiennent ici humblement : bienheureux êtes-vous, qui êtes pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à vous. Parce que vous réalisez votre ignorance spirituelle, votre péché, votre faiblesse et la grâce de Dieu qui vous est adressée, vous êtes venu maintenant et vous viendrez toujours dans cette église pour enrichir votre esprit du Dieu généreux : que vous veniez pour le pardon des péchés, la bénédiction, la paix et la liberté de l'âme, la lumière et la pureté des pensées, des conseils sur la suite de votre vie, sur les actes chrétiens et votre travail quotidien ; que vous recherchiez un armement spirituel contre les ennemis invisibles, pour la guérison d'une maladie et le soulagement d'un chagrin, ou pour offrir votre gratitude à Dieu pour sa bonté, vous venez ici. Et où sont les nobles, les instruits, les riches ? Il y en a très peu. Pourquoi? Parce que beaucoup d'entre eux se disent : nous sommes riches, nous avons réalisé cette fortune et nous n'avons rien à demander. Nous sommes éduqués, alors que pouvons-nous apprendre d’autre et de qui ? Nous avons beaucoup de bénédictions de toutes sortes, nous ne connaissons pas la pauvreté, alors que demanderons-nous à Dieu ? tout ce que nous avons, nous le devons à nous-mêmes, à notre intelligence, à notre travail, à notre position dans le monde, à notre place ; alors qui devons-nous remercier et pour quoi ? Nous sommes pécheurs, disent-ils, et c’est vrai, mais qui ne pèche pas ? C'est la nature de l'homme, disent-ils, pourquoi lui en vouloir ? Bien que ce ne soit pas la nature qui l’a créé de cette façon ; c'est sa propre volonté et l'abus de cette volonté qui l'a fait devenir ce qu'il est. C’est ainsi que pensent les puissants de notre monde, ainsi qu’ils jugent que ceux qui sont fiers du monde sont « grands et riches, élégants et gonflés » (Jérémie 5 : 27-28). Loin d’eux se trouve le royaume de Dieu. « Malheur à ceux qui sont rassasiés ! » dit le Seigneur, « car ils auront faim ; Malheur à vous qui êtes riches ! Car tu as reçu ta consolation » (Luc 6 : 24-25). « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. » Qu’est-ce que la pauvreté d’esprit ? Vous avez tous vu la pauvreté corporelle ; alors, pour peindre une image de la pauvreté spirituelle, expliquons-nous de la même manière. Le pauvre, comme le mot l'indique, est celui qui n'a rien en propre, et tout ce qu'il espère est à la merci des autres : il n'a pas son propre morceau de pain pour apaiser sa faim, ou ce qui lui suffirait pour étancher sa soif. il n’a pas d’abri pour reposer sa tête à moins que quelqu’un ne lui donne de l’argent pour s’en payer un ; Il n'a pas non plus de vêtements, à moins qu'une personne compatissante n'ait pitié de lui et ne lui en achète, ou, s'il a des vêtements, ils sont vieux, sales, usés et bons à rien, donc on ne voudrait pas y toucher. On le néglige, on lui fait des reproches ; il est traité comme un déchet, comme un fumier, même si aux yeux de Dieu il peut apparaître comme de l'or raffiné dans une fournaise. Lazare dans les Évangiles en est un exemple. Appliquons maintenant ces caractéristiques de la pauvreté corporelle à celui qui est pauvre en esprit. Le pauvre en esprit est celui qui se reconnaît sincèrement comme un pauvre spirituel, car il n'a rien en propre. il attend tout de la miséricorde de Dieu, convaincu qu'il ne peut ni penser ni souhaiter quoi que ce soit de bon si Dieu ne lui donne une bonne pensée ou une bonne intention, qu'il ne peut accomplir une seule action vraiment bonne sans la bénédiction de Jésus-Christ. Il se considère comme plus pécheur et méchant, plus bas que tout le monde, il se fait des reproches et ne juge jamais personne ; il prétend que les vêtements de son âme sont mauvais et lugubres, puants et sans valeur, et ne cesse de supplier notre Seigneur Jésus-Christ d'améliorer les vêtements de son âme, de le revêtir du vêtement impérissable de la vérité. Il s’abrite sans relâche sous les ailes de Dieu, ne trouvant sa sécurité nulle part ailleurs qu’en Dieu ; il croit qu'il doit tout à Dieu et le remercie sincèrement pour tout, tout en partageant avec empressement tout ce qu'il a avec ceux qui en ont besoin. C'est celui qui est pauvre en esprit, et ces pauvres en esprit seront bénis par la parole de Dieu. Car là où est l’humilité, la reconnaissance de sa pauvreté et de sa misère, il y a Dieu, et là où est Dieu, les péchés sont soulagés, il y a la paix, la lumière, la liberté, le contentement et la béatitude. Ce sont les pauvres en esprit à qui le Seigneur est venu prêcher l'Évangile du royaume des cieux, comme il le dit : « il m'a oint pour annoncer l'Évangile aux pauvres » (Luc 4, 18), c'est-à-dire ceux qui sont pauvres en esprit, et non ceux qui s'efforcent d'être riches, car leur orgueil repousse la grâce de Dieu et ils restent une coquille vide et nauséabonde. Les gens ne tendent-ils pas volontiers la main et la miséricorde à ceux qui sont vraiment pauvres, dans un besoin désespéré de l’essentiel, et plus encore, n’est-ce pas Dieu qui fait preuve de miséricorde et de réponses paternelles à ceux qui l’invoquent et les remplit de ses trésors spirituels ? « Il a rassasié de bonnes choses ceux qui avaient faim », dit-on (Luc 1 :53). Les vallées ne sont-elles pas abondamment arrosées de pluie ; les vallées ne fleurissent-elles pas et ne sont-elles pas parfumées ? Ne sont-ce pas là les montagnes, où l’on trouve de la neige, de la glace et du manque de vie ? Les hautes montagnes sont l’image des orgueilleux, et les vallées sont l’image des humbles : « Toute vallée sera remplie, et toute montagne et toute colline seront abaissées » (Luc 3 : 5). « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (Jacques 4 :6). Ainsi, « bienheureux les pauvres en esprit », c’est-à-dire ceux qui se considèrent comme rien, car le royaume des cieux est à eux. Au commencement, le royaume de Dieu, le royaume des cieux, était à l’intérieur des hommes, dans leur cœur, comme le dit le Seigneur : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21). Mais ensuite, après que nos ancêtres ont désobéi à la volonté de Dieu et écouté le diable qui les tentait, celle-ci a disparu du cœur humain, et le péché et son auteur ont régné sur les cœurs humains depuis lors, les détournant du terrestre du céleste, les asservissant à la vanité terrestre. Les gens simples sont devenus rusés, les bons sont devenus méchants, les humbles sont devenus orgueilleux, les purs sont devenus impurs ; ceux qui étaient forts pour le saint, le vrai et le bien sont devenus impuissants pour tout ce qui est bon, luttant plutôt pour le mal, de sorte que maintenant, selon la Sainte Écriture, « l'imagination du cœur de l'homme est mauvaise dès sa jeunesse » ( Gen. 8 :21 ). Seule la pauvreté d’esprit, ou l’humilité, peut rendre le royaume de Dieu dans le cœur des gens, qui a été perdu à cause de sa vanité et de son orgueil, et tous les saints de Dieu dans leur vie terrestre se sont distingués par une profonde pauvreté d’esprit. L'apôtre Paul lui-même, qui fut élevé au troisième ciel, se disait « le premier parmi les pécheurs » (Tim. 1 : 15). Le saint apôtre Jacques se nomme également parmi les pécheurs en disant : « Nous nous trompons tous encore et encore » ( Jacques 3 : 2 ). Le saint apôtre Jean écrit : « Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous » ( 1 Jean 1 :8 ), se comptant également parmi ceux qui pèchent. Mais qui étaient les apôtres ? Les cloîtres vivants de la Sainte Trinité, les organes verbaux du Saint-Esprit, les amis du Christ et, par-dessus tout, le peuple saint. Alors, s’ils se présentent de manière si humble, que devrions-nous penser de nous-mêmes ? Ne devrions-nous pas dire franchement que tout ce que nous sommes est une puanteur de péché, des coquilles puantes de passions, étrangères à la vraie vertu, que nous sommes maudits, pauvres, aveugles et nus, et prions constamment le Seigneur de soulager nos âmes et nos corps de la puanteur des passions avec le Saint-Esprit, de les remplir d'une félicité de vertus et de sainteté de l'Esprit divin ? Car « sans lui nous ne pouvons rien faire » (Jean 15 :5). Ceux qui veulent atteindre une humilité véritable et profonde doivent souvent s’explorer eux-mêmes, en regardant plus profondément en eux-mêmes. Ils doivent considérer impartialement avec leurs yeux intérieurs toutes leurs pensées, désirs, intentions et affaires pécheresses depuis leur plus jeune âge jusqu'à nos jours ; alors ils verront qu’ils se noient dans l’abîme des péchés. Il peut être conseillé aux lettrés de lire davantage. Outre les prières du matin et du soir, qui montrent clairement la pauvreté des prières, ils doivent également lire le Grand Canon de Saint André de Crète, les chanoines et les akathistes du Sauveur et de la Sainte Mère de Dieu, le canon de l'Ange Gardien et les canons de chaque jour de la semaine ; bien entendu, ne négligez jamais l’Évangile et le Psautier, qui sont les plus belles écoles d’humilité. Les riches peuvent-ils être pauvres en esprit ? En effet, ils le peuvent, à moins qu’ils ne se considèrent comme des personnes formidables simplement parce qu’ils possèdent des richesses périssables, pour payer tout ce qu’ils veulent. Comment peuvent-ils être pauvres en esprit ? Lorsqu’ils réalisent sincèrement que leur fortune, et celle du monde entier, ne signifie rien comparée à l’âme immortelle ; que c'est un don de Dieu non seulement pour nous, mais aussi pour nos voisins, puisque l'abondance matérielle est donnée pour aider les pauvres. Une fois qu’ils acceptent qu’avec toutes leurs richesses, ils sont extrêmement pauvres en esprit, ils ne feront pas preuve d’orgueil, « et ne feront pas confiance à des richesses incertaines, mais au Dieu vivant, qui nous donne richement toutes choses dont nous pouvons jouir » ; qu'ils font le bien, qu'ils soient riches en bonnes œuvres, prêts à distribuer, disposés à communiquer ; se préparant une bonne base pour le temps à venir, « afin qu’ils puissent saisir la vie éternelle » ( 1 Tim. 6 : 17-19 ). C’est à cela que ressemblait le riche Abraham, c’est à cela que ressemblaient Job et bien d’autres, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Cependant, comme la richesse crée de nombreuses tentations, ceux qui aspirent à la perfection chrétienne, avides d'une profonde pauvreté d'esprit et de l'absence de pierres d'achoppement sur le chemin du salut, vendaient généralement leurs biens et distribuaient leur fortune aux pauvres, et se retiraient en silence pour servir Dieu jour et nuit sans repos ni divertissement. C’est pourquoi le Seigneur a dit à un homme riche : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel, et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21). Ainsi, l’Écriture dit : « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » : non « à eux sera le royaume des cieux », mais à eux, car ici, sur la terre, Dieu repose et règne dans les cœurs humbles, et dans la vie future il régnera pour toujours et les glorifiera de sa gloire impérissable. Rassemblez la richesse de l'humilité ici sur terre, mes frères, pour jouir de la richesse de la gloire au Ciel. Amen. Homélie 3 (le dimanche du fils prodigue) « Près des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis là et nous avons pleuré » ( Psaume 136 ) « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » Maintenant, l'Église nous offre, à nous ses fils prodigues, la parabole du fils prodigue racontée par le Sauveur. Pour nous rappeler que nous sommes tous captifs et pitoyables esclaves du péché, aux Matines l'Église chante la lamentation des enfants captifs de Sion : « Au bord des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis et avons pleuré, en nous souvenant de Sion ». Les Judéens asservis par Nabuchodonosor, le roi de Babylone, nous représentent, frères, comme les esclaves du Nebucadnetsar spirituel, le diable. Les fleuves de Babylone représentent nos passions se précipitant vers le péché, ou les fleuves de passions coulant de la bouche du dragon spirituel, le Satan, et nous entraînant dans l'abîme de l'enfer. Le cri amer des enfants d’Israël représente le gémissement des vrais chrétiens, les fils du nouvel Israël, face à leur esclavage spirituel du péché. Les jours de jeûne et de repentance, le Grand Carême, vont bientôt commencer. En s'efforçant de nous guider progressivement vers cet exploit, l'Église nous rappelle notre captivité et notre expulsion de notre patrie céleste et la nécessité de ces larmes amères de repentance. Alors, acceptez ce rappel de la Très Sainte Mère avec gratitude et commencez la repentance spirituelle avec l’aide de Dieu. « Près des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis là et avons pleuré en nous souvenant de Sion. » Les Israélites pleurèrent sur leur Sion terrestre, où se dressait autrefois leur église du vrai Dieu, et l'arche de l'alliance avec les tablettes écrites par Dieu, le pot de manne et le bâton merveilleusement fleuri d'Aaron qui s'y trouvaient. Nous devons pleurer sur notre Sion céleste, la cité du Dieu vivant ; notre Jérusalem céleste, véritable patrie des chrétiens, d'où nous avons été bannis à cause de nos péchés ; nous devons pleurer sur notre négligence dans l’accomplissement des commandements de Dieu, sur notre indifférence à l’égard de la manne céleste – du Corps et du Sang de Dieu et de ce qu’il a fait pour nous sur la Croix. Et quelle âme ne pleure pas quand cette plainte est chantée ? Quelle âme ne se réveille pas du sommeil pécheur ? Quelle âme ne se sent pas asservie par le diable, passant chaque jour aux côtés de cet ennemi féroce, liée chaque jour par ses chaînes spirituelles d'habitudes et de passions pécheresses, blessée par lui, endurant toutes les calomnies, malheurs et tourments ? En traversant tout cela et en ressentant cela, notre âme envoie à Dieu ses soupirs de repentance pour les péchés et pleure avec des larmes sincères et amères. Oh, les fleuves de Babylone ! Oh, ces passions qui nous emportent ! Où nous emmènes-tu ? « Sur les fleuves de Babylone, nous nous sommes assis et avons pleuré. » Que ferons-nous, mes frères pécheurs ? Que ferons-nous, comment ne pas pleurer, à la vue de notre malheur, de notre péché et de notre abomination, de notre extrême impuissance à nous libérer du péché et du malheur ? Un enfant faible, stupide et imprudent, qui se retrouve en difficulté ou dans la culpabilité, pleure amèrement devant ses parents, implorant compassion et aide. Nous aussi, les enfants faibles, insensés et prodigues du Père céleste, tombant dans le péché à cause de notre faiblesse, de notre ignorance et de notre mauvais penchant, soumis à diverses calomnies et malheurs du diable, devons verser des larmes de repentance pour les péchés, des larmes de faiblesse, demandant humblement miséricorde, pardon et aide. Les passions et les tentations sont comme des rivières, comme le dit le Sauveur : « Les rivières sont venues et ont frappé cette maison, et elle est tombée » (Matthieu 7 : 27), c'est-à-dire qu'elles s'abattent sur le peuple, ou, comme le dit David : « Sauve-moi, ô Dieu, car les eaux sont entrées dans mon âme » (Psaume 68 : 1), et puisque ces rivières coulent en nous, nous devons libérer ces rivières de larmes de nos yeux, afin que les péchés ne nous emporte pas. Avec les larmes, les péchés couleront de nos âmes et les rivières d’eau vive, c’est-à-dire la grâce de Dieu, couleront pour purifier, bénir, éclairer, fortifier et réconforter l’âme en larmes. Cependant, il est impossible de crier tous les péchés en une seule fois, car ils constituent un abîme. Nous devons pleurer longuement et durement, cherchant le salut non seulement par les larmes, mais par l'amour de Dieu, par la grâce de Jésus-Christ, qui a pleuré avec nos larmes pour nous et a promis de nous délivrer des péchés et de nous donner une consolation temporaire et éternelle. « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » « Bienheureux ceux qui pleurent », dit le Sauveur. Mais que dit le monde ? Que disent certains d’entre vous dans leur cœur ? Bienheureux ceux qui rient, ceux qui se réjouissent ! Non pas "Malheur à ceux qui rient maintenant ! Car vous pleurerez et vous pleurerez" (Luc 6 :25), comme le dit le Seigneur, que personne n'a vu rire, pleurant seulement pendant sa vie terrestre. Mais comment ? Comment pouvons-nous rire et nous réjouir sous la colère de Dieu, devant la lutte désespérée pour la vie et la mort, entourés de malheur, quand le péché destructeur et séduisant détruit avec tant d'impertinence et de férocité les âmes humaines, rachetées par le sang du Fils de Dieu ; quand à chaque heure ce démon de l'enfer menace de nous faire tomber dans la Géhenne ardente, prête à éclater ? Est-ce le moment de rire et de se réjouir quand les tentations, les vices et les chutes sont partout ? Est-ce le moment de rire lorsque nos frères meurent de maladie, de faim, de diverses carences, de malheurs, ou souffrent de l'oppression, du ressentiment et de la cruauté de leurs semblables, tandis que d'autres recherchent les plaisirs et sombrent dans la volupté, se vautrent dans le luxe et divers vices ? Alors, mes pauvres pécheurs ! Dans des conditions spirituelles et physiques aussi sombres, la joie et le rire n’ont pas leur place, car le moment de la joie et du rire n’est pas encore venu. Cela ne viendra qu’après les larmes et les pleurs sur les péchés que nous avons commis dans cette vie et après notre victoire sur le péché. « Bienheureux vous qui pleurez maintenant : car vous rirez » (Luc 6 :21), dit le Sauveur. C’est vrai que « bienheureux êtes-vous qui pleurez ». Si l’un d’entre vous a le don de pleurer sur ses péchés, il a expérimenté la béatitude de pleurer sur ses péchés ou sur ceux des autres. La béatitude est indissociable de la lamentation évangélique, afin que celui qui pleure soit naturellement récompensé par une consolation. Mais il existe une autre sorte de cri, qui pleure sur la douleur de ce monde : c'est la fureur impuissante qui pleure et l'orgueil humilié ; c'est la vanité insatisfaite qui pleure, et aussi l'estime de soi blessée... innombrables sont les vaines larmes ! Autant de passions insatisfaites, autant de faiblesses de cœur, autant de larmes vides qui coulent, mais ce sont des larmes de péché, des larmes inutiles, des larmes qui font du mal à celui qui pleure, car elles causent la mort de l'âme et du corps. « C'est à cause des tristesses de ce monde que se produit la mort » (2Corinthiens 7 :10). Mais sur quoi allons-nous pleurer exactement ? Tout d’abord, pleurez sur vos péchés par lesquels vous avez souillé et souillez sans cesse l’image de Dieu en vous. Pensez-y : Dieu s'est reflété en vous, comme le soleil se reflète dans une goutte d'eau ; vous avez été créé comme un dieu sur terre, comme le dit l'Écriture : « Je l'ai dit : vous êtes des dieux, et vous êtes tous enfants du Très-Haut » ( Psaume 81 : 6 ). Mais chaque jour vous traînez cette image dans la boue, vous souillez cette image avec vos passions, la souillez avec votre attachement au monde, l'incrédulité, l'orgueil, la haine, l'envie, l'intempérance et l'ivresse et d'autres passions. À travers tout cela, vous irritez votre créateur et exaspérez sa longue souffrance. Pleurer jour et nuit est la bonne chose à faire maintenant. Alors, pleure ! Deuxièmement, pleurez, car vous portez le nom d'un chrétien, mais vous ne respectez pas les vœux et les obligations d'un chrétien prononcés au baptême. Pleure, car tu vis comme un païen, collé au sol, sans jamais penser au Ciel et à la vie qui n'a pas de fin. Pleurez, car vous êtes chrétien depuis si longtemps, mais vous n'avez pas l'esprit du Christ, vous ne vous conformez pas à lui, vous ne vous efforcez pas de vivre sa vie. Pleurez, car Christ n'habite pas en vous par votre foi, car vous n'êtes pas devenus une nouvelle créature, vous n'avez pas revêtu Christ, comme le disent les Écritures : « Tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ » (Galates 3 :27). Troisièmement, pleurez, car votre cœur s’efforce constamment de faire tout ce qui est contraire à Dieu. Pleurez sur ses mauvais penchants, son impénitence, son refus de s’améliorer. Notre pénitence et nos prières, en participant aux Saints Mystères vivifiants, pourraient conquérir un cœur de pierre et le rendre doux comme de la cire, mais nous ne changeons toujours pas pour le mieux à cause de notre négligence. Ô damnation ! Ô dépit ! Ô corruption du cœur ! Ô fierté ! Ô attachements terrestres ! Ô flatterie de volupté et d’avarice ! Alors pleurez, car même si vous vous repentez et priez, vous n'apportez à votre Seigneur aucun fruit digne de repentance, aucun fruit de foi et d'amour, fruit d'humilité et de douceur, fruit d'abstinence, de pureté et de chasteté, fruit de miséricorde, etc. Pleurez intérieurement chaque fois que vous ressentez une bouffée de pensées impures dans votre cœur ; pleurez chaque fois que vous êtes submergé par l’orgueil, la colère, l’envie, l’avidité, l’avarice ; pleurez et priez chaque fois que vous ressentez de l'hostilité, pas de l'amour pour votre ennemi, car il est dit : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent » (Matthieu 5 :44). Pleurez devant Dieu avec le cri intérieur du cœur, chaque fois que la passion de l'ivresse, l'amour de l'argent et la convoitise vous captivent, chaque fois que la résistance et la désobéissance à vos parents ou à vos supérieurs et à vos aînés vous confondent et vous emportent. Pleurez devant le sentiment de pauvreté et la damnation de notre nature, à la pensée des innombrables bénédictions du Créateur pour nous et de notre ingratitude envers Lui. Que tes larmes soient une arme contre tout péché. Laissez le Seigneur voir votre humilité, la reconnaissance de votre faiblesse et votre fort désir de vous garder pur de tout péché, de vous tendre la main secourable, de vous envoyer un Esprit réconfortant pour arrêter la violence du péché, éteindre le feu des passions et faire descendre la rosée de la grâce sur votre cœur. Pleurez sur vos propres péchés et sur ceux des autres. Pleurez sur les nations qui ne connaissent toujours pas le vrai Dieu et Seigneur Jésus-Christ, errant dans les ténèbres du paganisme, adorant les créatures au lieu du Créateur. Pleurez parce que la foi chrétienne est persécutée dans les pays infidèles, pleurez sur vos frères qui souffrent sous leur joug. Pleurez sur les mensonges qui règnent dans le monde, qui font souffrir tous ceux « qui veulent vivre une vie pieuse en Jésus-Christ » ( 2 Tim. 3:12 ). Pleurez sur la violence et l'oppression des riches et des puissants, pleurez sur la pauvreté et l'impuissance des pauvres. Pleurez sur l'amour chrétien qui s'est desséché dans le cœur de beaucoup, et sur l'orgueil, la volupté et la carnivorité qui règnent à sa place. Pleurez sur les chrétiens qui tombent du haut de la rédemption et ne respectent ni l'Église, ni les sacrements, ni ses enseignements. Vous vous demandez peut-être : à quoi servent mes larmes ? Avec eux, vous accomplissez le commandement de l'Apôtre « pleurer avec ceux qui pleurent » (Romains 12 : 15), et d'une manière générale, vous accomplissez le commandement d'aimer son prochain, et l'amour est l'accomplissement de la loi. Les larmes vous apportent une récompense, c'est-à-dire la consolation de Dieu et le pardon des péchés. C'est l'utilité des larmes que vous versez. Bienheureux ceux qui pleurent. Qu'y a-t-il d'autre qui vaille la peine de pleurer ? Nous pouvons pleurer sur notre manque de préparation à l’épreuve terrible et juste du jugement universel. De nombreux saints ont pleuré tout au long de leur vie, jour et nuit, à la pensée du Jugement dernier et du tourment éternel qui s'ensuit pour les pécheurs, tandis que nous sommes indifférents à cette formidable décision finale de notre destin comme si nous étions des saints justes d'une certaine sorte. Certains d’entre nous oseront peut-être même rejeter la vérité sur le jugement futur et l’enfer. « Il y a un temps pour toute chose et un temps pour toute chose sous le ciel : un temps pour pleurer et un temps pour rire » ( Eccl. 3 :1-4 ). Il est maintenant temps de pleurer. Alors, pleurons sur nos péchés. Amen. Homélie 4 (le dimanche de l'Orthodoxie). « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre » Avant de vous parler, mes frères, de la douceur et de la béatitude des doux, je dois dire quelques mots sur ce dimanche. On l'appelle le dimanche de l'Orthodoxie parce qu'aujourd'hui nous commémorons et célébrons le triomphe de l'Église orthodoxe dans le discrédit de l'hérésie iconoclaste, qui a régné pendant cent vingt ans dans l'Empire grec ; enfin, elle fut publiquement rejetée et condamnée d'abord au 7e concile œcuménique de Nicée, puis au concile local de Constantinople, en 842 après J.-C., sous le règne de la pieuse impératrice byzantine Théodora sous laquelle la fête actuelle de l'Orthodoxie fut instituée. Que de défis durant l'hérésie iconoclaste les défenseurs des saintes icônes ont dû supporter : exils et cachots, et privation de propriété, tortures et exécutions cruelles ! La main de saint Jean Damascène a été coupée, mais après la prière qu'il a dite devant l'icône de la Très Sainte Mère de Dieu, et après s'être endormi suite à cette effusion de sang, miraculeusement, la main a repoussé. Admirant la grâce de la Sainte Théotokos, il a chanté l'hymne que vous venez d'entendre : « Toute la création se réjouit en toi, qui es pleine de grâce. » L'icône miraculeuse devant laquelle cela s'est produit s'appelait les Trois Mains. Mais les deux frères appelés les inscrits, Théodore et Théophane, ont souffert plus que quiconque des iconoclastes. Envoyés à Constantinople pour soutenir l'Orthodoxie par le patriarche de Jérusalem, ils remplirent cette mission avec vaillance, endurant de terribles tortures pour leur piété. Ils ont été gravement torturés et emprisonnés à trois reprises, et à trois reprises ils ont été ramenés pour de nouvelles tortures. L'empereur iconoclaste Théophile ordonna qu'une inscription honteuse soit gravée avec des aiguilles sur leurs visages et les envoya à Jérusalem. Il fallut une nuit et un jour pour terminer l'inscription ; le sang coulait des blessures sur les visages. Mais enfin, la torture était terminée. En quittant la ville, les malades dirent à leurs bourreaux : « Faites savoir à tous ceux qui entendent que, lorsque le chérubin qui garde le Paradis verra cette inscription sur nos visages, il s'écartera devant nous et, avec son arme de feu, il nous ouvrira le chemin du Paradis. Car il n'y a pas eu de torture pareille depuis le début des temps. » Vous reconnaîtrez ces lettres dans le visage du Christ, car il a dit : « Ce que vous avez fait au plus petit de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Matthieu 25 :40). Voyez quels tourments ont été endurés par nos saints pères, qui nous ont laissé un exemple de la façon dont nous devons défendre notre vraie foi ! C'est la douceur divine des malades ! Bienheureux les humbles, car l'Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde, le Seigneur Jésus-Christ, qu'ils admiraient avec douceur et patience, a enlevé tous leurs péchés, leur accordant le repos et la félicité éternelles ; car c'est en son nom qu'ils ont souffert. Alors vous vous lèverez, mes frères, pour la foi juste et salvatrice ; honorez les saintes icônes avec le respect qui convient et détournez-vous de ceux qui les considèrent comme des peintures et ne leur accordent pas le respect qui leur est dû. N'oubliez pas que la personne dont le visage est représenté sur l'icône y est également présente dans la félicité divine. En vénérant les icônes, vous vous adressez dans votre esprit au prototype représenté sur l’icône. Il est maintenant temps de parler de douceur. « Bienheureux les doux, dit le Seigneur, car ils hériteront de la terre. » Auparavant, le Seigneur appelait bienheureux ceux qui pleuraient sur leurs péchés, mais il dit que les doux sont cette fois bénis. Pourquoi les prochains embellis après ceux qui pleurent sur les péchés sont-ils les doux ? Parce que la douceur est le fruit et la conséquence du chagrin causé par nos péchés et notre impuissance ; pleurer nos péchés rend une personne douce et douce, comme un agneau. Tandis que la douceur et la douceur vont de pair avec la sérénité et la béatitude, car quoi de plus précieux et de plus divin que la tranquillité d'esprit ? Que recherchons-nous plus que la sérénité ? En même temps, personne n’est plus malheureux que celui qui manque de tranquillité d’esprit et vit dans une anxiété et une peur constantes. Aucune richesse, aucune renommée, aucun bien terrestre n’a de valeur pour lui. Mais même le pauvre qui vit en toute tranquillité d’esprit se sent content et heureux. Car Bienheureux les doux. Mais qu’est-ce que la douceur, de quoi s’agit-il, comment la reconnaître ? Pour mieux le définir, tournons-nous vers l'Évangile, où nous en trouvons une image belle, lumineuse et sublime. Voici comment le Seigneur le décrit et l'enseigne : " Mais moi, je vous le dis, ne résistez pas au méchant. Mais si quelqu'un vous gifle sur la joue droite, tendez-lui aussi l'autre. Et si quelqu'un veut vous poursuivre en justice et prendre votre tunique, laissez-lui aussi votre manteau. Ce que je vous dis, c'est ceci : aimez vos ennemis et priez pour vos persécuteurs ; c'est seulement ainsi que vous pourrez être les enfants de votre Père céleste, qui fait lever le soleil sur les bons comme sur les méchants, et il envoie la pluie sur les justes et sur les méchants » (Matthieu 5 : 39-45). « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Par ces paroles du divin maître, vous verrez, mes frères, que la douceur est une disposition calme de l'âme ferme en Jésus-Christ par la foi et l'amour ; c'est l'état de l'âme qui supporte calmement tout mal causé par les gens ou la tromperie des démons. La douceur n'est jamais irritée par les adversités et les obstacles sur notre chemin ; il pardonne volontiers les insultes humaines et ne souhaite jamais de mal à ses ennemis par respect pour leur dignité humaine et chrétienne. Un homme doux ne rend jamais le mal par le mal ni l’insulte par l’insulte. il ne se met pas en colère et n'élève pas la voix contre ceux qui pèchent ou l'offensent : « il ne contredira pas, il ne criera pas, et sa voix ne sera pas entendue dans les rues » (Matthieu 12 :19) ; « Lorsqu'il était injurié, il ne se vengeait pas, lorsqu'il souffrait, il ne proférait aucune menace, mais il se livrait à celui qui juge justement » (1 Pierre 2 :23). C'est l'image véritablement sublime de la douceur ! Voilà ce que c'est ! Et comment pouvons-nous faire les choses différemment, mes frères ? Comment ne pas nous irriter, nous mettre en colère ou nous venger ? Dieu, notre père commun, devant qui nous péchons encore et encore, nous traite toujours avec douceur. il ne nous détruit pas, il nous tolère, et quoi qu'il arrive, il nous fait du bien. Cela signifie que nous devons être doux, indulgents et patients avec nos frères. « Car si vous pardonnez aux autres les torts qu'ils ont commis, votre Père céleste vous pardonnera aussi », dit Jésus-Christ, « mais si vous ne pardonnez pas aux autres, alors votre Père ne vous pardonnera pas les torts que vous avez commis » (Matthieu 6 : 14-15). Nous, chrétiens, sommes membres d’un seul corps. Nous devons prendre soin les uns des autres de toutes les manières. Nous sommes les brebis du troupeau céleste du Christ, mais pourquoi sommes-nous appelés ainsi ? Parce que les moutons sont doux, doux et patients. C'est ce que nous devrions être. Seuls ceux d'entre nous appartiennent au troupeau du Christ qui sont doux et doux comme des agneaux, et ceux à qui il manque l'esprit du Christ, sa douceur et sa douceur, ne lui appartiennent pas. « Celui qui ne possède pas l'Esprit du Christ n'appartient pas au Christ » (Romains 8 :9). Lors du redoutable Jugement, seules les brebis se tiendront à droite du Juge, et les chèvres qui s'ébrouent la tête seront à gauche ; et les brebis iront au Ciel, tandis que les boucs seront envoyés dans la Géhenne. Et comme la méchanceté et la rage sont absurdes et contre nature ! Et comme la douceur est proche de notre nature ! Regardez le visage des doux : comme il est beau, clair, serein, calme et attrayant ! Quel parfum spirituel un homme doux répand dans les autres âmes : en le regardant, un homme de mauvaise humeur apprend à être doux. Et regardez un homme immonde et en colère : son visage est agité, sombre, laid ; d'un seul regard, il peut ennuyer bien d'autres, comme s'il les infectait de son venin. Lorsque vous le regardez, vous détournez le regard à contrecœur pour poser votre regard sur quelqu'un d'autre. D'où viennent la rage et la colère ? Ils viennent de notre amour-propre pécheur, de notre orgueil, de notre vanité et de notre ambition, de notre insatiabilité, de notre ivresse, de notre quête des femmes, de notre soif d’argent. Presque chacun d'entre vous voit et sait pourquoi les ivrognes, les orgueilleux, les ambitieux, les avides d'argent, etc., se mettent en colère : à cause de l'ivresse, des femmes dissolues, des paroles offensantes et de l'argent – ​​combien de troubles et de querelles provoquent-ils ? Si rien d’autre ne peut le faire, qu’au moins ces conséquences néfastes de l’irritation et de la colère et les effets bénéfiques de la douceur nous rendent doux ; car la douceur nous apporte la tranquillité d'esprit et la joie, comme le dit le Seigneur : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29). Vous verrez que dès que nous apprenons du Seigneur à être doux et humbles, la sérénité remplira nos cœurs, suivie de « la joie dans le Saint-Esprit » (Rom. 14 :17). En outre, il est toujours plus facile d’accomplir n’importe quelle tâche lorsque votre âme est douce ; c'est toujours difficile de se sentir en colère et ennuyé. La colère contre le prochain transforme la prière en péché et en condamnation. La douceur nous donne de l'amour, du respect et une bonne attitude envers les autres ; la douceur rend nos prières agréables à Dieu, tourne la grâce de Dieu vers nous, elle apporte le pardon de nos péchés. Tandis que la rage, la colère et l'implacabilité humilient la dignité de tout homme et chrétien, nous privent de la paix de l'âme et de l'esprit, de l'amour, du respect du prochain, de la bienveillance de Dieu et ne causent que des ennuis et des malheurs. Nous sommes inspirés d’être doux avec l’exemple des apôtres, de tous les premiers chrétiens, et en particulier des saints martyrs. Malgré la cruauté et l'oppression inouïes des païens, ils n'ont jamais pris d'arme pour se protéger. Pourtant, ils ont souffert comme des agneaux pendant trois siècles, admirant leur divin maître, qui « quand il était maltraité, il ne se vengeait pas, quand il souffrait, il ne menaçait pas, mais s'en remettait à celui qui juge justement » (1 Pierre 2 :23). Pour voir un exemple de douceur, tournons-nous vers les saints que nous connaissons aujourd’hui. Aujourd'hui, notre Église célèbre et commémore 40 martyrs morts pour le Christ dans le lac de Sébaste. C'étaient des officiers et de simples soldats, intrépides sur le champ de bataille, pieux et connaissant les Saintes Écritures. Lorsqu'ils refusèrent de baisser la tête devant les dieux sous l'ordre du prince de Lycie, ils furent lapidés. Mais ce n’est pas la fin. Accusant ses anciens serviteurs, il prit lui-même une pierre et la lança sur l'un des martyrs. Ensuite, il ordonna de les placer au milieu du lac, parmi la glace qui les pressait de tous côtés, où ils moururent de froid. Ils n’ont saisi aucune arme et n’ont pas riposté, car ils ont enduré les tortures avec douceur, comme des agneaux, au nom du Christ. C’est un exemple notable, surtout pour les militaires ! C’est l’exemple de Notre Seigneur Jésus-Christ que nous devons garder à l’esprit, car il était doux et humble de cœur, et nous a appris à être longs et tolérants, et a finalement enduré le crucifix et la mort pour nous tous. Pour éviter la colère et l’irritabilité, nous devons nous regarder nous-mêmes et non les péchés des autres. Nous devons connaître notre propre cœur, nos péchés et nos défauts. C'est seulement alors que nous découvrirons que la majeure partie des conflits et des désaccords viennent de nous-mêmes, de notre amour-propre, de notre orgueil, de notre irritabilité, de notre négligence, de notre insouciance, de notre méfiance à l'égard des autres, et nous apprendrons à être indulgents envers les autres, à pardonner leurs faiblesses et leurs défauts, à être doux et patients avec chacun. Nous devons savoir comment contrôler notre cœur au moment de l'insulte, comment réprimer la rage et le mécontentement dès qu'ils apparaissent. Nous devons nous faire une loi de ne jamais parler ou agir immédiatement lorsque nous sommes insultés par les autres, mais de nous calmer d'abord. « Arrêtons le mal dès le début », dit saint Basile le Grand, détruisant la colère par tous les moyens. Lorsque nous l’apprendrons, nous serons capables d’éliminer tout le mal dès le début, à sa racine. Quelqu'un vous a-t-il fait des reproches ? Bénis-le alors. Est-ce qu'il t'a battu ? Prends-le. Vous méprise-t-il et vous déshonore-t-il ? Amenez-vous à la pensée que vous avez été fait de poussière et que vous y reviendrez. celui qui se protège avec un tel raisonnement découvrira que tout déshonneur est moindre qu'il n'y paraît au premier abord. Montrez à votre ennemi que son reproche ne vous pique pas, et la vengeance serait alors impossible. Devenez plus sage grâce à la rage des autres, et vous vous tisserez une couronne de patience. Chaque fois que vous vous sentez confus par la tentation de dire un mot de reproche, pensez que c'est le moment de décider si vous choisissez de vous approcher de Dieu avec votre patience ou de vous abandonner à votre rage et de prendre le parti de l'ennemi. Donnez à votre esprit le temps de faire le bon choix. Mais surtout, il est crucial de prier sincèrement Dieu de nous donner un esprit de douceur et de patience et de fortifier nos cœurs dans la douceur. Ces vertus sont des dons que le Saint-Esprit a envoyés par Dieu aux personnes qui en sont dignes et capables de les accepter. « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre. » Mais qu’entendons-nous par hériter de la terre ? Cela signifie que les doux jouiront de la longévité et d’autres avantages dans cette vie, tout comme le doux et patient Job, David, ou le doux patriarche Jacob, et bien d’autres saints qui ont brillé de douceur dans le Nouveau Testament, et surtout, qu’ils recevront les bénédictions promises par Dieu ici, sur la terre des vivants, au Ciel. Que le Seigneur miséricordieux nous accorde toutes ces bénédictions par sa grâce, sa générosité et son amour pour l'humanité. Amen. Homélie 5. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. » Les jours de jeûne, de repentance, de préparation et de participation aux Saints Mystères du Christ sont les meilleurs pour dire un mot sur ceux qui ont faim et soif de justice. Qui d’entre nous est juste et qui ne languit pas de faim spirituelle ? Qui donc ne semble pas avoir faim et soif après avoir vu clair dans la foi en Jésus-Christ, qui n'a pas soif de justice, de réforme, de renouveau spirituel ? Cependant, malgré nos innombrables torts, malgré tout le temps que nous consacrons au jeûne, à la repentance et à la participation au Saint, immortel, vivifiant et terrible Mystérieux de Notre Sauveur Jésus-Christ, la faim et la soif authentiques de justice ne peuvent pas être vues chez beaucoup de gens, dans leurs confessions froides et formelles qui manquent de la chaleur chaleureuse et de leur négligence de cette obligation chrétienne annuelle. Pouvons-nous plutôt conclure qu’il y a parmi nous plus de justes que de pécheurs ? Le royaume de Dieu est-il déjà venu à nous, avons-nous perdu tout lien avec le péché, sommes-nous les élus, sommes-nous le peuple réformé par la parole et l'action ? Oh, j'aurais aimé que ce soit vrai ! Oh, j'aimerais que nous soyons tous saints, comme il sied aux chrétiens qui sont appelés les enfants du Père céleste ! Hélas… Empêche-moi, Dieu, de te tromper toi et moi-même. Nous sommes si peu nombreux à avoir faim et soif de justice, parce qu'il y a tant de pécheurs qui dorment dans un sommeil pécheur, tant de morts spirituels, de morts à la vérité, mais malheureusement vivants à cause du péché ; il y a tant de consciences endormies qui ont besoin d’être ébranlées et réveillées et, après tout, tant de personnes qui ignorent le droit de Dieu et qui ont faim et soif de justice. Ainsi, mes compagnons pécheurs, parmi lesquels je suis le premier, écoutez la parole de ceux qui ont faim et soif de justice. Oh, comme j’aimerais que cette parole puisse susciter la faim et la soif de justice chez chacun d’entre vous par la grâce de Dieu ! « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice »… Avez-vous déjà vu quelqu'un souffrir de soif et de faim physiques, ou avez-vous vous-même ressenti la faim et soif ? D'où viennent la faim et la soif ? Pourquoi certaines personnes – celles qui sont malades – ne ressentent-elles pas le besoin de manger ou de boire ? Telles sont les questions à se poser pour expliquer la faim spirituelle par la faim physique. Nous avons tous ressenti plus ou moins faim et soif. Un homme tourmenté par la faim ou la soif ne peut penser à rien d'autre qu'à comment les apaiser le plus rapidement possible. Dès qu'il trouve de la nourriture ou une boisson ou qu'on lui en propose, il satisfait son besoin corporel avec désir et joie. Après cela, il ressent un agréable réconfort d'avoir comblé le vide, un élan d'énergie et de force physique. Si, pour une raison ou pour une autre, cette faim et cette soif ne pouvaient être étanchées pendant longtemps, il souffrirait grandement ; si ce besoin ne peut être satisfait du tout, il commence à enfler et meurt dans de terribles tourments. Cette faim et cette soif proviennent d'un besoin corporel et d'un manque des éléments nécessaires à la vie ; la faim et la soif surviennent normalement dans un corps sain. Au contraire, un manque prolongé de faim et de soif indique des maladies et d'autres états dangereux du corps, car ils sont causés par des troubles des organes internes. Voyons maintenant ce que sont la faim spirituelle et la soif de justice. Quelles sont leurs causes ? Pourquoi beaucoup de gens n’ont-ils pas faim de justice, est-ce un bon signe ? Pour expliquer la faim et la soif spirituelles, remontons à l’origine de l’homme, à la création de l’homme par Dieu et à l’histoire de sa chute, car c’est là que réside la raison de sa faim de justice. Comment l’homme a-t-il été créé ? L’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu ou, comme le dit le saint apôtre, « dans la justice et la vraie sainteté » (Éphésiens 4 : 24). L'homme a été créé juste, saint et pur ; il portait la source de l'eau vivifiante, car il était en unité avec Dieu. À l’époque, la nourriture et la boisson spirituelles de l’homme étaient la justice, et la source toujours présente de la justice était notre Seigneur Dieu. C'est le véritable royaume de l'âme ; c'est sa nourriture et sa boisson ! En unité avec Dieu, l’homme ne savait pas ce qu’étaient la faim et la soif de justice, car il avait toujours été rassasié. Ceux qui vivent dans l’abondance n’ont aucune idée de la soif ou de la faim. L’homme a connu cette faim lorsque, à cause du péché, il a perdu la justice et s’est éloigné de la source de la vérité, de Dieu où il pouvait trouver l’épanouissement éternel. Il est passé de la simplicité à la tromperie, de la bonté à la méchanceté, de l'humilité à l'orgueil, de la douceur à la colère, de la sainteté à l'impureté, de l'amour de Dieu à l'amour de ce monde et à l'amour-propre, de l'amour spirituel et céleste aux addictions charnelles et terrestres. Ayant perdu sa justice originelle, son essence réelle, l'âme commença à souffrir de privation, de faim et de soif, de chagrin et de constriction du fait du manque de nourriture spirituelle dont elle avait besoin. Ainsi, après avoir pris du poison, par négligence ou insouciance, on est tourmenté par le feu intérieur ; il a faim et soif du remède salvateur ou de l'antidote. Ainsi, un vagabond dans un désert brûlant, épuisé par le long voyage et le soleil brûlant, a envie d'une boisson rafraîchissante. Oh, quel terrible poison est un péché pour l'âme immortelle, créée à l'image et à la ressemblance du Dieu juste et bienheureux ! À quelle rage, à quelle fureur elle entraîne parfois l'homme, quelle force ardente et destructrice elle déverse dans les entrailles et les membres du corps ! Mais que voit-on alors ? Nous voyons beaucoup de gens jouer avec ce feu, l’attiser, sans se rendre compte qu’ils précipitent leur propre ruine. Frères ! Le poison mortel est-il un jouet avec lequel jouer ? Est-il bien de jouer avec le feu ? Mais s’il est certain que tous les descendants d’Adam sont nés avec ce poison pécheur à l’intérieur, si ce poison a un effet désastreux sur l’âme et le corps, si chaque homme a reçu la voix intérieure de la conscience qui dénonce le péché, alors pourquoi beaucoup de gens ne ressentent-ils pas leurs péchés ou n’ont-ils pas faim de justice ? Cela se produit parce que cette vie charnelle (soi-disant libérale), philosophique et toujours pécheresse, passionnée, dissipée et mercenaire, rabaisse leur conscience et finit par la noyer. Cet état d’âme insensible est la mort pécheresse d’une personne, qui peut passer du temporaire au éternel. Il faut donc un choc fort pour réveiller une conscience endormie ; pour réveiller un pécheur endormi dans un sommeil pécheur, il faut ouvrir les yeux aveuglés de son cœur, car il ne voit pas la multitude de ses péchés et la sévérité de la justice de Dieu qui le jugera après la mort. Donne-nous, ô Seigneur, la faim et la soif de justice pendant que nous sommes ici sur terre afin que nous puissions rejeter toute l'injustice par une repentance sincère et éviter son jugement juste et redoutable ! Car bienheureux sont ceux qui ont ainsi faim et soif de justice. Frères! Ouvrons le livre de la conscience et récitons sans passion toutes nos pensées, désirs, intentions, paroles et actes pécheurs que nous avons jamais eu, dit ou commis. Imaginons alors que nous nous trouvons au Jugement dernier de Jésus-Christ, qui connaît jusqu'au bout toutes nos pensées, nos actes et nos paroles les plus intimes, et qui nous jugera non seulement pour nos actes, mais pour chaque parole vaine que nous avons jamais prononcée ; qui « mettra en lumière ce que les ténèbres cachent et dévoilera nos motivations intérieures » (1 Corinthiens 4 : 5), et rendra à chacun selon ses œuvres et la plus stricte justice. Dis-moi en toute conscience : y a-t-il en nous beaucoup de bien pur qui vaut les yeux les plus saints et les plus lumineux de Dieu ? Y a-t-il beaucoup de vérité ? Y a-t-il suffisamment de bonnes pensées, désirs, intentions, paroles, actes venant de la foi vivante en Dieu, de l’amour sincère pour Lui, du respect pour Lui, de la gratitude envers Lui et de l’amour pur pour notre prochain ? N’y aurait-il pas à la place mille fois plus d’injustice ? Et pour tout mensonge délibéré et obstiné, non effacé par le repentir, la justice de Dieu nous punira d’un tourment éternel. C'est pourquoi, après avoir imaginé la multitude de nos péchés devant le redoutable jugement de Dieu, dont le tribunal est déjà préparé, et vous-mêmes, debout devant ce jugement en présence de tous les rangs célestes des anges et de toute la race humaine, resterons-nous impartiaux envers nos péchés, ne désirerons-nous pas passer le reste de notre vie dans la repentance et la vertu, pour l'amour de Dieu et pour l'éternité ? Hâtons-nous de nous exposer sans pitié aux péchés commis, sentons leur vilenie, cessons d'en jouir, de les aimer et de les commettre. Rappelons-nous les souffrances du Christ Sauveur et sa mort sur la Croix. Qu’est-ce qui a amené Jésus-Christ à un tel tourment et à une mort si douloureuse et honteuse qu’il a volontairement accepté ? C'était la justice de Dieu. Mais pour qui et pour quoi ? C'était pour nous et nos péchés. Et si la justice de Dieu agissait ainsi avec l'arbre verdoyant qu'était Jésus-Christ, qu'arriverait-il aux arbres secs comme nous, car nous sommes tous pécheurs ? Quels seraient nos tourments si nous ne nous rendions pas et ne nous repentions pas ? Le Jugement et la Géhenne vous font-ils peur maintenant, mon frère ? Aurez-vous maintenant faim et soif de la justification de Dieu, de la justice incorruptible de Dieu pour ne pas vous condamner aux tourments éternels ? Sortons de ce sommeil pécheur et reformons-nous. Oh, si seulement ceux qui sont brûlés et abattus par les passions de la vie, tourmentés par cette faim et cette soif insupportables, pouvaient aspirer à la justification, à la réforme de leur cœur et de leur vie de toutes les forces de leur âme, comme l'exige l'Évangile et comme le dit notre Dieu, nous appelant sans relâche à nous détourner du chemin de la destruction vers le chemin du salut ! Oh, si seulement tous ceux qui sont frappés par le schisme dans notre ville avaient faim et soif de la vérité de la seule Église sainte, catholique et apostolique, de son unité, de sa sanctification par le service divin, les sacrements et les enseignements par la parole de Dieu ! Ne languissent-ils vraiment pas de la faim salvatrice et de la soif du lait maternel et vivifiant de l’Église ? Ont-ils abandonné les sources d'eau vive pour déterrer des vases brisés qui ne retiennent pas l'eau ? Combien de temps durera cette séparation, combien de temps souffrirons-nous de cette pensée obstinée et vaine ? Pendant combien de temps ce loup pillera-t-il et dispersera-t-il le troupeau du Christ ? Les enfants fidèles de l'Église jouissent ici, dans l'église, de la source d'eau vive qui coule sans cesse, tandis que les autres, hélas, aspirent constamment à la grâce de Dieu et ne peuvent se rassasier s'ils ne reviennent pas à la mère qui les a un jour donné naissance et qu'ils ont quittée par ignorance, illusion et entêtement. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. » Mais ceux qui ont faim et soif de justice peuvent-ils être rassasiés ? Tout comme ceux qui ressentent physiquement la faim et la soif. Physiquement satisfait, on ne ressent ni faim ni soif mais on sent son corps se renforcer grâce à la nourriture et à la boisson. La satisfaction de l'âme s'obtient en calmant nos pouvoirs spirituels et en se repentant sincèrement, en nettoyant nos péchés par la grâce, en acquérant la force de faire le bien que nous ne connaissions pas en vivant dans le péché, la force qui nous a été donnée par Jésus-Christ, notre paix, notre justice et notre puissance. Oh, si nous pouvions tous connaître la beauté et la douceur impérissables de la vertu ! Et ce n’est que dans la repentance en larmes de nos péchés que nous pourrions nous remplir de la justice de Dieu et arriver à l’aimer irrévocablement de tout notre cœur, méprisant le chemin du péché ! Que la grâce de Dieu le fasse ! Amen. Homélie 6. « Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. » Cela fait longtemps que je ne vous ai pas parlé, mes frères ! Il y a cinq semaines, nous avons discuté de la béatitude de ceux qui ont faim et soif de la justice de Dieu et de la justification du Christ. Je suppose que vous, absorbés par vos tâches quotidiennes, avez pu oublier ce que j'ai dit dans cette homélie et, peut-être, dans les précédentes aussi. Il est de mon devoir de vous le rappeler brièvement afin que vous puissiez ainsi composer dans vos cœurs les commandements divins « et vous en souvenir, afin de les mettre en pratique » ( Psaume 108 : 18 ). Nous avons mentionné les quatre commandements du Seigneur pour les béatitudes, dans le premier desquels notre Seigneur commande à ses disciples la pauvreté spirituelle et l'humilité. « Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. » Selon ce commandement, nous devons nous considérer humblement, nous considérant comme remplis d'innombrables péchés et faiblesses, incapables de tout bien direct et pur sans l'aide de la grâce de Dieu ; nous devons considérer tout ce que nous avons non pas comme nôtre, mais comme un don de Dieu ; pour tout ce que nous avons, nous devons remercier Dieu, le donneur de tout bien, et recourir à sa miséricorde. Dans le deuxième commandement, Dieu appelle bienheureux ceux qui pleurent et pleurent sincèrement pour leurs péchés volontaires et involontaires, leur promettant la consolation de la grâce, le pardon des péchés et le réconfort de la conscience. « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » Ce commandement divin nous oblige à garder sous nos yeux tous nos péchés, la saleté, l'insouciance et la distraction des commandements du Seigneur, à nous souvenir de la grande responsabilité de nos péchés devant Dieu, du jugement redouté et du feu éternel préparé pour les pécheurs impénitents ; cela nous incite à vivre dans un repentir incessant. Dans le troisième commandement, le Seigneur bénit les doux en leur promettant l’héritage de la terre. Ce commandement divin nous enseigne à être toujours doux et doux, à l'exemple de notre Seigneur Jésus-Christ, qui était doux comme un agneau : « Lorsqu'on lui faisait des reproches, il ne faisait pas de reproches ; lorsqu'il souffrait, il ne se plaignait pas ; mais il s'en remettait à Dieu, qui juge avec justice » (1 Pierre 2 :23). il nous a appris à ne jamais être irrité et irrité, à ne jamais offenser, en retenant nos accès de colère de toutes les manières possibles ; traiter tout le monde avec gentillesse, patience, indulgence ; vaincre le mal par le bien et corriger le mal avec patience et raisonnement. Notre Seigneur promet de récompenser la douceur et la patience par l'héritage de la terre, c'est-à-dire d'abord une longue vie et un bien-être ici sur terre, car la douceur et la retenue de la colère, le calme et la bonté sont bons pour la santé et la longévité de l'homme et, deuxièmement, la vie bénie et éternelle dans la patrie céleste. Dans le quatrième commandement, le Seigneur bénit « ceux qui ont faim et soif de justice », c’est-à-dire ceux qui se sentent comme le plus grand des pécheurs et se repentent de tout cœur, prennent la ferme décision de s’améliorer et ont volontairement faim et soif de justice et de sainteté, après la grâce de Jésus-Christ pour justifier et remplir leur âme, tout comme les affamés et assoiffés languissent de nourriture et de boisson. Ceci était un bref résumé de nos homélies précédentes. Gardez-les dans votre cœur et agissez comme Dieu vous le commande, afin que vous puissiez être béni et recevoir le royaume des cieux préparé pour ceux qui suivent les commandements de Dieu. Parlons maintenant du prochain, le cinquième commandement du Seigneur pour la béatitude. Le Seigneur dit : « Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. » De quoi les pécheurs ont-ils le plus besoin ? Ils ont besoin de la miséricorde de Dieu, ils ont besoin que Dieu ne nous accuse pas des péchés que nous avons commis, ils ont besoin de la patience de Dieu et de plus de temps pour se repentir, et de l'inspiration de l'âme pour se repentir, pour que nos péchés soient pardonnés et, en fin de compte, de la miséricorde de Dieu lors du jugement redouté. C’est pourquoi l’Église dit toujours en notre nom : « Dieu, aie pitié ! » Ainsi, compagnon pécheur, si vous avez déjà admis que vous êtes le plus grand des pécheurs méritant condamnation et tourment, si vous êtes parvenu à réaliser la bassesse et l'absurdité de vos péchés, l'insulte incommensurable que vous avez causée à travers eux à notre Seigneur et la responsabilité que vous devez porter ; Si vous avez faim et soif de la justification et de la miséricorde de Dieu, alors essayez de faire preuve de miséricorde envers votre prochain de la manière qui vous est possible : « Bienheureux les miséricordieux, dit notre Seigneur, car ils obtiendront miséricorde. Pour la miséricorde que vous montrez à votre frère, vous recevrez la miséricorde de Dieu ; pour une miséricorde passagère, vous obtiendrez une miséricorde éternelle, et pour une petite miséricorde vous recevrez une miséricorde incommensurable, car non seulement vous serez pardonné de la condamnation éternelle au jugement redouté, mais vous recevrez également la félicité éternelle. La miséricorde envers le prochain est facile à manifester pour chacun, car la miséricorde est diverse, tout comme les personnes qui ont des besoins spirituels et physiques différents, des rangs et des positions dans la société. Un supérieur peut montrer sa miséricorde par la patience, l'indulgence envers ceux qui pèchent et la considération, en reconnaissant les mérites de ses subordonnés et en les récompensant ; un subordonné – par l'auto-organisation, l'obéissance et la diligence ; un scientifique – en éclairant les ignorants et en promouvant des déclarations justes sur la foi, la vie, la mission de l'homme sur terre, les biens terrestres, la mort et la justice de Dieu, le jugement éternel ou en dénonçant les vices sociaux ; le riche peut faire preuve de miséricorde envers les autres en faisant don de ses biens à l'Église et à ses serviteurs, à des organisations caritatives, ou en faisant l'aumône généreuse à ceux qui sont dans le besoin ; le pauvre peut faire preuve de miséricorde par sa gratitude et sa diligence au service des riches, sa prière pour les bienfaiteurs ; un pasteur peut faire preuve de miséricorde par son souci sincère et implacable de l'âme des gens, par l'enseignement constant des paroles divines, par sa disponibilité permanente au service divin, ainsi que par les conseils, les conseils, la consolation ; les fidèles peuvent montrer leur miséricorde par le respect, l'humilité et la gratitude envers les pasteurs, la tolérance envers leurs manquements et la prière fervente pour eux. Les actes de miséricorde physique les plus importants, communs à tous, sont les suivants : 1) nourrir ceux qui ont faim, 2) donner à boire à ceux qui ont soif, 3) habiller ceux qui sont nus ou qui ont besoin de vêtements convenables et décents, 4) rendre visite aux prisonniers, 5) visiter les malades, les servir et les aider à se rétablir ou préparer une fin chrétienne en appelant un prêtre pour leur donner la confession et la communion aux saints mystères du Christ, 6) accueillir un voyageur et le réconforter, et 7) enterrer ceux qui sont morts dans la pauvreté, à leurs propres frais, ou grâce aux dons collectés à cet effet. Tous ces actes de miséricorde, à l’exception du dernier, sont mentionnés par le Seigneur dans la description de son redoutable Jugement. Voici ses paroles : "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire : et devant lui seront rassemblées toutes les nations ; et il les séparera les unes des autres, comme un berger sépare ses brebis des boucs. Il placera les brebis à sa droite, mais les boucs à sa gauche. Le roi dira à ceux de droite : " Vous avez la bénédiction de mon père ; venez, prenez possession du royaume qui a Je suis prêt pour toi depuis la création du monde. Car quand j'avais faim, tu m'as donné à manger ; quand j'avais soif, tu m'as donné à boire ; quand j'étais étranger, tu m'as accueilli chez toi ; quand j'étais malade, tu m'as rendu visite » (Matthieu 25 : 31-36). Par ces paroles de Notre Seigneur, voyez-vous, mes frères, combien la miséricorde chrétienne est nécessaire et infiniment importante pour nous. C'est nécessaire parce que, sans actes de miséricorde, il est impossible d'hériter du royaume prêt depuis le moment où le monde a été créé pour ceux qui ont été bénis par notre Père céleste, « dans ce jugement, il n'y aura pas de miséricorde pour celui qui n'en a fait preuve » ( Jacques 2 : 13 ). C'est infiniment important parce que la miséricorde que nous témoignons à notre prochain, nous la montrons à Jésus-Christ lui-même, selon son propre témoignage : « tout ce que vous avez fait à l'un de mes frères ici, si insignifiant soit-il, vous l'avez fait à moi » (Matthieu 25, 40) ; car tous les hommes, surtout les chrétiens, sont pour lui de jeunes frères et sœurs, et les chrétiens sont membres de son corps. Les actes de miséricorde spirituelle sont les suivants : 1) convertir le pécheur de l'illusion par la réprimande, par exemple, convertir un incroyant, un non-chrétien, un schismatique, ou un ivrogne, un adultère, un dépensier, etc. ; 2) enseigner la vérité et le bien aux ignorants, par exemple, enseigner les prières à celui qui ne sait pas prier, instruire celui qui ne connaît pas les commandements de Dieu sur ce qu'ils sont et comment les accomplir ; 3) donner de bons conseils à son prochain au moment opportun, par exemple en cas de difficulté ou de danger dont il ignore l'existence, en cas de maladie ou de mauvaises intentions envers la vie et la richesse de quelqu'un ; 4) prier Dieu pour tous : « priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris », dit l'Apôtre ( Jacques 5, 16 ) ; 5) réconforter le deuil : « consoler ceux qui ont le cœur timide », dit l'Apôtre (1 Thessaloniciens 5 :14) ; 6) ne pas vous venger ou ne pas chercher de représailles pour le mal qui vous a déjà été fait. « Ne rendez jamais mal pour mal » (Romains 12 :17), ou « abus par abus » (1 Pierre 3 :9), « ne cherchez pas à vous venger, mais laissez une place au châtiment divin » (Romains 12 :19) ; 7) pardonner sincèrement toutes les insultes, sachant et se rappelant que celui qui blesse autrui se blesse avant tout, attirant sur lui la colère de Dieu ; rappelez-vous qu'il blesse autrui à l'instigation de l'ennemi, que nous méritons les blessures des péchés que nous commettons et, enfin, que Dieu pardonne tous nos péchés et les insultes que nous causons à sa grandeur. Terminons aujourd'hui notre homélie en vous rappelant une fois de plus de vous souvenir de ces commandements de notre Seigneur et de les accomplir sans omission ; car « le serviteur qui connaissait les désirs de son maître, mais qui n'a pas essayé de les exécuter, sera sévèrement fouetté » (Luc 12 :47). La prochaine fois, nous parlerons des incitations à la miséricorde et du bon état d'esprit pour faire preuve de miséricorde et donner la charité. Amen. Homélie 7. « Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde » Cette fois, nous parlerons, mes frères, des incitations à la miséricorde, de qui, comment et dans quel esprit la miséricorde doit être manifestée. Rien n’est plus caractéristique d’un vrai chrétien que la miséricorde ou la charité envers le prochain. Pourquoi? – Parce que la foi chrétienne et l’Église prêchent sans relâche la miséricorde infinie de notre Seigneur envers le peuple. Malgré sa présence permanente dans le monde, cette miséricorde s'est révélée dans son Fils unique envoyé sur terre par Dieu le Père pour sauver le monde de la destruction éternelle, dans l'Église du Christ qu'il a fondée sur terre et dans la communauté des sauvés, dans la famille chrétienne et surtout dans les sept saints sacrements, comme par exemple dans le baptême, par lequel nous sommes tous devenus enfants de Dieu, ou dans la communion, dans laquelle nous partageons le Corps et le Sang du Seigneur Jésus-Christ et, par conséquent, la vie éternelle en Lui. Nous pouvons tous ressentir chaque jour la grande miséricorde incommensurable et multiforme de Dieu sur nous-mêmes. Mais si le Seigneur notre Dieu est si miséricordieux envers tous les hommes et envers nous, chrétiens en particulier, nous devons également être miséricordieux les uns envers les autres. Le Seigneur nous appelle à être miséricordieux envers notre prochain, notamment par sa miséricorde envers nous. « Soyez miséricordieux », dit-il, « comme votre Père céleste est miséricordieux » (Luc 6 : 36). Tout le Nouveau Testament de notre Seigneur Jésus-Christ proclame l’amour et la miséricorde mutuels ; il nous enseigne à travers ses paraboles, comme la parabole du bon Samaritain (Luc 10 : 30-37), la parabole des dix vierges ( Matthieu 25 :1-13 ), la parabole du débiteur impitoyable qui devait dix mille talents (Matthieu 18 :24-35), et à plusieurs reprises il parle directement de miséricorde : « C'est la miséricorde que j'exige, pas le sacrifice » ( Matthieu 12 :7, 9h13 ); « soyez miséricordieux » (Luc 6 :36) ; « vendez vos biens et donnez-les à la charité » (Luc 12 :33), « soyez bons, compatissants » et ainsi de suite. Mais surtout, il nous enseigne la miséricorde à travers les actes du Sauveur parmi les hommes, car tous ces actes n'étaient rien d'autre que ses œuvres de miséricorde. Mais à part cela et par-dessus tout, la miséricorde devrait être une caractéristique du chrétien, car il est membre de l'Église du Christ, dont les membres constituent un seul corps. Et tant que ce corps compte de nombreux membres faibles qui traversent diverses épreuves et besoins, rien ne peut être plus naturel et plus juste que la sympathie, la compassion pour les faibles, en aidant les membres dans le besoin autant que les autres, selon le besoin, le statut et la profession de celui qui fait preuve de miséricorde envers ceux qui sont dans le besoin. "Le Christ est comme un seul corps avec ses nombreux membres et organes", dit le Saint Apôtre Paul, "qui, malgré leur nombre, forment ensemble un seul corps ; car dans un seul Esprit nous avons tous été amenés à un seul corps par le baptême, et cet unique Esprit nous a tous été donnés à boire. Un corps n'est pas un seul organe, mais plusieurs... si une partie souffre, toutes souffrent ensemble ; si une seule fleurit, tous se réjouissent ensemble. Maintenant, vous êtes le corps du Christ, et chacun de vous en est un membre ou un organe". (1Corinthiens 12 :12-14, 26-27). C'est ce qui doit motiver chacun de nous à porter le commandement de la miséricorde : premièrement, la miséricorde infinie de Dieu pour le genre humain en général, pour les chrétiens en partie et pour chacun de nous en particulier. Deuxièmement, le commandement explicite de l’Évangile. Troisièmement, l'exemple de notre Seigneur Jésus-Christ. Quatrièmement, notre nom même est Chrétiens, ce qui signifie membres du Christ, membres de son corps. À tout cela, ajoutez le sens de la miséricorde ancré dans notre nature par Dieu lui-même, la miséricorde qui suscite la compassion même chez un sauvage, et qui devrait d'autant plus être présente chez un chrétien. Et enfin, tous ces gens comme nous, souffrant de divers besoins amers, la multitude des pauvres, des misérables, des affamés, des nus, des malades, ne devraient-ils pas susciter en nous une compassion naturelle ? Nous voulons que les autres fassent preuve de compassion et nous aident lorsque nous subissons la maladie, les problèmes et les besoins. Les autres ne devraient-ils pas attendre de nous la même compassion ? « Traitez toujours les autres comme vous voudriez qu’ils vous traitent » (Matthieu 7 : 12). Dieu nous a donné des talents pour le bien commun, non seulement pour plaire à notre propre vanité ; ne nous incitent-ils pas à servir nos voisins dans le besoin ? Voyez-vous combien il y a de pulsions à la miséricorde ? Il n’y a rien que notre Seigneur Jésus-Christ et les justes de l’Ancien et du Nouveau Testament nous poussent plus fort que la miséricorde. Ainsi dit le Seigneur : "Mais aimez vos ennemis, faites-leur du bien et prêtez-leur sans espérer rien en retour. Alors votre récompense sera grande, et vous serez les enfants du Très-Haut, parce qu'il est bon pour les ingrats et les méchants" (Luc 6 :35). « Voyez comment des hommes et des femmes divinement inspirés inculquent continuellement la miséricorde aux autres et combien elle est proche de leur cœur », écrit saint Grégoire le Théologien. "Ce n'est pas comme s'ils parlaient une ou deux fois de quelque chose sur les pauvres et en restaient là; ce n'est pas comme si certains d'entre eux mentionnaient la compassion et d'autres pas, ou que certains en parlaient plus et d'autres moins comme si ce n'était pas un sujet très nécessaire. Non: tous, et chacun en particulier, considérant ce commandement comme le plus important ou l'un des plus importants, nous poussent avec zèle à l'accomplir, tantôt par exhortation, tantôt par menaces, parfois par reproches, parfois par louant les compatissants. Par de tels rappels constants de ce commandement, ils cherchent à renforcer son action dans nos cœurs ». « Aucun service n'est plus agréable à Dieu que la miséricorde », écrit saint Grégoire le Théologien. "Parce qu'il s'apparente le plus au Dieu miséricordieux et juste, à qui il faut apporter la miséricorde plutôt que le jugement en guise de don. Le Donateur juste déverse surtout son amour pour l'humanité sur ceux qui eux-mêmes montrent de l'amour pour l'humanité". Soulignant la même nature en nous et chez les pauvres, et avec cette unité qui nous pousse à la miséricorde, il dit : "Ils sont de la même nature humaine que vous. Ils sont faits de la même matière que vous, ou même mieux. Mais surtout, tout comme nous, ils sont dotés de l'image de Dieu et ils la conservent encore mieux que nous, même s'ils sont physiquement malades, car nous portons tous le Christ dans notre personne intérieure. Ils ont pris le même serment de l'Esprit et tous les mêmes lois et commandements de Ils partagent avec nous Dieu, les testaments, les réunions, les sacrements et les espérances. Et le Christ, qui a pris sur lui les péchés du monde entier, est mort pour eux comme il l'a fait pour nous ; ils sont les héritiers de la vie céleste, même s'ils ne réussissent pas dans celle-ci, ils sont enterrés avec Christ, et avec Lui ils souffriront avec Lui, et avec Lui ils seront glorifiés. Ne méprisez pas votre frère, ne l'ignorez pas, ne le fuyez pas comme quelque chose d'impur, comme une infection, comme quelque chose de dégoûtant ou de paria. Bien que tourmenté par le malheur, il est toujours votre membre. « À toi est laissé le pauvre » (Psautier 9, 35) comme à Dieu lui-même, même si tu passes devant lui avec hauteur. Vous avez la possibilité de prouver votre amour pour l’humanité, même si l’ennemi vous détourne de votre propre bonheur. Apprenez des problèmes des autres. Donnez au moins un tout petit peu de votre miséricorde aux pauvres, et ce ne sera pas minime pour celui qui est dans le besoin et pour Dieu lui-même si c'est ce que vous pouvez faire pour aider. Au lieu d’un gros cadeau, apportez votre compassion. Tu n'as rien ? Réconfortez l’autre avec vos larmes. Le meilleur régal pour les misérables est une compassion chaleureuse ; le malheur est soulagé par une sincère sympathie. C’est ce que nous enseignent notre esprit, notre loi, notre expérience et les personnes les plus justes. Les premiers chrétiens qui ont vécu au temps des apôtres et après ont tout partagé. Les riches et les riches faisaient volontairement don de leurs biens et de leur argent, et les représentants de l'Église les gardaient pour subvenir aux besoins des pauvres, des veuves, des orphelins, des malades, des emprisonnés et d'autres personnes dans le besoin. « Nous avons un trésor », écrit l'un des professeurs de l'Église, « que chacun peut donner chaque mois ou quand il le souhaite, autant qu'il le peut. Ces dons servent à nourrir et enterrer les pauvres, à élever les enfants qui ont perdu leurs parents, à entretenir les personnes âgées qui ne peuvent plus quitter leur maison et leur travail, et à réconforter les malheureux naufragés… N’ayant qu’un seul cœur et une seule âme, comment pouvons-nous refuser la communauté de biens ? Enfin, ce qui devrait être une forte impulsion à la miséricorde, c’est qu’elle est la plus utile pour les bienfaiteurs eux-mêmes, car elle renforce en eux le sentiment de philanthropie, donne la joie la plus pure à leur cœur, attire l’amour et l’affection des autres et, surtout, leur apporte l’amour et la faveur de Dieu, les consolant avec l’espérance de la miséricorde face au jugement redouté de Dieu et l’espérance de la béatitude éternelle. "Quand vous donnez le fruit de la charité, vous le recevez vous-même", écrit saint Basile le Grand, "car la salubrité des bonnes actions revient au donateur". Avez-vous déjà donné à celui qui a faim ? Et ce que vous avez donné non seulement reste votre propriété mais vous revient avec un intérêt. Comme un grain tombé en terre devient un profit pour celui qui l'a planté, le pain donné à celui qui a faim rapporte au centuple. Dieu vous acceptera, les anges vous loueront et tous les gens qui l'ont vécu sur terre depuis la création du monde vous glorifiera la gloire éternelle, couronne de vérité, et le royaume des cieux sera votre récompense pour le bon usage de vos biens périssables ». Saint Grégoire le Théologien écrit : « Prudents sont ceux qui ne se fient pas aux biens du présent, rassemblent un trésor pour l'avenir et, voyant l'évanescence et la variabilité des richesses terrestres, aiment la charité, qui ne trahira jamais. » À qui et comment devons-nous faire la charité ? Jésus-Christ dit : « Donnez à quiconque vous le demande » (Matthieu 5 :42), ce qui signifie que nous devons aider et faire du bien à chacun sans distinction, quelles que soient sa situation, son origine ou sa religion. Nous devons donner la charité à tous ceux qui en ont réellement besoin. Saint Grégoire le Théologien dit : « Nous devons ouvrir les bras de la miséricorde à tous les pauvres et à tous ceux qui souffrent pour quelque raison que ce soit ; nous devons, en tant que peuple, rendre aux autres le tribut de la charité, quelle que soit la nécessité qui les pousse à demander de l'aide, que ce soit le veuvage ou l'orphelin, ou l'exil de leur patrie, la violence des dirigeants ou la dureté de leurs supérieurs, ou l'inhumanité des collecteurs de dettes, ou l'avidité de leur ennemi, ou la perte de leurs biens, ou une Ils ont tous le même droit à la compassion, et tous regardent nos mains comme nous regardons les mains de Dieu demandant miséricorde, plutôt que de priver de la charité ceux qui, par peur de rencontrer l’indigne, la méritent. Nous devons aider les autres, non par vanité ou vanité, non par désir d'être remerciés ou récompensés, mais de manière altruiste, pour plaire au Seigneur et par amour du prochain. « Une aumône infectée par le mal de vanité n'est plus un acte de charité, écrit saint Jean Chrysostome, mais de la vantardise et de la dureté de cœur, car en donnant égoïstement, vous vous moquez publiquement de votre frère. » La charité ne consiste pas seulement à donner de l’argent ; il s’agit de partager un sentiment chrétien de compassion. Nous devons faire le bien et aider avec empressement, volontairement, sincèrement, généreusement, respectueusement, avec un amour sincère envers les pauvres, sans aucune indignation, vexation ou mépris. « Chacun doit donner comme il l'a décidé lui-même », dit le saint apôtre Paul, « sans hésitation ni sentiment de contrainte ; Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Corinthiens 9 : 7). « C'est partager son pain avec celui qui a faim, et accueillir dans sa maison les pauvres sans abri » (Isaïe 58, 7), et tout cela de bon cœur, comme le dit saint Grégoire le Théologien. « Si vous aidez les autres dans la détresse, faites-le avec joie » (Romains 12 : 8), et notre disponibilité doublera alors la valeur de votre bonne action. Parce que ce qui est fait avec tristesse ou par besoin ne peut pas être agréable ; en faisant le bien, il faut se réjouir et non se plaindre. « Donner la charité, c'est plus que simplement donner », dit saint Jean Chrysostome, « mais le faire avec zèle et joie, avec un sentiment de gratitude envers celui qui reçoit votre charité ». Et donc, si vous faites la charité avec une disposition différente, vous feriez mieux de ne pas le faire, car ce n'est pas de la charité, mais du gaspillage… C'est de la charité lorsque vous l'offrez avec joie et sentez que vous acquérez plus que donner. De plus, vous ne pouvez faire des dons qu’à partir de vos propres biens, et non de ceux de quelqu’un d’autre sur lequel vous n’avez aucun droit légal ; de votre propre propriété, vous l'avez gagné par un travail honnête et non par le vol, la tromperie ou le mensonge. Pour donner suffisamment de charité, il faut limiter nos dépenses : s'abstenir d'acheter des choses excessives ou luxueuses dont nous pourrions nous passer. C’est voler la propriété des pauvres, car notre surplus leur appartient. Nous devons aider et faire du bien aux autres en permanence, sans perdre courage à cause des défis et des obstacles que nous rencontrons sur le chemin. Saint Jean Chrysostome dit : « Que la charité et la foi ne s’épuisent pas. » Il ne dit pas de faire le bien une, deux, trois, dix ou cent fois, mais toujours : « Que cette œuvre ne vous quitte pas ». En faisant votre charité, vous devez faire la distinction entre les véritables pauvres et ceux qui ne paraissent pauvres qu’en surface ; vous devez aider autant que vous le pouvez, en préférant le plus pauvre au moins pauvre, le plus digne au moins digne, votre plus proche et le plus cher aux étrangers. C'est pourquoi certains Pères de l'Église conseillent de confier la distribution de l'aumône à des personnes expérimentées. Mais ne soyez pas trop pointilleux ou discriminatoire à l'égard des pauvres, pour ne pas priver d'aide ceux qui en ont besoin. "Il n'y a pas d'exemple", dit saint Jean Chrysostome, "d'une personne trop scrupuleuse rencontrant quelqu'un de saint. Au contraire, une telle personne rencontre le plus souvent des escrocs. Alors, je vous en supplie, faisons tout simplement." Enfin, ne pensez pas trop à vos bonnes actions, mais considérez-vous comme un distributeur des dons de Dieu. "Vous ne serez jamais plus généreux que Dieu", dit saint Grégoire le Théologien, "même si vous donnez tout ce que vous avez, même si vous vous donnez vous-même avec vos biens, car tout ce qu'une personne donne à Dieu, y compris elle-même, elle le reçoit en retour. Quel que soit le montant que vous lui payez, il vous en restera encore davantage, et vous ne donnerez rien de ce qui vous appartient, puisque tout vient de Dieu". Ainsi, permettez-moi de conclure notre homélie : « Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde ». Oh, quelle grande récompense vous pouvez obtenir en faisant du bien aux autres, en recevant la miséricorde de Dieu lors de l'épreuve redoutée devant le monde entier et en héritant du royaume des cieux préparé pour vous depuis la création du monde. Amen. Homélie 8. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. » Dans ce commandement, le Seigneur bénit ceux qui ont le cœur pur et nous incite tous à rechercher la pureté du cœur. L'Écriture nous enseigne que notre cœur est le réceptacle de la vie : « Gardez votre cœur plus que tout ce que vous chérissez, car il est la source de toute vie » ( Proverbes 4 :23 ). Notre cœur est l’endroit d’où viennent toutes nos joies et nos peines ; c'est la source de notre satisfaction et de notre insatisfaction. Y a-t-il quelqu’un parmi les vivants au cœur pur ? Dans le Nouveau Testament, dans le royaume de béatitude, bien sûr, le Seigneur connaît les hommes au cœur pur, comme il est écrit : « Le Seigneur connaît les siens » (2 Timothée 2, 19). Certains de ceux qui ont le cœur pur se révèlent également aux gens comme de saints saints glorifiés par Dieu avec les dons de clairvoyance et de miracles, un cœur doux et humble. Si le Seigneur bénit ceux qui ont le cœur pur, alors il ne fait aucun doute qu’ils existent ; mais la pureté du cœur est très, très rare, aussi rare que l'or pur, aussi rare que les pierres précieuses. Ils sont rares aujourd’hui, mais ils l’étaient encore plus dans l’Ancien Testament, lorsque le peuple d’Israël vivait sous la loi, mais pas sous la grâce, et que la majorité du peuple était plongée dans l’adoration des idoles. Tous les hommes sont conçus et nés dans l’iniquité. Seule la gloire de Dieu peut arrêter l’iniquité et purifier les cœurs et les âmes des élus, en faisant d’eux ses dignes vases. " Ceci a touché vos lèvres ; maintenant votre iniquité est ôtée et votre péché est effacé " (Ésaïe 6 : 7) dit le fougueux Séraphin au prophète élu Ésaïe alors qu'il touchait ses lèvres avec un charbon ardent. Et ce contact ôta l’impureté pécheresse de l’homme de Dieu. « Qui peut faire sortir une chose pure d'une chose impure ? » s'exclame Job le Longanime et répond à lui-même : « Pas un seul » ( Job 14 :4 ). D'où vient cette impureté pécheresse universelle chez les gens s'ils ont été créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, et que Dieu est le plus pur et le plus saint ? Cela vient du diable, mes frères, du diable, que l'Écriture appelle le plus souvent l'esprit impur. Dans les prières de l'église, en particulier dans la partie exorcisme du baptême, il est appelé l'esprit « rusé, impur, vil, répugnant et étranger ». Et c’était lui, l’esprit impur, qui s’est éloigné de Dieu et est devenu le vase vil de toute impureté du péché. C'est lui qui a souillé le cœur du premier homme et de la première femme avec son souffle impur, qui a infecté leur être même, leur âme et leur corps avec son impureté, et maintenant, comme une maladie héréditaire, elle se transmet à tous leurs successeurs et à nous-mêmes, et ainsi elle sera transmise aux insouciants et aux incrédules jusqu'à la fin du monde, comme le dit le saint ange au saint apôtre Jean dans l'Apocalypse : « Le temps de l'accomplissement est proche. les méchants persistent à faire le mal et les immondes continuent dans leur saleté, mais que les bons persévèrent dans leur bonté et que les saints continuent dans leur sainteté. Je viendrai bientôt et j'apporterai ma récompense pour rendre à chacun selon ce qu'il a fait. (Apocalypse 22 : 11-12). Ainsi, l’impureté du cœur vient du diable ou de la première chute humaine pécheresse après laquelle tous les hommes sont devenus ses captifs et ses esclaves. Cette impureté pécheresse est si grande et si profondément enracinée dans le cœur humain. Il est si difficile de s'en débarrasser que même les saints saints de Dieu, qui veillaient toujours sur toutes les pensées et les mouvements de leur cœur, se retrouvaient aussi parfois dans une inondation de mal, dans une tempête de pensées méchantes, méchantes et blasphématoires. Puis ils prièrent le Seigneur et la Très Sainte Mère de Dieu d'apprivoiser ces vagues féroces et impures, de calmer cette tempête démoniaque. C'était si grand que certains hommes qui avaient déjà atteint le sommet de la sainteté et de la pureté tombaient rapidement dans le péché de l'impureté. C'était si grand que malgré toutes nos prières fréquentes, la grâce des sacrements et notre instruction dans la parole de Dieu et tous les châtiments que le Seigneur nous envoie pour notre impureté pécheresse, elle reste toujours en nous. Il sera là jusqu'à notre mort. Et à la grande honte de l’humanité, chez certains d’entre nous, elle ne se révèle que juste avant la tombe avec une audace et une audace particulières. L'impur voit toujours tout ce qui est impur, car son esprit et sa conscience sont souillés. Et le Seigneur, qui connaît tous les cœurs, dit : « Du dedans, du cœur humain, sortent les mauvaises pensées, les adultères, la fornication, les meurtres, les vols, la cupidité, la méchanceté, la tromperie, la lascivité, le mauvais œil, le blasphème, l'orgueil, la folie ; toutes ces choses viennent du dedans et souillent l'homme » ( Marc 7 : 21-23 ). Voilà ce qu’est l’impureté du cœur ! C'est une épine épineuse qui pique une personne de l'intérieur, la gardant agitée. C’est un piège dans lequel il est très brutal de tomber, mais les gens y vont souvent volontiers et s’y laissent prendre. C'est un nuage sombre et une brume dans l'âme qui cache le véritable chemin du salut de Dieu qui peut conduire les gens vers leurs objectifs prédéterminés. Et enfin, ce sont les croûtes pécheresses qui couvrent et dévorent nos cœurs. Nettoyer le cœur demande beaucoup d’efforts et de chagrin. Cela demande beaucoup de larmes et de prière intérieure incessante, de retenue et de lecture de la Parole de Dieu, des écrits et des vies des saints. Mais plus important encore, cela nécessite un repentir fréquent, la communion aux Très Saints Mystères et un examen de soi quotidien ; réflexion sur la pureté de l'homme et sur la façon dont la saleté du péché est arrivée dans le monde ; sur la ressemblance et l’image de Dieu en nous, et sur notre devoir de nous comparer au prototype – le Dieu le plus pur. Nous devrions réfléchir à notre rédemption par le sang inestimable du Fils de Dieu, à notre adoption en Jésus-Christ, au commandement d’être « saint dans toute votre conduite » (1 Pierre 1 : 15). Nous devrions continuer à penser à la mort, au jugement et à la Géhenne ardente. Nous disons que cela demande une grande douleur, car cela guérit la maladie du péché et brûle les épines des passions. « Pour entrer dans le royaume de Dieu, nous devons endurer beaucoup d'épreuves » ( Actes 14 :22 ), dit le Saint Apôtre Paul, et tous les saints ont enduré les grandes douleurs pour atteindre la pureté du cœur, et aucun d'entre eux n'a été couronné sans cela : certains d'entre eux ont enduré toutes sortes de tourments de la part de leurs persécuteurs, d'autres se sont volontairement épuisés par le jeûne, les veillées, le travail physique, dormant à même la terre. Ils veillaient par la prière, et sa douceur éloignait toute attaque sale du péché. Ils participaient fréquemment aux Saints Mystères comme moyen le plus puissant de purification, de sanctification et de renouvellement de l'âme et du corps. Ils ont appris sans relâche de la Parole de Dieu et se sont engagés dans une profonde méditation de Dieu. Et ce faisant, certains d’entre eux avaient tout le temps des larmes qui coulaient de leurs yeux, comme saint Éphraïm le Syrien. Ces larmes sincères et profondes sont ce dont nous avons le plus besoin, car elles nettoient nos cœurs de la saleté. « Des larmes, accorde-moi, ô Christ, de purifier mon cœur souillé » (Prières avant la communion, Ode 3, verset 1), crient les saints en priant Dieu. "Donnez-moi des larmes abondantes, coulant sans cesse de mes yeux et me purifiant complètement de la tête aux pieds", prions-nous dans le canon à notre Ange Gardien, "afin qu'après avoir revêtu le vêtement lavé plus blanc que la neige par le repentir, j'entre dans la chambre nuptiale de Dieu" (Canon à l'Ange Gardien, ode 8, verset 4). « Implore le Seigneur de me donner la grâce de verser des gouttes de larmes qui coulent, ô Saint Ange, afin que mon cœur soit purifié et qu'il voie Dieu » (Canon à l'Ange Gardien, ode 6, verset 3). Tous ceux qui ont déjà pleuré pour leurs péchés savent combien les larmes aident à atteindre la purification, la sérénité et la béatitude du cœur, car avec les larmes, le péché s'écoule de notre âme, et après cela, la tranquillité et le calme se lèvent sur notre conscience, et viennent un parfum et une joie spirituels. Avec des yeux plus sages, l’homme peut regarder en lui-même pour voir Dieu ôter toutes ses iniquités et lui accorder miséricorde. C’est alors que l’homme apprend par son expérience combien les cœurs purs sont bénis, calmes et satisfaits, car leur conscience ne les tourmente pas, leurs péchés ont été enlevés avec la miséricorde infinie de Dieu. À l’intérieur, ils sentent qu’ils reposent en Dieu, source de béatitude, et que Dieu repose en eux. « Bienheureux sont les cœurs purs. » Ainsi, la pureté du cœur est une source abondante de calme et de joie éternelle ; en regardant tout ce qui est bon, chaque création de Dieu, les cœurs purs se réjouissent en eux-mêmes, car dans toutes les créatures ils voient l'empreinte de la grâce, de la sagesse et de la toute-puissance du Créateur. De telles personnes sont également bénies en elles-mêmes, car la pureté du cœur et la miséricorde de Dieu les rendent heureuses, et elles se sentent réconfortées par les bénédictions futures « que l’œil n’a pas vues et que l’oreille n’a pas entendues » (1Corinthiens, 2 :9), mais dont elles portent la sécurité dans leur cœur. D’un autre côté, ceux qui ont un cœur impur sont pathétiques, ce qui est une source de chagrin sans fin, même s’ils semblent joyeux. Le cœur impur est une source de malheurs et de peurs car le péché et les passions assèchent leur cœur comme une chaleur. La conscience les dénonce, les maintient agités, et le pressentiment secret du jugement de Dieu les terrifie. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur car ils verront Dieu. » Oui, bienheureux ils sont, cent fois bénis, car ils verront Dieu face à face dans le siècle à venir, car c'est la nature des purs de contempler le Très Pur, comme il est naturel à l'œil pur de voir la lumière. Si nous nous sentons bénis même maintenant, dans cette vie, où, ayant laissé derrière nous tout ce qui est terrestre, nous nous consacrons à la prière et parlons à Dieu comme des enfants à leur père, même si nous ne le voyons pas avec nos yeux, mais comme à travers un miroir obscur, et si même dans cette vie nous fondons par la chaleureuse sensation de la présence de Dieu, que dire des justes ou des cœurs purs quand, dans les siècles à venir, ils voient Dieu face à face, quand ils voient Celui qui est la source de la lumière éternelle et des béatitudes pour rangs d'anges, pour tous les ancêtres, prophètes, apôtres, hiérarques, martyrs, révérends pères et tous les saints en qui vit et se réjouit toute créature au ciel et sur terre ? Oh, ce sera une véritable béatitude et une douceur incroyable, « où il y aura le bruit incessant de ceux qui célèbrent la fête, et la joie indescriptible de ceux qui contemplent la beauté ineffable de ton visage ». Ainsi donc, mes frères, efforçons-nous tous de purifier nos cœurs, par les larmes du repentir, la veillée, la prière, l'abstinence, l'enseignement fréquent de la Parole de Dieu, et hâtons-nous de chasser de nos cœurs l'aveuglement des passions, et puissions-nous regarder le Christ notre Dieu, le Sauveur de nos âmes. "Ô Christ, la vraie Lumière, qui illumine et sanctifie toute personne qui vient au monde ! Que la lumière de ton visage se révèle sur nous, afin que nous puissions y contempler la lumière ineffable ; et guide nos pas vers l'observance de tes commandements, par l'intercession de ta très pure Mère et de tous tes saints. " Amen. Homélie 9. « Bienheureux les artisans de paix : car ils seront appelés fils de Dieu. » En bénissant les artisans de paix, le Seigneur nous incite tous à rechercher la paix et à la conserver, car sans paix, selon l’apôtre, « personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12 : 14). Car « il est notre paix, celui qui a fait tous deux un » (Éphésiens 2 : 14), et qui est descendu sur terre pour y rétablir sa paix, et « a déposé à son Église la parole de réconciliation » (2 Corinthiens 5 : 19). Par conséquent, ceux qui visent à atteindre la béatitude éternelle doivent être des artisans de paix. Comment ce commandement peut-il être accompli ? Tout d’abord, chacun de nous, mes frères, ne doit pas se laisser troubler par les passions, et repousser les passions dès leur première apparition, en se gardant dans une disposition paisible comme le commande l’apôtre : « Soyez en paix entre vous » (1 Thessaloniciens 5 : 13) ; « Et le Dieu d’amour et de paix sera avec vous » (2 Corinthiens 13 : 11). Et d’où viennent toutes les querelles, conflits et désaccords entre nous ? Puisque nous n'avons pas appris à retenir les assauts des passions dans nos cœurs, en les étouffant dans l'œuf, nous n'avons pas appris à rester en paix en nous-mêmes, au plus profond de l'âme. C'est pourquoi chacun de nous est obligé d'acquérir un esprit apaisé, c'est-à-dire de s'amener au point où son esprit ne s'indigne de rien. Nous devons être comme des morts, ou complètement sourds ou aveugles, lorsque nous rencontrons toutes les tristesses, calomnies, insultes, privations qui arrivent inévitablement à tous ceux qui souhaitent parcourir le chemin salvateur du Christ. Et qui ne dirait pas que les personnes qui ont atteint un tel état d'esprit sont vraiment bienheureuses, car elles ont obtenu la grâce de Dieu, source de « paix et de joie dans le Saint-Esprit » (Romains 14 : 17) ? Ils ne s'indignent pas de ce qui leur est contraire. Ainsi dit saint Théophylacte de Bulgarie : « La paix est mère de la grâce de Dieu ; l'âme indignée doit devenir étrangère aux querelles avec les hommes et avec elle-même si elle veut atteindre la grâce de Dieu. » C’est la vérité que beaucoup d’entre nous ont apprise de leur propre expérience. Alors mes frères, faisons tous nos efforts pour atteindre la disposition paisible de l’esprit. Atteignons la paix des passions, et alors nous atteindrons la grâce de Dieu qui fera de nous des bienheureux et des enfants de Dieu. « Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. » En nous calmant, nous devons, deuxièmement, être des artisans de paix pour nos voisins, être amicaux avec tout le monde, ne provoquer aucun désaccord et empêcher par tous les moyens que cela se produise à cause d'une insulte, d'une injustice ou d'une atteinte à la propriété ou au droit de quelqu'un. Nous devons essayer par tous les moyens d'y mettre fin, même si cela nécessite de sacrifier tout ce qui nous appartient, que ce soit notre propriété, ou notre honneur, ou notre préséance, pour autant que cela ne soit pas contraire à notre devoir et ne nuise à personne. Nous devons essayer de réconcilier ceux qui sont en guerre autant que nous le pouvons ou prier Dieu pour leur réconciliation, car ce que nous ne pouvons pas faire, Dieu le peut, comme il peut même transformer un cœur brutal en agneau. Afin que ceux qui ont compris l'importance de la paix dans la vie humaine, que ce soit dans l'église, dans la société ou dans la famille, qui semble si naturelle et si belle, et qui connaissent les méfaits des désaccords et des conflits qui brisent tout, s'efforceront d'agir en accord avec tous et de promouvoir la paix et l'harmonie entre les hommes : « Dieu nous a appelés à la paix » (1 Corinthiens 7 :15). Le rétablissement de la paix est un devoir particulier de tous les pasteurs de l’Église. C’est en fait la raison pour laquelle ils ont été nommés à ce poste, pour réconcilier tout le monde avec Dieu et entre eux. Ce sont eux qui doivent mettre fin à toutes les querelles de famille, aux désaccords entre maris et femmes, entre parents et enfants, entre personnes de titres et de rangs différents. Et une grande récompense d’être appelés fils de Dieu les attend s’ils travaillent dur pour ramener la paix et la concorde dans le monde des hommes. Leur devoir est de réconcilier ceux qui souffrent du schisme, ceux qui sont injustement hostiles à l’Église et tous ceux qui sont infectés par l’esprit satanique d’inimitié envers cette Mère céleste et immaculée, se séparant d’elle et, par conséquent, de Dieu lui-même. Ils doivent fermement convaincre ces personnes que nous sommes tous frères, enfants de l’unique Père céleste, rachetés par le sang de l’unique Seigneur Jésus-Christ et appelés à hériter de l’unique royaume céleste. Par conséquent, nous devons vivre dans l'amour et l'harmonie mutuels et nous accrocher à l'unique demeure de Dieu, l'Église de Dieu, qui nous a donné naissance dans une seule source et nous a nourris d'un seul calice. « Voyez, comme il est bon et agréable pour des frères d'habiter ensemble dans l'unité !... car c'est là que le Seigneur a ordonné la bénédiction, la vie éternelle » ( Psaume 132 ). Et en effet, la paix et l'harmonie sont pour nous une grande bénédiction : elles nous rapprochent de Dieu et font descendre sur nous sa bénédiction, nous accordant l'amour et le respect des gens. Sans la paix et l'harmonie avec les autres, une personne ne peut jamais avoir la paix et l'harmonie en elle-même, car les désaccords et les disputes avec nos voisins suppriment nos sentiments nobles et doux, nous rendant peu à peu froids, insensibles, cruels, sauvages, féroces, non humains et non chrétiens, nous privant de notre tranquillité intérieure, de notre bonheur et de tout bien-être. Louant la paix et l'harmonie entre les hommes, saint Grégoire de Nysse dit : "De tout ce qui fait plaisir aux hommes, y a-t-il quelque chose de plus doux qu'une vie paisible ? Tout ce que l'on pourrait appeler agréable dans la vie n'arrive que lorsqu'il est accompagné de paix. Qu'il y ait tout ce que nous apprécions dans la vie : la richesse, la santé, un conjoint, des enfants, une maison, des parents, des amis ; qu'il y ait de beaux jardins, des espaces pour des fêtes joyeuses et toute invention agréable. Qu'il y ait tout cela, mais s'il n'y a pas de paix, à quoi bon de ça ? La paix n’est pas seulement agréable en soi, mais elle adoucit toutes les autres bonnes choses de la vie. Même si un malheur survient, comme cela arrive souvent, même cela est plus supportable lorsque nous sommes en paix, car alors le mal est tempéré par le bien. Pensez-y : quelle vie vivent les gens qui se disputent entre eux et qui se soupçonnent les uns les autres ? Ils se rencontrent d'un air maussade et s'évitent de toutes les manières, leurs bouches se taisent, leurs regards sont détournés et l'oreille de l'un est fermée aux paroles de l'autre. Tout ce qui est agréable à l’un est odieux à l’autre ; et, au contraire, tout ce qui répugne à l’un, l’autre aime. C'est pourquoi le Seigneur veut que vous augmentiez la grâce de la paix en vous, afin que non seulement vous puissiez en jouir, mais que votre vie serve de tonique aux maux des autres. Celui qui protège les autres de ce vice honteux leur rend le plus grand service et peut à juste titre être appelé bienheureux ; il accomplit l'œuvre de Dieu, détruisant le mal dans la nature humaine et introduisant à sa place une circulation du bien. Le Seigneur appelle les artisans de paix enfants de Dieu précisément parce que les personnes qui apportent un tel calme à la société humaine deviennent des émules du vrai Dieu. Le Donateur et Seigneur des bonnes choses détruit et extermine complètement tout ce qui est contre nature et étranger au bien. il vous enjoint à une activité semblable. Vous devez éteindre la haine, cesser l'inimitié et la vengeance, détruire les querelles, chasser l'hypocrisie, éteindre les rancunes qui couvent dans votre cœur et introduire à leur place tout le contraire : l'amour, la joie, la paix, la bonté, la magnanimité, tout l'assemblage des bonnes choses. N'est-il pas bienheureux celui qui distribue des dons divins, qui imite Dieu dans ses talents, ou dont les bonnes actions sont comparées aux grands dons de Dieu ? (Saint Grégoire de Nysse, Homélie sur la Béatitude dans le Christ). Cependant, il y a des moments où le désaccord vaut mieux que la paix, et une telle paix devrait être rejetée. C'est la paix des gens sans loi, dont David dit : « J'ai été jaloux des insensés, quand j'ai vu la prospérité des méchants » ( Psaume 72 : 3 ). Ce n'est pas une bonne paix quand tout se passe comme le souhaitent les méchants, quand ils prospèrent à travers les injustices de toutes sortes, quand ils obtiennent des récompenses et des décorations, s'épanouissent en bonne santé, etc. "Que personne ne pense que je dis", écrit saint Grégoire le Théologien, "qu'il faut chérir toute sorte de paix. Car sachant qu'il y a de magnifiques discordes et la plus pernicieuse unanimité, il faut aimer une bonne paix qui a un bon but et qui nous unit à Dieu... Mais quand il s'agit d'un impiété évidente, alors il faut se hâter vers le feu et l'épée plutôt que de prendre un mauvais levain et de toucher celui qui est infecté » (Saint Grégoire le Théologien, Homélie sur la Paix). "La paix s'installe", écrit saint Jean Chrysostome, "lorsque la partie infectée est coupée, lorsque l'ennemi est séparé du bien. C'est seulement ainsi que le ciel peut s'unir à la terre. Car le médecin aussi sauve des parties du corps lorsqu'il en coupe le membre incurable; et le chef militaire rétablit le calme lorsqu'il sème la discorde entre des complices mal intentionnés. Il en fut ainsi à Babel: la mauvaise paix fut détruite par la bonne discorde, et la bonne paix fut détruite. La communauté de vues n’est pas toujours bonne : les criminels aussi peuvent s’entendre entre eux » (Saint Jean Chrysostome à propos de Matthieu, Homélie 25). Ainsi, « bienheureux les artisans de paix », premièrement, ceux qui répriment et calment les passions en eux-mêmes et font de leur mieux pour maintenir une bonne paix avec leurs voisins ; deuxièmement, ceux qui s’efforcent toujours de réconcilier les belligérants par tous les moyens dont ils disposent. «Ils seront appelés fils de Dieu», ce qui signifie qu'ils recevront le plus grand honneur devant tous les anges et devant tous les hommes, car il n'y a pas de plus grand honneur pour un mortel d'être appelé fils du Dieu immortel et béni, de devenir lui-même immortel et béni, et d'hériter du royaume des cieux en tant qu'héritier de Dieu et co-héritier du Christ. Mais la béatitude des artisans de paix est indescriptible et particulièrement grande, car ils ont travaillé pour implanter la plus grande béatitude de paix chez les autres et ont contribué au bien-être temporel et à la béatitude éternelle des gens. Soyons donc, mes frères, pacifiques, épris de paix, et ne renonçons jamais à réconcilier ceux qui se battent. Opposons-nous avec diligence aux intrigues de l’esprit d’inimitié qui persiste partout. Au nom du Seigneur, je demande à chacun d'entre vous de le faire. Pour cela, puissiez-vous avoir la grâce et la paix de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ. Amen. Homélie 10. "Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice : car le royaume des cieux est à eux. Bienheureux serez-vous quand les hommes vous injurieront et vous persécuteront, et diront faussement de vous toutes sortes de mal, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux : car grande est votre récompense dans le Ciel." Jusqu'à présent, notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ a béni ceux qui accomplissent ses commandements, et en particulier les humbles, pleurant pour leurs péchés, aspirant à la douceur et à la douceur, affamés et assoiffés de la justice du Christ, engagés dans des actes de miséricorde, arrachant sans relâche les épines des passions de leur cœur et insufflant la paix en eux-mêmes et dans les gens qui les entourent. Dans ses deux derniers commandements sur la béatitude, le huitième et le neuvième, il bénit ses disciples pour les persécutions qu'ils ont subies, et ils le feront toujours pour leur foi et leur vertu. il les console avec les plus douces promesses de félicité éternelle et une grande récompense au Ciel, avec une abondance infinie pour les récompenser de tous les reproches, chagrins, malheurs, privations et tourments qu'ils ont endurés, et qu'ils continueront à endurer pour son nom. " Bienheureux serez-vous quand les hommes vous injurieront et vous persécuteront, et diront faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux : car grande est votre récompense dans le Ciel. " « Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice. » Par « justice », nous entendons la foi chrétienne et la vie selon les commandements du Christ. Cela signifie bienheureux ceux qui sont persécutés pour leur foi et leur piété, pour leurs bonnes actions, leur engagement et leur fermeté dans la foi. Mais pourquoi le monde persécute-t-il la vraie foi, la piété et la droiture qui sont si bonnes pour les gens dans la mesure où elles apportent l’unité, l’amour mutuel, la bonne morale, la paix, la tranquillité et l’ordre dans les sociétés humaines fragmentées ? Parce que « le monde entier est dans la méchanceté » (1 Jean 5 : 19), les hommes « aiment le mal plus que le bien » (Psaumes 51 : 3), et parce que le prince de ce monde, le diable, qui agit dans les fils de la résistance, hait la justice d’une haine infernale et la persécute, car il dénonce l’injustice, la gêne et lui donne un goût amer. Les gens méchants et débauchés ont toujours haï les justes et les ont persécutés, alors ils haïront et persécuteront. Caïn détestait son frère juste Abel, le persécuta à cause de sa piété et finalement l'assassina ; le brutal Ésaü haïssait son doux frère Jacob et le persécutait, menaçant de le tuer ; les méchants fils du patriarche Jacob haïssaient leur juste frère Joseph et le vendaient secrètement en Égypte afin qu'il ne soit pas une épine dans leur chair ; l'injuste Saül persécuta jusqu'à la mort le doux David ; les Juifs haïssaient les prophètes de Dieu, qui dénonçaient leur vie anarchique, les battant, les massacrant, les lapidant, jusqu'à ce qu'ils finissent par persécuter et exécuter le plus grand des Justes, l'accomplissement de la loi et les prophètes, le Soleil de Justice, notre Seigneur Jésus-Christ. Énumérant différents types de persécutions pour la justice dans l'Ancien Testament, l'apôtre Paul dit : « Certains ont été torturés à mort, n'acceptant pas la délivrance, afin d'obtenir une meilleure résurrection ; d'autres encore ont dû faire face à des moqueries cruelles et à la flagellation, jusqu'aux chaînes et aux barreaux de prison ; ils ont été lapidés, ils ont été déchirés, ils ont été torturés, ont été tués par l'épée ; tourmentés. Le monde n’était pas digne d’eux. Ils erraient dans les déserts, dans les montagnes, dans les cavernes et les cavernes de la terre » (Hébreux 11 : 35-39). C’est ainsi que les justes étaient persécutés auparavant dans l’Ancien Testament, et c’est ainsi qu’après l’incarnation du Fils de Dieu saint Jean le Précurseur et archidiacre Etienne ont souffert. Et après sa résurrection et son ascension au ciel, la foi en Christ a été confrontée à de terribles persécutions de la part des Juifs et des païens. Les chrétiens étaient enfermés dans des puits, jetés dans des cachots, crucifiés, nourris aux animaux ; ils furent transpercés par les épées et noyés dans les rivières, déchirés avec des griffes de fer, brisés sur la roue. Leurs bras, ou, un à un, tous les membres de leur corps furent coupés ; on les transperçait avec des lances, on leur versait du plomb fondu ou de l'huile bouillante, ou on les enfonçait dans des chaudrons bouillants, on les brûlait sur des poêles chauffées au rouge ou sur des grilles de cuivre, sans parler des moqueries, des insultes, des gifles que devaient endurer les témoins du nom du Christ. Ce sont les persécutions auxquelles le monde a exposé les chrétiens ! Ce n’étaient pas seulement les gens et leur injustice, leur ignorance et leur méchanceté contre lesquels les témoins du Christ crucifié devaient lutter, mais tout Hadès, Satan et sa puissance, car c’était Satan lui-même qui a commencé la persécution contre l’Église du Christ en utilisant les méchants comme outils. Glorifiant les martyrs, l'Église chante : « Par toi, les portes de l'Hadès qui ouvraient sur l'église ont été fermées hermétiquement ». Et si la parole de l'Évangile de Notre Seigneur ne donnait pas de force aux martyrs, s'il ne disait pas : « Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la vérité » et « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l'âme » (Matthieu 10, 28), « bienheureux serez-vous quand on vous injuriera », etc., si ces paroles ne renforçaient sa béatitude, aucun d'eux n'aurait jamais enduré toutes ces terribles persécutions, tous ces tourments inhumains ! C'est pourquoi Notre Seigneur a consolé d'avance tous ses fidèles par sa Béatitude, la promesse de la plus grande récompense dans les Cieux, le Royaume éternel des Cieux, et est devenu le premier à tolérer les tourments les plus cruels et la mort, nous laissant l'exemple durable de courage et de patience lorsqu'il était persécuté pour la vérité. « Bienheureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux… réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux, car grande est votre récompense dans les cieux. » En disant cela, il voulait dire : ne désespérez pas et ne vous découragez pas, mes fidèles disciples, proclamant ma vérité en paroles et en actes avec une force incassable, défendant ma vérité et mes commandements jusqu'à l'exil et la mort. Je serai votre soutien, votre force, votre consolation et votre bonheur intérieur dans toutes vos misères, malheurs et chagrins, dans toutes les tortures et tourments que vous endurez pour mon nom. « Car, comme les souffrances du Christ abondent en nous, de même notre consolation abonde par le Christ » (2Corinthiens 1 : 5), car dans toutes les tribulations, tous les exils et tous les tourments, je serai au-dedans de vous, et mon royaume sera le royaume de paix et de joie dans le Saint-Esprit. Vous pouvez être expulsés de votre patrie, mais le Ciel dans la patrie pour ceux pour qui Dieu Lui-même est devenu Père par Moi. Ainsi dit l'apôtre : « Notre demeure est dans les cieux » (Philippiens 3 :20), ou comme le dit ma prière : « Notre Père qui est aux cieux », car là où est le Père, là est la patrie. Si le Père est au Ciel, le Ciel est la patrie, où se retrouveront tous ses enfants. Ils peuvent vous priver de votre propriété, mais celui qui suit mes traces a une propriété meilleure et éternelle au Ciel, au lieu de la propriété terrestre sur terre, qui s'efface comme un rêve. Ils peuvent vous priver de votre nom honnête, de vos grades et de vos décorations, mais ils ne vous enlèveront jamais votre appel de chrétien, qui est le nom de tous les enfants de Dieu ; ils ne peuvent pas vous retirer votre appel en tant qu'héritier de Dieu et cohéritier du Christ, ils ne peuvent pas vous retirer le sceau du don du Saint-Esprit, et ces appels et ces noms sont tous plus honorables que tous les rangs et décorations terrestres. Ils peuvent même vous ôter la vie, mais « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais qui ne peuvent pas tuer l’âme » (Matthieu 10 :28). Et la parole de Dieu s'est réalisée. Malgré toutes les persécutions, douleurs, privations et tourments, les exilés et les martyrs pour le nom du Christ ont triomphé de leurs persécuteurs même dans leur vie terrestre, se réjouissant en se livrant aux tortures vicieuses comme s'ils allaient prendre un royaume. Ils avaient un esprit royal et une puissance royale, une patience invincible et la foi avec laquelle ils faisaient honte à tous leurs bourreaux, les rois et les hégémons. Et après leur mort, ils ont hérité du royaume des Cieux. Ils sont toujours là, régnant avec le Christ, selon sa parole : « Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône » (Apocalypse 3 :21). C'est ainsi que la parole du Roi immortel Jésus-Christ et sa grâce toute-puissante ont inspiré leurs paroles ; c'est ainsi que la puissance du Christ s'est manifestée dans ces faibles vases ! C'est ainsi que la foi divine et céleste du Christ s'est miraculeusement implantée sur terre, remplie de polythéisme et de méchanceté ! Oh, notre foi est une merveille véritablement éternelle et merveilleuse, une merveille de la puissance de Dieu qui se perfectionne dans la faiblesse, car maintenant, elle opère de grandes merveilles chez tous ceux qui croient vraiment, renouvelant leur âme et leur corps, leur nature rongée et usée par le péché. Elle les aide à supporter avec courage et reconnaissance toutes les peines et tous les malheurs qui, sans la foi au Christ, écraseraient leur esprit et détruiraient leur corps. Cela les aide à apprivoiser leurs troubles intérieurs et leurs passions qui pourraient couler le fragile bateau du corps et éteindre l’esprit. Où est l'incrédulité impudente qui rejette tous les miracles de la foi, les expliquant par les lois de la nature ? " Qui est un Dieu plus grand que notre Dieu ? Tu es le Dieu qui fait des miracles, tu as déclaré ta force parmi le peuple " ( Psaume 76 (77) : 14 :15). « Dieu est merveilleux dans ses saints ! » ( Psaume 67 (68 : 36). Aimez donc la vérité, mes frères, et détestez le mensonge et le péché de toute sorte : dites la sainte vérité avec franchise et hardiesse, dénoncez le mensonge avec patience et douceur, afin que la vérité règne comme il lui convient, et que le mensonge soit honteux et éradiqué, sans jamais relever la tête avec insolence : « Que quiconque prononce le nom du Christ se détourne de l'iniquité » (2 Timothée 2 : 19). Les gens seront-ils offensés par votre discours véridique ? Ne vont-ils plus vous aimer et vous accepter ? Et alors ? Puissiez-vous être désagréable aux autres (comme une horreur), mais vous serez la bouche de Dieu, la prunelle des yeux de Dieu. Vous serez respecté par tous les anges et saints, et ils accepteront volontiers votre âme dans leur royaume céleste lorsqu’elle se séparera de ce corps mortel. Les célestes ne regardent pas avec indifférence les exploits de notre vertu, notre lutte contre le péché et l'iniquité, mais ils nous regardent avec compassion et préoccupation, car nous sommes tous membres du corps unique du Christ, comme le Seigneur l'a témoigné, disant que « la joie sera au ciel pour un seul pécheur qui se repent » (Luc 15 : 7), ou, comme le dit l'Apôtre, « quand un membre est honoré, tous les membres se réjouissent ensemble » (1Corinthiens). 12h26). Comme la conscience est calme, comme une personne peut être heureuse lorsqu’elle exprime la sainte vérité ! Et combien la conscience peut le tourmenter s'il a honte ou peur d'en parler quand il le faut ! Mais n'est-ce pas quand le mensonge se répand et relève la tête avec insolence, sinon quand il est laissé libre, quand il n'est pas dénoncé ? Mais le bon sens exige cependant de parfois cacher la vérité : 1) quand cela ne nous concerne pas car il y a des gens autour dont le travail ou le devoir est de dire la vérité ; 2) lorsque nous prévoyons que la parole de vérité nous plongera dans un danger apparent, et que notre parole ne peut apporter aucun bénéfice. Alors il vaut mieux prier Dieu en secret pour qu’il amène lui-même les injustes sur le bon chemin, ou qu’il envoie des personnes puissantes et capables exposer la vérité ! La vertu exige du bon sens et de la modération ; sans elle, la vertu ne serait plus vertu et perdrait une grande partie de sa valeur. « Bienheureux serez-vous quand vous serez injurié et persécuté et quand on dira faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. » Y a-t-il encore des reproches et des persécutions pour la vérité, pour la foi du Christ ? Il y en a et il y en aura jusqu'à la fin du monde, car pour beaucoup de gens, le royaume de Dieu n'est pas encore venu dans toute sa puissance, et pour beaucoup, il n'est pas encore venu du tout. Il y a encore beaucoup de méchanceté et de mensonges dans les sociétés chrétiennes elles-mêmes. Satan n’est pas encore enchaîné, il parcourt la terre et traverse librement les cieux. Il semble maintenant qu’il se déchaîne encore plus férocement contre ceux qui adhèrent à la bonne foi « parce qu’il sait qu’il ne lui reste que peu de temps » (Apocalypse 12 : 12). Mais maintenant, ce ne sont pas les tourments et les exécutions qu'il utilise pour nous persécuter, mais l'incrédulité, le progrès imaginaire, le libéralisme ou, tout simplement, la libre pensée, la négligence à l'égard des différentes religions, le déni insolent de la foi, la diffamation, la moquerie, le blasphème, la calomnie ou l'inattention et le mépris arrogants. Les justes sont désormais qualifiés d’hypocrites, obsédés par les gens routiniers, ignorants et bornés. La foi chrétienne est appelée la croyance des gens ordinaires ; La compassion chrétienne est dépeinte comme une faiblesse et une irritabilité nerveuse ; on dit que la charité est un gaspillage stupide ; la prière verbale est considérée comme de l'hypocrisie, le plaisir et la joie de la prière comme une idiotie, presque de la folie. Au contraire, le libertinage et la dissolution qui satisfont les innombrables convoitises de la chair sont présentés comme modernes et progressistes ; l'éloignement du foyer et des prières publiques, le refus de tous les rituels de foi, la vie qui ne ressemble ni à la vie chrétienne, ni juive, ni tartare, ni païenne, mais plutôt à une sorte d'animal, dépourvu de toute obligation de foi, est dépeinte comme un style commun naturel pour une personne moderne (un cosmopolite qui appartient au monde entier mais qui n'a aucune foi). Ne seriez-vous pas d’accord qu’il serait très désagréable pour tout croyant de vivre parmi de telles personnes ? Heureux celui qui ne vit pas avec eux, heureux celui qui endure les persécutions, les moqueries, les propos caustiques, mais qui ne se tait pas mais tient tête à sa foi, à ses croyances, pour faire honte à ce déshonneur : « Répondez à l'insensé comme le mérite sa folie, ou il se croira sage » ( Proverbes 26 : 5 ). Sinon, comment le mensonge et la méchanceté d’aujourd’hui persécutent-ils la vérité et la piété ? Par l'inattention portée aux travaux et aux mérites des hommes pieux et épris de vérité, en les privant du juste honneur et de la récompense qu'ils méritent, tandis que le mensonge insinuant et corrompu se donne généreusement la gloire, l'honneur et les richesses du monde. Pas étonnant ! Vous obtenez ce que vous recherchez. Les gens véritablement pieux et justes ne recherchent aucune renommée auprès des autres ; ils recherchent la gloire de Dieu seul, bien qu'ils ne recherchent pas la gloire des hommes, cherchant la gloire de Dieu seul, même s'ils ne la fuient pas quand elle vient à eux pour la gloire de Dieu et la joie de ceux qui craignent Dieu. Tandis que les gens de ce monde dont le trésor se trouve ici sur terre le poursuivent et l’atteignent. Les premiers partagent et donnent tout ce qu'ils ont à ceux qui en ont besoin. Par conséquent, ils ne restent jamais riches, tandis que ces derniers font de leur mieux pour multiplier leur richesse par des moyens justes et injustes et devenir riches. « Réjouissez-vous et soyez extrêmement heureux, car votre récompense est grande au Ciel. » Plus les justes endurent la persécution, les abus et les privations ici sur terre, plus la récompense qu’ils obtiendront au Ciel augmentera. Ils perdent souvent tout ici pour le récupérer en abondance : la gloire impérissable, la couronne impérissable, le trésor inépuisable, la joie éternelle et le royaume sans fin que notre Dieu peut nous accorder par la grâce, la générosité et l'amour pour les hommes de son Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soient honneur et gloire avec le Père et le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen.