Homilías sobre las Bienaventuranzas: San Juan de Kronstadt

Traducido en el año 2021 por Ekaterina Adamovich, editado y publicado por Peter L. Scott Copyright CCL (Licencia común creativa) 2021: este trabajo se puede entregar y compartir libremente. Sin embargo, ni él ni ninguna parte podrán utilizarse para generar ningún tipo de ganancia financiera o material ni ningún otro tipo de compensación por sí solo o como parte de otra cosa. Nota del editor: quería que una versión de este trabajo estuviera disponible para todos de forma gratuita, así que hicimos una nueva traducción. En nuestra traducción nos centramos en cómo sonarían estas homilías al ser dichas, ya que así fue como fueron pronunciadas originalmente. Esto se refleja en nuestra elección de redacción y el uso de la voz activa. Espero que cualquiera que lea esto y/o escuche la versión en audio encuentre útiles en sus vidas las palabras, la sabiduría y los consejos del Padre John. Amados hermanos, hermanas e hijos en Cristo, inclinad vuestro oído, no sólo el externo, sino, más importante aún, el interno, acerca del cual nuestro Señor Jesucristo dijo: “el que tiene oídos para oír, oiga” (Mateo 11:15, Marcos 4:9, Lucas 8:8); Inclinad, os digo, vuestro oído a la escucha de los mandamientos de nuestro Señor para alcanzar la bienaventuranza. En el principio Dios creó al ser humano en y para la bienaventuranza, para la bienaventuranza que es eterna; pero el pecado que apareció en el mundo y penetró en todos los hombres a través de una sola persona, destruyó la bienaventuranza del pueblo y lo sometió a la condenación, a toda clase de dolores, desgracias, enfermedades y, finalmente, a la muerte temporal y eterna. Sólo el amor infinito de Dios Creador por su criatura caída, honrada de ser hecha a imagen y semejanza de Dios, podría encontrar la manera de abrir un camino de regreso a la bienaventuranza perdida. Este camino a la restauración de los caídos es la encarnación, la vida entre los hombres, la enseñanza y los milagros divinos, el sufrimiento, la muerte en la cruz y la resurrección de entre los muertos del Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo; y el camino de regreso a la bienaventuranza pasa por adherirse a sus enseñanzas, a sus ordenanzas y a la obediencia a los pastores y maestros legítimos de las iglesias. No hay otro camino hacia la bienaventuranza, como dice Cristo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí”. “Yo soy la puerta: el que por mí entrare, será salvo” (Juan 14:6, 10:9). ¡Cuánto ansiamos todos nosotros la bienaventuranza! ¡Cuánto tememos y evitamos los dolores y las enfermedades! Aunque, lamentablemente, anhelamos y buscamos la bienaventuranza en la tierra, donde no la hay, y no en el Cielo, donde permanece para siempre. Tememos y evitamos los dolores y las enfermedades, mientras que en su mayor parte, si no necesarios, son útiles para nosotros, porque curan el alma inmortal que sufre con muchas pasiones diferentes. Y, ciertamente, ¿qué bienaventuranza puede haber en la expulsión, en el exilio, en la prisión? Ésta es nuestra condición, nuestros pecados nos han desterrado a todos del paraíso a este mundo, como a una prisión. ¿Qué bienaventuranza hay para los condenados a muerte? Dirás: hay muchos placeres inocentes en la tierra que Dios no prohíbe: por ejemplo, Dios dio el vino que deleita el corazón del hombre y abrió el arte de tocar el salterio, el arpa, el órgano, los címbalos y muchos otros instrumentos musicales. nos enseñó a formar coros y a cantar con júbilo; nos rodeó de los pájaros que cantan, como llamándonos a la bienaventuranza y la alegría; y ante nuestros ojos extendió el majestuoso espectáculo de la naturaleza, en el que vemos la alegría y la felicidad de las criaturas de todas partes que nos llaman a regocijarnos con ellas. Así, por la bondad de Dios, en este mundo hay algunos consuelos inocentes para nosotros, heridos por el aguijón de la mortalidad, para aliviar la suerte y los dolores de nuestro vagabundo. Pero estos consuelos deben usarse con moderación, sin aferrarse a ellos de ninguna manera. Debemos luchar por la bienaventuranza prometida a través del camino más duro del trabajo, la vigilia, la oración, la abstinencia, la pureza y todas las virtudes en las que es imposible tener éxito sin grandes sufrimientos y tentaciones. Hermanos, nuestra verdadera, completa y eterna bienaventuranza está en el Cielo, donde el Dios Bendito vive en luz inaccesible, donde habitan los padres, patriarcas, profetas, apóstoles, jerarcas, mártires, monjes, justos y todos los santos; donde reina la reina del Cielo y de la Tierra, la Santísima Madre de Dios, junto a su Hijo. La bienaventuranza que tenemos aquí, las flotas terrenales, corporales y evanescentes como un sueño; a menudo es tosco e impuro. Sólo la verdadera virtud puede anticipar la bienaventuranza celestial en la tierra. Entonces, ¿dónde podemos buscar el verdadero camino hacia la bienaventuranza? ¿Qué guía y qué mandamientos debemos observar para lograrlo? Bajo la guía de las nueve Bienaventuranzas del Señor, que contó en el monte a sus discípulos y al pueblo, y que nos son cantadas o recitadas como instrucción diaria en la liturgia, en la Pequeña Entrada, cuando se abren por primera vez las puertas reales. Dicen así: "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque heredarán la Tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque alcanzarán misericordia. Bienaventurados los puros de corazón, porque verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados vosotros cuando os insulten y persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo por causa de mí. Gozaos y alegraos, porque grande será vuestra recompensa en los cielos” (Mateo 5:3-12). ¡Este es el camino hacia la verdadera bienaventuranza! El próximo domingo hablaremos de por qué se cantan o rezan estas Bienaventuranzas en la Entrada Pequeña y junto a las puertas reales abiertas. Descubriremos el significado de la Pequeña Entrada, el altar y las puertas reales, porque esto aclarará los mandamientos sobre la bienaventuranza. Y ahora os pido que recordéis de memoria la verdad de que fuimos creados por Dios para la vida eterna y la bienaventuranza eterna, que perdimos por el pecado y fuimos desterrados del Cielo, sometidos a la condenación de Dios, y condenados al trabajo, al dolor, a la enfermedad y a la muerte, condenados a vagar en el exilio, buscando este hogar y la bienaventuranza. Sólo podrá sernos devuelto por el Padre Celestial por intercesión y mérito de su amado Hijo, nuestro Señor Jesucristo, si tenemos fe en Él y seguimos sus mandamientos. Amén. Homilía 2. “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. El domingo pasado, con la ayuda de Dios, comenzamos a hablar de los caminos de bienaventuranza indicados por el Señor. Encontramos que el camino estaba en las famosas nueve bienaventuranzas, que el Salvador contó en el Monte, y prometió hablar de la razón por la cual se recitaban o cantaban estas divinas palabras de nuestro Señor Jesucristo al inicio de la Liturgia, en la Pequeña Entrada junto a las puertas reales abiertas, y por qué antes de las Bienaventuranzas se canta el verso “Acuérdate de nosotros, oh Señor, cuando vengas a tu reino”; y sobre el significado de la Entrada Pequeña, el altar y las puertas reales. ¿Por qué se cantan o leen las bienaventuranzas en la Entrada Pequeña, al comienzo de cada Liturgia? He aquí la razón: la liturgia es un recuerdo de la vida terrena de Jesucristo, desde sus pañales hasta el sepulcro, desde su resurrección hasta su ascensión al cielo. El altar significa el reino de los cielos o paraíso; las puertas reales representan las puertas del Cielo; Abrir y cerrar las puertas durante la Liturgia significa abrir y cerrar el Reino de los Cielos. El inicio de la liturgia significa el inicio del ministerio redentor de Jesucristo a la humanidad, y la Pequeña Entrada con el Evangelio representa su procesión para contar el Evangelio y el primer Sermón de la Montaña, en el que bendijo a quienes cumplieron sus mandamientos y prometió recompensas en el Cielo a quienes luchan en este mundo por su causa. Al mirar las puertas reales abiertas como puertas del reino de los Cielos, y al contemplar con los ojos de nuestro corazón al Señor que aparece misteriosamente en la Pequeña Entrada ante nosotros, extraños terrenales, desterrados del Cielo, nos parece natural, como el ladrón prudente, orar al Señor, diciendo: “Acuérdate de nosotros, oh Señor, cuando entres en tu reino”. Las Bienaventuranzas de Cristo se recitan o cantan en este momento para recordarnos la aparición de Jesucristo para predicar al mundo y su primer Sermón de la Montaña, y las virtudes que cada uno de nosotros necesita para poder entrar al paraíso, al Cielo abierto por la cruz del Señor. A través de este rito sagrado, la Iglesia nos dice: fuisteis desterrados del paraíso por vuestros pecados en Adán, perdisteis la bienaventuranza para la cual habíais sido creados; para vosotros el paraíso estuvo cerrado durante muchos miles de años, pero os fue abierto nuevamente por el Hijo de Dios; Oblígate a entrar en él, porque “el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (Mateo 11:12). Para entrar en el reino de los Cielos abierto por la cruz del Señor, he aquí las cualidades y virtudes que es necesario poseer: pobreza de espíritu, lamento por los pecados, mansedumbre, hambre y sed de justicia, misericordia, pureza de corazón, etc. Adquiérelas y encontrarás tu camino al paraíso. ¡Este es el significado de la Pequeña Entrada con el Evangelio y cantando las Bienaventuranzas del Evangelio durante la misma! Ahora veamos el primer mandamiento sobre la bienaventuranza. “Bienaventurados”, dice el Señor, “los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. Imaginémonos de pie en el Monte de las Bienaventuranzas, donde el Señor predicaba al pueblo. Sus discípulos y gente sencilla están allí, de pie ante Él, anhelando su palabra. Allí están, porque junto con sus discípulos, siguen incansablemente al divino maestro, esperando su palabra. Porque también sienten su pobreza y miseria espiritual, y se arrepienten; y con la generosidad de corazón y mente de Cristo esperan suplir la deficiencia de sus corazones y mentes; desde la riqueza de su misericordia esperan que sus pecados sean perdonados y alcanzar la paz en sus almas; y anhelan iluminar sus almas con su luz; y de su fuente siempre fluyente buscan extraer las corrientes vivificantes de su gracia. Éstos son los pobres de espíritu a quienes beatifica aquel que conoce todos los corazones, son a ellos a quienes abre el reino de los cielos; ¡Éstos son los humildes a quienes el Señor revela su gracia! Pero ¿por qué no hay entre ellos escribas y fariseos, eruditos y maestros del pueblo judío? ¿Por qué no hay sacerdotes, ancianos ni príncipes? Porque se niegan a darse cuenta de su pobreza espiritual, de su pecaminosidad, de su ceguera y de su desnudez espiritual. Se consideran justos los que no necesitan aprender la palabra de verdad del gentil y humilde maestro de Nazaret; creen haber agradado a Dios con su falsa justicia y sueñan con ocupar los primeros lugares en el reino del Mesías. Hermanos, estos son los soberbios que están lejos de la verdadera bienaventuranza y del reino de los Cielos; gente lamentable, no comprenden que su justicia no es pura ante Dios y no merece el nombre de verdad, porque está imbuida de orgullo y vanidad; porque son “la generación de las víboras” (Mateo 3:7), hijos de la ira de Dios. Y ahora mírense a ustedes mismos, hermanos míos. ¿Quién eres tú, que estás delante de mí en la santa iglesia, escuchando humildemente la débil palabra de un predicador desconocido? ¿Hay muchos entre ustedes que son sabios en los caminos del mundo, hay muchos que son fuertes o nobles entre ustedes? ¿No son mis oyentes, en su mayor parte, los oprimidos, los débiles y los de baja cuna? Pero déjame consolarte, porque a ti se dirige el discurso de nuestro divino maestro, el Señor Jesucristo, como a todos los nobles que aquí humildemente se presentan: bienaventurados vosotros, los pobres de espíritu, porque vuestro es el reino de los cielos. Porque te das cuenta de tu ignorancia espiritual, de tu pecaminosidad, de tu debilidad y de la gracia de Dios dirigida a ti, has venido ahora y siempre vendrás a esta iglesia para enriquecer tu espíritu con el Dios generoso: ya sea que vengas por el perdón de los pecados, la bendición, la paz y la libertad del alma, la luz y la pureza de pensamientos, la guía en el camino posterior de tu vida, en las obras cristianas y en tu trabajo cotidiano; ya sea que busques armamento espiritual contra los enemigos invisibles, la curación de una enfermedad y el alivio del dolor, o para ofrecer tu gratitud a Dios por su bondad, vienes aquí. ¿Y dónde están los nobles, los educados, los ricos? Hay muy pocos de ellos. ¿Por qué? Porque muchos de ellos nos decimos: somos ricos, hemos conseguido esta fortuna y no necesitamos pedir nada. Estamos educados, entonces, ¿qué más aprenderemos y de quién? Tenemos muchas bendiciones de todo tipo, no conocemos la pobreza, entonces, ¿qué le pediremos a Dios? todo lo que tenemos nos lo debemos a nosotros mismos, nuestra inteligencia, nuestro trabajo, nuestra posición en el mundo, nuestro lugar; Entonces, ¿a quién debemos agradecer y por qué? Somos pecadores, dicen, y esto es cierto, pero ¿quién no peca? Ésta es la naturaleza del hombre, dicen, ¿por qué culparlo? Aunque esta no es la naturaleza que lo creó así; ésta es su propia voluntad y el abuso de esa voluntad que le hizo convertirse en lo que es. Así piensan, así juzgan los poderosos de nuestro mundo, los orgullosos del mundo son “grandes y ricos, lustrosos y hinchados” (Jeremías 5:27-28). Lejos de ellos está el reino de Dios. «¡Ay de los que están saciados!» dice el Señor, “porque tendrán hambre; ¡Ay de vosotros los ricos! Porque habéis recibido vuestro consuelo” (Lucas 6:24-25). “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. ¿Qué es la pobreza de espíritu? Todos vosotros habéis visto la pobreza corporal; entonces, para pintar una imagen de pobreza espiritual, expliquemos de la misma manera. El pobre, como supone la palabra, es aquel que no tiene nada propio, y todo lo que espera, es de la misericordia ajena: no tiene su propio pedazo de pan para saciar su hambre, ni lo que le bastaría para calmar su sed. no tiene refugio donde reclinar su cabeza a menos que alguien le dé dinero para pagarlo; ni tiene ropa a menos que una persona compasiva se apiade de él y se la compre, o, si tiene ropa, es vieja, sucia, gastada y no sirve para nada, por lo que no querrás tocarla. Lo descuidan, lo vituperan; se le trata como basura, como un pedazo de estiércol, aunque a los ojos de Dios pueda parecer oro refinado en un horno. Un ejemplo de ello es Lázaro en los Evangelios. Apliquemos ahora estas características de la pobreza corporal al pobre de espíritu. El pobre de espíritu es aquel que sinceramente se reconoce pobre espiritual, pues no tiene nada propio. todo lo espera de la misericordia de Dios, convencido de que no puede pensar ni desear nada bueno a menos que Dios le dé un buen pensamiento o una buena intención, que no puede realizar una sola acción verdaderamente buena sin la bendición de Jesucristo. Se considera más pecador y desagradable, más bajo que los demás, se reprocha a sí mismo y nunca juzga a nadie; afirma que las vestiduras de su alma son malas y lúgubres, apestosas y sin valor, y nunca deja de rogar a nuestro Señor Jesucristo que mejore las vestiduras de su alma, que lo vista con el manto imperecedero de la verdad. Se refugia implacablemente bajo las alas de Dios y no encuentra seguridad en ningún otro lugar excepto en Dios; cree que le debe todo a Dios y le agradece sinceramente por todo, al mismo tiempo que comparte con entusiasmo todo lo que tiene con los necesitados. Éste es el pobre de espíritu, y esos pobres de espíritu serán benditos por la palabra de Dios. Porque donde hay humildad, reconocimiento de la propia pobreza y miseria, está Dios, y donde está Dios, los pecados son aliviados, hay paz, luz, libertad, contentamiento y bienaventuranza. Estos son los pobres de espíritu a quienes el Señor vino a predicar el evangelio del reino de los cielos, como dijo: “me ha ungido para predicar el evangelio a los pobres” (Lucas 4:18), es decir, los pobres de espíritu, no los que se esfuerzan por ser ricos, porque su orgullo repele la gracia de Dios, y quedan como una cáscara vacía y maloliente. ¿No extiende la gente voluntariamente una mano amiga y misericordiosa a aquellos que son verdaderamente pobres, en una necesidad desesperada de lo más esencial? Más aún, ¿no es Dios quien muestra misericordia y respuestas paternales a aquellos que lo invocan, y los llena con sus tesoros espirituales? “A los hambrientos colmó de bienes” se dice (Lucas 1:53). ¿No están los valles abundantemente regados por la lluvia? ¿No florecen y huelen los valles? ¿No son esas las montañas donde se encuentra nieve, hielo y falta de vida? Las altas montañas son la imagen de los orgullosos, y los valles son la imagen de los humildes: “Todo valle será llenado, y todo monte y collado serán abatidos” (Lucas 3:5). “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Santiago 4:6). Así, “bienaventurados los pobres de espíritu”, es decir, los que se consideran nada, porque de ellos es el reino de los cielos. Al principio, el reino de Dios, el reino de los cielos, estaba dentro de las personas, en sus corazones, como dijo el Señor: “El reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17:21). Pero luego, después de que nuestros antepasados ​​desobedecieron la voluntad de Dios y escucharon al diablo que los tentó, ésta desapareció del corazón humano, y el pecado y su perpetrador han reinado en los corazones humanos desde entonces, volviéndolos terrenales de celestiales, esclavizándolos a la vanidad terrenal. La gente sencilla se volvió astuta, la gente buena se volvió mala, los humildes se volvieron orgullosos, los puros se volvieron impuros; aquellos que eran fuertes para lo santo, lo verdadero y lo bueno se volvieron impotentes para cualquier cosa buena, luchando en cambio por el mal, de modo que ahora, según las Sagradas Escrituras, "la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud" (Gén. 8:21). Sólo la pobreza de espíritu, o la humildad, puede devolver al corazón del pueblo el reino de Dios, que se perdió por su vanidad y orgullo, y todos los santos de Dios en su vida terrena se han distinguido por una profunda pobreza de espíritu. El mismo apóstol Pablo, quien fue elevado al tercer cielo, se llamó a sí mismo “el primero entre los pecadores” (Tim. 1:15). El santo apóstol Santiago también se nombra entre los pecadores, diciendo: “Todos nos equivocamos una y otra vez” (Santiago 3:2). El santo apóstol Juan escribe: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” (1 Juan 1:8), contándose también entre los que pecan. Pero ¿quiénes fueron los apóstoles? Los claustros vivientes de la Santísima Trinidad, los órganos verbales del Espíritu Santo, los amigos de Cristo y, sobre todo, el pueblo santo. Entonces, si ellos se ponen de una manera tan humilde, ¿qué deberíamos pensar nosotros de nosotros mismos? ¿No deberíamos decir con franqueza que todo lo que somos es un hedor pecaminoso, cáscaras apestosas de pasiones, ajenas a la verdadera virtud, que estamos malditos, pobres, ciegos y desnudos, y orar constantemente al Señor para que alivie nuestras almas y cuerpos del hedor de las pasiones con el Espíritu Santo, para llenarlos con la bienaventuranza de las virtudes y la santidad del Espíritu Divino? Porque “sin él nada podemos hacer” (Juan 15:5). Aquellos que quieran alcanzar una humildad verdadera y profunda, necesitan explorarse a sí mismos con frecuencia, mirar más profundamente en sí mismos. Necesitan considerar imparcialmente con sus ojos internos todos sus pensamientos, deseos, intenciones y asuntos pecaminosos desde la más temprana juventud hasta el presente; entonces verán que se están ahogando en el abismo de los pecados. A las personas alfabetizadas se les puede recomendar que lean más. Además de las oraciones de la mañana y de la tarde, que presentan con bastante claridad la pobreza de las oraciones, también deben leer el Gran Canon de San Andrés de Creta, los cánones y acatistas al Salvador y a la Santa Madre de Dios, el canon al Ángel de la Guarda y los cánones para todos los días de la semana; Por supuesto, nunca descuidéis el Evangelio y el Salterio, que son las mejores escuelas de humildad. ¿Pueden los ricos ser pobres de espíritu? De hecho, pueden, a menos que se consideren grandes personas sólo por poseer riquezas perecederas, pagar lo que quieran. ¿Cómo pueden ser pobres de espíritu? Cuando se dan cuenta sinceramente de que su fortuna y la fortuna del mundo entero no significan nada comparadas con el alma inmortal; que este es un don de Dios no sólo para nosotros, sino también para nuestro prójimo, así como la abundancia material se da para ayudar a los pobres. Una vez que acepten que con todas sus riquezas son extremadamente pobres de espíritu, no serán altivos, “ni confiarán en las riquezas inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos”; que hagan el bien, que sean ricos en buenas obras, dispuestos a distribuir, dispuestos a comunicar; atesorando para sí un buen fundamento para el tiempo venidero, “para echar mano de la vida eterna” (1 Timoteo 6:17-19). Así era el rico Abraham, así era Job y muchos otros, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, como la riqueza crea muchas tentaciones, aquellos que luchaban por la perfección cristiana, ansiaban una profunda pobreza de espíritu y ningún obstáculo en el camino de la salvación, generalmente vendían sus propiedades y distribuían su fortuna entre los pobres, y se retiraban en silencio a servir a Dios día y noche, sin descanso ni entretenimiento. Por eso el Señor le dijo a un hombre rico: “Si quieres ser perfecto, ve y vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme” (Mateo 19:21). Así, la Escritura dice: “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”: no “de ellos será el reino de los cielos”, sino de ellos, porque aquí, en la tierra, Dios reposa y reina en los corazones humildes, y en la vida futura reinará por siempre y los glorificará con su gloria imperecedera. Recojan, hermanos míos, la riqueza de la humildad aquí en la tierra para disfrutar de la riqueza de la gloria en el Cielo. Amén. Homilía 3 (del domingo del hijo pródigo) “Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos” (Salmo 136) “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados”. Ahora la Iglesia nos ofrece a nosotros, sus hijos pródigos, la parábola del hijo pródigo contada por el Salvador. Para recordarnos que todos somos cautivos y lamentables esclavos del pecado, en los maitines la Iglesia canta el lamento de los hijos cautivos de Sión: “Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos, cuando nos acordábamos de Sión”. Los judíos esclavizados por Nabucodonosor, el rey de Babilonia, nos representan a nosotros, hermanos, como esclavos del Nabucodonosor espiritual, el diablo. Los ríos de Babilonia representan nuestras pasiones que se precipitan hacia el pecado, o los ríos de pasiones que fluyen de la boca del dragón espiritual, Satanás, y nos arrastran al abismo del infierno. El amargo llanto de los hijos de Israel representa el lamento de los verdaderos cristianos, los hijos del Nuevo Israel, por su esclavitud espiritual al pecado. Muy pronto comenzarán los días de ayuno y arrepentimiento, la Gran Cuaresma. Con el esfuerzo de guiarnos gradualmente en esta hazaña, la Iglesia, nos recuerda nuestro cautiverio y expulsión de nuestra patria celestial y la necesidad de estas amargas lágrimas de arrepentimiento. Por tanto, acepten con gratitud este recordatorio de la Santísima Madre y comiencen el arrepentimiento espiritual con la ayuda de Dios. “Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos, al acordarnos de Sión”. Los israelitas lloraron sobre su Sion terrenal, donde solía estar su iglesia del Dios verdadero, y el arca del pacto con las tablas escritas por Dios, la vasija de maná y la vara de Aarón maravillosamente florecida que estaban allí. Debemos llorar por nuestra Sión Celestial, la ciudad del Dios vivo; nuestra Jerusalén celestial, auténtica patria de los cristianos, de la que fuimos desterrados por nuestros pecados; debemos llorar por nuestra negligencia en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, por nuestra indiferencia hacia el maná celestial, el Cuerpo y la Sangre de Dios y lo que Él hizo por nosotros en la Cruz. ¿Y el alma de quién no llora cuando se canta este lamento? ¿De quién es el alma que no despierta del sueño pecaminoso? ¿De quién no se siente esclavizada por el diablo, pasando cada día al lado de este feroz enemigo, atada cada día con sus cadenas espirituales de hábitos y pasiones pecaminosas, herida por él, soportando todas las calumnias, desgracias y tormentos? Pasando por todo esto y sintiendo esto, nuestra alma envía a Dios sus suspiros de arrepentimiento por los pecados y llora con lágrimas sinceras y amargas. ¡Oh, los ríos de Babilonia! ¡Oh, estas pasiones que nos arrastran! ¿Adónde nos llevas? “En los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos”. ¿Qué haremos, mis hermanos pecadores? ¿Qué haremos, cómo no lloraremos ante la vista de nuestra desgracia, de nuestra pecaminosidad y abominación, de nuestra extrema impotencia para liberarnos del pecado y de la desgracia? Un niño débil, estúpido e imprudente, que se encuentra en problemas o culpable, llora amargamente ante sus padres, suplicando compasión y ayuda. Así también nosotros, los débiles, necios, hijos pródigos del Padre Celestial, cayendo en el pecado por nuestra debilidad, ignorancia e inclinación al mal, sometidos a diversas calumnias y desgracias del diablo, debemos derramar lágrimas de arrepentimiento por los pecados, lágrimas de debilidad, pidiendo humildemente misericordia, perdón y ayuda. Las pasiones y las tentaciones son como ríos, como dijo el Salvador: “Vinieron ríos y golpearon aquella casa, y cayó” (Mateo 7:27), es decir, chocan sobre el pueblo, o, como dice David: “Sálvame, oh Dios, porque las aguas han entrado en mi alma” (Salmo 68:1), y como estos ríos corren dentro de nosotros, debemos soltar estos ríos de lágrimas de nuestros ojos, para que los pecados no nos lleven. lejos. Junto con las lágrimas, los pecados brotarán de nuestra alma, y ​​los ríos de agua viva, es decir, la gracia de Dios, fluirán para limpiar, bendecir, iluminar, fortalecer y consolar el alma llorosa. Sin embargo, es imposible llorar todos los pecados a la vez, ya que son un abismo. Debemos llorar mucho y con fuerza, buscando la salvación no sólo con lágrimas, sino con el amor de Dios, con la gracia de Jesucristo, quien lloró con nuestras lágrimas por nosotros y prometió aliviarnos de los pecados y darnos consuelo temporal y eterno. “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados”. “Bienaventurados los que lloran”, dice el Salvador. ¿Pero qué dice el mundo? ¿Qué dicen algunos de ustedes en sus corazones? ¡Bienaventurados los que ríen, los que se alegran! No "¡Ay de los que ahora ríen! Porque estaréis en duelo y lloraréis" (Lucas 6,25), como dice el Señor, a quien nadie vio reír, sólo llorar durante su vida terrenal. ¿Pero cómo? ¿Cómo podemos reír y alegrarnos bajo la ira de Dios, ante la lucha desesperada por la vida y la muerte, rodeados de desgracias, cuando el pecado todo destructivo y seductor con tanta impertinencia y ferocidad destruye las almas humanas, redimidas por la sangre del Hijo de Dios; ¿Cuando cada hora este demonio del infierno amenaza con hundirnos en la ardiente Gehena, listo para estallar? ¿Es el momento de reír y regocijarse cuando las tentaciones, los vicios y las caídas están por todas partes? ¿Es tiempo de reír cuando nuestros hermanos mueren de enfermedades, de hambre, de carencias de diversa índole, de desgracias, o sufren la opresión, el rencor y la crueldad de sus semejantes, mientras otros buscan placeres, y se hunden en la voluptuosidad, se regodean en el lujo y en vicios diversos? ¡Así que, mis pobres pecadores! En condiciones espirituales y físicas tan sombrías, el gozo y la risa están fuera de lugar, porque el momento del gozo y la risa aún no ha llegado. Sólo vendrá después de las lágrimas y el llanto por los pecados que cometimos en esta vida y después de nuestra victoria sobre el pecado. “Bienaventurados vosotros los que ahora lloráis, porque reiréis” (Lucas 6:21), dice el Salvador. Es cierto que “bienaventurados los que lloráis”. Si alguno de vosotros tiene el don de llorar por los pecados, ha experimentado la bienaventuranza de llorar por sus pecados o por los pecados de los demás. La bienaventuranza es inseparable del lamento evangélico, de modo que quienes lloran serán recompensados ​​naturalmente con el consuelo. Sin embargo, hay otra clase de llanto, de llanto por el dolor de este mundo: ese es el furor impotente que llora, y el orgullo humillado; esa es la vanidad insatisfecha que llora, y también la autoestima herida... ¡incontables son las lágrimas vanas! Cuantas pasiones insatisfechas, cuantos pusilánimes hay, tantas lágrimas vacías se derraman, pero son lágrimas pecaminosas, lágrimas inútiles, lágrimas que hacen daño a quien llora, porque causan la muerte del alma y del cuerpo. “Porque la tristeza de este mundo produce muerte” (2 Corintios 7:10). ¿Pero por qué exactamente lloraremos? En primer lugar, llorad por vuestros pecados con los que habéis contaminado y profanáis incesantemente la imagen de Dios en vosotros. Piénsalo: Dios se reflejó en ti, como el sol se refleja en una gota de agua; fuiste hecho como un dios en la tierra, como dice la Escritura: “Yo dije: vosotros sois dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo” (Salmo 81:6). Pero cada día arrastras esta imagen al barro, la contaminas con tus pasiones, la ensucias con tu apego al mundo, incredulidad, orgullo, odio, envidia, intemperancia, embriaguez y otras pasiones. A través de todo esto, enojas a tu creador y exasperas su sufrimiento. Llorar por eso día y noche es lo correcto ahora. Entonces, ¡llora! En segundo lugar, llora porque llevas el nombre de cristiano, pero no guardas los votos y obligaciones de cristiano dados en el bautismo. Llora, porque vives como un pagano, pegado al suelo, sin pensar nunca en el Cielo y en la vida que no tiene fin. Llora porque eres cristiano desde hace tanto tiempo, pero no tienes el espíritu de Cristo, no te conformas con él, no te esfuerzas por vivir su vida. Llorad, porque Cristo no habita en vosotros por vuestra fe, porque no os habéis convertido en una nueva criatura, no os habéis revestido de Cristo, como dicen las Escrituras “Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27). En tercer lugar, llorad, porque vuestro corazón se esfuerza constantemente en hacer todo lo que es contrario a Dios. Llora por sus malas inclinaciones, su impenitencia, su falta de voluntad para mejorar. Nuestra penitencia y oraciones, participando en los Santos Misterios vivificantes podrían conquistar un corazón de piedra y hacerlo suave como la cera, pero aún así no cambiamos para mejor debido a nuestra negligencia. ¡Oh condenación! ¡Oh despecho! ¡Oh corrupción de corazón! ¡Oh orgullo! ¡Oh apegos terrenales! ¡Oh adulación de la voluptuosidad y de la avaricia! Entonces llorad, porque aunque os arrepentís y oráis, no traéis a vuestro Señor ningún fruto digno de arrepentimiento, ningún fruto de fe y de amor, fruto de humildad y mansedumbre, fruto de abstinencia, de pureza y castidad, fruto de misericordia, etc. Llora por dentro cada vez que sientas una oleada de pensamientos impuros en tu corazón; llora cuando estés abrumado por el orgullo, la ira, la envidia, la avaricia, la tacañería; llora y ora cada vez que sientas hostilidad, no amor por tu enemigo, porque está dicho: “Ama a tus enemigos, haz bien a los que te odian” (Mateo 5:44). Llorad ante Dios con el grito interior del corazón, siempre que os cautive la pasión de la embriaguez, el amor al dinero y la codicia, siempre que la resistencia y la desobediencia a vuestros padres o superiores y mayores os confundan y se lleven. Llorar ante el sentimiento de pobreza y la condenación de nuestra naturaleza, ante el pensamiento de las innumerables bendiciones del Creador para nosotros y nuestra ingratitud hacia Él. Que tus lágrimas sean un arma contra todo pecado. Deja que el Señor vea tu humildad, el reconocimiento de tu debilidad y el fuerte deseo de mantenerte limpio de todo pecado, te extienda una mano amiga, te envíe un Espíritu Consolador para detener la violencia del pecado, apague el fuego de las pasiones y haga descender el rocío de la gracia sobre tu corazón. Llora por tus propios pecados y por los pecados de otras personas. Lloren por las naciones que aún no conocen al verdadero Dios y Señor Jesucristo, deambulando en las tinieblas del paganismo, adorando a criaturas en lugar del Creador. Llorad porque la fe cristiana es perseguida en las tierras infieles, llorad por vuestros hermanos que sufren bajo su yugo. Llora por las mentiras que reinan en el mundo, que hacen sufrir a todos “los que quieren vivir una vida piadosa en Cristo Jesús” ( 2 Timoteo 3:12 ). Lloren por la violencia y la opresión de los ricos y poderosos, lloren por la pobreza y el desamparo de los pobres. Llorad por el amor cristiano que se secó en el corazón de muchos, y por el orgullo, la voluptuosidad y la carnívora que reina en su lugar. Llorad por los cristianos que caen desde lo alto de la redención y no respetan ni a la Iglesia ni a los Sacramentos ni a sus enseñanzas. Te preguntarás: ¿De qué sirven mis lágrimas? Con ellos se cumple el mandamiento del Apóstol de “llorar con los que lloran” (Romanos 12,15), y se cumple en general el mandamiento de amar al prójimo, y el amor es el cumplimiento de la ley. Las lágrimas os traen una recompensa, que es el consuelo de Dios y el perdón de los pecados. Este es el uso de las lágrimas que derramas. Bienaventurados los que lloran. ¿Qué más vale la pena llorar? Podemos llorar por nuestra falta de preparación para el juicio terrible y justo del juicio universal. Muchos santos santos lloraron durante toda su vida, día y noche, al pensar en el Juicio Final y el posterior tormento eterno de los pecadores, mientras que nosotros somos indiferentes a esta formidable decisión final de nuestro destino como si fuéramos santos justos de algún tipo. Algunos de nosotros incluso podemos atrevernos a rechazar la verdad del futuro Juicio y el infierno. “Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su tiempo: tiempo de llorar y tiempo de reír” (Eclesiastés 3:1-4). Ahora es el momento de llorar. Entonces, lloremos por nuestros pecados. Amén. Homilía 4 (el domingo de la ortodoxia). “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” Antes de hablaros, hermanos míos, de la mansedumbre y de la bienaventuranza de los mansos, debo decir algunas palabras sobre este domingo. Se le llama Domingo de la Ortodoxia porque hoy conmemoramos y celebramos el triunfo de la Iglesia Ortodoxa al desacreditar la herejía iconoclasta, que reinó durante ciento veinte años en el Imperio griego; finalmente, fue rechazada públicamente y sentenciada primero en el VII Concilio Ecuménico de Nicea, y luego en el concilio local de Constantinopla, en 842 d.C., durante el reinado de la piadosa emperatriz bizantina Teodora, bajo quien se estableció la actual festividad de la Ortodoxia. ¡Cuántos desafíos tuvieron que soportar durante la herejía iconoclasta los defensores de los santos iconos: exilios y calabozos, privaciones de propiedades, torturas y ejecuciones crueles! La mano de San Juan Damasceno fue cortada, pero después de la oración que dijo ante el icono de la Santísima Madre de Dios, y después de haber dormido después del derramamiento de sangre, milagrosamente, la mano volvió a crecer. Admirando la gracia de la Santa Theotokos, cantó el himno que acabas de escuchar: “Toda la creación se regocija en ti, que estás llena de gracia”. El ícono milagroso ante el cual sucedió se llamó Tres Manos. Pero los dos hermanos llamados los inscritos, Teodoro y Teófanes, sufrieron más que nadie a causa de los iconoclastas. Enviados a Constantinopla para apoyar la ortodoxia por el Patriarca de Jerusalén, cumplieron la misión con valor, soportando terribles torturas por su piedad. Fueron severamente torturados y encarcelados tres veces, y tres veces fueron devueltos para nuevas torturas. El emperador iconoclasta Teófilo ordenó que les grabaran en la cara una inscripción vergonzosa con agujas y los envió a Jerusalén. Fue necesaria una noche y un día para terminar la inscripción; La sangre manaba de las heridas de los rostros. Pero por fin la tortura terminó. Al salir de la ciudad, los que sufrían dijeron a sus verdugos: “Que sepan todos los que oyen que, cuando el querubín que guarda el Paraíso vea esta inscripción en nuestros rostros, se hará a un lado ante nosotros y con su arma de fuego nos despejará el camino hacia el Paraíso. Porque no ha habido tortura como esta desde el principio de los tiempos”. Reconocerás estas letras en el rostro de Cristo, porque él dijo: “En cuanto lo habéis hecho a uno de mis hermanos más pequeños, así a mí lo habéis hecho” (Mateo 25:40)”. ¡Mira qué tormentos soportaron nuestros santos padres, quienes nos dejaron un ejemplo de cómo debemos defender nuestra verdadera fe! ¡Ésta es la divina mansedumbre de los que sufren! Bienaventurados los mansos, porque el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo, el Señor Jesucristo, a quien admiraban con mansedumbre y paciencia, quitó todos sus pecados, concediéndoles el descanso y la bienaventuranza eterna; porque en su nombre padecieron. Así que, hermanos míos, os levantaréis por la fe recta y salvadora; Honren los santos íconos con la debida reverencia y apártense de aquellos que los ven iguales a pinturas y no les muestran el debido respeto. Recuerde que la persona cuyo rostro está representado en el icono también está presente allí en la dicha divina. Al venerar los íconos, en tu mente te diriges al prototipo representado en el ícono. Ahora es el momento de hablar de mansedumbre. "Bienaventurados los mansos", dice el Señor, "porque ellos heredarán la tierra". Anteriormente, el Señor llamaba bienaventurados a los que lloraban por sus pecados, pero dice que esta vez son bienaventurados los mansos. ¿Por qué son embellecidos los siguientes después de los que lloran por los pecados, los mansos? Porque la mansedumbre es fruto y consecuencia del duelo por nuestros pecados e impotencia; el duelo por nuestros pecados hace a la persona mansa y gentil, como un cordero. Si bien la mansedumbre y la gentileza van de la mano con la serenidad y la bienaventuranza, ¿qué puede ser más precioso y divino que la paz mental? ¿Qué buscamos más que la serenidad? Al mismo tiempo, nadie es más desafortunado que aquel que carece de tranquilidad, vive en constante ansiedad y miedo. Ninguna riqueza, ninguna fama, ningún bien terrenal tiene valor para él. Pero incluso el pobre que vive con tranquilidad se siente contento y feliz. Porque bienaventurados los mansos. Pero ¿qué es la mansedumbre, de qué se trata, cómo reconocerla? Para definirlo mejor, recurramos al Evangelio, donde encontramos una imagen hermosa, brillante y sublime. Así lo describe y enseña el Señor: "Pero yo os digo: no resistáis al que es malo. Pero si alguno os abofetea en la mejilla derecha, volvedle también la otra. Y al que quiera demandaros y quitaros la túnica, déjale también el manto. Lo que os digo es esto: amad a vuestros enemigos y orad por vuestros perseguidores; sólo así podéis ser hijos de vuestro Padre Celestial, que hace salir el sol sobre buenos y malos por igual, y envía la lluvia sobre justos y malvados” (Mateo 5:39–45). “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). De estas palabras del divino maestro veréis, hermanos míos, que la mansedumbre es una disposición tranquila del alma firme en Jesucristo por la fe y el amor; es el estado del alma que soporta con calma todo mal causado por las personas o engaños de los demonios. La mansedumbre nunca se irrita ante las adversidades y obstáculos en nuestro camino; perdona de buena gana las injurias humanas y nunca desea el mal a los enemigos por respeto a su dignidad humana y cristiana. Un hombre manso nunca devuelve mal con mal ni insulto con insulto. no se enoja ni alza la voz contra quienes pecan u ofenden: “no contradecirá, no gritará, ni su voz se oirá en las calles” (Mateo 12:19); “Cuando fue abusado, no tomó represalias; cuando sufrió, no profirió amenazas, sino que se entregó al que juzga con justicia” (1 Pedro 2:23). ¡Esta es la imagen genuinamente sublime de la mansedumbre! ¡Esto es lo que es! ¿Y cómo podemos hacerlo de otra manera, hermanos míos? ¿Cómo no irritarnos, enojarnos o vengarnos? Dios, nuestro padre común, ante quien pecamos una y otra vez, siempre nos trata con mansedumbre. no nos destruye, nos tolera y pase lo que pase, nos hace bien. Esto significa que debemos ser mansos, indulgentes y pacientes con nuestros hermanos. “Porque si perdonáis a otros las injusticias que han hecho, vuestro Padre Celestial también os perdonará a vosotros”, dice Jesucristo, “pero si no perdonáis a otros, entonces vuestro Padre no os perdonará las injusticias que vosotros habéis hecho” (Mateo 6:14-15). Nosotros los cristianos somos miembros de un solo cuerpo. Debemos cuidarnos unos a otros en todos los sentidos. Somos ovejas del rebaño celestial de Cristo, pero ¿por qué somos llamados así? Porque las ovejas son mansas, gentiles y pacientes. Esto es lo que deberíamos ser. Sólo pertenecemos al rebaño de Cristo aquellos que somos mansos y mansos como corderos, y aquellos que carecen del espíritu de Cristo, de su mansedumbre y gentileza, no son suyos. “El que no posee el Espíritu de Cristo, no es de Cristo” (Romanos 8:9). En el temido Juicio, sólo las ovejas estarán al lado derecho del Juez, y los machos cabríos estarán a la izquierda; y las ovejas irán al Cielo, mientras que las cabras serán enviadas al Gehena. ¡Y qué absurda y antinatural es la malicia y la ira! ¡Y cuán parecida es la mansedumbre a nuestra naturaleza! Mirad el rostro del manso: ¡qué bello, claro, sereno, tranquilo y atractivo es! Qué fragancia espiritual un hombre manso esparce en otras almas: mirándolo, un hombre de mal carácter aprende a ser manso. Y mirad a un hombre repugnante y enojado: su rostro está inquieto, sombrío, feo; con una sola mirada puede molestar a muchos otros, como si los contagiara con su veneno. Mientras lo miras, de mala gana apartas la mirada para posar tus ojos en otra persona. ¿De dónde vienen la rabia y la ira? Provienen de nuestro pecaminoso amor propio, orgullo, vanidad y ambición, insaciabilidad, embriaguez, búsqueda de mujeres, sed de dinero. Casi cada uno de vosotros ve y sabe por qué se enojan los borrachos, los orgullosos, los ambiciosos, los amantes del dinero, etc.: por la borrachera, las mujeres disolutas, las palabras ofensivas y el dinero: ¿cuántos problemas y riñas causan? Si nada más puede hacerlo, dejemos que al menos las consecuencias dañinas de la irritación y la ira y los efectos beneficiosos de la mansedumbre nos hagan mansos; porque la mansedumbre nos trae tranquilidad y gozo, como dice el Señor: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma” (Mateo 11:29). Verás que tan pronto como aprendamos del Señor a ser mansos y humildes, la serenidad llenará nuestros corazones, seguida del “gozo en el Espíritu Santo” (Ro. 14:17). Además, siempre es más fácil realizar cualquier tarea cuando el alma es mansa; Siempre es difícil cuando te sientes enojado y molesto. El enojo con el prójimo convierte la oración en pecado y condenación. La mansedumbre nos da amor, respeto y buena actitud hacia las demás personas; la mansedumbre hace que nuestras oraciones sean agradables a Dios, nos vuelve la gracia de Dios y trae el perdón de nuestros pecados. Mientras que la rabia, la ira y la implacabilidad humillan la dignidad de todo hombre y cristiano, nos privan de la paz del alma y del espíritu, del amor, del respeto al prójimo, de la buena voluntad de Dios y no causan más que problemas y desgracias. Nos inspiramos a ser mansos con el ejemplo de los apóstoles, de todos los primeros cristianos y especialmente de los santos mártires. A pesar de la crueldad y opresión inauditas de los paganos, nunca tomaron un arma para protegerse. Aun así, sufrieron como corderos durante tres siglos, admirando a su divino maestro, quien, “cuando era abusado, no se vengaba; cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba al que juzga con justicia” (1 Pedro 2:23). Para ver un ejemplo de mansedumbre, recurramos a los santos que conocemos hoy. Hoy, nuestra Iglesia celebra y conmemora a 40 mártires que murieron por Cristo en el Lago de Sebaste. Eran oficiales y simples soldados, intrépidos en el campo de batalla, piadosos y conocedores de las Sagradas Escrituras. Cuando se negaron a inclinar la cabeza ante los dioses por orden del príncipe de Licia, fueron apedreados. Pero este no es el final. Acusando a sus antiguos sirvientes, él mismo tomó una piedra y se la arrojó a uno de los mártires. Luego, ordenó que los pusieran en medio del lago, entre el hielo que los presionaba por todos lados, donde murieron congelados. No empuñaron arma alguna, ni tomaron represalias, porque soportaron las torturas con mansedumbre, como corderos, en el nombre de Cristo. ¡Ese es un ejemplo notable, especialmente para los militares! Este es el ejemplo de Nuestro Señor Jesucristo que debemos tener presente en nuestra mente, porque él fue manso y humilde de corazón, y nos enseñó a ser sufridos y tolerantes, y finalmente soportó el crucifijo y la muerte por todos nosotros. Para evitar la ira y la irritabilidad, debemos mirarnos a nosotros mismos, no a los pecados de los demás. Necesitamos llegar a conocer nuestro propio corazón, nuestros pecados y nuestras faltas. Sólo entonces descubriremos que la mayor parte de las luchas y desacuerdos provienen de nosotros mismos, de nuestro amor propio, orgullo, irritabilidad, negligencia, descuido, desconfianza en los demás, y aprenderemos a ser indulgentes con los demás, a perdonar sus debilidades e inconvenientes, a ser amables y pacientes con todos. Necesitamos saber controlar nuestro corazón en el momento del insulto, cómo reprimir la rabia y el descontento tan pronto como aparecen. Debemos imponernos la ley de nunca hablar ni actuar inmediatamente cuando otros nos insulten, sino calmarnos primero. “Detengamos el mal desde el principio”, dice San Basilio el Grande, destruyendo la ira por todos los medios. Cuando lo aprendamos, seremos capaces de socavar todo el mal desde el principio, desde su raíz. ¿Alguien te lo reprochó? Bendito sea entonces. ¿Te ganó? Sólo tómalo. ¿Te desprecia y te deshonra? Piensa que del polvo fuiste hecho y allí regresarás. Quien se escuda en tales razonamientos encontrará que cada deshonra es menor de lo que parece al principio. Muéstrale a tu enemigo que su reproche no te duele, y entonces la venganza sería imposible. Hazte más sabio a través de la ira de los demás y te tejerás una corona de paciencia. Cada vez que te sientas confundido por la tentación de decir una palabra de reproche, piensa que es el momento de decidir si eliges acercarte a Dios con tu paciencia o rendirte a tu ira y ponerte del lado del enemigo. Dale a tu mente algo de tiempo para tomar la decisión correcta. Pero, sobre todo, es crucial orar sinceramente a Dios para que nos dé espíritu de mansedumbre y paciencia y fortalezca nuestro corazón en la apacibilidad. Estas virtudes son dones que el Espíritu Santo envía por Dios a personas que son dignas y capaces de aceptarlas. “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra”. Pero ¿qué queremos decir con heredar la tierra? Significa que los mansos disfrutarán de la longevidad y otros beneficios en esta vida, tal como el manso y sufrido Job, David o el manso patriarca Jacob y muchos otros santos que brillaron con mansedumbre en el Nuevo Testamento, y lo más importante, que recibirán las bendiciones prometidas por Dios aquí, en la tierra de los vivos, en el Cielo. Que el Señor misericordioso nos conceda todas estas bendiciones con su gracia, generosidad y amor por la humanidad. Amén. Homilía 5. “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados”. Los días de ayuno, arrepentimiento y preparación y participación de los Santos Misterios de Cristo, son los mejores para decir una palabra sobre aquellos que tienen hambre y sed de justicia. ¿Quién de nosotros es justo y quién no languidece de hambre espiritual? Por lo tanto, ¿quién no parece tener hambre y sed después de haber visto la fe en Jesucristo, quién no anhela la justicia, la reforma y la renovación espiritual? Sin embargo, a pesar de nuestros innumerables errores, a pesar de todo el tiempo que dedicamos al ayuno, el arrepentimiento y la participación del santo, inmortal, vivificante y terrible Misterioso de Nuestro Salvador Jesucristo, el hambre y la sed genuinas de justicia no se pueden ver en muchas personas, en sus confesiones frías y formales que carecen de la calidez cordial y su negligencia de esta obligación cristiana anual. ¿Podemos concluir, en cambio, que hay más justos entre nosotros que pecadores? ¿Ha llegado ya a nosotros el reino de Dios, hemos perdido toda conexión con el pecado, somos los elegidos, somos el pueblo reformado de palabra y obra? ¡Oh, desearía que fuera verdad! ¡Oh, ojalá todos fuéramos santos como corresponde a los cristianos que se llaman hijos del Padre Celestial! Ay… Guárdame, Dios, de engañarte a ti y a mí mismo. Somos tan pocos los que tenemos hambre y sed de justicia, porque hay tantos pecadores durmiendo en un letargo pecaminoso, tantos muertos espirituales, esos muertos a la verdad, pero desgraciadamente vivos para el pecado; hay tantas conciencias dormidas que necesitan ser sacudidas y despertadas y, al fin y al cabo, tantas que desconocen el derecho de Dios y tienen hambre y sed de justicia. Así que, hermanos míos pecadores, entre los cuales yo soy el primero, oíd la palabra de los que tienen hambre y sed de justicia. ¡Oh, cómo desearía que esta palabra pudiera despertar en cualquiera de vosotros hambre y sed de justicia por la gracia de Dios! “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia”… ¿Alguna vez has visto a alguien sufrir de sed y hambre físicos, o has sentido hambre y sed tú mismo? ¿De dónde vienen el hambre y la sed? ¿Por qué algunas personas –las que están enfermas– no sienten la necesidad de comer o beber? Estas son las preguntas que debemos hacernos para explicar el hambre espiritual a través de la física. Todos hemos sentido hambre y sed en mayor o menor medida. Un hombre atormentado por el hambre o la sed no puede pensar en otra cosa que en saciarlas lo antes posible. Tan pronto como encuentra comida o bebida o se la ofrecen, sacia su necesidad corporal con anhelo y alegría. Después de eso, siente un agradable consuelo por haber llenado el vacío, una oleada de energía y fuerza física. Si por alguna razón, este hambre y esta sed no pueden ser saciadas por mucho tiempo, sufriría mucho; si esta necesidad no puede ser satisfecha en absoluto, comienza a hincharse y muere en terribles tormentos. Tal hambre y sed provienen de una necesidad corporal y de la falta de los elementos necesarios para vivir; El hambre y la sed normalmente ocurren en un cuerpo sano. Por el contrario, una falta prolongada de hambre y sed indica enfermedad y otros estados peligrosos del cuerpo, ya que son causados ​​por trastornos de los órganos internos. Ahora veamos qué es el hambre espiritual y la sed de justicia. ¿Qué los causa? ¿Por qué mucha gente no tiene hambre de justicia? ¿Es una buena señal? Para explicar el hambre y la sed espirituales, ascendamos al origen del hombre, la creación del hombre por Dios y la historia de su caída, porque aquí es donde radica la razón de su hambre de justicia. ¿Cómo fue creado el hombre? El hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios o, como dice el santo apóstol, “en justicia y verdadera santidad” (Efesios 4:24). El hombre fue creado justo, santo y puro; él llevaba la fuente del agua vivificante, porque estaba en unidad con Dios. En aquel entonces, el alimento y la bebida espirituales para el hombre eran la justicia, y la fuente siempre actual de justicia era nuestro Señor Dios. Éste es el verdadero reino del alma; ¡Esta es su comida y bebida! En unidad con Dios, el hombre no sabía lo que eran el hambre y la sed de justicia, porque siempre había estado saciado. Quienes viven en abundancia no tienen idea de lo que es la sed o el hambre. El hombre conoció esta hambre cuando, por el pecado, perdió la justicia y se alejó de la fuente de la verdad, de Dios, donde podía encontrar la plenitud eterna. Pasó de la sencillez al engaño, de la bondad a la malicia, de la humildad al orgullo, de la mansedumbre a la ira, de la santidad a la impureza, del amor a Dios al amor a este mundo y al amor propio, del amor espiritual y celestial a las adicciones carnales y terrenales. Habiendo perdido su justicia nativa, su esencia real, el alma comenzó a sufrir privaciones, hambre y sed, dolor y opresión por la falta del alimento espiritual que necesitaba. Así, habiendo tomado algún veneno, por negligencia o descuido, uno es atormentado por el fuego interno; tiene hambre y sed del remedio o antídoto salvador. Lo mismo ocurre con un vagabundo en un desierto ardiente, exhausto por el largo viaje y el sol abrasador, que anhela una bebida refrescante. ¡Oh, qué terrible veneno es el pecado para el alma inmortal, creada a imagen y semejanza del Dios justo y bendito! ¡A qué rabia, a qué furor conduce a veces al hombre, qué fuerza ardiente y destructiva vierte en las entrañas y en los miembros del cuerpo! ¿Pero qué vemos entonces? Vemos a mucha gente jugando con este fuego, avivándolo, sin darse cuenta de acelerar su propia ruina. Hermanos! ¿Es el veneno mortal un juguete para jugar? ¿Está bien jugar con fuego? Pero si es cierto que todos los descendientes de Adán nacen con este veneno pecaminoso en su interior, si este veneno tiene un efecto desastroso en el alma y el cuerpo, si a cada hombre se le ha dado la voz interior de la conciencia que denuncia el pecado, entonces ¿por qué muchas personas no sienten sus pecados o no tienen hambre de justicia? Esto sucede porque esta vida carnal (llamada liberal), filosofadora y siempre pecaminosa, amante de las pasiones, disipada y mercenaria, humilla su conciencia y finalmente la ahoga. Este estado insensible del alma es la muerte pecaminosa de una persona, que puede pasar de temporal a eterna. Por tanto, se necesita un fuerte shock para despertar una conciencia dormida; Para despertar a un pecador que duerme en un sueño pecaminoso, es necesario abrir los ojos cegados de su corazón, porque no ve la multitud de sus pecados y la severidad de la justicia de Dios que lo juzgará después de la muerte. ¡Danos, oh Señor, el hambre y la sed de justicia mientras estemos aquí en la tierra para que podamos rechazar toda la injusticia mediante el arrepentimiento sincero y evitar su terrible y justo juicio! Porque bienaventurados los que de esta manera tienen hambre y sed de justicia. Hermanos! Abramos el libro de la conciencia y recitemos desapasionadamente todos nuestros pensamientos, deseos, intenciones, palabras y acciones pecaminosas que alguna vez hayamos tenido, dicho o cometido. Imaginemos entonces que estamos ante el Juicio Final de Jesucristo, quien conoce hasta el último detalle todos nuestros pensamientos, acciones y palabras más íntimas, y quien nos juzgará no sólo por nuestras obras, sino por cada palabra ociosa que hayamos pronunciado; quienes “sacarán a la luz lo que esconden las tinieblas y revelarán nuestros motivos internos” (1 Corintios 4:5), y retribuirán a cada uno según sus obras y la más estricta justicia. Dime con toda conciencia: ¿hay en nosotros mucho bien puro que valga los ojos santísimos y luminosos de Dios? ¿Hay mucha verdad? ¿Hay suficientes buenos pensamientos, deseos, intenciones, palabras y obras que provienen de la fe viva en Dios, del amor sincero por Él, de la reverencia hacia Él, de la gratitud hacia Él y del amor puro al prójimo? ¿No habría en cambio mil veces más injusticia? Y por cualquier mentira deliberada y obstinada, que no se borre con el arrepentimiento, la justicia de Dios nos castigará con el tormento eterno. Por eso, habiendo imaginado la multitud de nuestros pecados ante el temible juicio de Dios, cuyo tribunal ya está preparado, y vosotros mismos, de pie ante este juicio en presencia de todas las filas de los ángeles celestiales y de todo el género humano, ¿permaneceremos imparciales ante nuestros pecados, no desearemos pasar el resto de nuestras vidas en arrepentimiento y virtud, por amor de Dios y por la eternidad? Apresurémonos a exponernos a los pecados cometidos sin piedad, sintamos su vileza, dejemos de disfrutarlos, de amarlos y de realizarlos. Recordemos el sufrimiento de Cristo Salvador y su muerte en la Cruz. ¿Qué llevó a Jesucristo a tal tormento y a una muerte tan dolorosa y vergonzosa que aceptó voluntariamente? Esa era la justicia de Dios. ¿Pero para quién y para qué fue? Fue por nosotros y nuestros pecados. Y si la justicia de Dios obró así con el árbol verde que era Jesucristo, ¿qué pasaría con los árboles secos como nosotros, porque todos somos pecadores? ¿Cuáles serían nuestros tormentos si no nos arrepintiéramos y nos arrepintiéramos? ¿Te asustan ahora el Juicio y la Gehena, hermano mío? ¿Tendrás ahora hambre y sed de la justificación de Dios, de que la justicia incorruptible de Dios no te condene al tormento eterno? Levantémonos de este letargo pecaminoso y reformémonos. ¡Oh, si tan solo aquellos abrasados ​​y abatidos por las pasiones de la vida, atormentados por este hambre y sed insoportables, pudieran anhelar la justificación, la reforma de sus corazones y de sus vidas con todas las fuerzas de sus almas, como lo exige el Evangelio y como dice nuestro Dios, llamándonos incansablemente a pasar del camino de destrucción al camino de salvación! ¡Oh, si tan solo todos los abrasados ​​por la aflicción del cisma en nuestra ciudad tuvieran hambre y sed de la verdad de la única Iglesia santa, católica y apostólica, de la unidad con ella, de su santificación mediante el servicio divino, los sacramentos y las enseñanzas mediante la palabra de Dios! ¿No languidecen realmente con el hambre y la sed salvadoras de la leche materna y vivificante de la Iglesia? ¿Han abandonado los manantiales de agua viva para excavar algunas vasijas rotas que no retienen agua? ¿Cuánto tiempo durará esta separación, cuánto tiempo sufriremos este pensamiento testarudo y vano? ¿Hasta cuándo este lobo saqueará y dispersará el rebaño de Cristo? Los hijos fieles de la Iglesia disfrutan de la fuente siempre fluyente de agua viva aquí, en la Iglesia, mientras que los demás, por desgracia, anhelan constantemente la gracia de Dios y no pueden llenarse a menos que regresen a la madre que una vez les dio a luz y a quien abandonaron por ignorancia, engaño y terquedad. “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados”. Pero, ¿pueden saciarse los hambrientos y sedientos de justicia? Como aquellos que sienten hambre y sed corporales. Físicamente satisfecho, uno no siente hambre ni sed, sino que siente que su cuerpo se fortalece a través de la comida y la bebida. La satisfacción del alma se logra calmando nuestras facultades espirituales y el arrepentimiento sincero, limpiando nuestros pecados a través de la gracia, adquiriendo la fuerza para hacer el bien que no conocíamos mientras vivíamos en pecado, la fuerza que nos dio Jesucristo, nuestra paz, nuestra justicia y poder. ¡Oh, si todos pudiéramos llegar a conocer la belleza imperecedera y la dulzura de la virtud! ¡Y sólo en el arrepentimiento entre lágrimas de nuestros pecados podremos llenarnos de la justicia de Dios, y llegar a amarla irrevocablemente con todo nuestro corazón, despreciando el camino del pecado! ¡Que la gracia de Dios lo haga! Amén. Homilía 6. “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. ¡Hace mucho tiempo que no os hablé, hermanos míos! Hace cinco semanas discutimos la bienaventuranza de aquellos que tienen hambre y sed de la justicia de Dios y la justificación de Cristo. Supongo que usted, absorto en sus quehaceres cotidianos, podría haber olvidado lo que dije en aquella homilía y, quizás, también en las anteriores. Es mi deber recordaros brevemente para que así podáis componer los mandamientos divinos en vuestros corazones “y acordaros de ellos para cumplirlos” (Salmo 108:18). Hemos mencionado los cuatro mandamientos del Señor para las bienaventuranzas, en el primero de los cuales nuestro Señor ordena a sus seguidores la pobreza espiritual, la humildad. “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”. Según este mandamiento, debemos pensar en nosotros mismos con humildad, viéndose llenos de innumerables pecados y debilidades, incapaces de cualquier bien directo y puro sin la ayuda de la gracia de Dios; debemos considerar todo lo que tenemos no como propio, sino como un don de Dios; por todo lo que tenemos debemos agradecer a Dios, dador de todo bien, y recurrir a su misericordia. En el segundo mandamiento, Dios llama bienaventurados a los que se afligen y lloran sinceramente por sus pecados voluntarios e involuntarios, prometiéndoles el consuelo de la gracia, el perdón de los pecados y el consuelo de la conciencia. “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados”. Este mandamiento divino nos obliga a mantener ante nuestros ojos todos nuestros pecados, la inmundicia, el descuido y la distracción de los mandamientos del Señor, recordar la gran responsabilidad de nuestros pecados ante Dios, el temible juicio y el fuego eterno preparado para los pecadores impenitentes; nos inspira a vivir en incesante arrepentimiento. En el tercer mandamiento, el Señor bendice a los mansos, prometiéndoles la herencia de la tierra. Este mandamiento divino nos enseña a ser siempre mansos y gentiles, siguiendo el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo, quien fue manso como un cordero: “Cuando era reprochado, no reprochaba; cuando padecía, no se quejaba, sino que todo lo dejaba en manos de Dios, que juzga con justicia” (1 Pedro 2:23). nos enseñó a nunca irritarnos e irritarnos, a nunca ofender, reprimiendo nuestros arrebatos de ira en todos los sentidos; tratar a todos con amabilidad, paciencia e indulgencia; vencer el mal con el bien y corregir el mal con paciencia y razonamiento. Nuestro Señor promete recompensar la mansedumbre y la paciencia con la herencia de la tierra, es decir, en primer lugar, larga vida y bienestar aquí en la tierra, ya que la mansedumbre y la represión de la ira, la calma y la bondad son buenas para la salud y la longevidad del hombre y, en segundo lugar, la vida bendita y eterna en la patria celestial. En el cuarto mandamiento, el Señor bendice a “los que tienen hambre y sed de justicia”, es decir, aquellos que se sienten el mayor de los pecadores y se arrepienten de corazón, toman la firme decisión de mejorar, y voluntariamente tienen hambre y sed de justicia y santidad, tras la gracia de Jesucristo para justificar y llenar sus almas, así como el hambriento y el sediento languidecen de comida y bebida. Este fue un breve resumen de nuestras homilías anteriores. Guárdalos en tu corazón y actúa como Dios te manda, para que seas bendecido y recibas el reino de los Cielos preparado para los que siguen los mandamientos de Dios. Ahora hablemos del siguiente, el quinto mandamiento del Señor para la bienaventuranza. El Señor dice: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. ¿Qué es lo que más necesitan los pecadores? Necesitan la misericordia de Dios, necesitan que Dios no nos acuse de los pecados que cometimos, necesitan la paciencia de Dios y más tiempo para el arrepentimiento, y la inspiración del alma para arrepentirnos, para que nuestros pecados sean perdonados y, al final, la misericordia de Dios en el temido Juicio. Por eso la Iglesia dice siempre en nuestro nombre: “¡Dios, ten piedad!” Entonces, compañero pecador, si ya has admitido que eres el mayor de los pecadores merecedores de condenación y tormento, si has llegado a darte cuenta de la vileza y lo absurdo de tus pecados, del inconmensurable insulto que con ellos causaste a nuestro Señor y de la responsabilidad que debes asumir; Si tienes hambre y sed de la justificación y la misericordia de Dios, entonces trata de mostrar misericordia a tu prójimo de la manera que te sea posible: “Bienaventurados los misericordiosos, dice nuestro Señor, porque ellos alcanzarán misericordia”. Por la misericordia que muestres a tu hermano, recibirás misericordia de Dios; por misericordia fugaz, obtendrás misericordia eterna, y por un poco de misericordia recibirás misericordia que es inconmensurable, porque no sólo serás perdonado de la condenación eterna en el juicio temido, sino que también recibirás la bienaventuranza eterna. La misericordia hacia el prójimo es fácil de mostrar para todos, porque la misericordia es diversa, al igual que las personas que tienen diferentes necesidades, espirituales y físicas, rangos y posiciones en la sociedad. Un superior puede mostrar su misericordia mediante la paciencia, la indulgencia hacia los que pecan y la consideración, reconociendo los méritos de sus subordinados y recompensándolos; un subordinado – mediante la autoorganización, la obediencia y la diligencia; un científico – iluminando a los ignorantes y promoviendo declaraciones correctas de fe, vida, misión del hombre en la tierra, los bienes terrenales, muerte y justicia de Dios, del juicio eterno o denunciando los vicios sociales; el rico puede mostrar misericordia a los demás donando sus bienes a la Iglesia y a sus servidores, a organizaciones caritativas o dando generosas limosnas a los necesitados; los pobres puedan mostrar misericordia mediante su gratitud y diligencia en el servicio a los ricos, su oración por los bienhechores; un pastor puede mostrar misericordia mediante su solicitud sincera e incansable por las almas de las personas, mediante la enseñanza constante de las palabras divinas, mediante su permanente disposición al servicio divino, así como con el consejo, el consejo y el consuelo; el rebaño puede mostrar su misericordia a través del respeto, la humildad y la gratitud hacia los pastores, la tolerancia ante sus deficiencias y la oración ferviente por ellos. Los actos de misericordia física más importantes, comunes a todos, son los siguientes: 1) alimentar al hambriento, 2) dar de beber al sediento, 3) vestir al desnudo o al que necesita ropa adecuada y decente, 4) visitar al encarcelado, 5) visitar al enfermo, servirlo y ayudarlo en su recuperación o prepararlo para un fin cristiano llamando a un sacerdote para darle confesión y comunión de los Santos Misterios de Cristo, 6) acoger a un viajero y consolarlo, y 7) enterrar a los que murieron en la pobreza, por cuenta propia o con donaciones recogidas para este fin. Todos estos actos de misericordia, excepto el último, son mencionados por el Señor en la descripción de su temido Juicio. Aquí están sus palabras: "Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su gloria; y delante de él serán reunidas todas las naciones, y separará los unos de los otros, como separa el pastor las ovejas de los cabritos; y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda. El rey dirá a los de la derecha: "Tenéis la bendición de mi padre; venid, tomad posesión del reino que ha sido". preparado para ti desde que el mundo fue hecho. Porque cuando tuve hambre, me diste de comer; cuando tuve sed, me diste de beber; cuando estaba en prisión, me visitaste” (Mateo 25:31-36). De estas palabras de nuestro Señor podéis ver, hermanos míos, cuán necesaria e infinitamente importante es para nosotros la misericordia cristiana. Es necesaria porque, sin actos de misericordia, es imposible heredar el reino preparado desde el momento en que el mundo fue creado para los bendecidos por nuestro padre celestial, “en ese juicio, no habrá misericordia para el que no la haya tenido” (Santiago 2:13). Es infinitamente importante porque la misericordia que mostramos al prójimo se la mostramos al mismo Jesucristo, según su propio testimonio: “todo lo que hicisteis a uno de mis hermanos aquí presentes, por insignificante que sea, a mí lo hicisteis” (Mateo 25,40); porque todos los hombres, especialmente los cristianos, son para él hermanos y hermanas menores, y los cristianos son miembros de su cuerpo. Las obras de misericordia espirituales son las siguientes: 1) convertir al pecador del engaño mediante la amonestación, por ejemplo, convertir a un incrédulo, a un no cristiano, a un cismático, a un borracho, a un adúltero, a un derrochador, etc.; 2) enseñar la verdad y el bien a los ignorantes, por ejemplo, enseñar oraciones al que no sabe orar, instruir al que no conoce los mandamientos de Dios en cuáles son y cómo cumplirlos; 3) dar buenos consejos al prójimo en el momento adecuado, por ejemplo, en dificultades o peligros que desconoce, en enfermedades o malas intenciones contra la vida y las riquezas de alguien; 4) orar a Dios por todos: “orad unos por otros para que seáis sanados”, dice el Apóstol (Santiago 5,16); 5) consolar a los enlutados: “animar a los pusilánimes”, dice el Apóstol (1 Tesalonicenses 5,14); 6) no vengarse ni buscar retribución por el mal que alguna vez te hayan hecho. “Nunca devolváis mal por mal” (Romanos 12:17), o “abuso con abuso” (1 Pedro 3:9), “no busquéis venganza, sino dejad lugar a la retribución divina” (Romanos 12:19); 7) perdonar sinceramente todos los insultos, sabiendo y recordando que el que hiere a otro, se hiere sobre todo a sí mismo, atrayendo sobre sí mismo la ira de Dios; recordemos que hiere a otro por instigación del enemigo, que merecemos las heridas por los pecados que cometemos y, finalmente, que Dios perdona todos nuestros pecados y ofensas que le causamos a su Grandeza. Terminemos nuestra homilía de hoy recordándoles una vez más recordar estos mandamientos de nuestro Señor y cumplirlos sin omisión; porque “el siervo que conocía los deseos de su señor, pero no hizo intento de cumplirlos, será azotado severamente” (Lucas 12:47). La próxima vez hablaremos sobre incentivos para la misericordia y el estado de ánimo adecuado para mostrar misericordia y dar caridad. Amén. Homilía 7. “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” Esta vez hablaremos, hermanos míos, de los incentivos a la misericordia, de quién, cómo y con qué espíritu se debe mostrar la misericordia. Nada es tan característico de un verdadero cristiano como la misericordia o la caridad hacia el prójimo. ¿Por qué? – Porque la fe cristiana y la Iglesia predican incansablemente la misericordia infinita de nuestro Señor para con el pueblo. A pesar de su presencia permanente en el mundo, esta misericordia se reveló en su Hijo unigénito enviado a la tierra por Dios Padre para salvar al mundo de la destrucción eterna, en la Iglesia de Cristo que él fundó en la tierra y en la comunidad de los salvados, en la familia cristiana y especialmente en los siete santos sacramentos, como, por ejemplo, en el bautismo, por el cual todos llegamos a ser hijos de Dios, o en la comunión, en la que compartimos el Cuerpo y la Sangre del Señor Jesucristo y, por tanto, la vida eterna en Él. Todos podemos sentir cada día la gran, inconmensurable y multifacética misericordia de Dios sobre nosotros mismos. Pero si el Señor nuestro Dios es tan misericordioso con todos los hombres y con nosotros los cristianos en particular, nosotros también debemos serlo unos con otros. El Señor nos llama a ser misericordiosos con nuestro prójimo, es decir, a través de su misericordia para con nosotros. “Sed misericordiosos”, dice, “como vuestro Padre que está en los cielos es misericordioso” (Lucas 6:36). Todo el Nuevo Testamento de nuestro Señor Jesucristo proclama el amor y la misericordia mutuos; nos enseña a través de sus parábolas, como la parábola del buen samaritano (Lucas 10:30–37), la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1–13), la parábola del deudor inmisericorde que debía diez mil talentos (Mateo 18:24–35), y muchas veces habla directamente de misericordia: “Es misericordia lo que necesito, no sacrificio” (Mateo 12:7, 9:13); “sed misericordiosos” (Lucas 6:36); “vende tus bienes y da caridad” (Lucas 12:33), “sé bueno, compasivo”, etc. Pero, sobre todo, nos enseña la misericordia a través de las obras del Salvador entre los hombres, ya que todas estas obras no fueron más que sus obras de misericordia. Pero además y por encima de todo, la misericordia debe ser característica del cristiano, porque es miembro de la Iglesia de Cristo, cuyos miembros forman un solo cuerpo. Y mientras este cuerpo tenga muchos miembros débiles pasando por diversas dificultades y necesidades, nada puede ser más natural y justo que la simpatía, la compasión por los débiles, ayudar a los miembros necesitados tanto como los demás puedan, dependiendo de la necesidad, el estatus y la ocupación de quien muestra misericordia a los necesitados. "Cristo es como un solo cuerpo con sus muchos miembros y órganos", dice el Santo Apóstol Pablo, "los cuales, por muchos que sean, juntos forman un solo cuerpo; porque en un solo Espíritu todos fuimos reunidos en un solo cuerpo por el bautismo, a todos se nos dio a beber de ese solo Espíritu. Un cuerpo no es un solo órgano, sino muchos... si una parte sufre, todos sufren juntamente; si uno florece, todos se regocijan juntos. Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno de vosotros un miembro u órgano de él". (1 Corintios 12:12–14, 26–27). Esto es lo que debe motivarnos a cada uno de nosotros a llevar el mandamiento de la misericordia: en primer lugar, la infinita misericordia de Dios para el género humano en general, para los cristianos en parte y para cada uno de nosotros en particular. En segundo lugar, el mandamiento explícito del Evangelio. En tercer lugar, el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo. En cuarto lugar, nuestro nombre mismo es cristianos, que significa miembros de Cristo, miembros de su cuerpo. A todo esto hay que añadir el sentido de misericordia incrustado en nuestra naturaleza por Dios mismo, la misericordia que evoca compasión incluso en un salvaje, y que debería estar aún más presente en un cristiano. Y finalmente, todas estas personas como nosotros, que sufren diversas necesidades amargas, la multitud de los pobres, los miserables, los hambrientos, los desnudos, los enfermos, ¿no deberían suscitar en nosotros una compasión natural? Queremos que los demás sean compasivos y nos ayuden cuando soportamos enfermedades, problemas y necesidades. ¿No deberían los demás esperar de nosotros la misma compasión? “Trata siempre a los demás como te gustaría que te trataran a ti” (Mateo 7:12). Dios nos dio talentos para el bien común, no sólo para complacer nuestra propia vanidad; ¿No nos instan a servir a nuestros vecinos necesitados? ¿Ves cuántos impulsos a la misericordia hay? No hay nada a lo que nuestro Señor Jesucristo y los justos del Antiguo y Nuevo Testamento nos impulsen más fuerte que la misericordia. Por eso el Señor dice: "Pero amad a vuestros enemigos, haced bien con ellos y prestadles sin esperar recibir nada a cambio. Entonces vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo, porque él es bondadoso con los ingratos y malvados" (Lucas 6:35). “Mirad cómo hombres y mujeres divinamente inspirados infunden continuamente en los demás la misericordia y cuán cercana está a sus corazones”, escribe San Gregorio el Teólogo. "No es que sólo mencionen algo de los pobres una o dos veces y luego lo dejen así; no es que unos mencionen la compasión y otros no, o que unos digan más y otros menos como si no fuera un tema de lo más necesario. No: todos ellos, y cada uno en particular, considerando este mandamiento como el más importante o uno de los más importantes, nos impulsa con celo a cumplirlo, a veces con exhortaciones, a veces con amenazas, a veces con reproches, a veces con alabando a los compasivos, con tales recordatorios constantes de este mandamiento, buscan fortalecer su acción en nuestros corazones”. “Ningún servicio agrada tanto a Dios como la misericordia”, escribe san Gregorio el Teólogo. "Porque es más parecido al Dios misericordioso y justo, a quien se debe ofrecer misericordia más que juicio como don. El justo Dador derrama su amor por la humanidad sobre todo sobre aquellos que ellos mismos muestran amor por la humanidad". Señalando la misma naturaleza en nosotros y en los pobres, y con esta unidad impulsándonos a la misericordia, dice: "Son de la misma naturaleza humana que tú. Están hechos de la misma materia que tú, o incluso mejor. Pero lo más importante es que, al igual que nosotros, están dotados de la imagen de Dios y la conservan incluso mejor que nosotros, incluso si están físicamente enfermos, porque todos llevamos a Cristo en nuestra persona interior. Han tomado la misma prenda del Espíritu y las mismas leyes y mandamientos de Dios. Dios, testamentos, sacramentos y esperanzas comparten con nosotros. Y Cristo, que tomó sobre sí los pecados de todo el mundo, murió por ellos así como murió por nosotros; ellos son herederos de la vida Celestial, aunque no tengan éxito en ésta, con Cristo serán sepultados, y con Él resucitarán, y con Él serán glorificados. No desprecies a tu hermano, no lo ignores, no lo rechaces como algo inmundo, como una infección, como algo repugnante o marginado. Aunque retorcido por la desgracia, sigue siendo tu miembro. “A ti queda el pobre” (Sal. 9,35) como a Dios mismo, aunque pases de largo con altivez. Se te da la oportunidad de demostrar tu amor por la humanidad, aunque el enemigo te aleja de tu propia felicidad. Aprende de los problemas de los demás. Da al menos un poquito de tu misericordia a los pobres, y no será pequeña para el necesitado y para Dios mismo si esto es lo que puedes hacer para ayudar. En lugar de un gran regalo, trae tu compasión. ¿No tienes nada? Consuela al otro con tus lágrimas. El mejor regalo para los miserables es la compasión sincera; la desgracia se alivia con una sincera simpatía. Esto es lo que nos enseñan nuestra mente, la ley, la experiencia y las personas más justas. Los primeros cristianos que vivieron en la época de los apóstoles y después lo compartieron todo. Los ricos y los ricos donaron voluntariamente sus propiedades y su dinero, y los representantes de la Iglesia los conservaron para sustentar a los pobres, las viudas, los huérfanos, los enfermos, los encarcelados y otras personas necesitadas. “Tenemos un tesoro”, escribió uno de los maestros de la iglesia, “para que cada uno done cada mes o cuando quiera, todo lo que pueda. Estas donaciones se utilizan para alimentar y enterrar a los pobres, criar a los niños que perdieron a sus padres, mantener a los ancianos que ya no pueden salir de sus casas y trabajar, y consolar a los desafortunados que naufragaron... Si somos un solo corazón y una sola alma, ¿cómo podemos rechazar la comunidad de bienes? Finalmente, lo que debería ser un fuerte impulso a la misericordia es que es más útil para los propios bienhechores, porque fortalece en ellos un sentimiento de filantropía, da la alegría más pura a sus corazones, atrae el amor y el afecto de los demás y, lo más importante, les trae el amor y el favor de Dios, consolándolos con la esperanza de la misericordia ante el temible juicio de Dios y la esperanza de la bienaventuranza eterna. "Cuando das el fruto de la caridad, lo recibes tú mismo", escribe San Basilio el Grande, "porque la bondad de las buenas obras vuelve al dador". ¿Alguna vez has dado al hambriento? Y lo que has dado no sólo sigue siendo tu propiedad, sino que regresa con un interés. Como un grano que cuando cae a la tierra se convierte en ganancia de quien lo plantó, el pan dado al hambriento te devuelve cien veces más. Dios te aceptará, los ángeles te alabarán y todos los hombres que han vivido en la tierra. ya que la creación del mundo os glorificará, la gloria eterna, una corona de verdad, y el reino de los cielos será vuestra recompensa por el buen uso de vuestros bienes perecederos”. San Gregorio el Teólogo escribe: “Prudentes son aquellos que no confían en los bienes del presente, recogen un tesoro para el futuro y, viendo la evanescencia y la variabilidad de las riquezas terrenas, aman la caridad, que nunca traicionará”. ¿A quién y cómo debemos dar caridad? Jesucristo dice: “Da a todo el que te pida” (Mateo 5:42), lo que significa que debemos ayudar y hacer el bien a todos sin distinciones, sin importar la situación, el origen o la religión de las personas. Debemos dar caridad a todos los que realmente lo necesitan. San Gregorio Teólogo dice: “Debemos abrir los brazos de la misericordia a todos los pobres y a los que sufren por cualquier motivo; debemos, como personas, pagar a los demás el tributo de la caridad, independientemente de la necesidad que les impulse a buscar ayuda, ya sea la viudez o la huérfana, el exilio de la patria, la violencia de los gobernantes, la dureza de sus superiores, la inhumanidad de los cobradores de deudas, la codicia de su enemigo, la pérdida de sus bienes o una naufragan por el mismo derecho a la compasión, y todos miran nuestras manos como nosotros miramos las manos de Dios pidiendo misericordia que, por miedo a encontrar indignos, privar de la caridad a quienes la merecen”. Debemos ayudar a los demás no por vanidad o vanidad, no por deseo de ser agradecidos o recompensados, sino de forma altruista, para agradar al Señor y por amor al prójimo. “Una limosna infectada por la enfermedad de la vanidad ya no es un acto de caridad”, escribe San Juan Crisóstomo, “sino jactancia y dureza de corazón, porque al dar egoístamente, te burlas públicamente de tu hermano”. La caridad no se trata sólo de dar dinero; se trata de compartir un sentido cristiano de compasión. Debemos hacer el bien y ayudar con entusiasmo, buena voluntad, sinceridad, generosidad, respeto, con amor sincero a los pobres, sin indignación, vejación ni desprecio alguno. “Cada uno debe dar como ha decidido para sí”, dice el santo apóstol Pablo, “sin desgana ni coacción; Dios ama al dador alegre” (2 Corintios 9:7). “Es compartir tu pan con el hambriento y acoger en tu casa a los pobres sin hogar” (Isaías 58,7), y hacerlo todo de corazón, como dice san Gregorio el Teólogo. “Si ayudas a otros en apuros, hazlo con alegría” (Romanos 12:8), y entonces nuestra disposición duplicará el valor de tu buena acción. Porque lo que se hace con tristeza o por necesidad no puede ser placentero; Por eso, haciendo el bien, uno debe alegrarse, no quejarse. “Dar caridad es más que simplemente dar”, dice San Juan Crisóstomo, “sino hacerlo con celo y alegría, con sentimiento de gratitud hacia quien acepta la caridad”. Por eso, si estás dando caridad con otra disposición, mejor no lo hagas, porque no es caridad, sino un desperdicio... Es caridad cuando la ofreces con alegría y sientes que adquieres más que dando. Además, sólo puedes dar caridad con tu propia propiedad, no con la de otra persona a la que no tengas ningún derecho legal; de tu propia propiedad, la has ganado con trabajo honesto y no con robo, engaño o falsedad. Para dar suficiente caridad, debemos limitar nuestros gastos: abstenernos de comprar cosas excesivas o lujosas de las que podríamos prescindir. Esto es robar propiedad a los pobres, porque nuestro excedente les pertenece. Debemos ayudar y hacer el bien a los demás continuamente, no desanimados por los desafíos y obstáculos que encontremos en el camino. San Juan Crisóstomo dice: “Que no se agoten la caridad y la fe”. No dice haced el bien una, dos, tres, diez o cien veces, sino siempre: “Que este trabajo no os deje”. Al dar caridad, debéis distinguir entre los verdaderamente pobres y los que sólo parecen pobres en la superficie; debes ayudar tanto como puedas, prefiriendo a los más pobres a los menos pobres, a los más dignos a los menos dignos, a tus seres más cercanos y queridos a los extraños. Por eso algunos Padres de la Iglesia aconsejan confiar la distribución de la caridad a personas con experiencia. Pero no seáis demasiado quisquillosos ni discriminatorios con los pobres, para no privar de ayuda a los necesitados. "No hay ningún ejemplo", dice San Juan Crisóstomo, "de que una persona demasiado escrupulosa se encuentre con alguien santo. Más bien, una persona así se encuentra con mayor frecuencia con embaucadores. Así que os ruego, hagamos todo con sencillez". Por último, no pienses demasiado en tus buenas obras, sino considérate un distribuidor de los dones de Dios. "Nunca serás más generoso que Dios", dice san Gregorio el Teólogo, "aunque dones todo lo que tienes, aunque te entregues a ti mismo y a tus bienes, porque todo lo que el hombre da a Dios, incluso a sí mismo, lo recupera de Él. Por mucho que le pagues, más quedará contigo, y no regalarás nada de lo tuyo, ya que todo proviene de Dios". Entonces, permítanme concluir nuestra homilía: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”. Oh, qué gran recompensa puedes obtener por hacer el bien a los demás, al recibir la misericordia de Dios en la terrible prueba ante el mundo entero, y heredar el reino de los Cielos preparado para ti desde la creación del mundo. Amén. Homilía 8. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. En este mandamiento, el Señor bendice a los limpios de corazón y nos inspira a todos a buscar la pureza de corazón. La Escritura nos enseña que nuestro corazón es el receptáculo de la vida: “Guarda tu corazón más que cualquier cosa que atesores, porque de él es la fuente de toda vida” (Proverbios 4:23). Nuestro corazón es de donde provienen todas nuestras alegrías y tristezas; ésta es la fuente de nuestra satisfacción e insatisfacción. ¿Hay alguno de limpio corazón entre los vivos? En el Nuevo Testamento, en el reino de la bienaventuranza, por supuesto, el Señor conoce a las personas de corazón puro, como está escrito: “El Señor conoce a los suyos” (2 Timoteo 2:19). Algunos de los puros de corazón también se revelan a la gente como santos santos glorificados por Dios con los dones de clarividencia y milagros, un corazón amable y humilde. Si el Señor bendice a los puros de corazón, entonces no hay duda de que existen; pero la pureza del corazón es muy, muy rara, tan rara como el oro puro, tan rara como las piedras preciosas. Son raros ahora, pero aún más raros lo eran en el Antiguo Testamento, cuando el pueblo de Israel vivía bajo la ley, pero no bajo la gracia, y la mayoría de la gente estaba sumida en la adoración de ídolos. Todas las personas son concebidas y nacidas en iniquidad. Sólo la gloria de Dios puede detener la iniquidad y limpiar los corazones y las almas de los elegidos, convirtiéndolos en sus dignos vasos. “Esto ha tocado tus labios; ahora ha sido quitada tu iniquidad, y borrado tu pecado” (Isaías 6:7), dijo el ardiente Serafín al profeta elegido Isaías mientras tocaba sus labios con un carbón encendido. Y este toque quitó la impureza pecaminosa del hombre de Dios. “¿Quién podrá sacar algo limpio de lo inmundo?” exclama Job el Sufriente y se responde a sí mismo: “Ninguno” (Job 14:4). ¿De dónde viene esta impureza pecaminosa universal en las personas si fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, y Dios es el más puro y el más santo? Proviene del diablo, hermanos míos, del diablo, a quien la Escritura más a menudo llama espíritu inmundo. En las oraciones de la iglesia, especialmente en la parte del exorcismo del bautismo, se le llama el espíritu "astuto, impuro, vil, repugnante y extraño". Y ese fue él, el espíritu inmundo, que cayó de Dios y se convirtió en el vaso vil de toda impureza del pecado. Éste fue el que contaminó los corazones del primer hombre y de la primera mujer con su aliento impuro, infectó su ser, alma y cuerpo con su impureza, y ahora, como una enfermedad hereditaria, se transmite a todos sus sucesores, y a nosotros mismos, y así se transmitirá a los negligentes e incrédulos hasta el fin del mundo, como dijo el santo ángel al santo apóstol Juan en el Apocalipsis: "El tiempo del cumplimiento está cerca. Mientras tanto, persistan los malhechores en Los que hacen lo malo y los de mente inmunda continúan en su inmundicia, pero los buenos perseveren en su bondad, y los santos perseveren en su santidad. ¡Yo vendré pronto y traeré conmigo mi recompensa para recompensar a cada uno según lo que haya hecho! (Apocalipsis 22:11–12). Y así, la impureza del corazón proviene del diablo o de la primera caída humana pecaminosa, después de la cual todos los hombres se convirtieron en sus cautivos y esclavos. Esta impureza pecaminosa es tan grande y tan profundamente arraigada en los corazones humanos. Es tan difícil deshacerse de él que incluso los santos santos de Dios, que siempre velaron por todos los pensamientos y movimientos de sus corazones, a veces también se encontraban en una inundación de maldad, en una tormenta de pensamientos malvados, desagradables y blasfemos. Luego oraron al Señor y a la Santísima Madre de Dios para que domara aquellas olas feroces e impuras, para que calmara esta tormenta demoníaca. Era tan grande que algunos hombres que ya habían alcanzado la cima de la santidad y la pureza caían rápidamente en el pecado de la impureza. Fue tan grande que a pesar de todas nuestras frecuentes oraciones, la gracia de los Sacramentos y nuestra instrucción en la palabra de Dios y todos los castigos que el Señor nos envía por nuestra impureza pecaminosa, aún permanece en nosotros. Estará allí hasta que estemos muertos. Y, para gran vergüenza de la humanidad, en algunos de nosotros sólo se revela justo antes de la tumba con especial descaro y audacia. El impuro siempre ve todo impuro, ya que su mente y su conciencia están contaminadas. Y el Señor, el conocedor de todos los corazones, dice: “De dentro, del corazón humano, salen los malos pensamientos, los adulterios, la fornicación, los homicidios, los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, el mal de ojo, la blasfemia, la soberbia, la necedad; todas estas cosas salen de dentro, y contaminan al hombre” ( Marcos 7:21-23 ). ( Marcos 7:21-23 ). ¡Esto es la impureza del corazón! Es una espina espinosa que pica a la persona desde dentro, manteniéndola inquieta. Es una trampa en la que es muy brutal entrar, pero a menudo la gente sigue voluntariamente y queda atrapada en ella. Es una nube oscura y una neblina en el alma que oculta el verdadero camino de salvación de Dios que puede llevar al pueblo a sus metas predeterminadas. Y, por fin, son las costras del pecado las que cubren y devoran nuestros corazones. Limpiar el corazón requiere gran esfuerzo y tristeza. Se necesitan muchas lágrimas y oración interior incesante, moderación y lectura de la Palabra de Dios, los escritos y las Vidas de los santos. Pero lo más importante es que requiere un arrepentimiento frecuente, la comunión de los Santísimos Misterios y un autoexamen diario; reflexión sobre cuán puro fue creado el hombre y cómo vino al mundo la inmundicia del pecado; sobre la semejanza y la imagen de Dios en nosotros, y nuestro deber de compararnos con el Prototipo: el Dios Más Puro. Debemos reflexionar sobre nuestra redención por la sangre inestimable del Hijo de Dios, nuestra adopción en Cristo Jesús, sobre el mandamiento de ser “santos en toda vuestra conducta” (1 Pedro 1:15). Deberíamos seguir pensando en la muerte, el juicio y la ardiente Gehena. Decimos que requiere un gran dolor, porque cura la enfermedad del pecado y quema las espinas de las pasiones. “Para entrar en el reino de Dios es necesario pasar por muchas dificultades” (Hechos 14:22), dice el Santo Apóstol Pablo, y todos los santos sufrieron grandes dolores para alcanzar la pureza de corazón, y ninguno de ellos fue coronado sin ella: algunos soportaron todo tipo de tormentos de sus perseguidores, otros voluntariamente se desgastaron con ayunos, vigilias, trabajos físicos, durmiendo en la tierra desnuda. Vigilaban con la oración, y su dulzura mantenía alejado todo ataque inmundo del pecado. Con frecuencia participaban de los Santos Misterios como la forma más poderosa de limpieza, santificación y renovación del alma y del cuerpo. Aprendieron incansablemente de la Palabra de Dios y se dedicaron a una profunda meditación en Dios. Y mientras lo hacían, a algunos de ellos les brotaban lágrimas de los ojos todo el tiempo, como San Efraín el Sirio. Estas lágrimas sinceras y profundas son lo que más necesitamos, porque limpian nuestro corazón de inmundicia. “Concédeme, oh Cristo, lágrimas que limpien mi corazón contaminado” (Oraciones antes de la Comunión, Oda 3, versículo 1), claman los santos mientras oran a Dios. “Dame abundantes arroyos de lágrimas que fluyan sin cesar de mis ojos y me limpien completamente de la cabeza a los pies”, rogamos en el canon a nuestro ángel de la guarda, “para que, habiendo puesto el manto lavado más blanco que la nieve por el arrepentimiento, pueda entrar en la cámara nupcial de Dios” (Canon al ángel de la guarda, oda 8, versículo 4). “Ruega al Señor que me dé la gracia de derramar gotas de lágrimas, oh Santo Ángel, para que así mi corazón sea limpio y pueda ver a Dios” (Canon al Ángel de la Guarda, oda 6, versículo 3). Todo aquel que alguna vez ha llorado por sus pecados sabe cómo las lágrimas ayudan a lograr la purificación, la serenidad y la beatitud del corazón, porque con las lágrimas el pecado fluye de nuestra alma, y ​​después de eso, el sosiego y la calma amanecen en nuestra conciencia, y llega la fragancia y la alegría espiritual. Con ojos más sabios, el hombre puede mirarse a sí mismo y ver a Dios quitando todas sus iniquidades y concediéndole misericordia. Aquí es cuando el hombre aprende por su experiencia cuán bienaventurados, tranquilos y contentos son los puros de corazón, porque su conciencia no los atormenta, sus pecados han sido perdonados con la infinita misericordia de Dios. En su interior sienten que reposa en Dios, fuente de bienaventuranza, y Dios reposa en ellos. “Bienaventurados los de limpio corazón”. Entonces, la pureza de corazón es una fuente abundante de calma y alegría eterna; Al contemplar todo lo bueno, cada creación de Dios, los puros de corazón se regocijan en sí mismos, porque en todas las criaturas ven la huella de la gracia, la sabiduría y la omnipotencia del Creador. Estas personas también son bienaventuradas en sí mismas, porque la pureza de corazón y la misericordia de Dios las hacen felices, y se sienten consoladas por las bendiciones futuras “que el ojo no ha visto, ni el oído ha oído” (1 Corintios, 2,9), pero cuya seguridad llevan en el corazón. Por otro lado, aquellos con corazones impuros son patéticos, lo cual es una fuente de tristeza infinita, aunque parezcan felices. El corazón impuro es fuente de desgracias y temores porque el pecado y las pasiones chupan sus corazones hasta dejarlos secos como si fueran calor. La conciencia los denuncia, los mantiene inquietos, y el presentimiento secreto del juicio de Dios los aterroriza. “Bienaventurados los de limpio corazón porque ellos verán a Dios”. Sí, bienaventurados son, cien veces bienaventurados, porque verán a Dios cara a cara en la era venidera, porque es naturaleza de los puros contemplar al Purísimo, como es natural que el ojo puro vea la luz. Si nos sentimos bienaventurados incluso ahora, en esta vida, cuando, habiendo dejado atrás todo lo terrenal, nos dedicamos a la oración y hablamos con Dios como hijos a su padre, aunque no lo veamos con nuestros ojos, sino como a través de un espejo oscuro, y si incluso en esta vida nos derretimos por la cálida sensación de la presencia de Dios, ¿qué se puede decir de los justos o de los puros de corazón cuando, en el siglo venidero, vean a Dios cara a cara, cuando vean a Aquel que es la fuente de la luz eterna y de las bienaventuranzas? ¿Por las filas de los ángeles, por todos los antepasados, profetas, apóstoles, jerarcas, mártires, reverendos padres y todos los santos en los que vive y se regocija toda criatura en el cielo y en la tierra? Oh, ésta será una verdadera bienaventuranza y una dulzura increíble, “donde está el sonido incesante de los que celebran la fiesta, y el deleite indescriptible de los que contemplan la inefable belleza de tu rostro”. Por eso, hermanos míos, esforcémonos todos en purificar nuestro corazón, mediante las lágrimas del arrepentimiento, la vigilia, la oración, la abstinencia, la instrucción frecuente en la Palabra de Dios, y apresurémonos a desechar de nuestro corazón la ceguera de las pasiones, y miremos a Cristo nuestro Dios, Salvador de nuestras almas. "¡Oh Cristo, Luz verdadera, que ilumina y santifica a toda persona que viene al mundo! Que la luz de tu rostro se muestre sobre nosotros, para que en él podamos contemplar la luz inefable; y guíe nuestros pasos rectamente, a la observancia de tus mandamientos; por las intercesiones de tu purísima Madre y de todos tus santos". Amén. Homilía 9. “Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios”. Al bendecir a los pacificadores, el Señor nos inspira a todos a buscar la paz y a aferrarnos a ella, porque sin paz, según el apóstol, “nadie verá al Señor” (Hebreos 12:14). Porque “él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno” (Efesios 2:14), y que descendió a la tierra para restablecer en ella su paz, y “ha puesto en su Iglesia la palabra de reconciliación” (2 Corintios 5:19). Por tanto, quienes aspiran a alcanzar la bienaventuranza eterna deben ser pacificadores. ¿Cómo se puede cumplir este mandamiento? Ante todo, cada uno de nosotros, hermanos míos, no debemos permitir que las pasiones nos turben, y repelerlas en su primera aparición, manteniéndonos en una disposición pacífica como manda el apóstol: “Estad en paz entre vosotros” (1 Tesalonicenses 5:13); “y el Dios de amor y de paz estará con vosotros” (2 Corintios 13:11). ¿Y de dónde vienen todas las peleas, conflictos y desacuerdos entre nosotros? Como no hemos aprendido a frenar el ataque de las pasiones en nuestro corazón, cortándolas de raíz, no hemos aprendido a permanecer en paz dentro de nosotros mismos, en lo más profundo del alma. Por eso cada uno de nosotros está obligado a adquirir un espíritu pacífico, es decir, a llegar al punto en que nuestro espíritu no se indigne por nada. Necesitamos estar como muertos, o completamente sordos o ciegos, cuando nos topamos con todos los dolores, calumnias, insultos, privaciones que inevitablemente le suceden a todo aquel que desea recorrer el camino salvador de Cristo. ¿Y quién no diría que las personas que han alcanzado tal estado de espíritu son verdaderamente benditas, porque alcanzaron la gracia de Dios, fuente de “paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos, 14:17)? No se indignan ante nada que les sea contrario. Por eso dice San Teofilacto de Bulgaria: "La paz es la madre de la gracia de Dios; el alma indignada debe volverse ajena a las disputas con los hombres y consigo misma si quiere alcanzar la gracia de Dios". Ésta es la verdad que muchos de nosotros hemos aprendido de nuestra propia experiencia. Así que, hermanos míos, hagamos todo lo posible para alcanzar la disposición pacífica del espíritu. Alcancemos la paz de las pasiones, y entonces alcanzaremos la gracia de Dios que nos hará bienaventurados e hijos de Dios. “Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios”. Mientras nos calmamos, debemos, en segundo lugar, ser pacificadores para nuestros vecinos, ser amigables con todos, no causar desacuerdos y evitarlos por todos los medios si alguna vez ocurre debido a un insulto, injusticia o usurpación de la propiedad o el derecho de alguien. Debemos intentar por todos los medios ponerle fin, incluso si ello exige sacrificar lo que nos pertenece, ya sea nuestra propiedad, nuestro honor o nuestra precedencia, siempre que no sea contrario a nuestro deber y no perjudique a nadie. Debemos intentar reconciliar a los que están en guerra tanto como podamos o orar a Dios por su reconciliación, porque lo que nosotros no podemos hacer, Dios puede hacerlo, ya que incluso puede convertir un corazón brutal en el de un cordero. De modo que aquellos que han comprendido la importancia de la paz en la vida humana, ya sea en la iglesia, en la sociedad o en la familia, que se siente tan natural y hermosa, y que conocen el daño de los desacuerdos y las peleas que lo rompen todo, se esfuercen por actuar de manera agradable con todos y promover la paz y la armonía entre los hombres: “Dios nos ha llamado a la paz” (1 Corintios 7:15). El establecimiento de la paz es un deber especial de todos los pastores de la Iglesia. Este es en realidad el propósito por el cual fueron designados para este puesto: reconciliar a todos con Dios y entre sí. Son ellos quienes deben solucionar todas las disputas familiares, los desacuerdos entre maridos y mujeres, padres e hijos, personas de diferentes títulos y rangos. Y tienen ante ellos la gran recompensa de ser llamados hijos de Dios si trabajan duro para devolver la paz y la concordia al mundo de los hombres. Su deber es reconciliar a los que sufren la enfermedad del cisma, a los injustamente hostiles a la Iglesia y a todos los infectados por el espíritu satánico de enemistad con esta Madre celestial e inmaculada, rompiendo con ella y, por tanto, con Dios mismo. Deben convencer firmemente a esas personas de que todos somos hermanos, hijos del único Padre Celestial, redimidos por la sangre del único Señor Jesucristo y llamados a heredar el único Reino Celestial. Por lo tanto, debemos vivir en amor y armonía mutuos, y aferrarnos al único hogar de Dios, la Iglesia de Dios, que nos dio a luz en una sola fuente y nos alimenta de un solo Cáliz. “¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en unidad!... porque allí mandó el Señor la bendición, es decir, la vida para siempre” (Salmo 132). Y en efecto, la paz y la armonía son una gran bendición para nosotros: nos acercan a Dios y hacen caer sobre nosotros su bendición, otorgándonos amor y respeto como pueblo. Sin paz y armonía con los demás, una persona nunca puede tener paz y armonía dentro de sí misma, porque los desacuerdos y las peleas con el prójimo suprimen nuestros sentimientos nobles y amables, volviéndose poco a poco fríos, insensibles, crueles, salvajes, feroces, no humanos y no cristianos, privándonos de nuestra tranquilidad interior, de nuestra felicidad y de todo bienestar. Alabando la paz y la armonía entre las personas, San Gregorio de Nisa dice: "De todo lo que la gente disfruta, ¿hay algo más dulce que una vida pacífica? Cualquier cosa que puedas llamar placentera en la vida ocurre sólo cuando viene acompañada de paz. Que haya todo lo que valoramos en la vida: riquezas, salud, un cónyuge, hijos, una casa, parientes, amigos; que haya hermosos jardines, espacios para alegres fiestas y toda invención placentera. Que haya todo esto, pero si no hay paz, ¿de qué sirve? de ello? La paz no sólo es placentera en sí misma, sino que endulza todas las demás cosas buenas de la vida. Incluso si sucediera alguna desgracia, como suele suceder, incluso ésta es más llevadera mientras estamos en paz, porque entonces el mal es atenuado por el bien. Piénselo: ¿qué clase de vida tienen las personas que se pelean entre sí y sospechan unas de otras? Se encuentran hoscamente y se evitan en todos los sentidos, sus bocas están en silencio, sus miradas desviadas y el oído de uno cerrado a las palabras del otro. Todo lo que es agradable para uno es aborrecible para el otro; y, por el contrario, todo lo que a uno le aborrece, al otro le gusta. Por eso el Señor quiere que acrecentéis en vosotros la gracia de la paz, para que no sólo vosotros mismos podáis deleitarla, sino que vuestra vida sirva de tónico para las dolencias de los demás. La persona que protege a los demás de este vicio vergonzoso les hace el mayor bien y puede con justicia ser llamado bienaventurado; él hace la obra de Dios, destruyendo el mal en la naturaleza humana e introduciendo una circulación del bien en su lugar. El Señor llama hijos de Dios a los pacificadores precisamente porque las personas que aportan tanta calma a la sociedad humana se convierten en emuladores del Dios verdadero. El dador y Señor de los bienes destruye y extermina por completo todo lo antinatural y ajeno al bien. él te ordena una actividad similar. Debéis apagar el odio, cesar la enemistad y la venganza, destruir las querellas, ahuyentar la hipocresía, apagar los rencores que arden en vuestro corazón y en su lugar introducir todo lo contrario: el amor, la alegría, la paz, la bondad, la magnanimidad, todo el conjunto de los bienes. ¿No es bienaventurada la persona que distribuye los dones divinos, que emula a Dios en sus talentos o cuyas buenas obras se comparan con los grandes dones de Dios? (San Gregorio de Nisa, Homilía sobre la bienaventuranza en Cristo). Sin embargo, hay ocasiones en las que el desacuerdo es mejor que la paz, y esa paz debe rechazarse. Esta es la paz de los malvados, de quienes David dice: “Tuve envidia de los necios, cuando vi la prosperidad de los impíos” (Salmo 72:3). Esta no es una buena paz cuando todo sucede como desean los malvados, cuando prosperan a través de injusticias de todo tipo, cuando obtienen premios y condecoraciones, florecen con buena salud, etc. "Que nadie piense que estoy diciendo", escribe San Gregorio el Teólogo, "que es necesario apreciar toda clase de paz. Porque sabiendo que hay discordias magníficas y la unanimidad más perniciosa, es necesario amar una buena paz que tiene un buen fin y que une con Dios... Pero cuando se trata de una cosa evidente impiedad, entonces hay que ir apresuradamente a por el fuego y la espada antes que participar de una levadura maligna y tocar a los infectados” (San Gregorio el Teólogo, Homilía sobre la paz). "La paz se establece", escribe San Juan Crisóstomo, "cuando se corta la parte infectada, cuando se separa la parte enemiga de la buena. Sólo así puede el cielo unirse con la tierra. Porque también el médico salva partes del cuerpo cuando corta de ellas el miembro incurable; y el líder militar restablece la calma cuando sembra la discordia entre cómplices mal intencionados. Fue así en Babel: la mala paz fue destruida por la buena discordia, y la buena paz fue destruida. La afinidad no siempre es buena: también los criminales pueden ponerse de acuerdo entre sí” (San Juan Crisóstomo sobre Mateo, Homilía 25). Entonces, “bienaventurados los pacificadores”, primero, aquellos que reprimen y calman las pasiones en sí mismos y hacen todo lo posible por mantener la buena paz con sus vecinos; en segundo lugar, aquellos que siempre se esfuerzan por reconciliar a los beligerantes por todos los medios a su alcance. “Serán llamados hijos de Dios”, lo que significa que se les concederá el más alto honor delante de todos los ángeles y de todos los hombres, porque no hay mayor honor para un hombre mortal ser llamado hijo del Dios inmortal y bendito, y llegar a ser él mismo inmortal y bendito, y heredar el reino de los Cielos como heredero de Dios y coheredero de Cristo. Pero la bienaventuranza de los pacificadores es indescriptible y especialmente grande, porque trabajaron para plantar la mayor bienaventuranza de la paz en otras personas y contribuyeron al bienestar temporal y a la bienaventuranza eterna de las personas. Entonces, hermanos míos, seamos pacíficos, amemos la paz y nunca dejemos de reconciliar a los que luchan. Opongámonos diligentemente a las intrigas del espíritu de enemistad que persiste en todas partes. En el nombre del Señor os pido a todos y cada uno de vosotros que lo hagáis. Para esto, tengáis gracia y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Amén. Homilía 10. "Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados seréis cuando os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo por mi causa. Gozaos y alegraos, porque grande será vuestra recompensa en los cielos". Hasta ahora, nuestro Señor y Salvador Jesucristo, ha bendecido a quienes cumplen sus mandamientos, y específicamente a los humildes, que lloran sus pecados, anhelan la mansedumbre y la gentileza, tienen hambre y sed de la justicia de Cristo, se entregan a obras de misericordia, arrancan incansablemente de sus corazones las espinas de las pasiones e infunden paz en sí mismos y en las personas que los rodean. En sus dos últimos mandamientos sobre la bienaventuranza, el octavo y el noveno, bendice a sus seguidores por las persecuciones que han pasado, y lo harán siempre por su fe y virtud. los consuela con las más dulces promesas de bienaventuranza eterna y de una gran recompensa en el Cielo, con abundancia infinita para recompensarlos por todos los reproches, dolores, desgracias, privaciones y tormentos que han soportado, y seguirán soportando por su nombre. "Bienaventurados sois cuando por causa de mí os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo. Gozaos y alegraos, porque grande será vuestra recompensa en el cielo". “Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia”. Por «justicia» nos referimos a la fe cristiana y a vivir según los Mandamientos de Cristo. Significa bienaventurados los perseguidos por la fe y la piedad, por sus buenas obras, su compromiso y su firmeza en la fe. Pero, ¿por qué el mundo persigue la verdadera fe, la piedad y la rectitud que son tan buenas para las personas porque aportan unidad, amor mutuo, buena moral, paz, tranquilidad y orden a las sociedades humanas fragmentadas? Porque “el mundo entero yace en la maldad” (1 Juan 5:19), los hombres “aman el mal más que el bien” (Salmos 51:3), y porque el príncipe de este mundo, el diablo, que actúa en los hijos de la resistencia, odia la justicia con odio infernal y la persigue, porque denuncia la injusticia, la avergüenza y le da un sabor amargo. Los malvados y libertinos siempre han odiado a los justos y los han perseguido, por eso odiarán y perseguirán. Caín odió a su justo hermano Abel, lo persiguió por su piedad y finalmente lo asesinó; el brutal Esaú odiaba a su manso hermano Jacob y lo perseguía, amenazando con matarlo; los malvados hijos del patriarca Jacob odiaban a su justo hermano José y lo vendieron en secreto en Egipto para que no fuera una espina en su carne; el injusto Saúl persiguió al manso David hasta la muerte; los judíos odiaban a los profetas de Dios, quienes denunciaban su vida sin ley, golpeándolos, degollándolos, apedreándolos, hasta que finalmente persiguieron y ejecutaron al más grande de los Justos, el cumplimiento de la ley y los profetas, el Sol de Justicia, nuestro Señor Jesucristo. Al enumerar diferentes tipos de persecución por la justicia en el Antiguo Testamento, el apóstol Pablo dice: “ Algunos fueron torturados hasta la muerte, no aceptando la liberación, para obtener una resurrección mejor; otros, además, tuvieron que enfrentar crueles burlas y azotes, incluso grillos y grillos de prisión; fueron apedreados, fueron despedazados, fueron torturados, fueron muertos a espada; vagaron vestidos con pieles de ovejas y de cabras, siendo indigentes, afligidos, atormentados. El mundo no era digno de ellos. Vagaron por los desiertos, por los montes, por las cuevas y por las cuevas de la tierra” (Hebreos 11:35-39). Así fueron perseguidos los justos en el Antiguo Testamento antes, y así sufrió después de la encarnación del Hijo de Dios San Juan Precursor y el archidiácono Esteban. Y después de su resurrección y ascensión al cielo, la fe en Cristo enfrentó una terrible persecución por parte de judíos y paganos. Los cristianos fueron encerrados en pozos, arrojados a mazmorras, crucificados, alimentados con animales; fueron cortados con espadas y ahogados en ríos, desgarrados con garras de hierro, rotos en la rueda. Les cortaron los brazos o, uno por uno, todos los miembros de su cuerpo; fueron atravesados ​​por lanzas, derramados sobre ellos plomo fundido o aceite hirviendo, o hundidos en calderos hirviendo, quemados en sartenes al rojo vivo o en parrillas de cobre, por no hablar de las burlas, los insultos y las bofetadas que tuvieron que soportar los testigos del nombre de Cristo. ¡Estas son las persecuciones a las que el mundo expuso a los cristianos! No sólo las personas y su injusticia, ignorancia y malicia tuvieron que luchar contra los testigos de Cristo crucificado, sino todo el Hades, Satanás y su poder, porque fue el mismo Satanás quien comenzó la persecución contra la Iglesia de Cristo usando a personas malvadas como sus herramientas. Glorificando a los mártires, la Iglesia canta: «Por ti fueron selladas las puertas del Hades que daban a la Iglesia». Y si la palabra del Evangelio de Nuestro Señor no hubiera dado fuerza a los mártires, si no hubiera dicho: “Bienaventurados los que son perseguidos por la verdad” y “No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma” (Mateo 10,28), “bienaventurados seréis cuando os insulten”, etc., si estas palabras no reforzaran su bienaventuranza, ninguno de ellos habría soportado jamás todos esos espantosos ¡Persecuciones, todos esos tormentos inhumanos! Por eso Nuestro Señor consoló de antemano a todos sus fieles seguidores con su Bienaventuranza, la promesa de la mayor recompensa en los Cielos, reino eterno de los Cielos, y se convirtió en el primero en tolerar los más crueles tormentos y la muerte, dejándonos el ejemplo duradero de valentía y paciencia al ser perseguidos por la verdad. “Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos… alegraos y alegraos, porque grande será vuestra recompensa en los cielos”. Al decir esto quiso decir: no os desesperéis ni os desaniméis, mis fieles seguidores, proclamando mi verdad con palabras y obras con fuerza inquebrantable, defendiendo mi verdad y mis mandamientos hasta el exilio y la muerte. Seré vuestro apoyo, fortaleza, consuelo y dicha interior en todas vuestras miserias, desgracias y dolores, en todas las torturas y tormentos que paséis por Mi nombre. “Porque de la manera que abundan en nosotros las aflicciones de Cristo, así abunda también por Cristo nuestra consolación” (2 Corintios 1:5), porque en todas las angustias, destierros y tormentos yo estaré dentro de vosotros, y mi reino será el reino de paz y de gozo en el Espíritu Santo. Vosotros podéis ser expulsados ​​de vuestra patria, pero el Cielo en la patria para aquellos para quienes Dios mismo se hizo Padre por Mí. Así dice el apóstol: “Nuestra morada está en el cielo” (Filipenses 3:20), o como dice mi oración, “Padre nuestro que está en el cielo”, porque donde está el Padre, allí está la patria. Si el Padre está en el Cielo, el Cielo es la patria, donde se reunirán todos sus hijos. Podrán despojaros de vuestra propiedad, pero el que sigue mis pasos tiene una propiedad mejor y eterna en el Cielo, en lugar de la propiedad terrenal en la tierra, que se desvanece como un sueño. Podrán privarte de tu honesto nombre, rangos y condecoraciones, pero nunca te quitarán tu vocación de cristiano, que es el nombre de todos los hijos de Dios; no pueden quitarte tu llamado como heredero de Dios y coheredero de Cristo, no pueden quitarte el sello del don del Espíritu Santo, y estos llamamientos y nombres son todos más honorables que todos los rangos y condecoraciones terrenales. Incluso pueden quitarte la vida, pero “No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma” (Mateo 10:28). Y la palabra de Dios se hizo realidad. A pesar de todas las persecuciones, dolores, privaciones y tormentos, los exiliados y mártires por el nombre de Cristo triunfaron sobre sus perseguidores incluso en su vida terrenal, se regocijaron al pasar a las crueles torturas como si fueran a tomar un reino. Tenían un espíritu real y un poder real, una paciencia invencible y la fe con la que avergonzaron a todos sus verdugos, los reyes y hegemones. Y después de la muerte, heredaron el reino de los cielos. Todavía están allí, reinando junto con Cristo, según su palabra: “Al que venciere, le daré sentarse conmigo en mi trono, como también yo vencí, y me senté con mi Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21). Así fue como la palabra del inmortal Rey Jesucristo y su omnipotente gracia inspiraron sus palabras; ¡Así se manifestó el poder de Cristo en estos débiles vasos! ¡Así fue como la fe divina y celestial de Cristo se plantó milagrosamente en la tierra, llena de politeísmo y maldad! Oh, nuestra fe es un prodigio genuinamente eterno, maravilloso, un prodigio del poder de Dios que se perfecciona en la debilidad, pues ahora obra grandes maravillas en todos los que verdaderamente creen, renovando su alma y su cuerpo, su naturaleza corroída y desgastada por el pecado. Les ayuda a soportar con valentía y gratitud todos los dolores y desgracias que, sin la fe en Cristo, aplastarían su espíritu y destruirían el cuerpo. Les ayuda a dominar su agitación interna y sus pasiones que podrían hundir el frágil barco del cuerpo y extinguir el espíritu. ¿Dónde está la descarada incredulidad que rechaza todos los milagros de la fe, explicándolos por las leyes de la naturaleza? "¿Quién hay Dios tan grande como nuestro Dios? Tú eres el Dios que hace milagros, has declarado tu fuerza entre los pueblos" (Salmo 76 (77):14:15). “¡Maravilloso es Dios en sus santos!” (Salmo 67 (68):36). Por eso, amad la verdad, hermanos míos, y aborreced la mentira y el pecado de cualquier especie: hablad la santa verdad con franqueza y audacia, denunciad la mentira con paciencia y mansedumbre, para que la verdad reine como conviene, y la mentira sea avergonzada y erradicada, sin alzar nunca la cabeza con insolencia: “Apartaos de la iniquidad todo el que invoca el nombre de Cristo” (2 Timoteo 2:19). ¿La gente se sentirá ofendida por su discurso veraz? ¿Ya no te amarán y te aceptarán? ¿Qué pasa con eso? Que seas desagradable para los demás (como una monstruosidad), pero serás la boca de Dios, la niña de los ojos de Dios. Serás respetado por todos los ángeles y santos, y con gusto aceptarán tu alma en su reino celestial cuando se separe de este cuerpo mortal. Los celestiales no miran con indiferencia las hazañas de nuestra virtud, nuestra lucha contra el pecado y la iniquidad, sino que nos observan con compasión y preocupación, ya que todos somos miembros del único cuerpo de Cristo, como testificó el Señor, diciendo que “habrá gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente” (Lucas 15:7), o, como dice el Apóstol, “cuando un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan a una” (1 Corintios 12:26). ¡Qué tranquila está la conciencia, qué feliz puede ser una persona cuando dice la santa verdad! ¡Y cuánto le puede atormentar la conciencia si tiene vergüenza o miedo de hablarlo cuando es necesario! ¿Pero no es cuando la mentira se difunde y levanta la cabeza con insolencia, si no cuando se la deja libre, cuando no se la denuncia? Pero el buen sentido, sin embargo, requiere ocultar la verdad a veces: 1) cuando no nos concierne porque hay personas alrededor cuyo trabajo o deber es decir la verdad; 2) cuando prevemos que la palabra de verdad nos sumirá en un peligro aparente y no hay ningún beneficio que nuestra palabra pueda traer. ¡Entonces es mejor orar en secreto a Dios para que Él mismo lleve a los injustos al camino correcto, o envíe a personas poderosas y capaces para exponer la verdad! La virtud requiere sensatez y moderación; sin ella, la virtud dejaría de ser virtud y perdería gran parte de su valor. “Bienaventurados seréis cuando seáis injuriados y perseguidos, y cuando por mi causa digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo”. ¿Hay todavía reproches y persecuciones por la verdad, por la fe de Cristo? Los hay y los habrá hasta el fin del mundo, ya que para muchos el reino de Dios aún no ha llegado con todo su poder, y para muchos no ha llegado en absoluto. Todavía hay mucha maldad y falsedad en las propias sociedades cristianas. Satanás aún no está encadenado, camina por la tierra y recorre libremente los cielos. Ahora, al parecer, se enfurece aún más ferozmente contra aquellos que se adhieren a la fe correcta “porque sabe que tiene poco tiempo” (Apocalipsis 12:12). Pero ahora, no son los tormentos y las ejecuciones con los que nos persigue, sino la incredulidad, el progreso imaginario, el liberalismo o, simplemente, el librepensamiento, el descuido respecto de las diferentes religiones, la insolente negación de la fe, la difamación, la burla, la blasfemia, la calumnia o la arrogante desatención y el desprecio. A las personas justas ahora se les llama hipócritas, obsesionadas con la rutina, personas ignorantes y de mente estrecha. La fe cristiana se llama creencia de la gente común; La compasión cristiana se describe como debilidad e irritabilidad nerviosa; se dice que la caridad es un despilfarro estúpido; la oración verbal es vista como hipocresía, el deleite y la alegría de la oración como una idiotez, casi una locura. Por el contrario, el libertinaje y la disolución que agradan a las innumerables concupiscencias de la carne se presentan como modernos y progresistas; la alienación de las oraciones domésticas y públicas, la negación de todos los ritos de la fe, la vida que no se parece ni a la vida cristiana, ni a la judía, ni a la tártara, ni a la pagana, sino más bien a una especie de animal, desprovista de cualquier obligación de fe, se presenta como un estilo común y natural para una persona moderna (un cosmopolita que pertenece al mundo entero pero no tiene ninguna fe). ¿No estaría de acuerdo en que sería muy desagradable para cualquier creyente vivir entre gente así? Feliz el que no vive con ellos, feliz el que soporta la persecución, las burlas, los comentarios cáusticos, pero no se queda callado sino que se enfrenta a su fe, a sus creencias, para avergonzar esta deshonra: “responde al necio como merece su necedad, o se creerá sabio” (Proverbios 26:5). ¿De qué otra manera la falsedad y la maldad de hoy persiguen la verdad y la piedad? Por la desatención a los trabajos y méritos de los piadosos y amantes de la verdad, privándolos del justo honor y recompensa que merecen, mientras la mentira congraciadora y sobornadora se da generosamente la gloria, el honor y las riquezas del mundo. ¡No es de extrañar! Obtienes lo que persigues. Las personas verdaderamente piadosas y justas no buscan fama alguna en los demás; buscan la gloria sólo de Dios, aunque no buscan la gloria de los hombres, buscan la gloria sólo de Dios, aunque y no la rehuyen cuando les llega para la gloria de Dios y el gozo de los que temen a Dios. Mientras la gente de este mundo cuyo tesoro está aquí en la tierra lo persigue y lo alcanza. Los primeros comparten y regalan todo lo que tienen a quienes lo necesitan. Por lo tanto, nunca se mantienen ricos, mientras que estos últimos hacen todo lo posible para multiplicar su riqueza por medios justos e injustos y volverse ricos. “Alegraos y alegraos, porque grande será vuestra recompensa en el cielo”. Cuanto más soportan los justos la persecución, el abuso y las privaciones aquí en la tierra, más crece la recompensa que obtendrán en el Cielo. Muchas veces lo pierden todo aquí para recuperarlo en abundancia: la gloria imperecedera, la corona imperecedera, el tesoro inagotable, el gozo eterno y el reino sin fin que nuestro Dios nos conceda por la gracia, la generosidad y el amor a los hombres de su unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo, a quien sea honor y gloria con el Padre y el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.