Ομιλίες για τους Μακαρισμούς: Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης

Μετάφραση το έτος 2021 από την Ekaterina Adamovich, επιμέλεια και έκδοση Peter L. Scott Πνευματικά δικαιώματα CCL (Creative Common License) 2021: Αυτό το έργο μπορεί να δοθεί και να κοινοποιηθεί ελεύθερα. Ωστόσο, αυτό ή οποιοδήποτε μέρος δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη δημιουργία οποιουδήποτε είδους οικονομικού ή υλικού κέρδους ή οποιουδήποτε άλλου είδους αποζημίωσης από μόνο του ή ως μέρος κάτι άλλου. Σημείωση του συντάκτη: Ήθελα μια έκδοση αυτού του έργου να είναι διαθέσιμη σε όλους δωρεάν, οπότε κάναμε μια νέα μετάφραση. Στη μετάφρασή μας επικεντρωθήκαμε στο πώς θα ακούγονταν αυτές οι ομιλίες καθώς έτσι εκφωνήθηκαν αρχικά. Αυτό αντικατοπτρίζεται στην επιλογή της διατύπωσης και στη χρήση ενεργητικής φωνής. Ελπίζω ότι όποιος το διαβάσει και/ή ακούσει την ηχητική έκδοση θα βρει τα λόγια, τη σοφία και τις συμβουλές του πατέρα Ιωάννη χρήσιμα στη ζωή του. Αγαπητοί αδελφοί, αδελφές και παιδιά εν Χριστώ, κλίνετε το αυτί σας – όχι μόνο το εξωτερικό, αλλά, το πιο σημαντικό, το εσωτερικό, για το οποίο είπε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθ. 11:15, Μάρκος 4:9, Λουκάς 8:8). κλίνε, λέω, το αυτί σου να ακούς τις εντολές του Κυρίου μας για να αποκτήσεις μακαριότητα. Στην αρχή, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο μέσα και για μακαριότητα, για την αιώνια μακαριότητα. αλλά η αμαρτία που εμφανίστηκε στον κόσμο και διείσδυσε σε όλους τους ανθρώπους μέσω ενός και μόνο προσώπου, κατέστρεψε την μακαριότητα των ανθρώπων και τους υπέβαλε σε καταδίκη, κάθε είδους θλίψη, συμφορές, αρρώστιες και, τέλος, προσωρινό και αιώνιο θάνατο. Μόνο η απέραντη αγάπη του Θεού του Δημιουργού για το έκπτωτο πλάσμα του, που τιμήθηκε να φτιάχτηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, θα μπορούσε να βρει έναν τρόπο να ανοίξει έναν δρόμο επιστροφής στη χαμένη μακαριότητα. Αυτός ο τρόπος για την αποκατάσταση των πεσόντων είναι η ενσάρκωση, η ζωή μεταξύ των ανθρώπων, η θεία διδασκαλία και τα θαύματα, τα βάσανα, ο θάνατος στον σταυρό και η ανάσταση από τους νεκρούς του Υιού του Θεού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. και ο δρόμος για την επιστροφή στην μακαριότητα βρίσκεται μέσα από την τήρηση της διδασκαλίας του, την τήρηση των διατάξεών του και την υπακοή στους νόμιμους ποιμένες και δασκάλους των εκκλησιών. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την μακαριότητα, όπως λέει ο Χριστός: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή: κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού». «Εγώ είμαι η θύρα· μέσω εμού, αν κάποιος εισέλθει, θα σωθεί» (Ιωάννης 14:6, 10:9). Πόσο λαχταρούμε όλοι μας για μακαριότητα! Πόσο φοβόμαστε και αποφεύγουμε τις λύπες και τις αρρώστιες! Αν και, δυστυχώς, λαχταρούμε και αναζητούμε μακαριότητα στη γη, όπου δεν υπάρχει, και όχι στον Παράδεισο, όπου μένει για πάντα. Φοβόμαστε και αποφεύγουμε τις θλίψεις και τις αρρώστιες, ενώ είναι κυρίως, αν όχι απαραίτητες, χρήσιμες για εμάς, γιατί θεραπεύουν την αθάνατη ψυχή που υποφέρει με πολλά και διαφορετικά πάθη. Και, σίγουρα, τι μακαριότητα μπορεί να είναι στην απέλαση, στην εξορία, στη φυλακή; Αυτή είναι η κατάστασή μας, οι αμαρτίες μας έδιωξαν όλους μας από τον παράδεισο σε αυτόν τον κόσμο, σαν σε φυλακή. Τι μακαριότητα υπάρχει για εκείνους που καταδικάζονται σε θάνατο; Μπορείς να πεις: υπάρχουν πολλές αθώες απολαύσεις στη γη, τις οποίες ο Θεός δεν απαγορεύει: για παράδειγμα, ο Θεός έδωσε κρασί που ευχαριστεί την καρδιά του ανθρώπου και άνοιξε την τέχνη του να παίζεις ψαλτήρι, άρπα, όργανο, κύμβαλα και πολλά άλλα μουσικά όργανα. μας δίδαξε να σχηματίζουμε χορωδίες και να τραγουδάμε με αγαλλίαση. Μας περιέβαλε με τα πουλιά που τραγουδούν, καθώς μας καλούν σε ευδαιμονία και χαρά. και μπροστά στα μάτια μας άπλωσε το μεγαλειώδες θέαμα της φύσης, στο οποίο βλέπουμε τη χαρά και την ευτυχία των παντού πλασμάτων που μας καλούν να χαρούμε μαζί τους. Έτσι, με την καλοσύνη του Θεού, σε αυτόν τον κόσμο υπάρχουν μερικές αθώες παρηγορίες για εμάς, τους πληγωμένους από ένα τσίμπημα θνητότητας, για να ανακουφίσουμε τη μοίρα και τις θλίψεις του περιπλανώμενου μας. Αλλά αυτές οι παρηγοριές πρέπει να χρησιμοποιούνται με μέτρο, χωρίς να τις κρατάμε με οποιονδήποτε τρόπο. Πρέπει να αγωνιστούμε για την υποσχεμένη μακαριότητα με τον πιο σκληρό τρόπο εργασίας, αγρυπνίας, προσευχής, αποχής, αγνότητας και κάθε αρετής στην οποία είναι αδύνατο να επιτύχουμε χωρίς μεγάλα βάσανα και πειρασμούς. Αδελφοί, η αληθινή, πλήρης και αιώνια μακαριότητα μας είναι στον Ουρανό, όπου ζει ο Πανάγαθος Θεός σε απρόσιτο φως, όπου κατοικούν οι προπάτορες, οι πατριάρχες, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι ιεράρχες, οι μάρτυρες, οι μοναχοί, οι δίκαιοι και όλοι οι άγιοι. όπου βασιλεύει η βασίλισσα του Ουρανού και της Γης, η Υπεραγία Θεοτόκος, μαζί με τον Υιό της. Η μακαριότητα που έχουμε εδώ, οι γήινοι, σωματικοί και παροδικοί στόλοι σαν όνειρο. είναι συχνά χονδροειδές και ακάθαρτο. Μόνο η αληθινή αρετή μπορεί να προλάβει την Ουράνια μακαριότητα στη γη. Λοιπόν, πού μπορούμε να αναζητήσουμε τον αληθινό δρόμο προς την μακαριότητα; Ποια καθοδήγηση και ποιες εντολές πρέπει να τηρούμε για να την πετύχουμε; Υπό την καθοδήγηση των εννέα Μακαρισμών του Κυρίου, τους οποίους διηγήθηκε στο όρος στους μαθητές και στο λαό του, και που μας ψάλλονται ή απαγγέλλονται ως καθημερινή οδηγία στη Λειτουργία, στη Μικρή Είσοδο, όταν ανοίγουν για πρώτη φορά οι βασιλικές πόρτες. Διαβάζουν ως εξής: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των Ουρανών. Μακάριοι όσοι θρηνούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Μακάριοι οι πράοι, γιατί θα κληρονομήσουν τη γη. Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν. Μακάριοι είναι οι ειρηνοποιοί, γιατί μακάριοι αυτοί που διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, μακάριοι είστε εσείς, όταν οι άνθρωποι θα σας υβρίσουν και θα σας διώξουν, για χάρη σας. (Ματθαίος 5:3–12). Αυτός είναι ο δρόμος για την αληθινή μακαριότητα! Την επόμενη Κυριακή θα μιλήσουμε γιατί αυτοί οι Μακαρισμοί ψάλλονται ή απαγγέλλονται στη Μικρή Είσοδο και στις ανοιχτές βασιλικές πόρτες. Θα ανακαλύψουμε την έννοια της Μικρής Εισόδου, του βωμού και των βασιλικών θυρών, γιατί αυτό θα κάνει πιο ξεκάθαρες τις εντολές για την μακαριότητα. Και τώρα σας ζητώ να θυμάστε από καρδιάς την αλήθεια ότι δημιουργηθήκαμε από τον Θεό για αιώνια ζωή και αιώνια μακαριότητα, που χάσαμε μέσω της αμαρτίας και εξοριστήκαμε από τον ουρανό, υποβληθήκαμε στην καταδίκη του Θεού και καταδικασμένοι σε κόπο, θλίψη, αρρώστια και θάνατο, καταδικασμένοι σε περιπλάνηση στην εξορία, αναζητώντας αυτό το σπίτι και την μακαριότητα. Μπορεί να μας επιστραφεί από τον Επουράνιο Πατέρα με τη μεσολάβηση και την αξία του αγαπημένου του Υιού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μόνο εάν έχουμε πίστη σε Αυτόν και ακολουθούμε τις εντολές του. Αμήν. Ομιλία 2. «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των Ουρανών». Την περασμένη Κυριακή, με τη βοήθεια του Θεού, αρχίσαμε να μιλάμε για τους τρόπους μακαριότητας που υπέδειξε ο Κύριος. Διαπιστώσαμε ότι ο δρόμος ήταν στους περίφημους εννέα μακαρισμούς, τους οποίους διηγήθηκε ο Σωτήρας στο Όρος, και υποσχέθηκε να μιλήσει για τον λόγο για τον οποίο αυτά τα θεία λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού απαγγέλλονταν ή ψάλλονταν στην αρχή της Λειτουργίας, στη Μικρή Είσοδο από τις ανοιχτές βασιλικές πόρτες, και γιατί ο στίχος «Μνήσθησέ μας, Κύριε, όταν έρθεις στη Θεία σου». και για την έννοια της Μικρής Εισόδου, του βωμού και των βασιλικών θυρών. Γιατί ψάλλονται ή διαβάζονται οι μακαρισμοί στη Μικρή Είσοδο, στην αρχή κάθε Λειτουργίας; Ιδού ο λόγος: η Λειτουργία είναι μια ανάμνηση της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού από τα σπαργανά του μέχρι τον τάφο, από την ανάστασή του έως την ανάληψή του στους Ουρανούς. Ο βωμός σημαίνει το βασίλειο των Ουρανών, ή παράδεισος. Οι βασιλικές πόρτες αντιπροσωπεύουν τις πόρτες του Ουρανού. Το άνοιγμα και το κλείσιμο των θυρών κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας σημαίνει το άνοιγμα και το κλείσιμο της βασιλείας των Ουρανών. Η αρχή της λειτουργίας σηματοδοτεί την έναρξη της λυτρωτικής διακονίας του Ιησού Χριστού προς την ανθρωπότητα και η Μικρή Είσοδος με το Ευαγγέλιο αποτελεί την πομπή του για να αφηγηθεί το Ευαγγέλιο και την πρώτη επί του Όρους Ομιλία, στην οποία ευλόγησε όσους εκπλήρωσαν τις εντολές του και υποσχέθηκε ανταμοιβές στον Ουρανό σε όσους αγωνίζονται για τη σωτηρία του. Καθώς κοιτάμε τις ανοιχτές βασιλικές πόρτες ως τις πύλες του βασιλείου των Ουρανών, και καθώς κοιτάμε με τα μάτια της καρδιάς μας τον Κύριο που εμφανίζεται μυστηριωδώς στη Μικρή Είσοδο μπροστά μας, επίγειοι ξένοι, έξω από τον Ουρανό, είναι φυσικό, ως συνετός κλέφτης, να προσευχόμαστε στον Κύριο, λέγοντας: «Θυμήσου τον Κύριό σου, όταν έρθεις μέσα μας». Οι Μακαρισμοί του Χριστού απαγγέλλονται ή ψάλλονται αυτή τη στιγμή για να μας υπενθυμίζουν την εμφάνιση του Ιησού Χριστού για να κηρύξει στον κόσμο και την πρώτη επί του Όρους Ομιλία του και τις αρετές που χρειάζεται ο καθένας μας να μπει στον παράδεισο, στον Ουρανό που άνοιξε ο σταυρός του Κυρίου. Μέσω αυτής της ιερής ιεροτελεστίας, η Εκκλησία μας λέει: εξορίστηκες από τον παράδεισο για τις αμαρτίες σου στον Αδάμ, έχασες την μακαριότητα για την οποία είχες δημιουργηθεί. γιατί ο παράδεισος ήταν κλειστός για πολλές χιλιάδες χρόνια, αλλά σας άνοιξε πάλι ο Υιός του Θεού. αναγκάστε τον εαυτό σας να εισέλθει σε αυτό, γιατί «η βασιλεία των Ουρανών υφίσταται βία, και οι βίαιοι την παίρνουν με τη βία» (Ματθ. 11:12). Για να εισέλθετε στη βασιλεία των Ουρανών που άνοιξε ο σταυρός του Κυρίου, εδώ είναι οι ιδιότητες και οι αρετές που πρέπει να έχετε: φτώχεια πνεύματος, θρήνος για αμαρτίες, πραότητα, πείνα και δίψα για δικαιοσύνη, έλεος, αγνότητα καρδιάς κ.λπ. Αποκτήστε τα και θα βρείτε τον δρόμο σας προς τον παράδεισο. Αυτό είναι το νόημα της Μικρής Εισόδου με το Ευαγγέλιο και ψάλλοντας τους Μακαρισμούς του Ευαγγελίου κατά τη διάρκειά της! Ας δούμε τώρα την πρώτη εντολή για την μακαριότητα. «Μακάριοι», λέει ο Κύριος, «οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». Ας φανταστούμε τον εαυτό μας να στέκεται στο Όρος των Μακαρισμών, όπου ο Κύριος κήρυξε στους ανθρώπους. Οι μαθητές Του και οι απλοί άνθρωποι είναι εκεί στέκονται μπροστά Του, λαχταρώντας τον λόγο του. Εκεί στέκονται, γιατί μαζί με τους μαθητές του ακολουθούν αμείλικτα τον θείο δάσκαλο, περιμένοντας τον λόγο του. Γιατί νιώθουν και την πνευματική τους φτώχεια και εξαθλίωση και λύπη. Και με τη γενναιοδωρία της καρδιάς και του μυαλού του Χριστού ελπίζουν να αναπληρώσουν την ανεπάρκεια της καρδιάς και του μυαλού τους. Από τον πλούτο του ελέους του ελπίζουν να συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους και να επιτύχουν ειρήνη στις ψυχές τους. και λαχταρούν να φωτίσουν τις ψυχές τους με το φως του. και από την αέναη πηγή του επιδιώκουν να αντλήσουν τα ζωογόνα ρεύματα της χάρης του. Αυτοί είναι οι φτωχοί στο πνεύμα τους οποίους εκείνος, που γνωρίζει όλες τις καρδιές, τους μακαρίζει, γι' αυτούς ανοίγει τη βασιλεία των Ουρανών. αυτοί είναι οι ταπεινοί στους οποίους ο Κύριος αποκαλύπτει τη χάρη του! Γιατί όμως δεν υπάρχουν γραμματείς και Φαρισαίοι, λόγιοι και δάσκαλοι του εβραϊκού λαού ανάμεσά τους; γιατί δεν υπάρχουν ιερείς, πρεσβύτεροι ή πρίγκιπες; Γιατί αρνούνται να συνειδητοποιήσουν την πνευματική τους φτώχεια, την αμαρτωλότητα, την τύφλωση και την πνευματική τους γύμνια. Θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους, που δεν χρειάζεται να μάθουν τον λόγο της αλήθειας από τον ευγενικό και ταπεινό δάσκαλο της Ναζαρέτ. πιστεύουν ότι έχουν ευχαριστήσει τον Θεό με την ψεύτικη δικαιοσύνη τους και ονειρεύονται να πάρουν τις πρώτες θέσεις στο βασίλειο του Μεσσία. Αδέρφια, αυτοί είναι οι περήφανοι που απέχουν πολύ από την αληθινή μακαριότητα και τη βασιλεία των Ουρανών. αξιολύπητοι άνθρωποι, δεν καταλαβαίνουν ότι η δικαιοσύνη τους δεν είναι καθαρή ενώπιον του Θεού και δεν αξίζει το όνομα της αλήθειας, γιατί είναι εμποτισμένη με υπερηφάνεια και ματαιοδοξία. γιατί είναι «η γενιά των οχιών» (Ματθαίος 3:7), παιδιά της οργής του Θεού. Και τώρα κοιτάξτε τον εαυτό σας, αδέρφια μου. Ποιος είσαι εσύ που στέκεσαι μπροστά μου στον ιερό ναό και ακούς ταπεινά τον αδύναμο λόγο ενός άγνωστου κήρυκα; Υπάρχουν πολλοί ανάμεσά σας που είναι σοφοί στους δρόμους του κόσμου, υπάρχουν πολλοί που είναι δυνατοί ή ευγενείς ανάμεσά σας; Δεν είναι οι ακροατές μου, ως επί το πλείστον, καταπιεσμένοι, αδύναμοι και χαμηλοί; Αλλά επιτρέψτε μου να σας παρηγορήσω, γιατί ο λόγος του θείου διδασκάλου μας, του Κυρίου Ιησού Χριστού, απευθύνεται σε εσάς, όπως και σε όλους τους ευγενείς που ταπεινά στέκονται εδώ: μακάριοι εσείς οι φτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική σας είναι η βασιλεία των Ουρανών. Γιατί αντιλαμβάνεσαι την πνευματική σου άγνοια, την αμαρτωλότητά σου, την αδυναμία σου και τη χάρη του Θεού που σου απευθύνεται, ήρθες τώρα και θα έρχεσαι πάντα σε αυτόν τον ναό για να εμπλουτίσεις το πνεύμα σου από τον γενναιόδωρο Θεό: είτε έρχεσαι για άφεση αμαρτιών, ευλογία, ειρήνη και ελευθερία ψυχής, φως και αγνότητα σκέψεων, καθοδήγηση στην καθημερινή σου ζωή και στη συνέχεια της χριστιανικής σου δουλειάς. είτε αναζητάς πνευματικό οπλισμό ενάντια στους αόρατους εχθρούς, για τη θεραπεία μιας ασθένειας και την ανακούφιση της θλίψης, είτε για να προσφέρεις την ευγνωμοσύνη σου στον Θεό για την καλοσύνη του, έρχεσαι εδώ. Και πού είναι οι ευγενείς, οι μορφωμένοι, οι πλούσιοι; Είναι πολύ λίγοι από αυτούς. Γιατί; Γιατί πολλοί από αυτούς λένε στον εαυτό μας: είμαστε πλούσιοι, έχουμε πετύχει αυτή την περιουσία και δεν χρειάζεται να ζητήσουμε τίποτα. Είμαστε μορφωμένοι, άρα τι άλλο θα μάθουμε και από ποιον; Έχουμε πολλές ευλογίες όλων των ειδών, δεν γνωρίζουμε τη φτώχεια, οπότε τι να ζητήσουμε από τον Θεό; Ό,τι έχουμε, το οφείλουμε στον εαυτό μας, τη νοημοσύνη μας, την εργασία μας, τη θέση μας στον κόσμο, τον τόπο μας. λοιπόν ποιον να ευχαριστήσουμε και για τι; Είμαστε αμαρτωλοί, λένε, και αυτό είναι αλήθεια, αλλά ποιος δεν αμαρτάνει; Αυτή είναι η φύση του ανθρώπου, λένε, γιατί να τον κατηγορήσουμε; Αν και δεν είναι αυτή η φύση που τον δημιούργησε με αυτόν τον τρόπο. αυτή είναι η δική του θέληση και η κατάχρηση αυτής της θέλησης που τον έκανε να γίνει αυτό που είναι. Έτσι σκέφτονται οι ισχυροί του κόσμου μας, πώς κρίνουν, αυτοί που υπερηφανεύονται για τον κόσμο είναι «μεγάλοι και πλούσιοι, κομψοί και φουσκωμένοι» (Ιερεμίας 5:27–28). Μακριά από αυτούς είναι η βασιλεία του Θεού. «Αλίμονο σ’ αυτούς που είναι χορτάτοι!» Λέει ο Κύριος, «γιατί θα πεινάσουν. Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι! Διότι έλαβες την παρηγοριά σου» (Λουκάς 6:24–25). «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». Τι είναι η φτώχεια του πνεύματος; Όλοι έχετε δει σωματική φτώχεια. Έτσι, για να ζωγραφίσουμε μια εικόνα πνευματικής φτώχειας, ας εξηγήσουμε με τον ίδιο τρόπο. Ο φτωχός, όπως υποθέτει η λέξη, είναι εκείνος που δεν έχει τίποτα δικό του, και ό,τι ελπίζει, είναι από το έλεος των άλλων: δεν έχει δικό του κομμάτι ψωμί για να χορτάσει την πείνα του ή τι θα του αρκούσε για να ξεδιψάσει. δεν έχει καταφύγιο για να βάλει το κεφάλι του εκτός αν κάποιος του δώσει χρήματα για να πληρώσει για ένα. ούτε έχει ρούχα, εκτός κι αν κάποιος συμπονετικός τον λυπηθεί και του αγοράσει μερικά, ή, αν έχει ρούχα, είναι παλιά, βρώμικα, φθαρμένα και δεν ωφελούν τίποτα, οπότε δεν θα θέλατε να τα αγγίξετε. Παραμελείται, κατακρίνεται. αντιμετωπίζεται σαν σκουπίδια, σαν ένα κομμάτι κοπριάς, αν και στα μάτια του Θεού μπορεί να φαίνεται σαν χρυσός εξευγενισμένος σε φούρνο. Ένα τέτοιο παράδειγμα είναι ο Λάζαρος στα Ευαγγέλια. Τώρα ας εφαρμόσουμε αυτά τα χαρακτηριστικά της σωματικής φτώχειας σε αυτόν που είναι φτωχός στο πνεύμα. Ο φτωχός στο πνεύμα είναι αυτός που αναγνωρίζει ειλικρινά τον εαυτό του ως πνευματικό φτωχό, γιατί δεν έχει τίποτα δικό του. περιμένει τα πάντα από το έλεος του Θεού, πεπεισμένος ότι δεν μπορεί ούτε να σκεφτεί, ούτε να ευχηθεί τίποτα καλό, εκτός αν ο Θεός του δώσει μια καλή σκέψη ή πρόθεση, ότι δεν μπορεί να κάνει ούτε μια πραγματικά καλή πράξη χωρίς την ευλογία του Ιησού Χριστού. Θεωρεί τον εαυτό του πιο αμαρτωλό και άσχημο, χαμηλότερο από όλους, κατηγορεί τον εαυτό του και δεν κρίνει ποτέ κανέναν. ισχυρίζεται ότι το ένδυμα της ψυχής του είναι κακό και θλιβερό, βρωμερό και άχρηστο, και δεν παύει ποτέ να παρακαλεί τον Κύριό μας Ιησού Χριστό να βελτιώσει το ένδυμα της ψυχής του, να τον ντύσει με το άφθαρτο ένδυμα της αλήθειας. Καταφύγει αδυσώπητα κάτω από τα φτερά του Θεού, βρίσκοντας ασφάλεια πουθενά αλλού εκτός από τον Θεό. πιστεύει ότι τα χρωστάει όλα στον Θεό και τον ευχαριστεί θερμά για όλα, ενώ ταυτόχρονα μοιράζεται με ανυπομονησία ό,τι έχει με όσους έχουν ανάγκη. Αυτός είναι ο πτωχός στο πνεύμα, και αυτός ο φτωχός στο πνεύμα θα ευλογηθεί με τον λόγο του Θεού. Γιατί όπου υπάρχει ταπείνωση, αναγνώριση της φτώχειας και της αθλιότητας, υπάρχει ο Θεός, και όπου είναι ο Θεός, οι αμαρτίες ανακουφίζονται, υπάρχει ειρήνη, φως, ελευθερία, ικανοποίηση και μακαριότητα. Αυτοί είναι οι πτωχοί στο πνεύμα στους οποίους ήρθε ο Κύριος να κηρύξει το Ευαγγέλιο της βασιλείας των Ουρανών, όπως είπε: «Με έχρισε για να κηρύξω το ευαγγέλιο στους φτωχούς» (Λουκάς 4:18), που σημαίνει τους φτωχούς στο πνεύμα, όχι εκείνους που αγωνίζονται να γίνουν πλούσιοι, γιατί η υπερηφάνειά τους απωθεί τη χάρη του Θεού, μια κενή και βρώμικη, και αυτοί μένουν. Δεν απλώνουν οι άνθρωποι πρόθυμα χέρι βοήθειας και έλεος σε εκείνους που είναι πραγματικά φτωχοί, σε απελπισμένη ανάγκη για τα απολύτως απαραίτητα, άρα ακόμη περισσότερο, δεν είναι ο Θεός που δείχνει έλεος και πατρικές απαντήσεις σε όσους Τον επικαλούνται και τους γεμίζει με τους πνευματικούς του θησαυρούς; «Γέμισε τους πεινασμένους με καλά πράγματα» λέγεται (Λουκάς 1:53). Δεν είναι οι κοιλάδες πλούσια ποτισμένες με βροχή; οι κοιλάδες δεν ανθίζουν και μυρίζουν; Δεν είναι αυτά τα βουνά, όπου βρίσκεις χιόνι και πάγο και άψυχα; Τα ψηλά βουνά είναι η εικόνα των υπερήφανων και οι κοιλάδες είναι η εικόνα των ταπεινών: «Κάθε κοιλάδα θα γεμίσει, και κάθε βουνό και λόφος θα χαμηλωθούν» (Λουκάς 3:5). «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς» (Ιακώβου 4:6). Λοιπόν, «μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα», δηλαδή όσοι θεωρούν τον εαυτό τους τίποτα, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των Ουρανών. Στην αρχή, η βασιλεία του Θεού, η βασιλεία των ουρανών, ήταν μέσα στους ανθρώπους, στις καρδιές τους, όπως είπε ο Κύριος: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Στη συνέχεια, όμως, αφού οι πρόγονοί μας παρήκουσαν το θέλημα του Θεού και άκουσαν τον διάβολο που τους έβαλε σε πειρασμό, εξαφανίστηκε από την ανθρώπινη καρδιά, και η αμαρτία και ο δράστης της βασίλευσαν στις ανθρώπινες καρδιές έκτοτε, μετατρέποντάς τις στη γήινη από Ουράνια, υποδουλώνοντάς τις στη γήινη ματαιότητα. Οι απλοί άνθρωποι έγιναν πονηροί, οι καλοί έγιναν κακοί, οι ταπεινοί έγιναν υπερήφανοι, οι αγνοί έγιναν ακάθαρτοι. όσοι ήταν δυνατοί για το άγιο, το αληθινό και το καλό έγιναν ανίσχυροι για οτιδήποτε καλό, αντ' αυτού αγωνίζονταν για το κακό, ώστε τώρα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, «η φαντασία της καρδιάς του ανθρώπου είναι κακή από τη νεότητά του» (Γεν. 8:21). Μόνο η φτώχεια του πνεύματος, ή η ταπεινοφροσύνη, μπορεί να επιστρέψει τη βασιλεία του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων, που χάθηκαν λόγω της αυτοπεποίθησης και της υπερηφάνειας του, και όλοι οι άγιοι του Θεού στην επίγεια ζωή τους έχουν διακριθεί με βαθειά πνευματική ένδεια. Ο ίδιος ο απόστολος Παύλος, που ανυψώθηκε στον τρίτο ουρανό, αποκάλεσε τον εαυτό του «πρώτος μεταξύ των αμαρτωλών» (Τιμ. 1:15). Ο άγιος απόστολος Ιάκωβος επίσης ονομάζει τον εαυτό του ανάμεσα στους αμαρτωλούς, λέγοντας: «Όλοι μας κάνουμε λάθος ξανά και ξανά» (Ιακώβου 3:2). Ο άγιος απόστολος Ιωάννης γράφει: «Αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τους εαυτούς μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη 1:8), θεωρώντας τον εαυτό του μεταξύ εκείνων που αμαρτάνουν. Ποιοι ήταν όμως οι απόστολοι; Τα ζωντανά μοναστήρια της Αγίας Τριάδος, τα λεκτικά όργανα του Αγίου Πνεύματος, φίλοι του Χριστού, και κυρίως ο άγιος λαός. Οπότε, αν βάλουν τον εαυτό τους με τόσο ταπεινό τρόπο, τι πρέπει να σκεφτούμε για τον εαυτό μας; Δεν πρέπει να πούμε ειλικρινά ότι το μόνο που είμαστε είναι μια αμαρτωλή δυσωδία, βρωμερά κοχύλια παθών, ξένα προς την αληθινή αρετή, ότι είμαστε καταραμένοι, φτωχοί, τυφλοί και γυμνοί, και να προσευχόμαστε συνεχώς στον Κύριο να ανακουφίσει τις ψυχές και τα σώματά μας από τη δυσωδία των παθών με το Άγιο Πνεύμα, να τα γεμίσει με αρετές θεϊκών και αγίων; Γιατί «χωρίς αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Όσοι θέλουν να επιτύχουν αληθινή και βαθιά ταπείνωση, χρειάζεται να εξερευνούν τον εαυτό τους συχνά, κοιτάζοντας βαθύτερα μέσα τους. Χρειάζεται να εξετάσουν αμερόληπτα με τα εσωτερικά τους μάτια όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, επιθυμίες, προθέσεις και υποθέσεις τους από την πρώιμη νεότητα μέχρι σήμερα. τότε θα δουν ότι πνίγονται στην άβυσσο των αμαρτιών. Οι εγγράμματοι μπορούν να συμβουλεύονται να διαβάσουν περισσότερα. Εκτός από τις πρωινές και απογευματινές προσευχές που παρουσιάζουν ξεκάθαρα τη φτώχεια των προσευχών, θα πρέπει επίσης να διαβάζουν τον Μεγάλο Κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης, τους κανόνες και τους ακάθιστους προς τον Σωτήρα και την Παναγία του Θεού, τον κανόνα στον Φύλακα Άγγελο και κανόνες για κάθε μέρα της εβδομάδας. Φυσικά, μην παραμελείτε ποτέ το Ευαγγέλιο και το Ψαλτήρι, που είναι οι καλύτερες σχολές ταπεινότητας. Μπορούν οι πλούσιοι να είναι φτωχοί στο πνεύμα; Πράγματι, μπορούν, εκτός και αν θεωρούν τους εαυτούς τους σπουδαίους ανθρώπους μόνο και μόνο επειδή κατέχουν φθαρτό πλούτο για να πληρώσουν για οτιδήποτε θέλουν. Πώς μπορούν να είναι φτωχοί στο πνεύμα; Όταν συνειδητοποιούν ειλικρινά ότι η περιουσία τους, και η περιουσία όλου του κόσμου δεν σημαίνει τίποτα σε σύγκριση με την αθάνατη ψυχή. ότι αυτό είναι το δώρο του Θεού όχι μόνο σε εμάς, αλλά και στους γείτονές μας, καθώς η υλική αφθονία δίνεται για να βοηθηθούν οι φτωχοί. Μόλις δεχτούν ότι με όλο τους τον πλούτο είναι εξαιρετικά φτωχοί στο πνεύμα, δεν θα είναι υψηλοί, «ούτε θα εμπιστεύονται τα αβέβαια πλούτη, αλλά στον ζωντανό Θεό, που μας δίνει πλούσια τα πάντα για να απολαύσουμε». ότι κάνουν το καλό, ότι είναι πλούσιοι σε καλά έργα, έτοιμοι να διανείμουν, πρόθυμοι να επικοινωνήσουν. επιφυλάσσουν για τον εαυτό τους ένα καλό θεμέλιο για τον επερχόμενο καιρό, «για να κρατήσουν την αιώνια ζωή» (1 Τιμ. 6:17–19). Έτσι ήταν ο πλούσιος Αβραάμ, έτσι ήταν ο Ιώβ και πολλοί άλλοι, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, επειδή ο πλούτος δημιουργεί πολλούς πειρασμούς, εκείνοι που αγωνίζονται για τη χριστιανική τελειότητα, λαχταρώντας βαθιά φτώχεια πνεύματος και χωρίς εμπόδια στο μονοπάτι της σωτηρίας, συνήθως πουλούσαν την περιουσία τους και μοίραζαν την περιουσία τους στους φτωχούς και αποσύρονταν σιωπηλοί για να υπηρετήσουν τον Θεό μέρα και νύχτα χωρίς ανάπαυση και διασκέδαση. Γι' αυτό ο Κύριος είπε σε έναν πλούσιο: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε και πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό, και έλα να με ακολουθήσεις» (Ματθαίος 19:21). Λοιπόν, η Γραφή λέει: «Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών»: όχι «δική τους θα είναι η βασιλεία των ουρανών», αλλά δική τους, γιατί εδώ, στη γη, ο Θεός αναπαύεται και βασιλεύει στις ταπεινές καρδιές, και στη μελλοντική ζωή θα βασιλεύει για πάντα και θα τους δοξάζει με τη δοξασία του. Συγκεντρώστε τον πλούτο της ταπεινοφροσύνης εδώ στη γη, αδελφοί μου, για να απολαύσετε τον πλούτο της δόξας στον Ουρανό. Αμήν. Ομιλία 3 (την Κυριακή του Ασώτου) «Παρά τους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε» (Ψαλμός 136) «Μακάριοι αυτοί που κλαίνε, γιατί θα παρηγορηθούν». Τώρα η Εκκλησία προσφέρει σε εμάς, τους άσωτους γιους της, την Παραβολή του Ασώτου που είπε ο Σωτήρας. Για να μας υπενθυμίσει ότι είμαστε όλοι αιχμάλωτοι και αξιολύπητοι δούλοι της αμαρτίας, στο Ορθόδοξο η Εκκλησία ψάλλει τον θρήνο των αιχμαλώτων τέκνων της Σιών: «Προς τα ποτάμια της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε, όταν θυμηθήκαμε τη Σιών». Οι Ιουδαίοι που υποδουλώθηκαν από τον Ναβουχοδονόσορ, τον βασιλιά της Βαβυλώνας, μας αντιπροσωπεύουν, αδέρφια, ως σκλάβους του πνευματικού Ναβουχοδονόσορα, του διαβόλου. Τα ποτάμια της Βαβυλώνας αντιπροσωπεύουν τα πάθη μας που ορμούν στην αμαρτία ή τα ποτάμια των παθών που ρέουν από το στόμα του πνευματικού δράκου, του Σατανά, και μας τραβούν στην άβυσσο της κόλασης. Η πικρή κραυγή των παιδιών του Ισραήλ αντιπροσωπεύει τον θρήνο των αληθινών Χριστιανών, των γιων του Νέου Ισραήλ, για την πνευματική τους σκλαβιά στην αμαρτία. Πολύ σύντομα αρχίζουν οι μέρες της νηστείας και της μετανοίας, η Μεγάλη Σαρακοστή. Με την προσπάθεια να μας καθοδηγήσει σταδιακά σε αυτό το κατόρθωμα, η Εκκλησία μας υπενθυμίζει την αιχμαλωσία και την εκδίωξή μας από την ουράνια πατρίδα μας και την ανάγκη για αυτά τα πικρά δάκρυα της μετανοίας. Αποδεχτείτε, λοιπόν, αυτή την υπενθύμιση από την Υπεραγία Μητέρα με ευγνωμοσύνη και ξεκινήστε την πνευματική μετάνοια με τη βοήθεια του Θεού. «Δίπλα στα ποτάμια της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε, όταν θυμηθήκαμε τη Σιών». Οι Ισραηλίτες έκλαψαν για τη γήινη Σιών τους, όπου βρισκόταν ο ναός τους του αληθινού Θεού, και η κιβωτός της διαθήκης με τις πλάκες που έγραψε ο Θεός, το πιθάρι με το μάννα και την υπέροχα ανθισμένη ράβδο του Ααρών που ήταν εκεί. Πρέπει να κλάψουμε για την Ουράνια Σιών μας, την πόλη του ζωντανού Θεού. Η ουράνια Ιερουσαλήμ μας, η γνήσια πατρίδα των Χριστιανών, από την οποία εξοριστήκαμε για τις αμαρτίες μας. πρέπει να κλάψουμε για την αμέλειά μας στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, για την αδιαφορία μας για το Ουράνιο μάννα – το Σώμα και το Αίμα του Θεού και όσα έκανε για εμάς στον Σταυρό. Και ποιανού η ψυχή δεν κλαίει όταν ψάλλεται αυτός ο θρήνος; Ποιανού η ψυχή δεν ξυπνά από τον αμαρτωλό ύπνο; Ποιος η ψυχή του δεν αισθάνεται ότι είναι σκλαβωμένη από τον διάβολο, περνώντας κάθε μέρα στο πλευρό αυτού του άγριου εχθρού, δεμένη κάθε μέρα με τα πνευματικά του δεσμά αμαρτωλών συνηθειών και παθών, πληγωμένη από αυτόν, υπομένοντας όλες τις συκοφαντίες, τις κακοτυχίες και τα μαρτύρια; Περνώντας όλα αυτά και νιώθοντας αυτό, η ψυχή μας στέλνει στον Θεό τους αναστεναγμούς της μετανοίας για τις αμαρτίες και κλαίει με ειλικρινή και πικρά δάκρυα. Ω, τα ποτάμια της Βαβυλώνας! Αχ αυτά τα πάθη που μας παρασύρουν! Πού μας μεταφέρετε; «Στα ποτάμια της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε». Τι να κάνουμε, αμαρτωλοί αδελφοί μου; Τι να κάνουμε, πώς να μην κλάψουμε, βλέποντας την ατυχία μας, την αμαρτωλότητα και την αποστροφή μας, την ακραία αδυναμία μας να απελευθερωθούμε από την αμαρτία και την κακοτυχία; Ένα αδύναμο, ανόητο και απερίσκεπτο παιδί, που βρίσκεται σε μπελάδες ή ενοχές, κλαίει πικρά μπροστά στους γονείς του, εκλιπαρώντας για συμπόνια και βοήθεια. Έτσι κι εμείς, τα αδύναμα, ανόητα, άσωτα τέκνα του Επουράνιου Πατέρα, πέφτοντας στην αμαρτία από την αδυναμία, την άγνοια και την κακή μας διάθεση, υποκείμενοι σε διάφορες συκοφαντίες και κακοτυχίες από τον διάβολο, πρέπει να ρίξουμε δάκρυα μετάνοιας για τις αμαρτίες, δάκρυα αδυναμίας, ζητώντας ταπεινά έλεος, συγχώρεση και βοήθεια. Τα πάθη και οι πειρασμοί μοιάζουν με ποτάμια, όπως είπε ο Σωτήρας: «Τα ποτάμια ήρθαν και χτύπησαν σε εκείνο το σπίτι, και έπεσε» (Ματθαίος 7:27), δηλαδή συντρίβονται με τους ανθρώπους ή, όπως λέει ο Δαβίδ: «Σώσε με, Θεέ, γιατί τα νερά μπήκαν στην ψυχή μου» (Ψαλμός 68:1), και αφού τα ποτάμια πρέπει να ρέουν από αυτά τα μάτια μας. για να μη μας παρασύρουν οι αμαρτίες. Μαζί με τα δάκρυα, οι αμαρτίες θα κυλήσουν από τις ψυχές μας και τα ποτάμια του ζωντανού νερού, δηλαδή η χάρη του Θεού, θα κυλήσουν για να καθαρίσουν, να ευλογήσουν, να φωτίσουν, να ενισχύσουν και να παρηγορήσουν τη δακρυσμένη ψυχή. Ωστόσο, είναι αδύνατο να φωνάξουμε όλες τις αμαρτίες σε μια στιγμή, αφού είναι μια άβυσσος. Πρέπει να κλαίμε πολύ και σκληρά, αναζητώντας τη σωτηρία όχι μόνο από τα δάκρυα, αλλά από την αγάπη του Θεού, από τη χάρη του Ιησού Χριστού, που έκλαψε με τα δάκρυά μας για εμάς και υποσχέθηκε να μας απαλλάξει από τις αμαρτίες και να μας δώσει προσωρινή και αιώνια παρηγοριά. «Μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν». «Μακάριοι όσοι κλαίνε», λέει ο Σωτήρας. Τι λέει όμως ο κόσμος; Τι λέτε μερικοί από εσάς στην καρδιά σας; Μακάριοι όσοι γελούν, όσοι χαίρονται! Όχι «Αλίμονο σ’ αυτούς που γελούν τώρα, γιατί θα θρηνήσεις και θα κλάψεις» (Λουκάς 6:25), όπως λέει ο Κύριος, τον οποίο κανείς δεν είδε να γελάει, παρά μόνο να κλαίει στην επίγεια ζωή του. Πώς όμως; Πώς μπορούμε να γελάσουμε και να χαιρόμαστε κάτω από την οργή του Θεού, μπροστά στον απελπισμένο αγώνα για ζωή και θάνατο, περικυκλωμένοι από κακοτυχία, όταν η καταστροφική και σαγηνευτική αμαρτία με τέτοια αυθάδεια και αγριότητα καταστρέφει τις ανθρώπινες ψυχές, που λυτρώθηκαν από το αίμα του Υιού του Θεού; όταν κάθε ώρα αυτός ο δαίμονας της κόλασης απειλεί να μας κατεβάσει στην πύρινη Γέεννα, έτοιμοι να σκάσουν; Είναι η ώρα να γελάσουμε και να χαρούμε όταν οι πειρασμοί, οι κακίες και οι πτώσεις είναι παντού; Μήπως είναι καιρός να γελάσουμε όταν τα αδέρφια μας πεθαίνουν από αρρώστιες, πείνα, διαφορετικών ειδών ελλείψεις, κακοτυχίες ή υποφέρουν από καταπίεση, αγανάκτηση και σκληρότητα των συνανθρώπων τους, ενώ άλλοι αναζητούν απολαύσεις και βυθίζονται στην ηδονία, βυθίζονται στην πολυτέλεια και τις διάφορες κακίες; Λοιπόν, καημένοι μου αμαρτωλοί! Κάτω από τέτοιες ζοφερές πνευματικές και σωματικές συνθήκες, η χαρά και το γέλιο είναι άτοπα, γιατί η ώρα της χαράς και του γέλιου δεν έχει έρθει ακόμα. Θα έρθει μόνο μετά από δάκρυα και κλάματα για τις αμαρτίες που διαπράξαμε σε αυτή τη ζωή και μετά τη νίκη μας επί της αμαρτίας. «Μακάριοι είστε εσείς που κλαίτε τώρα· επειδή θα γελάσετε» (Λουκάς 6:21), λέει ο Σωτήρας. Αυτό είναι αλήθεια ότι «μακάριοι είστε εσείς που κλαίτε». Εάν κάποιος από εσάς έχει το χάρισμα να κλαίει για τις αμαρτίες, έχει βιώσει την μακαριότητα να κλαίει για τις αμαρτίες σας ή για τις αμαρτίες των άλλων. Η μακαριότητα είναι αδιαχώριστη από τον Ευαγγελικό θρήνο, ώστε όσοι κλαίνε να ανταμείβονται φυσικά με παρηγοριά. Ωστόσο, υπάρχει ένα άλλο είδος κλάματος, το κλάμα για τη θλίψη αυτού του κόσμου: αυτή είναι η ανίσχυρη μανία που κλαίει και η ταπεινωμένη υπερηφάνεια. αυτή είναι η ανικανοποίητη ματαιοδοξία που κλαίει, και το ίδιο και η πληγωμένη αυτοεκτίμηση... αμέτρητα είναι τα μάταια δάκρυα! Όσα ανικανοποίητα πάθη, τόσα λιποψυχία υπάρχουν – που χύνονται πολλά κενά δάκρυα, αλλά είναι αμαρτωλά δάκρυα, δάκρυα άχρηστα, δάκρυα που κάνουν κακό σε αυτούς που κλαίνε, γιατί προκαλούν το θάνατο ψυχής και σώματος. «Διότι η λύπη αυτού του κόσμου φέρνει θάνατο» (2 Κορινθίους 7:10). Αλλά τι ακριβώς θα κλάψουμε; Πρώτα απ' όλα, κλάψτε για τις αμαρτίες σας με τις οποίες μολύνατε και μολύνετε ακατάπαυστα την εικόνα του Θεού μέσα σας. Σκεφτείτε το μόνο: Ο Θεός αντανακλάται μέσα σας, όπως ο ήλιος αντανακλάται σε μια σταγόνα νερού. έγινες θεός στη γη, όπως λέει η Γραφή: «Είπα ότι είστε θεοί· και όλοι είστε παιδιά του Υψίστου» (Ψαλμός 81:6). Αλλά κάθε μέρα σέρνεις αυτή την εικόνα στη λάσπη, μολύνεις αυτή την εικόνα με τα πάθη σου, τη λερώνεις με την προσκόλλησή σου στον κόσμο, τη δυσπιστία, την υπερηφάνεια, το μίσος, τον φθόνο, την αμετροέπεια και το μεθύσι και άλλα πάθη. Μέσα από όλα αυτά εξοργίζεις τον δημιουργό σου και εξοργίζεις τη μακροθυμία του. Το να κλαίμε γι' αυτό μέρα και νύχτα είναι το σωστό τώρα. Λοιπόν, κλάψε! Δεύτερον, κλάψτε, γιατί φέρετε το όνομα ενός χριστιανού, αλλά δεν τηρείτε τους όρκους και τις υποχρεώσεις ενός χριστιανού που δόθηκαν στο βάπτισμα. Κλάψε, γιατί ζεις σαν ειδωλολάτρης, κολλημένος στη γη, χωρίς να σκέφτεσαι ποτέ τον Παράδεισο και τη ζωή που δεν έχει τέλος. Κλάψε, γιατί είσαι Χριστιανός τόσο καιρό, αλλά δεν έχεις το πνεύμα του Χριστού, δεν συμμορφώνεσαι με αυτόν, δεν αγωνίζεσαι να ζήσεις τη ζωή του. Κλάψτε, γιατί ο Χριστός δεν κατοικεί μέσα σας μέσω της πίστης σας, γιατί δεν γίνατε νέο πλάσμα, δεν ενδυθήκατε τον Χριστό, όπως λένε οι Γραφές: «Όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό» (Γαλάτες 3:27). Τρίτον, κλάψτε, γιατί η καρδιά σας προσπαθεί συνεχώς να κάνει ό,τι είναι αντίθετο στον Θεό. Κλάψε για τις κακές του τάσεις, την αμετανοησία, την απροθυμία του να βελτιωθεί. Η μετάνοιά μας και οι προσευχές μας, η μετοχή στα Ιερά Ζωοδόχους Μυστήρια θα μπορούσαν να κατακτήσουν μια πέτρινη καρδιά και να την κάνουν απαλή σαν κερί, αλλά και πάλι δεν αλλάζουμε προς το καλύτερο λόγω της αμέλειάς μας. Ω ανάθεμα! Ω μίσος! Ω διαφθορά της καρδιάς! Ω περηφάνια! Ω επίγειες προσκολλήσεις! Ω κολακεία της ηδονίας και της φιλαργυρίας! Κλάψε, λοιπόν, γιατί αν και μετανοείς και προσεύχεσαι, δεν φέρνεις στον Κύριό σου κανένα καρπό άξιο μετάνοιας, κανένα καρπό πίστης και αγάπης, καρπό ταπεινότητας και πραότητας, καρπό αποχής, αγνότητας και αγνότητας, καρπό ελέους κ.λπ. Κλάψτε μέσα σας κάθε φορά που αισθάνεστε ένα ξέπλυμα ακάθαρτων σκέψεων στην καρδιά σας. Κλάψε κάθε φορά που σε κυριεύει υπερηφάνεια, θυμός, φθόνος, απληστία, τσιγκουνιά. κλάψτε και προσευχηθείτε όποτε νιώθετε εχθρότητα, όχι αγάπη για τον εχθρό σας, γιατί λέγεται: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, να κάνετε καλό σε αυτούς που σας μισούν» (Ματθαίος 5:44). Κλάψε ενώπιον του Θεού με την εσωτερική κραυγή της καρδιάς, όποτε σε συνεπαίρνει το πάθος της μέθης, της φιλαργυρίας και της φιλαρέσκειας, όποτε σε μπερδεύει και σε παρασύρει η αντίσταση και η ανυπακοή στους γονείς ή τους ανωτέρους και τους γέροντες. Να κλαίμε στο αίσθημα της φτώχειας και στην καταδίκη της φύσης μας, στη σκέψη των αμέτρητων ευλογιών του Δημιουργού προς εμάς και στην αχαριστία μας προς Αυτόν. Είθε τα δάκρυά σας να είναι όπλο ενάντια σε κάθε αμαρτία. Αφήστε τον Κύριο να δει την ταπεινοφροσύνη σας, την αναγνώριση της αδυναμίας σας και την έντονη επιθυμία να κρατήσετε τον εαυτό σας καθαρό από κάθε αμαρτία, απλώστε ένα χέρι βοήθειας, στείλτε σας ένα Παρηγορητικό Πνεύμα για να σταματήσει τη βία της αμαρτίας, να σβήσει τη φωτιά των παθών και να κατεβάσει τη δροσιά της χάριτος στην καρδιά σας. Κλάψτε για τις δικές σας αμαρτίες και για τις αμαρτίες των άλλων ανθρώπων. Κλάψτε για τα έθνη που δεν γνωρίζουν ακόμη τον αληθινό Θεό και Κύριο Ιησού Χριστό, περιπλανώμενοι στο σκοτάδι του παγανισμού, λατρεύοντας πλάσματα αντί για τον Δημιουργό. Κλάψτε γιατί η χριστιανική πίστη διώκεται στις άπιστες χώρες, κλάψτε τους αδελφούς σας που υποφέρουν κάτω από τον ζυγό τους. Κλάψτε για τα ψέματα που βασιλεύουν στον κόσμο, που κάνουν όλους «όσοι θέλουν να ζήσουν μια ευσεβή ζωή εν Χριστώ Ιησού» να υποφέρουν (2 Τιμ. 3:12). Κλάψε για τη βία και την καταπίεση των πλουσίων και των ισχυρών, κλάψε για τη φτώχεια και την αδυναμία των φτωχών. Κλάψτε για τη χριστιανική αγάπη που στέρεψε στις καρδιές πολλών και για την υπερηφάνεια, την ηδονία και τη σαρκοβόρα που βασιλεύει στον τόπο της. Κλάψτε τους Χριστιανούς που ανατρέπονται από το ύψος της λύτρωσης και δεν σέβεστε ούτε την Εκκλησία ούτε τα Μυστήρια ούτε τις διδασκαλίες της. Μπορεί να ρωτήσετε: Σε τι χρησιμεύουν τα δάκρυά μου; Μαζί τους εκπληρώνεις την εντολή του Αποστόλου «να κλαίς με τους κλαίοντες» (Ρωμαίους 12:15) και γενικά εκπληρώνεις την εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου και η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου. Τα δάκρυα σου φέρνουν μια ανταμοιβή, αυτή είναι η παρηγοριά από τον Θεό και η άφεση των αμαρτιών. Αυτή είναι η χρήση των δακρύων που χύνεις. Μακάριοι αυτοί που κλαίνε. Τι άλλο αξίζει να κλάψουμε; Μπορεί να κλάψουμε για την απροετοιμασία μας για τη φοβερή και δίκαιη δίκη στην παγκόσμια κρίση. Πολλοί άγιοι άγιοι έκλαιγαν σε όλη τους τη ζωή, μέρα και νύχτα, στη σκέψη της Εσχάτης Κρίσης και του επακόλουθου αιώνιου βασανισμού των αμαρτωλών, ενώ αδιαφορούμε για αυτήν την τελική τρομερή απόφαση της μοίρας μας σαν να ήμασταν δίκαιοι άγιοι κάποιου είδους. Μερικοί από εμάς μπορεί ακόμη και να τολμήσουν να απορρίψουν την αλήθεια της μελλοντικής Κρίσης και της κόλασης. «Για κάθε πράγμα υπάρχει εποχή, και χρόνος για κάθε σκοπό κάτω από τον Ουρανό: Καιρός για κλάματα και καιρός για γέλιο» (Εκκλ. 3:1–4). Τώρα είναι ώρα να κλάψουμε. Ας κλάψουμε λοιπόν για τις αμαρτίες μας. Αμήν. Ομιλία 4 (την Κυριακή της Ορθοδοξίας). «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» Πριν σας μιλήσω, αδελφοί μου, για την πραότητα και τη μακαριότητα των πράων, πρέπει να πω λίγα λόγια για αυτήν την Κυριακή. Ονομάζεται Κυριακή της Ορθοδοξίας γιατί σήμερα μνημονεύουμε και γιορτάζουμε τον θρίαμβο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην απαξίωση της εικονομαχικής αίρεσης, που βασίλεψε για εκατόν είκοσι χρόνια στην Ελληνική Αυτοκρατορία. Τελικά απορρίφθηκε δημοσίως και καταδικάστηκε πρώτα στην 7η Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας και στη συνέχεια στην τοπική σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, το 842 μ.Χ., επί της ευσεβούς βυζαντινής αυτοκράτειρας Θεοδώρας υπό την οποία καθιερώθηκε η σημερινή εορτή της Ορθοδοξίας. Πόσες προκλήσεις κατά τη διάρκεια της εικονομαχικής αίρεσης έπρεπε να υποστούν οι υπερασπιστές των αγίων εικόνων: εξορίες και μπουντρούμια, και στέρηση περιουσίας, βασανιστήρια και σκληρές εκτελέσεις! Το χέρι του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού κόπηκε, αλλά μετά την προσευχή που είπε μπροστά στην εικόνα της Υπεραγίας Μητέρας του Θεού, και αφού κοιμήθηκε μετά από αυτή την αιματοχυσία, ως εκ θαύματος, το χέρι μεγάλωσε ξανά. Θαυμάζοντας τη χάρη της Υπεραγίας Θεοτόκου, έψαλε τον ύμνο που μόλις ακούσατε: «Πάση η κτίση χαίρεται εν χάριτος». Το θαυματουργό εικονίδιο πριν από το οποίο συνέβη ονομάστηκε Τρεις Χέρι. Αλλά τα δύο αδέρφια που ονομάζονταν οι εγγεγραμμένοι, Θεόδωρος και Θεοφάνης υπέφεραν από τους εικονομάχους περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Σταλμένοι στην Κωνσταντινούπολη για να στηρίξουν την Ορθοδοξία από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, εκπλήρωσαν την αποστολή με γενναιότητα, υπομένοντας φοβερά βασανιστήρια για την ευσέβειά τους. Τρεις φορές βασανίστηκαν σκληρά και φυλακίστηκαν και τρεις φορές τους έφεραν πίσω για νέα βασανιστήρια. Ο εικονομάχος αυτοκράτορας Θεόφιλος διέταξε να χαράξουν μια επαίσχυντη επιγραφή με βελόνες στα πρόσωπά τους και τους έστειλε στην Ιερουσαλήμ. Χρειάστηκε μια νύχτα και μια μέρα για να τελειώσει η επιγραφή. αίμα κύλησε από τις πληγές στα πρόσωπα. Αλλά επιτέλους, τα βασανιστήρια τελείωσαν. Φεύγοντας από την πόλη, οι ταλαίπωροι είπαν στους βασανιστές τους: «Ας ξέρετε όλοι όσοι ακούτε ότι, όταν το χερουβείμ που φυλάει τον Παράδεισο δει αυτή την επιγραφή στα πρόσωπά μας, θα παραμερίσει μπροστά μας και με το πύρινο όπλο του θα μας ανοίξει τον δρόμο προς τον Παράδεισο, γιατί τέτοια βασανιστήρια από τότε που άρχισαν δεν έχουν γίνει». Θα αναγνωρίσετε αυτά τα γράμματα στο πρόσωπο του Χριστού, γιατί είπε: «Όσο το κάνατε στον μικρότερο από τους αδελφούς μου, έτσι κάνατε και σε μένα» (Ματθαίος 25:40). Δείτε μόνο τι βασανιστήρια υπέστησαν οι άγιοι πατέρες μας, οι οποίοι μας άφησαν παράδειγμα για το πώς πρέπει να υπερασπιστούμε την αληθινή μας πίστη! Αυτή είναι η θεϊκή πραότητα των πασχόντων! Μακάριοι οι πράοι, γιατί ο Αμνός του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στον οποίο κοίταξαν με πραότητα και υπομονή, ανέλαβε όλες τις αμαρτίες τους, χαρίζοντας τους αιώνια ανάπαυση και ευδαιμονία. γιατί στο όνομά του υπέφεραν. Θα σταθείτε λοιπόν, αδελφοί μου, για την ορθή και σωτήρια πίστη. τιμάτε τις άγιες εικόνες με την πρέπουσα ευλάβεια και απομακρύνεστε από αυτούς που τις βλέπουν ισάξιες με πίνακες και δεν τους αποδίδετε τον δέοντα σεβασμό. Θυμηθείτε ότι το πρόσωπο του οποίου το πρόσωπο απεικονίζεται στην εικόνα είναι επίσης παρόν εκεί σε θεϊκή μακαριότητα. Προσκυνώντας τις εικόνες, στο μυαλό σας, απευθύνεστε στο πρωτότυπο που απεικονίζεται στην εικόνα. Τώρα είναι η ώρα να μιλήσουμε για πραότητα. «Μακάριοι οι πράοι», λέει ο Κύριος, «γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη». Προηγουμένως, ο Κύριος κάλεσε ευλογημένους αυτούς που έκλαιγαν για τις αμαρτίες τους, αλλά λέει ότι οι πράοι είναι ευλογημένοι αυτή τη φορά. Γιατί οι επόμενοι ωραιοποιημένοι μετά από αυτούς που κλαίνε για τις αμαρτίες είναι οι πράοι; Επειδή η πραότητα είναι ο καρπός και η συνέπεια της θλίψης για τις αμαρτίες και την αδυναμία μας. Το πένθος για τις αμαρτίες μας κάνει τον άνθρωπο πράο και πράο, σαν αρνί. Ενώ η πραότητα και η ευγένεια συμβαδίζουν με τη γαλήνη και τη μακαριότητα, γιατί τι μπορεί να είναι πιο πολύτιμο και θεϊκό από την ψυχική ηρεμία; Τι επιδιώκουμε περισσότερο από τη γαλήνη; Ταυτόχρονα, κανείς δεν είναι πιο άτυχος από εκείνον που στερείται ψυχικής ηρεμίας, ζει σε διαρκή άγχος και φόβο. Κανένας πλούτος, καμία φήμη, κανένα επίγειο αγαθό δεν έχει καμία αξία για αυτόν. Αλλά και ο φτωχός που ζει με ηρεμία νιώθει ικανοποιημένος και χαρούμενος. Διότι μακάριοι οι πράοι. Τι είναι όμως η πραότητα, περί τίνος πρόκειται, πώς μπορεί να αναγνωριστεί; Για να το ορίσουμε καλύτερα, ας στραφούμε στο Ευαγγέλιο, όπου βρίσκουμε μια όμορφη, λαμπερή και υπέροχη εικόνα του. Να πώς το περιγράφει και το διδάσκει ο Κύριος: «Αλλά εγώ σου λέω, μην αντιστέκεσαι σε αυτόν που είναι κακός. Αλλά αν κάποιος σε χαστουκίσει στο δεξί μάγουλο, γύρισέ του και το άλλο. Και αν κάποιος σε μηνύσει και σου πάρει το χιτώνα, ας έχει και τον μανδύα σου. κάνει τον ήλιο να ανατείλει τόσο στους καλούς όσο και στους κακούς, και στέλνει τη βροχή στους δίκαιους και στους κακούς» (Ματθαίος 5:39–45). «Μάθε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Από αυτά τα λόγια του θείου δασκάλου, θα δείτε, αδελφοί μου, ότι η πραότητα είναι μια ήρεμη διάθεση της ψυχής σταθερής στον Ιησού Χριστό μέσω της πίστης και της αγάπης. είναι η κατάσταση της ψυχής που υπομένει ήρεμα κάθε κακό που προκαλούν οι άνθρωποι ή δόλος δαιμόνων. Η πραότητα δεν ερεθίζεται ποτέ από τις αντιξοότητες και τα εμπόδια στο δρόμο μας. συγχωρεί πρόθυμα τις ανθρώπινες προσβολές και δεν εύχεται ποτέ κακό στους εχθρούς από σεβασμό στην ανθρώπινη και χριστιανική τους αξιοπρέπεια. Ο πράος άνθρωπος δεν ανταποδίδει ποτέ το κακό με κακό ή την προσβολή με προσβολή. δεν θυμώνει ούτε υψώνει τη φωνή του σε όσους αμαρτάνουν ή τον προσβάλλουν: «δεν θα αντικρούσει, δεν θα φωνάξει, ούτε θα ακουστεί η φωνή του στους δρόμους» (Ματθαίος 12:19). «Όταν τον κακοποίησαν, δεν ανταπέδωσε, όταν υπέφερε, δεν απείλησε, αλλά παραδόθηκε σε αυτόν που κρίνει δίκαια» (Α΄ Πέτρου 2:23). Αυτή είναι η γνήσια υπέροχη εικόνα της πραότητας! Αυτό είναι αυτό! Και πώς να το κάνουμε διαφορετικά, αδέρφια μου; Πώς μπορούμε να μην εκνευριστούμε, να θυμώσουμε ή να εκδικηθούμε; Ο Θεός, ο κοινός μας πατέρας, ενώπιον του οποίου αμαρτάνουμε ξανά και ξανά, μας συμπεριφέρεται πάντα με πραότητα. δεν μας καταστρέφει, μας ανέχεται, και ό,τι γίνει, μας κάνει καλό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να είμαστε πράοι, επιεικείς και υπομονετικοί με τους αδελφούς μας. «Επειδή, αν συγχωρήσετε στους άλλους τα στραβά που έχουν κάνει, θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας», λέει ο Ιησούς Χριστός, «αλλά αν δεν συγχωρήσετε τους άλλους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα συγχωρήσει τα στραβά που έχετε κάνει» (Ματθαίος 6:14–15). Εμείς οι Χριστιανοί είμαστε μέλη ενός σώματος. Πρέπει να φροντίζουμε ο ένας τον άλλον με όλους τους τρόπους. Είμαστε τα πρόβατα του ουράνιου ποιμνίου του Χριστού, αλλά γιατί ονομαζόμαστε έτσι; Γιατί τα πρόβατα είναι πράα, ευγενικά και υπομονετικά. Αυτό πρέπει να είμαστε. Μόνο όσοι από εμάς ανήκουμε στο ποίμνιο του Χριστού είναι πράοι και πράοι σαν τα αρνιά, και όσοι στερούνται το πνεύμα του Χριστού, την πραότητα και την πραότητα του, δεν είναι δικά του. «Όποιος δεν κατέχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν ανήκει στον Χριστό» (Ρωμαίους 8:9). Στη φοβερή Κρίση, μόνο τα πρόβατα θα στέκονται στη δεξιά πλευρά του Κριτή, και οι τράγοι που θα τρέμουν το κεφάλι θα είναι στα αριστερά. και τα πρόβατα θα πάνε στον Παράδεισο, ενώ τα κατσίκια θα σταλούν στη Γέεννα. Και πόσο παράλογη και αφύσικη είναι η κακία και η οργή! Και πόσο συγγενής είναι η πραότητα με τη φύση μας! Κοιτάξτε το πρόσωπο του πράου: πόσο όμορφο, καθαρό, γαλήνιο, ήρεμο και ελκυστικό είναι! Τι πνευματική ευωδία απλώνει ένας πράος άνθρωπος σε άλλες ψυχές: κοιτάζοντάς τον, ένας κακοδιάθετος άνθρωπος μαθαίνει να είναι πράος. Και κοιτάξτε έναν αποκρουστικό, θυμωμένο άντρα: το πρόσωπό του είναι ανήσυχο, ζοφερό, άσχημο. με ένα μόνο βλέμμα, μπορεί να ενοχλήσει πολλούς άλλους, σαν να τους μολύνει με το δηλητήριό του. Καθώς τον κοιτάζεις, άθελά σου κοιτάς αλλού για να ακουμπήσεις τα μάτια σου σε κάποιον άλλο. Από πού πηγάζει η οργή και ο θυμός; Προέρχονται από την αμαρτωλή αυτοαγάπη μας, την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία και τη φιλοδοξία, τον αχόρταγο, το μεθύσι, το κυνήγι για γυναίκες, τη δίψα για χρήματα. Σχεδόν ο καθένας από εσάς βλέπει και ξέρει γιατί οι μεθυσμένοι, περήφανοι, φιλόδοξοι, φιλόχριστοι, κ.λπ., θυμώνουν: λόγω μέθης, διαλυμένων γυναικών, προσβλητικών λέξεων και χρημάτων – πόσα προβλήματα και καυγάδες προκαλούν; Αν τίποτα άλλο δεν μπορεί να το κάνει, ας μας κάνουν πράους τουλάχιστον τέτοιες βλαβερές συνέπειες εκνευρισμού και θυμού και τα ευεργετικά αποτελέσματα της πραότητας. γιατί η πραότητα μας φέρνει ψυχική γαλήνη και χαρά, όπως λέει ο Κύριος: «Μάθε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου» (Ματθαίος 11:29). Θα δείτε ότι μόλις μάθουμε από τον Κύριο να είμαστε πράοι και ταπεινοί, η γαλήνη θα γεμίσει τις καρδιές μας, ακολουθούμενη από «χαρά στο Άγιο Πνεύμα» (Ρωμ. 14:17). Εξάλλου, είναι πάντα πιο εύκολο να κάνεις οποιαδήποτε εργασία όταν η ψυχή σου είναι πράος. είναι πάντα δύσκολο όταν αισθάνεσαι θυμωμένος και ενοχλημένος. Ο θυμός με τον πλησίον σου μετατρέπει την προσευχή σε αμαρτία και καταδίκη. Η πραότητα μας δίνει αγάπη, σεβασμό και καλή στάση των άλλων ανθρώπων. Η πραότητα κάνει τις προσευχές μας ευχάριστες στον Θεό, στρέφει τη χάρη του Θεού σε εμάς, φέρνει άφεση των αμαρτιών μας. Ενώ η οργή, ο θυμός και η ασυδοσία εξευτελίζουν την αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπου και χριστιανού, μας στερούν την ηρεμία της ψυχής και του μυαλού, την αγάπη, τον σεβασμό του πλησίον, την καλή θέληση του Θεού και δεν προκαλούν παρά προβλήματα και συμφορές. Μας εμπνέει να είμαστε πράοι με το παράδειγμα των αποστόλων, όλων των πρώτων Χριστιανών, και ιδιαίτερα των Αγίων Μαρτύρων. Παρά την ανήκουστη σκληρότητα και καταπίεση των ειδωλολατρών, δεν πήραν ποτέ όπλο για να προστατευτούν. Ωστόσο, υπέφεραν σαν τα αρνιά για τρεις αιώνες, κοιτάζοντας τον θεϊκό τους δάσκαλο, ο οποίος, «όταν τον κακοποίησαν δεν ανταπέδωσε, όταν υπέφερε, δεν απείλησε, αλλά αφοσιώθηκε σε αυτόν που κρίνει δίκαια» (Α΄ Πέτρου 2:23). Για να δούμε ένα παράδειγμα πραότητας, ας στραφούμε στους αγίους που γνωρίζουμε σήμερα. Σήμερα η Εκκλησία μας γιορτάζει και τιμά τη μνήμη 40 μαρτύρων που πέθαναν για τον Χριστό στη λίμνη της Σεβαστής. Ήταν αξιωματικοί και απλοί στρατιώτες, ατρόμητοι στο πεδίο της μάχης, ευσεβείς και γνώστες της Αγίας Γραφής. Όταν αρνήθηκαν να σκύψουν το κεφάλι σε θεούς υπό την εντολή του πρίγκιπα της Λυκίας, λιθοβολήθηκαν. Αυτό όμως δεν είναι το τέλος. Κατηγορώντας τους πρώην υπηρέτες του, πήρε ο ίδιος μια πέτρα και την πέταξε σε έναν από τους μάρτυρες. Έπειτα, διέταξε να τα βάλουν στη μέση της λίμνης, ανάμεσα στον πάγο που τα πίεζε από όλες τις πλευρές, όπου πάγωσαν μέχρι θανάτου. Δεν άρπαξαν κανένα όπλο, ούτε αντεπιτέθηκαν, γιατί υπέμειναν τα βασανιστήρια με πραότητα, σαν αρνιά, στο όνομα του Χριστού. Αυτό είναι ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα, ειδικά για τους στρατιωτικούς! Αυτό είναι το παράδειγμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού που πρέπει να έχουμε στο νου μας, γιατί ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά και μας δίδαξε να είμαστε μακροθυμικοί και ανεκτικοί και τελικά υπέμεινε τη σταύρωση και τον θάνατο για όλους μας. Για να αποφύγουμε τον θυμό και τον εκνευρισμό, θα πρέπει να κοιτάμε τον εαυτό μας, όχι τις αμαρτίες των άλλων. Πρέπει να γνωρίσουμε τις καρδιές μας, τις αμαρτίες και τα ελαττώματα μας. Μόνο τότε θα ανακαλύψουμε ότι το μεγαλύτερο μέρος της διαμάχης και της διαφωνίας προέρχεται από τον εαυτό μας, την αγάπη για τον εαυτό μας, την υπερηφάνεια, τον εκνευρισμό, την αμέλεια, την αμέλεια, τη δυσπιστία προς τους άλλους και θα μάθουμε να είμαστε επιεικείς με τους άλλους, να συγχωρούμε τις αδυναμίες και τα μειονεκτήματά τους, να είμαστε ευγενικοί και υπομονετικοί με όλους. Πρέπει να ξέρουμε πώς να ελέγχουμε την καρδιά μας τη στιγμή της προσβολής, πώς να καταπιέζουμε την οργή και τη δυσαρέσκεια μόλις εμφανιστεί. Πρέπει να βάλουμε νόμο στον εαυτό μας να μην μιλάμε ή να ενεργούμε αμέσως όταν μας προσβάλλουν οι άλλοι, αλλά πρώτα να ηρεμούμε. «Ας σταματήσουμε το κακό από την αρχή», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, καταστρέφοντας την οργή με κάθε τρόπο. Όταν το μάθουμε, θα μπορέσουμε να υπονομεύσουμε όλο το κακό στην αρχή, στη ρίζα του. Σε επέπληξε κάποιος; Ευλόγησέ τον λοιπόν. Σε χτύπησε; Απλά πάρε το. Σε περιφρονεί και σε ατιμάζει; Φέρε τον εαυτό σου στη σκέψη ότι από σκόνη φτιάχτηκες και εκεί θα επιστρέψεις. αυτός που θωρακίζεται με τέτοιο συλλογισμό θα διαπιστώσει ότι κάθε ατιμία είναι μικρότερη από ό,τι φαίνεται στην αρχή. Δείξτε στον εχθρό σας ότι η μομφή του δεν σας τσιμπάει και η εκδίκηση θα ήταν αδύνατη τότε. Γίνε σοφότερος μέσα από την οργή των άλλων και θα πλέξεις στον εαυτό σου ένα στεφάνι υπομονής. Κάθε φορά που νιώθετε σύγχυση από τον πειρασμό να πείτε μια λέξη μομφής, σκεφτείτε ότι αυτή είναι η στιγμή για να αποφασίσετε αν θα επιλέξετε να πλησιάσετε τον Θεό με την υπομονή σας ή να παραδοθείτε στην οργή σας και να πάρετε το μέρος του εχθρού. Δώστε λίγο χρόνο στο μυαλό σας για να κάνει τη σωστή επιλογή. Αλλά πάνω απ' όλα, είναι σημαντικό να προσευχόμαστε ειλικρινά στον Θεό να μας δώσει το πνεύμα της πραότητας και της υπομονής και να δυναμώσει τις καρδιές μας με πραότητα. Αυτές οι αρετές είναι δώρα που έστειλε το Άγιο Πνεύμα από τον Θεό σε ανθρώπους που είναι άξιοι και ικανοί να τις δεχτούν. «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη». Τι εννοούμε όμως κληρονομώντας τη γη; Σημαίνει ότι οι πράοι θα απολαμβάνουν τη μακροζωία και άλλα οφέλη σε αυτή τη ζωή, όπως ο πράος και μακρόθυμος Ιώβ, ο Δαβίδ, ή ο πράος πατριάρχης Ιακώβ, και πολλοί άλλοι άγιοι που έλαμψαν με πραότητα στην Καινή Διαθήκη, και το πιο σημαντικό, ότι θα λάβουν τις ευλογίες που υποσχέθηκε ο Θεός εδώ, στη γη των ζωντανών, στον Ουρανό. Είθε ο ελεήμων Κύριος να μας δώσει όλες αυτές τις ευλογίες με τη χάρη, τη γενναιοδωρία και την αγάπη του για την ανθρωπότητα. Αμήν. Ομιλία 5. «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν». Οι μέρες της νηστείας, της μετανοίας και της προετοιμασίας και της μεταγωγής των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, είναι οι καλύτερες για να πούμε μια λέξη για όσους πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη. Ποιος από εμάς είναι δίκαιος και ποιος δεν μαραζώνει από πνευματική πείνα; Ποιος, λοιπόν, δεν φαίνεται να πεινά και να διψά αφού δει σωστά μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, που δεν ποθεί τη δικαιοσύνη, την αναμόρφωση, την πνευματική ανανέωση; Ωστόσο, παρά τα αναρίθμητα λάθη μας, παρά όλον τον χρόνο που αφιερώνουμε στη νηστεία, τη μετάνοια και τη μετάληψη του αγίου, αθάνατου, ζωογόνου και τρομερού Μυστηρίου του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, η γνήσια πείνα και δίψα για δικαιοσύνη δεν φαίνονται σε πολλούς ανθρώπους, στην ψυχρή και επίσημη ομολογία της θερμότητας και της έλλειψης της Χριστιανικής τους υποχρέωσης. Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ανάμεσά μας υπάρχουν περισσότεροι δίκαιοι από αμαρτωλοί; Ήρθε ήδη η βασιλεία του Θεού σε εμάς, έχουμε χάσει οποιαδήποτε σχέση με την αμαρτία, είμαστε εμείς οι εκλεκτοί, είμαστε οι άνθρωποι αναμορφωμένοι με λόγο και πράξη; Α, μακάρι να ήταν αλήθεια! Ω, μακάρι να ήμασταν όλοι άγιοι όπως αρμόζει στους Χριστιανούς που ονομάζονται παιδιά του Επουράνιου Πατέρα! Αλίμονο… Κράτα με, Θεέ, να μην παραπλανώ εσένα και τον εαυτό μου. Είμαστε τόσο λίγοι από εμάς που πεινάμε και διψάμε για δικαιοσύνη, γιατί υπάρχουν τόσοι αμαρτωλοί που κοιμούνται σε αμαρτωλό ύπνο, τόσοι πνευματικοί νεκροί, αυτοί που είναι νεκροί στην αλήθεια, αλλά δυστυχώς ζωντανοί για την αμαρτία. Υπάρχουν τόσες πολλές κοιμισμένες συνειδήσεις που πρέπει να ταρακουνηθούν και να ξυπνήσουν, και, τελικά, τόσες πολλές που αγνοούν το δικαίωμα του Θεού και το ότι είναι πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη. Λοιπόν, οι αμαρτωλοί μου, μεταξύ των οποίων είμαι ο πρώτος, ακούστε τον λόγο εκείνων που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη. Ω, πόσο θα ήθελα αυτή η λέξη να μπορούσε να προκαλέσει πείνα και δίψα για δικαιοσύνη σε οποιονδήποτε από εσάς μέσω της χάρης του Θεού! «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη» … Έχετε δει ποτέ κάποιον να υποφέρει από σωματική δίψα και πείνα, ή έχετε νιώσει πείνα και δίψα ο ίδιος; Από πού προέρχεται η πείνα και η δίψα; Γιατί μερικοί άνθρωποι – όσοι είναι άρρωστοι – δεν αισθάνονται την ανάγκη για φαγητό ή ποτό; Αυτές είναι οι ερωτήσεις που πρέπει να κάνουμε στον εαυτό μας για να εξηγήσουμε την πνευματική πείνα μέσω της σωματικής. Όλοι μας έχουμε νιώσει πείνα και δίψα σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό. Ένας άνθρωπος που βασανίζεται από την πείνα ή τη δίψα δεν μπορεί να σκεφτεί τίποτα άλλο παρά μόνο πώς να τα σβήσει το συντομότερο δυνατό. Μόλις βρει φαγητό ή ποτό ή του το προσφέρουν, σβήνει τη σωματική του ανάγκη με λαχτάρα και χαρά. Μετά από αυτό, αισθάνεται μια ευχάριστη άνεση που έχει γεμίσει το κενό, το κύμα ενέργειας και τη σωματική δύναμη. Εάν για κάποιο λόγο, αυτή η πείνα και η δίψα δεν μπορούν να σβήσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, θα υπέφερε πολύ. αν αυτή η ανάγκη δεν μπορεί να ικανοποιηθεί καθόλου, αρχίζει να πρήζεται και να πεθαίνει σε τρομερά μαρτύρια. Τέτοια πείνα και δίψα προέρχονται από μια σωματική ανάγκη και την έλλειψη των στοιχείων που απαιτούνται για να ζήσεις. η πείνα και η δίψα εμφανίζονται συνήθως σε ένα υγιές σώμα. Αντίθετα, η μακροχρόνια έλλειψη πείνας και δίψας υποδηλώνει ασθένεια και άλλες επικίνδυνες καταστάσεις του σώματος, γιατί προκαλείται από διαταραχές των εσωτερικών οργάνων. Τώρα ας δούμε τι είναι η πνευματική πείνα και η δίψα για δικαιοσύνη. Τι τις προκαλεί; Γιατί πολλοί άνθρωποι δεν πεινούν για δικαιοσύνη, είναι καλό σημάδι; Για να εξηγήσουμε την πνευματική πείνα και δίψα, ας ανεβούμε στην καταγωγή του ανθρώπου, στη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό και στην ιστορία της πτώσης του, γιατί εδώ βρίσκεται ο λόγος της πείνας του για δικαιοσύνη. Πώς δημιουργήθηκε ο άνθρωπος; Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατά την εικόνα και την ομοίωση του Θεού ή, όπως λέει ο άγιος απόστολος, «με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα» (Εφεσίους 4:24). Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε δίκαιος, άγιος και αγνός. έφερε την πηγή του ζωογόνου νερού, γιατί ήταν σε ενότητα με τον Θεό. Τότε, η πνευματική τροφή και ποτό για τον άνθρωπο ήταν η δικαιοσύνη και η πάντα τρέχουσα πηγή δικαιοσύνης ήταν ο Κύριός μας Θεός. Αυτό είναι το αληθινό βασίλειο της ψυχής. αυτό είναι το φαγητό και το ποτό του! Σε ενότητα με τον Θεό, ο άνθρωπος δεν ήξερε τι ήταν η πείνα και η δίψα για δικαιοσύνη, γιατί πάντα ήταν γεμάτος. Όσοι ζουν σε αφθονία δεν έχουν ιδέα από δίψα ή πείνα. Ο άνθρωπος γνώρισε αυτήν την πείνα όταν, μέσω της αμαρτίας, έχασε τη δικαιοσύνη και έφυγε μακριά από την πηγή της αλήθειας, από τον Θεό όπου μπορούσε να βρει την αιώνια εκπλήρωση. Γύρισε από την απλότητα στην απάτη, από την καλοσύνη στην κακία, από την ταπεινοφροσύνη στην υπερηφάνεια, από την πραότητα στην οργή, από την αγιότητα στην ακαθαρσία, από την αγάπη του Θεού στην αγάπη για αυτόν τον κόσμο και την αγάπη για τον εαυτό, από την πνευματική, την Ουράνια αγάπη στους σαρκικούς και επίγειους εθισμούς. Έχοντας χάσει την εγγενή της δικαιοσύνη, την πραγματική της ουσία, η ψυχή άρχισε να υποφέρει από στερήσεις, πείνα και δίψα, θλίψη και στενότητα από την έλλειψη της πνευματικής τροφής που χρειαζόταν. Έτσι, έχοντας πάρει κάποιο δηλητήριο, από αμέλεια ή απροσεξία, βασανίζεται από εσωτερική φωτιά. πεινά και διψά μετά το σωτήριο φάρμακο ή αντίδοτο. Το ίδιο και ένας περιπλανώμενος σε μια φλεγόμενη έρημο, εξαντλημένος από το μακρύ ταξίδι και τον καυτό ήλιο, λαχταρά ένα δροσιστικό ποτό. Ω, τι φοβερό δηλητήριο είναι αμαρτία για την αθάνατη ψυχή, που δημιουργήθηκε κατά την εικόνα και την ομοίωση του δικαίου και πανάγαθου Θεού! Σε τι οργή, σε τι μανία οδηγεί μερικές φορές τον άνθρωπο, τι πύρινη και καταστροφική δύναμη χύνει στα σπλάχνα και στα μέλη του σώματος! Τι βλέπουμε όμως τότε; Βλέπουμε πολλούς ανθρώπους να παίζουν με αυτή τη φωτιά, να την αναβοσβήνουν, χωρίς να γνωρίζουν ότι επισπεύδουν τη δική τους καταστροφή. Αδέρφια! Είναι το θανατηφόρο δηλητήριο ένα παιχνίδι για να παίξετε; Είναι σωστό να παίζεις με τη φωτιά; Αλλά αν είναι βέβαιο ότι όλοι οι απόγονοι του Αδάμ γεννιούνται με αυτό το αμαρτωλό δηλητήριο μέσα τους, αν αυτό το δηλητήριο έχει καταστροφική επίδραση στην ψυχή και το σώμα, εάν σε κάθε άνθρωπο δόθηκε η εσωτερική φωνή της συνείδησης που καταγγέλλει την αμαρτία, τότε γιατί πολλοί άνθρωποι δεν αισθάνονται τις αμαρτίες τους ή την πείνα για δικαιοσύνη; Αυτό συμβαίνει γιατί αυτή η σαρκική (λεγόμενη φιλελεύθερη) φιλοσοφική και πάντα αμαρτωλή, παθιασμένη, διαλυμένη και μισθοφορική ζωή βάζει τη συνείδησή της και την πνίγει τελικά. Αυτή η αναίσθητη κατάσταση της ψυχής είναι ο αμαρτωλός θάνατος ενός ατόμου, ο οποίος μπορεί να πάει από τον προσωρινό στον αιώνιο. Επομένως, χρειάζεται ένα ισχυρό σοκ για να ξυπνήσει μια κοιμισμένη συνείδηση. για να ξυπνήσει ένας αμαρτωλός που κοιμάται σε αμαρτωλό λήθαργο, πρέπει να ανοίξουν τα τυφλωμένα μάτια της καρδιάς του, γιατί δεν βλέπει το πλήθος των αμαρτιών του και τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης του Θεού που θα τον κρίνει μετά θάνατον. Δώσε μας, ω Κύριε, την πείνα και τη δίψα για δικαιοσύνη όσο είμαστε εδώ στη γη, ώστε να μπορέσουμε να απορρίψουμε όλη την αδικία με ειλικρινή μετάνοια και να αποτρέψουμε τον τρόμο και τη δίκαιη κρίση του! Διότι μακάριοι αυτοί που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη έτσι. Αδέρφια! Ας ανοίξουμε το βιβλίο της συνείδησης και ας απαγγείλουμε με πάθος όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, επιθυμίες, προθέσεις, λόγια και πράξεις που είχαμε, πει ή διαπράξει ποτέ. Ας φανταστούμε λοιπόν ότι στεκόμαστε στην Τελευταία Κρίση του Ιησού Χριστού, ο οποίος γνωρίζει μέχρι την κηλίδα όλες τις ενδόμυχες σκέψεις, τις πράξεις και τα λόγια μας, και που θα μας κρίνει όχι μόνο για τις πράξεις μας, αλλά για κάθε άχρηστη λέξη που προφέραμε ποτέ. ο οποίος «θα φέρει στο φως ό,τι κρύβει το σκοτάδι και θα αποκαλύψει τα εσωτερικά μας κίνητρα» (1 Κορινθίους 4:5), και θα αποδώσει στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του και την πιο αυστηρή δικαιοσύνη. Πες μου με όλη τη συνείδησή μου: υπάρχει πολύ καθαρό καλό μέσα μας που αξίζει τα πιο άγια και φωτεινά μάτια του Θεού; Υπάρχει πολλή αλήθεια; Υπάρχουν αρκετές καλές σκέψεις, επιθυμίες, προθέσεις, λόγια, πράξεις που προέρχονται από τη ζωντανή πίστη στον Θεό, από την εγκάρδια αγάπη προς Αυτόν, από την ευλάβεια προς Αυτόν, από την ευγνωμοσύνη προς Αυτόν και από την αγνή αγάπη προς τον πλησίον μας; Δεν θα υπήρχε αντί αυτού χίλιες φορές περισσότερη αδικία; Και για κάθε εσκεμμένο, επίμονο ψέμα, που δεν σβήνεται με μετάνοια, η δικαιοσύνη του Θεού θα μας τιμωρήσει με αιώνιο μαρτύριο. Γι' αυτό, έχοντας φανταστεί το πλήθος των αμαρτιών μας ενώπιον της τρομερής κρίσης του Θεού, του οποίου η κρίση είναι ήδη προετοιμασμένη, και οι ίδιοι, που στέκεστε μπροστά σε αυτήν την κρίση παρουσία όλων των ουράνιων τάξεων των αγγέλων και ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, θα παραμείνουμε απαθείς στις αμαρτίες μας, δεν θα επιθυμούμε να ξοδέψουμε την αρετή και τη ζωή μας για τους υπόλοιπους. για την αιωνιότητα; Ας σπεύσουμε να εκτεθούμε στις αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί χωρίς έλεος, ας νιώσουμε την κακία τους, ας σταματήσουμε να τις απολαμβάνουμε, να τις αγαπάμε και να τις κάνουμε. Ας θυμηθούμε τα δεινά του Σωτήρος Χριστού και το θάνατό του στον Σταυρό. Τι οδήγησε τον Ιησού Χριστό σε τέτοιο μαρτύριο και έναν τόσο οδυνηρό και επαίσχυντο θάνατο που δέχτηκε πρόθυμα; Αυτή ήταν η δικαιοσύνη του Θεού. Σε ποιον όμως και για ποιον σκοπό ήταν; Ήταν για εμάς και τις αμαρτίες μας. Και αν η δικαιοσύνη του Θεού λειτουργούσε έτσι με το κατάφυτο δέντρο που ήταν ο Ιησούς Χριστός, τι θα γινόταν με τα ξερά δέντρα σαν εμάς, γιατί είμαστε όλοι αμαρτωλοί; Ποια θα ήταν τα μαρτύριά μας αν δεν παραχωρούσαμε και δεν μετανοούσαμε; Σε τρομάζουν τώρα η Κρίση και η Γέεννα, αδελφέ μου; Θα πεινάς τώρα και θα διψάς για τη δικαίωση του Θεού, για να μην σε καταδικάσει η άφθαρτη δικαιοσύνη του Θεού για αιώνιο μαρτύριο; Ας σηκωθούμε από αυτόν τον αμαρτωλό λήθαργο και ας αναμορφωθούμε. Αχ, αν οι καμένοι και καταβεβλημένοι από τα πάθη της ζωής, βασανισμένοι από αυτή την αφόρητη πείνα και δίψα, μπορούσαν να ποθούν δικαίωση, αναμόρφωση της καρδιάς και της ζωής τους με όλη τη δύναμη της ψυχής τους, όπως απαιτεί το Ευαγγέλιο και όπως λέει ο Θεός μας, καλώντας μας αδυσώπητα να στραφούμε από το μονοπάτι της καταστροφής στο μονοπάτι της σωτηρίας! Ω, αν όλοι οι καημένοι από τη θλίψη του σχίσματος στην πόλη μας πεινούσαν και διψούσαν για την αλήθεια της μοναδικής αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας, την ενότητα μαζί της, τον αγιασμό της με τη θεία λειτουργία, τα μυστήρια και τις διδασκαλίες μέσω του λόγου του Θεού! Αλήθεια δεν μαραζώνουν από τη σωτήρια πείνα και δίψα για το μητρικό, ζωογόνο γάλα της Εκκλησίας; Έχουν εγκαταλείψει τις πηγές του ζωντανού νερού για να ξεθάψουν κάποια σπασμένα αγγεία που δεν κρατούν νερό; Για πόσο θα κρατήσει αυτός ο χωρισμός, για πόσο θα υποφέρουμε από αυτή την επίμονη, μάταιη σκέψη; Για πόσο καιρό αυτός ο λύκος θα λεηλατεί και θα σκορπίζει το κοπάδι του Χριστού; Τα πιστά τέκνα της Εκκλησίας απολαμβάνουν την αέναη πηγή του ζωντανού νερού εδώ, στην εκκλησία, ενώ τα άλλα, δυστυχώς, λαχταρούν συνεχώς τη χάρη του Θεού και δεν μπορούν να χορτάσουν αν δεν επιστρέψουν στη μάνα που κάποτε τα γέννησε και που την άφησαν από άγνοια, πλάνη και πείσμα. «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν». Αλλά αυτοί που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη μπορούν να χορτάσουν; Ακριβώς όπως εκείνοι που αισθάνονται σωματική πείνα και δίψα. Σωματικά ικανοποιημένος, δεν αισθάνεται πείνα ή δίψα αλλά νιώθει το σώμα του να δυναμώνει με το φαγητό και το ποτό. Η ικανοποίηση της ψυχής επιτυγχάνεται με την ηρεμία των πνευματικών μας δυνάμεων και την εγκάρδια μετάνοια, τον καθαρισμό των αμαρτιών μας μέσω της χάρης, την απόκτηση της δύναμης να κάνουμε καλό που δεν γνωρίζαμε καθώς ζούσαμε στην αμαρτία, τη δύναμη που μας έδωσε ο Ιησούς Χριστός, την ειρήνη μας, τη δικαιοσύνη και τη δύναμή μας. Ω, αν μπορούσαμε όλοι να γνωρίσουμε την άφθαρτη ομορφιά και τη γλύκα της αρετής! Και μόνο με τη δακρύβρεχτη μετάνοια των αμαρτιών μας θα μπορούσαμε να γεμίσουμε τον εαυτό μας με τη δικαιοσύνη του Θεού και να τον αγαπήσουμε αμετάκλητα, να τον αγαπήσουμε με όλη μας την καρδιά, περιφρονώντας το μονοπάτι της αμαρτίας! Η χάρη του Θεού να το κάνει! Αμήν. Ομιλία 6. «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Πάει καιρός που σας μίλησα αδέρφια μου! Πριν από πέντε εβδομάδες, συζητήσαμε για την μακαριότητα εκείνων που πεινούν και διψούν για τη δικαιοσύνη του Θεού και τη δικαίωση του Χριστού. Υποθέτω ότι εσύ, απορροφημένος στις καθημερινές σου δουλειές, θα μπορούσες να ξεχάσεις αυτά που είπα σε εκείνη την ομιλία και, ίσως, και στις προηγούμενες. Είναι καθήκον μου να σας υπενθυμίσω εν συντομία, ώστε να μπορέσετε έτσι να συνθέσετε τις θεϊκές εντολές στις καρδιές σας «και να τις θυμάστε για να τις κάνετε» (Ψαλμός 108:18). Αναφέραμε τις τέσσερις εντολές του Κυρίου για τους μακαρισμούς, στην πρώτη από τις οποίες ο Κύριός μας προστάζει τους οπαδούς του σε πνευματική ένδεια, ταπείνωση. «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, διότι αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών». Σύμφωνα με αυτή την εντολή, πρέπει να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας ταπεινά, βλέποντας τους εαυτούς μας γεμάτους από αμέτρητες αμαρτίες και αδυναμίες, ανίκανους για οποιοδήποτε άμεσο, καθαρό καλό χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Πρέπει να θεωρούμε οτιδήποτε έχουμε όχι ως δικό μας, αλλά ως δώρο του Θεού. για όλα όσα έχουμε, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό, που δίνει κάθε καλό, και να καταφεύγουμε στο έλεός Του. Στη δεύτερη εντολή, ο Θεός καλεί ευλογημένους όσους θρηνούν και κλαίνε ειλικρινά για τις εκούσιες και ακούσιες αμαρτίες τους, υποσχόμενος τους παρηγοριά της χάριτος, άφεση αμαρτιών και παρηγοριά της συνείδησης. «Μακάριοι αυτοί που πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν». Αυτή η θεία εντολή μας υποχρεώνει να κρατάμε μπροστά στα μάτια μας όλες τις αμαρτίες μας, τη βρωμιά, την απροσεξία και την απόσπαση της προσοχής από τις εντολές του Κυρίου. μας εμπνέει να ζούμε σε αδιάκοπη μετάνοια. Στην τρίτη εντολή, ο Κύριος ευλογεί τους πράους, υποσχόμενος τους την κληρονομιά της γης. Αυτή η θεία εντολή μάς διδάσκει να είμαστε πάντα πράοι και πράοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν πράος σαν αρνί – «Όταν τον ονειδίζανε, δεν κατέκρινε· όταν υπέφερε, δεν γκρίνιαζε· αλλά άφησε τα πάντα στον Θεό, που κρίνει δίκαια» (Α’ Πέτρου 2:23). μας δίδαξε να μην εκνευριζόμαστε ποτέ και να μην προσβάλλουμε ποτέ, συγκρατώντας με κάθε δυνατό τρόπο τις εκρήξεις θυμού μας. να συμπεριφερόμαστε σε όλους με ευγένεια, υπομονή, επιείκεια. να νικήσει το κακό με το καλό, και να διορθώσει το λάθος με υπομονή και λογική. Ο Κύριός μας υπόσχεται να ανταμείψει την πραότητα και την υπομονή με την κληρονομιά της γης, δηλαδή πρώτα απ 'όλα, μακροζωία και ευημερία εδώ στη γη, καθώς η πραότητα και η συγκράτηση του θυμού, η ηρεμία και η καλοσύνη είναι καλό για την υγεία και τη μακροζωία του ανθρώπου και, δεύτερον, την ευλογημένη και αιώνια ζωή στην Ουράνια πατρίδα. Στην τέταρτη εντολή, ο Κύριος ευλογεί «εκείνους που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη», δηλαδή εκείνους που αισθάνονται τον εαυτό τους ως οι μεγαλύτεροι από τους αμαρτωλούς και μετανοούν εγκάρδια, παίρνουν μια σταθερή απόφαση να βελτιωθούν και πεινούν και διψούν πρόθυμα για δικαιοσύνη και αγιότητα, μετά τη χάρη του Ιησού Χριστού για να δικαιώσει και να γεμίσει τις ψυχές τους που πεινάνε για δίκαιη τροφή. Αυτή ήταν μια σύντομη περίληψη των προηγούμενων ομιλιών μας. Κρατήστε τα στην καρδιά σας και ενεργήστε όπως σας διατάζει ο Θεός, ώστε να είστε ευλογημένοι και να λάβετε τη βασιλεία των Ουρανών προετοιμασμένη για όσους ακολουθούν τις εντολές του Θεού. Τώρα ας μιλήσουμε για την επόμενη, την πέμπτη εντολή του Κυρίου για μακαριότητα. Ο Κύριος λέει: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Τι χρειάζονται περισσότερο από όλα οι αμαρτωλοί; Χρειάζονται το έλεος του Θεού, χρειάζονται τον Θεό για να μην μας κατηγορήσει για τις αμαρτίες που διαπράξαμε, χρειάζονται την ανοχή του Θεού και περισσότερο χρόνο για μετάνοια και την έμπνευση της ψυχής για να μετανοήσουν, να συγχωρεθούν οι αμαρτίες μας και, στο τέλος, το έλεος του Θεού στην τρομερή Κρίση. Γι' αυτό η Εκκλησία λέει πάντα στο όνομά μας: «Θεέ, ελέησον!» Λοιπόν, αδελφέ αμαρτωλό, αν έχεις ήδη παραδεχτεί ότι είσαι ο μεγαλύτερος από τους αμαρτωλούς που αξίζεις καταδίκης και βασανισμού, αν συνειδητοποίησες τη βδελυότητα και το παράλογο των αμαρτιών σου, την αμέτρητη προσβολή που προκάλεσες μέσω αυτών στον Κύριό μας και την ευθύνη που πρέπει να φέρεις. αν πεινάς και διψάς για τη δικαίωση και το έλεος του Θεού, τότε προσπάθησε να δείξεις έλεος στον πλησίον σου με τους δυνατούς για σένα τρόπους: «Μακάριοι οι ελεήμονες, λέει ο Κύριός μας, γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Για το έλεος που δείχνεις στον αδελφό σου, θα λάβεις έλεος από τον Θεό. για φευγαλέο έλεος, θα λάβετε αιώνιο έλεος, και για λίγο έλεος θα λάβετε έλεος που είναι ανυπολόγιστο, γιατί όχι μόνο θα συγχωρεθείτε από την αιώνια καταδίκη στην επίφοβη κρίση αλλά θα σας δοθεί αιώνια ευδαιμονία. Το έλεος προς τον πλησίον σου είναι εύκολο να δείξεις για όλους, γιατί το έλεος είναι διαφορετικό, όπως και οι άνθρωποι που έχουν διαφορετικές ανάγκες, πνευματικές και σωματικές, τάξεις και θέσεις στην κοινωνία. Ένας ανώτερος μπορεί να δείξει το έλεός του μέσω της υπομονής, της επιείκειας σε όσους αμαρτάνουν και της προσοχής, αναγνωρίζοντας τα πλεονεκτήματα των υφισταμένων του και επιβραβεύοντάς τους. ένας υφιστάμενος - μέσω της αυτοοργάνωσης, της υπακοής και της επιμέλειας. ένας επιστήμονας – διαφωτίζοντας τους αδαείς και προωθώντας σωστές δηλώσεις πίστης, ζωής, αποστολής του ανθρώπου στη γη, των γήινων αγαθών, του θανάτου και της δικαιοσύνης του Θεού, της αιώνιας κρίσης ή καταγγέλλοντας τις κοινωνικές κακίες. Ο πλούσιος μπορεί να δείξει έλεος στους άλλους δωρίζοντας την περιουσία του στην Εκκλησία και τους υπηρέτες της, σε φιλανθρωπικές οργανώσεις ή δίνοντας γενναιόδωρη ελεημοσύνη σε όσους έχουν ανάγκη. Ο φτωχός μπορεί να δείξει έλεος μέσω της ευγνωμοσύνης και της επιμέλειάς του στην εξυπηρέτηση των πλουσίων, της προσευχής του για τους ευεργέτες. ένας πάστορας μπορεί να δείξει έλεος με την ειλικρινή και αμείλικτη φροντίδα του για τις ψυχές των ανθρώπων, διδάσκοντας συνεχώς τα θεϊκά λόγια, μέσω της μόνιμης ετοιμότητάς του για θεία υπηρεσία, καθώς και συμβουλές, συμβουλές, παρηγοριά. τα ποίμνια μπορούν να δείξουν το έλεός τους με σεβασμό, ταπεινοφροσύνη και ευγνωμοσύνη προς τους ποιμένες, ανεκτικότητα στις ελλείψεις τους και ένθερμη προσευχή γι' αυτούς. Οι πιο σημαντικές πράξεις σωματικού ελέους, κοινές σε όλους, είναι οι εξής: 1) να ταΐζω τους πεινασμένους, 2) να πίνεις στους διψασμένους, 3) να ντύνεις τους γυμνούς ή όσους έχουν ανάγκη από κατάλληλη και αξιοπρεπή ενδυμασία, 4) να επισκέπτεσαι τους φυλακισμένους, 5) να επισκέπτεσαι τους άρρωστους, να τους εξυπηρετείς και να τους βοηθάς στην ανάρρωσή τους ή να προετοιμάζεσαι για την ανάρρωσή τους. Ιερά Μυστήρια, 6) φιλοξενία ταξιδιώτη και παρηγοριά του, και 7) ταφή όσων πέθαναν στη φτώχεια με δικά τους έξοδα ή με δωρεές που συγκεντρώθηκαν για το σκοπό αυτό. Όλες αυτές οι πράξεις ευσπλαχνίας, εκτός από τις τελευταίες, αναφέρονται από τον Κύριο στην απεικόνισή του της τρομερής Κρίσεώς του. Ιδού τα λόγια του: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου με τη δόξα του και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας του: Και μπροστά του θα συγκεντρωθούν όλα τα έθνη και θα τα χωρίσει το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατά του από τα κατσίκια. «Έλα την ευλογία του πατέρα μου 25:31–36). Από αυτά τα λόγια του Κυρίου μας βλέπετε, αδελφοί μου, πόσο απαραίτητο και απείρως σημαντικό είναι για μας το χριστιανικό έλεος. Είναι απαραίτητο επειδή, χωρίς πράξεις ελέους, είναι αδύνατο να κληρονομηθεί η βασιλεία έτοιμη από τη στιγμή που δημιουργήθηκε ο κόσμος για εκείνους που ευλογήθηκαν από τον ουράνιο πατέρα μας, «σε αυτή την κρίση, δεν θα υπάρχει έλεος για εκείνον που δεν έχει δείξει» (Ιακώβου 2:13). Είναι απείρως σημαντικό γιατί το έλεος που δείχνουμε στον πλησίον μας το δείχνουμε στον ίδιο τον Ιησού Χριστό, σύμφωνα με τη δική του μαρτυρία: «ό,τι έκανες για έναν από τους αδελφούς μου εδώ, όσο ασήμαντο κι αν ήταν, το έκανες για μένα» (Ματθαίος 25:40). γιατί όλοι οι άνθρωποι, ιδιαίτερα οι Χριστιανοί, είναι νεότεροι αδελφοί και αδελφές γι' αυτόν, και οι Χριστιανοί είναι μέλη του σώματός του. Οι πνευματικές πράξεις του ελέους είναι οι εξής: 1) μετατροπή του αμαρτωλού από την πλάνη μέσω νουθεσίας, για παράδειγμα, προσηλυτισμός ενός άπιστου, ενός μη Χριστιανού, ενός σχισματικού ή ενός μέθυσου, μοιχού, σπάταλου κ.λπ. 2) διδασκαλία της αλήθειας και του καλού σε αυτούς που δεν γνωρίζουν, για παράδειγμα, διδάσκοντας προσευχές σε αυτόν που δεν ξέρει πώς να προσεύχεται, καθοδηγώντας κάποιον που δεν γνωρίζει τις εντολές του Θεού για το τι είναι και πώς να τις εκπληρώσει. 3) δίνοντας καλές συμβουλές στον γείτονα την κατάλληλη στιγμή, για παράδειγμα, σε δυσκολίες ή κίνδυνο που δεν γνωρίζουν, σε ασθένεια ή κακές προθέσεις στη ζωή και τον πλούτο κάποιου. 4) προσευχή στον Θεό για όλους: «προσεύχεστε ο ένας για τον άλλον, για να θεραπευθείτε», λέει ο Απόστολος (Ιάκωβος 5:16). 5) παρηγορώντας το πένθος: «ενθαρρύνετε τους λιπόκαρδους», λέει ο Απόστολος (Α' Θεσσαλονικείς 5:14). 6) να μην εκδικηθείς ή να ζητήσεις ανταπόδοση για το κακό που σου έγινε ποτέ. «Ποτέ μην ανταποδίδετε κακό αντί κακού» (Ρωμαίους 12:17), ή «κατάχρηση με κακοποίηση» (1 Πέτρου 3:9), «μη ζητάτε εκδίκηση, αλλά αφήστε ένα μέρος για θεϊκή ανταπόδοση» (Ρωμαίους 12:19). 7) να συγχωρεί ειλικρινά όλες τις προσβολές, γνωρίζοντας και να θυμάται ότι αυτός που βλάπτει τον άλλον, πληγώνει πάνω απ' όλα τον εαυτό του, ρίχνοντας την οργή του Θεού πάνω του. να θυμάστε ότι πληγώνει άλλον με την υποκίνηση του εχθρού, ότι αξίζουμε τα τραύματα από τις αμαρτίες που διαπράττουμε και, τέλος, ότι ο Θεός συγχωρεί όλες τις αμαρτίες και τις προσβολές μας που προκαλούμε το Μεγαλείο του. Ας τελειώσουμε το κήρυγμά μας σήμερα υπενθυμίζοντάς σας για άλλη μια φορά να θυμάστε αυτές τις εντολές του Κυρίου μας και να τις εκπληρώσετε χωρίς παραλείψεις. γιατί «ο δούλος που γνώριζε τις επιθυμίες του κυρίου του, αλλά δεν προσπάθησε να τις πραγματοποιήσει, θα μαστιγωθεί σκληρά» (Λουκάς 12:47). Την επόμενη φορά θα μιλήσουμε για κίνητρα για έλεος και τη σωστή νοοτροπία για να δείξεις έλεος και να δώσεις ελεημοσύνη. Αμήν. Ομιλία 7. «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» Αυτή τη φορά θα μιλήσουμε, αδελφοί μου, για τα κίνητρα για έλεος, για το ποιος, πώς και με ποιο πνεύμα πρέπει να δείξουμε έλεος. Τίποτα δεν είναι τόσο χαρακτηριστικό για έναν αληθινό Χριστιανό όσο το έλεος ή η φιλανθρωπία προς τον πλησίον. Γιατί; – Διότι η χριστιανική πίστη και η Εκκλησία κηρύττει αμείλικτα για το απέραντο έλεος του Κυρίου μας στους ανθρώπους. Παρά τη μόνιμη παρουσία του στον κόσμο, αυτό το έλεος αποκαλύφθηκε στον μονογενή του Υιό που στάλθηκε στη γη από τον Θεό Πατέρα για να σώσει τον κόσμο από την αιώνια καταστροφή, στην Εκκλησία του Χριστού που ίδρυσε στη γη και στην κοινότητα των σωζόμενων, στη χριστιανική οικογένεια και ιδιαίτερα στα επτά Ιερά Μυστήρια, όπως, για παράδειγμα, στο βάπτισμα, μέσω του οποίου γίναμε όλοι παιδιά του Θεού. και, επομένως, αιώνια ζωή μέσα Του. Όλοι μπορούμε να νιώθουμε το μεγάλο, αμέτρητο και πολύπλευρο έλεος του Θεού πάνω στον εαυτό μας κάθε μέρα. Αλλά αν ο Κύριος ο Θεός μας είναι τόσο ελεήμων προς όλους τους ανθρώπους και με εμάς τους Χριστιανούς ιδιαίτερα, πρέπει να είμαστε το ίδιο ελεήμονες μεταξύ μας επίσης. Ο Κύριος μας καλεί να είμαστε ελεήμονες με τους πλησίον μας, δηλαδή μέσω του ελέους του πάνω μας. «Να είστε ελεήμονες», λέει, «όπως ο Πατέρας σας στους Ουρανούς είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). Ολόκληρη η Καινή Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού διακηρύσσει την αμοιβαία αγάπη και έλεος. μας διδάσκει μέσω των παραβολών του, όπως η παραβολή του καλού Σαμαρείτη (Λουκάς 10:30–37), η παραβολή των δέκα παρθένων (Ματθ. 25:1–13), η παραβολή του αδυσώπητου οφειλέτη που χρωστούσε δέκα χιλιάδες τάλαντα (Ματθαίος 18:24–35), και δεν μιλώ άμεσα για έλεος: θυσία» (Ματθ. 12:7, 9:13). «Να είσαι ελεήμων» (Λουκάς 6:36). «Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε σε φιλανθρωπία» (Λουκάς 12:33), «να είστε καλοί, συμπονετικοί» και ούτω καθεξής. Κυρίως όμως μας διδάσκει το έλεος με τις πράξεις του Σωτήρος ανάμεσα στους ανθρώπους, καθώς όλες αυτές οι πράξεις δεν ήταν παρά τα έργα του ελέους του. Εκτός όμως από αυτό και πάνω από όλα, το έλεος πρέπει να είναι χαρακτηριστικό ενός χριστιανού, γιατί είναι μέλος της Εκκλησίας του Χριστού, τα μέλη της οποίας αποτελούν ένα σώμα. Και όσο αυτό το σώμα έχει πολλά αδύναμα μέλη που περνούν από διάφορες δυσκολίες και ανάγκες, τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο φυσικό και δίκαιο από τη συμπάθεια, τη συμπόνια για τους αδύναμους, τη βοήθεια των άπορων μελών όσο μπορούν οι άλλοι, ανάλογα με την ανάγκη, την κατάσταση και το επάγγελμα αυτού που δείχνει έλεος σε όσους έχουν ανάγκη. «Ο Χριστός είναι σαν ένα ενιαίο σώμα με τα πολλά του μέλη και όργανα», λέει ο Άγιος Απόστολος Παύλος, «τα οποία όσοι είναι μαζί αποτελούν ένα σώμα· γιατί με το ένα Πνεύμα ήμασταν όλοι σε ένα σώμα με το βάπτισμα, όλοι μας δόθηκε αυτό το Πνεύμα να πιούμε. ο καθένας σας ένα μέλος ή ένα όργανό του» (Α' Κορινθίους 12:12-14, 26-27). Αυτό είναι που πρέπει να παρακινήσει τον καθένα μας να φέρει την εντολή του ελέους: πρώτον, το άπειρο έλεος του Θεού για το ανθρώπινο γένος γενικά, για τους Χριστιανούς εν μέρει και για τον καθένα μας ειδικότερα. Δεύτερον, η ρητή εντολή του Ευαγγελίου. Τρίτον, το παράδειγμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τέταρτον, το όνομά μας είναι χριστιανοί, που σημαίνει μέλη του Χριστού, μέλη του σώματός του. Σε όλα αυτά, προσθέστε την αίσθηση του ελέους που είναι ενσωματωμένη στη φύση μας από τον ίδιο τον Θεό, το έλεος που προκαλεί συμπόνια ακόμη και σε έναν άγριο, και που θα έπρεπε ακόμη περισσότερο να υπάρχει σε έναν Χριστιανό. Και τέλος, όλοι αυτοί οι άνθρωποι σαν εμάς, που υποφέρουν από διάφορες πικρές ανάγκες, το πλήθος των φτωχών, των άθλιων, των πεινασμένων, των γυμνών, των αρρώστων, δεν θα έπρεπε να μας προκαλέσουν φυσική συμπόνια; Θέλουμε οι άλλοι να είναι συμπονετικοί και να μας βοηθούν όταν υπομένουμε ασθένειες, προβλήματα και ανάγκες. Δεν θα έπρεπε οι άλλοι να περιμένουν την ίδια συμπόνια από εμάς; «Να συμπεριφέρεστε πάντα στους άλλους όπως θα θέλατε να σας συμπεριφέρονται» (Ματθαίος 7:12). Ο Θεός μας έδωσε ταλέντα για το κοινό καλό, όχι μόνο για να ευχαριστήσουμε τη ματαιοδοξία μας. δεν μας προτρέπουν να εξυπηρετήσουμε τους γείτονές μας που έχουν ανάγκη; Βλέπεις πόσες παρορμήσεις για έλεος υπάρχουν; Δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό από το έλεος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός και οι δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Λέει λοιπόν ο Κύριος: «Αγαπάτε, όμως, τους εχθρούς σας, κάντε τους καλό και δάνεισε τους χωρίς να περιμένεις να πάρεις τίποτε πίσω· τότε η ανταμοιβή σου θα είναι μεγάλη και θα είστε παιδιά του Υψίστου, επειδή είναι καλός με τους αχάριστους και πονηρούς» (Λουκάς 6:35). «Δείτε πώς συνεχώς θεόπνευστοι άνδρες και γυναίκες ενσταλάζουν το έλεος στους άλλους και πόσο κοντά είναι στην καρδιά τους», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δεν είναι σαν να αναφέρουν κάτι για τους φτωχούς μία ή δύο φορές και μετά να το αφήνουν να πάει έτσι· δεν είναι σαν κάποιοι από αυτούς να αναφέρουν συμπόνια και άλλοι όχι, ή ότι άλλοι λένε περισσότερα γι' αυτό και άλλοι λιγότερο σαν να μην ήταν το πιο απαραίτητο θέμα. Όχι: όλοι τους, και ο καθένας συγκεκριμένα, θεωρούν αυτή την εντολή ως την πιο σημαντική ή μια από τις πιο σημαντικές απειλές, μερικές φορές με ζήλο, μερικές φορές με ζήλο. με μομφές, μερικές φορές επαινώντας τους συμπονετικούς Με τέτοιες συνεχείς υπενθυμίσεις αυτής της εντολής, επιδιώκουν να ενισχύσουν τη δράση της στις καρδιές μας». «Καμία υπηρεσία δεν είναι τόσο ευχάριστη στον Θεό όσο το έλεος», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. "Επειδή είναι πολύ παρόμοιο με τον ελεήμονα και δίκαιο Θεό, στον οποίο κάποιος πρέπει να φέρει έλεος παρά κρίση ως δώρο. Ο δίκαιος Δωρητής εκπνέει την αγάπη του για την ανθρωπότητα περισσότερο σε εκείνους που οι ίδιοι δείχνουν αγάπη για την ανθρωπότητα". Υποδεικνύοντας την ίδια φύση σε εμάς και στους φτωχούς, και με αυτή την ενότητα να μας ωθεί στο έλεος, λέει: «Είναι της ίδιας ανθρώπινης φύσης με εσάς. Είναι φτιαγμένοι από την ίδια ύλη με εσάς, ή ακόμα καλύτερα. Πνεύμα και όλοι οι ίδιοι νόμοι και εντολές του Θεού, οι συνάξεις, τα μυστήρια και οι ελπίδες που μοιράζονται μαζί μας, και ο Χριστός, που πήρε τις αμαρτίες όλου του κόσμου, πέθανε για αυτούς, όπως ακριβώς έκανε για εμάς, παρόλο που μπορεί να μην είναι επιτυχείς σε αυτήν και θα ταφούν με τον Χριστό δοξασμένος. Μην περιφρονείς τον αδερφό σου, μην τον αγνοείς, μην τον αποφεύγεις ως κάτι ακάθαρτο, σαν μόλυνση, σαν κάτι αηδιαστικό ή απόβλητο. Αν και στριμωγμένος από την ατυχία, εξακολουθεί να είναι μέλος σας. «Σε σένα μένει ο φτωχός» (Ψαλμός 9:35) ως προς τον ίδιο τον Θεό, παρόλο που περνάς αγέρωχος. Σας δίνεται η ευκαιρία να αποδείξετε την αγάπη σας για την ανθρωπότητα, αν και ο εχθρός σας απομακρύνει από τη δική σας ευτυχία. Μάθετε από τα προβλήματα των άλλων. Δώσε τουλάχιστον ένα μικρό κομμάτι από το έλεός σου στους φτωχούς και δεν θα είναι λίγο για εκείνον που έχει ανάγκη και για τον ίδιο τον Θεό αν αυτό μπορείς να κάνεις για να βοηθήσεις. Αντί για ένα μεγάλο δώρο, φέρτε τη συμπόνια σας. Δεν έχεις τίποτα; Παρηγόρησε τον άλλον με τα δάκρυά σου. Η καλύτερη απόλαυση για τους άθλιους είναι η εγκάρδια συμπόνια. η ατυχία ανακουφίζεται με ειλικρινή συμπάθεια. Αυτό μας διδάσκει το μυαλό, ο νόμος, η εμπειρία και οι πιο δίκαιοι άνθρωποι. Οι πρώτοι χριστιανοί που έζησαν την εποχή των αποστόλων και μετά μοιράστηκαν τα πάντα. Οι πλούσιοι και οι πλούσιοι πρόσφεραν πρόθυμα την περιουσία και τα χρήματά τους, και οι εκπρόσωποι της Εκκλησίας τα κράτησαν για να συντηρήσουν φτωχούς, χήρες, ορφανά, ασθενείς, φυλακισμένους και άλλους άπορους. «Έχουμε ένα θησαυροφυλάκιο», έγραψε ένας από τους δασκάλους της εκκλησίας, «να δωρίζει ο καθένας κάθε μήνα ή όποτε θέλει, όσο μπορεί. Αυτές οι δωρεές χρησιμοποιούνται για να ταΐσουν και να θάψουν τους φτωχούς, να αναθρέψουν τα παιδιά που έχασαν τους γονείς τους, να συντηρήσουν τους ηλικιωμένους που δεν μπορούν πια να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους και να εργαστούν και να παρηγορήσουν τους άτυχους που υπέστησαν ναυάγιο… Αποτελώντας όπως κάνουμε μια καρδιά και μια ψυχή, πώς μπορούμε να απορρίψουμε την κοινότητα ιδιοκτησίας;» Τέλος, αυτό που πρέπει να είναι μια ισχυρή παρόρμηση στο έλεος, είναι ότι είναι το πιο χρήσιμο για τους ίδιους τους ευεργέτες, γιατί τους ενισχύει το αίσθημα της φιλανθρωπίας, δίνει την πιο αγνή χαρά στις καρδιές τους, προσελκύει την αγάπη και τη στοργή των άλλων και, το σημαντικότερο, τους φέρνει την αγάπη και την εύνοια του Θεού, παρηγορώντας τους με την ελπίδα για έλεος και την αιώνια ελπίδα για την κρίση του Θεού. «Όταν δίνεις τον καρπό της ελεημοσύνης, τον παίρνεις μόνος σου», γράφει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί η υγιεινή των καλών πράξεων επιστρέφει στον δότη». Ο Θεός θα σε δεχτεί, οι άγγελοι θα σε δοξάσουν και όλοι οι άνθρωποι που έζησαν στη γη από τη δημιουργία του κόσμου θα σε δοξάσουν, ένα στεφάνι αλήθειας, και η βασιλεία των ουρανών θα είναι η ανταμοιβή σου για τη σωστή χρήση της φθαρτής περιουσίας σου. Γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Συνετοί είναι εκείνοι που δεν εμπιστεύονται τα αγαθά του παρόντος, συγκεντρώνουν θησαυρό για το μέλλον και, βλέποντας την παροδικότητα και τη μεταβλητότητα του επίγειου πλούτου, αγαπούν τη φιλανθρωπία, που ποτέ δεν θα προδώσει». Σε ποιον και πώς πρέπει να κάνουμε ελεημοσύνη; Ο Ιησούς Χριστός λέει, «Δώσε σε καθέναν που σε ζητάει» (Ματθαίος 5:42), που σημαίνει ότι πρέπει να βοηθάμε και να κάνουμε καλό σε όλους χωρίς διακρίσεις, ανεξάρτητα από την κατάσταση, την καταγωγή ή τη θρησκεία των ανθρώπων. Πρέπει να δώσουμε ελεημοσύνη σε όλους όσους έχουν πραγματική ανάγκη. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει: «Πρέπει να ανοίξουμε την αγκαλιά του ελέους σε όλους τους φτωχούς και όσους υποφέρουν για οποιονδήποτε λόγο· πρέπει, ως άνθρωποι, να αποδίδουμε φόρο τιμής στους άλλους τη φιλανθρωπία, ανεξάρτητα από το ποια ανάγκη τους ωθεί να ζητήσουν βοήθεια, ας είναι χηρεία ή ορφανό, ή εξορία από την πατρίδα τους, η βία των αρχόντων, των ηγεμόνων ή των βαρέων τους. Απληστία του εχθρού τους, ή απώλεια της περιουσίας τους, ή ναυάγιο Για όλα τα ίσα δικαιώματά τους στη συμπόνια, και όλοι κοιτάζουν τα χέρια μας σαν να κοιτάμε τα χέρια του Θεού που ζητάμε έλεος, είναι πολύ καλύτερο να απλώνουμε το χέρι σε κάποιον ανάξιο, παρά να στερούμε την ελεημοσύνη. Πρέπει να βοηθάμε τους άλλους όχι από ματαιοδοξία ή έπαρση, όχι από την επιθυμία να μας ευχαριστήσουν ή να ανταμειφθούν, αλλά αλτρουιστικά, να ευχαριστήσουμε τον Κύριο και για την αγάπη του πλησίον μας. «Η ελεημοσύνη που έχει μολυνθεί από την ασθένεια της ματαιοδοξίας δεν είναι πια πράξη φιλανθρωπίας», γράφει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «αλλά είναι καύχημα και σκληρόκαρδος, γιατί δίνοντας εγωιστικά, χλευάζεις δημόσια τον αδελφό σου». Η φιλανθρωπία δεν είναι μόνο να δίνεις χρήματα. πρόκειται για την κοινή χρήση μιας χριστιανικής αίσθησης συμπόνιας. Πρέπει να κάνουμε το καλό και να βοηθάμε πρόθυμα, πρόθυμα, ειλικρινά, γενναιόδωρα, με σεβασμό, με μια απερίγραπτη αγάπη προς τους φτωχούς, χωρίς καμία αγανάκτηση, ταραχή ή περιφρόνηση. «Κάθε άνθρωπος πρέπει να δίνει όπως έχει αποφασίσει για τον εαυτό του», λέει ο άγιος απόστολος Παύλος, «δεν πρέπει να υπάρχει απροθυμία, καμία αίσθηση εξαναγκασμού· ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δωρητή» (2 Κορινθίους 9:7). «Είναι να μοιράζεσαι το ψωμί σου με τους πεινασμένους και να παίρνεις τους άστεγους φτωχούς στο σπίτι σου» (Ησαΐας 58:7) και να τα κάνεις όλα με καρδιά, όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. «Αν βοηθάτε άλλους σε στενοχώρια, κάντε το με χαρά» (Ρωμαίους 12:8), και τότε η ετοιμότητά μας θα διπλασιάσει την αξία της καλής σας πράξης. Γιατί αυτό που γίνεται με θλίψη ή από ανάγκη δεν μπορεί να είναι ευχάριστο. Έτσι, κάνοντας καλό, πρέπει να χαίρεται κανείς, όχι να γκρινιάζει. «Το να δίνεις ελεημοσύνη είναι κάτι περισσότερο από το να δίνεις», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «αλλά να το κάνεις με ζήλο και χαρά, με αίσθημα ευγνωμοσύνης σε αυτόν που δέχεται τη φιλανθρωπία σου». Κι έτσι, αν δίνεις ελεημοσύνη με διαφορετική διάθεση, καλύτερα να μην το κάνεις, γιατί δεν είναι ελεημοσύνη, αλλά σπατάλη… Είναι ελεημοσύνη όταν την προσφέρεις με χαρά και νιώθεις ότι αποκτάς περισσότερα από το να δίνεις. Επιπλέον, μπορείτε να κάνετε ελεημοσύνη μόνο από τη δική σας περιουσία και όχι από κάποιο άλλο άτομο που δεν έχετε νόμιμο δικαίωμα. από τη δική σας περιουσία, έχετε κερδίσει με έντιμη εργασία και όχι με κλοπή, δόλο ή ψεύδος. Για να δώσουμε αρκετή φιλανθρωπία, πρέπει να περιορίσουμε τα έξοδά μας: να απέχουμε από την αγορά υπερβολικών ή πολυτελών πραγμάτων που θα μπορούσαμε να κάνουμε χωρίς. Αυτό είναι κλοπή περιουσίας από τους φτωχούς, γιατί το πλεόνασμα μας ανήκει σε αυτούς. Πρέπει να βοηθάμε και να κάνουμε καλό στους άλλους συνεχώς, χωρίς να χάνουμε πνεύμα λόγω των προκλήσεων και των εμποδίων που συναντάμε στο δρόμο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Η φιλανθρωπία και η πίστη να μην εξαντληθούν». Δεν λέει να κάνεις το καλό μία, δύο, τρεις, δέκα ή εκατό φορές, αλλά πάντα: «Μακάρι να μην σε αφήσει αυτό το έργο». Δίνοντας τη φιλανθρωπία σας, πρέπει να διακρίνετε τους πραγματικά φτωχούς από αυτούς που φαίνονται φτωχοί μόνο στην επιφάνεια. πρέπει να βοηθάς όσο μπορείς, προτιμώντας τον φτωχότερο από τον λιγότερο φτωχό, τον πιο άξιο από τον λιγότερο άξιο, τον πιο κοντινό και αγαπημένο σου στους ξένους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μερικοί από τους Πατέρες της Εκκλησίας συμβουλεύουν να ανατεθεί η διανομή της φιλανθρωπίας στους έμπειρους ανθρώπους. Αλλά μην είστε πολύ επιλεκτικοί ή μεροληπτικοί όσον αφορά τους φτωχούς, για να μην στερήσετε τη βοήθεια από όσους έχουν ανάγκη. «Δεν υπάρχει παράδειγμα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «να έρθει ο υπερβολικά σχολαστικός σε κάποιον άγιο. Αντίθετα, ένας τέτοιος άνθρωπος συναντά τις περισσότερες φορές απατεώνες. Σας ικετεύω λοιπόν, αφήστε μας να τα κάνουμε όλα απλά». Επιτέλους, μην σκέφτεστε υπερβολικά τις καλές σας πράξεις, αλλά θεωρείτε τον εαυτό σας ως διανομέα των δώρων του Θεού. «Ποτέ δεν θα είσαι πιο γενναιόδωρος από τον Θεό», λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ακόμη κι αν δωρίσεις ό,τι έχεις, παρόλο που μπορείς να δώσεις τον εαυτό σου μαζί με την περιουσία σου, γιατί ό,τι δίνει ο άνθρωπος στον Θεό, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του, παίρνει πίσω από Αυτόν. Λοιπόν, επιτρέψτε μου να ολοκληρώσω την ομιλία μας: «Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν». Ω, τι μεγάλη ανταμοιβή για να κάνετε καλό στους άλλους μπορείτε να λάβετε, όταν δεχτείτε έλεος από τον Θεό στη φοβερή δοκιμασία ενώπιον ολόκληρου του κόσμου και κληρονομήστε τη βασιλεία των Ουρανών που ετοιμάστηκε για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου. Αμήν. Ομιλία 8. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Σε αυτή την εντολή, ο Κύριος ευλογεί τους καθαρούς στην καρδιά και μας εμπνέει όλους να αναζητήσουμε την αγνότητα της καρδιάς. Η Γραφή μας διδάσκει ότι η καρδιά μας είναι το δοχείο της ζωής: «Φύλαξε την καρδιά σου περισσότερο από οτιδήποτε θησαυρίζεις, γιατί αυτή είναι η πηγή όλης της ζωής» (Παροιμίες 4:23). Η καρδιά μας είναι από όπου προέρχονται όλες οι χαρές και οι λύπες μας. αυτή είναι η πηγή της ικανοποίησης και της δυσαρέσκειάς μας. Υπάρχει κάποιος καθαρός στην καρδιά ανάμεσα στους ζωντανούς; Στην Καινή Διαθήκη, στο βασίλειο της μακαριότητας, βέβαια, ο Κύριος γνωρίζει ανθρώπους καθαρούς στην καρδιά, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς του» (Β΄ Τιμόθεο 2:19). Μερικοί από εκείνους που είναι καθαροί στην καρδιά αποκαλύπτονται επίσης στους ανθρώπους ως άγιοι δοξασμένοι από τον Θεό με τα χαρίσματα της διόρασης και των θαυμάτων, μια ευγενική και ταπεινή καρδιά. Εάν ο Κύριος ευλογεί αυτούς που είναι καθαροί στην καρδιά, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχουν. αλλά η καθαρότητα της καρδιάς είναι πολύ, πολύ σπάνια, τόσο σπάνια όσο ο καθαρός χρυσός, τόσο σπάνια όσο οι πολύτιμοι λίθοι. Είναι σπάνιοι τώρα, αλλά ακόμη πιο σπάνιοι ήταν στην Παλαιά Διαθήκη, όταν ο λαός του Ισραήλ ζούσε κάτω από το νόμο, αλλά όχι με χάρη, και η πλειονότητα των ανθρώπων βυθίστηκε στην ειδωλολατρία. Όλοι οι άνθρωποι συλλαμβάνονται και γεννιούνται μέσα στην ανομία. Μόνο η δόξα του Θεού μπορεί να σταματήσει την ανομία και να καθαρίσει τις καρδιές και τις ψυχές των εκλεκτών, καθιστώντας τους αντάξια σκεύη του. «Αυτό άγγιξε τα χείλη σου· τώρα έχει αφαιρεθεί η ανομία σου, και η αμαρτία σου έχει εξαλειφθεί» (Ησαΐας 6:7) είπε ο φλογερός Σεραφείμ στον εκλεκτό προφήτη Ησαΐα καθώς άγγιξε τα χείλη του με ένα λαμπερό κάρβουνο. Και αυτό το άγγιγμα αφαίρεσε την αμαρτωλή ακαθαρσία του ανθρώπου του Θεού. «Ποιος μπορεί να βγάλει ένα καθαρό πράγμα από ένα ακάθαρτο;» αναφωνεί ο Ιώβ ο μακρόθυμος και απαντά στον εαυτό του: «Ούτε ένας» (Ιώβ 14:4). Από πού προέρχεται αυτή η παγκόσμια αμαρτωλή ακαθαρσία στους ανθρώπους, αν δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και ο Θεός είναι ο πιο αγνός και ο πιο άγιος; Προέρχεται από τον διάβολο, αδελφοί μου, από τον διάβολο, που τις περισσότερες φορές αποκαλεί η Γραφή, το ακάθαρτο πνεύμα. Στις εκκλησιαστικές προσευχές, ιδιαίτερα στο εξορκιστικό μέρος του βαπτίσματος, αποκαλείται το «πονηρό, ακάθαρτο, ποταπό, απεχθές και εξωγήινο». Και αυτός ήταν, το ακάθαρτο πνεύμα, που έπεσε από τον Θεό και έγινε το ποταπό σκεύος για κάθε ακαθαρσία της αμαρτίας. Αυτός ήταν που μόλυνα τις καρδιές του πρώτου άνδρα και της πρώτης γυναίκας με την ακάθαρτη πνοή του, μόλυναν την ίδια τους την ύπαρξη, την ψυχή και το σώμα με την ακαθαρσία του και τώρα, σαν κληρονομική ασθένεια, μεταδίδεται σε όλους τους διαδόχους τους και σε εμάς, και έτσι θα μεταδοθεί στους απρόσεκτους και άπιστους μέχρι το τέλος του κόσμου, όπως είπε ο άγιος άγγελος στον Απόστολο Ιωάννη: Εν τω μεταξύ, οι κακοποιοί ας συνεχίσουν να κάνουν το κακό και οι ακάθαρτοι ας συνεχίσουν να επιμένουν στην καλοσύνη τους, και οι άγιοι ας συνεχίσουν στην αγιότητά τους. (Αποκάλυψη 22:11–12). Και έτσι, η ακαθαρσία της καρδιάς προέρχεται από τον διάβολο ή από την πρώτη αμαρτωλή ανθρώπινη πτώση μετά την οποία όλοι οι άνθρωποι έγιναν αιχμάλωτοι και δούλοι του. Αυτή η αμαρτωλή ακαθαρσία είναι τόσο μεγάλη και τόσο βαθιά ριζωμένη στις ανθρώπινες καρδιές. Είναι τόσο δύσκολο να απαλλαγούμε από αυτό που ακόμη και οι άγιοι του Θεού, που πάντα αγρυπνούσαν για όλες τις σκέψεις και τις κινήσεις της καρδιάς τους, θα βρίσκονταν επίσης μερικές φορές σε έναν κατακλυσμό του κακού, σε μια καταιγίδα πονηρών, άσχημων και βλάσφημων σκέψεων. Τότε προσευχήθηκαν στον Κύριο και την Υπεραγία Θεοτόκο να δαμάσει εκείνα τα άγρια ​​και ακάθαρτα κύματα, να ηρεμήσει αυτή τη δαιμονική καταιγίδα. Ήταν τόσο μεγάλο που μερικοί άνθρωποι που είχαν ήδη φτάσει στην κορυφή της αγιότητας και της αγνότητας θα έπεφταν γρήγορα στο αμάρτημα της ακαθαρσίας. Ήταν τόσο μεγάλο που παρ' όλες τις συχνές προσευχές μας, η χάρη των Μυστηρίων και η διδασκαλία μας στο λόγο του Θεού και όλες οι τιμωρίες που μας στέλνει ο Κύριος για την αμαρτωλή μας ακαθαρσία, αλλά παραμένει μέσα μας. Θα είναι εκεί μέχρι να πεθάνουμε. Και προς μεγάλη ντροπή της ανθρωπότητας, σε μερικούς από εμάς, αποκαλύπτεται μόνο ακριβώς μπροστά στον τάφο με ιδιαίτερη θρασύτητα και θράσος. Ο ακάθαρτος βλέπει πάντα τα πάντα ακάθαρτα, καθώς το μυαλό και η συνείδησή του είναι μολυσμένα. Και ο Κύριος, ο γνώστης όλων των καρδιών, λέει: «Από μέσα, από την καρδιά του ανθρώπου, βγαίνουν κακοί λογισμοί, μοιχεία, πορνεία, φόνοι, κλοπές, πλεονεξία, κακία, δόλος, ασέβεια, κακό μάτι, βλασφημία, υπερηφάνεια, ανοησία· όλα αυτά τα πράγματα έρχονται από μέσα τους (Μάρκο: 2, και μολύνουν). 7:21–23). Αυτή είναι η ακαθαρσία της καρδιάς! Είναι ένα φραγκόσυκο αγκάθι που τσιμπάει τον άνθρωπο από μέσα, κρατώντας τον ανήσυχο. Είναι μια παγίδα που είναι τόσο βάναυσο να μπεις μέσα, αλλά οι άνθρωποι εξακολουθούν να πηγαίνουν πρόθυμα και πιάνονται σε αυτήν. Είναι ένα σκοτεινό σύννεφο και ομίχλη στην ψυχή που κρύβει το αληθινό μονοπάτι της σωτηρίας του Θεού που μπορεί να οδηγήσει τους ανθρώπους στους προκαθορισμένους στόχους τους. Και, επιτέλους, είναι οι αμαρτωλές κρούστες που σκεπάζουν και καταβροχθίζουν τις καρδιές μας. Ο καθαρισμός της καρδιάς απαιτεί μεγάλη προσπάθεια και θλίψη. Χρειάζονται πολλά δάκρυα και ανελέητη εσωτερική προσευχή, εγκράτεια και ανάγνωση του Λόγου του Θεού, των γραπτών και των Βίων των αγίων αγίων. Αλλά το πιο σημαντικό, απαιτεί συχνή μετάνοια, κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων και καθημερινή αυτοεξέταση. στοχασμός για το πόσο αγνός δημιουργήθηκε ο άνθρωπος και πώς ήρθε στον κόσμο η βρομιά της αμαρτίας. για την ομοίωση και την εικόνα του Θεού μέσα μας και για το καθήκον μας να παρομοιάσουμε τους εαυτούς μας με το Πρωτότυπο – τον ​​Αγνότερο Θεό. Πρέπει να αναλογιστούμε τη λύτρωσή μας με το ανεκτίμητο αίμα του Υιού του Θεού, την υιοθεσία μας εν Χριστώ Ιησού, σχετικά με την εντολή να είστε «άγιοι σε όλη σας τη συμπεριφορά» (Α΄ Πέτρου 1:15). Θα πρέπει να συνεχίσουμε να σκεφτόμαστε τον θάνατο, την κρίση και τη φλογερή Γέεννα. Λέμε ότι παίρνει μεγάλη λύπη, γιατί θεραπεύει την ασθένεια της αμαρτίας και καίει τα αγκάθια των παθών. «Για να μπούμε στη βασιλεία του Θεού πρέπει να υποστούμε πολλές κακουχίες» (Πράξεις 14:22), λέει ο Άγιος Απόστολος Παύλος, και όλοι οι άγιοι υπέστησαν μεγάλες θλίψεις για να επιτύχουν καθαρότητα της καρδιάς τους, και κανένας από αυτούς δεν στέφθηκε χωρίς αυτήν: άλλοι υπέμειναν κάθε είδους μαρτύρια από τους διώκτες τους, άλλοι αγρυπνώντας με σωματική προθυμία. έδαφος. Αγρυπνούσαν με την προσευχή και η γλυκύτητα της κρατούσε μακριά κάθε βρόμικη επίθεση αμαρτίας. Συχνά μετείχαν στα Ιερά Μυστήρια ως τον πιο ισχυρό τρόπο καθαρισμού, αγιασμού και ανανέωσης ψυχής και σώματος. Έμαθαν ακατάπαυστα από τον Λόγο του Θεού, ασχολήθηκαν με τον βαθύ διαλογισμό του Θεού. Και καθώς το έκαναν αυτό, μερικοί από αυτούς έτρεχαν δάκρυα από τα μάτια τους όλη την ώρα, όπως ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Αυτά τα ειλικρινή και βαθιά δάκρυα είναι αυτό που χρειαζόμαστε περισσότερο, γιατί καθαρίζουν την καρδιά μας από τη βρωμιά. «Δάκρυα δώσε μου, Χριστέ, να καθαρίσω με μολυσμένη καρδιά» (Προσευχές πριν από την Κοινωνία, Ωδή 3, Στίχος 1), φωνάζουν οι άγιοι άγιοι καθώς προσεύχονται στον Θεό. «Δώσε μου άφθονα ρεύματα δακρύων, που τρέχουν ασταμάτητα από τα μάτια μου και με καθαρίζουν σχολαστικά από το κεφάλι μέχρι το πόδι» προσευχόμαστε στον Κανόνα στον Φύλακα Άγγελό μας, «ώστε, έχοντας φορέσει το ρούχο που έχει πλυθεί πιο άσπρο από το χιόνι με μετάνοια, να μπω στη νυφική ​​αίθουσα του Θεού» (Canon to the Guardian, στίχος 48, Στίχος φύλακας Άγγελος). «Παρακαλέστε τον Κύριο να μου δώσει τη χάρη να χύνω σταγόνες δακρύων που ρέουν, Άγιε Άγγελε, για να καθαριστεί η καρδιά μου και να δει τον Θεό» (Κανών προς τον Φύλακα Άγγελο, ωδή 6, στίχος 3). Ο καθένας που έχει κλάψει ποτέ για τις αμαρτίες του γνωρίζει πώς τα δάκρυα βοηθούν στην επίτευξη της κάθαρσης, της γαλήνης και της μακαριότητας της καρδιάς, γιατί με τα δάκρυα, η αμαρτία ρέει από τις ψυχές μας, και μετά από αυτό, ησυχία και ηρεμία ξημερώνει στη συνείδησή μας και έρχεται πνευματική ευωδία και χαρά. Με πιο σοφά μάτια, ο άνθρωπος μπορεί να κοιτάξει μέσα του για να δει τον Θεό να αφαιρεί όλες τις ανομίες του και να του δίνει έλεος. Αυτό είναι όταν ο άνθρωπος μαθαίνει από την εμπειρία του πόσο ευλογημένος, ήρεμος και ικανοποιημένος είναι καθαρά στην καρδιά, γιατί η συνείδησή του δεν τους βασανίζει, οι αμαρτίες τους έχουν επιβαρυνθεί με το ατελείωτο έλεος του Θεού. Μέσα τους νιώθουν ότι αναπαύονται στον Θεό, την πηγή της μακαριότητας, και ο Θεός αναπαύεται μέσα τους. «Μακάριοι είναι καθαροί στην καρδιά». Έτσι, η αγνότητα της καρδιάς είναι μια άφθονη πηγή ηρεμίας και αιώνιας χαράς. κοιτάζοντας κάθε τι καλό, κάθε δημιουργία του Θεού, οι καθαροί στην καρδιά χαίρονται μέσα τους, γιατί σε όλα τα πλάσματα βλέπουν το αποτύπωμα της χάρης, της σοφίας και της παντοδυναμίας του Δημιουργού. Τέτοιοι άνθρωποι είναι επίσης ευλογημένοι από μόνοι τους, γιατί η καθαρότητα της καρδιάς και το έλεος του Θεού τους κάνει ευτυχισμένους, και αισθάνονται παρηγοριά από τις μελλοντικές ευλογίες «που το μάτι δεν τις είδε και το αυτί δεν τις άκουσε» (Α Κορινθίους, 2:9), αλλά των οποίων την ασφάλεια φέρουν στις καρδιές τους. Από την άλλη πλευρά, όσοι έχουν ακάθαρτη καρδιά είναι αξιολύπητοι, κάτι που είναι πηγή ατελείωτης θλίψης, παρόλο που φαίνονται χαρούμενοι. Η ακάθαρτη καρδιά είναι πηγή κακοτυχιών και φόβων γιατί η αμαρτία και τα πάθη ρουφούν τις καρδιές τους σαν ζεστές. Η συνείδηση ​​τους καταγγέλλει, κρατώντας τους ανήσυχους, και το μυστικό προαίσθημα της κρίσης του Θεού τους τρομάζει. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό». Ναι, ευλογημένοι είναι, εκατό φορές ευλογημένοι, γιατί θα δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο στον μέλλοντα αιώνα, γιατί είναι η φύση των αγνών να βλέπουν τα Αγνότερα, όπως είναι φυσικό για το αγνό μάτι να βλέπει το φως. Αν νιώθουμε ευλογημένοι ακόμα και τώρα, σε αυτή τη ζωή, όταν, έχοντας αφήσει πίσω μας καθετί το γήινο, αφιερωνόμαστε στην προσευχή και μιλάμε στον Θεό ως παιδιά στον πατέρα τους, αν και δεν Τον βλέπουμε με τα μάτια μας, αλλά σαν μέσα από έναν καθρέφτη σκοτεινά, κι αν ακόμη και σε αυτή τη ζωή λιώσουμε από τη ζεστή αίσθηση της παρουσίας του Θεού, τι μπορεί να ειπωθεί για τους δίκαιους ή αγνούς στην καρδιά. αιώνιου φωτός και μακαρισμών για τάξεις αγγέλων, για όλους τους προπάτορες, τους προφήτες, τους αποστόλους, τους ιεράρχες, τους μάρτυρες, τους ευλαβείς πατέρες και όλους τους αγίους στους οποίους ζει και χαίρεται κάθε πλάσμα στον Ουρανό και στη γη; Ω, αυτή θα είναι μια αληθινή μακαριότητα και απίστευτη γλυκύτητα, «όπου υπάρχει ο αδιάκοπος ήχος εκείνων που κρατούν το πανηγύρι, και η ανείπωτη απόλαυση εκείνων που βλέπουν την άφατη ομορφιά του προσώπου σου». Κι έτσι, αδελφοί μου, ας προσπαθήσουμε όλοι να καθαρίσουμε τις καρδιές μας, με τα δάκρυα της μετανοίας, της αγρυπνίας, της προσευχής, της αποχής, της συχνής διδασκαλίας στον Λόγο του Θεού, και ας σπεύσουμε να διώξουμε την τύφλωση των παθών από τις καρδιές μας και ας κοιτάξουμε τον Χριστό τον Θεό μας, τον Σωτήρα των ψυχών μας. «Ω Χριστέ, το αληθινό Φως, που φωτίζει και αγιάζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο! Ας φανεί επάνω μας το φως του προσώπου σου, για να δούμε μέσα σε αυτό το άφατο φως, και να καθοδηγήσεις τα βήματά μας σωστά, στην τήρηση των εντολών σου, με τις μεσιτείες της παναγνής Μητέρας σου και όλων των Αγίων σου». Αμήν. Ομιλία 9. «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί· γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού». Ευλογώντας τους ειρηνοποιούς, ο Κύριος μας εμπνέει όλους να αναζητήσουμε την ειρήνη και να την κρατήσουμε, γιατί χωρίς ειρήνη, σύμφωνα με τον απόστολο, «κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβραίους 12:14). Διότι «αυτός είναι η ειρήνη μας, που έκανε και τα δύο ένα» (Εφεσίους 2:14), και που κατέβηκε στη γη, για να αποκαταστήσει την ειρήνη του σε αυτήν, και «έθεσε στην Εκκλησία του τον λόγο της συμφιλίωσης» (2 Κορινθίους 5:19). Επομένως, αυτοί που στοχεύουν να φτάσουν στην αιώνια μακαριότητα πρέπει να είναι ειρηνοποιοί. Πώς μπορεί να εκπληρωθεί αυτή η εντολή; Πρώτα απ' όλα, ο καθένας μας, αδελφοί μου, δεν πρέπει να επιτρέψει στα πάθη να μας ταράξουν και να απωθήσουν τα πάθη με την πρώτη τους εμφάνιση, διατηρώντας τον εαυτό μας σε ειρηνική διάθεση όπως διατάζει ο απόστολος: «Να έχετε ειρήνη μεταξύ σας» (Α' Θεσσαλονικείς 5:13). «Και ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης θα είναι μαζί σας» (2 Κορινθίους 13:11). Και από πού πηγάζουν όλοι οι καυγάδες, οι συγκρούσεις και οι διαφωνίες μεταξύ μας; Εφόσον δεν μάθαμε πώς να συγκρατούμε την επίθεση των παθών στις καρδιές μας, σβήνοντάς τα στο μπουμπούκι, δεν μάθαμε να παραμένουμε ειρηνικοί μέσα μας, στο βάθος της ψυχής. Γι' αυτό ο καθένας μας είναι υποχρεωμένος να αποκτήσει ειρηνικό πνεύμα, να φτάσει δηλαδή στο σημείο που το πνεύμα μας να μην αγανακτεί με τίποτα. Χρειάζεται να είμαστε σαν νεκροί, ή εντελώς κουφοί ή τυφλοί, όταν συναντάμε όλες τις θλίψεις, τις συκοφαντίες, τις προσβολές, τις στερήσεις που αναπόφευκτα συμβαίνουν σε όλους όσους θέλουν να βαδίσουν στο σωτήριο μονοπάτι του Χριστού. Και ποιος δεν θα έλεγε ότι οι άνθρωποι που έχουν επιτύχει μια τέτοια κατάσταση πνεύματος είναι πραγματικά ευλογημένοι, γιατί πέτυχαν τη χάρη του Θεού, την πηγή «ειρήνης και χαράς εν Αγίω Πνεύματος» (Ρωμαίους, 14:17); Δεν αγανακτούν με οτιδήποτε αντίθετο τους. Λέει λοιπόν ο Άγιος Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας: «Η ειρήνη είναι η μητέρα της χάρης του Θεού· η αγανακτισμένη ψυχή πρέπει να γίνει ξένη στις διαμάχες με τους ανθρώπους και με τον εαυτό της, αν θέλει να αποκτήσει τη χάρη του Θεού». Αυτή είναι η αλήθεια που πολλοί από εμάς έχουμε μάθει από τη δική μας εμπειρία. Ας κάνουμε λοιπόν, αδελφοί μου, κάθε προσπάθεια για να επιτύχουμε την ειρηνική διάθεση του πνεύματος. Ας αποκτήσουμε ειρήνη από τα πάθη και τότε θα φτάσουμε στη χάρη του Θεού που θα μας κάνει ευλογημένους και παιδιά του Θεού. «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού». Καθώς ηρεμούμε, πρέπει, δεύτερον, να είμαστε ειρηνοποιοί για τους γείτονές μας, να είμαστε φιλικοί με όλους, να μην προκαλούμε διαφωνίες και να την αποτρέπουμε με κάθε μέσο εάν συμβεί λόγω προσβολής ή αδικίας ή καταπάτησης ιδιοκτησίας ή δικαιώματος κάποιου. Πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να το τελειώσουμε, έστω κι αν απαιτεί να θυσιάσουμε ό,τι μας ανήκει, ας είναι περιουσία, ή τιμή, ή προτεραιότητα μας, αρκεί να μην είναι αντίθετο στο καθήκον μας και να μην βλάψει κανέναν. Πρέπει να προσπαθήσουμε να συμφιλιώσουμε όσους πολεμούν μεταξύ τους όσο μπορούμε ή να προσευχόμαστε στον Θεό για τη συμφιλίωσή τους, για ό,τι δεν μπορούμε να κάνουμε, ο Θεός μπορεί, καθώς μπορεί ακόμη και να κάνει μια βάναυση καρδιά σαν αρνί. Έτσι, όσοι έχουν συνειδητοποιήσει τη σημασία της ειρήνης στην ανθρώπινη ζωή, ας είναι στην εκκλησία, στην κοινωνία ή στην οικογένεια, που νιώθουν τόσο φυσικά και όμορφα, και που γνωρίζουν τη ζημιά της διαφωνίας και της μάχης που διαλύουν τα πάντα, θα προσπαθήσουν να συμπεριφέρονται με αρμονία με όλους και να προάγουν την ειρήνη και την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων: «Ο Θεός μας κάλεσε σε ειρήνη» (1 Κορινθίους 7:15). Η ειρήνη είναι ειδικό καθήκον όλων των ποιμένων της Εκκλησίας. Αυτός είναι στην πραγματικότητα ο σκοπός για το γιατί διορίστηκαν σε αυτή τη θέση, να συμφιλιωθούν όλοι με τον Θεό και μεταξύ τους. Είναι αυτοί που πρέπει να σβήσουν όλες τις οικογενειακές διαμάχες, τις διαφωνίες μεταξύ συζύγων και συζύγων, γονέων και παιδιών, άτομα διαφορετικών τίτλων και τάξεων. Και μια μεγάλη ανταμοιβή για το να αποκαλούνται γιοι του Θεού βρίσκεται μπροστά τους εάν εργαστούν σκληρά για να επιστρέψουν την ειρήνη και την ομοφωνία στον κόσμο των ανθρώπων. Καθήκον τους είναι να συμφιλιώσουν τους πάσχοντες από την πάθηση του σχίσματος, τους άδικα εχθρικούς προς την Εκκλησία και όλους όσους έχουν μολυνθεί με το σατανικό πνεύμα της εχθρότητας προς αυτήν την Ουράνια και άσπιλη Μητέρα, που αποσπάται από αυτήν, και, επομένως, από τον ίδιο τον Θεό. Πρέπει να πείσουν ακράδαντα τέτοιους ανθρώπους ότι είμαστε όλοι αδέρφια, παιδιά του ενός Επουράνιου Πατέρα, που λυτρώθηκαν με το αίμα του ενός Κυρίου Ιησού Χριστού και κλήθηκαν να κληρονομήσουν τη μία Ουράνια Βασιλεία. Επομένως, πρέπει να ζούμε με αμοιβαία αγάπη και αρμονία, και να κρατάμε γερά το ένα σπίτι του Θεού, την Εκκλησία του Θεού, που μας γέννησε με μια γραμματοσειρά και μας τρέφει από ένα Δισκοπότηρο. «Ιδού, πόσο καλό και πόσο ευχάριστο είναι για τους αδελφούς να κατοικούν μαζί ενωμένοι!... γιατί εκεί ο Κύριος πρόσταξε την ευλογία, τη ζωή στον αιώνα» (Ψαλμός 132). Και πράγματι, η ειρήνη και η αρμονία είναι μια μεγάλη ευλογία για εμάς: μας φέρνουν πιο κοντά στον Θεό και μειώνουν την ευλογία του πάνω μας, δίνοντάς μας αγάπη και σεβασμό στους ανθρώπους. Χωρίς ειρήνη και αρμονία με τους άλλους, ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να έχει ειρήνη και αρμονία μέσα του, γιατί οι διαφωνίες και οι τσακωμοί με τους γείτονές μας καταστέλλουν τα ευγενή και ευγενικά συναισθήματά μας, κάνοντάς μας σιγά σιγά ψυχρούς, αναίσθητους, σκληρούς, άγριους, άγριους, μη ανθρώπους και μη χριστιανούς, στερώντας μας την ευτυχία και την εσωτερική μας ηρεμία. Επαινώντας την ειρήνη και την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει: «Από όλα όσα χαίρονται οι άνθρωποι, υπάρχει τίποτα πιο γλυκό από μια ειρηνική ζωή; Οτιδήποτε μπορείς να αποκαλέσεις ευχάριστο στη ζωή, συμβαίνει μόνο όταν έρχεται με ειρήνη. Ας υπάρχει ό,τι εκτιμούμε στη ζωή: πλούτη, υγεία, σύζυγος, παιδιά, σπίτι, συγγενείς, φίλους. υπάρχουν όλα αυτά, αλλά αν δεν υπάρχει ειρήνη, σε τι χρησιμεύει; Η ειρήνη δεν είναι απλώς ευχάριστη από μόνη της, αλλά γλυκαίνει όλα τα άλλα καλά πράγματα στη ζωή. Ακόμα κι αν συμβεί κάποια ατυχία, όπως συμβαίνει συχνά, ακόμα κι αυτό είναι πιο υποφερτό όσο είμαστε σε ειρήνη, γιατί τότε το κακό μετριάζεται από το καλό. Σκεφτείτε το: τι είδους ζωή έχουν οι άνθρωποι που μαλώνουν μεταξύ τους και που υποπτεύονται ο ένας τον άλλον; Συναντιούνται σκυθρωπά και αποφεύγουν ο ένας τον άλλον με κάθε τρόπο, το στόμα τους είναι σιωπηλό, το βλέμμα τους αποστρέφεται και το αυτί του ενός κλείνει στα λόγια του άλλου. Οτιδήποτε είναι ευχάριστο για τον έναν είναι απεχθή για τον άλλον. και, αντίθετα, ό,τι είναι απεχθές στον έναν αρέσει στον άλλον. Γι' αυτό ο Κύριος θέλει να αυξήσετε τη χάρη της ειρήνης μέσα σας, ώστε όχι μόνο εσείς να μπορείτε να την ευχαριστιέστε, αλλά για να χρησιμεύσει η ζωή σας ως τονωτικό για τις παθήσεις των άλλων. Το άτομο που προστατεύει τους άλλους από αυτό το επαίσχυντο βίτσιο τους κάνει τη μεγαλύτερη καλή υπηρεσία και μπορεί δίκαια να χαρακτηριστεί ευλογημένος. κάνει το έργο του Θεού, καταστρέφοντας το κακό στην ανθρώπινη φύση και εισάγοντας μια κυκλοφορία του καλού στη θέση του. Ο Κύριος αποκαλεί τους ειρηνοποιούς παιδιά του Θεού ακριβώς επειδή οι άνθρωποι που φέρνουν τέτοια ηρεμία στην ανθρώπινη κοινωνία γίνονται μιμητές του αληθινού Θεού. Ο δωρητής και Κύριος των καλών πραγμάτων καταστρέφει και εξολοθρεύει ό,τι είναι αφύσικο και ξένο προς το καλό. σας προσκαλεί σε μια παρόμοια δραστηριότητα. Πρέπει να σβήσεις το μίσος, να σταματήσεις την έχθρα και την εκδίκηση, να καταστρέψεις τους καβγάδες, να διώξεις την υποκρισία, να σβήσεις τις μνησικακίες που σιγοκαίει στην καρδιά σου και στη θέση τους να εισαγάγεις κάθε τι αντίθετο: αγάπη, χαρά, ειρήνη, καλοσύνη, μεγαλοψυχία, όλο το σύνολο των καλών πραγμάτων. Δεν είναι ευλογημένο το άτομο που μοιράζει θεϊκά δώρα, που μιμείται τον Θεό στα ταλέντα του ή του οποίου οι καλές πράξεις παρομοιάζονται με τα μεγάλα δώρα του Θεού;» (Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, Ομιλία της εν Χριστώ Μακαριότητας). Ωστόσο, υπάρχουν στιγμές που η διαφωνία είναι καλύτερη από την ειρήνη και αυτή η ειρήνη πρέπει να απορριφθεί. Αυτή είναι η ειρήνη των παράνομων ανθρώπων, για τους οποίους ο Δαβίδ λέει: «Ζήλεψα τους ανόητους, όταν είδα την ευημερία των ασεβών» (Ψαλμός 72:3). Δεν είναι καλή ειρήνη όταν όλα γίνονται όπως επιθυμούν οι πονηροί, όταν ευημερούν με κάθε είδους αδικία, όταν παίρνουν ανταμοιβές και στολίδια, ανθίζουν με καλή υγεία κ.λπ. ένας καλός στόχος και ενώνει έναν με τον Θεό… Όταν όμως το θέμα αφορά μια φανερή ασέβεια, τότε πρέπει να πάει κανείς βιαστικά για φωτιά και ξίφος παρά να τρώει από κακό προζύμι και να αγγίζει τους μολυσμένους» (Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ομιλία περί Ειρήνης). «Η ειρήνη εγκαθίσταται», γράφει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «όταν αποκόπτεται το μολυσμένο μέρος, όταν το εχθρικό διαχωρίζεται από το καλό. Μόνο έτσι μπορεί ο Ουρανός να ενωθεί με τη γη. Γιατί και ο γιατρός σώζει μέρη του σώματος όταν κόβει το ανίατο μέλος από αυτά. Βαβέλ: η κακή ειρήνη καταστράφηκε από την καλή διχόνοια, και η καλή ειρήνη δεν είναι πάντα καλή: και οι εγκληματίες μπορούν να συμφωνήσουν μεταξύ τους» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος επί Ματθαίου, Ομιλία 25). Λοιπόν, «μακάριοι οι ειρηνοποιοί», πρώτοι αυτοί που καταπνίγουν και κατευνάζουν τα πάθη μέσα τους και κάνουν ό,τι μπορούν για να διατηρήσουν καλή ειρήνη με τους γείτονές τους. Δεύτερον, αυτοί που προσπαθούν πάντα να συμφιλιώσουν τους αντιμαχόμενους με κάθε μέσο που μπορεί να έχουν στη διάθεσή τους. «Θα ονομαστούν γιοι του Θεού», που σημαίνει ότι θα τους αποδοθεί η υψηλότερη τιμή ενώπιον όλων των αγγέλων και όλων των ανθρώπων, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη τιμή για έναν θνητό να λέγεται γιος του αθανάτου και ευλογημένου Θεού, και να γίνει αθάνατος και ευλογημένος και να κληρονομήσει τη βασιλεία των Ουρανών ως κληρονόμος του Θεού και του συγκληρονόμου του Χριστού. Αλλά η μακαριότητα των ειρηνοποιών είναι απερίγραπτη και ιδιαίτερα μεγάλη, γιατί εργάστηκαν για να φυτέψουν τη μεγαλύτερη μακαριότητα ειρήνης στους άλλους ανθρώπους και συνέβαλαν στην πρόσκαιρη ευημερία και την αιώνια μακαριότητα των ανθρώπων. Ας είμαστε λοιπόν, αδελφοί μου, ειρηνικοί, φιλειρηνικοί και ας μην εγκαταλείψουμε ποτέ τη συμφιλίωση των πολεμιστών. Ας εναντιωθούμε επιμελώς στις δολοπλοκίες του πνεύματος της εχθρότητας που πλανάται παντού. Στο όνομα του Κυρίου, ζητώ από τον καθένα σας να το κάνετε. Γι' αυτό, να έχετε χάρη και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αμήν. Ομιλία 10. «Μακάριοι είναι εκείνοι που διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης· γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών. Μακάριοι είστε, όταν θα σας υβρίσουν και θα σας διώξουν και θα πουν κάθε κακό εναντίον σας ψευδώς για χάρη μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί είναι μεγάλη η ανταμοιβή σας». Μέχρι τώρα ο Κύριος και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός ευλογεί όσους εκπληρώνουν τις εντολές του και συγκεκριμένα τους ταπεινούς, κλαίγοντας για τις αμαρτίες τους, λαχταρώντας για πραότητα και πραότητα, πεινασμένοι και διψασμένοι για τη δικαιοσύνη του Χριστού, αφοσιωμένοι σε έργα ευσπλαχνίας, αφαιρώντας ακούραστα τα αγκάθια των παθών και γαληνεύοντας τους ανθρώπους από την καρδιά τους. Στις δύο τελευταίες εντολές του για τη μακαριότητα, την όγδοη και την ένατη, ευλογεί τους οπαδούς του για τους διωγμούς που έχουν υποστεί, και θα το κάνουν πάντα για την πίστη και την αρετή τους. τους παρηγορεί με τις πιο γλυκές υποσχέσεις της αιώνιας ευδαιμονίας και μια μεγάλη ανταμοιβή στον Παράδεισο, με ατελείωτη αφθονία για να τους ανταμείψει για όλες τις μομφές, τις λύπες, τις κακοτυχίες, τις στερήσεις και τα μαρτύρια που έχουν υπομείνει, και θα συνεχίσουν να υπομένουν για το όνομά του. «Μακάριοι είστε, όταν οι άνθρωποι θα σας υβρίσουν και θα σας διώξουν, και θα πουν κάθε κακό εναντίον σας ψευδώς, για χάρη μου. Χαίρετε και αγαλλιάστε πάρα πολύ, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό». «Μακάριοι εκείνοι που διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης». Με τον όρο «δικαιοσύνη» εννοούμε τη χριστιανική πίστη και τη ζωή σύμφωνα με τις Εντολές του Χριστού. Σημαίνει μακάριοι όσοι διώκονται για την πίστη και την ευσέβεια, για τις καλές τους πράξεις, τη δέσμευσή τους και τη σταθερότητα στην πίστη. Αλλά γιατί ο κόσμος καταδιώκει την αληθινή πίστη, την ευσέβεια και τη δικαιοσύνη που είναι τόσο καλά για τους ανθρώπους καθώς φέρνουν ενότητα, αμοιβαία αγάπη, καλή ηθική, ειρήνη, ηρεμία και τάξη στις κατακερματισμένες ανθρώπινες κοινωνίες; Επειδή «όλος ο κόσμος βρίσκεται στην κακία» (1 Ιωάννη 5:19), οι άνθρωποι «αγαπούν το κακό περισσότερο από το καλό» (Ψαλμοί 51:3) και επειδή ο άρχοντας αυτού του Κόσμου, ο διάβολος, που ενεργεί στους γιους της αντίστασης, μισεί τη δικαιοσύνη με κολασμένο μίσος και τη διώχνει, γιατί την καταγγέλλει, την αδικεί και την ενοχλεί. Οι κακοί, ξεφτιλισμένοι άνθρωποι πάντα μισούσαν τους δίκαιους και τους καταδίωκαν, έτσι θα μισούν και θα διώκουν. Ο Κάιν μισούσε τον δίκαιο αδελφό του Άβελ, τον καταδίωξε για την ευσέβειά του και τελικά τον δολοφόνησε. Ο βάναυσος Ησαύ μισούσε τον πράο αδελφό του Ιακώβ και τον καταδίωξε, απειλώντας τον να τον σκοτώσει. Οι πονηροί γιοι του Πατριάρχη Ιακώβ μισούσαν τον δίκαιο αδελφό τους Ιωσήφ και τον πούλησαν κρυφά στην Αίγυπτο για να μην είναι αγκάθι στη σάρκα τους. Ο άδικος Σαούλ καταδίωξε τον πράο Δαβίδ μέχρι θανάτου. οι Εβραίοι μισούσαν τους προφήτες του Θεού, που κατήγγειλαν την άνομη ζωή τους, χτυπώντας, σφάζοντάς τους, λιθοβολώντας τους, μέχρι που τελικά καταδίωξαν και εκτέλεσαν τους μεγαλύτερους από τους Δικαίους, την εκπλήρωση του νόμου και τους προφήτες, τον Ήλιο της Δικαιοσύνης, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Απαριθμώντας διαφορετικούς τύπους διώξεων για δικαιοσύνη στην Παλαιά Διαθήκη, ο Απόστολος Παύλος λέει: «Μερικοί βασανίστηκαν μέχρι θανάτου, μη δεχόμενοι την απελευθέρωση, για να αποκτήσουν καλύτερη ανάσταση· άλλοι, πάλι, έπρεπε να αντιμετωπίσουν σκληρή κοροϊδία και μαστίγωμα, ακόμη και δεσμά και κάγκελα φυλακής. Περίπου σε δέρματα προβάτων και κατσικιών, άποροι, ταλαιπωρημένοι, βασανισμένοι ο κόσμος δεν τους άξιζε σε ερήμους και σε βουνά και σε λάκκους και σπηλιές της γης» (Εβραίους 11:35-39). Έτσι διώκονταν οι δίκαιοι στην Παλαιά Διαθήκη πριν, και έτσι υπέφερε μετά την ενσάρκωση του Υιού του Θεού Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου και αρχιδιάκου Στέφανου. Και μετά την ανάστασή του και την ανάληψή του στους Ουρανούς, η πίστη στον Χριστό αντιμετώπισε τρομερό διωγμό από τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες. Οι Χριστιανοί σφραγίστηκαν σε πηγάδια, ρίχτηκαν σε μπουντρούμια, σταυρώθηκαν, τάισαν ζώα. κόπηκαν από ξίφη και πνίγηκαν στα ποτάμια, σχίστηκαν με σιδερένια νύχια, σπασμένα στον τροχό. Τα χέρια τους, ή, ένα προς ένα, όλα τα μέλη του σώματός τους κόπηκαν. τους τρυπούσαν λόγχες, τους χύθηκε λιωμένος μόλυβδος ή βραστό λάδι, ή βυθίστηκαν σε καζάνια που βράζουν, τους έκαιγαν σε πυρωμένα τηγάνια ή χάλκινες ψησταριές, για να μην πω τίποτα για κοροϊδίες, προσβολές, χαστούκια που έπρεπε να υπομείνουν οι μάρτυρες του ονόματος του Χριστού. Αυτές είναι οι διώξεις στις οποίες ο κόσμος εξέθεσε τους Χριστιανούς! Δεν ήταν μόνο οι άνθρωποι και η αδικία, η άγνοια και η κακία τους που έπρεπε να πολεμήσουν οι μάρτυρες του σταυρωμένου Χριστού, αλλά όλος ο Άδης, ο Σατανάς και η δύναμή του, γιατί ήταν ο ίδιος ο Σατανάς που ξεκίνησε τη δίωξη κατά της Εκκλησίας του Χριστού χρησιμοποιώντας πονηρούς ανθρώπους ως εργαλεία. Η Εκκλησία, δοξάζοντας τους μάρτυρες, ψάλλει: «Με σένα σφραγίστηκαν οι πύλες του Άδη που ανοίχτηκαν στην εκκλησία». Και αν ο λόγος του Ευαγγελίου του Κυρίου μας δεν έδωσε δύναμη στους μάρτυρες, αν δεν έλεγε: «Μακάριοι οι διωκόμενοι για την αλήθεια» και «Μη φοβάστε εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28), «μακάριοι είστε όταν οι άνθρωποι θα σας υβρίσουν» και ούτω καθεξής, αν δεν άντεχαν όλα αυτά τα λόγια του. φοβερές διώξεις, όλα αυτά τα απάνθρωπα μαρτύρια! Γι' αυτό ο Κύριός μας παρηγόρησε εκ των προτέρων όλους τους πιστούς ακολούθους του με την Μακαριότητα του, την υπόσχεση της μεγαλύτερης ανταμοιβής στους Ουρανούς, την αιώνια βασιλεία των Ουρανών, και έγινε ο πρώτος που ανέχτηκε τα πιο σκληρά μαρτύρια και τον θάνατο, αφήνοντάς μας το διαρκές παράδειγμα θάρρους και υπομονής όταν διώκουμε την αλήθεια. «Μακάριοι όσοι διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών… χαίρετε και αγαλλιάστε πάρα πολύ, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στους ουρανούς». Λέγοντας αυτό, εννοούσε: μην απελπίζεστε και μην αποθαρρύνετε τους εαυτούς σας, πιστοί οπαδοί μου, διακηρύσσοντας την αλήθεια μου με λόγο και πράξη με αδιάρρηκτη δύναμη, υπερασπιζόμενος την αλήθεια και τις εντολές μου ακόμη και μέχρι την εξορία και τον θάνατο. Θα είμαι το στήριγμα, η δύναμη, η παρηγοριά και η εσωτερική σας ευδαιμονία σε όλες τις δυστυχίες, τις κακοτυχίες και τις θλίψεις σας, σε όλα τα βασανιστήρια και τα βασανιστήρια που υπομένετε για το όνομά Μου. «Γιατί, όπως περισσεύουν μέσα μας τα βάσανα του Χριστού, έτσι και η παρηγοριά μας περισσεύει από τον Χριστό» (Β΄ Κορινθίους 1:5), γιατί σε όλες τις θλίψεις, τις εξορίες και τα βασανιστήρια θα είμαι μέσα σας, και το βασίλειό μου θα είναι το βασίλειο της ειρήνης και της χαράς στο Άγιο Πνεύμα. Μπορεί να εκδιωχθείς από την πατρίδα σου, αλλά Παράδεισος στην πατρίδα για εκείνους για τους οποίους ο ίδιος ο Θεός έγινε Πατέρας μέσω Μου. Έτσι λέει ο απόστολος: «Η κατοικία μας είναι στους ουρανούς» (Φιλιππησίους 3:20), ή όπως λέει η προσευχή μου, «Πάτερ ημών, που είσαι στους ουρανούς», γιατί όπου είναι ο Πατέρας, εκεί είναι η πατρίδα. Εάν ο Πατέρας είναι στους Ουρανούς, ο Παράδεισος είναι η πατρίδα, όπου όλα τα παιδιά του θα συγκεντρωθούν. Μπορεί να σου στερήσουν την περιουσία σου, αλλά αυτός που ακολουθεί τα βήματά μου έχει μια καλύτερη, αιώνια ιδιοκτησία στον Παράδεισο, αντί για τη γήινη ιδιοκτησία στη γη, που σβήνει σαν όνειρο. Μπορεί να σας στερήσουν το τίμιο όνομα, τις τάξεις και τα παράσημά σας, αλλά ποτέ δεν θα αφαιρέσουν την κλήση σας ως Χριστιανού, που είναι το όνομα όλων των παιδιών του Θεού. δεν μπορούν να αφαιρέσουν την κλήση σας ως κληρονόμου του Θεού και συγκληρονόμου του Χριστού, δεν μπορούν να αφαιρέσουν τη σφραγίδα του δώρου από το Άγιο Πνεύμα, και αυτές οι κλήσεις και τα ονόματα είναι όλα πιο τιμητικά από όλες τις γήινες τάξεις και διακοσμήσεις. Μπορεί ακόμη και να σου αφαιρέσουν τη ζωή, αλλά «Μη φοβάσαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28). Και ο λόγος του Θεού έγινε πραγματικότητα. Παρ' όλους τους διωγμούς, τις θλίψεις, τις στερήσεις και τα μαρτύρια, οι εξόριστοι και οι μάρτυρες για το όνομα του Χριστού θριάμβευσαν τους διώκτες τους ακόμη και στην επίγεια ζωή τους, χάρηκαν καθώς πήγαιναν στα μοχθηρά βασανιστήρια σαν να επρόκειτο να πάρουν ένα βασίλειο. Είχαν βασιλικό πνεύμα και βασιλική δύναμη, ανίκητη υπομονή και την πίστη με την οποία ντρόπιαζαν όλους τους βασανιστές τους, τους βασιλιάδες και τους ηγεμόνες. Και μετά θάνατον, κληρονόμησαν τη βασιλεία των Ουρανών. Βρίσκονται ακόμη εκεί, βασιλεύοντας μαζί με τον Χριστό, σύμφωνα με τον λόγο του: «Σε αυτόν που νικάει, θα δώσω να καθίσει μαζί μου στον θρόνο μου, όπως και εγώ νίκησα, και κάθομαι μαζί με τον Πατέρα μου στον θρόνο του» (Αποκάλυψη 3:21). Έτσι ενέπνευσε τα λόγια τους ο λόγος του αθάνατου Βασιλιά Ιησού Χριστού και η παντοδύναμη χάρη του. έτσι εκδηλώθηκε η δύναμη του Χριστού σε αυτά τα αδύναμα σκεύη! Έτσι φύτεψε θαυματουργικά η θεία, Ουράνια πίστη του Χριστού στη γη, γεμάτη πολυθεϊσμό και κακία! Ω, η πίστη μας είναι ένα γνήσιο αιώνιο, θαυμάσιο θαύμα, ένα θαύμα της δύναμης του Θεού που τελειοποιείται στην αδυναμία, προς το παρόν, κάνει μεγάλα θαύματα σε όλους εκείνους που πιστεύουν αληθινά, ανανεώνοντας την ψυχή και το σώμα τους, τη φύση τους διαβρωμένη και φθαρμένη από την αμαρτία. Τους βοηθά να υπομείνουν με θάρρος και ευτυχία όλες τις θλίψεις και τις συμφορές που, χωρίς πίστη στον Χριστό, θα συνέτριβαν το πνεύμα τους και θα κατέστρεφαν το σώμα. Τους βοηθά να δαμάσουν την εσωτερική τους αναταραχή και τα πάθη που θα μπορούσαν να βυθίσουν το εύθραυστο σκάφος του σώματος και να σβήσουν το πνεύμα. Πού είναι η αναιδή δυσπιστία που απορρίπτει όλα τα θαύματα της πίστης, εξηγώντας τα με τους νόμους της φύσης; «Ποιος είναι τόσο μεγάλος Θεός όσο ο Θεός μας; Εσύ είσαι ο Θεός που κάνει θαύματα, έχεις δηλώσει τη δύναμή σου ανάμεσα στους ανθρώπους» (Ψαλμός 76 (77):14:15). «Θαυμαστός είναι ο Θεός στους αγίους του!» (Ψαλμός 67 (68):36). Λοιπόν, αγαπήστε την αλήθεια, αδελφοί μου, και μισήστε τα ψέματα ή την αμαρτία κάθε είδους: πείτε την αγία αλήθεια ευθέως και με τόλμη, καταγγείλετε το ψέμα με υπομονή και πραότητα, για να βασιλέψει η αλήθεια όπως της αρμόζει, και το ψέμα να ντροπιαστεί και να εξαλειφθεί, μην σηκώνοντας ποτέ το κεφάλι του με αυθάδεια: «Όποιος ονομάζει το όνομα του Χριστού 2:9ty). Θα προσβληθεί ο κόσμος από την αληθινή σας ομιλία; Δεν θα σε αγαπούν και δεν θα σε αποδέχονται πια; Τι από αυτό; Είθε να είσαι δυσάρεστος στους άλλους (σαν οφθαλμές), αλλά θα είσαι το στόμα του Θεού, η κόρη του ματιού του Θεού. Θα σας σέβονται όλοι οι άγγελοι και οι άγιοι και θα δεχτούν με χαρά την ψυχή σας στο Ουράνιο βασίλειο τους όταν αποχωριστεί από αυτό το θνητό σώμα. Οι ουράνιοι δεν βλέπουν αδιάφορα τα κατορθώματα της αρετής μας, τον αγώνα μας με την αμαρτία και την ανομία, αλλά μας παρακολουθούν με συμπόνια και ανησυχία, καθώς είμαστε όλοι μέλη του ενιαίου σώματος του Χριστού, όπως μαρτύρησε ο Κύριος, λέγοντας ότι «θα είναι χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). μαζί» (1 Κορινθίους 12:26). Πόσο ήρεμη είναι η συνείδησή του, πόσο ευτυχισμένος μπορεί να είναι ένας άνθρωπος όταν λέει την αγία αλήθεια! Και πόσο μπορεί να τον βασανίσει η συνείδηση ​​αν ντρέπεται ή φοβάται να το πει όταν χρειάζεται! Αλλά δεν είναι όταν η αναλήθεια διαχέεται και σηκώνει το κεφάλι της αυθάδη, αν όχι όταν την αφήνουν ελεύθερη, όταν δεν καταγγέλλεται; Αλλά η καλή λογική, ωστόσο, απαιτεί να αποκρύπτουμε την αλήθεια μερικές φορές: 1) όταν δεν μας αφορά γιατί υπάρχουν άνθρωποι γύρω από τους οποίους δουλειά ή καθήκον είναι να πουν την αλήθεια. 2) όταν προβλέπουμε ότι ο λόγος της αλήθειας θα μας βυθίσει σε προφανή κίνδυνο και δεν υπάρχει κανένα όφελος που μπορεί να φέρει ο λόγος μας. Τότε είναι καλύτερα να προσευχόμαστε κρυφά στον Θεό για να φέρει ο ίδιος τον άδικο στον σωστό δρόμο ή να στείλει τους δυνατούς και ικανούς ανθρώπους να αποκαλύψουν την αλήθεια! Η αρετή απαιτεί καλή λογική και μέτρο. χωρίς αυτό, η αρετή δεν θα ήταν πια αρετή και θα έχανε μεγάλο μέρος της αξίας της. «Μακάριοι είστε όταν θα υβριστείτε και θα καταδιωχθείτε και όταν θα πουν κάθε κακό εναντίον σας ψευδώς για χάρη μου». Υπάρχουν ακόμη μομφές και διωγμοί για την αλήθεια, για την πίστη του Χριστού; Υπάρχουν, και θα υπάρχουν, μέχρι το τέλος του κόσμου, αφού για πολλούς ανθρώπους, η βασιλεία του Θεού δεν έχει έρθει ακόμη σε όλη της τη δύναμη, και για πολλούς, δεν έχει έρθει καθόλου. Υπάρχει ακόμη πολλή κακία και αναλήθεια στις ίδιες τις χριστιανικές κοινωνίες. Ο Σατανάς δεν είναι ακόμα δεσμευμένος, και περπατά στη γη και περνάει ελεύθερα από τους ουρανούς. Τώρα, φαίνεται, οργίζεται ακόμη πιο σκληρά για εκείνους που προσκολλώνται στη σωστή πίστη «επειδή γνωρίζει ότι δεν έχει παρά λίγο χρόνο» (Αποκάλυψη 12:12). Αλλά τώρα, δεν είναι τα βασανιστήρια και οι εκτελέσεις που χρησιμοποιεί για να μας διώξει, αλλά η απιστία, η φανταστική πρόοδος, ο φιλελευθερισμός ή, απλώς, η ελεύθερη σκέψη, η προχειρότητα σχετικά με τις διάφορες θρησκείες, η αυθάδη άρνηση της πίστης, η δυσφήμιση, η κοροϊδία, η βλασφημία, η συκοφαντία ή η αλαζονεία. Οι δίκαιοι άνθρωποι ονομάζονται πλέον υποκριτές, εμμονικοί με τη ρουτίνα, αδαείς στενόμυαλοι. Η χριστιανική πίστη ονομάζεται πίστη των απλών ανθρώπων. Η χριστιανική συμπόνια απεικονίζεται ως αδυναμία και νευρική ευερεθιστότητα. Η φιλανθρωπία λέγεται ότι είναι ανόητη σπατάλη. Η λεκτική προσευχή θεωρείται ως υποκρισία, η απόλαυση και η χαρά της προσευχής ως ηλιθιότητα, σχεδόν παράνοια. Αντίθετα, η λυσσαλέα και η διάλυση που αρέσουν στους αμέτρητους πόθους της σάρκας παρουσιάζονται ως σύγχρονη και προοδευτική. Η αποξένωση από το σπίτι και οι δημόσιες προσευχές, η άρνηση όλων των τελετουργιών της πίστης, η ζωή που δεν μοιάζει ούτε με χριστιανική, ούτε με εβραϊκή, ούτε με ταρτάρ ή παγανιστική ζωή, αλλά με κάποιο είδος ζώου, χωρίς καμία υποχρέωση πίστης, απεικονίζεται ως ένα κοινό ύφος φυσικό για έναν σύγχρονο άνθρωπο (κοσμοπολίτη που ανήκει σε ολόκληρο τον κόσμο αλλά καθόλου πίστη). Δεν θα συμφωνούσατε ότι θα ήταν πολύ δυσάρεστο για οποιονδήποτε πιστό να ζει ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους; Ευτυχισμένος είναι εκείνος που δεν ζει μαζί τους, ευτυχισμένος αυτός που υπομένει διωγμό, κοροϊδία, καυστικά σχόλια, αλλά δεν μένει σιωπηλός, αλλά στέκεται στο ύψος της πίστης του, των πεποιθήσεών του, για να ντροπιάσει αυτή την ατιμία: «Απάντησε στον ανόητο όπως του αξίζει η ανοησία του, αλλιώς θα θεωρήσει τον εαυτό του σοφό» (Παροιμίες 26:5). Πώς αλλιώς η αναλήθεια και η κακία του σήμερα διώκει την αλήθεια και την ευσέβεια; Μέσα από την απροσεξία στους κόπους και την αξία των ευσεβών και φιλαλήθων, στερώντας τους τη δίκαιη τιμή και ανταμοιβή που τους αξίζει, ενώ η εξευτελιστική και δωροδοκητική αναλήθεια δίνει στον εαυτό της απλόχερα τη δόξα και την τιμή και τα πλούτη του κόσμου. Δεν είναι περίεργο! Παίρνετε αυτό που επιδιώκετε. Οι αληθινά ευσεβείς και δίκαιοι άνθρωποι δεν αναζητούν καμία φήμη από τους άλλους. ζητούν τη δόξα μόνο από τον Θεό, αν και δεν ζητούν τη δόξα από τους ανθρώπους, ζητούν τη δόξα μόνο από τον Θεό, αν και και δεν την αποφεύγουν όταν τους έρχεται για τη δόξα του Θεού και τη χαρά εκείνων που φοβούνται τον Θεό. Ενώ οι άνθρωποι αυτού του κόσμου των οποίων ο θησαυρός βρίσκεται εδώ στη γη τον επιδιώκουν και τον πετυχαίνουν. Το πρώτο μοιράζονται και χαρίζουν ό,τι έχουν σε όσους έχουν ανάγκη. Ως εκ τούτου, δεν μένουν ποτέ πλούσιοι, ενώ οι τελευταίοι κάνουν ό,τι μπορούν για να πολλαπλασιάσουν τον πλούτο τους με δίκαια και άδικα μέσα και να γίνουν πλούσιοι. «Να χαίρεστε και να χαίρεστε πάρα πολύ, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον Ουρανό». Όσο περισσότερο υπομένουν οι δίκαιοι τη δίωξη, την κακομεταχείριση και τη στέρηση εδώ στη γη, τόσο αυξάνεται η ανταμοιβή που θα λάβουν στον Παράδεισο. Συχνά χάνουν τα πάντα εδώ για να το πάρουν πίσω σε αφθονία: την άφθαρτη δόξα, το άφθαρτο στεφάνι, τον ανεξάντλητο θησαυρό, την αιώνια χαρά και την ατελείωτη βασιλεία που μπορεί να μας χαρίσει ο Θεός μας μέσω της χάρης, της γενναιοδωρίας και της αγάπης για την ανθρωπότητα του μονογενούς Υιού του, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι ο Πνεύματος και ο Πνεύματος ηλικίες των αιώνων. Αμήν.