Проповеди върху блаженствата: Свети Йоан Кронщадски

Преведено през 2021 г. от Екатерина Адамович, редактиран и публикуван от Питър Л. Скот Авторско право CCL (Creative Common License) 2021: Това произведение може да се предоставя и споделя свободно. Въпреки това, той или която и да е част не може да се използва за генериране на каквато и да е финансова или материална печалба или друг вид компенсация сам по себе си или като част от нещо друго. Бележка на редактора: Исках версия на това произведение да бъде достъпна за всички безплатно, така че направихме нов превод. В нашия превод ние се съсредоточихме върху това как биха звучали тези проповеди, изречени, тъй като това е начинът, по който са били предадени първоначално. Това се отразява в нашия избор на формулировка и използването на активен глас. Надявам се, че всеки, който прочете това и/или слуша аудиоверсията, ще намери думите, мъдростта и съветите на отец Йоан полезни в живота си. Възлюбени братя, сестри и деца в Христа, приклонете ухото си – не само външното, но, което е по-важно, вътрешното, за което нашият Господ Иисус Христос е казал: „който има уши да слуша, нека слуша” (Мат. 11:15, Марк 4:9, Лука 8:8); наклонете, казвам, ухото си към слушане на заповедите на нашия Господ, за да постигнете блаженство. В началото Бог създаде човека в и за блаженство, за блаженството, което е вечно; но грехът, който се появи в света и проникна във всички хора чрез един човек, унищожи блаженството на хората и ги подложи на проклятие, всякакви скърби, нещастия, болести и накрая временна и вечна смърт. Само безкрайната любов на Бог Създателя към неговото паднало създание, удостоено да бъде направено по образ и подобие на Бог, може да намери начин да отвори път за връщане към изгубеното блаженство. Този път за възстановяване на падналите е въплъщението, животът сред хората, божественото учение и чудеса, страданията, кръстната смърт и възкресението от мъртвите на Божия Син, нашия Господ Иисус Христос; и пътят обратно към блаженството лежи чрез спазване на неговото учение, придържане към неговите обреди и подчинение на законните пастори и учители на църквите. Няма друг път към блаженството, както казва Христос: „Аз съм пътят и истината и животът: никой не идва при Отца, освен чрез Мене. „Аз съм вратата: ако някой влезе чрез Мене, ще се спаси” (Йоан 14:6, 10:9). Колко много копнеем всички ние за блаженство! Колко се страхуваме и избягваме скърбите и болестите! Въпреки че, за съжаление, ние жадуваме и търсим блаженство на земята, където го няма, а не на небето, където то пребъдва вечно. Ние се страхуваме и избягваме скърби и болести, докато те са най-вече, ако не и необходими, полезни за нас, защото лекуват безсмъртната душа, страдаща от много различни страсти. И със сигурност какво блаженство може да има в експулсирането, в изгнанието, в затвора? Това е нашето състояние, нашите грехове ни прогониха всички от рая в този свят, като в затвор. Какво блаженство има за осъдените на смърт? Може да кажете: има много невинни удоволствия на земята, които Бог не забранява: например, Бог даде вино, което радва сърцето на човека, и отвори изкуството на свиренето на псалтир, арфа, орган, цимбали и много други музикални инструменти. той ни научи да сформираме хорове и да пеем с ликуване; заобиколи ни с птиците, които пеят, като ни призовават към блаженство и радост; и пред очите ни той разпростря величествената гледка на природата, в която виждаме радостта и щастието на създанията навсякъде, които ни призовават да се радваме с тях. И така, по Божията доброта, в този свят има някои невинни утешения за нас, ранени от жилото на смъртността, за облекчаване на съдбата и скърбите на нашия скитник. Но тези утешения трябва да се използват с мярка, без да се задържат по никакъв начин. Ние трябва да се стремим към обещаното блаженство чрез най-упорития път на труда, бдението, молитвата, въздържанието, чистотата и всяка добродетел, в която е невъзможно да успеем без големи страдания и изкушения. Братя, нашето истинско, пълно и вечно блаженство е на небето, където живее Всеблаженият Бог в непристъпна светлина, където живеят праотците, патриарсите, пророците, апостолите, йерарсите, мъчениците, монасите, праведните и всички светии; където царува царицата на небето и земята, Пресвета Богородица, заедно със своя Син. Блаженството, което имаме тук, земните, телесни и мимолетни флоти като сън; често е груба и нечиста. Само истинската добродетел може да предугади Небесното блаженство на земята. И така, къде можем да търсим истинския път към блаженството? Какви насоки и кои заповеди трябва да спазваме, за да го постигнем? Под ръководството на деветте Господни блаженства, които Той разказа на планината на Своите ученици и народ и които ни се пеят или четат като ежедневно наставление на Литургията, на Малкия вход, когато за първи път се отварят царските двери. Те гласят така: "Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство. Блажени скърбящите, защото те ще се утешат. Блажени кротките, защото те ще наследят земята. Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят. Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани. Блажени чистите в защото те ще видят Бога, защото те ще се нарекат гонени заради правдата, защото е тяхно царството небесно, когато хората ви хулят и лъжат заради мен Небето” (Матей 5:3–12). Това е пътят към истинското блаженство! Следващата неделя ще говорим защо тези блаженства се пеят или четат на Малкия вход и при отворените царски двери. Ще открием значението на Малкия вход, олтара и царските двери, защото това ще направи по-ясни заповедите за блаженство. И сега ви моля да запомните наизуст истината, че сме създадени от Бог за вечен живот и вечно блаженство, което загубихме чрез греха и бяхме прогонени от Рая, подложени на Божието проклятие и обречени на труд, скръб, болест и смърт, осъдени да се скитаме в изгнание, търсейки този дом и блаженство. То може да ни бъде върнато само от Небесния Отец чрез застъпничеството и заслугите на неговия възлюбен Син, нашия Господ Исус Христос, ако имаме вяра в Него и следваме Неговите заповеди. амин Проповед 2. „Блажени бедните духом, защото тяхно е небесното царство.” Миналата неделя с Божията помощ започнахме да говорим за указаните от Господ пътища към блаженството. Открихме, че пътят е в известните девет блаженства, които Спасителят разказа на Хълма, и обещахме да говорим защо тези божествени думи на нашия Господ Иисус Христос се четат или пеят в началото на Литургията, на Малкия вход при отворените царски двери, и защо стихът „Помени ни, Господи, когато дойдеш в царството Си” се пее преди Блаженствата; и за значението на Малкия вход, олтара и царските двери. Защо блаженствата се пеят или четат на Малкия вход, в началото на всяка Литургия? Ето защо: Литургията е възпоменание за земния живот на Иисус Христос от пелените му до гроба, от възкресението му до възнесението му на небето. Олтарът означава небесното царство или рая; царските двери са вратите на Рая; отварянето и затварянето на вратите по време на литургията означава отваряне и затваряне на небесното царство. Началото на литургията означава началото на изкупителното служение на Исус Христос за човечеството, а Малкият вход с Евангелието означава неговото шествие за разказ на Евангелието и първата проповед на планината, в която той благославя онези, които изпълняват неговите заповеди, и обещава награди на небето на онези, които се борят в този свят заради него. Като гледаме отворените царски двери като двери на небесното царство и като гледаме с очите на сърцето си Господа, явяващ се тайнствено в Малкия вход пред нас, земни пришълци, изгонени от Небето, естествено ни е като благоразумен разбойник да се помолим на Господа, казвайки: „Помени ни, Господи, когато дойдеш в царството Си”. Блаженствата на Христос се рецитират или пеят по това време, за да ни напомнят за явяването на Исус Христос, за да проповядва на света и за първата му проповед на планината, както и за добродетелите, които трябва да бъдат позволени на всеки от нас, за да влезе в рая, в небето, отворено от Господния кръст. Чрез този свещен ритуал Църквата ни казва: вие бяхте изгонени от рая за вашите грехове в Адам, вие загубихте блаженството, за което бяхте създадени; за вас раят беше затворен в продължение на много хиляди години, но отново беше отворен за вас от Божия Син; принудете се да влезете в него, защото „небесното царство търпи насилие и насилниците го превземат“ (Мат. 11:12). За да влезете в царството небесно, отворено от кръста Господен, ето какви качества и добродетели трябва да притежавате: бедност на духа, оплакване на греховете, кротост, глад и жажда за правда, милосърдие, чистота на сърцето и др. Придобийте ги и ще намерите своя път към рая. Това е смисълът на Малкия вход с Евангелието и пеенето на Евангелските блаженства по време на него! Сега нека разгледаме първата заповед за блаженството. „Блажени – казва Господ – бедните духом, защото тяхно е царството небесно“. Нека си представим, че стоим на Хълма на блаженствата, където Господ проповядва на хората. Неговите ученици и прости хора са там, стоящи пред Него, жадувайки за Неговото слово. Там те стоят, защото заедно с учениците му те неуморно следват божествения учител, очаквайки неговото слово. Защото те също чувстват своята духовна бедност и нищета и съжаление; и с щедростта на сърцето и ума на Христос те се надяват да компенсират недостатъка на своите сърца и умове; от богатството на Неговата милост те се надяват да им бъдат простени греховете и да постигнат мир в душите си; и копнеят да просветят душите си с неговата светлина; и от Неговия вечно течащ източник те се стремят да черпят животворните потоци на Неговата благодат. Това са бедните духом, които той, Който познава всички сърца, благославя, за тях той отваря небесното царство; това са смирените, на които Господ разкрива своята благодат! Но защо сред тях няма книжници и фарисеи, учени и учители на еврейския народ; защо няма свещеници, старейшини или князе? Защото отказват да осъзнаят своята духовна нищета, своята греховност, слепота и духовна голота. Те се смятат за праведни, които нямат нужда да научат словото на истината от нежния и смирен учител от Назарет; те вярват, че са угодили на Бог с фалшивата си праведност и мечтаят да заемат първите места в царството на Месията. Братя, това са горделивите, които са далече от истинското блаженство и небесното царство; жалки хора, те не разбират, че тяхната правда не е чиста пред Бога и не заслужава името на истината, защото е пропита с гордост и суета; защото те са „поколение на ехиднини” (Матей 3:7), деца на Божия гняв. А сега вижте себе си, братя мои. Кой си ти, който стоиш пред мен в светата църква и смирено слушаш слабото слово на непознат проповедник? Има ли сред вас много мъдри в пътищата на света, има ли много силни или благородни сред вас? Не са ли моите слушатели в по-голямата си част потиснатите, слабите и долните? Но позволете ми да ви утеша, защото речта на нашия божествен учител Господ Исус Христос е отправена към вас, както и към всички благородни, които смирено стоят тук: блажени сте вие, бедните духом, защото ваше е царството небесно. Тъй като осъзнавате своето духовно невежество, своята греховност, своята слабост и Божията благодат, отправена към вас, вие сте дошли сега и винаги ще идвате в този храм, за да обогатявате духа си от щедрия Бог: независимо дали идвате за опрощение на греховете, благословение, мир и свобода на душата, светлина и чистота на мислите, напътствие в по-нататъшния път на вашия живот, в християнските дела и ежедневната ви работа; независимо дали търсите духовно оръжие срещу невидимите врагове, за излекуване на болест и облекчение на скръбта, или за да предложите своята благодарност на Бог за неговата доброта, вие идвате тук. А къде са знатните, образованите, богатите? Има много малко от тях. защо Защото много от тях си казват: ние сме богати, постигнали сме това състояние и не е нужно да искаме нищо. Ние сме образовани, какво друго да научим и от кого? Имаме много благословии от всякакъв вид, не познаваме бедността, така че за какво да молим Бог; всичко, което имаме, дължим на себе си, на интелигентността си, труда си, позицията си в света, мястото си; така че на кого да благодарим и за какво? Ние сме грешни, казват те, и това е вярно, но кой не греши? Такава е природата на човека, казват, защо да го обвиняваме? Въпреки че не това е природата, която го е създала такъв; това е неговата собствена воля и злоупотребата с тази воля, която го е накарала да стане това, което е. Ето как мислят силните на нашия свят, как преценяват, гордите от света са „велики и богати, лъскави и надути“ (Еремия 5:27-28). Далеч от тях е Божието царство. «Горко на преситените!» казва Господ, „защото те ще гладуват; Горко на вас, които сте богати! Защото получихте своята утеха” (Лука 6:24–25). "Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно." Какво е бедност на духа? Всички вие сте виждали телесна бедност; така че, за да нарисуваме образ на духовна бедност, нека обясним по същия начин. Беднякът, както думата предполага, е този, който няма нищо свое и каквото и да се надява, е от милостта на другите: той няма собствено парче хляб, за да засити глада си, или каквото би му стигнало, за да утоли жаждата си. той няма подслон, където да положи главата си, освен ако някой не му даде пари, за да си плати; нито пък има дрехи, освен ако някой състрадателен човек не се смили над него и не му купи, или ако има дрехи, те са стари, мръсни, износени и не стават за нищо, така че не бихте искали да ги докосвате. Той е пренебрегнат, той е упрекван; той се третира като боклук, като парче тор, въпреки че в очите на Бог може да изглежда като злато, пречистено в пещ. Пример за такъв е Лазар в Евангелието. Сега нека приложим тези характеристики на телесната бедност към този, който е беден духом. Духовният бедняк е този, който искрено признава себе си за духовен бедняк, защото той няма нищо свое. той очаква всичко от Божията милост, убеден, че не може нито да мисли, нито да желае нещо добро, ако Бог не му даде добра мисъл или намерение, че не може да направи нито едно наистина добро дело без благословението на Исус Христос. Той смята себе си за по-грешен и по-гаден, по-нисък от всички останали, укорява се и никога никого не съди; той твърди, че облеклото на душата му е лошо и мрачно, вонящо и безполезно и не престава да моли нашия Господ Исус Христос да подобри облеклото на душата му, да го облече в нетленната дреха на истината. Той безмилостно се приютява под крилете на Бог, не намирайки безопасност никъде другаде, освен в Бог; той вярва, че дължи всичко на Бог и искрено му благодари за всичко, като в същото време с нетърпение споделя всичко, което има, с нуждаещите се. Това е, който е беден духом и такъв беден духом ще бъде благословен чрез Божието слово. Защото там, където има смирение, осъзнаване на бедността и нищетата, там е Бог, а където е Бог, греховете са облекчени, там има мир, светлина, свобода, доволство и блаженство. Това са бедните духом, при които Господ дойде да проповядва Евангелието на небесното царство, както каза: „Той ме помаза да проповядвам благовестието на бедните“ (Лука 4:18), което означава бедните духом, а не тези, които се стремят да бъдат богати, тъй като тяхната гордост отблъсква Божията благодат и те остават празна и зловонна черупка. Нима хората доброволно не протягат ръка за помощ и милост към тези, които са наистина бедни, в отчаяна нужда от най-необходимото, така че още повече, не е ли Бог, който проявява милост и бащински отговори към тези, които Го призовават, и ги изпълва с духовните си съкровища? „той насити гладните с блага” се казва (Лука 1:53). Долините не са ли обилно напоени с дъжд; долините не цъфтят ли и не ухаят? Не са ли това планините, където има сняг и лед, и безжизненост? Високите планини са образ на горделивите, а долините са образ на смирените: „Всяка долина ще се напълни и всяка планина и хълм ще се снишат” (Лука 3:5). „Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ (Яков 4:6). И така, „блажени са бедните духом“, тоест тези, които смятат себе си за нищо, защото тяхно е царството небесно. В началото Божието царство, Небесното царство беше вътре в хората, в сърцата им, както Господ каза: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). Но след като нашите прадеди не се подчиниха на Божията воля и се вслушаха в дявола, който ги изкушаваше, тя изчезна от човешкото сърце и оттогава грехът и неговият извършител царуват в човешките сърца, превръщайки ги от земни в небесни, поробвайки ги на земната суета. Простите хора станаха хитри, добрите станаха зли, смирените станаха горди, чистите станаха нечисти; онези, които бяха силни за святото, истинското и доброто, станаха безсилни за каквото и да било добро, като вместо това се стремяха към злото, така че сега, според Светото писание, „помисълът на човешкото сърце е лукав от младостта му” (Бит. 8:21). Само бедността на духа или смирението може да върне царството Божие в сърцата на хората, което е било изгубено поради неговото самонадеяност и гордост, а всички Божии светии в земния си живот са се отличавали с дълбока бедност на духа. Самият апостол Павел, който беше издигнат до третото небе, нарича себе си „първият между грешниците” (Тим. 1:15). Свети апостол Яков също се назовава сред грешниците, като казва: „Всички грешим отново и отново” (Яков 3:2). Свети апостол Йоан пише: „Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоан 1:8), като също се причислява към съгрешаващите. Но кои бяха апостолите? Живите обители на Света Троица, словесните органи на Светия Дух, приятелите на Христос и най-вече светите хора. И така, ако те се представят по такъв смирен начин, какво трябва да мислим за себе си? Не трябва ли да кажем откровено, че всичко, което сме, е грешна воня, воняща черупка от страсти, чужда на истинската добродетел, че сме проклети, бедни, слепи и голи, и непрестанно да се молим на Господ да избави душите и телата ни от вонята на страстите със Светия Дух, да ги изпълни с блаженство на добродетели и святост на Божествения Дух? Защото „без Него не можем да направим нищо“ (Йоан 15:5). Тези, които искат да постигнат истинско и дълбоко смирение, трябва често да изследват себе си, вглеждайки се по-дълбоко в себе си. Те трябва безпристрастно да обмислят с вътрешните си очи всички свои греховни мисли, желания, намерения и дела от най-ранна младост до днес; тогава ще видят, че се давят в бездната на греховете. Грамотните могат да бъдат посъветвани да четат повече. Освен утринните и вечерните молитви, които ясно представят бедността на молитвите, те трябва да четат и Великия канон на св. Андрей Критски, канони и акатисти към Спасителя и Света Богородица, канон към Ангел Пазител и канони за всеки ден от седмицата; разбира се, никога не пренебрегвайте Евангелието и Псалтира, които са най-добрите училища за смирение. Могат ли богатите хора да бъдат бедни духом? Наистина, те могат, освен ако не се смятат за велики хора само защото притежават нетрайно богатство, за да плащат за всичко, което искат. Как могат да бъдат бедни духом? Когато искрено осъзнаят, че тяхното богатство и богатството на целия свят не означава нищо в сравнение с безсмъртната душа; че това е дар от Бога не само за нас, но и за нашите ближни, тъй като материалното изобилие се дава в помощ на бедните. След като приемат, че с цялото си богатство са изключително бедни духом, те няма да бъдат високомерни, „нито да се доверяват на несигурното богатство, а на живия Бог, който ни дава изобилно всичко, за да се наслаждаваме“; че вършат добро, че са богати на добри дела, готови да раздават, готови да общуват; като си приготвят добра основа за идното време, „за да се хванат за вечен живот“ (1 Тим. 6:17–19). Такъв беше богатият Авраам, такъв беше Йов и много други, както в Стария, така и в Новия завет. Но тъй като богатството създава много изкушения, тези, които се стремят към християнско съвършенство, жадуват за дълбока нищета на духа и липса на спънки по пътя на спасението, обикновено продават имуществото си и раздават богатството си на бедните и се оттеглят в мълчание, за да служат на Бога ден и нощ без почивка и развлечения. Ето защо Господ каза на един богаташ: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди и продай имането си и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, и ела и Ме следвай“ (Матей 19:21). И така, Писанието казва: „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно”: не „тяхно ще бъде царството небесно”, а тяхно е, защото тук, на земята, Бог почива и царува в смирените сърца, а в бъдещия живот ще царува вечно и ще ги прослави с нетленната си слава. Съберете богатството на смирението тук на земята, братя мои, за да се насладите на богатството на славата в Небето. амин Проповед 3 (в неделята на блудния син) „При реките на Вавилон, там седнахме и плакахме“ (Псалм 136) „Блажени плачещите, защото те ще се утешат.” Сега Църквата предлага на нас, нейните блудни синове, притчата за блудния син, разказана от Спасителя. За да ни напомни, че всички ние сме пленници и жалки роби на греха, на утренята Църквата пее плача на пленените деца на Сион: „При реките на Вавилон, там седнахме и плакахме, когато си спомнихме за Сион“. Юдеите, поробени от Навуходоносор, вавилонския цар, ни представят, братя, като роби на духовния Навуходоносор, дявола. Реките на Вавилон означават нашите страсти, които се втурват към греха, или реките на страстите, изтичащи от устата на духовния дракон, Сатаната, и ни дърпат в бездната на ада. Горчивият вик на децата на Израел представлява риданието на истинските християни, синовете на Новия Израел, над тяхното духовно робство на греха. Съвсем скоро ще започнат дните на пост и покаяние, Великият пост. С усилието да ни въвежда постепенно в този подвиг, Църквата ни напомня за нашия плен и изгонване от нашето небесно отечество и за необходимостта от тези горчиви сълзи на покаяние. И така, приемете това напомняне от Пресвета Богородица с благодарност и започнете духовното покаяние с Божията помощ. „При реките на Вавилон, там седнахме и плакахме, когато си спомнихме за Сион.“ Израилтяните плакаха за своя земен Сион, където се намираше техният храм на истинския Бог и ковчега на завета с написаните от Бога плочи, делвата с манна и чудно цъфтящата жезъл на Аарон, които бяха там. Трябва да плачем за нашия Небесен Сион, града на живия Бог; нашият небесен Ерусалим, истинското отечество на християните, откъдето бяхме прогонени за нашите грехове; трябва да плачем за нашата небрежност в изпълнението на Божиите заповеди, за нашето безразличие към Небесната манна – Тялото и Кръвта Божии и това, което Той направи за нас на Кръста. И чия душа не плаче, когато се пее този плач? Чия душа не се събужда от греховния сън? Чия душа не чувства, че е поробена от дявола, прекарвайки всеки ден на страната на този свиреп враг, вързана всеки ден с неговите духовни окови на греховни навици и страсти, наранена от него, понасяща всички клевети, нещастия и мъки? Преживявайки всичко това и чувствайки това, душата ни изпраща към Бога въздишките си на покаяние за греховете и плаче с искрени и горчиви сълзи. О, реките на Вавилон! О, тези страсти, които ни увличат! Къде ни носиш? „На реките на Вавилон, там седнахме и плакахме.“ Какво да правим, мои грешни братя? Какво да правим, как да не плачем, при вида на нашето нещастие, нашата греховност и мерзост, нашето крайно безсилие да се освободим от греха и нещастието? Слабо, глупаво и безразсъдно дете, изпаднало в беда или вина, плаче горчиво пред родителите си, молейки за състрадание и помощ. Така и ние, слабите, глупави, блудните деца на Небесния Отец, падайки в грях поради нашата слабост, невежество и зли наклонности, подложени на различни клевети и нещастия от дявола, трябва да пролеем сълзи на покаяние за греховете, сълзи на слабост, смирено молейки за милост, прошка и помощ. Страстите и изкушенията са като реки, както каза Спасителят: „Реките дойдоха и удариха оная къща, и тя падна” (Матей 7:27), тоест, те се стоварват върху хората, или както казва Давид: „Спаси ме, Боже, защото водите влязоха в душата ми” (Псалм 68:1), и тъй като тези реки текат в нас, ние трябва да освободим тези реки от сълзи от очите си, за да не ни отнесат греховете. Заедно със сълзите от душите ни ще изтекат и греховете, а реките от жива вода, тоест Божията благодат, ще потекат, за да очистват, благославят, просветляват, укрепват и утешават разплаканата душа. Невъзможно е обаче всички грехове да бъдат изплакани наведнъж, тъй като те са бездна. Трябва да плачем дълго и силно, търсейки спасение не само от сълзите, но и от Божията любов, от благодатта на Исус Христос, който плака със сълзите ни за нас и обеща да ни избави от греховете и да ни даде временна и вечна утеха. "Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат." "Блажени плачещите", казва Спасителят. Но какво казва светът? Какво казват някои от вас в сърцата си? Блажени, които се смеят, които се радват! Не “Горко на тези, които се смеят сега, защото ще жалеете и ще плачете” (Лука 6:25), както казва Господ, Когото никой не е видял да се смее, а само да плаче през земния си живот. Но как? Как да се смеем и да се радваме под гнева Божий, пред отчаяната борба на живот и смърт, заобиколени от нещастие, когато всеразрушителният и съблазнителен грях с такава наглост и свирепост погубва човешките души, изкупени с кръвта на Сина Божий; когато всеки час този демон на ада заплашва да ни свали в огнената геена, готова да се отвори? Време ли е да се смеем и радваме, когато изкушенията, пороците и паденията са навсякъде? Време ли е да се смеем, когато нашите братя умират от болести, глад, различни видове недостатъци, нещастия или страдат от потисничество, негодувание и жестокост на своите ближни, докато други търсят удоволствия и тънат в сладострастие, тънат в лукс и различни пороци? И така, моите бедни грешници! При такива мрачни духовни и физически условия радостта и смехът не са на място, защото времето за радост и смях още не е дошло. То ще дойде само след сълзи и плач за греховете, които сме извършили в този живот и след нашата победа над греха. „Блажени сте вие, които сега плачете, защото ще се смеете” (Лука 6:21), казва Спасителят. Вярно е, че „блажени сте вие, които плачете“. Ако някой от вас има дарбата да плаче за грехове, вие сте изпитали блаженството да плачете за вашите грехове или греховете на другите. Блаженството е неотделимо от евангелския плач, така че онези, които плачат, естествено ще бъдат възнаградени с утеха. Но има и друг вид плач, плач над скръбта на този свят: това е безсилната ярост, която плаче, и унизената гордост; това плаче недоволната суета, а също и нараненото самочувствие... безброй са напразните сълзи! Колкото неутолени страсти, толкова и малодушни – толкова празни сълзи се проливат, но това са сълзи греховни, сълзи безполезни, сълзи, които вредят на плачещите, защото причиняват смърт на душата и тялото. „Защото скръбта на този свят причинява смърт“ (2 Коринтяни 7:10). Но за какво точно да плачем? Най-напред плачете за греховете си, чрез които сте осквернили и непрестанно осквернявате Божия образ в себе си. Само помислете за това: Бог се отрази във вас, както слънцето се отразява в капка вода; ти си направен като бог на земята, както се казва в Писанието: „Аз казах, вие сте богове и всички вие сте синове на Всевишния“ (Псалм 81:6). Но всеки ден влачите този образ в калта, осквернявате този образ със своите страсти, замърсявате го с вашата привързаност към света, безверие, гордост, омраза, завист, невъздържаност и пиянство и други страсти. Чрез всичко това вие ядосвате своя създател и вбесявате дълготърпението му. Да плачеш за това ден и нощ е правилното нещо, което трябва да направиш сега. Така че, плачете! Второ, плачете, защото носите името на християнин, но не спазвате обетите и задълженията на християнин, дадени при кръщението. Плачи, защото живееш като езичник, залепен за земята, никога не мислиш за Рая и живота, който няма край. Плачете, защото сте християнин от толкова дълго време, но нямате духа на Христос, не се съобразявате с него, не се стремите да живеете неговия живот. Плачете, защото Христос не обитава във вас чрез вашата вяра, защото вие не сте станали ново създание, не сте се облекли в Христос, както казва Писанието „Всички от вас, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте“ (Галатяни 3:27). Трето, плачете, защото сърцето ви постоянно се стреми да върши всичко, което е противно на Бога. Плачете за злите му наклонности, неразкаяността, нежеланието му да се подобри. Нашето покаяние и молитви, участие в светите животворни Тайни биха могли да завладеят каменно сърце и да го направят меко като восък, но ние все още не се променяме към по-добро поради нашата небрежност. О, проклятие! О, злоба! О, поквара на сърцето! О, гордост! О, земни привързаности! О, ласкателство на сладострастието и алчността! И така, плачете, защото въпреки че се покайвате и молите, вие не принасяте на вашия Господ никакъв плод, достоен за покаяние, никакъв плод на вяра и любов, плод на смирение и нежност, плод на въздържание, чистота и целомъдрие, плод на милост и така нататък. Плачете отвътре, когато почувствате прилив на нечисти мисли към сърцето си; плачете винаги, когато сте обзети от гордост, гняв, завист, алчност, скъперничество; плачете и се молете винаги, когато изпитвате враждебност, а не любов към врага си, защото е казано: „Обичайте враговете си, правете добро на тези, които ви мразят” (Матей 5:44). Плачете пред Бога с вътрешния вик на сърцето, когато страстта на пиянството, сребролюбието и алчността ви завладее, когато съпротивата и непокорството на вашите родители или началници и старейшини ви объркват и увличат. Плачете от усещането за бедност и проклятието на природата ни, при мисълта за безбройните благословения на Твореца към нас и нашата неблагодарност към Него. Нека вашите сълзи бъдат оръжие срещу всеки грях. Нека Господ види вашето смирение, признаването на вашата слабост и силното желание да се запазите чисти от всеки грях, да протегне ръка за помощ, да ви изпрати Утешителен Дух, който да спре насилието на греха, да угаси огъня на страстите и да свали росата на благодатта върху сърцето ви. Плачете за собствените си грехове и за греховете на другите хора. Плачете за народите, които все още не познават истинския Бог и Господ Исус Христос, скитащи се в мрака на езичеството, кланящи се на твари вместо на Твореца. Плачете, защото християнската вяра е гонена в неверническите земи, плачете за своите братя, които страдат под тяхното иго. Плачете над лъжите, които царуват в света, които карат всички, „които искат да живеят благочестиво в Христос Исус” да страдат (2 Тим. 3:12). Плачете за насилието и потисничеството на богатите и могъщите, плачете за бедността и безпомощността на бедните. Плачете над християнската любов, изсъхнала в сърцата на мнозина, и над гордостта, сладострастието и месоядството, които царуват на нейно място. Плачете за християните, които падат от висотата на изкуплението и не уважават нито Църквата, нито Тайнствата, нито нейните учения. Може да попитате: Каква е ползата от моите сълзи? С тях изпълнявате заповедта на апостола „да плачете с плачещите” (Римляни 12:15) и като цяло изпълнявате заповедта да обичате ближния си, а любовта е изпълнението на закона. Сълзите ви носят награда, това е утеха от Бога и прошка на греховете. Това е ползата от сълзите, които проливате. Блажени са тези, които плачат. Какво друго си струва да плачеш? Можем да плачем за нашата неподготвеност за ужасното и праведно изпитание на всемирния съд. Много светии са плакали през целия си живот, денем и нощем, при мисълта за Страшния съд и последвалото вечно мъчение на грешниците, докато ние сме безразлични към това окончателно страховито решение на нашата съдба, сякаш сме някакви праведни светии. Някои от нас може дори да се осмелят да отхвърлят истината за бъдещия съд и ада. „Всяко нещо има свое време и време за всяка цел под небето: време за плач и време за смях“ (Екл. 3:1-4). Сега е време за плач. И така, нека плачем над греховете си. амин Проповед 4 (в неделя на Православието). „Блажени кротките, защото те ще наследят земята“ Преди да ви говоря, братя мои, за кротостта и блаженството на кротките, трябва да кажа няколко думи за тази неделя. Нарича се Неделя на Православието, защото днес възпоменаваме и празнуваме тържеството на Православната църква в дискредитирането на иконоборческата ерес, царувала сто и двадесет години в Гръцката империя; най-после беше публично отхвърлено и осъдено първо на 7-ия Вселенски събор в Никея, а след това на поместния събор в Константинопол през 842 г. сл. н. е., по време на управлението на благочестивата византийска императрица Теодора, при която беше установен настоящият празник на Православието. Колко изпитания по време на иконоборческата ерес трябваше да понесат защитниците на светите икони: заточения и тъмници, лишаване от имущество, мъчения и жестоки екзекуции! Ръката на св. Йоан Дамаскин била отсечена, но след молитвата, която произнесъл пред иконата на Пресвета Богородица и след като заспал след това кръвопролитие, по чудо ръката израснала отново. Възхищавайки се на благодатта на Света Богородица, той изпя химна, който току-що чухте: „Цялото творение се радва в Тебе, която си благодатна“. Чудотворната икона, пред която се е случило, е наречена Троеручица. Но двамата братя, наречени вписани, Теодор и Теофан пострадаха от иконоборците повече от всеки друг. Изпратени в Константинопол да подкрепят Православието от Йерусалимския патриарх, те доблестно изпълниха мисията, понасяйки ужасни изтезания за своето благочестие. Три пъти били жестоко измъчвани и затваряни, три пъти връщани за нови мъчения. Иконоборецът император Теофил заповядал да издълбаят позорен надпис с игли на лицата им и ги изпратил в Йерусалим. Отне една нощ и един ден, за да завърши надписа; кръв се стичаше от раните по лицата. Но накрая мъчението свърши. Напускайки града, страдалците казали на своите мъчители: „Всички вие, които чуете, да знаете, че когато херувимът, който пази рая, види този надпис на лицата ни, той ще се отдръпне пред нас и с огненото си оръжие ще ни разчисти пътя към рая, защото такова мъчение не е имало от времето. Ще разпознаете тези букви в лицето на Христос, защото той каза: „Доколкото сте го направили на най-малкия от моите братя, така сте го направили и на мене“ (Матей 25:40). Вижте само на какви мъки са претърпели нашите свети отци, оставили ни пример как трябва да отстояваме правата си вяра! Това е божествената кротост на страдащите! Блажени са кротките, защото Божият Агнец, Който взема върху себе си греховете на света, Господ Иисус Христос, на Когото те са гледали с кротост и търпение, поема всичките им грехове, като им дарява вечен покой и блаженство; защото те страдаха в негово име. Така ще се изправите, братя мои, за правата и спасителна вяра; почитайте светите икони с подобаваща почит и се отвръщайте от тези, които ги виждат като картини и не им отдават дължимото уважение. Не забравяйте, че човекът, чийто лик е изобразен на иконата, също присъства там в божествено блаженство. Почитайки иконите, в съзнанието си се обръщате към първообраза, изобразен на иконата. Сега е моментът да поговорим за кротостта. "Блажени кротките", казва Господ, "защото те ще наследят земята." Преди това Господ е наричал блажени онези, които плачат за греховете си, но казва, че този път са блажени кротките. Защо следващите разкрасени след плачещите за греховете са кротките? Защото кротостта е плод и следствие от скръбта за нашите грехове и безсилие; оплакването на нашите грехове прави човека кротък и кротък като агне. Докато кротостта и нежността вървят ръка за ръка със спокойствието и блаженството, защото какво може да бъде по-ценно и божествено от душевния мир? Какво търсим повече от спокойствие? В същото време никой не е по-нещастен от този, който няма спокойствие, живее в постоянна тревога и страх. Никакво богатство, никаква слава, никакви земни блага нямат никаква стойност за него. Но дори и бедният, който живее спокойно, се чувства доволен и щастлив. Защото блажени са кротките. Но какво е кротостта, за какво става въпрос, как може да се разпознае? За да го определим по-добре, нека се обърнем към Евангелието, където намираме негов красив, блестящ и възвишен образ. Ето как го описва и учи Господ: "Но Аз ви казвам, не се противете на злия. Но ако някой ви плесне по дясната буза, обърнете му и другата. И ако някой иска да ви съди и да ви вземе туниката, нека му вземе и кожуха ви. Това, което ви казвам, е това: обичайте враговете си и се молете за вашите гонители; само така можете да бъдете чада на вашия Небесен Отец, който причинява слънцето да възкръсне както върху добрите, така и върху злите и да изпрати дъжд на праведните и нечестивите” (Матей 5:39–45). „Научете се от мене, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). От тези думи на божествения учител ще видите, братя мои, че кротостта е спокойно разположение на душата, твърда в Исус Христос чрез вяра и любов; това е състояние на душата, която спокойно понася всяко зло, причинено от хора или измама на демони. Кротостта никога не се дразни от несгодите и препятствията по пътя ни; то охотно прощава човешките обиди и никога не желае зло на враговете от уважение към тяхното човешко и християнско достойнство. Кроткият човек никога не отвръща на злото със зло или на обидата с обида. той не се ядосва и не повишава глас към онези, които го съгрешават или го оскърбяват: „няма да противоречи, няма да вика, нито гласът му ще се чуе по улиците“ (Матей 12:19); „Когато беше малтретиран, той не отвръщаше, когато страдаше, не изричаше заплахи, но се предаваше на този, който съди справедливо“ (1 Петрово 2:23). Това е истински възвишеният образ на кротостта! Ето какво е! И как можем да го направим различно, братя мои? Как да не се раздразним, ядосаме или отмъстим? Бог, нашият общ баща, пред когото грешим отново и отново, винаги се отнася с нас с кротост. той не ни унищожава, той ни търпи и каквото и да става, той ни прави добро. Това означава, че трябва да сме кротки, снизходителни и търпеливи с нашите братя. „Защото, ако вие простите на другите неправдите, които са направили, и вашият Небесен Отец ще прости на вас“, казва Исус Христос, „но ако вие не простите на другите, тогава вашият Отец няма да прости неправдите, които сте направили“ (Матей 6:14-15). Ние християните сме членове на едно тяло. Трябва да се грижим един за друг по всички начини. Ние сме овцете на Христовото небесно стадо, но защо се наричаме така? Защото овцете са кротки, кротки и търпеливи. Това е, което трябва да бъдем. От Христовото стадо принадлежат само онези от нас, които са кротки и кротки като агнета, а онези, на които им липсва Христовият дух, неговата кротост и нежност, не са негови. „Всеки, който не притежава Христовия Дух, не принадлежи на Христос“ (Римляни 8:9). На страшния Съд само овцете ще стоят от дясната страна на Съдията, а козите, които разбиват глави, ще бъдат отляво; и овцете ще отидат в рая, докато козите ще бъдат изпратени в геената. И колко абсурдни и неестествени са злобата и яростта! И колко сродна е кротостта с нашата природа! Вижте лицето на кротките: колко е красиво, ясно, ведро, спокойно и привлекателно! Какво духовно благоухание раздава кроткият човек в другите души: гледайки го, злият човек се научава да бъде кротък. И вижте мръсен, ядосан човек: лицето му е неспокойно, мрачно, грозно; с един поглед той може да дразни много други, сякаш ги заразява с отровата си. Докато го гледате, вие без да искате поглеждате настрани, за да спрете очите си на някой друг. Откъде идват яростта и гневът? Идват от нашето греховно себелюбие, гордост, суета и честолюбие, ненаситност, пиянство, гонитба за жени, жажда за пари. Почти всеки от вас вижда и знае защо се ядосват пияници, горди, амбициозни, сребролюбци и пр.: заради пиянство, разпуснати жени, обидни думи и пари – колко неприятности и кавги причиняват? Ако нищо друго не може да го направи, нека поне тези вредни последици от раздразнението и гнева и благотворните ефекти на кротостта ни направят кротки; защото кротостта ни носи душевен мир и радост, както казва Господ: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29). Ще видите, че веднага щом се научим от Господ да бъдем кротки и смирени, спокойствието ще изпълни сърцата ни, последвано от „радост в Светия Дух” (Римляни 14:17). Освен това винаги е по-лесно да вършиш всяка работа, когато душата ти е кротка; винаги е трудно, когато се чувстваш ядосан и раздразнен. Гневът към ближния превръща молитвата в грях и осъждение. Кротостта ни дава любов, уважение и добро отношение на другите хора; кротостта прави молитвите ни угодни на Бога, обръща към нас Божията благодат, носи прошка на греховете ни. А яростта, гневът и непримиримостта унижават достойнството на всеки човек и християнин, лишават ни от душевния и умствения мир, любовта, уважението към ближните, Божието благоволение и не причиняват нищо друго освен беди и нещастия. Ние сме вдъхновени да бъдем кротки от примера на апостолите, всички ранни християни и особено светите мъченици. Въпреки нечуваната жестокост и потисничество на езичниците, те никога не са взели оръжие, за да се защитят. И все пак, те страдаха като агнета в продължение на три века, взирайки се в своя божествен учител, който, „когато го малтретираха, не отмъщаваше, когато страдаше, не заплашваше, но се предаваше на Онзи, който съди праведно“ (1 Петрово 2:23). За да видим пример за кротост, нека се обърнем към светиите, които познаваме днес. Днес нашата Църква чества и възпоменава 40 мъченици, загинали за Христос в Севастийското езеро. Те бяха офицери и прости войници, безстрашни на бойното поле, благочестиви и познаващи Светото писание. Когато те отказаха да преклонят глави пред боговете по заповед на принца на Ликия, те бяха убити с камъни. Но това не е краят. Обвинявайки бившите си слуги, той сам взел камък и го хвърлил по един от мъчениците. След това заповяда да ги хвърлят в средата на езерото, сред леда, притискащ ги от всички страни, където замръзнаха до смърт. Те не грабнаха никакво оръжие, нито отмъстиха, защото понасяха мъченията с кротост, като агнета, в името на Христос. Това е забележителен пример, особено за военните! Това е примерът на нашия Господ Исус Христос, който трябва да запазим в умовете си, защото Той беше кротък и смирен по сърце и ни научи да бъдем дълготърпеливи и толерантни и накрая претърпя разпятието и смъртта за всички нас. За да избегнем гнева и раздразнителността, трябва да гледаме себе си, а не греховете на другите. Трябва да опознаем собствените си сърца, греховете и грешките си. Само тогава ще разберем, че основната част от раздорите и разногласията идват от самите нас, от нашето самовлюбеност, гордост, раздразнителност, небрежност, небрежност, недоверие към другите и ще се научим да бъдем снизходителни към другите, да прощаваме техните слабости и недостатъци, да бъдем нежни и търпеливи с всички. Трябва да знаем как да контролираме сърцата си в момента на обидата, как да потискаме яростта и недоволството, щом се появят. Трябва да си поставим закон никога да не говорим или да действаме незабавно, когато сме обидени от други, а първо да се охладим. „Нека спрем злото от самото начало“, казва св. Василий Велики, унищожавайки гнева с всички средства. Когато го научим, ще можем да подкопаем цялото зло в самото начало, в корена му. Някой упрекна ли те? Благослови го тогава. Той победи ли те? Просто го вземете. Презира и позори ли те? Наведете се на мисълта, че сте направени от пръст и там ще се върнете. онзи, който се защитава с подобно разсъждение, ще открие, че всяко безчестие е по-малко, отколкото може да изглежда на пръв поглед. Покажете на врага си, че неговият укор не ви дразни и тогава отмъщението ще бъде невъзможно. Станете по-мъдри чрез гнева на другите и ще си изплетете венец от търпение. Всеки път, когато се почувствате объркан от изкушението да кажете дума на упрек, помислете, че това е моментът да решите дали избирате да се обърнете към Бога с вашето търпение или да се предадете на яростта си и да вземете страната на врага. Дайте малко време на ума си, за да направите правилния избор. Но преди всичко е изключително важно да се молим искрено на Бог да ни даде дух на кротост и търпение и да укрепи сърцата ни в мекота. Тези добродетели са дарове на Светия Дух, изпратени от Бог на хора, които са достойни и способни да ги приемат. „Блажени кротките, защото те ще наследят земята.” Но какво имаме предвид под наследяване на земята? Това означава, че кротките ще се радват на дълголетие и други блага в този живот, точно както кротките и дълготърпеливи Йов, Давид или кроткият патриарх Яков и много други светии, които блестяха с кротост в Новия Завет, и най-важното, че ще получат обещаните от Бога благословения тук, в земята на живите, на небето. Нека милостивият Господ ни даде всички тези благословии със своята благодат, щедрост и любов към човечеството. амин Проповед 5. „Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят.” Дните на пост, покаяние и подготовка и причастяване със Светите Христови Тайни са най-подходящите, за да кажем дума за гладните и жадните за правдата. Кой от нас е праведен и кой не изнемогва от духовен глад? Кой, следователно, не изглежда гладен и жаден, след като е видял правилно вярата в Исус Христос, кой не жадува за праведност, реформация, духовно обновление? Въпреки това, въпреки безбройните ни грешки, въпреки цялото време, което отделяме за пост, покаяние и вземане на свято, безсмъртно, животворящо и ужасно Тайнство на нашия Спасител Исус Христос, истинският глад и жажда за правда не могат да се видят в много хора, в техните студени и официални изповеди, на които липсва сърдечната топлина и тяхното небрежност към това годишно християнско задължение. Можем ли вместо това да заключим, че сред нас има повече праведни, отколкото грешници? Дойде ли вече Божието царство при нас, загубихме ли връзка с греха, избраните ли сме, реформираните чрез слово и дело хора ли сме? Ех, дано да е истина! О, дано всички да сме светии, както подобава на християните, които се наричат ​​деца на Небесния Отец! Уви… Пази ме, Боже, да не заблуждавам теб и себе си. Има толкова малко от нас, гладни и жадни за правда, защото има толкова много грешници, които спят в грешен сън, толкова много духовни мъртви, тези, които са мъртви за истината, но за съжаление са живи за греха; има толкова много спящи съвести, които трябва да бъдат разклатени и събудени, и в края на краищата толкова много хора не осъзнават правото на Бог и са гладни и жадни за правда. И така, съгрешници мои, сред които аз съм първият, слушайте словото на онези, които гладуват и жадуват за правдата. О, как ми се иска тази дума да може да събуди глад и жажда за правда във всеки от вас чрез Божията благодат! „Блажени са тези, които гладуват и жадуват за правда” … Виждали ли сте някога някой да страда от физическа жажда и глад, или вие самият сте чувствали глад и жажда? Откъде идват гладът и жаждата? Защо някои хора – тези, които са болни – не изпитват нужда от храна или напитки? Това са въпросите, които трябва да си зададем, за да обясним духовния глад чрез физическия. Всеки от нас се е чувствал гладен и жаден в по-голяма или по-малка степен. Човек, измъчван от глад или жажда, не може да мисли за нищо друго, освен как да ги утоли възможно най-скоро. Веднага щом намери храна или питие или му бъдат предложени, той утолява телесната си нужда с копнеж и радост. След това той чувства приятен комфорт от запълване на празнотата, прилив на енергия и физическа сила. Ако по някаква причина този глад и жажда не могат да бъдат утолени за дълго време, той ще страда много; ако тази нужда изобщо не може да бъде задоволена, той започва да се подува и умира в ужасни мъки. Такъв глад и жажда идват от телесна нужда и липса на елементите, необходими за живот; гладът и жаждата обикновено се появяват в здраво тяло. Напротив, дългогодишната липса на глад и жажда показва болест и други опасни състояния на тялото, тъй като се причинява от нарушения на вътрешните органи. Сега нека видим какво е духовен глад и жажда за правда. Какво ги причинява? Защо много хора не гладуват за праведност, добър знак ли е? За да обясним духовния глад и жажда, нека се издигнем до произхода на човека, създаването на човека от Бог и историята на неговото грехопадение, защото тук се крие причината за неговия глад за правда. Как е създаден човекът? Човекът е създаден по образ и подобие Божие, или, както казва св. апостол, „в правда и истинска святост“ (Еф. 4:24). Човекът е създаден праведен, свят и чист; той носеше източника на животворната вода, защото беше в единство с Бога. Тогава духовната храна и питие за човека бяха правдата, а вечният източник на правда беше нашият Господ Бог. Това е истинското царство на душата; това е неговата храна и напитки! В единство с Бог човекът не знаеше какво са гладът и жаждата за правда, тъй като той винаги е бил наситен. Живеещите в изобилие нямат представа нито за жажда, нито за глад. Човекът е познал този глад, когато чрез греха е загубил праведността и е отпаднал от източника на истината, от Бог, където може да намери вечно удовлетворение. Той се обърна от простотата към измамата, от добротата към злобата, от смирението към гордостта, от кротостта към гнева, от святостта към нечистотата, от любовта към Бога към любовта към този свят и себелюбието, от духовната, Небесната любов към плътските и земните зависимости. Загубила своята вродена праведност, действителната си същност, душата започва да страда от лишения, глад и жажда, скръб и теснота от липсата на необходимата духовна храна. И така, след като е взел някаква отрова, поради небрежност или небрежност, човек е измъчван от вътрешен огън; той гладува и жадува за спасителното лекарство или противоотрова. Така и един скитник в горяща пустиня, изтощен от дългото пътуване и жаркото слънце, жадува за освежаващо питие. О, каква страшна отрова е грехът за безсмъртната душа, създадена по образа и подобието на праведния и всеблажен Бог! До каква ярост, до каква ярост довежда понякога човека, каква огнена и разрушителна сила излива във вътрешностите и крайниците на тялото! Но какво виждаме тогава? Виждаме много хора да си играят с този огън, да го разпалват, без да съзнават, че ускоряват собствената си гибел. Братя! Смъртоносната отрова играчка ли е за игра? Правилно ли е да си играем с огъня? Но ако е сигурно, че всички потомци на Адам се раждат с тази греховна отрова вътре, ако тази отрова има пагубен ефект върху душата и тялото, ако на всеки човек е даден вътрешният глас на съвестта, който изобличава греха, тогава защо много хора не чувстват греховете си или глада си за правда? Това се случва, защото това плътско (т.нар. либерално) философстване и вечно греховен, страстолюбив, разпилян и продажен живот потиска съвестта им и накрая я заглушава. Това безчувствено състояние на душата е греховната смърт на човек, която може да премине от временна във вечна. Следователно е необходим силен шок, за да се събуди спяща съвест; за да се събуди грешник, спящ в грешен сън, трябва да се отворят заслепените очи на сърцето му, защото той не вижда множеството от греховете си и строгостта на Божията правда, която ще го съди след смъртта. Дай ни, Господи, глада и жаждата за правда, докато сме тук на земята, за да можем да отхвърлим цялата неправда чрез искрено покаяние и да отклоним неговия ужас и праведен съд! Защото блажени са тези, които гладуват и жадуват за правда по този начин. Братя! Нека отворим книгата на съвестта и безстрастно изрецитираме всички наши грешни мисли, желания, намерения, думи и дела, които някога сме имали, казали или извършили. Тогава нека си представим, че стоим пред Страшния съд на Исус Христос, Който знае до прашинка всичките ни най-съкровени мисли, дела и думи и Който ще ни съди не само за нашите дела, но и за всяка празна дума, която някога сме изрекли; който ще „извади на светло онова, което тъмнината крие, и ще разкрие нашите вътрешни мотиви“ (1 Коринтяни 4:5) и ще въздаде на всеки според делата му и най-строгата справедливост. Кажи ми с пълна съвест: има ли много чисто добро в нас, което да струва най-светите и светли очи на Бога? Има ли много истина? Има ли достатъчно добри мисли, желания, намерения, думи, дела, произлизащи от живата вяра в Бога, от сърдечната любов към Него, от почитта към Него, от благодарността към Него и от чистата любов към ближния? Няма ли вместо това да има хиляди пъти повече неправда? А за всяка съзнателна, упорита лъжа, незаличена с покаяние, Божията правда ще ни накаже с вечни мъки. Ето защо, като си представим множеството на нашите грехове пред страшния съд на Бога, чието съдилище вече е приготвено, и себе си, застанали пред този съд в присъствието на всички небесни чинове на ангели и целия човешки род, ще останем ли безстрастни към греховете си, няма ли да пожелаем да прекараме остатъка от живота си в покаяние и добродетел, заради Бога и за вечността? Нека побързаме да се изложим безмилостно на извършените грехове, да усетим тяхната мерзост, да спрем да им се радваме, да ги обичаме и да ги вършим. Да си припомним страданията на Христос Спасителя и смъртта му на Кръста. Какво доведе Исус Христос до такова мъчение и такава болезнена и срамна смърт, която той доброволно прие? Това беше Божията праведност. Но за кого и за какво беше? Беше за нас и нашите грехове. И ако Божията правда действаше по този начин със зеленото дърво, каквото беше Исус Христос, какво би се случило със сухите дървета като нас, защото всички сме грешници? Какви биха били нашите мъки, ако не се предадем и не се покаем? Съдът и геената плашат ли те сега, братко? Сега ли ще гладуваш и жадуваш за Божието оправдание, за да не те осъди нетленната Божия правда на вечни мъки? Нека се събудим от този грешен сън и да се реформираме. О, да можеха обгорените и унилите от житейските страсти, измъчвани от този непоносим глад и жажда, да жадуваха оправдание, преобразуване на сърцата и живота си с цялата си сила на душата си, както изисква Евангелието и както казва нашият Бог, който неумолимо ни призовава да се обърнем от пътя на гибелта към пътя на спасението! О, да бяха гладни и жадни за истината на единствената свята, съборна и апостолска Църква, за единение с нея, за нейното освещение чрез богослужение, тайнства и учение чрез Божието слово! Наистина ли не изнемогват от спасителния глад и жажда за майчиното животворно мляко на Църквата? Нима са изоставили изворите на жива вода, за да изкопаят някои счупени съдове, които не държат вода? Докога ще продължи тази раздяла, докога ще страдаме от това упорито, суетно мислене? Докога този вълк ще граби и разпръсва стадото Христово? Верните чеда на Църквата се радват на вечно течащия извор на жива вода тук, в църквата, а другите, уви, непрестанно копнеят за Божията благодат и не могат да се напълнят, ако не се върнат при майката, която някога ги е родила и която са изоставили по невежество, заблуда и инат. "Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят." Но могат ли гладните и жадните за правда да бъдат наситени? Също като тези, които изпитват телесен глад и жажда. Физически задоволен, човек не изпитва глад или жажда, но усеща как тялото му става по-силно чрез храна и напитки. Удовлетворението на душата се постига чрез успокояване на нашите духовни сили и сърдечно покаяние, очистване на нашите грехове чрез благодат, придобиване на силата да вършим добро, което не сме знаели, докато сме живели в грях, силата, дадена ни от Исус Христос, нашия мир, нашата праведност и сила. О, ако можехме всички да познаем непреходната красота и сладостта на добродетелта! И само в сълзливото покаяние за нашите грехове ние бихме могли да се изпълним с Божията правда и да я обикнем безвъзвратно да я обикнем с цялото си сърце, презирайки пътя на греха! Нека Божията благодат го направи! амин Проповед 6. „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани.” Отдавна не съм ви говорил, братя мои! Преди пет седмици обсъдихме блаженството на онези, които гладуват и жадуват за Божията правда и оправданието на Христос. Предполагам, че вие, погълнати от ежедневните си задължения, сте могли да забравите какво казах в тази проповед, а може би и в предишните. Мое задължение е да ви напомня накратко, за да можете по този начин да съставите божествените заповеди в сърцата си „и да ги помните, за да ги изпълнявате“ (Псалм 108:18). Споменахме четирите Господни заповеди за блаженствата, в първата от които нашият Господ заповядва на последователите си към духовна нищета, смирение. "Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно." Според тази заповед ние трябва да мислим за себе си смирено, виждайки себе си като пълни с безброй грехове и слабости, неспособни на никакво пряко, чисто добро без помощта на Божията благодат; трябва да гледаме на всичко, което имаме, не като наше, а като дар от Бога; за всичко, което имаме, трябва да благодарим на Бога, дарителя на всички блага, и да прибягваме до неговата милост. Във втората заповед Бог нарича блажени онези, които скърбят и плачат искрено за своите волни и неволни грехове, като им обещава утехата на благодатта, прощението на греховете и утехата на съвестта. „Блажени скърбящите, защото те ще се утешат.” Тази божествена заповед ни задължава да държим пред очите си всичките си грехове, сквернотата, небрежността и отклоняването от Господните заповеди, да помним голямата отговорност за нашите грехове пред Бога, страшния съд и вечния огън, приготвени за непокаяните грешници; вдъхновява ни да живеем в непрестанно покаяние. В третата заповед Господ благославя кротките, като им обещава наследството на земята. Тази божествена заповед ни учи да бъдем винаги кротки и кротки по примера на нашия Господ Иисус Христос, който беше кротък като агне – „Когато го укоряваха, не укоряваше, когато страдаше, не хленчеше, а оставяше всичко на Бога, Който съди праведно” (1 Петрово 2:23). той ни научи никога да не се дразним и дразним, никога да не обиждаме, ограничавайки нашите изблици на гняв по всякакъв възможен начин; да се отнася към всеки любезно, търпеливо, снизходително; да побеждаваш злото с добро и да поправяш погрешното с търпение и разум. Нашият Господ обещава да възнагради кротостта и търпението с наследството на земята, т.е. на първо място, дълъг живот и благополучие тук на земята, тъй като кротостта и въздържането на гнева, спокойствието и благостта са полезни за здравето и дълголетието на човека, и, второ, благословен и вечен живот в Небесното отечество. В четвъртата заповед Господ благославя „онези, които гладуват и жадуват за правда“, т.е. онези, които се чувстват най-големите грешници и сърдечно се покайват, вземат твърдо решение да се подобрят и доброволно гладуват и жадуват за правда и святост, след благодатта на Исус Христос да оправдае и изпълни душите им, точно както гладните и жадните изнемогват за храна и пиене. Това беше кратко резюме на предишните ни проповеди. Пазете ги в сърцето си и действайте както Бог ви заповядва, за да бъдете благословени и да получите Небесното царство, приготвено за тези, които следват Божиите заповеди. Сега да поговорим за следващата, петата Господна заповед за блаженство. Господ казва: Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани. От какво най-много се нуждаят грешниците? Те се нуждаят от Божията милост, имат нужда от Бог да не ни обвинява в греховете, които сме извършили, имат нужда от Божието търпение и повече време за покаяние и вдъхновение на душата за покаяние, за да бъдат простени греховете ни и в крайна сметка от Божията милост на страшния съд. Затова Църквата винаги казва от наше име: „Господи, помилуй!” И така, съгрешниче, ако вече си признал, че си най-големият от грешниците, заслужаващ осъждане и мъчение, ако си осъзнал мерзостта и абсурдността на греховете си, неизмеримата обида, която си причинил чрез тях на нашия Господ и отговорността, която трябва да понесеш; ако гладуваш и жадуваш за оправданието и милостта на Бога, тогава се опитай да проявиш милост към ближния си по възможните за теб начини: „Блажени милостивите, казва нашият Господ, – защото те ще бъдат помилвани.” За милостта, която оказваш на брат си, ще получиш милост от Бога; за мимолетна милост ще получите вечна милост, а за малка милост ще получите милост, която е безмерна, защото не само ще бъдете простени от вечното осъждане на страшния съд, но ще ви бъде дадено вечно блаженство. Милосърдието към ближния е лесно за всеки, защото милосърдието е многообразно, както и хората, които имат различни духовни и физически потребности, рангове и позиции в обществото. Един началник може да покаже милостта си чрез търпение, снизходителност към онези, които съгрешават, и внимание, като признава заслугите на своите подчинени и ги възнаграждава; подчинен – чрез самоорганизация, послушание и старание; учен – чрез просвещаване на невежите и насърчаване на правилни твърдения за вярата, живота, мисията на човека на земята, земните блага, смъртта и правдата на Бог, на вечния съд или чрез изобличаване на социалните пороци; богатият може да проявява милост към другите, като дарява имуществото си на Църквата и нейните служители, на благотворителни организации или като дава щедра милостиня на нуждаещите се; бедният може да прояви милост чрез своята благодарност и усърдие в служенето на богатите, чрез своята молитва за благодетелите; пастирът може да прояви милост чрез своята искрена и неуморна грижа за душите на хората, чрез постоянно поучаване на божествените думи, чрез постоянната си готовност за божествено служение, както и съвет, съвет, утеха; паството може да покаже своята милост чрез уважение, смирение и благодарност към пастирите, толерантност към техните недостатъци и гореща молитва за тях. Най-важните актове на физическо милосърдие, общи за всички, са следните: 1) нахранване на гладните, 2) напояване на жадните, 3) обличане на голи или нуждаещи се от подходящо и прилично облекло, 4) посещение на затворници, 5) посещение на болни, служене на тях и подпомагане на тяхното възстановяване или подготовка за християнски край, като извикате свещеник, за да им даде изповед и причастие към Светите Христови Тайни, 6) приемане на пътник и утешаването му и 7) погребване на умрелите в бедност за собствени разноски или със събрани за тази цел дарения. Всички тези дела на милост, с изключение на последното, са споменати от Господ в описанието на Неговия страшен съд. Ето неговите думи: „Когато Човешкият Син дойде в славата Си и всички свети ангели с Него, тогава ще седне на престола на славата Си; и пред Него ще се съберат всички народи; и Той ще ги отдели едни от други, както овчар разделя овцете си от козите; и ще постави овцете отдясно, а козите отляво. Царят ще каже на тези отдясно: Имате Благословията на баща ми, вземи царството, което е било създадено, защото когато бях жаден, ти ме напои, когато бях болен, ти ме посети 25:31–36). От тези думи на нашия Господ виждате ли, братя мои, колко необходима и безкрайно важна е за нас християнската милост. Необходимо е, защото без дела на милост е невъзможно да се наследи царството, готово от времето, когато светът е бил създаден за тези, благословени от нашия небесен баща, „в този съд няма да има милост за човека, който не е показал никаква“ (Яков 2:13). То е безкрайно важно, защото милостта, която проявяваме към ближния, проявяваме към самия Исус Христос, според Неговото собствено свидетелство: „Всичко, което сте направили за един от братята ми тук, колкото и незначително да е, за Мене сте го направили“ (Матей 25:40); защото всички хора, особено християните, са му по-малки братя и сестри, а християните са членове на тялото му. Духовните дела на милосърдие са следните: 1) обръщане на грешника от заблудата чрез увещание, например обръщане на невярващ, нехристиянин, разколник или пияница, прелюбодеец, прахосник и т.н.; 2) учене на истината и доброто на невежите, например учене на молитви на този, който не знае как да се моли, инструктиране на някой, който не знае Божиите заповеди, какви са те и как да ги изпълнява; 3) даване на добър съвет на ближния в точния момент, например при затруднение или опасност, за която не знаят, при болест или лоши намерения за живота и богатството на някого; 4) молитва към Бога за всички: „молете се един за друг, за да оздравеете“, казва апостолът (Яков 5:16); 5) утешаване на скърбящите: „утешавайте слабите“, казва апостолът (1 Солунци 5:14); 6) да не отмъщавате или да търсите възмездие за злото, което някога ви е сторено. „Никога не връщайте зло за зло” (Римляни 12:17), или „злоупотреба с хула” (1 Петрово 3:9), „не търсете отмъщение, но оставете място за божествено възмездие” (Римляни 12:19); 7) искрено прощавайки всички обиди, знаейки и помнейки, че този, който наранява другиго, наранява преди всичко себе си, като сваля върху себе си Божия гняв; помнете, че той наранява друг по подбуда на врага, че ние заслужаваме нараняванията от греховете, които извършваме, и накрая, че Бог прощава всичките ни грехове и обиди, които причиняваме на Неговото величие. Нека завършим нашата проповед днес, напомняйки ви още веднъж да помните тези заповеди на нашия Господ и да ги изпълнявате без пропуски; защото „слугата, който е знаел желанията на господаря си, но не се е опитал да ги изпълни, ще бъде бит жестоко” (Лука 12:47). Следващия път ще говорим за стимули за милосърдие и правилната нагласа за проява на милост и благотворителност. амин Проповед 7. „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани” Този път ще говорим, братя мои, за стимулите към милосърдието, за това към кого, как и в какъв дух трябва да се проявява милост. Нищо не е толкова характерно за истинския християнин, колкото милостта или милосърдието към ближния. защо – Защото християнската вяра и Църквата неуморно проповядват за безкрайната милост на нашия Господ към хората. Въпреки постоянното си присъствие в света, тази милост беше разкрита в Неговия единороден Син, изпратен на земята от Бог Отец, за да спаси света от вечно унищожение, в Църквата на Христос, която той основа на земята и в общността на спасените, в християнското семейство и особено в седемте Свети Тайнства, като например в кръщението, чрез което всички станахме деца на Бога, или в причастието, в което споделяме Тялото и Кръвта на Господ Исус Христос и следователно вечен живот в Него. Всички можем да усещаме великата, безмерна и многостранна Божия милост над себе си всеки ден. Но щом Господ Бог наш е толкова милостив към всички хора и към нас християните в частност, то и ние трябва да бъдем толкова милостиви един към друг. Господ ни призовава да бъдем милосърдни към ближните си, именно чрез своята милост към нас. „Бъдете милостиви“, казва той, „както е милостив вашият Небесен Отец“ (Лука 6:36). Целият Нов завет на нашия Господ Исус Христос провъзгласява взаимна любов и милост; той ни учи чрез своите притчи, като притчата за добрия самарянин (Лука 10:30-37), притчата за десетте девици (Матей 25:1-13), притчата за безмилостния длъжник, който дължеше десет хиляди таланта (Матей 18:24-35), и много пъти той говори директно за милостта: „Милост искам, а не жертва” ( Мат. 12:7, 9:13 ); „бъди милостив” (Лука 6:36); „продайте имуществото си и дайте за благотворителност“ (Лука 12:33), „бъдете добри, състрадателни“ и т.н. Но най-вече той ни учи на милосърдие чрез делата на Спасителя сред хората, тъй като всички тези дела не са нищо друго освен неговите дела на милосърдие. Но освен това и на всичкото отгоре милосърдието трябва да бъде характерно за християнина, тъй като той е член на Църквата Христова, чиито членове съставляват едно тяло. И докато това тяло има много слаби членове, преминаващи през различни трудности и нужди, нищо не може да бъде по-естествено и справедливо от съчувствието, състраданието към слабите, помагайки на нуждаещите се членове колкото могат другите, в зависимост от нуждата, статуса и професията на този, който проявява милост към нуждаещите се. "Христос е като едно тяло с многото си крайници и органи", казва Свети апостол Павел, "които, колкото и да са много, заедно съставляват едно тяло; защото в един Дух ние всички бяхме приведени в едно тяло чрез кръщението, на всички ни беше дадено да пием този един Дух. Едно тяло не е един орган, но много... ако една част страда, всички страдат заедно; ако една процъфтява, всички се радват заедно. Сега вие сте Христови тяло и всеки от вас част или орган от него“ (1 Коринтяни 12:12–14, 26–27). Това е, което трябва да мотивира всеки от нас да носи заповедта на милосърдието: първо, безкрайната Божия милост към човешкия род като цяло, към християните отчасти и към всеки един от нас в частност. Второ, изричната заповед на Евангелието. Трето, примерът на нашия Господ Исус Христос. Четвърто, самото ни име е християни, което означава членове на Христос, членове на тялото му. Към всичко това добавете чувството за милосърдие, вложено в природата ни от самия Бог, милосърдието, което предизвиква състрадание дори в един дивак и което трябва да присъства още повече в един християнин. И накрая, всички тези хора като нас, страдащи от различни горчиви нужди, множеството бедни, нещастни, гладуващи, голи, болни, не трябва ли да предизвикват естествено състрадание в нас? Искаме другите да са състрадателни и да ни помагат, когато понасяме болести, проблеми и нужди. Не трябва ли другите да очакват същото състрадание от нас? „Винаги се отнасяйте с другите така, както бихте искали те да се отнасят с вас“ (Матей 7:12). Бог ни е дал таланти за общото благо, не само за да угодим на собствената си суета; не ни ли карат да служим на ближните си в нужда? Виждате ли колко импулси за милост има? Няма нищо, което нашият Господ Исус Христос и праведниците от Стария и Новия завет ни подтикват към по-силно от милосърдието. Затова Господ казва: "Но обичайте враговете си, правете им добро и им давайте назаем, без да очаквате да получите нещо обратно. Тогава наградата ви ще бъде голяма и ще бъдете чада на Всевишния, защото Той е благ към неблагодарните и нечестивите" (Лука 6:35). „Вижте как непрекъснато боговдъхновени мъже и жени внушават милосърдие на другите и колко е близко до сърцата им“, пише св. Григорий Богослов. "Не е така, ако те просто споменават нещо за бедните веднъж или два пъти и след това го оставят на това място; не е като че някои от тях споменават състраданието, а други не, или че някои казват повече за това, а други по-малко, сякаш това не е най-необходима тема. Не: всички те, и всеки поотделно, считайки тази заповед за най-важна или една от най-важните, ревностно ни подтиква да я изпълняваме, понякога чрез увещание, понякога чрез заплахи, понякога чрез укори, понякога чрез възхвала на състрадателните. Чрез такива постоянни напомняния за тази заповед те се стремят да укрепят нейното действие в сърцата ни”. „Никоя служба не е така угодна на Бога, както милостта“, пише св. Григорий Богослов. "Защото това е най-близко до милостивия и справедлив Бог, на когото човек трябва да донесе милост, а не осъждение като дар. Праведният Дарител обсипва любовта си към човечеството най-много върху онези, които сами проявяват любов към човечеството". Посочвайки една и съща природа в нас и бедните и с това единство, което ни подтиква към милост, той казва: "Те са от същата човешка природа като вас. Те са направени от същата материя като вас или дори по-добра. Но най-важното е, че точно като нас те са надарени с Божия образ и го пазят дори по-добре от нас, дори и да са физически болни, тъй като всички ние носим Христос в нашата вътрешна личност. Те са взели същия залог за Дух и същите Божии заповеди, завети, тайнства и надежди, които те споделят с нас. И Христос, който пое греховете на целия свят, е умрял за тях, както и за нас; те са наследници на Небесния живот, те са погребани с Него и те ще бъдат погребани с Него прославен. Не презирайте брат си, не игнорирайте, не го отбягвайте като нещо нечисто, като инфекция, като нещо отвратително или изгнаник. Макар и изкривен от нещастие, той все още е ваш член. „За теб остава сиромахът“ (Псалтир 9:35) като за самия Бог, въпреки че ти подминаваш надменно. Дава ви се шанс да докажете любовта си към човечеството, въпреки че врагът ви отблъсква от собственото ви щастие. Учете се от проблемите на другите. Дайте поне мъничко от своята милост на бедните и тя няма да е малка за нуждаещия се и за самия Бог, ако това е, което можете да направите, за да помогнете. Вместо голям подарък, донесете състраданието си. нямате нищо? Утешавайте другия със сълзите си. Най-доброто лечение за нещастните е искреното състрадание; нещастието се облекчава с искрено съчувствие. На това ни учат умът, законът, опитът и най-справедливите хора. Първите християни, живели по времето на апостолите и след това, споделяли всичко. Богатите и заможните доброволно дарявали имуществото и парите си, а представителите на Църквата ги запазвали за издръжка на бедни, вдовици, сираци, болни, лишени от свобода и други нуждаещи се хора. „Имаме съкровищница“, пише един от църковните учители, „в която всеки може да дарява всеки месец или когато пожелае, колкото може. Тези дарения се използват за изхранване и погребване на бедните, за отглеждане на деца, които са загубили родителите си, за поддържане на възрастните хора, които не могат да напуснат къщите си и да работят вече, и за утеха на нещастните, които са претърпели корабокрушение... Състоейки се от едно сърце и една душа, как можем да отхвърлим общността на собствеността?“ И накрая, това, което трябва да бъде силен импулс към милостта, е, че тя е най-полезна за самите благодетели, тъй като засилва в тях чувството на човеколюбие, дава най-чиста радост на сърцата им, привлича любовта и обичта на другите и най-важното, носи им любовта и благоволението на Бога, утешавайки ги с надеждата за милост при страшния Божи съд и надеждата за вечно блаженство. „Когато даваш плода на милосърдието, ти сам го получаваш", пише св. Василий Велики, „защото благотворността на добрите дела се връща на даващия". Дал ли си някога на гладния? И това, което си дал, не само остава твоя собственост, но се връща с лихва. Както едно зърно, когато падне на земята, се превръща в печалба на онзи, който го е посадил, хлябът, даден на гладния, връща обратно стократно Бог ще те приеме, ангелите ще те хвалят и всички хора, които са живели на земята от сътворението на света, ще те прославят, венец на истината и небесното царство ще бъде твоята награда за правилното използване на твоята тленна собственост. Свети Григорий Богослов пише: „Благоразумни са онези, които не се доверяват на благата на настоящето, събират съкровище за бъдещето и, виждайки нетрайността и изменчивостта на земното богатство, обичат милосърдието, което никога няма да предаде.“ На кого и как да даваме благотворителност? Исус Христос казва: „Дай на всеки, който ти поиска“ (Матей 5:42), което означава, че трябва да помагаме и да правим добро на всеки без разлика, независимо от положението, произхода или религията на хората. Трябва да даваме благотворителност на всеки, който наистина се нуждае. Свети Григорий Богослов казва: „Трябва да отворим обятията на милосърдието към всички бедни и страдащи по каквато и да е причина; трябва като хора да отдаваме на другите данъка на милосърдието, независимо от това каква нужда ги подтиква да търсят помощ, било то вдовство или сираче, или изгнание от родината, насилието на управниците, или суровостта на техните началници, или безчовечността на събирачите на дългове, или алчността на техния враг, или загубата на имуществото им, или корабокрушението им, и всички те гледат на нашите ръце така, както ние гледаме на ръцете на Бог, молейки за милост, отколкото да се сблъскаме с недостойните, да лишим от милостиня хората, които я заслужават. Трябва да помагаме на другите не от суета или самонадеяност, не от желание да бъдем благодарени или възнаградени, а алтруистично, за да угодим на Господ и за любовта към ближния. „Милостинята, заразена с болестта на суетата, вече не е акт на милосърдие“, пише св. Йоан Златоуст, „а е самохвалство и коравосърдечие, тъй като давайки егоистично, вие публично се подигравате с брата си“. Благотворителността не е само даване на пари; става въпрос за споделяне на християнско чувство на състрадание. Трябва да правим добро и да помагаме с нетърпение, с готовност, искрено, щедро, с уважение, с непресторена любов към бедните, без никакво възмущение, огорчение или презрение. „Всеки да дава, както е решил за себе си” , казва св. апостол Павел, „да няма нежелание, никакво чувство за принуда; Бог обича онзи, който дава с радост” (2 Коринтяни 9:7). „Това е да споделяш хляба си с гладните и да приемаш бездомните бедни в дома си“ (Исая 58:7) и да го правиш от сърце, както казва св. Григорий Богослов. „Ако помагате на другите в беда, правете го с радост“ (Римляни 12:8) и тогава нашата готовност ще удвои стойността на вашето добро дело. Защото това, което се прави с тъга или по нужда, не може да бъде приятно; така че, правейки добро, човек трябва да се радва, а не да роптае. „Да даваш милосърдие е повече от просто да даваш – казва св. Йоан Златоуст, – но да го правиш ревностно и радостно, с чувство на благодарност към този, който приема твоето милосърдие“. И така, ако даваш благотворителност с друго разположение, по-добре не го прави, защото това не е благотворителност, а разточителство… Благотворителност е, когато я предлагаш с радост и чувстваш, че придобиваш повече, отколкото даваш. Освен това можете да давате благотворителност само от собствената си собственост, а не от чужда, на която нямате законно право; от собствената си собственост, която сте спечелили с честен труд, а не с кражба, измама или лъжа. За да дадем достатъчно благотворителност, трябва да ограничим разходите си: да се въздържаме от купуване на прекомерни или луксозни неща, без които бихме могли. Това е кражба на имущество от бедните, защото нашият излишък принадлежи на тях. Трябва непрекъснато да помагаме и да правим добро на другите, без да губим духа си заради предизвикателствата и препятствията, които срещаме по пътя си. Свети Йоан Златоуст казва: „Милосърдието и вярата да не се изчерпват“. Той не казва да направиш добро веднъж, два пъти, три, десет или сто пъти, но винаги: „Да не те оставя това дело“. Давайки вашата благотворителност, вие трябва да правите разлика между истински бедните и тези, които изглеждат бедни само на повърхността; трябва да помагате колкото можете, като предпочитате по-бедните пред по-малко бедните, най-достойните пред по-малко достойните, вашите най-близки и най-скъпи пред непознати. Ето защо някои от отците на Църквата съветват раздаването на благотворителност да се възлага на опитни хора. Но не бъдете прекалено придирчиви или дискриминиращи по отношение на бедните, за да не лишавате от помощ нуждаещите се. "Няма пример", казва св. Йоан Златоуст, "свръхскрупулен човек да се натъкне на някой свят. Вместо това, такъв човек най-често се сблъсква с хитреци. Затова ви моля, нека направим всичко просто." Най-после не се замисляйте твърде много за добрите си дела, а се считайте за раздавач на Божиите дарове. "Никога няма да бъдеш по-щедър от Бога", казва св. Григорий Богослов, "макар и да дариш всичко, което имаш, дори и себе си да раздадеш заедно с имуществото си, защото всичко, което човек дава на Бога, включително и себе си, той получава обратно от Него. Колкото и да Му платиш, още повече ще ти остане и нищо твое няма да дадеш, тъй като всичко е от Бога." И така, позволете ми да завърша нашата проповед: „Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани“. О, каква велика награда за това, че правите добро на другите, можете да получите, като бъдете милостиви от Бог при ужасяващото изпитание пред целия свят и наследите Небесното царство, приготвено за вас от сътворението на света. амин Проповед 8. „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога.” В тази заповед Господ благославя чистите по сърце и ни вдъхновява всички да търсим чистотата на сърцето. Писанието ни учи, че нашето сърце е вместилище на живота: „Пази сърцето си повече от всичко, което цениш, защото то е източникът на целия живот“ (Притчи 4:23). Нашето сърце е мястото, откъдето идват всичките ни радости и скърби; това е източникът на нашето удовлетворение и недоволство. Има ли сред живите някой с чисто сърце? В Новия Завет, в царството на блаженството, разбира се, Господ познава хората с чисто сърце, както е писано: „Господ познава своите” (2 Тимотей 2:19). Някои от чистите по сърце се разкриват пред хората и като свети светци, прославени от Бога с даровете на ясновидство и чудотворство, с кротко и смирено сърце. Ако Господ благославя чистите по сърце, тогава няма съмнение, че те съществуват; но чистотата на сърцето е много, много рядка, рядка като чистото злато, рядка като скъпоценните камъни. Те са рядкост сега, но още по-редки са били в Стария завет, когато народът на Израел е живял под закона, но не и под благодатта, и мнозинството от хората са били потънали в идолопоклонничество. Всички хора са заченати и родени в беззаконие. Само Божията слава може да спре беззаконието и да очисти сърцата и душите на избраните, като ги направи негови достойни съсъди. „Това докосна устните ти; сега беззаконието ти е премахнато и грехът ти е изтрит“ (Исая 6:7) каза огненият Серафим на избрания пророк Исая, докато докосваше устните му със светещ въглен. И това докосване отне греховната нечистота на Божия човек. „Кой може да извади чисто нещо от нечистото?“ възкликва Йов Дълготърпеливият и си отговаря: „Нито един” (Йов 14:4). Откъде идва тази всеобща греховна нечистота у хората, ако те са създадени по образ и подобие Божие, а Бог е най-чистият и най-святият? Идва от дявола, братя мои, от дявола, който най-често се нарича от Писанието, нечистият дух. В църковните молитви, особено в частта за екзорсизма на кръщението, той е наречен „хитрият, нечист, подъл, отвратителен и чужд” дух. И това беше той, нечистият дух, който падна от Бога и стана мерзкият съд за всяка нечистота на греха. Той беше, който оскверни сърцата на първите мъж и жена с нечистия си дъх, зарази самото им същество, душа и тяло с нечистотата си и сега, като наследствена болест, се предава на всички техни наследници, а и на самите нас, и така ще се предава на небрежните и невярващите до края на света, както каза светият ангел на свети апостол Йоан в Апокалипсиса: „Времето Междувременно нека злодеите продължават да вършат зло и нека нечистите упорстват в своята нечистота, но нека добрите упорстват в своята святост, а аз идвам скоро и ще донеса възмездието си, за да въздам на всеки според това, което е направил!“ (Откровение 22:11-12). И така, нечистотата на сърцето идва от дявола или от първото греховно човешко падение, след което всички хора стават негови пленници и роби. Тази грешна нечистота е толкова голяма и толкова дълбоко вкоренена в човешките сърца. Толкова е трудно да се отървете от него, че дори светите Божии светии, които винаги бдят над всички мисли и движения на сърцата си, също понякога се оказват в наводнение от зло, в буря от нечестиви, лоши и богохулни мисли. Тогава те се помолиха на Господ и на Пресвета Богородица да укротят тези люти и нечисти вълни, да успокоят тази демонична буря. Беше толкова голямо, че някои хора, които вече бяха достигнали върха на святостта и чистотата, бързо биха изпаднали в греха на нечистотата. Беше толкова голямо, че въпреки всичките ни чести молитви, благодатта на Тайнствата и нашето обучение в Божието слово и всички наказания, които Господ изпраща върху нас за нашата греховна нечистота, тя все още остава в нас. Ще бъде там, докато умрем. И за голям срам на човечеството, у някои от нас то се разкрива едва пред гроба с особена наглост и дързост. Нечистият винаги вижда всичко нечисто, тъй като умът и съвестта му са осквернени. И Господ, знаещият всички сърца, казва: „Отвътре, от човешкото сърце, излизат зли помисли, прелюбодеяния, блудства, убийства, кражби, сребролюбие, нечестие, измама, сладострастие, зло око, богохулство, гордост, глупост; всичко това идва отвътре и осквернява човека” (Марк 7:21-23). 7:21–23 ). Ето какво е нечистотата на сърцето! Това е бодлив трън, който боде човека отвътре и го държи неспокоен. Това е капан, в който е толкова брутално да се влезе, но хората все още често доброволно отиват и се хващат в него. Това е тъмен облак и мъгла в душата, които прикриват Божия истински път на спасение, който може да отведе хората до техните предопределени цели. И накрая, грешните струпеи покриват и поглъщат сърцата ни. Очистването на сърцето изисква големи усилия и скръб. Необходими са много сълзи и непрестанна вътрешна молитва, въздържание и четене на Словото Божие, писанията и житията на светите светци. Но най-важното е, че изисква често покаяние, причастяване към Пресветите Тайни и ежедневно самоизследване; размисъл за това колко чист е създаден човекът и как мръсотията на греха е дошла на света; за подобието и образа на Бога в нас и за дълга ни да се уподобяваме на Първообраза – Пречистия Бог. Трябва да размишляваме върху нашето изкупление чрез безценната кръв на Божия Син, нашето осиновяване в Христос Исус, върху заповедта да бъдете „святи във цялото си поведение“ (1 Петрово 1:15). Трябва да продължаваме да мислим за смъртта, съда и огнената геена. Казваме, че изисква голяма скръб, защото лекува болестта на греха и изгаря тръните на страстите. „За да влезем в царството Божие, трябва да претърпим много мъки” (Деян. 14:22), казва св. апостол Павел, и всички светии са претърпели големите скърби, за да постигнат чистота на сърцето, и никой от тях не е бил увенчан без него: някои от тях са претърпели всякакви мъки от гонителите си, други доброволно са се изморявали с пост, бдения, физически труд, спане на гола земя. Те бдяха чрез молитва и нейната сладост отблъскваше всяка мръсна атака на греха. Те често са се причастявали със Светите Тайни като най-мощен начин за очистване, освещаване и обновяване на душата и тялото. Те се учеха безмилостно от Божието Слово, занимаваха се с дълбока медитация върху Бога. И докато правеха това, на някои от тях през цялото време течаха сълзи от очите им, като свети Ефрем Сирин. Тези искрени и дълбоки сълзи са това, от което се нуждаем най-много, защото те очистват сърцата ни от мръсотия. „Капки сълзи дай ми, Христе, да очистя оскверненото сърце“ (Молитви преди Причастие, ода 3, стих 1), викат светиите, докато се молят на Бога. „Дай ми изобилни потоци от сълзи, които текат непрестанно от очите ми и ме очистват от глава до пети” – молим се в канона към нашия Ангел Пазител, „за да вляза в изпраната по-бяла от сняг дреха от покаяние в брачната чертога” (Канон на Ангела Пазител, ода 8, стих 4). „Умоли Господа да ми даде благодатта да проливам капки от течащи сълзи, о, Свети Ангеле, за да се очисти сърцето ми и да види Бога“ (Канон към Ангела Пазител, ода 6, стих 3). Всеки, който някога е плакал за греховете си, знае как сълзите спомагат за постигане на пречистване, спокойствие и блаженство на сърцето, тъй като със сълзите грехът изтича от душата ни, а след това в съвестта ни изгрява тишина и спокойствие и идва духовно ухание и радост. С по-мъдри очи човек може да се вгледа в себе си, за да види как Бог отнема всичките му беззакония и му дава милост. Това е, когато човекът научава от опита си колко блажени, спокойни и доволни са чисти по сърце, защото съвестта им не ги измъчва, греховете им са натоварени с безкрайната Божия милост. Вътре те чувстват, че почиват в Бога, източника на блаженството, и Бог почива в тях. "Блажени са чистите по сърце." И така, чистотата на сърцето е изобилен източник на спокойствие и вечна радост; взирайки се във всичко добро, във всяко Божие творение, чистите по сърце се радват в себе си, защото във всички създания виждат отпечатъка на благодатта, мъдростта и всемогъществото на Твореца. Такива хора също са блажени сами по себе си, тъй като чистотата на сърцата и Божията милост ги правят щастливи и се чувстват утешени от бъдещите благословения, „които око не е видяло и ухо не е чуло” (1 Коринтяни, 2:9), но чиято сигурност носят в сърцата си. От друга страна, тези с нечистите сърца са жалки, което е източник на безкрайна скръб, въпреки че изглеждат весели. Нечистото сърце е източник на нещастия и страхове, защото грехът и страстите изсмукват сърцата им като топли. Съвестта ги изобличава, като ги държи неспокойни, а тайното предчувствие за Божия съд ги ужасява. "Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога." Да, благословени са те, стократно благословени, защото те ще видят Бог лице в лице в бъдещия век, защото природата на чистите е да гледат Пречистия, както е естествено за чистото око да вижда светлината. Ако ние се чувстваме блажени дори сега, в този живот, когато, изоставили всичко земно зад себе си, се посвещаваме на молитва и говорим с Бога като деца с баща си, макар че не Го виждаме с очите си, а като че ли през мрачно огледало, и ако дори в този живот се топим от топлото усещане за Божието присъствие, какво да кажем за праведните или чистите по сърце, когато в бъдещия век видят Бог лице в лице, когато видят Единия кой е източникът на вечна светлина и блаженства за чинове ангелски, за всички праотци, пророци, апостоли, йерарси, мъченици, преподобни отци и всички светии, в които живее и се радва всяка твар на Небето и на земята? О, това ще бъде истинско блаженство и невероятна сладост, „където има нестихващият звук на онези, които празнуват, и неописуемото удоволствие на онези, които гледат неизразимата красота на лицето ти.” И така, братя мои, нека всички се стремим да очистим сърцата си чрез сълзите на покаянието, бдението, молитвата, въздържанието, честото наставление в Словото Божие и нека побързаме да отхвърлим от сърцата си слепотата на страстите и да погледнем към Христа, нашия Бог, Спасителя на нашите души. "О, Христе, истинската Светлина, Която осветяваш и освещаваш всеки човек, идващ на света! Нека светлината на Твоето лице се покаже върху нас, за да можем в нея да видим светлината неизразима; и насочи стъпките ни право към спазването на Твоите заповеди; чрез застъпничеството на Твоята пречиста Майка и на всичките Твои светии." амин Проповед 9. „Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.” Благославяйки миротворците, Господ вдъхновява всички ни да търсим мира и да се придържаме към него, защото без мир, според апостола, „никой няма да види Господа” (Евреи 12:14). Защото „Той е нашият мир, който направи и двете едно” (Ефесяни 2:14) и който слезе на земята, за да възстанови своя мир на нея, и „положи на Църквата Си думата на помирението” (2 Коринтяни 5:19). Следователно тези, които се стремят към вечно блаженство, трябва да бъдат миротворци. Как може да се изпълни тази заповед? Преди всичко, всеки от нас, братя мои, не трябва да позволява на страстите да ни безпокоят и да отблъснем страстите при първата им поява, като се запазим в мирно разположение, както заповядва апостолът: „Бъдете в мир помежду си“ (1 Солунци 5:13); “ and the God of love and peace shall be with you” (2Corinthians 13:11). And where do all the quarrels, conflicts, and disagreements between us come from? Тъй като не сме се научили как да сдържаме настъплението на страстите в сърцата си, потискайки ги в зародиш, не сме се научили да оставаме мирни в себе си, в дълбините на душата. This is why each of us is obliged to acquire a peaceful spirit, that is, to bring ourselves to the point where our spirit will not become indignant with anything. We need to be like dead, or completely deaf or blind, when we encounter all the sorrows, slanders, insults, deprivations that inevitably happen to all who wishes to walk the saving path of Christ. And who wouldn't say that the people who have achieved such a state of spirit are truly blessed, for they attained God's grace, the source of “ peace and joy in the Holy Spirit” (Romans, 14:17)? They don't become indignant at anything contrary to them. So St Theophylact of Bulgaria says: “Peace is the mother of God's grace; the indignant soul must become a stranger to quarrels with people and with itself if it wishes to attain God's grace.” Това е истината, която много от нас са научили от собствения си опит. Така че нека, братя мои, положим всички усилия, за да постигнем мирното разположение на духа. Let us attain peace from passions, and then we will reach God's grace that will make us blessed and children of God. "Блажени миротворците, защото те ще се нарекат Божии синове." As we calm ourselves, we must, secondly, be peacemakers for our neighbors, being friendly with everyone, causing no disagreement and preventing it by all means if it ever occurs due to someonés insult, or unfairness, or encroachment upon someonés property or right. We must try in every way to end it, even if it requires sacrificing whatever belongs to us, let it be our property, or honor, or our precedence, as long as it is not contrary to our duty and does not hurt anyone. We must attempt to reconcile those warring with each other as much as we can or pray to God for their reconciliation, for what we cannot do, God can, as he can even make a brutal heart lamb-like. So that they who have realized the importance of peace in human life, let it be in church, society, or in family, which feels so natural and beautiful, and who know the harm of disagreement and fighting which break everything up, will strive to act agreeably with everyone, and promote peace and harmony among people: “ God has called us to peace” (1Corinthians 7:15). Миротворчеството е специално задължение на всички пастири на Църквата. Това всъщност е целта, поради която са назначени на тази длъжност, да помирят всички с Бога и помежду си. It is they who must put out all family quarrels, disagreements between husbands and wives, parents and children, people of different titles and ranks. И голяма награда да бъдат наречени Божии синове е пред тях, ако работят усилено, за да върнат мира и съгласието в света на хората. Техен дълг е да примирят страдащите от болестта на разкола, несправедливо враждебните към Църквата и всички, заразени със сатанинския дух на вражда към тази Небесна и непорочна Майка, откъсвайки се от нея, а следователно и от самия Бог. Те трябва твърдо да убедят такива хора, че всички сме братя, чеда на единия Небесен Баща, изкупени чрез кръвта на единия Господ Исус Христос и призвани да наследим едното Небесно царство. Затова трябва да живеем във взаимна любов и хармония и да се държим здраво за единния Божи дом, Църквата Божия, която ни е родила в един купел и ни храни от една чаша. „Ето, колко е хубаво и колко приятно е братята да живеят заедно в единство!... защото там Господ заповяда благословението, дори животът до века” (Псалм 132). И наистина, мирът и хармонията са голяма благословия за нас: те ни доближават до Бог и спускат благословията му върху нас, дарявайки ни с любов и уважение към хората. Без мир и хармония с другите човек никога не може да има мир и хармония в себе си, тъй като разногласията и битките с нашите съседи потискат нашите благородни и нежни чувства, малко по малко ни правят студени, безчувствени, жестоки, диви, свирепи, нечовеци и нехристияни, лишавайки ни от нашето вътрешно спокойствие, щастие и всяко благополучие. Възхвалявайки мира и хармонията между хората, Свети Григорий Нисийски казва: "От всичко, което хората се наслаждават, има ли нещо по-сладко от мирния живот? Всичко, което можете да наречете приятно в живота, се случва само когато идва с мир. Нека има всичко, което ценим в живота: богатство, здраве, съпруг, деца, къща, роднини, приятели; нека има красиви градини, места за весели пиршества и всяко приятно изобретение. Нека има всичко това, но ако няма мир, каква е ползата от него? Мирът не само е приятен сам по себе си, но той подслажда всички останали добри неща в живота. Дори да се случи някакво нещастие, както често се случва, и това е по-поносимо, докато сме спокойни, защото тогава злото се смекчава от доброто. Помислете: какъв живот имат хората, които се карат помежду си и се подозират един друг? Срещат се намусени и се отбягват по всякакъв начин, устата им мълчат, погледите им се отклоняват, а ухото на единия се затваря за думите на другия. Всичко, което е приятно за единия, е отвратително за другия; и, напротив, всичко, което е отвратително за единия, харесва другият. Ето защо Господ иска да увеличите благодатта на мира в себе си, така че не само вие да можете да се наслаждавате на него, но така че животът ви да служи като тоник за болестите на другите. Човекът, който защитава другите от този срамен порок, им прави най-добра услуга и с право може да бъде наречен благословен; той върши Божието дело, унищожавайки злото в човешката природа и въвеждайки циркулация на доброто вместо него. Господ нарича миротворците деца Божии именно защото хората, които носят такова спокойствие в човешкото общество, стават подражатели на истинския Бог. Дарителят и Господарят на добрите неща напълно унищожава и изтребва всичко неестествено и чуждо на доброто. той ви нарежда на подобна дейност. Трябва да угасите омразата, да спрете враждата и отмъщението, да унищожите кавгите, да прогоните лицемерието, да угасите обидите, които тлеят в сърцето ви, и вместо тях да въведете всичко противно: любов, радост, мир, доброта, великодушие, целия сбор от добри неща. Не е ли благословен човекът, който раздава божествени дарби, който подражава на Бог в неговите таланти или чиито добри дела са оприличени на великите Божии дарове?” (Св. Григорий Нисийски, Проповед за блаженството в Христос). Въпреки това има моменти, когато несъгласието е по-добро от мира и такъв мир трябва да бъде отхвърлен. Това е мирът на беззаконните хора, за които Давид казва: „Завидях на безумните, когато видях благоденствието на нечестивите” (Псалм 72:3). Това не е добър мир, когато всичко се случва, както желаят нечестивите хора, когато те преуспяват чрез всякаква несправедливост, когато получават награди и отличия, цъфтят в добро здраве и т. н. "Никой да не мисли, че казвам", пише Свети Григорий Богослов, "че човек трябва да цени всякакъв вид мир. Защото знаейки, че има великолепен раздор и най-пагубното единомислие, човек трябва да обича добрия мир, който има добра цел и съединява човека с Бога… Но когато става въпрос за явно нечестие, тогава човек трябва да отиде по-бързо към огън и меч, отколкото да черпи зъл квас и да се докосва до заразените” (Св. Григорий Богослов, Омилия за мира). "Мирът се установява", пише св. Йоан Златоуст, "когато заразената част бъде отсечена, когато враждебното се отдели от доброто. Само по този начин небето може да се съедини със земята. Защото и лекарят спасява части от тялото, когато отрязва от тях неизлечимия член; а военачалникът възстановява спокойствието, когато всява раздор между недобронамерени съучастници. Беше като този във Вавилон: злият мир беше унищожен от добрия раздор, а добрият мир беше внушен. Еднакво мисленето не винаги е добро: престъпниците също могат да се споразумеят помежду си” (Св. Йоан Златоуст върху Матей, Проповед 25). И така, „блажени са миротворците”, първо, онези, които потискат и успокояват страстите в себе си и правят всичко възможно да поддържат добър мир със своите ближни; второ, тези, които винаги полагат усилия да помирят воюващите с всички средства, които имат под ръка. „Те ще се нарекат Божии синове“, което означава, че ще им бъде удостоена най-високата чест пред всички ангели и всички хора, защото няма по-голяма чест за смъртен човек да се нарече син на безсмъртния и благословен Бог и сам да стане безсмъртен и благословен и да наследи Небесното царство като наследник на Бога и сънаследник на Христос. Но блаженството на миротворците е неописуемо и особено велико, защото те са работили, за да вложат най-голямото блаженство на мира в другите хора и са допринесли за временно благополучие на хората и вечно блаженство. Нека тогава, братя мои, бъдем мирни, миролюбиви и никога да не се отказваме да помиряваме воюващите. Нека усърдно се противопоставяме на интригите на духа на враждата, който витае навсякъде. В името на Господа моля всеки един от вас да го направи. За това нека имате благодат и мир от Бог, нашия Отец и Господ Исус Христос. амин Проповед 10. "Блажени преследваните заради правдата; защото тяхно е небесното царство. Блажени сте, когато ви хулят и гонят, и говорят лъжливо против вас всякакво зло заради Мене. Радвайте се и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата." Досега нашият Господ и Спасител Иисус Христос благославя онези, които изпълняват неговите заповеди, и по-специално смирените, плачещи за греховете си, жадуващи за кротост и нежност, гладни и жадни за Христовата правда, отдадени на дела на милосърдие, неуморно изтръгващи тръните на страстите от сърцата си и вдъхващи мир в себе си и хората около себе си. В своите две последни заповеди за блаженството, осмата и деветата, той благославя своите последователи за преследванията, през които са преминали, и те винаги ще го правят за тяхната вяра и добродетел. той ги утешава с най-сладките обещания за вечно блаженство и голяма награда в Рая, с безкрайно изобилие, за да ги възнагради за всички укори, скърби, нещастия, лишения и мъки, които са претърпели и ще продължат да търпят заради неговото име. "Блажени сте вие, когато ви хулят и ви гонят, и лъжливо говорят против вас всякакъв вид зло заради мен. Радвайте се и се веселете, защото голяма е вашата награда на небесата." "Блажени преследваните заради правдата." Под „правда“ разбираме християнската вяра и живота според Христовите заповеди. Това означава, че блажени са преследваните за вяра и благочестие, за техните добри дела, отдаденост и твърдост във вярата. Но защо светът преследва истинската вяра, благочестие и праведност, които са толкова добри за хората, тъй като внасят единство, взаимна любов, добър морал, мир, спокойствие и ред в разпокъсаните човешки общества? Тъй като „целият свят лежи в нечестие“ (1 Йоан 5:19), хората „обичат злото повече от доброто“ (Псалми 51:3) и защото князът на този свят, дяволът, който действа в синовете на съпротивата, мрази правдата с адска омраза и я преследва, тъй като тя изобличава несправедливостта, смущава я и я кара да горчи. Злите, развратни хора винаги са мразели праведните и са ги преследвали, така ще мразят и преследват. Каин мразеше своя праведен брат Авел, преследваше го за неговото благочестие и накрая го уби; жестокият Исав мразеше кроткия си брат Яков и го преследваше, заплашвайки да го убие; нечестивите синове на патриарх Яков намразиха своя праведен брат Йосиф и го продадоха тайно в Египет, за да не бъде трън в плътта им; несправедливият Саул преследва кроткия Давид до смъртта му; евреите мразеха Божиите пророци, които изобличаваха техния беззаконен живот, като ги биеха, клаха, убиваха с камъни, докато накрая преследваха и екзекутираха най-великия от Праведните, изпълнението на закона и пророците, Слънцето на правдата, нашия Господ Исус Христос. Изброявайки различни видове преследване за правда в Стария завет, апостол Павел казва: „Някои бяха измъчвани до смърт, без да приемат освобождение, за да могат да получат по-добро възкресение; други отново трябваше да се изправят пред жестоки подигравки и бичуване, дори окови и затворнически решетки; бяха убивани с камъни, разкъсвани, измъчвани, убивани с меч; скитаха се в овчи кожи и кози кожи, бидейки лишени, измъчени, те не бяха достоен за тях. Така са били преследвани праведните в Стария Завет преди и така са пострадали след въплъщението на Божия Син Свети Йоан Предтеча и архидякон Стефан. И след неговото възкресение и възнесение на небето, вярата в Христос е изправена пред ужасни гонения от евреи и езичници. Християните били запечатвани в кладенци, хвърляни в тъмници, разпъвани на кръст, хранени с животни; те бяха посечени от мечове и удавени в реки, разкъсани с железни нокти, счупени на колелото. Ръцете им или, един по един, всичките им крайници бяха отрязани; те са били пробивани с копия, заливани са с разтопено олово или врящо масло, или са били потопявани във врящи котли, изгаряни върху нагорещени тигани или медни скари, да не говорим за подигравки, обиди, плесници, които свидетелите на Христовото име трябвало да понесат. Това са гоненията, на които светът изложи християните! Срещу свидетелите на разпнатия Христос трябваше да се борят не само хората и тяхната несправедливост, невежество и злоба, но целият Хадес, Сатана и неговата мощ, защото самият Сатана започна преследването срещу Църквата на Христос, използвайки нечестиви хора като свои инструменти. Прославяйки мъчениците, Църквата пее: „Чрез вас се запечатаха вратата на ада, които се отвориха към църквата“. И ако словото на Евангелието на нашия Господ не даде сила на мъчениците, ако той не каза: „Блажени гонените за истина” и „Не бойте се от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата” (Матей 10:28), „Блажени сте, когато ви хулят” и т.н., ако тези думи не утвърждаваха неговото блаженство, нито един от тях никога нямаше да го направи. издържа всички онези ужасни гонения, всички онези нечовешки мъки! Ето защо нашият Господ предварително утеши всичките си верни последователи със своето блаженство, обещанието за най-голямата награда в небесата, вечното небесно царство и стана първият, който толерира най-жестоките мъки и смърт, оставяйки ни траен пример за смелост и търпение, когато сме преследвани за истината. „Блажени преследваните заради правдата, защото тяхно е небесното царство… радвайте се и се веселете много, защото голяма е вашата награда на небесата.“ Казвайки това, той имаше предвид: не се отчайвайте и не се обезсърчавайте, мои верни последователи, провъзгласявайки моята истина чрез думи и дела с несломима сила, отстоявайки моята истина и моите заповеди дори до изгнание и смърт. Аз ще бъда твоя опора, сила, утеха и вътрешно блаженство във всичките ти нещастия, нещастия и скърби, във всички мъчения и мъки, които понасяш за Моето име. „Защото както изобилстват Христовите страдания в нас, така и нашата утеха изобилства чрез Христос“ (2 Коринтяни 1:5), защото във всички беди, изгнания и мъки аз ще бъда вътре във вас и моето царство ще бъде царството на мира и радостта в Светия Дух. Може да си изгонен от отечеството си, но Раят в отечеството за тези, за които сам Бог стана Баща чрез Мен. Така казва апостолът: „Нашето обиталище е на небесата” (Филипяни 3:20), или както казва моята молитва „Отче наш, Който си на небесата”, защото където е Отец, там е и отечеството. Ако Отец е на Небето, Небето е отечеството, където ще се съберат всичките му деца. Може да те лишат от имота ти, но този, който следва моите стъпки, има по-добър, вечен имот на Небето, вместо земния имот на земята, който избледнява като сън. Те могат да ви лишат от вашето честно име, звания и отличия, но никога няма да отнемат призванието ви като християнин, което е името на всички Божии деца; те не могат да отнемат вашето призвание като Божи наследник и сънаследник на Христос, те не могат да отнемат печата на дара от Светия Дух и всички тези призвания и имена са по-почтени от всички земни чинове и отличия. Може дори да ви отнемат живота, но „Не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата“ (Матей 10:28). И словото Божие се сбъдна. Въпреки всичките гонения, скърби, лишения и мъки, изгнаниците и мъчениците за името Христово още в земния си живот тържествуваха над своите гонители, радостни отиваха на жестоките мъчения, като че ли щеше да вземат царство. Имаха царски дух и царска мощ, непобедимо търпение и вяра, с която посрамиха всички свои мъчители, крале и хегемони. И след смъртта те наследиха Небесното царство. Те все още са там, царуват заедно с Христос, според думите му: „На този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол” (Откровение 3:21). Ето как словото на безсмъртния Цар Исус Христос и неговата всемогъща благодат вдъхновяват техните думи; ето как се прояви силата на Христос в тези немощни съдове! Така божествената, Небесна Христова вяра чудно се насади на земята, изпълнена с многобожие и нечестие! О, нашата вяра е наистина вечно, чудесно чудо, чудо на Божията сила, която се усъвършенства в слабост, засега тя върши големи чудеса във всички онези, които наистина вярват, обновявайки душата и тялото им, тяхната природа, разядена и изтощена от греха. Помага им да понасят смело и с благодарност всички скърби и нещастия, които без вяра в Христос биха съкрушили духа им и погубили тялото. Помага им да укротят вътрешните си вълнения и страсти, които могат да потопят крехката лодка на тялото и да угасят духа. Къде е наглото неверие, което отхвърля всички чудеса на вярата, обяснявайки ги със законите на природата? "Кой е толкова велик Бог като нашия Бог? Ти си Бог, който върши чудеса, Ти си обявил силата Си между хората" (Псалм 76 (77): 14:15). „Чуден е Бог в Своите светии!“ (Псалм 67 (68):36). И така, обичайте истината, братя мои, и се отвращавайте от лъжи или грях от всякакъв вид: говорете святата истина открито и смело, изобличавайте лъжата с търпение и кротост, за да царува истината, както подобава, а лъжата да бъде засрамена и изкоренена, като никога не вдига глава с наглост: „Всеки, който назовава Христовото име, да се отклони от беззаконието“ (2 Тимотей) 2:19). Ще се обидят ли хората от вашата истинска реч? Няма ли да те обичат и приемат повече? Какво от това? Да си неприятен на другите (като рана в очите), но ще бъдеш устата на Бога, зеницата на окото на Бога. Ще бъдете уважавани от всички ангели и светии и те с радост ще приемат душата ви в своето Небесно царство, когато тя се отдели от това смъртно тяло. Небесните не гледат равнодушно на подвизите на нашата добродетел, на нашата борба с греха и беззаконието, но ни наблюдават със състрадание и загриженост, тъй като всички ние сме членове на едното Христово тяло, както свидетелства Господ, казвайки, че „ще бъде радост на небето за един грешник, който се кае” (Лука 15:7), или, както казва апостолът, „когато се почита един член, всички членове се радват заедно ” (1 Коринтяни 12:26). Колко е спокойна съвестта, колко щастлив може да бъде човек, когато изрече святата истина! И колко много може да го измъчва съвестта, ако се срамува или страхува да я изговори, когато е необходимо! Но не е ли тогава, когато неистината се разпространява и нахално надига глава, ако не когато се пуска на воля, когато не се изобличава? Но здравият разум обаче изисква понякога да премълчаваме истината: 1) когато това не ни засяга, защото има хора, чиято работа или задължение е да казват истината; 2) когато предвиждаме, че словото на истината ще ни хвърли в очевидна опасност и няма полза, която нашето слово може да донесе. Тогава е по-добре да се помолите тайно на Бога, за да изведе сам онеправданите в правия път или да изпрати силните и способни хора да изобличат истината! Добродетелта изисква здрав разум и умереност; без него добродетелта вече не би била добродетел и би загубила голяма част от своята стойност. „Блажени сте, когато бъдете хулени и преследвани и когато те говорят лъжливо срещу вас всякакво зло заради мен.“ Има ли още укори и гонения за истината, за Христовата вяра? Има ги и ще ги има до края на света, тъй като за много хора Божието царство още не е дошло в цялата си сила, а за мнозина изобщо не е дошло. Все още има много нечестие и неистина в самите християнски общества. Сатана все още не е окован и ходи по земята и свободно преминава през небесата. Сега, изглежда, той беснее още по-яростно срещу онези, които се придържат към правата вяра, „защото знае, че има малко време“ (Откровение 12:12). Но сега той ни преследва не с мъченията и екзекуциите, а с неверието, въображаемия прогрес, либерализма или просто свободомислието, небрежността по отношение на различните религии, наглото отричане на вярата, оклеветяването, подигравките, богохулството, клеветата или високомерното невнимание и презрение. Праведните хора сега се наричат ​​лицемери, обсебени от рутината, невежи тесногръди хора. Християнската вяра се нарича вярата на обикновените хора; Християнското състрадание е представено като слабост и нервна раздразнителност; казват, че благотворителността е глупаво прахосване; словесната молитва се възприема като лицемерие, насладата и радостта от молитвата като идиотизъм, почти лудост. Напротив, разпуснатостта и разпуснатостта, угодни на безбройните похоти на плътта, са представени като модерни и прогресивни; отчуждението от домашните и обществените молитви, отричането на всякакви ритуали на вярата, животът, който не прилича нито на християнски, нито на еврейски, нито на татарски, нито на езически живот, а по-скоро на някакво животно, лишено от всякакво задължение за вяра, се изобразява като общ стил, естествен за съвременния човек (космополит, който принадлежи на целия свят, но без никаква вяра). Не сте ли съгласни, че за всеки вярващ би било крайно неприятно да живее сред такива хора? Щастлив е този, който не живее с тях, щастлив е този, който търпи преследване, подигравки, язвителни забележки, но не мълчи, а отстоява своята вяра, своите вярвания, за да засрами това безчестие: „отговори на безумния, както заслужава безумието му, или той ще се смята за мъдър“ (Притчи 26:5). Как иначе неистината и нечестието днес преследват истината и благочестието? Чрез невнимание към трудовете и заслугите на благочестивите и правдолюбивите, лишавайки ги от справедливата чест и награда, която заслужават, докато угодната и подкупваща неистина си дава щедро славата, честта и богатството на света. Нищо чудно! Получавате това, което преследвате. Истински благочестивите и праведните хора не търсят слава от другите; те търсят слава само от Бог, въпреки че не търсят слава от хората, търсят слава само от Бог, въпреки че и не я избягват, когато става дума за тях за слава на Бог и радост на онези, които се боят от Бога. Докато хората на този свят, чието съкровище е тук на земята, го преследват и го достигат. Първите споделят и раздават всичко, което имат на нуждаещите се. Следователно те никога не остават богати, докато последните правят всичко възможно да умножат богатството си чрез праведни и неправедни средства и да станат богати. „Радвайте се и се веселете много, защото голяма е вашата награда на небето.“ Колкото повече праведните издържат на преследването, малтретирането и лишенията тук на земята, толкова повече расте наградата, която ще получат в Рая. Те често губят всичко тук, за да си го върнат в изобилие: нетленната слава, нетленният венец, неизчерпаемото съкровище, вечната радост и безкрайното царство, което нашият Бог може да ни даде чрез благодатта, щедростта и човеколюбието на Своя единороден Син, нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде чест и слава с Отца и Светия Дух, сега и винаги и завинаги векове на векове. амин