Święty Ignacy na Stolicy Kaukaskiej

Z życia św. Ignacego 1 (O święceniach) W 1855 r. wicekról Kaukazu N. N. Muravyov I, który osobiście znał archimandrytę, zaprosił go do objęcia stolicy Stawropola, która wkrótce miała zostać oczyszczona z powodu niepokojów i nadużyć administracji diecezjalnej w Stawropolu, wykrytych podczas oględzin dokonanych przez arcybiskupa Evgeniya z Astrachania, ale archimandryta, odmawiając, poprosił go, aby nie składał petycji w tej sprawie - szczerze mu napisał aby Synod oddał to w jego ręce. poczucie winy i że nie odniesie sukcesu, co rzeczywiście miało miejsce wówczas. Przy tej okazji metropolita Nikanor zapytany przez władcę, dlaczego trudno im zgodzić się na wnioskowaną nominację archimandryty Ignacego, odpowiedział: „Nie studiował na Akademii Teologicznej”. Wkrótce zmarł metropolita Nikanor. Metropolita Grzegorz Kazański, który znał, rozumiał i pozostawał w duchowej komunii z archimandrytą Ignacym, został powołany na stolicę metropolii petersburskiej i dlatego dla dobra Kościoła Bożego natychmiast zaproponował mu stolicę biskupią. Postanowiwszy nie odstępować od tego, co zostało mu zaoferowane zgodnie z przeznaczeniem Bożym, wyraził swoją zgodę. Metropolita zamierzał wyświęcić go na biskupa w Nowogrodzie i już się do tego przygotowywał, ale wyszło inaczej. Stolicę nowogrodzką objęła inna osoba, a rok później został wyniesiony na biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. Propozycję tego na Synodzie przedstawił sam Prymas, a archimandryta przyjął tę nominację jako wyraz opatrznościowej Woli Bożej, zwłaszcza że była ona już drugorzędna w imieniu Jego Eminencji Grzegorza. 25 października 1857 r., przy znaczącym zgromadzeniu społeczeństwa, na Świętym Synodzie odbyło się nadanie imienia 3, a 27 października w katedrze kazańskiej archimandryta Ignacy został konsekrowany na biskupa Kaukazu i Morza Czarnego, przy bardzo dużym zgromadzeniu ludzi 4. Przemówienie podczas nadania imienia Biskupa 6 W tych świętych, a zarazem strasznych dla mnie chwilach mimowolnie przypominam sobie słowa, które Pan wypowiedział do swego ucznia: W młodości chodziliście, jak chcieliście, a gdy się zestarzeliście, chwytaliście za ręce, a On was przepasał i prowadził, choć nie chcieliście (J 21,18). W czasach mojej młodości tęskniłem za głębokimi pustyniami. Oto uciekłem i osiadłem na pustyni: w nadziei Boga, który mnie wybawia od tchórzostwa, które obnaża brak rozwoju człowieka pełnego łaski, i od burzy namiętności wzbudzanych przez zwodnicze i niszczące uroki świata (Ps. 55,8,9). Lubiłem i lubię monastycyzm sam w sobie! Ale wcale nie myślałem o służbie Kościołowi w jakimkolwiek kapłaństwie. Być Biskupem mojego serca i ofiarować Chrystusowi myśli i uczucia uświęcone Duchem Świętym – to jest szczyt, na który przyciągnęły moje oczy. Nie cieszyłem się długo wolnością młodości: wkrótce zostałem przepasany i spętany przez niepojętą Opatrzność Bożą. Jego wszechmocna prawica, wbrew moim przypuszczeniom, nagle wyrwała mnie z dziczy lasów i pustyń i umieściła w klasztorze św. Sergiusza, nad brzegiem morza, nad brzegiem morza życia, wielkiego i rozległego (Ps. 103:25). Trudno jest testować drogi Boga! Tylko Duch Boży bada głębiny Boże (1 Kor. 2:10). Oświeceni Duchem święci nauczyciele monastycyzmu twierdzą, że dla nowicjuszy głęboka samotność jest niebezpieczna, w której mogą wygodnie popaść w marzenia i zarozumiałość, których potrzebują jako szkoły i kliniki medycznej, społeczeństwa ludzkiego. W różnych spotkaniach z sąsiadami ujawniają się przed nim ukryte w zakamarkach serca namiętności mnicha, które uzdrawia wszechpotężne lekarstwo: nauka Chrystusa 8 . Przyglądając się bliżej dolegliwościom mojej duszy, uznaję tę sytuację za istotną dla mnie. Ale jak wytłumaczyć sobie powołanie, jakim teraz mnie wzywacie, Ojcowie Najświętszi? Co we mnie znalazłeś i co mogę Ci przedstawić poza moimi licznymi wadami? Ranga biskupa jest dla mnie straszna, gdy myślę o mojej słabości. Obawiam się, że zamiast budować, mógłbym sprowadzić pokusę na moich braci i przygotować się na wielkie potępienie na sądzie Chrystusowym. Uznałbym za wierniejsze mojemu zbawieniu i bardziej spójne z moimi siłami spędzenie reszty moich dni, podobnie jak ich początek, w ciszy pustyni, na kontemplacji mojego grzechu. I znowu się boję!.. boję się swojej woli, abym idąc za nią nie poszła za sobą zamiast za Bogiem i w ten sposób sprowadziła na siebie nieprzewidzianą katastrofę 9 . Wszędzie jest nas tłoczno (Dan. 13:22)! W swoim oszołomieniu, zapierając się siebie, oddaję swój tymczasowy i wieczny los w ręce mojego Boga. Związany Twoim wyborem i poleceniem Najdostojniejszego Pomazańca Bożego, z pokorą i drżeniem pochylam głowę pod ciężarem, który może zmiażdżyć niegodnych. Nie przestawajcie mnie wzmacniać swoimi podbudowami! Nie zaprzeczajcie, gdy zgodnie z wolą Ducha Świętego przychodzę do was po słowo rozsądku, po słowo zbawiające duszę. Duch Święty nakazał: Zapytaj swojego ojca, a starsi powiedzą ci i powiedzą ci (Deut. 32:7). Wyciągając do mnie ręce, aby mnie przyodziać w wielką rangę Hierarchii, wyciągnijcie je w modlitwie za mnie do Boga, który w ludzkiej słabości objawia swoją moc. Jeśli chodzi o mnie, w tej strasznej dla mnie godzinie szukam spokoju sumienia, a znajduję go w bezwarunkowym oddaniu woli Bożej, w świadomości i wyznaniu przed Tobą ogromu moich słabości. Wyciągi ze sprawozdania rocznego biskupa Ignacego o stanie diecezji kaukaskiej za rok 1858 10 Po zakończeniu leczenia w Kisłowodzku biskup skierował swoją drogę na zwiedzanie diecezji wzdłuż południowej, a następnie południowo-wschodniej strony obwodu stawropolskiego. Aby jak najdokładniej zrozumieć obecny stan zastanej przez niego diecezji, zwróćmy się do własnego poglądu biskupa Ignacego na ten temat, wyrażonego przez niego w raporcie rocznym za 1858 r., kiedy to większość z nich osobiście zbadał, ale nie widział jeszcze rejonu Morza Czarnego, nie mając czasu go odwiedzić w późnym wieku – z którego większość została zabrana przez oczekiwanie na przyjazd wielkich książąt Mikołaja i Michaiła Nikołajewicza, którzy odwiedzili Kaukaz jesienią tego roku i przeszedł przez Stawropol. Sięgnijmy do wyciągów ze sprawozdania rocznego o stanie diecezji za rok 1858. Skład Konsystorza w roku 1858 (tj. w roku przybycia biskupa Ignacego na stolicę) uległ znaczącym zmianom. Na początku 1858 roku, po biskupie Ignacym, do Stawropola przybyli nowy rektor seminarium Archimandryta Hermogenes 11 i nowy inspektor, hieromonk katedralny Izaak 12. Pierwszy z nich, zgodnie z prawem nabytym przez rektorów, zaczął być obecny na Konsystorzu, drugi zaś – na propozycję biskupa, na którego wniosek to zarządzenie zostało zatwierdzone przez Synod. W marcu przybyła nowa sekretarka. Tak drastyczna zmiana w składzie Konsystorza zachwiała autorytetem członka Konsystorza, arcykapłana Krastilewskiego, który do tej pory zdominował Konsystorz ze względu na swoje bardzo dobre umiejętności, ze względu na doświadczenie w biznesie, zwłaszcza ze względu na nieograniczone zaufanie, jakim darzył go ks. Janniki. Strach przed Krastilewskim nieco osłabł u byłych członków i członek Arcykapłan Suchariew, kandydat Akademii Moskiewskiej, osoba prawdomówna, która dotychczas milczała, zaczął z pożytkiem używać swojego głosu dla sprawy. Jednak umiejętności i wiedza Krastilewskiego, zwłaszcza regionu kaukaskiego, nie mogły nie zwrócić na jego opinie uwagi innych członków i sekretarza. W ślad za uwagą zaczęto zabiegać także o pełnomocnictwo, zwłaszcza że rektor i inspektor, zajęci Seminarium, nie mogli poświęcać sprawom Konsystorza tyle czasu, ile te sprawy wymagają do ich dokładnego rozważenia. Wyższość wiedzy w tej sprawie nad innymi członkami, wrodzona przebiegłość, dochodząca do podstępu, ponownie zapewniły Krastilewskiemu prymat i dominację na Konsystorzu i dałby go, gdyby nie było innej władzy, która go ograniczała i krępowała. W biznesie doszło do wyraźnego starcia, zauważalnego dla wielu: przebiegły Krastilewski ledwo zauważył, że jego sprzeciw staje się zauważalny i natychmiast uciekł się do wymijającego podporządkowania się. Ale ta zgodność w niektórych przypadkach nie mogła zmienić ogólnego kierunku, a zderzenie dało się zauważyć w samym celu administracyjnym, w celu moralnym i duchowym. Poprawienie Krastilewskiego okazało się niemożliwe: usunięcie go z Konsystorza okazało się konieczne. Od krańca diecezji aż po drugi brzeg słychać było przeciwko niemu skargi i krzyki; duchowieństwo, przyzwyczajone przez dziesięciolecia do postrzegania go jako nieograniczonego władcy, drżało przed nim. W tym roku 1858, choć zauważył jego ograniczenie wpływów i działań, nie ufał temu nietypowemu dla Krastilewskiego stanowi ograniczenia i znając z doświadczenia jego niezłomność, spodziewał się z minuty na minutę jego wejścia w zwykłe prawa autokratyczne. Wiele rzeczy zostało wykonanych natychmiast, ale te, które zostały zarejestrowane, nie poczyniły żadnych postępów tylko dlatego, że osoby, którym je powierzono, znając pogląd Krastilewskiego na ich temat, nie odważyły ​​się działać na jego niezadowolenie. Ta ostatnia okoliczność stanowiła bardzo ważną przeszkodę w uporządkowaniu diecezji, a w niektórych przypadkach mogła stać się przyczyną najbardziej przykrych i głośnych wydarzeń, co faktycznie zostanie udowodnione i przedstawione przy opisie wizyty Biskupa w mieście Mozdok. Otrzymawszy taką praktyczną koncepcję Krastilewskiego z badania spraw nie tylko na papierze, ale i ich wyników, biskup po powrocie z przeglądu diecezji uznał za swój pierwszy i święty obowiązek wyeliminować z działalności diecezjalnej tę zasadę, która przez tak długi czas pozbawiała działalność diecezjalną korzystnej poprawności i odtąd zgodnie z obranym kierunkiem nie przestanie służyć jako niewyczerpana przyczyna najbardziej szkodliwego wpływu. Na tej podstawie biskup, zgodnie z przyznanym mu prawem, odwołał Krastilewskiego z obecności na Konsystorzu i przedstawił Świętemu Synodowi informację o całkowitym usunięciu tej osoby z tytułu członka Konsystorza. Święty Synod uszanował jego uległość. Jednocześnie biskup uznał za konieczne, aby w celu zdecydowanego uwolnienia członków Konsystorza spod wpływu, jaki miał na nich zachować Krastilewski, usunąć go z miasta diecezjalnego. Krastilewski został odwołany ze stanowiska arcykapłana diecezjalnego, otrzymał opat katedry w Mozdoku i nad nią dekanat, nie mając jednak żadnego wpływu na Kościół Krajowy Wniebowzięcia NMP, którego parafianami są głównie Osetyjczycy i Czerkiesi. A ponieważ Krastilewski uważał za nie do pogodzenia umieszczenie go w Mozdoku ze względu na nienawiść chrześcijańskich alpinistów do niego, co jest całkiem sprawiedliwe, to gdy pojawił się wakat, został przeniesiony do miasta Georgiewsk z tymi samymi prawami, na których został mianowany w Mozdoku. Miejsce Krastilewskiego w Katedrze i obecnością na Konsystorzu objął dziekan Georgiewskiego, archiprezbiter Wasilij Popow, o charakterze otwartym, bezpośrednim – kierunku odpowiadającym charakterowi dobrych intencji i zdolności, potwierdzonym 14-letnim stażem na stanowisku dziekana, które zachował dla siebie pomimo chłodu Krastilewskiego wobec niego. Święty Synod zatwierdził na członka Konsystorza arcykapłana Popowa, który dzięki szczegółowej znajomości wielu spraw nie zwlekał z uzasadnieniem swojego wyboru i bardzo wyraźnie wpłynął na zmianę charakteru Konsystorza, w którym pozostał tylko jeden członek - arcykapłan Gremiachinski - z tym samym kierunkiem; jednak osoba ta ze względu na swoje zdolności nie mogła mieć wpływu na resztę Konsystorza. Arcykapłan Sukharev okazał się bardzo przydatną postacią. Tak więc w ciągu roku 1858 szczególnie i zdecydowanie zmienił się zarówno skład osobowy, jak i charakter działań Konsystorza. Zastępca sekretarza Albanow, przeciwko któremu na Świętym Synodzie było wiele skarg, w czerwcu opuścił służbę na Konsystorzu, który wszedł na pole służby w 1859 r. Z odnowionym składem i charakterem. Nowi członkowie i sekretarz przyjrzeli się bliżej sprawom i potrzebom kościelnym regionu. Miarą korzystnej dotkliwości stosowaną przez św. Synod w sprawie członków jawnie sprzeciwiających się Świętemu, jako środek poparcia, usunął z Konsystorza Krastilewskiego, który swój sprzeciw zakrywał wykrętami, zaszczepił obecnym członkom szczególną czujność co do sposobu ich działania, zapewnił im jednomyślność w dążeniu do wspólnego dobra Kościoła. Dzięki tej czujności, dzięki tej jednomyślności działania Konsystorz nabrał nagle szczególnej energii i rozwoju. Personel duchowego rządu Jekaterynodaru (w regionie Morza Czarnego) pozostał niezmieniony. Niewielka liczba spraw pozwoliła na ich terminowe i bez konieczności zatrzymania. Opieka nad biednymi rangą kościelną Opieka nad ubogimi skupiała się przede wszystkim na zapewnieniu środków do życia tym, którzy ze względu na podeszły wiek nie mieli sił na utrzymanie siebie i młodych sierot własną pracą. Do 1818 r. rodziny otrzymujące świadczenia opiekuńcze, w 1858 r. ponownie objęły jego patronatem 22 rodziny. Powiernictwo otrzymywało następujące kwoty: ze zbiórek na zaproszenia, ze zbiórek kołowych oraz ze zniczy w kościołach cmentarnych. Opłata ta pokrywa wszystkie roczne wydatki, a nabyte w ubiegłych latach oszczędności, składające się z 16 050 rubli 59 kopiejek w srebrze, pozostają nietykalne w instytucjach kredytowych. Obecność Opieki składała się z 2 arcykapłanów i jednego księdza, którego arcykapłan Suchariew był sprawozdawcą spraw Opieki Dekanalnej. Biskup Ignacy, po zbadaniu najliczniejszej części swojej diecezji, uznał za konieczne dodanie dwóch dekanatów, a pozostałych szesnaście przerysować zgodnie z lokalnymi udogodnieniami. W mieście Kizlyar, znacznie oddalonym od nadzoru diecezjalnego, biskup ustanowił, oprócz oficjalnego, dziekańskiego, poufny nadzór nad duchowieństwem Kizlyar i okolic w osobie rektora klasztoru Świętego Krzyża w Kizlyar, opata Germana, starszego o surowym życiu moralnym. Opatowi przyznano prawo pouczania duchowieństwa, powstrzymywania osób naruszających dobre obyczaje, informowania biskupa w ogóle o moralności duchowieństwa, a w szczególności tych, którzy pomimo napomnienia opata pozwolili sobie na nieprzyzwoite zachowanie; nie miał jednak prawa nawiązywać stosunków z Konsystorzem na podstawie tej instrukcji. Arcykapłan Suchariew, dziekan kościołów miasta Stawropola, na jego prośbę został odwołany ze stanowiska ze względu na jego wielostronną działalność, jako członek Konsystorza i nauczyciel prawa w gimnazjum w Stawropolu, jednocześnie dokonano wielu innych przeniesień, zwolnień i nominacji nowych dziekanów. Aby zapewnić większy rozwój nadzoru dekanalnego, Biskup wydał następujące zarządzenia: „Wszyscy księża, diakoni i duchowni, jeśli pragną przenieść się z parafii do parafii lub w innych podobnych okolicznościach, powinni przedstawić dowód zgody na to lub swobody dziekana; jeżeli obie parafie podlegają jurysdykcji jednego dziekana, ale parafie są w różnych dekanatach, od składających petycję wymagane jest, aby w swoich prośbach posiadali zaświadczenia obu dziekanów. Ponadto diakoni i duchowni mają obowiązek przedstawiania zaświadczeń od swoich proboszczów. Środek ten wywarł jak najbardziej korzystny wpływ na ducha duchowieństwa kaukaskiego, który nosi piętno charakteru narodowego wspólnego dla całej ludności regionu, charakteru odwagi i samowoly. Diakoni i duchowni odtąd faktycznie postrzegają proboszczów jako swoich przełożonych, a duchowieństwo dekanatu jako swego przełożonego. Warto zauważyć, że wszyscy grzeczni duchowni przyjęli to polecenie z miłością; ale nie podobało się to słabym członkom. Dzięki temu zarządzeniu biskup poznał wielu ludzi o dobrych intencjach i dobrze wychowanych, którym przydzielono kolej, a także ujawniło się wiele niespokojnych charakterów i braku moralności. Aby poskromić i upominać umyślnych i nieposłusznych, za naruszenie ww. zarządzenia, ustanowiono karę w postaci niewielkiej kary pieniężnej na rzecz Opieki. Oprócz korzyści moralnej rozwiązanie to przyniosło także inną istotną korzyść: znacznie ograniczyło dzieła pisane Konsystorza. Drugi środek zapewniający pewność wpływu dziekana uznano w następujący sposób: poprzednio wyznaczano różnych księży jako śledczych w różnych powstałych sprawach, według uznania Konsystorza; w związku z tym wiele spraw dekanatu pozostało dziekanowi nieznanych; Co więcej, śledczy-kapłani, zwłaszcza ci, którym najczęściej powierzano śledztwa, często z usunięciem dziekana ze śledztwa za doprowadzenie śledztwa na właściwy tor – ci śledczy, w pełni świadomi swojej władzy, w tajemniczy i tajemniczy sposób im powierzony, już swoich dziekanów przypisywali do niczego. Aby wyeliminować ten bałagan, przypominający błotniste wody z rosyjskiego przysłowia, biskup zaproponował, aby Konsystorz do prowadzenia śledztw w dekanacie korzystał wyłącznie z dziekana. Chociaż dziekani przebywają przeważnie w dwóch kościołach parafialnych i w przypadku ich nieobecności w sprawach dekanatu, ich towarzysze mogą ich zastąpić po przybyciu, ale ponieważ zgodnie z duchem czasu liczba spraw dochodzeniowych znacznie się rozmnożyła, a diecezja jest słabo zaludniona, rozłożona na dużym obszarze, zaleca się, aby wszyscy dziekani wybrali asystenta zatwierdzonego przez biskupa i powierzali mu sprawy o drugorzędnym znaczeniu. Za trzeci środek wzmocnienia nadzoru dekanalnego uznaje się zacieśnienie relacji między biskupem a dziekanem, któremu, oprócz oficjalnych sprawozdań podlegających procesowi prawnemu, przysługuje prawo do traktowania biskupa poufnych sprawozdań, które powinny pozostać w gabinecie biskupa bez rozgłosu i których przedmiotem mogą być informacje nietolerujące formalności, ale bardzo niezbędne dla kompletności i przejrzystości w sprawach administracyjnych. Ta kompletność i jasność informacji, zapewniająca poprawność określonej koncepcji, jest dla Biskupa istotna. Wszystkie powyższe zarządzenia sporządzane są na papierze i ogłaszane Diecezji w okólnikach, aby w miarę możliwości wyeliminować nieporozumienia i uwolnić Konsystorz od niepotrzebnej korespondencji odwracającej uwagę od właściwej uwagi i uwagi na sprawy pierwszorzędne. W okresie posługi biskupa Ignacego na Kaukazie region ten znajdował się w stanie przejściowym i najwyraźniej miał w tym stanie pozostać przez dłuższy czas. Broń rosyjska nieustannie spychała alpinistów w góry: z tego powodu zmieniały się punkty strategiczne, wsie Kozaków Liniowych zostały przeniesione aż do samego podnóża głównego grzbietu Kaukazu; miasta szybko budowano i zaczęły nabierać rozkwitu; Opróżniały się jeszcze szybciej i spadały. W Regionie dominowała zasada wojskowa, kierunek wszystkich pozostałych zasad został dostosowany do pomyślnego osiągnięcia celów wojskowych, a na czele różnych wydziałów stali przeważnie wojskowi. W miastach żyli jak w obozie; w Georgiewsku, zwłaszcza w Mozdoku i Kizlarze, od wieczora do rana nie można było wychodzić na ulice bez broni i bez towarzystwa uzbrojonych osób; od zmierzchu do całej nocy okiennice i bramy były szczelnie zamknięte. Wydawało się, że wszystko i wszyscy byli gotowi na pierwszą potrzebę okoliczności do usunięcia i przeniesienia w inne miejsce. W samym Stawropolu budynki zostały zbudowane w pośpiechu: wiele z nich ma wspaniały wygląd i wielkość, ale wszystkie są bardzo niewystarczające pod względem wytrzymałości, lokalizacji i ekonomii. Domy prywatne budowane są z myślą o osiągnięciu jak największych korzyści w budownictwie, przy najniższych kosztach budowy. Jest rzeczą naturalną, że taki stan Regionu miał znaczący wpływ na stan Diecezji. Biskup, Konsystorz, Seminarium kręcili się w tymczasowych schronach, w najbardziej niewygodnych mieszkaniach. Początkowo wydział cywilny wspomagał wydział diecezjalny; później ochłodziło się wobec niego, kierując całą swoją uwagę na skierowanie rozwoju miasta i społeczeństwa w kierunku europejskim. Obywatele, którzy chętnie przekazywali datki na rzecz Kościoła, swoją gorliwość skierowali w stronę instytucji w duchu Zachodu. I należy zauważyć, że lokalna klasa kupiecka w tym czasie znacznie spadła, ponieważ prawie wszystkie kontrakty rządowe i dostawy przeszły w ręce zakaukaskich kupców ormiańskich. Wraz z przybyciem biskupa Ignacego na Kaukaz, książę wicekról i kierownik cywilnej części Wicekrólestwa, sekretarz stanu Kruzenshtern, zwrócili pozytywną uwagę na Stolicę Kaukaską. W imieniu księcia Bariatyńskiego w 1858 r. Dowódca prawicy przygotowywał projekt podziału regionu Kaukazu na dwa regiony: zachodni i wschodni. Pierwsza, stanowiąca prawą flankę, nazywa się Kuban; druga to lewa flanka Tierska. Według tego projektu Stawropol mógłby pozostać jedynym miastem powiatowym; główne miasto obwodu kubańskiego powinno było stać nad rzeką Kubań, a głównym miastem Terskiej był już Władykaukaz, nad Terekiem. Taki podział regionu, wymuszony względami militarnymi, powinien był mieć wpływ na pozycję Diecezji. Kwestia ta została przedstawiona biskupowi w formie poufnej relacji. Zarówno pytanie, jak i odpowiedź biskupa, ze względu na bardzo ciekawą treść, zostały tu zamieszczone w tekście bez skrótów. <Pytanie od szefa Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej, generała porucznika G.I. Philipsona i odpowiedź biskupa na temat Stolicy Kaukaskiej w jej stosunkach z Kaukaską Liniową Armią Kozacką. Znaczenie biskupa i arcykapłana w hierarchii cerkiewnej Jego Eminencja Wielebny Ignacy Biskup Kaukazu i Morza Czarnego Całkowicie poufne Wasza Eminencja Wladyka, najmiłosierniejszy Arcypasterzu! Gubernator Kaukazu, książę Aleksander Iwanowicz Bariatynski, pod względem administracyjnym zaproponował podział całego regionu kaukaskiego na dwa regiony: Kubań i Terek, wprowadzając do zarządzania regionami wszystkie części heterogenicznej administracji na specjalnych zasadach. Obwód kubański powinien obejmować całą armię czarnomorską i część linii kozackiej z ludnością zakubańską, większość ludności cywilnej obwodu stawropolskiego wraz z jej departamentami, które zgodnie z sporządzoną propozycją w sensie cywilnym powinny tworzyć jedną wspólną całość; gdyż pozostałe części regionu muszą wejść w jedną wspólną całość administracji cywilnej regionu Terek. Taki podział Regionu, zmieniający większość istniejących powiązań i zależności miejsc i osób, będzie jednocześnie wymagał zmian w samych lokalizacjach instytucji rządowych. Punkty te muszą być określone przez centralne położenie nowych obszarów i możliwe zbliżenie z naszymi obecnymi wojskowymi liniami działań. Nierozerwalność tych wszystkich zmian wymaga odpowiednich zmian i narzędzi zarządzania diecezjalnego. W tym przekonaniu mam zaszczyt prosić Waszą Eminencję o podjęcie trudu wyrażenia opinii i przemyśleń na temat struktury Diecezji, która obejmowałaby oba obszary pod jedną administracją. Ogrom całego regionu, trudność podróżowania po nim i konieczność częstych wizyt Biskupa stale bojowej ludności prawosławnej rodzą pomysł albo podziału diecezji, albo powołania wikariatu. Przekazuję tę moją myśl Waszej Eminencji według Waszego najwyższego uznania, zgodnie z lepiej Wam znanymi potrzebami duchowymi. Jeśli chodzi o zarządzanie Cerkwią prawosławną w populacji Kozaków Linearnych, zarządzanie odbywa się obecnie za pośrednictwem arcykapłana. W odniesieniu do tej części tej Armii, która powinna stać się częścią obwodu kubańskiego, uznaję potrzebę zjednoczenia administracji Kościoła w osobie jednego przywódcy duszpasterskiego – Biskupa. To moje osobiste przekonanie opiera się m.in. na wnikliwym badaniu porównawczym moralności i zasad religijnych Morza Czarnego i Kozaków Linearnych, uznając jednak, że same niektóre przekonania są niewystarczające, zwracam się do Waszej Eminencji z prośbą o nakreślenie duchowych podstaw ustanowienia Administracji Diecezjalnej w ludności prawosławnej, aby móc na nich poprzeć fakty, które zaobserwowałem w armii Kozaków Linearnych; Fakty te stanowią upadek prawosławia, siłę i triumf schizmy oraz ogólną niemoralność, chronioną przed środkami rządowymi odwagą i odwagą jednostek bojowych wojsk. Jednocześnie uważam za konieczne zwrócenie uwagi Waszej Eminencji na prawdziwie bolesne konsekwencje działań wobec linearnych schizmatyków kozackich pierwszej eminencji kaukaskiej Jeremiasza: obwinia się za nie biskupa prawosławnego – i przeciwstawia się im jako główny powód uniemożliwiający przywrócenie tej władzy kościelnej w populacji kaukaskiej liniowej armii kozackiej. W pełni rozumiem, że charakter danej osoby może znacznie różnić się od charakteru i ducha Kościoła, jednak trudno mi wyobrazić sobie podstawy duchowe, które wspierałyby moje przekonania administracyjne, dlatego zwracam się do Waszej Eminencji z prośbą o przedstawienie mi swojego poglądu i opinii na tę okoliczność. Powierzając się Waszej świętej modlitwie i prosząc o błogosławieństwo arcypasterskie, mam zaszczyt być Wasza Eminencja, Najłaskawszy Arcypasterzu i najpokorniejszym sługą ojca. Oryginał jest podpisany przez szefa Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej, generała porucznika Philipsona. Grigorij Iwanowicz Philipson Na list Waszej Ekscelencji z dnia 20 września 1858 r., nr 719, mam zaszczyt przekazać odpowiedź w następującym brzmieniu: 1. Całkowicie podzielam opinię Waszej Ekscelencji, że ogrom i różnorodność regionu kaukaskiego, jego szybki rozwój, obiecująca wieloznaczną przyszłość, jego szczególne wymagania, zwłaszcza w przypadku podziału na dwa regiony, z których każdy powinien mieć odrębną władzę wojskową i cywilną, wskazują na potrzebę zmian i uzupełnień w odniesieniu do wydziału duchowego regionu - w pierwszym przypadku uważam, że poprzestanę na oddaniu na pomoc biskupa diecezjalnego biskupa-wikariusza i wzmocnieniu władzy kaukaskiej Konsystorz. Utworzenie dwóch diecezji uznaję za przedwczesne, opierając się na następujących faktach: a) rozległa przestrzennie diecezja kaukaska jest bardzo słabo zaludniona, pod względem liczby ludności i liczby kościołów równa się 1/4, 1/5, 1/6, a nawet 1/10 innych diecezji rosyjskich, dlaczego w przypadku podziału na dwie diecezje diecezje te stałyby się zaporowo małe, zwłaszcza diecezja Terek – ze względu na ze względu na swoją małość są nieproporcjonalnie słabi w działaniu i wpływie; b) Wraz z utworzeniem dwóch diecezji potrzebne będą dwa personely dla dwóch izb biskupich, dwóch konsystorzy i dwóch seminariów: wszystko to wymagałoby podwójnych wydatków na utworzenie i podwójnych wydatków na utrzymanie. Tymczasem zasadniczą potrzebą duchową Regionu jest właśnie ta, którą wnikliwie rozpoznaliście i na którą wskazaliście: potrzeba częstych, uważnych, bynajmniej nie pochopnych i powierzchownych wizyt Biskupa w rozległej Regionie po drogach często trudnych i niebezpiecznych. Wikariusz może w pełni zaspokoić taką potrzebę. 2. Ponieważ Region znajduje się w stanie przejściowym i w chwili obecnej nie da się określić, gdzie będzie jego główne miasto, nawet gdzie będą jego główne miasta, gdyż obecne potrzeby Regionu w żaden sposób nie odpowiadają jego potrzebom w przyszłości, nadal nie wydaje mi się możliwe wskazanie, gdzie będzie znajdować się siedziba Biskupa Diecezjalnego. Jest rzeczą oczywistą, że Stawropol powinien na czas nieokreślony pozostać miastem diecezjalnym. Wydarzenia wskazują, że był to jedynie obóz dla głównych władz wojskowych i cywilnych Kaukazu: niech będzie to przez jakiś czas obóz duchowy dla Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego, z tego obozu będzie wydawał rozkazy i widział swoją stałą i trwałą siedzibę, ujawnioną przez czas i okoliczności. Stawropol jest centralnym punktem kraju; ma już własne schronienie dla biskupa, ma własne pomieszczenia dla Konsystorza; wraz z usunięciem wielu stanowisk i osób rządowych wiele budynków pozostanie pustych i może służyć jako tymczasowe pomieszczenia dla Seminarium, a nawet dla wikariusza biskupa, który moim zdaniem, aby był znacząco użyteczny, z pewnością musi mieszkać w tym samym mieście z biskupem diecezjalnym, idąc za przykładem wikariuszy z Petersburga, Moskwy i Kijowa. Kierownictwo i działalność wikariusza powinny łączyć się w kierownictwo i działalność biskupa diecezjalnego. Tak samo jak potrzebne są częste wizyty wikariusza w diecezji, tak samo konieczna jest stała obecność biskupa diecezjalnego w miejscu, z którego wydawane są wszystkie zarządzenia. Uważna obserwacja i doświadczenie przekonały mnie o tej ostatniej prawdzie, która, jestem pewien, jest oczywista dla Waszej Ekscelencji. 3. Diecezje Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej dzielą się na trzy kategorie, czyli klasy: I klasa przypisana jest Metropoliom; 2. - Diecezje szczególnie ważne w państwie, zwłaszcza duże i ludne, zarządzane przez gubernatorów generalnych; 3. – Diecezje, najmniej znaczące pod względem rządowym, rządzone przez namiestników. Jest rzeczą oczywistą, że Diecezja Kaukaska, która w nowym podziale administracyjnym Regionu powinna połączyć dwa regiony, z których każdy będzie zarządzany przez osobę posiadającą prawa i władzę Generalnego Gubernatora, powinna zostać zaliczona do diecezji drugiej kategorii, tak jak to uczyniono w przypadku niektórych diecezji, na przykład Donu, Rygi i Warszawy. Obecnie diecezja kaukaska jest w trzeciej klasie. 4. Konieczne jest zwrócenie się do Diecezji Kaukaskiej z prośbą o personel i wynagrodzenie przyznane Diecezjom Zachodnim, ze względu na zdecydowane podobieństwo w podejściu i środkach utrzymania, jakie Diecezja Kaukaska ma do Diecezji Zachodnich, a także ze względu na zdecydowaną niemożność utrzymania się na aktualnie przyznanym jej uposażeniu. Obecnie zapewnia pensję na poziomie starożytnych diecezji rosyjskich. Ale w starożytnych diecezjach rosyjskich domy biskupów znajdują się albo w klasztorach, które mają szczególnie dobre dochody, albo są im przypisane klasztory o dobrych dochodach. Część tych dochodów uzupełnia nieznaczna pensja, która od czasów starożytnych była przeznaczana ze skarbca biskupowi i jego sztabowi. I tak na przykład biskup kurski oprócz swojej pensji otrzymuje 285 srebrnych rubli rocznie, czyli tyle samo, co roczna pensja biskupa kaukaskiego - 7500 srebrnych rubli z dochodów klasztoru. W związku z tym biskup i osoby tworzące jego personel otrzymują dodatek do wynagrodzenia ze swoich dochodów. Podobnie jak w powyższym przykładzie, w innych starożytnych diecezjach znikome wynagrodzenie rządowe jest w pełni i obficie uzupełniane przez dochód. Diecezja kaukaska nie ma i nie może mieć takich dochodów, gdyż cudowne ikony i relikwie, które stanowią podstawę dochodów klasztorów na terenie Rosji, w żaden sposób nie mogą należeć do Ziemi, która jest zupełnie nowa w sensie chrześcijańskim. W związku z tym jedynym środkiem utrzymania Biskupa i całego Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego powinna być pensja wypłacana ze skarbu państwa. A skoro diecezje zachodnie w podobnej sytuacji, także pozbawione dochodów lokalnych, są nagradzane pensją, to remedium, zgodnie z logiczną konsekwencją, można i należy zastosować w diecezji kaukaskiej. Żebracza pensja, można słusznie powiedzieć, była jednym z głównych powodów, dla których diecezja kaukaska od chwili jej powstania nie tylko nie rozwijała się przez 15 lat, ale ledwo ugruntowana, została prawie zniszczona. Wynagrodzenie to było przyczyną znacznych niepokojów, które ogarnęły Kaukaską Administrację Diecezjalną: zmusiło wielu członków Administracji do uciekania się do nadużyć, aby zdobyć kawałek chleba powszedniego; Ponieważ za linią wyznaczoną przez prawo rozciąga się nieskończony obszar zła, niektórzy przeszli od pragnienia zaspokojenia tego, co konieczne, do pragnienia wzbogacenia się. Uposażenie to nie pozwalało i nie pozwala na pracę w Kancelarii Konsystorza żadnego godnego urzędnika: służą tam tylko ci urzędnicy, którzy z uwagi na okoliczności nie mogą pełnić służby w innym miejscu. Tak więc Departament Diecezjalny Kaukazu, pozostawiony sam sobie i swemu ubóstwu, w wielu przypadkach służył nie tyle budowaniu, ile pokusie dla owczarni kaukaskiej. Nie w celu potępienia jakiegokolwiek zakonu lub osoby, ale aby dać dokładny obraz aktualnej sytuacji diecezji kaukaskiej i tym samym dać powód do naprawienia tego, co zostało zrobione źle i uzupełnienia tego, co zostało zrobione niedostatecznie, uważam za konieczne powiedzieć, co następuje. Diecezja kaukaska została początkowo utworzona dla całego regionu kaukaskiego, który pod względem geograficznym i statystycznym stanowi całość. Ten charakter uczciwości, uznawany za skarb każdego kraju i wydziału w stosunkach administracyjnych i gospodarczych, został naruszony przez wydalenie kościołów Kozackiej Armii Liniowej z Departamentu Diecezjalnego. Podział wynikający z tej dedukcji jest zupełnie inny od podziału proponowanego obecnie. Teraz kraj jest podzielony prawidłowo, pod względem administracyjnym i gospodarczym; Podział diecezji dokonany przez wypędzenie kościołów kozackich jest bez znaczenia; jednocześnie panuje podział i zamieszanie. Piszę to, mając pod ręką mapę regionu Kaukazu, na której widać Dykasterium Diecezjalne rozproszone po całym regionie. To jest jak rozbite naczynie, którego wszystkie elementy są obecne, ale znajdują się w odrębnym stanie, który właśnie z tego powodu nie nadaje się do użytku. Na prawym skrzydle Kościół Linii sięga w głąb Urzędu Diecezjalnego; wręcz przeciwnie, począwszy od centrum, Departament Diecezjalny jest rozproszony po krainie Armii Liniowej, jak wyspy na morzu. Już sam Stawropol stanowi wyspę, osobną wyspę stanowi Georgievsky, odrębną wyspę stanowi Piatigorsky, dużą odrębną wyspę przy dekanatach Milovidov i Zamiatin; potem znowu oddzielne wyspy: Rostovanovka, Mozdok, Kizlyar z Tarunovką i Czarnym Rynkiem. W całej Rosji nie ma takich bzdur. Na próżno tuszują to głośnym stwierdzeniem, że zrobiono to w celach administracyjnych. Jest to błędne: owocem rozważań administracyjnych powinno być najdogodniejsze stanowisko; Tutaj widać wyraźnie coś przeciwnego. Zakon sprzeczny ze wszystkimi zasadami współczesnej nauki, udowodniony przez doświadczenie jako całkowicie bezwartościowy, realizowany z niezwykłym pośpiechem, sam przyznaje, że jest owocem zderzenia namiętności. Powtarzam, że nie mówię tego, żeby kogokolwiek winić; Wiem, że błędy i hobby są wspólne wszystkim ludziom, szczególnie wygodne dla tych, którzy nie pilnują ściśle swoich umysłów i serc w świetle Ewangelii; Mówię szczerze, kierując się miłością dla dobra sprawy i tylko w tajnej rozmowie z mężem stanu. Ukrywanie prawdy przed mężem stanu jest przestępstwem państwowym. To samo należy powiedzieć o Zarządzie Duchowym w Stawropolu. Nie ma żadnego systemu wyboru dla nich miejsca w samych projektach. Wszystkie są rozproszone w różnych częściach i na krańcach nieutwardzonego miasta, komunikacja między nimi jest niezwykle utrudniona jesienią, zimą i wiosną; w międzyczasie należące do nich osoby muszą przez większość czasu chodzić. Założyciele i budowniczowie muszą zawsze mieć na uwadze nie tylko budowę i założenie czegoś, ale także zapewnienie udogodnień, zapewnienie środków na utrzymanie i naprawę instytucji i budynków. W tym celu nasi inteligentni przodkowie w większości zjednoczyli w jednym miejscu katedrę, dom biskupi, konsystorz i seminarium. Naśladowanie tego rozkazu dla celów korzyści administracyjnych i gospodarczych jest konieczne zwłaszcza wtedy, gdy Departament Diecezjalny otrzyma możliwość opuszczenia swojego tymczasowego obozu – Stawropola i osiedlenia się w tym mieście, które stanie się głównym miastem Regionu, a ściślej prawą flanką, mającą ogromną przewagę nad lewicą, odpowiadającą ogromnej przewadze Morza Czarnego nad Morzem Kaspijskim zarówno w stosunkach politycznych, jak i handlowych. Aby działalność Departamentu Diecezjalnego i samo jego istnienie nabrały właściwego rozwoju, konieczna jest pomoc, a nie sprzeciw, Departamentu Cywilnego. Prawdziwy związek pomiędzy tymi dwoma wydziałami obrazują następujące fakty: 1) Któregoś dnia właśnie otrzymałem dotację na miejsce zajmowane przez tymczasowe schronienie Biskupa, mimo że Najwyższe Dowództwo nakazało przeniesienie tego miejsca do Wydziału Diecezjalnego jeszcze pod przewodnictwem praw. Jeremiasza, już niemal po otwarciu diecezji. 2) Obecnie w budowie jest dacza, która znajdowała się w momencie założenia diecezji na końcu miasta, a obecnie znajduje się w jednym z najlepszych miejsc, częściowo przekazana przez społeczeństwo miejskie Wydziałowi Diecezjalnemu na budowę domu biskupiego z nabożeństwami, częściowo nabyta w drodze zakupu. Na zewnątrz jest to proces oficjalnego Krupińskiego, który przejął cały środek daczy, ale w istocie jest to proces, na którego czele stoi kierownik części cywilnej. On, kryjąc się za znaną okresową sofistyką, która zawsze nasila się, by ukryć drapieżnictwo, - rzekomo chęć pożytku publicznego - stara się, przekraczając swoją władzę, łamiąc prawo, samowolnie ukraść Domowi Biskupemu całą środkową część daczy i przekazać ją w ręce prywatne, co powinno zniszczyć całą godność daczy; Ten długotrwały i żmudny proces dla Departamentu Diecezjalnego uniemożliwił dotychczas zbudowanie Domu Biskupiego na wyznaczonym miejscu. 3) Do chwili obecnej władze cywilne nie przeznaczyły zgodnie z prawem gruntu na utrzymanie i konserwację Domu Biskupiego wraz z jego przynależnościami, co należało uczynić w czasie tworzenia diecezji; zamiast ziemi, ze względu na brak jej w pobliżu, władze Diecezji Kaukaskiej zwracają się z prośbą o nagrodę pieniężną. Mniej istotne fakty wyrażają tę samą sympatię i uczucie. Zauważyłem, że takie relacje ukształtowały się po moim przybyciu do Diecezji, a obecnym władzom cywilnym już trudno jest zmienić obrany kierunek. Ale moje osobiste stosunki z gubernatorem, generałem porucznikiem Wołockim, są najlepsze. 5. W swoim liście wskazałeś na smutne konsekwencje, jakie dostrzegła Wasza Ekscelencja obecne kierownictwo kościołów Kozackiej Armii Liniowej i z logiczną konsekwencją skierowałeś swoje uważne spojrzenie na same początki, z których takie konsekwencje wypływały i powinny płynąć. Swoją odpowiedź czerpię z Prawa Bożego, z dekretów Kościoła, z Pisma Świętego i Świętych Ojców; Nie będę wam mówił moich własnych opinii, ale przedstawię naukę uznawaną przez cały Kościół prawosławny, uznawaną za Boską, jaką jest, a nie ludzką. Biskup stanowi początek hierarchii kościelnej; jest następcą Apostołów, przedstawicielem Pana na ziemi. 13. Wyświęca prezbitera i diakona, konsekruje cerkiew, czyli najważniejszą część cerkwi – antymension, konsekruje krzyżmo święte; nie może tego dokonać tysiące zgromadzonych razem starszych. On jest początkiem i źródłem wszystkich chrześcijańskich sakramentów i samej posługi Bożej: bez Niego Kościół chrześcijański nie może istnieć. Apostołowie głosząc Ewangelię po całym wszechświecie, we wszystkich miastach i regionach, mianowali biskupów, a biskupi wyświęcali prezbiterów (kapłanów), aby w pełni zaspokajali potrzeby chrześcijan. W sensie kościelnym kapłani są narzędziami biskupa: narzędzia te działają tak długo, jak długo biskup współdziała z nimi; kiedy przestanie z nimi działać, wówczas zostaną pozbawieni całej swojej mocy, ponieważ ich moce i rzeczywistość nie są ich własnymi, ale pożyczonymi. Całą wspólnotę chrześcijan w ogóle nazywano Kościołem powszechnym, a Kościół prywatny i lokalny był i jest nazywany wspólnotą chrześcijan w mieście lub regionie: Kościoły Rzymu, Jerozolimy, Koryntu, Kartaginy i Aten były lokalne. Prezbiter nigdy nie był i nie mógł być głową Kościoła z tego jasnego powodu, że działa nie swoją władzą, lecz władzą udzieloną, udzieloną i znoszoną przez swoją władzę, którą jest Biskup. Kiedy prezbiter Paulin został głową pewnej części ludu Antiochii, oddzielając się od biskupa Melecjusza, nie odchodząc jednak wcale od jedności wiary, Kościół Powszechny podjął wszelkie możliwe środki, aby wyeliminować ten nieporządek i nazwał go niczym innym jak schizmą. 14. Okoliczność ta znana jest w historii Kościoła pod nazwą schizmy wschodniej, ponieważ Antiochia, stolica Syrii, z sąsiednimi krajami Mezopotamią, Armenią i Gruzją nazywano Wschodem, stanowiąc wschodni kraniec Cesarstwa Rzymskiego; Persja nie była już rozumiana jako część Wschodu. Obecna administracja kościołów Armii Liniowej również ma charakter zbliżony do schizmy wschodniej. To zupełnie naturalne, że Naczelni Pasterze Rosji, którzy tworzą Święty Synod, patrzą na tę okoliczność w sensie kościelnym i chcieliby, jeśli to możliwe, wyeliminować naruszanie porządku i przepisów kościelnych, zwłaszcza że jest to powodem smutku dla prawdziwych synów Kościoła, powodem pokusy dla bardzo wielu, którzy nie rozumieją potrzeb i rodzajów administracji i na tej podstawie zaczynają wątpić w samo prawosławie naszego Kościoła, podczas gdy schizmatycy na tej podstawie są w Rosji i poza nią wyrzucać, oskarżać i skazywać nasz Kościół na odstępstwo od prawosławia. Przez takie pokusy, które często nawiedzają Kościół pod wpływem mniej lub bardziej przejrzystego Zachodu, wielu daje się uwieść schizmie, która stale narasta w naszej Ojczyźnie. Zostało to faktycznie udowodnione: za cesarza Piotra I, kiedy populacja Rosji osiągnęła 17 milionów, było 700 tysięcy schizmatyków. Gdyby pomnożyli się proporcjonalnie do liczby ludności, to przy obecnej populacji wynoszącej siedemdziesiąt milionów liczba schizmatyków nie powinna przekraczać trzech milionów. Ponieważ w jawnych raportach czytanych przez opinię publiczną nie widać prawie żadnego pokusy do schizmy, a widoczne jest tylko jedno przejście ze schizmy na prawosławie, podczas gdy w rzeczywistości schizma szybko rośnie i osiągnęła już gigantyczne rozmiary, prowadzi to do logicznego i praktycznego wniosku: schizma szerzy się w Rosji najbardziej w sposób i środkami nieznanymi Rządowi lub staje się znana dopiero wtedy, gdy zakończy on swoje dzieło i przyniesie obfite owoce. Jedna z najbardziej niezawodnych broni ograniczania i redukowania schizmy polega na szacunku dla najświętszych dekretów Kościoła Świętego, którymi są dekrety Boże, dekrety Ducha Świętego, oraz na ich ochronie. Arcykapłan ma jedynie prawo, stosownie do swojej rangi i znaczenia w kościele, zajmować pierwsze miejsce wśród swoich braci, kapłanów 15; w żadnym wypadku nie ma on kościelnego prawa do kierowania kościołami w całym regionie; przyswojenie tego prawa do księdza należy do charakteru protestantyzmu i tak jest rozumiane przez każdego, kto dogłębnie przestudiował religię chrześcijańską. Dla każdego Kościoła lokalnego pozbawienie biskupa oznacza pozbawienie ustanowionej przez Boga władzy kościelnej, pozbawienie zasady religijnej, pozbawienie źródła sakramentów, źródła władzy hierarchicznej i sądu, źródła kościelnej doktryny prawosławnej i nauczania moralnego; jest to usunięcie głowy z ciała, usunięcie rodziców z dzieci, wydalenie z Kościoła obrazu Chrystusa, przedstawiciela Chrystusa, nieuniknioną konsekwencją takiego oddzielenia powinien być upadek nauczania religijnego, dlatego w kraju rozwijają się schizmy i herezje, oraz upadek nauczania moralnego, dlatego w kraju rozwija się grzeszne, zdeprawowane i nie kierowane sumieniem życie, co widzi Wasza Ekscelencja. Ponieważ jednak Cerkiew prawosławna w kraju nie może istnieć bez Biskupa, jedynego źródła sakramentów chrześcijańskich, przeto w kościołach Armii Liniowej wyświęca się kapłanów i diakonów, antymensions i wszystko inne, co wymaga władzy i godności biskupa, konsekruje biskup kaukaski na polecenie Świętego Synodu, co ma charakter protekcjonalny i z wymogami okoliczności, ale niezgodnie z zasadami i duchem Cerkwi Prawosławnej. Zgodnie z przepisami kościelnymi biskup ma obowiązek udzielać święceń wyłącznie w obrębie swojej diecezji, a nie poza nią. Powinien przygotować osobę do święceń poprzez obfite budowanie i studiowanie osoby; po inicjacji musi na nowo budować wyświęconego i go przestrzegać 16. Święcenia są wielkim sakramentem, przez który człowiek nagle odradza się ze słownej owcy w pasterza. Sprawcą tego odrodzenia jest Biskup. Dzięki duchowemu odrodzeniu, poprzez konsekrację, Biskup wchodzi w duchową relację z wtajemniczonym 17. Pokrewieństwo to jest żywo odczuwane zarówno przez sprawcę Sakramentu, jak i przez tego, na którym jest on sprawowany. Biskup widzi w wtajemniczonym swoje duchowe dziecko, owoc swoich święceń, owoc Ducha, a wyświęcony widzi w Biskupie swojego ojca, który przyniósł mu nową istotę, widzi obraz swego Stwórcy, który przemienił go z owcy w pasterza. Pieczęć duchowa nałożona na duszę przez poświęcenie jest niezatarta, ponieważ jest Boska: „Albowiem Bóg zjednoczył – mówi Ewangelia – „niech człowiek nie rozdziela” 18 . Ekskomunika biskupa ze starszych przez niego wyświęconych, ekskomunika biskupa ze stada, dla którego wykonuje wszystkie obowiązki biskupa, jest podobna do przymusowej ekskomuniki rodziców z dzieci, które urodzili bezpośrednio po urodzeniu; posługiwanie się biskupem jako maszyną do święceń i innych potrzeb kościelnych przypomina wykorzystywanie rodziców wyłącznie do rodzenia dzieci: w jednym przypadku – naruszenie prawa naturalnego ustanowionego przez Boga, w drugim – naruszenie prawa duchowego, również ustanowionego przez Boga. Oddzielenie prezbitera Paulina od biskupa Antiochii, o którym wspomniałem powyżej, trwało dłużej, ponieważ było wspierane przez rząd, który często w formach administracyjnych żądał od Kościoła różnych ustępstw i w pokornym duchu Kościoła je otrzymywał, choć nie wiązały się one z naruszeniem samych dogmatów. Ale historia Kościoła faktycznie świadczy, że najbardziej niezawodny i niezawodny środek administracyjny polega na uważnym przestrzeganiu dekretów kościelnych; obchodzenie się z nimi w formach administracyjnych, co początkowo wydawało się później przydatne, okazało się w skutkach szkodliwe, przyczyniając się do rozbicia jedności narodu i osłabienia państwa. Bardzo słuszna jest uwaga Waszej Ekscelencji, że charakter osoby, której nadano rangę kościelną, musi być zupełnie odmienny od charakteru przeznaczonego do tej rangi przez Kościół. Zarówno w społeczeństwie ludzkim, jak i w szczególności w każdym człowieku zło miesza się z dobrem, taka mieszanina stanowi jeden z praktycznie nieodpartych dowodów na to, że ludzkość stanowi kategorię istot upadłych; jednocześnie nadaje pokucie i pokucie godność cnót ludzkich, a oczyszczenie ze zła, zarówno prywatnego, jak i publicznego, czyni nieodzownym obowiązkiem człowieka. Przyjmuję zło i dobro w najszerszym, właściwym znaczeniu, uznając zarówno brak roztropności, jak i brak samowiedzy za zło 19 . Żadne ziemskie porządki, żadne wyższe powołania, począwszy od apostoła, nie pozostały nieskażone upadkiem ludzkości; dlatego też Cerkiew prawosławna nigdy nie przestała zastępować osoby niegodnej lub niewystarczającej inną, bardziej zadowalającą. Patriarchowie, metropolici i biskupi, słowem wszyscy członkowie hierarchii kościelnej, zostali poddani temu losowi; lecz sam porządek, jako instytucja Boża, był zawsze w sposób święty zachowywany przez Kościół. 7. Raczyłeś wspomnieć w swoim liście o Jego Miłości Jeremiaszu, pierwszym Biskupie Kaukazu; Nie znam go i nigdy go nie widziałem; Również w miejscowym archiwum Konsystorza nie ma akt, które przedstawiałyby charakter jego działań wobec schizmatyków. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że zazdrość i entuzjazm są zawsze bardzo przyjemne dla mas ludowych, zawsze pozbawione są prawidłowego poglądu na wiarę prawosławną. Słynny pisarz kościelny św. Izaak Syryjski nazwał ten kierunek obcy rozumowi duchowemu i wskazywał na łagodność jako przejaw siły duchowej, która może mieć zbawienny wpływ na ludzkie słabości 20 . Ale ludzie o powierzchownym rozumieniu chrześcijaństwa rozpoznają entuzjazm i gorliwość świętości. Taka zazdrość jest najbardziej zawodną bronią przeciwko osobom zarażonym fałszywymi naukami. Herezja i schizma są grzechami umysłu. Tak jak każdemu sposobowi myślenia towarzyszy i sprzyja zgodny z nim duch, czyli stan serca, tak herezji i schizmie zawsze towarzyszy zatwardzenie serca; zazdrość może spotęgować tę gorycz. „Kto chce skutecznie walczyć z herezją” – stwierdził jakiś duchowy pisarz – „musi być całkowicie obcy próżności i wrogości wobec bliźniego, aby nie wyrażać ich jakąś szyderstwem, jakimś zjadliwym lub okrutnym słowem, jakimś błyskotliwym słowem, które może rozbrzmiewać w dumnej duszy heretyka, wzbudzać i zakłócać jego namiętność. Namaszczaj strup i wrzód bliźniego jak całym olejem, jedynymi słowami miłości i pokory, aby miłosierni Pan spojrzy na waszą miłość i pokorę, niech zostaną ogłoszone sercu waszego bliźniego i niech wam zostanie udzielony wielki Boży dar zbawienia dla waszego bliźniego. Pycha, bezczelność, upór i entuzjazm heretyka mają tylko pozory energii: w istocie są słabością, potrzebującą rozważnych kondolencji. Ta słabość tylko się mnoży i staje się zacięta, gdy ludzie przeciwstawiają się jej z lekkomyślną gorliwością, wyrażającą się w okrutnej naganie. Taki, moim zdaniem, powinien być charakter działalności prawosławnego arcypasterza w stosunku do herezji i schizmy. Wierzę, że w tych słowach zawarłem odpowiedź na pytania zadane mi przez Waszą Ekscelencję w Waszym liście, a odpowiedź jest na tyle zadowalająca, na ile pozwalają moje skromne zdolności i wiedza. Pozostaje mi życzyć, aby miłosierny Pan, Dawca wszelkich błogosławieństw i ich początku – dobrych myśli, zesłał Wam ze Swojego duchowego skarbca myśli mądre i czcigodne, abyście mogli je położyć jako fundament powierzonego Wam dzieła. Z wielkim szacunkiem i całkowitym oddaniem mam zaszczyt być Wasza Ekscelencjo, mój najpokorniejszy sługo. Oryginał jest podpisany przez Ignacego, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. 3 dni października 1858. To założenie jednak się nie sprawdziło. Pod koniec 1858 r. otrzymano okólnik księcia namiestnika przedstawiający inny projekt, eliminujący powyższy, ale nie wnoszący jeszcze nic pozytywnego, gdyż wprowadzono go wykonawczo dopiero w formie eksperymentu na dwa lata, od 1 stycznia 1859 r. Według przesłanego projektu zmienił się jedynie sposób działania namiestnika; nie miało to żadnego wpływu na Departament Diecezjalny. Obydwa przedstawione tu założenia faktycznie i obrazowo obrazują stan przejściowy Regionu i tym samym umożliwiają Świętemu Synodowi prawidłowe sformułowanie swoich rozważań administracyjnych dotyczących Kościoła. W 1858 r. dom biskupi, uczciwie, został prawie zniszczony. 1. Drewniana, zniszczona i ciasna chata, podarowana przez kupca Wołobujewa prawemu wielebnemu Jeremiaszowi na krótki czas, aż do czasu budowy Domu Biskupiego, miała służyć biskupowi znacznie dłużej jako schronienie. Niedogodności i niezwykła prostota tego schroniska pozbawiły Biskupa możliwości zajmowania się sprawami diecezjalnymi z należytą jasnością; ponadto chata, która była już zniszczona, zaczęła się walić. Biskup musiał spędzać zimę od 1857 do 1858 roku w prywatnym domu. Samo miejsce, dość duże, ale niewygodne dla Domu Biskupiego, które powinno stać osobno i mieć charakter klasztoru, zatwierdzone przez Naczelne Dowództwo Domu Biskupiego już w 1846 r., nie zostało do 1858 r. pod różnymi pretekstami przekazane Departamentowi Diecezjalnemu. 2. Kolejną miejscowość w najlepszej części miasta, zwaną Worobiewską, bardzo dogodną i malowniczą, kupił z Centrali prawy ksiądz Jeremiasz. W tym miejscu znajduje się leśna chata, z płytami z kruchego kamienia, podarowanymi Domowi przez miasto. Na tej daczy toczy się proces z osobą prywatną, która arbitralnie i siłą zajęła na niej znaczną działkę i próbuje rozszerzyć swoje posiadanie. Naturalnie, biorąc pod uwagę sytuację tego miejsca i niepewność co do rozstrzygnięcia tej sprawy, budowanie na nim Domu jest oczywiście przedwczesne. Powstał projekt Izby, był on jednak na tyle niewystarczający, że biskup Ignacy nie odważył się przedłożyć go do zatwierdzenia Świętemu Synodowi. 3. Władze kaukaskie, wnioskujące o otwarcie diecezji na Kaukazie, zamierzały natychmiast zapewnić biskupowi i jego domowi ziemię lub kwotę pieniężną za tę ziemię. Ale to postanowienie nie zostało jeszcze zrealizowane; zarówno on sam, jak i Dom Biskupi znaleźli się w najtrudniejszej sytuacji. Biskupi Jeremiasz i Ioannikios otrzymali dodatek: 1000 rubli srebrnych oprócz pensji i 1500 rubli srebrnych na utrzymanie Izby; ostatnie 1500 rubli wydano w 1858 roku. 4. Wraz z otwarciem diecezji do domu przydzielono 44 duchownych, wybranych spośród państwowych mieszkańców wsi guberni stawropolskiej. Najwyraźniej w domu nie było ani środków, ani miejsca, aby pomieścić sług pełnoczasowych. Środki na ich utrzymanie polegały na ich skromnych pensjach i skromnych zasiłkach, jakie mogła im przyznawać Izba. Z tego powodu sytuacja kaznodziejów pełnoczasowych, zwłaszcza rodzinnych, była w pełnym tego słowa znaczeniu nieprzyjemna i katastrofalna. Aby wydobyć Dom Biskupów Kaukaskich ze stanu upadku i zniszczenia w roku 1858, podjęto następujące działania: 1) Potwierdzone petycją do wydziału cywilnego o wykonanie Najwyższego polecenia poprzez przejęcie w posiadanie działki przekazanej Biskupowi na tymczasowe schronienie - i Izba została objęta wspomnianą działką w posiadanie i oddana w posiadanie przez Izbę Cywilną. 2) Drewniana chata, w której mieszkał biskup, okazała się tak zniszczona, że ​​trzeba ją było odbudować od fundamentów. Zakończono to latem, a dom otrzymał dogodniejszą lokalizację i nieco większe wymiary. W związku z wysokimi kosztami materiałów budowlanych w Stawropolu nowe tymczasowe pomieszczenia biskupa mają najskromniejszy charakter, nie obcy jednak wdziękowi, jaki nadaje budynkowi harmonijne wymiary architektoniczne, wygodę i prostotę. Umieszczony na końcu miasta, z dala od hałasu, pośrodku ogrodu, schronisko biskupie przypomina odosobnione rosyjskie klasztory: Getsemani, Optina Pustyn i tym podobne. Choć to tymczasowe schronisko nie jest na tyle wygodne, aby pomieścić Biskupa i Dom Biskupi ma powstać w innym, bardzo dogodnym miejscu, podjęto wszelkie kroki, aby to schronisko zbudować z całą starannością i siłą z dwóch powodów. Po pierwsze, nie wiadomo, jak długo schronisko powinien przebywać biskup, gdyż nie wiadomo, kiedy w Stawropolu powstanie Dom Biskupi. Ta ostatnia niewiadoma opiera się na innej niewiadomej: czy Stawropol ze względu na przejściowy charakter regionu pozostanie miastem prowincjonalnym, czy też spotka los Georgiewska, który szybko powstawał i szybko upadł. Tutaj bardziej niż gdziekolwiek indziej potrzebna jest szkoła dla dziewcząt duchownych, ponieważ wiele wiosek z kościołami znajduje się na odległych stepach i jest prawie pozbawionych wszelkich środków edukacyjnych. Obecne schronisko biskupa jest szczególnie dogodne na takie spotkanie. W pobliżu znajduje się Okręgowa Szkoła Teologiczna, a po drugiej stronie miejsce na budowę Seminarium Duchownego; dlatego mentorki zarówno Seminarium, jak i Szkoły mogą być mentorkami w Teologicznej Szkole Kobiet. Ponadto budynki schroniska biskupiego znajdują się wewnątrz ogrodu otoczonego płotem, a w ogrodzie znajdują się winorośle i drzewa owocowe, których pielęgnacji mogą uczyć się dziewczęta, gdyż ogrody i winnice przynoszą znaczne korzyści wielu miejscowemu duchowieństwu. W celu zdobycia środków na odbudowę schroniska biskupiego biskup skierował apel do swojej owczarni. Początkowo zwrócono się z apelem do kupców ze Stawropola, którzy pomimo niedawnego powstania towarzystwa i skromnych funduszy ofiarowali 3975 rubli w srebrze. Ze względu na wyjątkowo wysokie koszty materiałów w Stawropolu, zwłaszcza drewna, które jest czterokrotnie droższe niż w Petersburgu, ilość ta okazała się niewystarczająca. Korespondencja w sprawie przekazania kwoty na początkowe założenie ze Świętego Synodu, prowadzona początkowo bardzo energicznie przez naczelne władze Kaukazu, składające petycję o utworzenie diecezji, spotkała się później ze słabym poparciem i nie przyniosła żadnego rezultatu. Nawet gdyby ta korespondencja została pomyślnie zainicjowana w chwili obecnej, jej owoców można by się spodziewać za kilka lat, a owoce mogłyby być bardzo niezadowalające. Tymczasem potrzeba lokalu dla biskupa nie tolerowała zwłoki: pan Stasenkow udostępnił mu wolny lokal tylko na okres sześciu miesięcy, a biskup nie tylko nie otrzymał pieniędzy na mieszkanie, ale w tym 1858 roku nie otrzymał nawet tego tysiąca rubli oprócz pensji, którą otrzymywali jego poprzednicy: wynajęcie mieszkania, poza tym, że było całkowicie niewygodne, było całkowicie niemożliwe. Sama ta sytuacja wskazywała na jeden sposób: sposób na wzmocnienie darowizn kupców innymi wpływami. Aby osiągnąć ten cel, zgodnie z wcześniejszymi przykładami w Diecezji Kaukaskiej i przykładami z innych diecezji, Biskup zwrócił się do duchowieństwa z propozycją przekazania realnej datki z kwoty kasy na budowę wiaty dla Biskupa. Propozycja ta została przyjęta przez duchowieństwo z niezwykłą sympatią. Do 1 stycznia 1859 roku otrzymano aż do ośmiu tysięcy rubli w srebrze. Taka suma pieniędzy okazała się wystarczająca na solidną i trwałą konstrukcję. 3) Miejsce w Worobiowskiej części miasta, które toczyło spór z oficjalnym Krupińskim, w 1858 r. prawie przeszło w dużej mierze za pomocą nieprawdy i przemocy do wspomnianego urzędnika, który arbitralnie zajął cały środek daczy i odebrał w ten sposób wszystkie zalety daczy, z której za domem biskupim pozostały tylko obrzeża. Kiedy biskup przybył, okazało się, że szczególnie szczęśliwym zbiegiem okoliczności udało się powstrzymać umyślne oddzielenie się pana Krupińskiego i przekazać całą sprawę Świętemu Synodowi na podstawie art. 306. Kompletny Kodeks Praw wyd. 1842, który stanowi, że żadna decyzja potępiająca cokolwiek z faktycznego posiadania klasztorów i domów biskupich nie może zostać podjęta bez rozpatrzenia sprawy w Senacie i bez zgody Cesarskiej Mości. Pomimo procesu i protestu pan Krupinsky jest właścicielem zajętego terenu, ale zapobiegł dalszemu drapieżnictwu. Tymczasem gubernator kaukaski wydał już latem ubiegłego roku rozkaz gubernatorowi cywilnemu Stawropola na korzyść Izby Biskupów. 4) Jeśli chodzi o wyposażenie Izby w ziemię, natychmiast podjęto odpowiednie kroki, w szczególności stosunki w tej sprawie z gubernatorem Kaukazu, księciem Bariatyńskim, okazały się bardzo udane. Sekretarz stanu Kruzenshtern powiadomił biskupa oficjalnym komunikatem z dnia 25 września 1858 r., nr 3702, że książę przybył z raportem do suwerennego cesarza za pośrednictwem Komitetu Kaukaskiego w sprawie corocznej emisji 3800 srebrnych rubli na rzecz Domu Biskupiego w zamian za ziemię, której Region nie był w stanie zapewnić. 5) Stałi pracownicy Izby, ze względu na trudną sytuację w stosunku do Izby i wobec siebie, nie mogli dłużej pozostać na tym stanowisku. Dlaczego biskup nawiązał kontakt ze Stawropolską Izbą Własności Państwowej w sprawie możliwości zastąpienia ministrów pieniędzmi, proponując ponadto jako środek tymczasowy, na co wskazuje gwałtowna sytuacja w Izbie, zgodnie z którą nie może obecnie zapewnić swoim stałym sługom żadnego schronienia, a nawet środków utrzymania. Po spotkaniu Izby ze stowarzyszeniami chłopskimi, na które biskup wyraził zgodę, złożono do wicekróla propozycję, w formie środka tymczasowego, aby zamiast zwykłej służby wydawać z Izby na rzecz Domu Biskupiego sumę 1160 rubli w srebrze, co daje 40 rubli na osobę rocznie. Środek ten uzyskał najwyższą aprobatę. Kaukaskie Seminarium Teologiczne nie ma własnego domu; znajduje się w mieszkaniu w domach prywatnych wybudowanych w celach spekulacyjnych, przy dużej ulicy. Z tego powodu nie da się w nim zachować ani czystości, ani udogodnień, jakie są dostępne w budynkach zbudowanych lub przystosowanych specjalnie dla Seminarium. Sukcesy studentów i ich moralność zależą w dużej mierze od zajmowanego przez nich lokalu: fakt, że Seminarium znajduje się przy najlepszej ulicy w mieście, przy bulwarze, w pobliżu publicznych rozrywek, wywiera na studentów ogromny wpływ. Stawropol to miasto wojskowe, miasto wesołe. Nie ma drugiego mieszkania, które zaspokajałoby potrzeby Seminarium pod względem przestrzennym i nie zapewniałoby jednocześnie powyższych korzyści. Miejsce przeznaczone na seminarium w pobliżu cerkwi Warwaryńskiej jest dobre, ma duży ogród; znajduje się w pobliżu tymczasowego schronu biskupiego i jest bardzo odosobniony. Jeśli chodzi o udogodnienia i wyposażenie, sukcesy uczniów i ich moralność są zadowalające. Obecny rektor i inspektor wykonują swoje obowiązki nieporównywalnie ostrożniej niż poprzednie władze seminarium: wraz z tak starannym wypełnianiem wiążą się oczywiście większe wymagania ze strony alumnów, co nieuchronnie musi zaowocować. Z okazji planowanej budowy seminarium duchownego w Stawropolu, w zeszłym roku, w 1858 r., przesłano do Dyrekcji Edukacji Teologicznej ceny referencyjne materiałów budowlanych; Należy zaznaczyć, że do roku 1859 ceny materiałów wzrosły niezwykle i przesłane zestawienie cen referencyjnych jest obecnie całkowicie błędne. Przedstawiamy tutaj propozycję Biskupa z dnia 18 lutego nr 21, w której wyraża się jego krytyczny pogląd na projekt budowy Seminarium Duchownego Kaukaskiego. Czy propozycja ta wskazuje na stopień uwagi Biskupa kwestii wygody pomieszczeń Seminarium? „Uważając, że orzeczenie Zarządu Seminarium Kaukaskiego, zgodnie z jego dziennikiem z dnia 17 lutego 1858 r., jest bardzo solidne, bardzo dojrzałe, uważam za konieczne przedłożyć do uznania władz wyższych, oprócz tego, co jest napisane w dzienniku, co następuje: materiał, z którego wznoszone są wszystkie kamienne budynki w Stawropolu, składa się z kamienia, bardzo porowatego, bardzo łatwo przenikającego powietrze, wilgoć i zimno. Budowle kamienne w Stawropolu są szczególnie podatne na wpływ deszczowa pogoda, głównie wpływ wiatru i mrozu. Z tego też powodu projektując budynek dla Seminarium Duchownego w Stawropolu trzeba mieć na uwadze zupełnie inne względy niż przy projektowaniu budynków z cegły. Ponadto Stawropol jest położony bardzo wysoko (ma wysokość do 250 sążni nad poziomem morza), dlatego jest narażony na działanie wiatrów i mrozów znacznie bardziej niż całe jego otoczenie; często zdarza się, że w Stawropolu panują mrozy i śnieg, a na otaczających go stepach, nawet na północ od niego, wiosna w pełni się rozwija i powstają grunty orne. Miejsce przeznaczone pod budowę Seminarium jest malownicze i bardzo zdrowe; ale znajduje się na wysokim, otwartym wzgórzu i dlatego jest najbardziej narażony na mróz i wiatr. Zima 1857–1858, której towarzyszyły silne mrozy i wiatry, posłużyła jako eksperymentalny dowód na to, jak konieczne jest podjęcie środków ostrożności, biorąc pod uwagę właściwości materiałów budowlanych, w celu ochrony budynków przed wpływem atmosfery: większość kamiennych domów była przesiąknięta zimnem, wszelkie próby ich ogrzania poszły na marne, czego konsekwencją był znaczny rozwój przeziębień wśród ludności. Na tej podstawie stwierdzam, że pomieszczenia mieszkalne projektowanego budynku Seminarium, zwłaszcza sypialnie studenckie, muszą być wyjątkowo narażone na mróz i wiatr; Na podstawie eksperymentów możemy z całą pewnością stwierdzić, że przy mrozie wynoszącym 10 stopni i więcej oraz przy wietrze i znacznie mniejszym mrozie, w tych pomieszczeniach przy najbardziej intensywnym ogrzewaniu nie będzie możliwe osiągnięcie więcej niż pięciu stopni ciepła. Pokoje na drugim piętrze nr 5, 11, 8 i 9 oraz pomieszczenia na pierwszym piętrze - 5, 6 (węglowe), 12 i 13 - powinny bardzo ucierpieć od wiatrów i mrozu. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie pomieszczenia w budynku, w stosunku do opisanych powyżej warunków lokalnych, są płytkie i będą wymagały silnego ogrzewania. Oprócz tego, że osoby, które będą musiały spędzać większość czasu w chłodniach, nieuchronnie narażą się na choroby, ogrzewanie samego budynku, biorąc pod uwagę niezwykle wysokie koszty drewna opałowego (obecnie zimą sięgały one 18 rubli srebrnych za sążń), będzie niezwykle uciążliwe dla Seminarium. Aby uniknąć powyższych niedogodności, należy: 1) Ogólnie rzecz biorąc, należy zwiększyć szerokość planu budynku, zmniejszając jego długość - dzięki temu pomieszczenia staną się głębsze (powinny mieć głębokość do 6 sążni), a zatem będą mniej podatne na działanie wiatru i mrozu. 2) Zbuduj kościół na jednym końcu budynku, a klatkę schodową na drugim, tak aby wszystkie pomieszczenia mieszkalne, w których studenci mają spędzić życie ze swoim rektorem i inspektorem, były zwrócone tylko z jednej strony w stronę powietrza, a pozostałe trzy strony były całkowicie ogrodzone. Dzięki takiemu planowi 1) zachowane zostanie cenne zdrowie mieszkańców budynku, 2) zaoszczędzona zostanie znaczna ilość pieniędzy na ogrzewanie budynku. Proponuję, aby Izba dołączyła tę opinię do sprawy i pozostawiając jej kopię w Izbie, przedstawiła oryginał Wielkim Autorytetom. Szkoła Teologiczna w Stawropolu Szkoła Teologiczna w Stawropolu mieści się we własnym kamiennym domu (znajdującym się w pobliżu samego domu biskupiego), podarowanym przez kupca Gniłowskiego pod Jego Łaską Jeremiasza. Budynek Szkoły obiecuje znacznie więcej z wyglądu niż jest w rzeczywistości, jeśli chodzi o ogólny charakter budynków Stawropola. Nie posiada udogodnień niezbędnych i przydatnych dla Szkoły. Istnieje jednak możliwość jego odbudowania i uczynienia go wygodniejszym. W 1858 r. biskup odwiedził tę część diecezji, zajmowaną przez prowincję stawropolską, której południowa i wschodnia część są rozproszone niczym wyspy na morzu po całym regionie Kozaków Linearnych. Miasta Kizlyar, Mozdok, Piatigorsk i sam Stawropol można słusznie nazwać wyspami: ze wszystkich stron są otoczone ziemiami należącymi do Kozaków Liniowych. Taka sytuacja miast prowincji, stłoczonych na małym zakątku ziemi pośrodku innego departamentu, wiąże się z dużymi niedogodnościami w sensie obywatelskim. Biskup odwiedzając miasta diecezjalne, musiał koniecznie przemierzać wsie kozackie, w których w wyniku nowo wprowadzonego porządku wchodził do kościołów Bożych i rozmawiał z ludnością wsi. Prowincjonalne miasto Stawropol, widziane przez biskupa po raz pierwszy w 1858 roku, ma prawo, aby jego opis w kategoriach kościelnych zajmował pierwsze miejsce w opisie odwiedzanego przez biskupa wydziału diecezji. Miasto było niedawno wsią kozacką. Niedawno w jej wąwozach mieszkali alpiniści. Ci synowie dzikiej wolności, widząc, że osadnictwo Rosjan jest tu bezpieczne, a pobyt dla alpinistów ze względu na swój charakter i kierunek jest niewygodny, a nawet niemożliwy, wycofali się w góry. Wieś została zastąpiona przez wieś. Kiedy klimat Georgiewska okazał się wyjątkowo szkodliwy dla zdrowia, a tereny zajmowane obecnie przez Stawropol, jedne z najlepszych na Kaukazie, bardzo wysokie (Stawropol wznosi się na 300 sążni n.p.m.), obfitujące w doskonałe wody źródlane: wówczas przeniesiono tu prowincjonalne miasto. Wieś kozacka przeniosła się ze swojej drewnianej cerkwi za Kubań. Wzgórze wieńczące Wyżynę Stawropolską zajmuje obecnie zimna Katedra Matki Bożej Kazańskiej, architektura Tone. Z daleka widać cerkiew stojącą jak na obłoku nad całym miastem; Malowniczy jest także widok na miasto z placu, na którym znajduje się cerkiew. Niestety, posługę biskupią można sprawować w tym pięknym i przestronnym kościele jedynie przez sześć miesięcy letnich. Jest zimno, a gdyby było ciepło, bardzo trudno byłoby je ogrzać, bo zimą szaleją tu najsilniejsze wiatry, a cerkiew zbudowana jest z miejscowego bardzo kruchego kamienia, nie wytrzymującego ani zimna, ani wiatru. Zimą uroczyste nabożeństwa odprawiane są w ciepłym kościele, prawie jak ciastko, zbudowane nad ławką na dziedzińcu dla gości i dlatego zwane Ryadską, w imię Zbawiciela. Na dużej ulicy prowadzącej z placówki petersburskiej do Tyflisu, na wprost Katedry, znajduje się Katedra Trójcy Świętej, również zimna, w której jednak nabożeństwa odbywają się zimą, ponieważ ma drewnianą podłogę, nie jest tak wysoka jak Kazań i stoi na nieporównywalnie niższym terenie, mniej podatnym na złą pogodę. Katedra Trójcy ma nieokreśloną architekturę, która wraz z rozbudową stała się jeszcze bardziej nieokreślona. Katedra i Katedra Świętej Trójcy mają własną parafię; oprócz nich własne parafie mają także kościół Wielkiego Męczennika Barbary na południowo-wschodnim krańcu miasta i kościół Wielkiego Męczennika Jerzego na południowo-zachodnim krańcu. Istnieją dwa kościoły Krzyża Biskupiego, oba ciepłe: Świętego Krzyża w tymczasowym schronisku, w którym przebywa biskup, oraz w imieniu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego na Wzgórzach Worobiowskich, gdzie proponuje się budowę Domu Biskupiego. Przy tym kościele św. Andrzeja, stojącym w niezwykle malowniczym miejscu, mieszkało kilku mnichów z personelu Domu, którzy przybyli z opuszczonych rosyjskich klasztorów. Jeden z tych mnichów, bardzo doświadczony w życiu monastycznym, został spowiednikiem żeńskiej wspólnoty św. Jana Marii, ku największemu pocieszeniu i zbudowaniu sióstr. Istnieją trzy kościoły domowe: w sali gimnastycznej, w schronisku dla kobiet i na zamku więziennym. Kościołów we wsiach obwodu stawropolskiego jest na ogół bardzo dużo, niektóre są bardzo bogate. Ta pozycja kościołów wynikała w sposób naturalny ze szczególnego bogactwa chłopów: bogactwa, które zapewnia im niezwykła obfitość ziemi, hojnie wynagradzającej najłatwiejszą pracę. Wiele wsi ma wygląd miast powiatowych, a ludność liczy kilka tysięcy dusz. Chociaż zboża produkuje się w dużych ilościach i dzięki łatwości sprzedaży zawsze ma dobrą cenę, główny dochód mieszkańców pochodzi z winnic, następnie z hodowli bydła, a częściowo z uprawy roli, ogrodnictwa i warzywnictwa. Są chłopi, którzy produkują do 10 tysięcy wiader wina, za każde wiadro sprzedaje się od jednego do dwóch rubli. Taki chłop ma do 150 sztuk koni i odpowiednią liczbę innego bydła, które żeruje na pastwiskach prawie co roku i zimą. Najbardziej godne uwagi kościoły znajdują się w następujących wsiach: Kościół Przemienienia Pańskiego we wsi. Novoselitsy, kamień trzy-limit; niestety należy do architektury niepewnej, jest bardzo niewystarczający pod względem artystycznym, jest źle zlokalizowany, a przez to ciasny. To samo należy powiedzieć o głównej cerkwi we wsi. Woroncowka, własność księcia Woroncowa: ta cerkiew jest jeszcze większa niż cerkiew w Nowoselitach. Cerkiew Wniebowstąpienia Pańskiego na wsi Praskovei została zbudowana w kształcie pierwotnie zastosowanym przez architekta Tona, w kształcie, który przez długi czas był znany jako bizantyjski. Cerkiew ta nie jest gorsza od zimnej katedry w Stawropolu - została namalowana przez moskiewskich artystów zgodnie ze smakiem i obfitością regionu. Za najlepszą architektonicznie cerkiew na całym Kaukazie należy uznać cerkiew św. Mikołaja w rozległej i bogatej wsi Pietrowoje. Ma charakter pierwszych cerkwi Tony, bardzo przypomina cerkiew Katarzyny Wielkiej Męczennicy w Kołomnej i Wejście do Pułku Semenowskiego w Petersburgu, ale jej dekoracja jest znacznie bardziej surowa: wymiary tej cerkwi były niezwykłe, a pod względem wzajemnej harmonii jej części przewyższa katedrę Stawropola, która według niej jest najlepszym kościołem na Kaukazie pod względem architektonicznym. Naczynia i zakrystia są wszędzie wystarczające, a w wielu kościołach są bogate. 12 września we wsi Otkazny ponownie konsekrowano cerkiew pod wezwaniem Trzech Świętych. Konsekracji dokonał biskup przed liczną rzeszą wiernych. Cerkiew w wyżej wymienionym charakterze Ton zbudowano kosztem mieszkańców departamentu stanu wsi Otkazny. W prowincjonalnym mieście Georgiewsk, niegdyś prowincjonalnym mieście, znajduje się duża i solidna drewniana katedra pod wezwaniem św. Mikołaja. Wzrósł zapał mieszkańców do budowy kamiennej katedry, ale miasto szybko pustoszało i stawało się biedniejsze. Pobożne intencje obywateli raczej się nie spełnią. Naprzeciwko miasta Georgiewsk, trzy mile od niego, na lewym brzegu rwącej rzeki Podkumnej, znajduje się wieś Churekovsky, zamieszkana przez tych górali, którzy uznając władzę cara rosyjskiego nad sobą, wyrazili chęć przyjęcia chrześcijaństwa. Wieś składała się z chrześcijańskich alpinistów: obecnie wszyscy alpiniści są bez wyjątku mahometanami. Smutny incydent wydarzył się całkiem niedawno: za panowania księcia Woroncowa. Wiarygodne osoby mówią, choć mówią o tym poufnie, że górale z Churekovsky aul w obecności wielu osób prosili księcia, aby pozwolił im powrócić do mahometanizmu z chrześcijaństwa. Książę odpowiedział im, że pozostawił to całkowicie ich woli, o ile będą wiernie służyć carowi. Konsekwencją tej odpowiedzi było wprowadzenie do wsi mahometanizmu, w którym natychmiast wybudowano meczet. Nawet pogląd polityczny wyrażony w powyższej odpowiedzi urzędnika państwowego jest błędny. Szerzenie mahometanizmu wśród alpinistów było prowadzone głównie przez misjonarzy tureckich pod koniec ubiegłego wieku, nie tyle w formach religijnych, co politycznych. Najbardziej niedostateczną wiedzę na temat religii mahometańskiej mają alpiniści. Ich mułłowie zupełnie nie znają języka arabskiego, a ponieważ Alkoran nie został przetłumaczony z języka arabskiego na język tatarski, powszechnie używany wśród górali, Alkoran jest całkowicie nieznany nie tylko ludowi, ale także samym mułłom. Ale pogląd, że turecki sułtan jest ich jedynym prawowitym władcą, jest w nich zakorzeniony i głęboko zakorzeniony: oczywiste jest, że przekazywanie tej idei góralom było najbardziej interesujące dla tureckich misjonarzy, ponieważ propaganda łacińska jest najbardziej zainteresowana ideą prymatu papieża. Konsekwencje tej dominującej myśli, wyrażone w rzeczywistości, są jasne. Obecnie patrzą na mahometanizm z większą wnikliwością, a główne władze Kaukazu udzielają ogromnej pomocy w nawracaniu mahometan na chrześcijaństwo. Istotną przyczyną upadku alpinistów z Czurekowskiego jest to, że alpiniści, zwłaszcza płci żeńskiej, nie znają języka rosyjskiego, a nasze duchowieństwo nie zna języka alpinistów, wśród których powszechnie używanym językiem jest język tatarski. Komunikacja między duchowieństwem a alpinistami chrześcijańskimi z konieczności musi odbywać się za pośrednictwem tłumaczy, a to zawsze jest trudne, a przy sprawowaniu sakramentu spowiedzi całkowicie niewygodne. Biorąc pod uwagę skromną wiedzę o chrześcijaństwie, jaką koniecznie musieli posiadać chrześcijanie-górale, zrozumiały staje się ich chłód wobec chrześcijaństwa i odchodzenie od niego. Smutne wydarzenie - wspomniane odejście chrześcijan na mahometanizm - jest wydarzeniem nie tylko opowiedzianym przez naocznych świadków, ale także potwierdzonym dokumentami pisanymi: w archiwach kościelnych wsi Goriaczewskiej zachowały się notatki, z których jasno wynika, że ​​ludzie z gór zostali wysłani z gór na chrzest, zgodnie z ich pragnieniem, i wymieniono księży, którym powierzono sprawowanie chrztu świętego. Wieś należała do cerkwi Wniebowzięcia, znajdującej się we wsi Georgievskaya niedaleko miasta Georgievsk, którą później przeniesiono w inne miejsce. Zachowały się należące do tego kościoła malowidła konfesjonałowe z lat 1799, 1800, 1801 i 1821: przedstawiają one nazwiska mahometańskich górali, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo i zostali przydzieleni do liniowego kaukaskiego pułku Wołgi. W miarę jak miasto Georgiewsk podupada, stając się stopniowo miastem prowincjonalnym, a w końcu miastem prowincjonalnym, prowincjonalne miasto Piatigorsk rośnie i zaczyna rozkwitać dzięki szczególnej uwadze rządu i znaczącemu corocznemu gromadzeniu się społeczeństwa nad leczniczymi wodami znajdującymi się w samym Piatigorsku i jego okolicach. Okolica Piatigorska jest malownicza. Szybki Podkumok biegnie doliną pod miastem; miasto rozciąga się u podnóża i wzdłuż zboczy góry Maszuka, po której w różnych miejscach płyną gorące wody siarkowe o różnej temperaturze i która ma 240 sążni wysokości prostopadłej nad Podkumkiem. Źródła lecznicze płyną na wysokości od 30 do 50 sążni. Góra ma niezwykle piękny kształt: roślinność na niej jest doskonała, w niektórych miejscach znajdują się nagie skaliste skały, co nadaje obrazowi różnorodność i różnorodność, podnosząc jego zalety. Ręka człowieka dotykająca tak wytwornych dzieł natury powinna kierować się szczególną rozwagą i szczególną czcią. Piatigorsk jest przykładem współczesnej cywilizacji. Przy źródłach i częściowo nad samymi źródłami wzniesiono rozległe galerie, w większości wykonane z kamienia, które swoim ciężarem oddziaływały na źródła. Sam Nardzan – to kolosalne źródło lecznicze w Kisłowodzku (40 wiorst od Piatigorska) – został niemal przyćmiony przez galerię; pomimo swojej przytłaczającej surowości powstał ponownie, ale jego moc uzdrawiania znacznie osłabła. Jedno z delikatnych źródeł Essentuki zostało całkowicie zniszczone pod ciężarem chodników (18 wiorst od Piatigorska na stacji Essentuki, gdzie znajdują się wody alkaliczne). Wzdłuż wód, zarówno w Piatigorsku, jak i w Essentukach i Kisłowodzku, znajdują się ogromne parki, w których wieczorami grana jest muzyka wojskowa. W bardzo dogodnym miejscu zbudowano kamienny kościół łaciński i otoczono go kamiennym płotem. Cerkiew prawosławna Matki Bożej Bolesnej, drewniana, ciasna, nisko położona, zlokalizowana jest w dolnej części miasta, w pobliżu bulwaru. Cesarz suwerenny Mikołaj Pawłowicz, odwiedzając Piatigorsk w 1837 r., raczył zauważyć, że cerkiew Wszystkich Bolesnych jest niezwykle ciasna i pod wieloma względami nie odpowiada potrzebom miasta, będąc jednocześnie najskromniejszą w nim budowlą. Aby pozyskać kapitał na budowę, car nakazał rozesłanie zaproszeń do darowizn w całej Rosji. W ten sposób do dziś zebrano ponad pięćdziesiąt tysięcy srebrnych rubli. Kościół ufundowano w 1847 r. W 1858 r. powiększono go do kopuł. Silne pęknięcia, które pojawiły się w całej budowli, zmusiły do ​​przerwania dalszych prac, a po zbadaniu przez techników uszkodzeń uznano za konieczne rozebranie kościoła do fundamentów, gdyż sam fundament okazał się całkowicie niewystarczający. Budową kościoła zajmuje się komitet złożony z dostojników i urzędników cywilnych; W komisji uczestniczy dwóch księży Kościoła Bolesnego, którzy przekazują informacje o postępie sprawy władzom diecezjalnym, które wcześniej nie zwracały najmniejszej uwagi na budowę cerkwi, gdyż komisja we wszystkim jest bezpośrednio związana z Wikariuszem. Bez względu na przyczyny nieudanych działań komitetu, brak Piatigorska w stosunku do kościoła pozostał do 1858 r. w tym samym położeniu, w jakim widział go suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz w 1838 r. Biskup, wizytując cerkiew Matki Bożej Wszystkich Smutnych, w porozumieniu z duchowieństwem miejskim i obywatelami, uznał za możliwe powiększenie kościoła i umieszczenie nad nim drewnianej kopuły, aby odeprzeć nie do zniesienia duszności, jaka panowała w kościele zwłaszcza podczas letnich upałów. Opracowano projekt, zatwierdzony przez komisję budowlaną Stawropola, a mieszkańców miasta Piatigorsk zapraszamy do przekazywania datków. Zainspirowani pobożną gorliwością, obywatele szybko zebrali odpowiednią ilość pieniędzy i wydobyli z gór doskonałej jakości materiał leśny. Wraz z wyjazdem letnich gości rozpoczęła się aktywna praca z materiałami przygotowanymi w odpowiednim czasie i ku nieopisanej radości mieszkańców, dwunawowa, rozległa cerkiew, zwieńczona kopułą, została całkowicie ukończona i poświęcona pod koniec Wielkiego Postu św. Filipa Apostoła. Mieszkańcy Piatigorska obchodzili już święto Narodzenia Pańskiego w nowym kościele, w którym naprzeciw starego kościoła znajdowało się trzykrotnie więcej osób. Oprócz drewnianej katedry w Piatigorsku znajduje się bardzo ciasny kościół domowy w szpitalu wojskowym i oddzielny murowany kościół na cmentarzu. To niezwykle niefortunne, że w tym małym kościele, niedawno zbudowanym z doskonałego lokalnego materiału, widać poważne pęknięcia; trzeba powiedzieć prawdę – miejscowi architekci są bardzo niewystarczająci. W okolicach Piatigorska, we wsiach Liniowej Armii Kozackiej Essentuki, Żeleznowodsku i Kisłowodzku są schizmatycy. We wsi Essentuki znajduje się jednak kościół Edinoverie, w którym żyje niewielka liczba parafian. Ścieżka z Piatigorska do Mozdoku i z Mozdoku do Kizlaru przebiega wzdłuż wiosek Armii Liniowej. Notatom tego ostatniego przypiszemy miejsce po dwóch wymienionych miastach należących do Departamentu Diecezjalnego. Mozdok, obecnie miasto prowincjonalne, był dawniej siedzibą biskupa Mozdok i Madzhar. Poza miastem, na równinie nawadnianej przez Terek, gdzie znajdował się Dom Biskupi, stoi obecnie jeden drewniany kościół. Obok znajduje się cmentarz miejski. Miasto zamieszkiwane jest głównie przez Ormian, wyznania gregoriańskiego, zajmujących się handlem i żyjących dobrze; Rosjan jest znacznie mniej, żyją znacznie skromniej. Ormiańska Cerkiew Katedralna jest zbudowana z kamienia, znacznie większa i wspanialsza niż cerkiew prawosławna, która jest zbudowana z drewna. Za miastem, na przeciwległym końcu kościoła cmentarnego, znajduje się drewniany kościół Wniebowzięcia Matki Bożej. W nim, za prawym chórem, w gablocie z ikonami, znajduje się starożytna cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Informacje historyczne na temat tej ikony są następujące. W XII wieku słynna gruzińska królowa Tamara, po śmierci swojego pierwszego męża, rosyjskiego księcia Georgija Andriejewicza – syna Andrieja Bogolubskiego – zawarła związek małżeński z księciem Osetyjczyków. Swoją ręką przekazała chrześcijaństwo księciu i jego ludowi. Pobożna królowa nie szczędziła pracy ani wydatków na ustanowienie i ugruntowanie Świętej Wiary wśród Osetyjczyków. W kraju ich liczne ruiny świadczą o dużej liczbie istniejących w nim wcześniej kościołów chrześcijańskich. Legenda przypisuje powstanie tych cerkwi Tamarze. Tradycja głosi, że jedna z ruin w Wąwozie Kartelińskim stanowi pozostałość po cerkwi, w której umieszczono i przechowywano ikonę Matki Bożej Iveron, najcenniejszy dar miłującej Boga Tamary dla narodu osetyjskiego. Dwukrotnie cerkiew została doszczętnie zniszczona przez ogień i za każdym razem ikona Matki Bożej została odnaleziona nienaruszona. Przez sześćset lat ikona pozostawała w Wąwozie Kartalińskim. Pod koniec ubiegłego wieku mahometanizm za pośrednictwem tureckich misjonarzy najechał Kaukaz z największym fanatyzmem, bardziej politycznym niż religijnym. Zniszczył wśród ludów górskich to słabe chrześcijaństwo, które wciąż wśród nich pozostało, które trzymało się bardziej nominalnie niż w rzeczywistości. Osetyjczycy, podobnie jak inni alpiniści, skłaniali się ku islamowi. Ale oni, jak wszyscy alpiniści, nie stali się prawdziwymi mahometanami. Alkoran jest im nieznany, ze względu na nieznajomość przez alpinistów języka arabskiego, w którym napisany jest Alkoran. Górale nie mają tłumaczenia na język tatarski. Sami mułłowie alpinistów nie wiedzą o tym; uważają ją za niedostępną księgę najwyższej mądrości. Mahometanizm alpinistów ogranicza się do przestrzegania niektórych zewnętrznych rytuałów mahometańskich; Opierali się na pewnych przekonaniach wpojonych im przez misjonarzy; większość koncepcji dawnej niejasnej religii, w której nadal widoczne są oznaki chrześcijaństwa, pozostała przy nich. Główną troską misjonarzy było przekonanie alpinistów, że ich jedynym prawowitym władcą jest turecki sułtan. W czasach niespokojnych religijnie, czyli w czasie głoszenia mahometanizmu wśród alpinistów, pod koniec ubiegłego wieku, ikona Matki Bożej zachowała wierność chrześcijaństwu wiele rodzin nie tylko Osetyjczyków, ale i Czerkiesów, utrzymując ich w wierności cudownymi znakami. W 1763 r. Rząd nasz zaprosił alpinistów chrześcijańskich i alpinistów pragnących nawrócić się na chrześcijaństwo do przeprawy przez Terek i osiedlenia się w pobliżu Mozdoku: w wyniku powtórnego zaproszenia w 1793 r. w wigilię połowy Zesłania Ducha Świętego przybyła do Mozdoka grupa alpinistów, mając ze sobą ikonę Matki Bożej. Ikona zaznaczyła swoją podróż i przybycie do prawosławnego miasta cudami. Jego Eminencja Gajusz, biskup Mozdok i Madzhar, dowiedziawszy się o przybyciu słynnej ikony na Kaukaz, udał się, aby wraz z duchowieństwem oddać jej cześć, z krzyżami i sztandarami. Arcypasterz wniósł go do katedry, chcąc zapewnić ikonie tutaj honorowe miejsce. Jednak Matka Boża jakimś szczególnym cudem powiadomiła Biskupa, że ​​chce pozostać poza miastem, w tym samym miejscu, w którym zatrzymała się i spędziła noc, na skromnym czerkieskim wozie – tak nazywa się dwukołowy wóz górali. Ksiądz Gajusz pośpieszył z budową kaplicy we wskazanym miejscu; Następnie parafianie zbudowali drewniany kościół pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej. Ikona ma 1 arshin i 12 wershoków wysokości, 1 arshin i 7 wershoków szerokości. Ikona najwyraźniej została namalowana na złotym tle. Inni twierdzą, że pokrył się sadzą podczas wspomnianych pożarów w Wąwozie Kartalińskim. Rysy twarzy Matki Bożej na ikonie są surowe; Charakter listu jest gruziński. Legenda głosi, że malarz ikon królowej Tamary przygotowywał się do namalowania ikony po czterdziestu dniach postu i czterdziestu dniach modlitwy. Obecnie w kościele Wniebowzięcia NMP żyje 2243 parafian płci męskiej i 2155 żeńskiej, w tym 1238 mężczyzn i 115 kobiet Osetyjczyków i Czerkiesów. Osetyjczycy uznają ikonę za swoją własność, darzą ją ognistym uczuciem, z którym należy się obchodzić bardzo ostrożnie i rozważnie; przez zapał, determinację i ignorancję Azjatów. Ikona jest chwalebna w górach. Wielu mahometańskich alpinistów gromadzi się, aby ją czcić. Ormianie wyznania gregoriańskiego czczą ikonę wraz z prawosławnymi. Ikona dokonuje wielu uzdrowień; nad nim na sznurku wiszą liczne srebrne wizerunki członków ludzkiego ciała, zawieszane przez tych, którzy otrzymali uzdrowienie. Wielu mahometan, zdumionych cudami dokonanymi przy ikonie, nawraca się na chrześcijaństwo; bardzo wielu mahometan z tego samego powodu, mając zaufanie do ikony, ma także zaufanie do chrześcijaństwa. Ikona – Apostoł. Dokładnie! Cudowna Ikona Matki Bożej pełni posługę Apostoła w tym regionie, szerząc i świadcząc o chrześcijaństwie – za pomocą znaków. Konieczne jest, aby ludzie podejmowali także charakterystyczne dla siebie wysiłki na rzecz świętej sprawy oświecania ludzi gór światłem Chrystusa. Tutaj biskup zastał dziwny porządek, a chrześcijańscy alpiniści byli w najbardziej niepokojącym stanie z powodu takiego porządku. Wielu chrześcijańskich Osetyjczyków i Czerkiesów bardzo słabo akceptuje język rosyjski, wielu go nie zna, płeć żeńska zupełnie nie zna języka rosyjskiego. Wręcz przeciwnie, wszyscy księża w kościele Wniebowzięcia byli Rosjanami, zupełnie nie znającymi języków osetyjskiego i czerkieskiego, a nawet nie znającego powszechnie języka tatarskiego wśród alpinistów. Z tego powodu relacje między pasterzami i owczarniami były niezwykle trudne, a w wielu przypadkach zupełnie niemożliwe; zwłaszcza płeć żeńska została pozbawiona wszelkiego zbudowania, wszelkiego pokarmu duchowego. Zapotrzebowanie na to jedzenie zmusiło chrześcijańskich alpinistów do zapraszania do swoich domów mułłów, którzy swoimi instrukcjami niezwykle szkodzili chrześcijaństwu wśród płci żeńskiej i z pewnością odwróciliby wszystkich alpinistów Mozdok od chrześcijaństwa, gdyby nie ikona Matki Bożej, która utrzymywała ich w chrześcijaństwie. Azjaci, ze względu na swoją niezwykle żarliwą naturę, stają się zawzięci, tracą zupełnie zdrowy rozsądek i kierują się wyłącznie swoim temperamentem. O ich niepokojącej sytuacji dowiedział się książę namiestnik, który przekonująco prosił Jego Ekscelencję Ioannikisa o usunięcie z kościoła Wniebowzięcia tego rosyjskiego arcykapłana, z którego górale byli szczególnie niezadowoleni. Rosyjskiego arcykapłana zastąpił inny rosyjski arcykapłan. Po przybyciu biskupa Ignacego do Mozdoku delegacja alpinistów stawiła się przed nim, aby wyjaśnić swoją sytuację związaną z niemożnością zrozumienia języka rosyjskiego, którym posługują się ich księża, i odwrotnie, nie może być zrozumiany przez księży całkowicie nieobeznanych z ich językiem. Alpiniści skarżyli się, że zostali całkowicie pozbawieni sakramentu spowiedzi, że zostali całkowicie pozbawieni możliwości otrzymania upragnionych koncepcji na temat chrześcijaństwa z powodu niemożności porozumienia się ze swoimi kapłanami. Szczególnie narzekali na niekorzystny wpływ arcykapłana Krastilewskiego, którego były arcykapłan był krewnym. Powolność śledztwa w sprawie nadużyć byłego arcykapłana, przypisywana wpływowi Krastilewskiego, bardzo zaniepokoiła alpinistów. Ze względu na fałszywą sytuację, nie do zniesienia dla niecierpliwych i krnąbrnych alpinistów, planowano już ukraść ikonę i udać się z nią w góry. Zamiar ten stał się znany władzom wojskowym 21 i zostałby zrealizowany przez zagorzałych alpinistów, gdyby nie zostali oni usatysfakcjonowani. Oczekiwali satysfakcji ze strony nowego Biskupa. Biskup zaproponował alpinistom księdza Bartłomieja Simanova z Gruzji, który ukończył kurs w seminarium kaukaskim pierwszej kategorii, znał język osetyjski i został umieszczony, według dziwnych obliczeń, we wsi sąsiadującej z nomadami kałmuckimi prowincji astrachańskiej. Osetyjczycy przyjęli tę propozycję z radością, dano im innego księdza, także z Gruzji, znającego języki tatarski i osetyjski; rosyjskiego arcykapłana pozostawiono jego uznaniu. Aby pocieszyć Czerkiesów, biskup poprosił ich, aby wybrali spośród siebie dobrze wychowanego i zdolnego młodzieńca, który przygotowywałby się w szkołach teologicznych do służby Kościołowi. Propozycję tę przyjęto z największą radością: wybrali młodego mężczyznę z rodziny szlacheckiej, który otrzymał pewne wykształcenie w Szkole Spraw Obywatelskich Mozdok. Biskup nawiązał stosunki z księciem namiestnikiem w sprawie wydalenia Czerkiesa z klasy kozackiej w celu wstąpienia do duchowieństwa. Książę wyraził na to pełną zgodę i udał się z prezentacją do Ministra Wojny, który doniósł o tym Suwerennemu Cesarzowi. Jego Królewska Mość z radością przyjął to rozwiązanie. Trwa wydalenie Czerkiesa z wydziału kozackiego do wydziału duchowego, tymczasem na podstawie biletu wystawionego przez atamana mieszka on w domu biskupim i uczęszcza do seminarium duchownego. W Mozdoku niezwykle wyraźnie wyrażono potrzebę znajomości przez duchownych kaukaskich języka tatarskiego jako języka wspólnego wśród alpinistów. Ta potrzeba jest oczywista wszędzie we wsiach Morza Czarnego i wojsk liniowych graniczących z wioskami góralskimi, a zwłaszcza w miastach Mozdok i Kizlyar. Ormianie, którzy stanowią większość ludności tych miast i handlują z ludami górskimi, wszyscy znają język tatarski: uczą się go od dzieciństwa, aby odnieść sukces w przemyśle. Dlaczego duchowni nie mieliby uczyć się tego od dzieciństwa dla powodzenia chrześcijaństwa? Szkoła Teologiczna Mozdok mieści się w zrujnowanym drewnianym domu Wydziału Diecezjalnego. W ciszy panującej w skromnym Mozdoku, oddalonym od głównej drogi z Petersburga do Tyflisu, a więc z dala od współczesnej cywilizacji, pogoń za nauką mogła przebiegać pomyślnie. Mimo dobrych chęci i możliwości kuratora szkoły, już w 1858 roku okazała się ona niewystarczająca pod każdym względem. Tak słaby stan należy przypisać dwóm przyczynom: ubóstwu jego treści oraz wyjątkowo niewygodnym przesłankom. Teraz wyeliminowano pierwszy powód, zaczęto rozważać wyeliminowanie drugiego. Największe korzyści może przynieść Szkoła Mozdok, zlokalizowana w mieście zamieszkałym przez ludzi innych wyznań, których do chrześcijaństwa przyciąga cudowna ikona Matki Bożej. Inteligentny opiekun to rozumie; Mając w sercu mnóstwo ciepła, jest gotowy i może się przydać Kościołowi. Kizlyar należy nazwać miastem całkowicie azjatyckim, a dokładniej ormiańskim. Mieszkańcy Kizlaru, zarówno prawosławni, jak i Ormianie wyznania gregoriańskiego, szczególnie szanują ikonę Życiodajnego Źródła, która uznawana jest za cudowną ze względu na jej starożytność i zgodnie z legendami o cudach, które się z nią działy, a których nigdzie nie odnotowano. Ikona ta znajduje się w parafii Kościoła Życiodajnego-Źródła i jest umieszczona za prawym chórem. Klasztor Podwyższenia Krzyża w Kizlyar powinien mieć duże znaczenie dla administracji kościelnej, gdyż znajduje się w mieście zamieszkałym przez pogan, na samym końcu diecezji, 500 mil od Stolicy Biskupiej. Niestety nie spełnia tego celu. Za główną przyczynę należy uznać fakt, że władze kaukaskie miały dotychczas na celu wyłącznie zaspokojenie potrzeb wojskowych i poświęcały im wszystko inne. Ostatnio zaczęło się tu rozwijać obywatelstwo i zaczęto uznawać [życie obywatelskie] za istotne dla człowieka, mieszkańca ziemi; Ostatnio zaczął pojawiać się pogląd, że wojna i armia to narzędzia służące do ustanawiania i ochrony obywatelstwa. Patrząc na ten region wcześniej, bardzo opłacalne połowy zostały odebrane klasztorowi przez wydział wojskowy. Osoby prywatne, widząc taki kierunek działania, również pozwoliły sobie na zawłaszczenie ziem klasztornych. Obecny opat klasztoru, opat Herman, aktywny, trzeźwy starszy, kierując się starożytnymi zasadami, spędził dwadzieścia lat zarządzania w ciągłych procesach. Naturalnie w tej sytuacji klasztor nie doczekał się należytego rozwoju: za szczęście należy uznać, że nie uległ zniszczeniu. W rzeczywistości duchowieństwo rosyjskie w Mozdoku i Kizlarze, ze względu na małą liczebność i ubóstwo ludności rosyjskiej, znajduje się w wyjątkowo złym stanie. Dobro Kościoła wymaga jego wsparcia. W tym miejscu dość przydatne wydaje się nakreślenie stanu religijnego Ormian, którzy licznie zamieszkują diecezję kaukaską, a w miastach Mozdok i Kizlyar stanowią większość populacji. Nie rozumieją herezji eutychejskiej, dlatego nie rozumieją istotnej różnicy dogmatycznej, która oddziela ich Kościół od Kościoła wschodniego. Przypisują separację różnicom w rytuałach. Nie mają tego szczególnego przywiązania do rytuałów, które jest zauważalne wśród narodu rosyjskiego. Ormianie łatwo porzucają swój rytuał, gdy wyjaśnia się jego niezgodność. Dlatego mają zwyczaj przerywania postu w Wielką Sobotę, na zakończenie nabożeństwa tego dnia; jakaś osoba z ich duchowieństwa przedstawiła im dziwność tego zwyczaju, wskazując na trwałość zwyczaju prawosławnych, a Ormianie z miłością i bez sporu zgodzili się na przerwanie postu w dzień Wielkiej Nocy, po liturgii. Ogólnie rzecz biorąc, mają zauważalne, nieudawane, serdeczne pragnienie zbliżenia się do prawosławnych, do Rosjan. Okoliczność ta ma, moim zdaniem, szczególne znaczenie. Jest to ważne nie tylko z religijnego punktu widzenia, ale także z punktu widzenia państwa. Gdyby Opatrzność sprzyjała Ormianom zjednoczeniu się z Cerkwią prawosławną, dla czego potrzebne jest jedyne wyjaśnienie zamieszania po obu stronach, to ich korzyść państwowa w tym regionie byłaby nieobliczalna. Ich handel obejmuje nie tylko Kaukaz, ale także region Zakaukazia i same góry. Znając powszechnie używany wśród alpinistów język tatarski, swobodnie wędrują po górach, odwiedzają alpinistów oraz pokojowych i niespokojnych alpinistów i nawiązują z nimi bliskie stosunki. Mogliby, pod pozorem przemysłowców, być doskonałymi misjonarzami i doskonałymi agentami politycznymi, posiadającymi doskonałe naturalne zdolności do wykonywania wszystkich tych obowiązków. Teraz pozycja moralna Ormian jest niepewna. Powinno być tak: mają duchowy pociąg do Rosjan; ale trudności nie zostały usunięte, nie ma jedności; naturalną i logiczną konsekwencją tych warunków jest niepewność. Wsie Kaukaskiej Armii Liniowej Ścieżka z samego Stawropola przez Georgiewsk, Mozdok do Kizlyar przebiega obok wiosek Kozackiej Armii Liniowej. Smutne wrażenie robi ten region, któremu próbują wpajać nietypowe dla Cerkwi prawosławnej stanowisko protestanckie, wbrew życzeniom ludności. Kościelny charakter tego regionu ma charakter schizmy. Jest to całkiem jasne i namacalne dla każdego, kto szuka określonej koncepcji Kościoła wschodniego; Sami Kozacy to widzą i czują, a wielu z nich studiuje i studiowało wiarę. Wszędzie we wsiach witano biskupa z największą serdecznością; w niektórych przychodziły do ​​niego delegacje, wyrażając szczere pragnienie, aby na czele ich Kościoła stał biskup; nawet pytanie: „Czy wkrótce będziemy należeć do Cerkwi prawosławnej?” zaproponowano. To pytanie określa koncepcję Kozaków na temat ich statusu religijnego. Powtarzam, wielu Kozaków bardzo uważnie studiuje wiarę; ich koncepcji Wiary nie należy w żaden sposób porównywać z koncepcjami ludzi z najwyżej wykształconego kręgu. Sam rozwój schizmy między Kozakami jest dowodem, że Wiara jest dla nich przedmiotem głębokiej, ścisłej refleksji i studiów, a nie jest bynajmniej tematem, wobec którego byli obojętni, na który spoglądali powierzchownie i mimochodem. Łącząc wszystkie powyższe wyrazy współczucia Biskup odpowiedział, że obecna sytuacja kościołów Liniowej Armii Kozackiej jest konsekwencją względów administracyjnych, że w celu zaspokojenia pobożnych uczuć prawosławnych nakazano biskupowi wizytować ich kościoły i zapewniać im wszelkie pożądane chrześcijańskie zbudowanie i pocieszenie. Taka odpowiedź, choć nie do końca uspokajająca, narzuciła ciszę na ustach. Bardziej wykształconym osobom nie można było tego zaoferować. Tutaj wszyscy znają kierownictwo religijne księcia Woroncowa: nie przestawał publicznie okazywać szczególnej uwagi i uczucia duchowieństwu mahometańskiemu, dając im w wielu przypadkach pierwszeństwo przed duchowieństwem prawosławnym. Tak jak trzej młodzieńcy żydowscy w jaskini i niewoli w Babilonie wyznali, że Bóg „prawdą i sądem sprowadził za nich cały ten grzech” (Dan. 3,28), tak kaukaskie władze diecezjalne muszą porozmawiać o swoim stanowisku w stosunku do kościołów armii kozackiej. A teraz duchowieństwo armii wymawia z przerażeniem imię Krastilewskiego, jakby imię Szamila; Duchowni ci głośno mówią o dawnych nadużyciach, a najwyżsi urzędnicy, mówiąc o czasie rozłamu i pamiętając o tym czasie, stawiają nienaruszalny warunek zjednoczenia, które prędzej czy później musi nastąpić, łagodność i zachowanie przyzwoitości w postępowaniu z nimi. Nie wyjaśniono jeszcze typów administracyjnych, w których książę Woroncow przekazał Kościół całego regionu pod administrację prezbitera, odbierając go biskupowi, wbrew dekretowi Ducha Świętego. Ale kiedyś trzeba je wyjaśnić, choćby ze względu na historię, jako naruszenie nienaruszalnego, świętego charakteru Cerkwi prawosławnej. Wyjaśnienie takie nieuchronnie musi okazać się bardzo trudne, a sformułowanie głoszące rozstrzygnięcie administracyjne jest bezpodstawne i tym samym niezadowalające. Obrońcy tego rozwiązania muszą także przedstawić jego przyczynę, wysuwając obecnie nieprawidłowości i niecelowość działań, na które pozwolił sobie biskup Kaukazu. Nie usprawiedliwia to jednak środków podejmowanych przeciwko takim działaniom. Tradycja kościelna przedstawia, że ​​do wszystkich posług, najświętszych i wzniosłych, począwszy od apostolskiego, człowiek wprowadził nadużycia i grzech, które ludzkość przyswoiła sobie. W takich przypadkach Kościół nigdy nie przestał zastraszać osoby, która nadużyła posługi, ale sama posługa, ustanowiona przez Ducha Świętego, była stale zachowywana nienaruszalna. Apostoła, który okazał się niegodny posługi apostolskiej, zastąpił inny Apostoł. Patriarchowie i inni biskupi, którzy popadli w herezję lub ujawnili działalność niezgodną z ich posługą, zostali pozbawieni zarówno tronów, jak i godności; ich trony i godności zostały przekazane osobom bardziej godnym. Jednak zastąpienie biskupa dla całego regionu przez prezbitera, z wykorzystaniem biskupa jako maszyny i narzędzia do konsekracji kościołów, święceń i innych rzeczy, których nie da się obejść bez biskupa, jest nowością w Kościele prawosławnym. Ta wiadomość wydaje się nic nie znaczyć dla tych, którzy nie rozumieją Wiary. Ma to ogromne znaczenie także w oczach schizmatyków, gdyż doktryna biskupa należy do jednego z najważniejszych tematów ich myśli i sądów. Biskup Kaukazu zaspokaja wszystkie potrzeby kościelne regionu Kozaków Linearnych, ale nie rządzi tym swoim stadem. Naczelny kapłan Armii Kaukaskiej znajduje się w Dowództwie Armii, na Zakaukaziu, w regionie całkowicie odległym znacznym, naturalnym odgraniczeniem od kraju zwanego właściwie Kaukazem, który nie ma prawie żadnego naturalnego związku z Zakaukazem. Zarządzanie kościołami na taką odległość jest zupełnie nienaturalne i pogrąża te kościoły w najbardziej katastrofalnej sytuacji pod każdym względem. Ataman kozacki, jego kwatera główna i główni urzędnicy administracji kozackiej mają swoją rezydencję w Stawropolu, otoczonym wszędzie wioskami i kościołami Kozackiej Armii Liniowej. Komunikację w sprawach dziejących się na naszych oczach należy prowadzić z Tyflisem, oddalonym o 500 mil, za gigantyczną granią siwego Kaukazu, z arcykapłanem, który ma w domu swoje szczególne obowiązki i nie może w żaden sposób zadowolić kierownictwa powierzonych mu kościołów armii kozackiej, ze względu na ich bardzo oddalenie i wyobcowanie od niego. Sytuacja, dla której tak trudno znaleźć sens, może trwać długo. Do 1 stycznia 1859 roku na terenie diecezji kaukaskiej istniały dwa klasztory i jeden klasztor żeński. Spośród nich: klasztor męski, Ermitaż Jekateryno-Lebyazhinsk i czterdzieści mil od niego Klasztor Żeński Maryjski, ustanowiony ze specjalnymi prawami, wysoce zatwierdzony w Regulaminie Armii Kozackiej Czarnomorskiej, oba [klasztory] leżą niedaleko Morza Azowskiego, a pierwszy z nich może dorównać najlepszym rosyjskim klasztorom pod względem funduszy i utrzymania. Rządzi nim archimandryta, który jest jednocześnie dziekanem obu pustelni. Klasztor Świętego Krzyża w Kizlyar położony jest na drugim końcu diecezji, niedaleko Morza Kaspijskiego. Klasztor ma dochody w wysokości do dwóch tysięcy srebrnych rubli rocznie, ale jego dobrostan jest bardzo wstrząśnięty procesami dotyczącymi posiadanych gruntów, w które był zaangażowany. W pobliżu prowincjonalnego miasta Stawropol, osiem mil od niego, znajduje się wspólnota żeńska św. Jana Maryjskiego, której budowę w klasztorze przedstawiono Świętemu Synodowi. Życie monastyczne w klasztorach diecezji kaukaskiej jest w powijakach i trudno, aby szybko mogło wyjść z tego stanu. Dla duchowego sukcesu monastycznego konieczny jest pokojowy stan klasztorów. Ale w obu klasztorach męskich nie ma tego pokojowego stanu i nie oczekuje się, że uda im się go osiągnąć, dopóki władza świecka nie wejdzie w taki sam związek z duchowością, w jakim występuje wszędzie w Rosji. A może się to wydarzyć tylko wtedy, gdy wojna przestanie być jedynie początkiem, celem, wymówką – słuszną czy błędną – wszelkich rozważań i środków. Opaci potrzebują tutaj wiedzy i umiejętności, głównie duchownych; Ich praca duchowna jest szczególnie znacząca. W Ermitażu Jekateryno-Lebiażyńsku działa komitet pod przewodnictwem rektora, w którym uczestniczą niektóre osoby świeckie, którego zadaniem jest zarządzanie gospodarką klasztoru. Przez długi czas w komitecie dominował duży rozłam pomiędzy jego członkami duchowymi i świeckimi, co było przyczyną bardzo trudnej korespondencji. Teraz, dzięki bardzo dobrym stosunkom biskupa z głównymi władzami Morza Czarnego, podział ten został zniszczony; ale według zasad kościelnych nie da się dokonać żadnych znaczących zmian w charakterze kościoła: ani jedno, ani drugie nie jest znane ani rozumiane. Sama życzliwość może z pewnym sukcesem zadziałać przeciwko władzy, która ze względów militarnych szuka sposobu na nieograniczoność; sama może złagodzić zło powstałe w wyniku nieuważności wobec dekretów Kościoła. Z cierpliwością i poddaniem się Opatrzności Bożej musimy poczekać na czas, kiedy w klasztorze czarnomorskim możliwe będzie wprowadzenie takiego statutu, jaki dla wszystkich klasztorów prawosławnych w ogóle nakreślona jest przez tradycję Kościoła Świętego, zgodnie z którą możliwa jest jedynie poprawa moralna i duchowa w klasztorach klasztornych. Diecezja kaukaska składa się ze wszystkich kościołów w sumie 168. Populacja Kaukazu stale i szybko rośnie wraz z nowymi imigrantami z Rosji, których przede wszystkim, jak świadczy wiele doświadczeń, zależy na założeniu domu modlitwy dla zaspokojenia potrzeb duchowych. Otrzymawszy stałe osadnictwo, starają się także budować kościoły. Nadzór nad kościołami sprawują dziekani co najmniej cztery razy w roku. Pismo kościelne, które ze względu na brak umiejętności czytania i pisania starszych kościoła, jest prowadzone głównie przez duchownych, jest w zadowalającym stanie. Duchowieństwo Kaukazu pierwotnie gromadziło się w tym odległym regionie z różnych miejsc w Rosji. Imigranci ci nie byli szczególnie grzeczni, należeli przede wszystkim do kategorii ludzi, którzy nie liczyli na dobre miejsce w ojczyźnie i rzucili się na opuszczony wówczas Kaukaz w nadziei znalezienia tam zarówno schronienia, jak i zadowolenia. Kalkulacja ta okazała się niewątpliwa. Dzieci kosmitów, otrzymawszy wykształcenie w seminarium duchownym założonym na Kaukazie, tworzą nowe pokolenie o własnym charakterze, co jest bardzo pocieszające: swoją ważną posługę pełnią inaczej niż ich ojcowie – przechodzą ją bardzo pomyślnie. Na Kaukazie jest przestronnie. Wydaje się, że charaktery kształtują się w zależności od przestrzeni i zadowolenia: charakter duchowieństwa kaukaskiego charakteryzuje się szczególną serdecznością, gościnnością i szczerością. Ostatnia cecha jest szczególnie uderzająca dla osoby nowej w Krainie. Wśród księży jest wiele doskonałej godności ludzkiej. Duchowni na ogół nie są leniwi w sprawowaniu nabożeństw i budowaniu swojej owczarni. Błędy i zaniedbania, bez których nie może obejść się żadne społeczeństwo ludzkie, są korygowane środkami przewidzianymi w pełnej obfitości przez tradycję moralną Kościoła. Doświadczenie pokazuje, że od chwili wkroczenia nowego pokolenia na obszar działalności kościelnej całe duchowieństwo stopniowo się zmienia, podnosi i uszlachetnia. Jeśli pojawia się także ignorancja i rażące występki, to objawiają się one głównie u duchowieństwa armii czarnomorskiej, która składała się z Kozaków, którzy nauczyli się czytać i pisać; tam jednak obecnie stan moralny duchowieństwa poprawia się dzięki stopniowemu zastępowaniu otwieranych wakatów kapłańskich absolwentami Seminarium Duchownego. Duchowieństwo Kaukazu, otrzymujące pensje ze skarbca i korzystające z jałmużny od parafian, w większości nie odczuwa potrzeb, z wyjątkiem regionu Morza Czarnego, gdzie nie otrzymując pensji, zadowalają się ofiarami od parafian i to bardzo obfitymi ofiarami. Część duchowieństwa, chcąc się utrzymać i kształcić swoje dzieci w placówkach oświatowych, zajmując się na małą skalę hodowlą bydła, jest ogromnie zawstydzona faktem, że we wsiach górskich nie ma dla nich wydzielonych miejsc do sianokosów i upraw, a przy sianokosach duchowni zawsze trafiają do miejsc najbardziej niekorzystnych. Obecnie w diecezji kaukaskiej nie brakuje duchowieństwa. Stosunki duchowieństwa prawosławnego z heterodoksyjnymi i niereligijnymi mieszkańcami miasta Stawropol, a głównie Kizlyar i Mozdok, są korzystne: świadczy o tym fakt, że Ormianie z pełną chęcią odwiedzają cerkwie, a w mieście Kizlar z zazdrości o dom Boży, zniszczony kilka lat przed pożarem, proszą o nadanie mu tytułu budowniczych cerkwi, w którym oczywiście nie można nie dostrzec wpływu duchowieństwa na nich. Przy kościołach diecezji kaukaskiej nie ma szpitali ani przytułków, z wyjątkiem miasta Jekaterynodar, gdzie przy Kościele Bolesnym znajduje się przytułek dla 60 osób i szpital dla 25, pod bezpośrednim nadzorem Dowództwa Wojskowego. Schizma w diecezji kaukaskiej, choć nieliczna, jest bardzo uporczywa w błędach. Zasadniczą, główną, niemal jedyną przyczyną tego są sąsiednie wsie kaukaskiej liniowej armii kozackiej. Można bez wątpienia stwierdzić, że wsie te bez wyjątku są w mniejszym lub większym stopniu zakażone schizmą. Stamtąd pochodzą herezje, które mają na celu zwieść mieszkańców prowincji Stawropol w schizmę; wieśniacy, którzy dali się zwieść schizmie, znajdują we wioskach wsparcie dla swoich błędów; stamtąd otrzymują mentorów, którzy pozwalają sobie na sprawowanie Sakramentów i zapewniają, że tylko tam, we wsiach, zachował się prawdziwy Kościół Chrystusowy. Przy tak szkodliwym wpływie schizmy wiejskiej duchowieństwo prawosławne napotyka przeszkodę nie do pokonania na drodze do pomyślnego nawrócenia swoich schizmatyków na wnętrzności Cerkwi prawosławnej. Ponadto, niestety, na Kaukazie otworzyło się nowe gniazdo schizmy w nowo zaludnionym mieście Yeisk, gdzie schizmatycy gromadzą się masowo, korzystając z dobrodziejstw udzielonych temu miastu przez Najwyższego i unikając prześladowań w swoich poprzednich miejscach zamieszkania. Istnieją już smutne przykłady odrywania dzieci Kościoła Chrystusowego od owczarni Chrystusowej. Aby stłumić to zło, władze diecezjalne zwróciły się do pana wicekróla Kaukazu z prośbą o zakazanie wjazdu do Yeisk osobom, które nie przedstawią dowodu swojego prawosławia od swoich poprzednich proboszczów, a nawet o całkowity zakaz włączania schizmatyków do miasta Yeisk. Arcykapłanowi miasta Yeisk, bardzo aktywnej osobie, nakazano uważne monitorowanie schizmatyków, zapobieganie uwodzeniu i upominanie tych, którzy się mylą i uwodzą. Powiększanie trzody i jej rozwój duchowy Bogaty w ziemię Kaukaz stale przyjmuje nowych osadników, z których tworzą się niezależne parafie. W ten sposób na ziemiach należących do Kałmuków, nomadów w pobliżu prowincji Stawropol, na rozkaz rządu założono kilka wsi, w których utworzono domy modlitwy, a nawet w niektórych księżach przydzielono do zaspokajania potrzeb chrześcijańskich. Ponadto diecezja kaukaska przyjęła do Kościoła prawosławnego nowe dzieci z innych wyznań chrześcijańskich i niechrześcijan. Ku naszemu pocieszeniu, poczucie pobożności u prawdziwych dzieci Chrystusa jest bardzo rozwinięte. Każda osada diecezjalna troszczy się o tworzenie kościołów do publicznej modlitwy i nie korzystając ze świadczeń rządowych, ze swoich nadwyżek przynosi na ołtarz dary, nie tylko wystarczające na utworzenie kościołów, ale także na zapewnienie ich utrzymania i naprawy. Zapał prawosławnych do odwiedzania kościołów Bożych i wypełniania chrześcijańskich obowiązków, dzięki łasce Bożej, nie maleje; Przypadki te są rzadkie, gdy prawosławny chrześcijanin z powodu zaniedbania lub osłabienia świadomości w potrzebie oczyszczenia sumienia jest zmuszony do intensywnej spowiedzi. W klasie niewykształconej, obcej umiejętności czytania i pisania, nie można znaleźć jasnej znajomości modlitw i pełnego zrozumienia przykazań, zwłaszcza prawd wiary; mimo to jednak mocne przekonanie o świętości wyznawanej wiary jest głęboko zakorzenione i wyryte w sercach wierzących prawosławnych. Pod dobroczynną opieką Rządu, który umacnia wychowanie dzieci chłopskich w szkołach i w rodzinach prostego ludu, miłość i zwyczaj dochodzą do lektury budującej, która zapewnia najjaśniejsze zrozumienie elementarnych prawd wiary i przykazań i wspólnie przyczynia się do studiowania najpotrzebniejszych modlitw. Były cztery najbardziej niezwykłe datki na rzecz cerkwi Boga: 1) cztery tysiące rubli we wsi. Bezpieczny chłop Lunev; 2) we wsi Praskovei chłopki z Ternovskaya - dwa tysiące rubli; 3) w mieście Yeisk przy pomocy pięciu kupców zbudowano ikonostas o wartości dwóch tysięcy rubli oraz 4) w mieście Jekaterynodar Kozak Sesurei odrestaurował cerkiew za 1287 rubli. Nauczanie katechetyczne wprowadzono w sześćdziesięciu sześciu kościołach. Wszyscy wychowani w seminariach duchownych, którzy ukończyli kurs, zobowiązani są do wygłaszania kazań według własnego składu, wyznaczonego przez władze diecezjalne. Do rozważenia nauczania katechetycznego powołano w mieście Stawropol specjalną komisję złożoną z osób posiadających wyższe wykształcenie duchowe, do której kierowano je za pośrednictwem Konsystorza. Nie opracowano jednak ogólnego, systematycznego programu sekwencyjnej wymowy nauk katechetycznych; jednakże jego opracowanie zostało zaproponowane komisji za pośrednictwem Konsystorza. Nauki te są wypowiadane w święta i niedziele na zakończenie liturgii. W diecezji kaukaskiej planuje się utworzenie szkoły dla kobiet na pustyni kobiecej nad Morzem Czarnym; ale szkoła ta, według wiadomości z samego klasztoru, nie uzyskała jeszcze odpowiedniej organizacji. Opracowanie projektu tej szkoły zostało wcześniej przekazane władzom wojskowym Morza Czarnego, ponieważ to one najlepiej znały ducha i potrzeby lokalnych mieszkańców. Przełożona opiekunka pustelni założyła już szkołę pod względem wielkości i wyposażenia odpowiadającego możliwościom klasztoru. Z oświadczenia Izby Własności Państwowej wynika, że ​​w kościołach wiejskich obwodu stawropolskiego utworzono dwadzieścia szkół dla dzieci chłopskich; są na ogół kształceni przez proboszczów, z dobrymi, zdaniem tej samej Izby, sukcesami, jakich można się spodziewać w życiu chłopskim, w którym na szkolenie poświęca się nie więcej niż sześć miesięcy; a przez resztę czasu dzieci odrabiają prace domowe i prace w terenie. W wielu szkołach brakuje przyzwoitych lokali, ale nauczyciele gromadzą uczniów w swoich domach. Diecezja kaukaska graniczy jedynie od północnego zachodu z ludnością prawosławną, z rejonem Kozaków Dońskich. Na wschodnim krańcu przylega do Morza Kaspijskiego, na zachodzie – do Morza Azowskiego i Czarnego. Znaczna część prowincji Stawropol to niezamieszkana pustynia, a cały region Kaukazu jest najbardziej zaludniony na jego obrzeżach. Najszersza krawędź znajduje się na południu; Tutaj sąsiadami Rosjan są plemiona górskie wyznania mahometańskiego. Tak jak Chiny oddzielone są od Mongolii murem, tak spokojne cywilne wioski regionu Kaukazu oddzielone są od ludów górskich nieprzerwanym łańcuchem wiosek czarnomorskich i liniowych wojsk kozackich. Wzdłuż brzegu Morza Kaspijskiego granica diecezji jest bardzo krótka; wzdłuż niego wśród Rosjan żyją znaczne liczby Nogais i Trukhmens (Komans), ludy plemienia tatarskiego. Rozległą granicę północną i północno-wschodnią zajmują Tatarzy mahometańscy; niewielka liczba bałwochwalczych Kałmuków (do 4000 dusz) wędruje po północnym krańcu diecezji. Tak więc wzdłuż całej granicy rozległego obszaru diecezji zajmują Tatarzy z plemienia mahometańskiego lub alpiniści mahometańscy; Wśród tych ostatnich język tatarski jest zarówno powszechnie akceptowany, jak i powszechnie używany, podobnie jak francuski wśród Europejczyków. To nie wystarczy: znaczna liczba górali, zwanych pokojowymi, żyje po tej stronie łańcucha wsi kozackich, w głębi kraju, lub jest w samym łańcuchu; Tatarzy zamieszkują także w znacznych ilościach we wsiach urzędu cywilnego, na stałe lub czasowo, zatrudniając się jako robotnicy. Z tego punktu widzenia najważniejsza potrzeba Kościoła w obecnych czasach jest oczywista: chodzi o to, aby w seminarium kaukaskim rozwinęła się gruntowna nauka języka tatarskiego, aby nauczanie tego języka rozpoczynało się w szkołach teologicznych, aby uczniowie zapoznawali się z tym językiem nie tylko z książek, ale także w rozmowie. Rozwój języka osetyjskiego jest potrzebny na znacznie mniejszą skalę niż języka tatarskiego: Osetyjczyków jest niewielu i wszyscy, podobnie jak inni górale, znają język tatarski. Znajomość języka tatarskiego umożliwi kapłanom porozumiewanie się z góralami i Tatarami oraz przekonanie ich do przyjęcia chrześcijaństwa, zwłaszcza że ci mahometanie, jak wyjaśniono powyżej, mają najbardziej zagmatwane i błędne pojęcie o religii mahometańskiej. Znajomość języka tatarskiego da kapłanom możliwość dosłownego wypełnienia jasnego i ważnego testamentu danego pasterzom przez samego Pana: „Idźcie i uczcie się wszystkich języków” (Mt 28,19). Jest to jedyna cecha i potrzeba, która wysuwa się na pierwszy plan przy dokładnym zbadaniu diecezji kaukaskiej i wymaga natychmiastowego zaspokojenia. Inne potrzeby, które jednak jasno wynika z tego raportu, są znacznie mniej istotne. Można je zaspokoić, a niedociągnięcia i niekonsekwencje istniejące w diecezji można stopniowo łagodzić i eliminować poprzez delikatne napomnienie. Czas wyjaśnić wielu osobom to, co jest dla nich teraz niejasne. Po przeproszeniu Świętego Synodu o przebaczenie za błędy, jakie można było dostrzec na polu 1858 r. oraz poproszeniu o błogosławieństwo i modlitewną pomoc dla pola, które zostało otwarte tego lata, biskup Ignacy kończy niniejszą relację. List do dyrektora Kancelarii Synodalnej Y. A. Poznyaka Zaznajomiwszy się ogólnie ze sprawami Konsystorza Kaukaskiego, nie uważam za zbyteczne przedkładanie mojego stanowiska w tej kwestii dyskrecji Waszej Ekscelencji. Lokalni duchowni rekrutują się z różnych diecezji; potrzeba zmuszania ludzi do akceptacji bez ostrej krytyki; i nie da się w pełni rozpoznać, pod najostrzejszą krytyką, osoby, która przyjechała z odległego kraju i od dawna nie mieszkała w miejscu. Z tego radykalnego powodu niemożliwe jest, aby w nowo utworzonej diecezji, przy takim składzie duchowieństwa, nie doszło do znaczących niepokojów. Ścisły nadzór i kara mogą w mniejszym lub większym stopniu ograniczyć to, co niemoralne, ale rzadkie przypadki niemoralności mogą całkowicie zmienić się i stać się moralne. Dlatego najniezbędniejszą metodą korygowania duchowieństwa jest zastąpienie starych, upartych, nowymi, grzecznymi alumnami Seminarium Duchownego; ta metoda wymaga czasu. Sprawy na Konsystorzu nie są tak skomplikowane i papierologia wcale nie idzie tak źle, jak się wydawało podczas zmagań, które wynikły ze zderzenia namiętności, a obie strony pisały z pasją i wiele spraw zostało przedstawionych jednostronnie, a przez to błędnie. I tak na przykład podjęto jedną sprawę dotyczącą arcykapłana Pietrowa i przedstawiono jej władzom wyższym wraz z działaniami władz diecezjalnych. Okazuje się: Pietrow był sądzony w dwudziestu sprawach, z których każda ma postanowienie władz diecezjalnych, a wszystkie te zarządzenia są ze sobą powiązane: wyjęcie jednej sprawy spośród tych spraw i przedstawienie jej osobno, jakby nie pokazując związku między decyzjami władz diecezjalnych, nada decyzji w jednej sprawie dziwny wygląd. W niektórych innych przypadkach sytuacja jest taka sama jak w przypadku Petrowa. Nakazałem, aby wszystkie takie heterogeniczne sprawy dotyczące jednej osoby były mi zgłaszane łącznie i mam nadzieję, że przedstawię we właściwej formie sprawy, które należy przedstawić Świętemu Synodowi. Sam widzisz, że takie działanie wymaga czasu. Ale jest też bardzo dokładny i ułatwi pracę samego Urzędu Świętego Synodu. Proś o Boże błogosławieństwo dla ciebie i tak dalej. Uchwała Biskupa Ignacego w sprawie karania seminarzystów Pragnę, aby w szkołach religijnych diecezji kaukaskiej stosowano następujące kary: 1. Nagana bez użycia przekleństw – słów, które jedynie poniżają ludzkość i tłumią u młodych mężczyzn poczucie honoru, które to uczucie, przy właściwym jego pojęciu, jest skarbem. 2. Umieszczenie w narożniku lub na stole kar jest proste lub na kolanach. 3. Pozostawiony bez obiadu i bez obiadu, o chlebie i wodzie. 4. Karanie rózgami, z wyjątkiem alumnów samego Seminarium. 5. Kara: aresztowanie w ciemnym pokoju, całkowite pozbawienie komunikacji z towarzyszami i utrzymanie się o chlebie i wodzie. Ten ostatni rodzaj kary należy stosować przede wszystkim wobec studentów seminarium duchownego, dostosowując czas trwania kary do wagi przewinienia. W przypadkach naruszenia zasad podporządkowania, uprzejmości wobec przełożonych, przyzwoitości w cerkwi Bożej, a zwłaszcza w przypadkach nieuprzejmości wobec przełożonych i w przypadkach rozgoryczenia, aresztowanie należy kontynuować do czasu, gdy ukarany całkowicie ustąpi i zacznie wyrażać i przynosić szczerą skruchę. Przedwczesne zwolnienie z aresztu osoby, która stała się zgorzkniała i uparta, powoduje znaczną szkodę charakteru tej osoby. Za karę biciem, wyrywaniem włosów i uszu zostanie wydalony ze szkół teologicznych. W chwili, gdy nauczyciel osobiście karze ucznia, w tej żałosnej chwili ludzkość doświadcza moralnego upokorzenia zarówno w osobie ucznia, jak i w osobie nauczyciela. Ale w osobie nauczyciela takie upokorzenie jest nieporównywalnie głębsze niż w osobie ucznia. Nauczyciel takimi działaniami pozbawia się szacunku uczniów, ich miłości i zaufania. Wysoki, szlachetny charakter nauczyciela jest głównym ograniczeniem i zagrożeniem dla uczniów. Zapraszam wychowawców duchowej młodzieży kaukaskiej na tę wysokość, do której wzniesienie jest wypełnione duchowymi owocami, ale nie jest obce znaczącej pracy nad sobą. Pobożny nauczyciel mający dobre intencje powinien ustanowić zasadę, aby w godzinie swego gniewu nie uciekać się do nagany ani kary. Godzina gniewu jest godziną szaleństwa dla każdego, kto jest zły, nawet jeśli ten rozgniewany należał do czołowych mędrców. Niech kara będzie owocem dojrzałego, bezstronnego sądu; tylko pod tym warunkiem jest to korzystne dla dzieci i podnosi opinię ich nauczyciela. Kara nie powinna być okrutna, ale całkowita; słaba kara psuje dzieci. Pragnę to głosić we wszystkich szkołach teologicznych diecezji kaukaskiej. List do wicekróla, księcia A.I. Bariatynski (O funduszach dla Domu Biskupiego) Po zbadaniu funduszy, jakie obecnie posiada Izba Biskupów Kaukazu i Morza Czarnego na swoje utrzymanie, mam zaszczyt przekazać te fundusze według uznania Waszej Lordowskiej Mości. Obraz tych środków nieuchronnie rodzi pytania: 1. Czy biskup, mając przydzielony mu personel, może utrzymać wszystko, co jest od niego wymagane? 2. Czy zatem sama nowo utworzona Diecezja może istnieć? Kwestie te zostały już częściowo rozwiązane przez fakt, że Święty Synod dał dotychczas biskupowi oprócz jego pensji tysiąc rubli srebrnych oraz tysiąc pięćset rubli na utrzymanie jego i domu biskupiego. Do tego uważam, że warto dodać, co następuje: państwa diecezjalne zostały w tej formie zatwierdzone pod koniec ubiegłego wieku, kiedy pieniądz był nieporównywalnie droższy, a dobra konsumpcyjne nieporównywalnie tańsze. Od tego czasu państwa pozostały niezmienione, a ich brak rekompensowano korzyściami ekonomicznymi, czyli różnymi artykułami gruntowymi i dzierżawnymi, które najczęściej wydawały skarb państwa, a czasem nabywały je prywatnie. Z dwóch załączonych oświadczeń proszę zapoznać się zarówno z mikroskopijną wielkością stanowisk kadrowych Domu Biskupiego, jak i mikroskopijną wielkością gruntu przyznanego mu w ramach dodatku pracowniczego. Za pomocą takich środków okazuje się zupełnie niemożliwe utrzymanie samego biskupa, a zwłaszcza utrzymanie szafarza, spowiednika, hieromoników i innych szeregów samej Izby, którymi powinni być mnisi; także utrzymanie sekretarza i urzędników Konsystorza, których praca biurowa nie jest w niczym mniejsza niż praca biurowa zarządów prowincjalnych. Arcykapłan katedralny i inni członkowie białego duchowieństwa, mając oprócz pensji wsparcie ze strony swoich parafii, mają pewność istnienia. Będąc przekonanym, że Wasza Ekscelencja pragnie istnienia diecezji kaukaskiej, uznałem za swój obowiązek przedstawienie Waszemu poglądowi obecnego stanu jej środków do życia, wyłącznie w tym celu, abyście raczyli mieć pełne i jasne zrozumienie tego tematu. Pozwól mi, po bliższym przyjrzeniu się sprawom, wstąpić do Waszej Wysokości z najpokorniejszą ideą zapewnienia utrzymania Domu Biskupiego. Mam nadzieję tego lata osobiście przedstawić się Waszej Wysokości i poznawszy z jednej strony pogląd Waszej Wysokości na ten temat, a z drugiej strony, zapoznawszy się ze sposobami jego zabezpieczenia, sądzę, że mogę przedstawić Państwu tę sprawę z całą jasnością. Proszę o obfite błogosławieństwo Nieba z uczuciem wielkiego szacunku i tak dalej. List do dyrektora Biura Naczelnego Prokuratora Synodalnego K. S. Serbinowicza z 18 lutego 1858 r. 25 (W sprawie sprawozdania Konsystorza Kaukaskiego) Otrzymawszy dzisiaj od Jego Ekscelencji hrabiego Aleksandra Pietrowicza Tołstoja trzy egzemplarze Wyciągu z Raportu, pomyślałem: czyż nie widzę Twojego dwudziestego dzieła? Prawie tak: jeśli nie dwudziesty, to pewnie dziewiętnasty. Przybywszy tutaj, natychmiast zadbałem o to, aby sprawozdania z Konsystorza Kaukaskiego za rok 1857 zostały przedstawione Świętemu Synodowi w jak najlepszym porządku, zgodnie z tym, co raczyłeś mi powiedzieć podczas pożegnalnej rozmowy. Zrobiliśmy, co można było zrobić. Okazuje się, że okólniki nie uzgodniły działań prywatnych; Każde miejsce udzielało informacji według własnego uznania. Można to naprawić, ale szczerze chciałbym usłyszeć uwagi Waszej Ekscelencji, aby w przyszłości Diecezja Kaukaska mogła zapewnić w pełni zadowalające materiały do ​​Waszej pracy. Za Waszą radą zbliżyłem się do byłego sekretarza Wasiliewa, który udzielił mi wielu przydatnych informacji; Ja ze swojej strony starałem się jak mogłem i umiałem rozpuścić kielich jego smutków pocieszeniem. Trzeba naprawdę chcieć, żeby miejscowe duchowieństwo było lepsze; lecz naprawa moralności w całej klasie nie następuje szybko. To wymaga czasu i czasu. Fałszywe zasady należy zastąpić zasadami prawidłowymi, a złe intencje dobrymi intencjami. Kara nie może być jedynym narzędziem karania. Prosząc o Boże błogosławieństwo dla Ciebie i Twojego drogiego syna, z uczuciem doskonałego szacunku i szczerego oddania, mam zaszczyt być Wasza Ekscelencjo, mój pokorny sługo Ignacy, Biskup Kaukazu. Przemówienie na nabożeństwie pogrzebowym kapitana I stopnia K. G. Popandopulo 4 marca 1858 r. 26 Nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: „Większej miłości nie ma nikt, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). Tak znaczącą miłość pokazało jego życie, czego dowodem była śmierć zmarłego sługi Bożego, wojownika Konstantyna: oddał swą duszę za Wiarę, cara i Ojczyznę. Teraz milczy w grobie; ale samo jego milczenie jest głośnym, żywym i najbardziej przekonującym kazaniem o wiecznej miłości. Bracia! Zmarłemu rycerzowi, który poświęcił się miłości, ofiarujmy realny, pożegnalny dar miłości: zanosimy do Pana najgorętsze modlitwy, aby przyjął i zamieszkał duszę swego sługi w niebiańskich siedzibach wiecznego pokoju, skąd na zawsze usunięte są wszelkie smutki, wszelkie westchnienia, gdzie zamieszkuje niewieczorne światło i nieskończona błogość. Amen. Propozycja do Konsystorza z dnia 10 marca 1858 r., nr 29 27 (O przekazywaniu środków dla urzędników) Zwracając uwagę na trudną sytuację urzędników Konsystorza Kaukaskiego, zadowalających się ogólnym wynagrodzeniem ustalonym dla urzędów Konsystorza w Rosji, podczas gdy w Stawropolu artykuły spożywcze są nieporównywalnie droższe niż w ogóle w Rosji, uznałem za swój obowiązek wykazanie się duszpasterskim aktywnym udziałem w sytuacji urzędników Konsystorza Kaukaskiego. Wypełniając wymogi moich obowiązków duszpasterskich, ofiaruję Konsystorzowi trzysta rubli w srebrze z mojego majątku do rozdysponowania urzędnikom według harmonogramu, który proponuję Konsystorzowi sporządzić i przedstawić według własnego uznania. Mamy nadzieję, że dzięki temu naszemu skromnemu darowi, podobnie jak w przypadku datków Arcypasterza, błogosławieństwo Boże spłynie do domów urzędników, gdyż wręcz przeciwnie, nielegalne dawanie odbiera błogosławieństwo Boże osobom i domom, przez które te nielegalne datki są przyciągane. Dostawca tej propozycji, a wraz z nią suma trzystu rubli srebrnych, nowicjusz z mojej celi, nowicjusz kassofor Jan, ma wystawić pokwitowanie podpisane przez członka Konsystorza i obecnego sekretarza. Propozycja do Konsystorza z dnia 7 maja 1858 r., nr 60 28 (W sprawie odbudowy domu biskupiego) Po moim przybyciu do Stawropola, wśród innych podmiotów administracji diecezjalnej, które przykuły moją uwagę, tymczasowe schronienie biskupa mimowolnie musiało stać się przedmiotem tej uwagi w sposób szczególny: z powodu zniszczenia tego skromnego i bardzo niewygodnego schronienia pobyt w nim biskupa stał się całkowicie niemożliwy; Równie niemożliwe stało się dla niego jednoznaczne zaangażowanie się w obowiązki arcypasterza, co wymagało przestronnego pomieszczenia, w którym można by umieścić wszystkie księgi związane z religią i administracją, księgi niezbędne do odniesienia w studiach duszpasterskich, w których powinno znajdować się wiele innych przedmiotów niezbędnych do wspomnianej działalności. Naprawa tego schronu okazała się pilna, ale jednocześnie okazało się, że w Domu Biskupim nie ma pieniędzy. Ten stan tymczasowego schroniska biskupiego i stan jego części ekonomicznej zmusił mnie do zwrócenia się do danej mi przez Boga owczarni z propozycją udzielenia pomocy poprzez przekazanie realnej, dobrowolnej datki na rzecz uporządkowania wspomnianego schroniska. Ku mojemu pocieszeniu, trzoda kaukaska odpowiedziała z całkowitą sympatią na potrzebę i apel swojego arcypasterza. Pieniądze przekazane i dostępne, a także pieniądze, które mam na myśli, dają mi możliwość natychmiastowego rozpoczęcia pracy, której wymaga pilna potrzeba biskupa na lokal w miarę odpowiadający jego randze i obowiązkom. Aby nadać sprawie poprawności należytą poprawność i jasność, uważam za pożyteczne i godne powołanie specjalnej Komisji Budowlanej i powierzenie jej zadania poprawienia i uzupełnienia schronu biskupiego. Oferuję o.o. Archimandryci: Rektor i Inspektor Seminarium, aby stanąć na czele Komisji; Proponuję Panu Sekretarzowi Konsystorza zostać jego członkiem i wziąć na siebie nadzór nad poprawnością pisma; Być jej członkiem, ks. Teodor Orłow, jako najbliższy sąsiad domu, aby był okiem Komisji i ze szczególną uwagą i stałością obserwował wszystko, co wiąże się z budową. Ponieważ kupcy ze Stawropola zaproponowali przyznanie znacznego dodatku na remont domu: w związku z tym proponuję członkom Komisji od strony duchowej zaproszenie wójta Stawropola, pana Derevszczikowa, do oficjalnego udziału w Komisji i przyjęcia tytułu członka Komisji. Hieromonk Savvaty powinien być opiekunem materiałów i robót, który w miarę możliwości powinien być stale w pracy i monitorować dokładne wykonanie poleceń architekta przez robotników oraz jakość materiałów, a o wszelkich zaniedbaniach niezwłocznie powiadamiać członka księdza Teodora Orłowa; Skrybą Komisji będzie mój pisarz Ioann Wasiliew. Architekt Woskresenski, zaproszony przeze mnie do sporządzenia projektu naprawy i rozbudowy domu oraz do sprawowania nadzoru technicznego nad pracami, otrzyma bezpośrednio ode mnie wynagrodzenie. Proponuję przekazać Komisji pieniądze na pracę i materiały, w zależności od powodzenia prac; Komisja otrzyma ode mnie kwotę na budowę. Aby nie obciążać Komisji pismem, sugeruję, aby posiadała: 1) książeczkę wpływów i rozchodów do wpisywania do niej wpływów i rozchodów danej kwoty, 2) dokumenty z artykułów dziennika, w których powinna być wskazana podstawa każdorazowej emisji pieniędzy oraz inne okoliczności, które mogą zaistnieć w trakcie budowy. Do zatwierdzenia należy niezwłocznie przesłać mi tylko te artykuły z czasopism, które będą miały jakąś cechę i znaczenie związane ze zmianą w projekcie; Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie artykuły w czasopismach muszą być przesyłane mi do zatwierdzenia raz w miesiącu. Na wydatki Komisji przedstawiam początkowo załączone dwa tysiące czterysta czterdzieści dziewięć rubli w srebrze, przekazane jako depozyt za drewno, kamień i inne materiały kupcowi ze Stawropola Grigorijowi Masłowowi, dwieście rubli stolarzowi, handlarzowi z Rostowa, Matwiejowi Dundukinowi i sto rubli architektowi Woskresenskiemu, na które dołączone są rachunki. Komisja musi natychmiast rozpocząć prace nad załączonym projektem i kosztorysem i po zawarciu prawnych umów z wykonawcą Masłowem i stolarzem Dundukinem zabrać się do pracy. Niech miłosierny Pan pobłogosławi temu dobremu przedsięwzięciu na rzecz Jego Świętego Kościoła, powodzenia nauczania Chrystusa na Kaukazie, a darczyńców na budowę schroniska biskupiego niech nagrodzi stokrotnym dobrodziejstwem! Niech w swoim czasie usłyszą radosne pozdrowienie Pana: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie Królestwo przygotowane dla was... Dziwny był on i poznał Mnie... Ponieważ stworzyliście tylko tych najmniejszych z moich braci, stworzyliście dla Mnie. (Mateusza 25:34, 35:40). Amen. Przemówienie podczas poświęcenia Sztandaru św. Jerzego Liniowej Armii Kozackiej Bracia! Armia miłująca Chrystusa jest chwalebna ze względu na swoje męstwo przed królami ziemi; jest to także chwalebne przed Królem Niebios. Udowodniło to wielu wojowników, udowodnił to święty wielki męczennik Jerzy Zwycięski: rozpoczął swój wyczyn od ziemskich zwycięstw - zakończył swój wyczyn, zachwycając Niebo. Święty Jerzy jest rycerzem zarówno ziemskim, jak i niebiańskim. Najbardziej pobożni autokraci całej Rosji wskazują swoją armię na Wielkiego Męczennika Jerzego jako przykład doskonałego wojownika. Upamiętniają wojownika, który dokonał najwyższego wyczynu, nosząc imię i ikonę Wielkiego Męczennika Jerzego. Ale tutaj następuje szczególny spektakl!.. Tutaj ani jeden wojownik z zastępu odważnych nie wyróżnia się spośród innych swoich przyjaciół w imieniu zwycięskiego Jerzego, cała armia otrzymuje sztandar, na którym widnieje wizerunek Rycerza Bożego, na którym widnieje jego chwalebne i święte imię. Co to oznacza? Oznacza to, że car rosyjski uznał liniową armię kozaków kaukaskich za doskonałą odwagą, godną najwyższego honoru i nagrody wojskowej. Każdego wojownika w tej armii uznawał za bohatera, każdego wojownika godnego stanięcia pod sztandarem największego z wojowników – Jerzego! To, co uznał rosyjski car, uznała cała Rosja. Bracia! Poprzez mozolne czyny i strumienie krwi wy, wasi ojcowie i dziadkowie, zdobyliście wielkie miłosierdzie prawosławnego cara, które teraz wylewa się na liniową armię kozaków kaukaskich. nim nagradza i koronuje armię za wieloletnie wyczyny armii, nim wzywa was do nowych wyczynów - już nie tylko do wyczynów cielesnych - do wyczynów duchowych. Otrzymaliście na swój sztandar przywódcę zdolnego poprowadzić was w góry ziemi i góry nieba. Zwycięski George nie zna barier: nie ma dla niego przeszkód, klifów, przepaści, wszystkie głębokości i wysokości są dla niego dostępne. Idźcie za nim, bracia! Podążaj za nim! Do najstraszniejszych i upragnionych bram do wieczności. Karajcie i miażdżcie wrogów cara i Ojczyzny, tak jak już ich karaliście i miażdżyliście, ale wspólnie dążcie do zwycięstwa nad niewidzialnym wrogiem Boga i ludzkości – nad grzechem, który zabija człowieka śmiercią wieczną. Niech każdy z Was zostanie ukoronowany wyjątkową koroną, tak jak ukoronowano nieodpartego Jerzego, który swoim męstwem zadziwił zarówno ludzi, jak i Anioły! Niech każdy z Was będzie godny powiedzieć ze śmiałością i radością: W dobrych zawodach wystąpiłem, umarłem, wiary zachowałem. W przeciwnym razie korona sprawiedliwości zostanie dla mnie zatrzymana i Pan mnie nią nagrodzi! (2 Tym. 4:7:8). Amen! (O uroczystościach z okazji poświęcenia sztandaru) Od chwili mojego przybycia do Stawropola, gdzie znajduje się główne mieszkanie Armii Liniowej, jej przełożeni zwrócili na mnie szczególną uwagę, a następnie zaczęli okazywać szczególne uczucia, Ataman zaprosił mnie do poświęcenia sztandaru; Zaproszeni zostali także wszyscy starsi duchowni miasta. Spotkanie z duchowieństwem liniowym odbyło się według zarządzenia Świętego Synodu. Wydaje się, że wszystkie okoliczności zostały między sobą uzgodnione i zgodziły się, aby uroczystość, dość szczególna w swoim charakterze, również zyskała szczególny blask. Ludność wojskowa była zachwycona. Na zakończenie długiego nabożeństwa podano wspólny posiłek w specjalnym przestronnym namiocie, całkowicie otwartym z jednej strony. Obiad zjedli duchowni, generałowie, urzędnicy wojskowi i cywilni, a po obu stronach namiotu, przy długich stołach, jedli żołnierze, którzy przybyli na uroczystość z innych wiosek. Po wzniesieniu toastu za zdrowie Suwerennego Cesarza, Wielkiego Księcia Dziedzica, Księcia Wicekróla Kaukazu, Ataman wzniósł toast za zdrowie Prawego Wielebnego. Armia odpowiedziała na ten toast głośnym i długotrwałym „hurra”, podnosząc kapelusze i inne charakterystyczne wyrazy radości. Kiedy wychodziłem, wojsko otoczyło mój powóz i wypuściło mnie z okrzykami „Hurra”, a kilku jeźdźców towarzyszyło mi przez całą drogę do domu, popisując się po drodze odważną i radosną jazdą konną. Przy tej okazji zostało szczególnie wyrażone pragnienie nie tylko dowódców Armii Liniowej, ale także samej ludności wojskowej, aby mieć biskupa, wyrażane nieustannie od mojego przybycia; W tym pragnieniu uczestniczy także duchowieństwo linearne, dla którego stosunki w Tyflisie ze względu na jego oddalenie są bardzo trudne, natomiast stosunki ze Stawropolem są zupełnie naturalne i ze względu na najbardziej codzienne potrzeby absolutnie konieczne. Sam stan moralny duchowieństwa linearnego bardzo ucierpiał na skutek jego obecnego stanu, co było bardzo widoczne podczas obchodów 12 maja, podczas których duchowieństwo diecezjalne zachowywało się znacznie przyzwoiciej i przyzwoicie. Na zakończenie Boskiej Liturgii, przed wykonaniem kolejności ustalonej podczas poświęcenia sztandaru, wygłosiłem przemówienie. Dowództwo Armii Kozackiej nakazało natychmiastowe wydrukowanie tego przemówienia w celu rozpowszechnienia w całej Armii Liniowej. Stosunek do Szefa Sztabu Armii Kaukaskiej (O naczelnym księdzu Gumilewskim) Zarząd Seminarium Kaukaskiego przedstawił mi do rozpatrzenia swój dziennik z dnia 24 czerwca 1858 r., w którym w artykule VII pominięto następujący zapis: Relacja Naczelnego Kapłana Armii Kaukaskiej z dnia 29 maja 1858 r. nr 1329, w której zawiadamia się, że w związku ze stanowiskiem Zarządu Seminarium z dnia 22 kwietnia tego roku nr 407 wszedł on przez Kwaterę Główną Seminarium Duchownego Armii Kaukaskiej do Pana Naczelnego Dowódcy Armii, który raczył przyznać, że podwładni mu duchowni nie powinni udzielać informacji o schizmatykach wymaganych przez Kaukaskie Seminarium Teologiczne. Jeżeli władze diecezjalne lub Seminarium potrzebowały jakichkolwiek informacji dotyczących schizmatyków, mogą zwrócić się do Atamana tej Armii, który według własnego uznania udzieli wymaganych informacji, a w razie potrzeby w pierwszej kolejności nawiąże ze mną kontakt lub poprosi o zgodę Naczelnego Wodza. Jednocześnie Arcykapłan dodaje, że podległe mu duchowieństwo, w związku z postępowaniem ze schizmatykami, dotychczas kierowało się i kieruje się obecnie zasadami i instrukcjami zawartymi w tajnym zarządzeniu Świętego Synodu z 5 kwietnia 1845 r., a przesłane im księgi stanowią ważną pomoc dla duchowieństwa w nawracaniu schizmatyków na prawosławie: 1. Prawdziwie starożytny i prawdziwie prawosławny Kościół; 2. Historia schizmy rosyjskiej. Odniesienie: Zarząd Seminarium w sprawie poprawy nauczania na oddziale misyjnym zwrócił się do Naczelnego Kapłana Armii Kaukaskiej z dnia 22 kwietnia 1858 r. nr 407 w sprawie obowiązku duchowieństwa linearnego przekazywania Zarządowi Seminarium informacji o postępie nawracania schizmatyków i o środkach podjętych w tym celu. Definicja Zarządu Seminarium: „To stanowisko, po uwzględnieniu, zostaje zastosowane w tej sprawie.” Nie mogę powstrzymać się od wyznania Waszej Ekscelencji, że wydało mi się dziwne: na jakiej podstawie administracja diecezjalna została przyłączona do Zarządu Seminarium, podczas gdy stosunki tych dwóch wydziałów do wydziału Pana Naczelnego Kapłana są zupełnie inne. Władze diecezjalne Kaukazu ani w tej, ani w żadnej innej sprawie nie podały podstaw do wysuwania wobec niego takich wskazań. On, czyli sam Konsystorz (§ 1 Karty Konsystorzy Duchownych) nie ma żadnego związku z wydziałem Naczelnego Kapłana, a Seminarium Kaukaskie kształci księży dla Armii Liniowej, dlatego też jego Zarząd z konieczności pozostaje w bezpośrednim i częstym kontakcie z głową duchowieństwa liniowego, Naczelnym Kapłanem Armii Kaukaskiej. Seminarium Kaukaskie, jak wszystkie inne seminaria, podlega bezpośredniej i całkowitej władzy administracji duchowej i edukacyjnej oraz jednej z Akademii, do której należy; Biskup miejscowy ma prawo bezpośredniego nadzoru nad Seminarium i weryfikacji jego działalności, a w stosunkach administracyjnych, gospodarczych i akademickich jest całkowicie zależny od wspomnianych przez siebie przełożonych i postępuje zgodnie z otrzymanymi instrukcjami. Ponieważ nauczanie schizmatyków ma niezliczone odcienie, najbardziej różnorodne, wszystkie seminaria w Rosji gromadzą lokalne informacje na temat nauczania schizmatyków i zbierają je właśnie za pośrednictwem miejscowego duchowieństwa, systematycznie przeszkolonego w dogmatach Kościoła, aby na czas zaznajomić studentów z lokalnymi błędami schizmatyków i w ten sposób przygotować pastorów, którzy będą w stanie skutecznie oddziaływać na schizmatyków zgodnie z ich lokalnymi błędami. To właśnie zrobiło Seminarium Kaukaskie. Przyszła z prezentacją na ten temat do biskupa kaukaskiego i w wyniku jej przedstawienia wydano polecenie, aby księża diecezjalni z tych parafii, w których byli schizmatycy, przekazali informację o swoich błędach, a zwłaszcza o osobliwościach tych błędów, bezpośrednio Radzie Seminarium. Na tej samej podstawie, w tym samym celu, w tej samej sprawie, zgodnie z procedurą powszechnie przyjętą w całej Rosji, Zarząd Seminarium Kaukaskiego potraktował Naczelnego Kapłana Armii Kaukaskiej. Nie miało prawa tego nie zrobić! Nie miało prawa, nie mogło nawet pomyśleć o wyeliminowaniu duchownego, gdy przedmiotem przekazu miały być dogmaty Wiary, a zwrócenie się do osoby świeckiej. Odbywa się to w odniesieniu do wszystkich departamentów diecezjalnych, gdy pojawia się potrzeba komunikacji. Klasa misjonarska Seminarium najbardziej istnieje dla duchowieństwa kozackiego linearnego: w diecezji kaukaskiej schizmatyków jest bardzo, bardzo niewielu – prawie wcale. Po przedstawieniu Waszej Ekscelencji działalności Seminarium, przechodzę do właściwych Panu Arcykapłanowi relacji władz diecezjalnych kaukaskich. Kaukaskie władze diecezjalne z całym pośpiechem, z całą dalekowzrocznością i z całą miłością wypełniają wszystkie potrzeby Najwyższego Kapłana. Nawet Konsystorz nie zajmuje się tymi sprawami: dla większego pośpiechu decyzje te podejmuje bezpośrednio biskup. Ze swojej strony władze diecezji kaukaskiej nie przeszkadzały Panu Najwyższemu Kapłanowi ani w sprawach schizmatycznych, ani w innych sprawach, na szczęście nie mając ku temu powodu. I nie zwróciłbym uwagi na obecną opinię Pana Naczelnego Kapłana do Zarządu Seminarium, jako odnoszącą się wyłącznie do studentów duchowych jego wydziału, gdyby nie wspomniano o władzach diecezjalnych, które nie brały w tej sprawie żadnego udziału i gdyby sprawa nie została przedstawiona w tej formie księciu namiestnikowi, którego opinię cenię jako skarb. Kiedy Pan Naczelny Kapłan Armii Kaukaskiej przedstawiał swój raport Jego Ekscelencji Księciu Wicekrólowi za pośrednictwem Waszej Ekscelencji, uważam za swój obowiązek pokornie poprosić Waszą Ekscelencję: zadajcie sobie trud i przekażcie Jego Ekscelencję ten list, który służy jako uzupełnienie i wyjaśnienie sprawy, bez którego wyjaśnienia i uzupełnienia kładzie się cień na działania władz diecezji kaukaskiej. Informacje uzyskane przez Seminaria, po odpowiedniej analizie, przedstawiane są Najwyższym Władzom Duchowym i służą jako ważne narzędzie do zestawiania tematów znakomitych dzieł o schizmatykach, którymi wzbogacono rosyjską literaturę duchową w czasach nowożytnych. Wasza Ekscelencja, tak dobrze zaznajomiony ze światem naukowym, jest całkowicie oczywisty, jak ważne są żywe informacje uzyskane w powyższy sposób na temat nauczania schizmatyków w seminariach. Informacje takie rzadko można znaleźć w podręcznikach przedstawiających ogólne błędne wyobrażenia na temat sekt. Co zrobić, gdy dla studentów duchowych Oddziału Diecezjalnego i studentów duchowych Armii Liniowej Seminarium jest jednym Seminarium, spełniwszy swoje obowiązki wobec Najwyższego Kapłana i studentów jego wydziału, musi teraz ograniczyć się do książek o schizmatykach, wśród których znajdują się dwa wspaniałe dzieła wskazane przez Pana Naczelnego Kapłana oraz te lokalne informacje o osobliwościach nauk schizmatyckich w Regionie, które zostaną dostarczone przez księży diecezjalnych. Została odsunięta od odpowiedzialności wobec przełożonych za niekompletność zebranych informacji lokalnych na mocy woli Księcia Namiestnika, ogłoszonej jej w związku z Panem Naczelnym Kapłanem. Czy seminarium będzie miało okazję leczyć pana Atamana z wojska; potrzeba tego występuje nawet w przypadku władz diecezjalnych, które zawsze postępowały zgodnie ze swoimi obowiązkami. Propozycja dla Konsystorza z 24 IX 1858, nr 198 32 (O arcykapłanie Krastilewskim) Po zapoznaniu się z większością powierzonej mi diecezji uznaję za istotny następujący rozkaz: Arcykapłan Konstanty Krastilewski rezygnuje ze stanowiska arcykapłana katedralnego i swojej obecności w Konsystorzu. Na jego miejsce mianowani zostaną archiprezbiter katedralny miasta Georgiewsk i dziekan Wasilij Popow, który będzie również obecny na Konsystorzu. Stół sędziowski zostaje przekazany arcykapłanowi Piotrowi Sukharevowi, jako osobie, którą uznałem za szczególnie prawdomówną i która rozumie wagę tego typu spraw, które mają silny wpływ na losy ludzi i często o nich decydują. Jednocześnie powierzcie sumy i majątek katedry nowej katedrze arcykapłanowi Popowowi wraz z arcykapłanem Krastilewskim i braćmi katedry oraz arcykapłanami Suchariewem i Pospelowem, aby pełnili rolę pośredników; po zakończeniu weryfikacji poinformuj mnie o tym w protokole podpisanym przez wszystkie osoby biorące udział w weryfikacji. Arcykapłan Krastilewski otrzyma przyzwoite stanowisko po otrzymaniu od Świętego Synodu całkowitego usunięcia go ze stanowiska członka Konsystorza, o co proszę. Proponuję Konsystorzowi, aby moje polecenie wykonał bez najmniejszej zwłoki. Ignacego, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. List do dyrektora Biura Naczelnego Prokuratora Synodalnego K. S. Serbinowicza Wasza Ekscelencjo, Najłaskawszy Władco! Główna Dyrekcja Wicekróla Kaukazu zawiadomiła mnie w oświadczeniu z dnia 25 września nr 3702, że w wyniku mojej petycji książę Aleksander Iwanowicz Bariatynski poinformował Przewodniczącego Komitetu Kaukaskiego o zwróceniu się do Najwyższego Suwerennego Cesarza o zgodę na przyznanie i corocznego urlopu ze skarbca dla Kaukaskiej Izby Biskupów, oprócz treści, które obecnie otrzymuje, oraz w zamian za te ziemie, z którymi nie można mu przydzielić trzy tysiące osiemset rubli srebrnych. Mając zaszczyt powiadomić o tym Waszą Ekscelencję, jednocześnie uważam za swój najprzyjemniejszy obowiązek pokornie poprosić o łaskawą pomoc w przekazaniu Kaukaskiej Izbie Biskupów wskazanej kwoty, która powinna zapewnić utrzymanie Izby i zapewnić Biskupowi Kaukazu możliwość przeprowadzenia działań, których wymagają od niego wiadomości i stan przejściowy Regionu. Mam zaszczyt wzywać dla Was obfite błogosławieństwo Nieba, z uczuciem wielkiego szacunku i doskonałego oddania Najpokorniejszy sługa Waszej Ekscelencji Ignacego, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. List do biskupa Aleksego z Tuły z dnia 12 listopada 1858 r., nr 60 34 (Na polecenie zastępcy sekretarza Konsystorza, metropolity Izydora itp.) Najmiłosierniejszy Arcypasterzu, Ojcze i Bracie! Nie wiem, jak Ci dziękować za miłość, którą mi okazujesz, niegodna: pociesza mnie ona i wzrusza do głębi duszy. Wędrowcy Tula jeszcze tu nie dotarli, a kiedy przybędą, postaram się ich zorganizować tak, aby nie żałowali swojego ruchu. W Konsystorzu Kaukaskim wolne jest stanowisko asystenta sekretarza: czy ktoś z absolwentów seminarium w Tule, osoba posiadająca zdolności i moralność, zechciałaby objąć to stanowisko? Jeżeli Wasza Eminencjo przyjmie to dzieło i poleci Pan to miejsce osobie godnej zaufania i potrzebującej, to ja przyjmę je z Państwa rąk z pełnym zaufaniem i miłością. Wybacz moją bezczelność wobec Ciebie: przyjmij to jako znak mojego szczerego oddania. Jego Miłość Metropolita Kijowski podczas swojej podróży po diecezji kaukaskiej krytykował wszystkie moje działania, a nawet poruszył moje zachowanie. Na początku mnie to zmartwiło, ale potem, dzięki łasce Bożej, uspokoiłem się, pamiętając, że już kończę swój ziemski bieg i że cały ten smutek ułatwi mi udzielenie, już blisko mnie, odpowiedzi przed Strasznym i Niepochlebnym Sędzią. Aby nie popełnić błędów w swoich działaniach, człowiek musi całkowicie porzucić wszelką działalność. W przeciwnym razie człowiek, ze względu na swoje wrodzone ograniczenia i grzeszność, z konieczności musi ulegać błędom, a podlegali im bez wyjątku wszyscy najwięksi święci i najwięksi geniusze. Przyznanie się do bycia bez grzechu jest złudzeniem; żądanie nieomylności ze strony sąsiadów jest żądaniem obcym znaczeniu. Proszę wszystkich moich sąsiadów o cierpliwość wobec moich licznych słabości i niedociągnięć. Dzięki wielkiemu miłosierdziu Bożemu jestem bardzo zadowolony ze swojej obecnej sytuacji, chociaż w życiu ziemskim są nieuniknione kłopoty. Jednak te kłopoty są zupełnie nieistotne w porównaniu z problemami w Petersburgu. Zdenerwowali mnie i rozpaczam! Co robić: nie możesz się bez tego obejść. Ogólnie rzecz biorąc, duchowni są dobrzy i wydaje się, że są ze mnie całkiem zadowoleni. W połowie października przeprowadziłem się do mojego domu, małego, ale bardzo wygodnego: mającego charakter komórek Getsemane metropolity moskiewskiego. A ten Starszy dostał to od Izydora! ale obecni nie dali się skusić Filaretowi: ostra krytyka beneficjenta wobec jego dobroczyńcy wydała im się dziwna. Pod tym względem Izydor postąpił dokładnie tak samo w Petersburgu, kiedy odwiedzał tę stolicę podczas swego przeniesienia z wikariuszy moskiewskich do Stolicy Połockiej. Prosząc o błogosławieństwo arcypasterskie dla mnie i powierzonej mi owczarni oraz zawierzając się Waszym Świętym modlitwom, z uczuciem najwyższego szacunku i doskonałej pobożności, mam zaszczyt być Wasza Eminencja, mój najpokorniejszy nowicjusz Ignacy, Biskup Kaukazu i Morza Czarnego. List do metropolity Grzegorza z Nowogrodu i Petersburga (O funduszach dla Diecezji) Moi poprzednicy na Stolicy Kaukaskiej, Eminencje Jeremiasz i Jannik, oprócz pensji biskupiej, 285 rubli pensji i 457 rubli na wyżywienie i powóz, otrzymywali rocznie 1000 rubli w srebrze. Po awansie na biskupa, będąc jeszcze w Petersburgu i dowiedziawszy się o biedzie departamentu diecezji kaukaskiej, poprosiłem pisemnie i osobiście Jego Ekscelencję Pana Naczelnego Prokuratora Synodalnego hrabiego A.P. Tołstoja, abym, za przykładem moich poprzedników, otrzymał przydzielony tysiąc rubli pomocniczych. Głównym powodem takiej prośby był mój niezwykle bolesny stan. Jego Wysokość, kierując się charakterystyczną dla siebie dobrocią serca i wiedząc o całkowitej zasadności mojej prośby, zapewnił mnie szczerym i szlachetnym słowem, że moja prośba z pewnością zostanie spełniona. Po przybyciu do Stawropola zastałem Dom Biskupi w nieporównywalnie gorszym stanie, niż się spodziewałem. Był pod każdym względem ruiną. Taki stan Izby zwiększył potrzeby Biskupa. Mając nadzieję, że obiecana pomoc dotrze do mnie, uspokoiłem się i nawet pozwoliłem sobie z okruchów, które pozostały z podróży, przekazać trzysta srebrnych rubli kancelarii Konsystorza, gdyż jego urzędnicy odczuwali szczególną potrzebę ze względu na niezwykle srogą i długą zimę 1858 r. Z wspomnianych okruchów dokonywane są także inne wydatki na rzecz diecezji. Natychmiast anulowałem część dochodów, które oprócz tysiąca pomocniczego uzupełniały pensję biskupa i które kusiły Dziewiczą Ziemię i rygorystycznie przyglądały się zachowaniu duchowieństwa. Środki utrzymania biskupa przeszły ze stanu umiaru do stanu skrajnego ubóstwa. Nagłe ograniczenie środków utrzymania postawiłoby mnie w bardzo trudnej sytuacji właśnie z powodu bardzo bolesnej choroby, która od dawna wymagała stosowania wód mineralnych, gdyby niespodziewanie nie pomogło mi szczególne miłosierdzie Boże. Pewna osoba, mało mi znana, bez żadnej podpowiedzi z mojej strony, przekazała mi tysiąc rubli w srebrze z zawiadomieniem, że udziela mi tej pomocy, dowiedziawszy się o mojej szczególnej potrzebie korzystania z wód mineralnych i o braku na to środków. Uznaję tę pomoc za zesłaną przez Boga, gdyż wody wywołały cudowny szok, podniecenie i przemianę w całym moim ciele, która trwa do dziś, uwalniając mnie stopniowo, choć z bolesnym działaniem, od skrofulicznej materii, która obficie zagnieździła się we wszystkich członkach mojego ciała. Jeśli ze względu na podeszły wiek choroby i uszczuplenie sił, jakie ona daje, nie mogę uznać siebie za całkowicie wyleczoną, to z głębokim poczuciem wdzięczności wobec miłosierdzia Bożego i narzędzia tego miłosierdzia muszę uznać, że jestem znacznie poprawiony. Po powrocie do Stawropola z diecezji rozległej, ubogiej w zaludnienie, choć mieszkającej w gęstych wioskach, widząc, że nie przysłano mi tysiąca rubli pomocniczych, co bardzo skomplikowało moją sytuację, w najpokorniejszej prośbie do Świętego Synodu z dnia 25 września 1858 r., nr 200, przedstawiłem specyfikę stanowiska Stolicy Kaukaskiej, a zwłaszcza w tej osobliwości, moją treściową sytuację. Taka pozycja biskupa prawosławnego jest bardzo naturalna w kraju heterodoksyjnym i heterodoksyjnym, w którym nie ma on żadnego znaczenia cywilnego, i nie ma zastosowania w kraju prawosławnym, w Rosji, gdzie biskup musi zachować wszędzie przestrzegane zwyczaje, np. podróżowanie powozem, przyzwoite przyjmowanie gości. I tu zresztą należy szczególnie zadowolić wszystkie klasy i różne administracje, gdyż według wiadomości diecezji biskup potrzebuje szczególnej łaski wszystkich klas i wszystkich administracji. Treści, które wcześniej otrzymał Biskup Kaukazu, ze względu na swoją skromność, stały się źródłem pokusy dla lokalnej społeczności. Teraz pokusa się nasiliła, gdyż całkowite zaprzestanie prac konserwacyjnych, które uważano za skromne, znane jest wszystkim urzędnikom skarbowym i skarbowemu, a za ich pośrednictwem całemu miastu. 1000 rubli wysłanych do samego biskupa nie zostało wysłanych ani w 1858, ani w 1859 r., natomiast 1500 rubli wysłanych na utrzymanie Izby wysłano w 1858 r., lecz nie wysłano ich już w 1859 r. Informacja o poważnych trudnościach merytorycznych biskupa kaukaskiego przeszła przez Kaukaz do Tyflisu za pośrednictwem urzędników wydziału cywilnego, gdzie stała się przedmiotem rozmów i dyskusji pokusa. Gubernator kaukaski, książę Bariatynski, napisał do pana Naczelnego Prokuratora Synodalnego, prosząc go o zwrócenie się do mnie o tysiąc rubli, które moi poprzednicy otrzymywali oprócz pensji. Zostałem o tym poinformowany drogą formalną. Bardzo mi przykro, że książę Bariatynski musiał o tym napisać do hrabiego Tołstoja, to nie powinno było się wydarzyć. Konieczne jest, aby tutaj szanowali głos Świętego Synodu. Stopień tego szacunku będzie stale zgodny z działaniami, które miło będzie odkryć. Należy poświęcić niechęć do jednostki [na rzecz] interesów Kościoła. Ledwo mijając się z moralnym stanowiskiem biskupa kaukaskiego, wystarczającym dowodem jest sytuacja, w której wyrażono zupełną nieuwagę wobec niego i diecezji. Jeśli chodzi o mnie, nie mogę być szczęśliwsza, że ​​Pan wyprowadził mnie z hałaśliwej stolicy, do której nie jestem zdolna ani duszy, ani ciała. Miejsce tutaj jest bardzo spokojne, bardzo odosobnione. Mieszkańcy odwiedzają Biskupa tylko w wielkie święta, wtedy gromadzi się ich bardzo dużo. Musiałem pożyczyć tysiąc rubli na wydatki dla Izby. Pieniądze te muszą zostać zwrócone, co mam nadzieję uczynić dzięki łasce Bożej, gdyż książę namiestnik formalnie powiadomił mnie, że zwraca się do Suwerennego Cesarza z prośbą o zapewnienie Kaukaskiej Izbie Biskupiej rocznej pomocy finansowej ze skarbu państwa w zamian za ziemię, której Region nie może dać. Pomoc ta zastąpi pieniądze w wysokości 1500 rubli w srebrze, przesłane do samej Izby. Dlatego proszę jedynie o przedstawienie mi tysiąca rubli, które faktycznie zostały przeznaczone biskupowi. Proszę przyjąć, Wasza Eminencja, ten list z łaską jako hołd, z którym łączę swoje obowiązki w mojej randze i służbie. Postaram się przedsięwziąć wszelkie środki, jeśli Pan mi pozwoli, aby nie robić nic z pasji i pozostać na polu kościelnym, na którym mnie umieszczono. Jeśli okaże się to niemożliwe, to odtąd całuję tę niemożność z całą miłością, z całą radością, jakby Opatrzność Boża zorganizowała ją na korzyść mojej przeklętej duszy, która musi zdjąć ciało i stanąć przed bezstronnym Sądem Bożym. Mój obowiązek został spełniony, resztę pozostawiam woli Bożej i uznaniu Waszej Eminencji. W swoim piśmie do Pana Naczelnego Prokuratora Synodalnego, które wysłałem tą samą pocztą i na ten sam temat, nawiązałem do tego listu do Waszej Eminencji. Weź na siebie trud pokazania tego listu hrabiemu, gdyż nie uważałem za stosowne pisać Jego Ekscelencji tego, co jest tutaj zamieszczone i co mogłem jedynie powiedzieć przed Tobą jako Najwyższym Hierarchą. Pokornie proszę o niepodawanie tego listu do wiadomości publicznej, gdyż jest on całkowicie poufny, został napisany przeze mnie własnoręcznie. Zawierzając siebie i powierzoną mi trzodę Twojej świętej modlitwie i prosząc o błogosławieństwo arcypasterskie, z najgłębszym szacunkiem i oddaniem List do głównego prokuratora hrabiego A.P. Tołstoja Miałem zaszczyt zwrócić się do Waszej Ekscelencji najpokorniejszą prośbą osobiście i pisemnie, zaraz po święceniach biskupich, będąc jeszcze w Petersburgu, o przekazanie mi, za przykładem moich poprzedników na Stolicy Kaukaskiej, tysięcy rubli srebrnych na uzupełnienie mojej rocznej pensji w wysokości 285 rubli. Pożądane jest, aby tę ostatnią kwotę przeznaczyć na leki na moją chorobę. Moja prośba jest konsekwencją potrzeby. Została łaskawie wysłuchana przez Waszą Wysokość i otrzymałem od Państwa kilkukrotnie powtarzane zapewnienia, że ​​nie pozbawicie mnie Państwo niezbędnych środków utrzymania. Pomiędzy wieloma ważniejszymi sprawami, którymi jesteś zajęty, nic dziwnego, że nie zdążyłeś jeszcze spełnić mojej najskromniejszej prośby, ale ja, stojąc twarzą w twarz z skrajną potrzebą, pozwolę sobie ponownie zanudzić Cię powtórzeniem w moim liście wysłanym tą samą pocztą do Jego Eminencji Metropolity Nowogrodu i Petersburga; Poprosiłem Jego Eminencję o pokazanie tego listu Waszej Lordowskiej Mości. Ufam w dobroć Twojego serca i że nie będziesz chciał naśladować ewangelicznego bogacza, który w krótkim okresie swojej ziemskiej obfitości nie okazał współczucia dla trudnej sytuacji bliźniego. Tak się złożyło, że podczas liturgii, podczas której przyjąłem święcenia biskupie, odczytano Ewangelię o tym wydarzeniu. Z poczuciem wielkiego szacunku i tak dalej. List do Naczelnego Kapłana Armii Kaukaskiej Gumilewskiego Oznaki szczerej miłości braterskiej, które mi okazujesz, inspirują mnie do poinformowania Cię, według Twojego uznania, w następujący sposób: Zarząd Seminarium Kaukaskiego, kierując się instrukcjami Rady Akademickiej w Kazaniu, pod którego jurysdykcją znajduje się Seminarium Kaukaskie, zwrócił się zarówno do biskupa kaukaskiego, jak i naczelnego kapłana armii kaukaskiej o udzielenie informacji na temat schizmatyków w swoich wydziałach, gdyż wymóg ten według wiadomości nie wydawał się całkiem jasny, tutaj działanie Zarządu Seminarium zostało zmieszane z diecezjalną kaukaską, na podstawie której prowadzono znaną Waszej Wielebności korespondencję i rozkaz, aby Zarząd Seminarium skierował schizmatyków do Atamana Mandatowego Armii Liniowej Kozackiej. Widząc to z dziennika seminaryjnego, przeglądając dzienniki zarządu, w liście do Jego Ekscelencji Szefa Sztabu Armii Kaukaskiej przedstawiłem stosunek Seminarium do Biskupa i Rady Akademickiej z dnia 5 lipca 1858 r., nr 146. Stosunki te stanowią cechę Wydziału Duchowego i jest rzeczą zupełnie naturalną, że są one nieznane Kaukaskiemu Wydziałowi Wojskowemu. Rada Seminarium zwróciła uwagę na to zarządzenie Radzie Akademickiej w Kazaniu, która poinstruowała Radę Seminarium, aby porozumiewała się z atamanem za pośrednictwem biskupa kaukaskiego, gdyż nie jest w zwyczaju, aby Rada Seminarium działała w takich przypadkach samodzielnie. Postanowienie Rady Naukowej zostało mi przedstawione przez Radę Seminarium w pierwszym akapicie jej dziennika z dnia 14 marca. Recenzję wydałem następującą: Nie uznaję prawa do korespondencji z panem Atamanem w sprawach dotyczących kościołów i duchowieństwa Kozackiej Armii Liniowej: byłaby to bowiem wyraźna ingerencja w sprawę bezpośrednio podlegającą Naczelnemu Kapłanowi Armii Kaukaskiej. W sprawach dotyczących Departamentu Diecezjalnego Kaukazu zawsze wywiązuję się z tego obowiązku. Rada seminarium zwróciła się do mnie z prośbą, abym wskazała drogę do uzyskania potrzebnych informacji i wykonania poleceń Rady Naukowej, wynikających z zarządzenia Świętego Synodu. Ponieważ ta okoliczność stała się bardziej jasna niż wcześniej, zwracam się do Waszej Eminencji z najpokorniejszą prośbą, czy byłoby miło, gdybyś podjął się zadania komunikowania się z Wyznaczonym Atamanem w Twoim departamencie, skoro ja to wykonuję w Departamencie Diecezjalnym. Załączając kopię zarządzenia Rady Naukowej Seminarium Duchownego Kaukaskiego, pokornie proszę o zaszczycenie mnie zawiadomieniem o przyjęciu zarządzenia w tej sprawie. W poczuciu całkowitego szacunku i szczerego oddania mam zaszczyt być itp. Prezentacja dla Świętego Synodu (O ulepszeniu Seminarium) 1. Seminarium powinno być zlokalizowane w odległych częściach miasta, tak aby alumni seminarium mieli jak najmniejszy kontakt z uczniami szkół świeckich, aby oderwali się od świeckich rozrywek, a jednocześnie mieli możliwość cieszenia się nie tylko spacerem, ale także kontemplacją wielkości Boga w przyrodzie. 2. Konieczne jest, aby w seminarium codzienne nabożeństwa odprawiane były według szlachetnych reguł monastycznych i sprawowane przez sukcesję trzydziestu lub czterdziestu osób; nie odwróci to uwagi studentów od studiowania nauk ścisłych, ale zaznajomi ich w odpowiednim czasie z nabożeństwami kościelnymi i dostarczy im wielu kościelnych koncepcji na różne tematy teologiczne, które są trudne do uzyskania podczas zwykłej posługi w kościołach parafialnych. W czasie mojego życia monastycznego wielokrotnie zauważono, że wspaniała posługa wywiera szczególny wpływ na młodych ludzi i pozostawia w nich ślad na całe życie: wpaja w nich poczucie szczególnej czci dla wszystkiego, co dotyczy Kościoła. Uwaga ta znajduje potwierdzenie w przedstawionych tutaj obserwacjach. W moim Kościele Krzyżowym utworzono posługę klasztorną; w czasie wakacji oprócz śpiewaków zapraszani są do niego pojedynczo alumni seminarium duchownego; biorą udział w pełnieniu wspaniałej posługi z największą gorliwością, wręcz z pasją, co jasno wyraża dobroczynny wpływ takiego kultu na ich dusze. 3. Konieczne jest nauczanie obszernej historii Kościoła. Takie nauczanie nada uczniom zdecydowany kierunek prawosławny, podczas gdy dziś u wielu zauważalny jest kierunek, który jest niejasny: z powodu tak nieokreślonego kierunku nie mogą mieć silnego wpływu na wyznawców innych wyznań. Historia Najświętszego Innocentego jest obszerniejszym spisem treści Historii niż historia: w ogóle nie wyraża charakterów postaci historycznych. Z tego powodu wrażenia, jakie robi, są wyjątkowo słabe. 4. Należy wyeliminować obecnie nauczaną psychologię, zapożyczoną nie ze źródeł kościelnych, lecz ze źródeł sprzecznych z Kościołem; Doświadczenie pokazuje, że ludzie, którzy swoją wiedzę zapożyczali z nauczanych dzisiaj podręczników psychologii, w żaden sposób nie mogą pogodzić się z koncepcjami duszy ludzkiej, jakie przekazują święci Ojcowie Kościoła prawosławnego, którzy wiedzę o duszy nabyli dzięki oświeceniu z góry. 5. Wreszcie dla Seminarium Kaukaskiego konieczne jest rozwinięcie nauczania języka tatarskiego, powszechnie używanego wśród wszystkich ludów górskich. Języki kałmucki i osetyjski są znacznie mniej potrzebne. Wiele na ten temat przedstawiłem szczegółowo w moim raporcie dla Świętego Synodu za rok 1858. Stosunek do pełniącego obowiązki Naczelnego Prokuratora Synodalnego, księcia S. N. Urusowa Znane Synodowi starcie pomiędzy byłym członkiem Kaukaskiego Konsystorza Duchownego, arcykapłanem Krastilewskim, cieszącym się nieograniczonym zaufaniem mojego poprzednika, a byłym sekretarzem Aleksandrem Wasiljewem, doprowadziło diecezję kaukaską do całkowitych wahań i pozbawiło najprzewielebniejszego Ioannikiosa samodzielności w zarządzaniu diecezją, władzę, którą arcykapłan Krastilewski wziął w swoje ręce. Po przybyciu na Stolicę Kaukaską, w wyniku ustnych i pisemnych dekretów Świętego Synodu, zwróciłem szczególną uwagę na kierownictwo arcykapłana Krastilewskiego i widząc z poprzednich i bieżących wydarzeń, że kierownictwo Krastilewskiego zostało zdecydowanie uformowane, że jego zdolność do nieograniczonego panowania nad Biskupem, Konsystorzem i Diecezją jest niepoprawna, wszedłem na Święty Synod z propozycją odebrania mu tytułu członka Konsystorza, który z moich przedstawień został uhonorowany przez Święty Synod. Tymczasem wszelkie środki uspokojenia Krastilewskiego w diecezji kaukaskiej poszły na marne. Jako osoba bardzo podstępna i całkowicie rozumiejąca sprawę Krastilewski osobiście nie wysuwał żadnych roszczeń wobec podjętych wobec niego środków, lecz wybrał drogę intrygi, namawiając obcych do działania na jego korzyść. Tego typu działanie jest w świetle prawa uznawane za kradzież. Krastilewski umieścił wśród postaci także swoją żonę, która oczywiście postępuje zgodnie z jego instrukcjami. Sposób działania Krastilewskiego i jego agentów jest przedstawiony w tym raporcie, który otrzymałem od sekretarza Konsystorza Duchownego. Ponieważ przygoda i akcja opisane w tym raporcie rzeczywiście i obrazowo przedstawiają naturę moralności i działalności Krastilewskiego, pokornie proszę Waszą Ekscelencję o zwrócenie uwagi na ten raport i zwrócenie na niego uwagi Świętego Synodu. Zachowanie Krastilewskiego nabrało zdecydowanego charakteru oburzenia; jego działania są ukryte za oszustwem, ale działania jego agentów 40 są znacznie bardziej otwarte. Nie tracę nadziei na powstrzymanie tych, którzy odeszli i postępują niewłaściwie, ale nie inaczej niż przy pomocy Synodu i Waszej Ekscelencji. Już raport sekretarza daje Waszej Ekscelencji pojęcie o kierunku moralnym Krastilewskiego. Poniższy fragment notatki przekazanej mi przez byłego sekretarza Wasiliewa uzupełni tę koncepcję. „Przed utworzeniem Diecezji” – czytamy w notatce – „Krastilewski był członkiem Zarządu Duchownego; po zmianie nazwy Zarządu na Konsystorz został jego członkiem. Nękanie i wymuszanie na duchowieństwa oraz stronnicze działania na Konsystorzu zmusiły biskupa Jeremiasza do usunięcia go, a Krastilewskiego nie było przy nim obecny. Jest wiele spraw na jego temat, nawet o morderstwie dyrektora szkoły Ustinowskiego, ale wszystko skończyło się na pieniądzach, których ma całkiem sporo.” Jadąc przez Charków na Kaukaz, rozmawiałem o diecezji kaukaskiej z rektorem seminarium duchownego w Charkowie, ks. Archimandryta Gerasim, który był wcześniej rektorem Seminarium Kaukaskiego. Potraktował mnie w sprawie Krastilewskiego dokładnie tak, jak napisano w Notatce – wspomniał nawet o sprawie Ustinowskiego. Z moich obserwacji wynika, że ​​Krastilewski ma najokrutniejsze serce, jest przebiegły i złośliwy, jest zdecydowanie nastawiony na samowolę i samowolę, jest zdolny do najohydniejszych czynów i zbrodni. Wydarzenie opisane w protokole sekretarza miało miejsce po moim opuszczeniu Stawropola. Nie wahałem się przesłać Świętemu Synodowi całej sprawy dotyczącej zapewnienia miejsca Krastilewskiemu po jego zwolnieniu z Konsystorza. Sprawa pokazuje zarówno sposób mojego postępowania, jak i charakter Krastilewskiego. Prezentacja dla pełniącego obowiązki Naczelnego Prokuratora Synodalnego, księcia S. N. Urusowa (O rektorze Seminarium Archimandryty Hermanie) Ku mojemu rozczarowaniu muszę poinformować, że rektor Kaukaskiego Seminarium Teologicznego, Archimandryta German, okazuje się być niezwykle młodym umysłem i sercem i dlatego nie jest w stanie utrzymać zajmowanego stanowiska. Ze względu na słabość swego charakteru staje się narzędziem ludzi o złych intencjach, a gdy poddaje się takiemu wpływowi i kierownictwu, wówczas z powodu swego zapału postępuje lekkomyślnie i zawzięcie. Obecnie znalazł się pod wpływem arcykapłana Krastilewskiego i stał się jego mocnym narzędziem, nie zdając sobie sprawy, że Krastilewski widzi korzyść jedynie w swoich intrygach w przywróceniu rektora przeciwko biskupowi, niewątpliwie kojarząc się ze szkodą dla diecezji, a tego Krastilewski potrzebuje. Wszystkie moje napomnienia proboszcz odrzucał z pogardą i szyderstwem. Dwukrotnie prosił o moją petycję do Wyższych Władz o zwolnienie go ze stanowiska. Namówiłem go, odłożyłem spełnienie jego prośby, ale teraz widząc w tym miarę konieczny warunek pokoju diecezji i zbawienia samego proboszcza, mam zaszczyt poddać jego pragnienie rozpatrzeniu Waszej Ekscelencji, pokornie prosząc o zaspokojenie tego pragnienia. Osobiście wybaczam proboszczowi wszelkie niestosowne postępowanie wobec mnie, bo widzę w nich pasję i lekkomyślność naiwnego, niedoświadczonego młodzieńca – tak rozumiem proboszcza, który poddał się wpływom podstępnych ludzi, którzy z zazdrością i strachem patrzyli na moje szczere uczucie do proboszcza. Zakochałam się w nim, kocham go i życzę mu wszystkiego najlepszego: szczerze żałuję, że odrzucił moją miłość, aby poddać się takim osobom, które są przyzwyczajone do knucia intryg z sąsiadami, a potem naśmiewania się z nieszczęścia sąsiadów, którzy z powodu braku doświadczenia powierzyli się ich przywództwu. Piszę te słowa z głębokim żalem, ale uczucie serca musi być podporządkowane roztropności. Napomnienie stało się dla proboszcza konieczne dla jego własnego dobra, ziemskiego i niebieskiego. Po święceniach biskupich, będąc jeszcze w Petersburgu, zwróciłem się z prośbą o mianowanie jego obecnego inspektora, Archimandryty Izaaka, na rektora Seminarium Kaukaskiego; jednak po bliższym zbadaniu lokalnych warunków stwierdzam, że w diecezji kaukaskiej, w której zarówno Konsystorz, jak i Seminarium były poruszone w tym samym czasie, potrzebny jest rektor w dojrzałych latach, z doświadczeniem i pobożnym kierownictwem monastycznym. Kaukaz to miejsce hulanki i odwagi; tutaj potrzebni są ludzie ukształtowani moralnie. Stosunek do Świętego Synodu Powierzony mojemu kierownictwu diecezji kaukaskiej arcykapłan Konstanty Krastilewski, odwołany w wyniku mojej propozycji z tytułu członka Kaukaskiego Konsystorza Duchowego, dekretem Świętego Synodu z 4 listopada 1858 r., nr wakatów w mieście Georgiewsk, został przeniesiony do tego miasta przez rektora katedry i dziekana, ale Krastilewski również odmówił tej nominacji. Jednocześnie Krastilewski domagał się dla siebie różnych nominacji w mieście Stawropol, których nie dało się spełnić: dlaczego zdecydowałem się przedstawić uznaniu Świętego Synodu, że Krastilewski zdobył umiejętność nieograniczonej władzy w diecezji kaukaskiej i uparcie żądać, aby jego wola była bez zastrzeżeń wypełniona, czy jest ona słuszna, czy błędna, i w związku z tym prosić o przeniesienie go z diecezji kaukaskiej do innej diecezji. Ale po tej Wielkanocy 1859 roku, po otrzymaniu przez Dom Biskupów Kaukaskich pensji zamiast rybołówstwa i młyna, na osobistą prośbę Krastilewskiego skierowaną do mnie osobiście, a Krastilewski zapewnił mnie, że resztę swoich dni spędzi w zupełnym spokoju, zajęty zbawieniem swojej duszy, uznałem za możliwe przyznanie Krastilewskiemu miejsca w kościele zamku więziennego, w którym bracia dotychczas się modlili. domu biskupiego i czerpał z niego dochody. Wierzyłem, że tym działaniem w pełni zaspokoję wymóg powierzonej mi Wysokiej Służby, który uprawnia mnie do oddawania wszelkich możliwych odpustów bliźniemu i znoszenia jego słabości, aż do tej ostatecznej chwili, w której wyraźnie okaże się, że te słabości nie są już szkodliwe nie dla konkretnego, ale dla całego społeczeństwa. Krastilewski nie omieszkał udowodnić, że nie jest w stanie zachować spokoju i pracować nad własnym zbawieniem, spędzając życie na urzędniczej działalności służebnej, której celem był własny interes, różne kłamstwa i ucisk sąsiadów. Ledwo opuściłem Stawropol, aby odwiedzić diecezję, gdy Krastilewski złamał obietnicę. Przed moim wyjazdem zamierzał udać się z żoną do Petersburga, w związku z czym złożył do mnie petycję, najwyraźniej w celu wniesienia na mnie skargi, o czym poinformowały mnie niektóre osoby z duchowieństwa - tymczasem archiprezbiter katedralny - i obwieszczając duchowieństwo groźbami pod moim adresem. Istnieją bardzo wyraźne oznaki, że Krastilewski utworzył partię połączonej akcji oporu, np. z jego petycji jasno wynika, że ​​pewna świecka osoba pomaga mu pieniędzmi: istnienie tej partii, która ma swoich agentów w Petersburgu, zostało jasno stwierdzone po moim wyjeździe ze Stawropola, a zwłaszcza po moim wyjeździe. Ledwo wyszedłem, Krastilewski wysłał swoją żonę i jej brata, urzędnika, do Petersburga. Obraz wyjazdu tej pani jest przedstawiony (w raporcie dla mnie sekretarza Konsystorza Kaukaskiego, który to raport został przeze mnie przekazany panu Korygującemu stanowisko Naczelnego Prokuratora Synodalnego z dnia 5 czerwca 1859 r., nr 48-2, w liście do mnie arcykapłana Krastilewskiego z dnia 11 czerwca. Ten list, który jest również załączony, jest wspaniałym dokumentem: w nim Krastilewski Malowniczo przedstawia siebie. Krastilewski na zewnątrz przedstawia się jako sprawiedliwy i obrażony, podczas gdy w istocie przyznaje, że wypuścił żonę bez zgody władz diecezjalnych, dostarczając jej zaświadczenie z policji, czyli nielegalne pojawienie się. Z tego listu jasno wynika, że Krastilewski jest bardzo niezadowolony z faktu, że dowiedziałem się o nieuprawnionej nieobecności jego żony. Ogólnie rzecz biorąc, w tym liście wyraźnie przedstawia siebie w złych intencjach pozbawiony skrupułów urzędnik z przeszłości: ten list jest prawdziwym przykładem wszystkich pisarskich dzieł Krastilewskiego. Ten list jest całkowicie niezgodny z raportem sekretarza. Ponieważ działania Krastilewskiego odbywają się na oczach całego duchowieństwa, zasugerowałem, aby Konsystorz zastanowił się nad tym jego zachowaniem. Konsystorz nie mógł otrzymać żadnej odpowiedzi od Krastilewskiego, którą przedstawił mi w protokole podpisanym przez czterech członków, niepodpisanym przez rektora seminarium, archimandrytę Hermana, co ma swoje znaczenie, i przez kluczowego zwierzchnika diecezji, arcykapłana Granikowa. Widząc bezwzględną potrzebę ograniczenia arcykapłana Krastilewskiego, zwłaszcza dla całego duchowieństwa diecezjalnego, i przekonany samymi doświadczeniami mojego zrozumienia go, że nie uspokoi się w żaden sposób, dopóki będzie w Stawropolu, pokornie proszę Waszą Świątobliwość o przeniesienie Krastilewskiego do innej diecezji, gdyż na Kaukazie, gdzie był on całkowitym władcą przez kilka dziesięcioleci, bardzo trudno jest mu wyjść z takiej sytuacji. Jednocześnie mam zaszczyt załączyć dwie akta dotyczące Krastilewskiego: sprawę nieusprawiedliwionej nieobecności żony oraz wspomniany wyżej list od niego do mnie, w którym dodaję, że Krastilewski od chwili zwolnienia ze stanowiska członka Konsystorza do chwili obecnej nie opuszczał Stawropola i nie wywierano dla niego przymusu wyjazdu do Mozdoku i Georgiewska. System działalności konsystorskiej Krastilewskiego został przedstawiony w jego piśmie i protokole sekretarza; polega ona na ciągłym odsuwaniu Biskupa od jego władzy, na przyswajaniu sobie tej władzy pod przykrywką imienia biskupiego, czyli w całkowitej samowoly. System ten przyciąga Krastilewskiego i jego uczniów. 1. Z mojej uchwały nr 1629 jasno wynika, że ​​Krastilewskiemu dano możliwość przeniesienia się z Mozdoku, gdzie nie chciał być, do Georgiewska, aby korzystać z dochodów katedry św. Jerzego i pozostać w Stawropolu tak długo, jak wymagały tego jego sprawy domowe; nigdy nie opuścił Stawropola. 2. Moja uchwała z 3 czerwca została wpisana do Protokołu Konsystorza już wtedy, gdy żona Krastilewskiego, nie otrzymawszy ani pozwolenia, ani paszportu, opuściła Stawropol; Sam protokół Konsystorza sporządzono już po wyjeździe Krastilewskiej. 3. Rektor i inspektor Seminarium nie raczyli wykonać tej części mojej uchwały z 3 czerwca, która ich dotyczyła, co mogłoby w istotny sposób wyjaśnić postawę tych osób wobec Krastilewskiego: ich zaniedbanie w wykonaniu mojej uchwały ujawnia jedynie ich stosunek do Biskupa. 4. W celu uzupełnienia tego zaniedbania rektor i inspektor przedstawili w swoim raporcie z dnia 15 czerwca raport przesłany im przez Krastilewskiego. Z ujawnionego stosunku tych osób do sprawy Krastilewskiego inspektor jest w stanie wahania, gdyż nie podpisał jednego protokołu, a podpisał kolejny, co ma znacznie większy wpływ na losy sprawy (protokół ten przedstawiłem przeze mnie Świętemu Synodowi podczas protokołu nr 59); Raport Krastilewskiego ma swój zwyczajowy kierunek: zmierza on do usunięcia biskupa z rządu, nazywając działania Konsystorza, które nastąpiły w wyniku propozycji złożonej przez biskupa, ofensywą. W raporcie tym oczernia się członków arcykapłana, rzekomo zachowując się stronniczo, gdyż nie zamieścili żadnej decyzji w protokole, lecz pozostawili to uznaniu Biskupa. Tak jak działał sam Krastilewski, będąc członkiem Konsystorza, kiedy stale wykluczał biskupa ze święceń, choć ukrywał się za nazwiskiem biskupa, tak tutaj wprowadza na ten kierunek niedoświadczonych młodych ludzi, rektora i inspektora, którzy jeszcze w zeszłym roku 1858, mimo wszystkich moich napomnień, poddali się jego wpływom, jak donosiłem Świętemu Synodowi w raporcie za 1858 r. Arcykapłan Krastilewski jest teraz w stanie oczywistym i całkowite oburzenie, już słabo osłonięte oszustwem. Rektor archimandryta Herman poddał się wpływom Krastilewskiego z całym zapałem, lekkomyślnością i uporem niedoświadczonego młodzieńca. W przypadku Krastilewskiego uchyla się on od wyroku wraz z pozostałymi członkami na sugestię Biskupa i według raportu Krastilewskiego przeciwko pozostałym członkom interweniuje w tej sprawie: wyrażając jednocześnie wyraźne nieposłuszeństwo i sprzeciw wobec Biskupa: Dlaczego uznałem za konieczne m.in. odsunięcie rektora od obecności na Konsystorzu do czasu uznania. Wszystkie sprawy dotyczące arcykapłana Krastilewskiego, począwszy od dekretu Świętego Synodu o zwolnieniu tej osoby ze stopnia członka Konsystorza, aż po jego raport dla rektora i inspektora Seminarium, zostały przeze mnie przekazane do uznania Świętego Synodu. Jednocześnie za niezbędne uznaję następujące zarządzenia: 1. Arcykapłan Krastilewski skarży się na stronnicze działanie członków Konsystorza – arcykapłanów; członkowie ci jednak powstrzymali się od jakiejkolwiek uchwały w protokole i pozostawili wszystko uznaniu biskupa, który z kolei uznał za stosowne podać jakąś definicję Protokołu Konsystorza, ponieważ Konsystorz nie zdecydował się na definicję, pozostawiając sprawę do uznania Świętego Synodu: dlatego też pragnienie Krastilewskiego, aby członkowie Konsystorza – arcykapłani zostali odsunięci od spraw, które dotyczą Krastilewskiego – należy pozostawić bez konsekwencji. 2. Dałem Krastilewskiemu stanowisko przed innymi członkami białego duchowieństwa w sprawie złożonego mi przez niego osobiście ślubowania, że ​​będę żył skromnie, podobając się Bogu i myśląc o Bogu, a nie po to, aby przeciwstawiać się władzom, ale ponieważ jego zachowanie okazuje się sprzeczne, uważam za istotne, aby porządek hierarchiczny przyznał członkom Konsystorza i dziekanowi kościołów miejskich miejsce nad Krastilewskim, tak jak im to zapewnia statut Konsystorza. 3. Inspektor Seminarium, który przyjął sprawozdanie arcykapłana Krastilewskiego, za takie nadużycie władzy zostaje ukarany reprymendą, gdyż jedynie biskup i Konsystorz mają prawo przyjmować dokumenty (s. 300, 301, 302 i 303 Karty Konsystorzy Duchownych), a nie członkowie, a nie niektórzy z nich w szczególności. 4. Rektor Seminarium, który za namową Biskupa odmówił wspólnych działań z członkami i nie wyraził swojej specjalnej opinii, lecz pozwolił sobie przyjąć raport Krastilewskiego, do którego nie miał prawa, okazując tym samym stronniczość wobec Krastilewskiego i nieposłuszność swojemu Biskupowi, zostaje ukarany naganą i usunięty z Konsystorza do czasu uznania, wraz z raportem w sprawie tego środka w sprawie Synodu Jego Świątobliwości, co ja zrobiłem. Rektor, który nie brał udziału w sprawie Krastilewskiego, okazał tym samym nieposłuszeństwo i opór swojemu arcypasterzowi, nie podpisując żadnego z protokołów, nie przedstawiając własnego odrębnego zdania, pokazał swoje stronnicze podejście do sprawy: zatem przyjmując bezprawnie raport Krastilewskiego, przez który ten eliminuje członków, którzy wykonali polecenie biskupa, rektor ujawnił chęć wzięcia sprawy wyłącznie w swoje ręce i rozwiązania jej pod pełnym i wyłącznym wpływem biskupa. sam Krastilewski, którego rektor, sądząc po jego działaniach, stał się agentem, narzędziem, wspólnikiem. 5. Co prawda art. 183 Statutu Konsystorzy Duchownych nie nakłada na rektora Seminarium, a tym samym jego wizytatora, obowiązku uczestniczenia we wszystkich zebraniach i sprawach Konsystorza, ale z artykułu jasno wynika, że ​​Statut wymaga także zarządzeń i zarządzeń wydawanych przez Biskupa Diecezjalnego. Artykuł w żaden sposób nie daje proboszczowi i inspektorowi, ze względu na ich intrygujące poglądy, prawa do porzucenia sprawy lub nagłej interwencji w tej sprawie, włączenia się w bójkę z biskupem diecezjalnym, udaremnienia jego najlepszych intencji, odsunięcia go od zarządzania diecezją, podjęcia próby wzięcia władzy w swoje ręce, gdyż nie jest to pierwsza próba tego przez Archimandrytę Germana. Proponuję, aby Konsystorz, zgodnie z art. 280 Karty, niekoniecznie poddawał do rozpatrzenia rektorowi i inspektorowi wszystkie sprawy, a jedynie sprawy najważniejsze i te, w których Biskup Diecezjalny zaproponuje tym osobom udział; nie należy im już przedstawiać do rozpatrzenia spraw, w których rektor i inspektor nie brali pierwotnie udziału (art. 316). Rektor i inspektor mają obowiązek poinformować mnie protokołem, gdy są obciążeni przede wszystkim obowiązkami szkolnymi i nie mogą przebywać na Konsystorzu, a po upływie trudnego czasu ponownie donoszą mi z kolejnym raportem o możliwości wzięcia udziału w sprawach Konsystorza, tak aby ich stosunki służbowe były konsekwencją wymagań służby, a nie konsekwencją intrygi czy wygłupów. Sekretarz Konsystorza ma obowiązek pilnie nadzorować przestrzeganie tego zarządzenia na Konsystorzu, ponadto musi prowadzić dokładną listę dni, w których rektor i inspektor przebywają na Konsystorzu, z zaznaczeniem, w jakich konkretnych sprawach brali udział, i co miesiąc przesyłać mi to oświadczenie do rozpatrzenia. Sekretarz ma obowiązek złożyć mi raport o otrzymaniu tej propozycji i jej realizacji. Przemówienie o podboju Kaukazu w katedrze w Stawropolu Boscy słuchacze! Te święte i prawdziwe słowa zostały wypowiedziane przez natchnionego przez Boga proroka, króla Izraela Dawida. Odniósł wiele zwycięstw, poniżył pod stopy Izraela wielu wrogów Izraela i dostarczył do granic państwa, na które wskazywały istotne potrzeby państwa. Po dokonaniu trudnego, rozległego i chwalebnego wyczynu Dawid zdawał się spoglądać wstecz na swoje zwycięstwa i podboje, a po zbadaniu celu i owoców zwycięstw i podbojów dostrzegł i rozpoznał w ich celu i owocu - w świecie Boże błogosławieństwo. Pan, który daje siłę swojemu ludowi na polu bitwy, okazuje mu swoje błogosławieństwo w dobroczynnym świecie. Kochani bracia! Na nasze oczy czeka podobny spektakl. W przeszłości widzieliśmy wiele kampanii, wiele krwawych bitew, wiele głośnych uroczystości. Widzimy siłę prawosławnych wojowników, którą Pan umieścił w ich sercach, Pan przepasał siłą do bitwy (Ps. 17:40). W teraźniejszości kontemplujemy dobroczynne działanie świata. Wydarzenie z proroczych słów powtarza się przed nami: Przetną swoje miecze na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy, a język nie podniesie języka miecza (Izaj. 2:4), bo On będzie błogosławił swój lud pokojem. Jaki był pierwszy czyn bohaterskiego cara w pierwszych, dziewiczych minutach świata danych przez Boga? Przynieś chwałę i cześć Panu, wołał zwycięski Król do zwycięskiego ludu, który posiadał! Przynieście Panu chwałę Jego imienia, oddajcie cześć Panu na Jego Świętym Dziedzińcu (Ps. 28:2). Z powodu podobnych wydarzeń usłyszeliśmy dzisiaj podobne wołanie i w odpowiedzi na wezwanie zebraliśmy się w świętej cerkwi, aby zanieść dziękczynienie i chwałę Wszechmogącemu i Wszechdobremu Bogu, który dał siłę swojemu ludowi, który błogosławił swój lud pokojem. Głos Pana na wodach, zawołał w świętej rozkoszy prorok-dowódca, docierając z mieczem w ręku zarówno do brzegów Morza Śródziemnego, jak i do brzegów Eufratu. Głos Pana w twierdzy. Głos Pana jest pełen blasku; Głos Pana łamiącego cedry; Głos Pana odcinający płomienie ognia. Głos Pana wstrząsający pustynią (Ps. 28:3-8). Natchniony prorok we współczesnych wydarzeniach, w których był główną postacią, widział wolę Pana, widział działanie Pana, słyszał to, co tajemnicze, ale wszechmocne. Głos Pana, kontrolujący losy królestw i narodów, losy całej ziemi. Czy w obecnych czasach ten sam Wszechpotężny Głos nie jest słyszalny przez każdego pobożnego słuchacza? Głos Pana na niezliczonych górach Kaukazu! Głos Pana na wodach zamarzniętych od wieków, którymi zdobią się głowy Kaukazu, lśniącymi bielą i dumnie wznoszącymi się ponad chmury, jakby z zamiarem dotknięcia nieba! Głos Pana nad głębokimi otchłaniami Kaukazu, nad jego nieprzeniknioną dzikością, nad stromymi skałami i skałami! Głos Pana nad różnymi narodami Kaukazu! Na próżno pokładali nadzieję w wysokich górach, w ciemnych lasach, w nieprzeniknionych wąwozach, w ścianach skał i klifów. Na próżno uważano je za bariery nie do pokonania drapieżnej samowoly! Głos Pana!.. A głos Pana zmienia to, co dotychczas się nie zmieniło. Kaukaz pochyla czoło ku korzystnej dla niego sile. Narody dzikie zmuszone są odrzucić wolność związaną z przemocą, aby poddać się i po poddaniu cieszyć się prawdziwą wolnością. Prawdziwa wolność człowieka polega na przyjęciu i przyswojeniu przez człowieka Prawa Chrystusowego (Jana 8:31). Dziękujmy i wysławiajmy Pana za otrzymane błogosławieństwa! Wysypano je w twierdzy oddanej naszym braciom, miłującym Chrystusa wojownikom; są wylewane, aby błogosławić nas upragnionym, najszczęśliwszym pokojem. Zanosimy najgorętsze modlitwy za Najpobożniejszego, Najbardziej Autokratycznego, Wielkiego Władcę, naszego Cesarza Aleksandra Nikołajewicza! Dzięki najwyższej opiece Jego Królewskiej Mości w nasze ręce wszedł godny zaufania świat ze wszystkimi jego licznymi i różnorodnymi konsekwencjami, składającymi się na jedną wspólną konsekwencję - dobrobyt kraju. Gorąco módlmy się za słynnego wodza armii kaukaskiej i władcę regionu kaukaskiego, który wykonał wielkie zadanie zdobycia Kaukazu – zadanie, nad którym pierwsi dowódcy Rosji pracowali przez pół wieku! Niech Wszechmiłosierny Bóg obdarzy wybranego wodza, uwieńczonego genialnym wyczynem, stworzeniem chrześcijańskiego dobrobytu w oparciu o sukces militarny, tak aby sprawa ziemska była jednocześnie sprawą niebiańską, sprawą przejściową - sprawą wieczną. Amen. Ponieważ arcykapłan Konstanty Krastilewski odmówił stanowisk, które mu dałem poza miastem Stawropol, ale z pewnością chciał mieć miejsce w Stawropolu i otrzymać jedno ze wskazanych przez niego, a otrzymawszy je, swoim zachowaniem zaczął dawać dowód, że nie mógł być spokojny podczas pobytu w mieście Stawropol, gdzie przez długi czas stał na czele duchowej administracji i panował bez ograniczeń, wtedy miałem zaszczyt zwrócić się do Świętego Synodu o przeniesienie go - Krastilewskiego - do innej diecezji, z okazji umożliwienia mu, Krastilewskiemu, nielegalnego stawiennictwa przed żoną oraz z okazji zachowania, na jakie pozwolił sobie w stosunku do władz diecezjalnych. Ponadto mam zaszczyt przedstawić jego zachowanie wobec księdza Burnukowskiego, w którym po raz kolejny ujawnia się postawa wobec władz diecezjalnych, na jaką pozwala sobie, polegająca na nieposłuszeństwie wobec Konsystorza i dziekana, na ich zaniedbaniu, na zastąpieniu zarządzenia Biskupa Diecezjalnego własnym porządkiem, co ma bardzo szkodliwy wpływ na wszystkich pozostałych duchownych. Sprawę, którą przedstawiam Świętemu Synodowi, przedstawiam wyłącznie w celu jaśniejszego ukazania przed Świętym Synodem charakteru i nastroju duchowego arcykapłana Krastilewskiego, po rozważeniu którego rozpoznałem i uznaję, że dalsze służenie tej osobie w Stawropolu stało się już niejako nienaturalne i niemożliwe. Pokusa wywołana przez Krastilewskiego przekroczyła granice wydziału kościelnego i stała się przedmiotem dezorientacji i dyskusji opinii publicznej. Tak, a wystawienie księdza Burnukowskiego na miejsce ponad siebie najwyraźniej zostało zrobione przez Krastilewskiego w celu przedstawienia się opinii publicznej jako urażonej, a władzom diecezjalnym działającym w sposób stronniczy, co jednak oszukało nielicznych nawet z niższych warstw społecznych. Petycja do Naczelnego Prokuratora Synodalnego z 21 IX 1859, nr 94 47 (O nauczycielu języka osetyjskiego dla Seminarium) W diecezji kaukaskiej i w Liniowej Armii Kozackiej żyje kilka tysięcy osetyjskich chrześcijan, których osetyjscy mahometanie wyrażają skłonność do przyjęcia chrześcijaństwa. Z tego powodu Jego Miłość Jeremiasz zadbał o wprowadzenie nauczania języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim; a ponieważ wzdłuż całej granicy diecezji zamieszkują plemiona posługujące się językiem tatarskim, wprowadzono naukę języka tatarskiego w Seminarium przy Szkole Okręgowej w Stawropolu. Potrzebę nauczania języka tatarskiego przedstawiłem szczegółowo w swoim raporcie dla Świętego Synodu za rok 1858. Za ks. Ioannikiosa mniej uwagi poświęcano nauczaniu tych języków. Proboszcz Archimandryta Herman, który tu ze mną przybył, uznał za konieczne całkowite zniesienie nauczania tych języków i zastąpienie ich nauczaniem francuskiego i niemieckiego. Dokonując przeglądu diecezji w 1858 r., byłem praktycznie przekonany o oczywistej korzyści wynikającej z wykazanej w moim raporcie znajomości przez księży języków osetyjskich, zwłaszcza tatarskich, oraz o bezużyteczności ich znajomości francuskiego i niemieckiego, gdyż na Kaukazie nawet osoby świeckie bardzo słabo znają te języki. Państwowa rada akademicka nakazała także Radzie Seminarium Kaukaskiego wspieranie i rozwijanie nauczania wymienionych języków orientalnych, odrzucając propozycję rektora zastąpienia ich językami najnowszymi. W przypadku języka osetyjskiego znalezienie nauczyciela było niezwykle trudne. Student Kuźmin, który ukończył kurs w Seminarium Kaukaskim, z powodu skrajnej choroby, okazał się niezdolny do sprawowania stanowiska nauczyciela, a Jego Miłość Euzebiusz Egzarcha Gruzji, któremu na zlecenie Świętego Synodu znalazł nauczanie języka osetyjskiego dla Seminarium Kaukaskiego, zawiadomił mnie 14 lipca nr 594, że wśród studentów Tyfliskiego Seminarium z poprzednich kursów nie ma nikogo chętnego do objęcia tego stanowiska nauczyciela języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim. Z tych powodów konieczność zmusiła nas do zwrócenia uwagi na księdza diecezji kaukaskiej Sinanov z Gruzji, który dzieciństwo spędził w osetyjskiej wiosce, studiował w seminarium kaukaskim, aby później zostać nauczycielem języka osetyjskiego, ukończył drugą kategorię, ze względu na umiar w swoich umiejętnościach i sukcesy na innych kierunkach studiów, ale otrzymał bardzo dobry certyfikat z języka osetyjskiego. Osoba ta, ze względu na niejasne okoliczności panujące w diecezji, została odsunięta od nominacji i obecnie jest proboszczem we wsi Nowo-Michajłowskie. Zaprosiłem Sinanowa do siebie i zaproponowałem mu nauczanie w seminarium języka osetyjskiego, którym Sinanow nadal biegle włada. Następnie zaproponowałem to Radzie Seminarium, aby jednocześnie Sinanow otrzymał stanowisko nauczyciela w szkole okręgowej w Stawropolu, ponieważ z pensji nauczyciela języka osetyjskiego (225 rubli) Sinanow i jego rodzina nie są w stanie się utrzymać. Powodem tej propozycji było to, że w samym Stawropolu, liczącym osiemnaście tysięcy mieszkańców, są tylko trzy kościoły parafialne, w których pracuje ośmiu arcykapłanów i księży; oprócz zajęć parafialnych są obciążeni innymi obowiązkami, na wykonanie których ledwo starcza im sił i czasu: dlaczego nie ma możliwości przyznania Sinanowowi miejsca jako proboszcza w Stawropolu, zarówno z powyższego powodu, jak i dlatego, że nie ma powodu pozbawiać któregokolwiek z wymienionych ośmiu duchownych zajmowanego przez nich miejsca, oczywiście w celu wysłania ich do wsi, bez skrajnej potrzeby tej osoby. Ponieważ nie mogę oczekiwać od rektora Seminarium Archimandryty Hermana jednomyślności w postaci ogólnego pożytku, pokornie proszę Waszą Ekscelencję o poddanie mojej propozycji ocenie Świętego Synodu i mam zaszczyt dodać, że poza księdzem Sinanowem nie ma innej osoby, która mogłaby uczyć języka osetyjskiego w Diecezji, na czym wyłącznie się opieram i polecam Sinanova, gorąco pragnąc, aby z czasem została przygotowana osoba bardziej zadowalająca. Z poczuciem całkowitego szacunku itp. z dnia 9 listopada 1859 r., nr 105 48 (W sprawie uzupełnienia personelu duchowieństwa kościelnego) Diecezja kaukaska stale cierpi na znaczny niedobór urzędników. Zapraszanie księży z innych diecezji wiąże się nie tylko z dużymi trudnościami duchownymi, ale także ze znacznymi kosztami, jakie spadają na opiekę, co nieuchronnie wiąże się z drażliwymi opiniami dla duchowieństwa korzystającego ze świadczeń opiekuńczych. Powodem braku duchownych jest to, że szkoły teologiczne i seminaria prawie nigdy nie dostarczają ich do Diecezji. Dalej: Diecezja, powiem ku mojej największej pociechy, ma, z nielicznymi wyjątkami, bardzo dobrych księży, zwłaszcza spośród studentów seminariów, zarówno kaukaskich, tambowskich i woroneskich; natomiast w odniesieniu do diakonów okazuje się bardzo pożądane, aby byli oni bardziej wykształceni i wyżsi moralnie. Przyczyną tego niedociągnięcia w odniesieniu do diakonów jest to, że do diakonatu przystępują wyłącznie osoby duchowne, a nie alumni seminarium. W związku z tymi obserwacjami oraz faktem, że w chwili obecnej wszystkie wakaty kapłańskie są już obsadzone, proponuję Radzie Seminarium zwiększenie dyskryminacji w stosunku do uczniów zarówno Seminarium, jak i szkół teologicznych. Do pierwszej kategorii należy zaliczyć uczniów charakteryzujących się bardzo dobrymi zdolnościami, bardzo dobrymi osiągnięciami w nauce i bardzo dobrym zachowaniem; Niewystarczająco dobre zachowanie powinno pozbawić ucznia wybitnie zdolnego miejsca w pierwszej kategorii. Do drugiej kategorii należy zaliczyć osoby, które zasługują na dobry certyfikat pod względem umiejętności i sukcesów oraz bardzo dobre zachowanie. Do trzeciej kategorii należy zaliczyć osoby o w miarę dobrych zdolnościach i sukcesach, charakteryzujące się bardzo dobrym i dobrym zachowaniem. Po przeniesieniu uczniów z Wydziału Szkolnego do Wydziału Diecezjalnego miejsca kapłańskie przyznaje się początkowo jednemu uczniowi pierwszej kategorii; w przypadku umieszczenia studentów pierwszej kategorii, wówczas przyjmowane będą wyłącznie wnioski o miejsce studentów drugiej kategorii; studentom trzeciej kategorii zapewnia się stanowiska diakonów stacjonarnych. Aby diecezja nie tolerowała zapotrzebowania na duchownych, proponuję, aby Zarząd Seminarium wydał zarządzenie, aby studenci, zarówno w seminarium, jak i w szkołach, którzy okażą się nierzetelni w zachowaniu i nie powiodą się z powodu lenistwa, byli natychmiast wydalani z seminarium i szkół i przenoszeni do Departamentu Diecezjalnego. Co prawda przy zapewnieniu miejsc będą brane pod uwagę prace studentów uczestniczących w chórze biskupim, ale z należytym uwzględnieniem sukcesów w naukach ścisłych, zwłaszcza dobrego zachowania. Propozycję tę należy ogłosić alumnom Seminarium, a jej kopię przekazać Konsystorzowi do rozpatrzenia, gdy zwrócę się do Konsystorza o informację dotyczącą składania przez studentów wniosków o zapewnienie im miejsca. z dnia 24 listopada 1859 r., nr 1519 49 (O petycji arcykapłana Krastilewskiego) Kiedy na Konsystorzu doniosłem Świętemu Synodowi o zapewnieniu arcykapłana Krastilewskiego stanowiska rektora w katedrze Mozdok i zajęte zostało wskazane przez niego miejsce w katedrze Świętej Trójcy, spełnienie jego prośby wydaje mi się niewygodne. Sugeruję ks. arcykapłana doświadczyć owego posłuszeństwa, gotowości, którą wyraził w swojej prośbie, wręcz: mam nadzieję, że takie posłuszeństwo z jego strony, zgodne z duchem Kościoła Świętego, nie zostanie zawstydzone, a przeszkody i lęki, które pojawiają się w jego wyobraźni, znikną jak dym. Mam nadzieję, że ks. arcykapłan w swoim posłuszeństwie odnajdzie spokój ducha i osiągnie zadowalającą dla siebie pozycję materialną. Notatka dla wicekróla księcia A.I. Bariatyńskiego o diecezji kaukaskiej 1. Należy rozwijać nauczanie języka tatarskiego w Seminarium Kaukaskim, jak to zakładano w momencie powołania Seminarium. Język tatarski jest powszechnie używany wśród ludów górskich: jego znajomość umożliwi duchowieństwu kaukaskiemu nawiązanie bliskich stosunków z tymi ludami i wprowadzenie ich w chrześcijaństwo. 2. Konieczne jest zapewnienie pensji duchowieństwu prawosławnemu miast Mozdok i Kizlyar. W tych dwóch miastach większość alpinistów nawróciła się na chrześcijaństwo ze względu na ikony Matki Bożej Iveron w Mozdok i Życiodajne Źródło w Kizlyar, które szanowali. Duchowni prawosławni w tych miastach są bardzo ubodzy, gdyż większość mieszkańców stanowią Ormianie. Ze względu na ubóstwo merytoryczne miejsca w tych miastach przyjmują duchowni o jedynie najbardziej umiarkowanym wykształceniu, nie mający nadziei na lepsze miejsca. Aby przyciągnąć do tych miejsc ludzi, którzy są dostatecznie wykształceni i dzięki temu mogą z większą siłą działać na rzecz Cerkwi prawosławnej, konieczne jest zapewnienie wygodnego wsparcia. Biskup kaukaski Ignacy przedstawił tę kwestię Świętemu Synodowi 30 kwietnia 1859 r., nr 2058. 3. Konieczne jest, aby Kaukaska Administracja Diecezjalna, to znaczy biskup ze swoim personelem, duchowieństwo katedralne, członkowie Konsystorza i Kancelarii Konsystorza, zapewniali pensje diecezjom zachodnim, ponieważ osoby tworzące Kaukaską Administrację Diecezjalną nie mają tych samych źródeł utrzymania domowego, z których korzystają osoby z Departamentów Diecezjalnych w Rosji i utrzymują się wyłącznie z pensji otrzymywanych ze skarbu. Ich stanowisko jest pod tym względem dokładnie takie samo, jak duchowieństwa diecezji zachodnich, co logicznie wskazuje, że należy im nadać tę samą treść. Chociaż dom biskupi zamiast rybołówstwa i młyna, jakie mają wszystkie domy biskupie w Rosji, otrzymał roczny dodatek pieniężny w wysokości 3800 rubli w srebrze, to jednak najmniejszą część tych pieniędzy można przeznaczyć na utrzymanie osób należących do izby; wszystkie pieniądze są pochłaniane przez żądania Izby i będą przez nie wchłaniane przez długi czas. Wymagania te są następujące: 1) Tymczasowe schronisko biskupa musi być udekorowane wewnątrz i na zewnątrz, udekorowane i umeblowane. 2) Kościół Krzyża wymaga rozbudowy i przystosowania do nabożeństw świątecznych, bardzo uroczystych, uroczystych i żałobnych w okresie zimowym, gdyż miasto nie ma ciepłego, przyzwoitego kościoła do tych nabożeństw; W katedrze miejskiej jest zimno, a służba w niej zimą jest niemożliwa. 3) Dla tych nabożeństw konieczne jest utworzenie odpowiedniej zakrystii. 4) Należy ulepszyć lokal braterski i urządzić salę dla śpiewaków. 5) Musisz uruchomić bibliotekę. Po zakończeniu takiej instalacji remont ww. budynków, zakrystii, biblioteki i szat śpiewaczych powinien wymagać całej wymienionej kwoty 3800 rubli. Na zakup i wyposażenie pomieszczeń dla biskupa, kościoła Krzyża, pomieszczeń dla personelu biskupiego, zakrystii i biblioteki, do chwili obecnej w ciągu szesnastu lat istnienia diecezji kaukaskiej nie wydano ze skarbnicy ani jednego rubla, ani grosza, pomimo niezliczonych oświadczeń biskupów i wielokrotnych próśb świeckich władz kaukaskich. Wszystko, co zostało zrobione do dziś, zostało zrobione z datków dobrowolnie przyniesionych i wnioskowanych za pośrednictwem kolekcjonerów od obywateli miasta Stawropol, mieszkańców wsi w obwodzie stawropolskim i od Kozaków czarnomorskich. Zrobili wszystko, co mogli; dalsze obciążanie ich składaniem darów okazuje się dość niewygodne, a nawet niemożliwe. Wniosek do Wojewody (O budowie kościoła w Mozdoku pod wezwaniem cudownej ikony Matki Bożej Iveron) 51 W mieście Mozdok, w kościele Wniebowzięcia NMP, znajduje się cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Ikona jest szanowana nie tylko przez prawosławną ludność Kaukazu, nie tylko przyciąga pielgrzymów z sąsiednich prowincji rosyjskich i ziemi Armii Dońskiej, ale także wśród ludów górskich jest głośna i słynie z cudów. Drewniany kościół, w którym znajduje się ikona, jest bardzo ciasny i już zniszczony. Z tego powodu od dawna proponowano budowę kamiennej cerkwi. Realizację tego zamierzenia utrudniały różne okoliczności. Ale te trudności minęły. Tymczasem najszczęśliwszym wydarzeniem na Kaukazie był podbój wszystkich ludów górskich Lewicy, które jednomyślnie uznały się za poddanych prawosławnego cara, a także błogosławiona wola cara, ogłoszona mi niedługo wcześniej przez Święty Synod, aby dołożyć wszelkich możliwych wysiłków, aby obcokrajowcom pogrążonym w bałwochwalstwie lub wierzącym w absurdalne nauki i bajki islamu dołożyć świętej wiary chrześcijańskiej, otworzyć szerokie pole dla nowych, bardzo uzasadnione rozważania. Ku mojemu największemu pocieszeniu, 14 grudnia osobiście usłyszałem z ust feldmarszałka księcia Aleksandra Iwanowicza Bariatyńskiego, że Jego Ekscelencja brał czynny udział w szerzeniu chrześcijaństwa wśród górali. W takich okolicznościach wpływ cudownej ikony na górali, który jest obecnie silny, może nieporównywalnie się nasilić, prowadząc do najkorzystniejszych skutków. Konieczność budowy kamiennej cerkwi staje się obecnie coraz bardziej namacalna i oczywista. Aby sprawa szybko się rozwinęła, pozwolę sobie prosić Waszą Ekscelencję, abyście po uzyskaniu zgody Jego Ekscelencji Księcia Wicekróla stanęli na czele tej sprawy, tak jak baronowi Ungern-Sternbergowi powierzono budowę cerkwi w Piatigorsku. Skoncentrowanie wszystkich działań pod twoją kontrolą doprowadzi do energicznego i szybkiego spełnienia twoich pobożnych zamiarów. Ze swojej strony jestem gotowy udzielić wszelkiej możliwej pomocy. Pierwszym dowodem tej pomocy będzie to, że podejmę się opracowania projektu nowej cerkwi. Uważam, że po przedstawieniu na miejscu potrzeb architektonicznych cerkwi powierzyć opracowanie projektu słynnemu profesorowi Akademii Gornostajewowi, który zbudował dwa kościoły w klasztorze Walaam i kościół św. Sergiusza w Petersburgu, w Ermitażu Sergiusza, podczas gdy klasztory te były pod moją opieką. Suwerenny cesarz raczył obejrzeć pierwsze dwa kościoły, kiedy odwiedził klasztor Walaam w 1858 roku i był z nich bardzo zadowolony, a kościół w Ermitażu Sergiusza, według koneserów architektury, jest pierwszym kościołem w Rosji pod względem architektonicznym. Proponowana cerkiew w Mozdoku, zarówno ze względu na swoje ważne przeznaczenie, jak i jako pomnik wielkiego wydarzenia, będzie eleganckim dziełem architektury! Do tego mam zaszczyt załączyć notatkę dotyczącą cudownej ikony Matki Bożej. Notatka o cudownej ikonie Matki Bożej Iveron w kościele Wniebowzięcia Mozdoka i konieczności wymiany kościoła drewnianego na kamienny 52 W obwodzie stawropolskim w mieście Mozdok znajduje się drewniany kościół Wniebowzięcia Matki Bożej. W tym kościele, za prawym chórem, w gablocie z ikonami, znajduje się starożytna i cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Informacje historyczne na temat tej ikony są następujące. W XII wieku słynna gruzińska królowa Tamara, po śmierci swojego pierwszego męża, rosyjskiego księcia Georgija Andriejewicza, syna Andrieja Bogolubskiego, poślubiła księcia Osetińskiego. Swoją ręką przekazała chrześcijaństwo księciu i jego ludowi. Pobożna królowa nie szczędziła pracy ani wydatków na ustanowienie i ugruntowanie świętej wiary wśród Osetyjczyków. Na wsi ich liczne ruiny świadczą o dużej liczbie istniejących w nich wcześniej kościołów chrześcijańskich. Legenda przypisuje powstanie tych cerkwi Tamarze. Tradycja głosi, że jedna z ruin w Wąwozie Kartalińskim stanowi pozostałość po cerkwi, w której umieszczono ikonę Matki Bożej Iveron i przechowywano ją jako cenny dar miłującej Boga Tamary dla narodu osetyjskiego. Dwukrotnie cerkiew została doszczętnie zniszczona przez ogień i za każdym razem ikona Matki Bożej została odnaleziona nienaruszona. Przez sześćset lat ikona pozostawała w Wąwozie Kartalińskim. Pod koniec ubiegłego wieku mahometanizm za pośrednictwem tureckich misjonarzy najechał Kaukaz z największym fanatyzmem – bardziej politycznym niż religijnym. Zniszczył wśród ludów górskich to słabe chrześcijaństwo, które wciąż między nimi pozostało – utrzymywane bardziej nominalnie niż w rzeczywistości. Osetyjczycy, podobnie jak inni alpiniści, skłaniali się ku islamowi. Ale oni, jak wszyscy alpiniści, nie stali się prawdziwymi mahometanami. Alkoran jest im nieznany, ze względu na nieznajomość przez alpinistów języka arabskiego, w którym napisany jest Alkoran. Górale nie mają tłumaczenia na język tatarski. Nie jest to znane mułłom alpinistów; uważają ją za niedostępną księgę najwyższej mądrości. Mahometanizm alpinistów polega na przestrzeganiu zewnętrznych rytuałów mahometańskich. Ulegli niektórym przekonaniom wpojonym im przez misjonarzy. Większość koncepcji dawnej niejasnej religii, w której nadal widoczne są oznaki chrześcijaństwa, pozostała przy nich. Główną troską misjonarzy było przekonanie alpinistów, że ich jedynym prawowitym władcą był sułtan turecki. W czasach niespokojnych religijnie (czyli w czasie głoszenia mahometanizmu wśród alpinistów pod koniec ubiegłego wieku) ikona Matki Bożej utrzymywała wierność chrześcijaństwu wiele rodzin nie tylko Osetyjczyków, ale także Czerkiesów - utrzymywała ich w wierności poprzez cudowne znaki. W 1763 roku nasz rząd zaprosił alpinistów chrześcijańskich i alpinistów pragnących nawrócić się na chrześcijaństwo, aby przeprawili się przez Terek i osiedlili w pobliżu Mozdoku. W wyniku zaproszenia w 1793 r. do Mozdoku przybyła grupa górali, w wigilię Zesłania Ducha Świętego, mając ze sobą ikonę Matki Bożej. Ikona oznaczyła cudami zarówno swoją drogę, jak i przybycie do prawosławnego miasta. Jego Miłość Gajusz, Biskup Mozdok i Madzhar, dowiedziawszy się o przybyciu słynnej ikony na Kaukaz, udał się, aby wraz z duchowieństwem oddać jej cześć, z krzyżami i sztandarami. Arcypasterz wniósł go do katedry, chcąc zapewnić ikonie tutaj honorowe miejsce. Jednak Matka Boża jakimś szczególnym cudem powiadomiła biskupa, że ​​chce pozostać poza miastem, w tym samym miejscu, w którym zatrzymała się i spędziła noc na skromnym czerkieskim wozie (tak nazywa się dwukołowy wóz górali). Ksiądz Gajusz pośpieszył z budową kaplicy we wskazanym miejscu. Następnie parafianie zbudowali drewniany kościół pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej. Ikona ma jeden arszyn i dwanaście wershoków wysokości, jeden arszyn i siedem wershoków szerokości. Ikona najwyraźniej została namalowana na złotym tle. Inni twierdzą, że został on później odnowiony farbami samoprzylepnymi. Ale Osetyjczycy Mozdok twierdzą, że podczas wspomnianych pożarów w wąwozie Kartalińskim pokrył się sadzą. Rysy twarzy Matki Bożej na ikonie są surowe, charakter pisma jest gruziński. Legenda głosi, że malarz ikon królowej Tamary przygotowywał się do namalowania ikony po czterdziestu dniach postu i czterdziestu dniach modlitwy. Obecnie w kościele Wniebowzięcia NMP żyje 2243 parafian płci męskiej i 2155 żeńskiej. Spośród tych Osetyjczyków i Czerkiesów - 1238 mężczyzn i 1153 kobiet, Osetyjczycy uznają ikonę za swoją własność, darzą ją ognistym uczuciem, z którym należy się obchodzić bardzo ostrożnie i rozważnie; przez zapał, determinację i ignorancję Azjatów. Ikona jest chwalebna w górach. Wielu mahometańskich alpinistów gromadzi się, aby ją czcić. Ormianie wyznania gregoriańskiego czczą ikonę wraz z prawosławnymi. Ikona dokonuje wielu uzdrowień; pod nim na sznurku wiszą liczne srebrne wizerunki członków ludzkiego ciała, zawieszane przez tych, którzy otrzymali uzdrowienia. Wielu mahometan, zdumionych cudami dokonanymi przy ikonie, przeszło na chrześcijaństwo. Bardzo wielu mahometan z tego samego powodu, mając zaufanie do ikony, ma także zaufanie do chrześcijaństwa. Ikona - apostoł. Dokładnie! Cudowna Ikona Matki Bożej pełni posługę Apostoła w tym regionie, szerząc chrześcijaństwo i świadcząc o nim znakami. Konieczne jest, aby ludzie podejmowali także charakterystyczne dla siebie wysiłki na rzecz świętej sprawy oświecania ludzi gór światłem Chrystusa. Kościół Wniebowzięcia ma obecnie 7143 rubli 29 1/2 kopiejek w Stawropolskim Zakonie Miłosierdzia Publicznego. Taka znikomość kapitału nie powinna powstrzymywać przedsiębiorstw. Doświadczenie pokazało, że budowa wszystkich kościołów, rozpoczęta przy niewielkim kapitale, zakończyła się całkiem zadowalającym sukcesem: dlaczego władze duchowe nigdy nie przestały zezwalać na budowę cerkwi, nawet jeśli główna kwota była bardzo mała. Budowę kościoła św. Sergiusza w Ermitażu Sergiusza rozpoczęto z kapitałem trzydziestu tysięcy srebrnych rubli, mimo że do budowy tego kościoła wykorzystano najcenniejsze materiały. Jego rozbudowany ikonostas składa się z drogiego włoskiego i francuskiego marmuru, jest ozdobiony mozaikami, ma brązowe Drzwi Królewskie, a przed wszystkimi ikonami znajdują się duże brązowe świeczniki. Podłoga przypomina pojedynczy, rozłożony wzorzysty dywan: jest to solidna, wielobarwna marmurowa mozaika. Malowanie w ikonostasie i na ścianach kosztuje trzydzieści tysięcy srebrnych rubli, prace granitowe - dwadzieścia tysięcy. Kościół św. Sergiusza zbudowany jest na wzór najstarszych kościołów chrześcijańskich zbudowanych przez cesarza Równego Apostołom Konstantyna Wielkiego i jego następców. Wierzę, że nowy kościół w Mozdoku otrzyma to samo miejsce, co kościół katedralny w Wielkim Klasztorze Tichwińskim, gdzie znajduje się słynna cudowna ikona Matki Bożej Tichwińskiej. Należy pamiętać, że w cerkwi, w jednym związku ze cerkwią, muszą znajdować się pomieszczenia do chrztu dla mężczyzn i kobiet. A organizacja chrztów, aranżacja obszernego ganku dla przychodzących ludzi jest bardzo dogodna, biorąc pod uwagę wspomniane położenie cerkwi. Pod względem architektonicznym taki projekt może być poetycko elegancki. Ekonomicznie będzie wymagał najmniejszych kosztów, a ostatecznie można go zbudować i wykończyć, z wyjątkiem malowideł ściennych, w ciągu trzech lat. Prezentacja dla wicekróla, księcia A.I. Bariatynski (O funduszach dla duchowieństwa Mozdoka i Kizlyara) Ponieważ teraz, po pacyfikacji Lewego Skrzydła, raczyliście zwrócić szczególną uwagę na szerzenie chrześcijaństwa wśród alpinistów, a Mozdok i Kizlyar są jedynymi punktami na Lewym Skrzydle Kaukaskiego Oddziału Diecezjalnego, w których dokonuje się nawrócenia alpinistów, to uważam za swój obowiązek zwrócić się do Waszej Ekscelencji, aby zechciał Pan łaskawie zwrócić swą uwagę na tę sprawę i przyspieszyć wypłatę wynagrodzeń ww. duchowieństwo. Środki na jej utrzymanie są bowiem tak skromne, że żaden z dobrych i dostatecznie wykształconych duchownych nie wyraża chęci zajmowania stanowisk kapłańskich w Mozdok i Kizlyar, z wyjątkiem Kościoła Wniebowzięcia Mozdoku, który jest bardziej dochodowy niż inne. Z tego powodu w Kizlyar i Mozdok księża mają najbardziej umiarkowane wykształcenie, znacznie gorsze od wiejskich księży diecezji. Dlatego nawrócenie alpinistów na chrześcijaństwo nie może być przez nich pomyślnie dokonane. Szczerze pragnę, aby Wasza Ekscelencja za pośrednictwem jednego z zaufanych przedstawicieli zweryfikowała stanowisko duchowieństwa Kizlyar i Mozdok. Niezwykła jest bieda, pod którą na próżno jęczą. Złożyłem wniosek do Świętego Synodu w sprawie mianowania duchowieństwa Mozdok i Kizlyar z dnia 2 maja 1859 r., nr 2058. W załączeniu kopia tego zgłoszenia. Z uczuciem wielkiego szacunku i tak dalej. W związku z tym, widząc, że Święty Synod uważa notatkę przedstawioną przeze mnie Waszej Wysokości za dokładną, uznaję się za zobowiązany do przedstawienia Waszej Lordowskiej Mości poniższej treści do rozpatrzenia. Władze cywilne Kaukazu od samego początku powstania Diecezji Kaukaskiej zwracały się z prośbą (jak wynika z korespondencji zachowanej w wydziale cywilnym i na Konsystorzu) o dostarczenie do nowo utworzonego Wydziału Diecezjalnego wymaganej sumy pieniędzy – zarówno na jego utworzenie, jak i utrzymanie. W wyniku takich petycji moi poprzednicy, Eminencja Jeremiasz i Jannikis, oprócz osobistej pensji otrzymali po 1000 rubli srebrnych oraz 1500 rubli srebrnych na utrzymanie Domu. Na założenie nie przeznaczono nic. W tak skrajnej sytuacji moi poprzednicy musieli uciekać się do jedynego środka zaradczego: zaproszenia do składania datków. Szczególną aktywność w organizowaniu diecezji wykazywał Jego Eminencja Jeremiasz. Wraz z jego odejściem jego działalność znacznie osłabła, a wiele spraw uległo pomieszaniu. Wszystko, co zostało zrobione dla Diecezjalnego Departamentu Kaukazu, zostało wykonane z kwoty zakupionej z datków. Diecezja została utworzona bez żadnej pomocy finansowej ze strony rządu. Tymczasem zmarł kapitalista z klasy kupieckiej Wołobujew, który ogromnie wspierał prawego wielebnego Jeremiasza. Wraz ze śmiercią Wołobujewa darowizny spadły o znacznie ponad połowę, a następnie, wraz z osłabieniem działalności władz duchowych, całkowicie ustały. Po przybyciu do Stawropola zastałem Departament Diecezjalny w najcięższej sytuacji: 1. Jeśli chodzi o kwestie gospodarcze przekazane do wydziału Domu Biskupiego bez należytej pewności i ostateczności, pojawiły się pytania, a nawet powstał proces dotyczący leśnej daczy, która jest krótko znana Waszej Ekscelencji, ponieważ aby rozwiązać te komplikacje, musiałem wielokrotnie zwracać się do Waszej osoby. 2. Tymczasowe schronienie prawego księdza, ciasna drewniana chata podarowana przez Wołobujewa, była już dość zniszczona i popadała w skrajną ruinę. Izba Biskupów znajdowała się pod każdym względem w najgorszym położeniu (jak bowiem stwierdzono powyżej, prośby o udostępnienie funduszy na założenie placówki pozostawały daremne przez czternaście lat). Sytuacja osób związanych z Izbą była niewypowiedzianie katastrofalna. Bóstwo bowiem, ubóstwo w pełnym tego słowa znaczeniu, jak zawsze wpłynęło na moralność - szkodliwie, destrukcyjnie. Jest to szczególnie widoczne w przypadku urzędników pełniących służbę w Kancelarii Konsystorza, którzy ze względu na ubóstwo środków do życia są jednocześnie głodni i nadzy. Sytuacja stała się jeszcze trudniejsza, ponieważ wstrzymano emisję pomocniczych 1000 rubli w srebrze, które otrzymywali moi poprzednicy. Zostało mi 280 rubli srebrnych na roczny zasiłek, a ceny wszystkich artykułów spożywczych w Stawropolu po wojnie niezwykle wzrosły. Prośby Waszej Ekscelencji o przekazanie mi wspomnianych 1000 rubli, które otrzymali moi poprzednicy, pozostały bezskuteczne. 1500 rubli srebrnych, przeznaczonych na utrzymanie własnego Domu, przydzielono mi dopiero na rok 1858. Następnie wstrzymano wydawanie tych pieniędzy w nadziei, że Izba otrzyma pieniądze na wymianę dóbr gospodarczych z regionu Morza Czarnego. Kiedy przybyłem do Stawropola, nie mogłem zatrzymać się w chacie podarowanej przez Wołobujewa ze względu na całkowity bałagan, w jaki została ona zredukowana. Kupiec pan Stasenkow ofiarował mi swój dom na okres sześciu miesięcy, a kupcy ze Stawropola zaoferowali darowiznę na naprawę chaty podarowanej przez pana Wołobujewa, za co zebrali do 4000 rubli w srebrze. Kiedy dotknęli chaty, okazało się, że drewno w niej jest na wpół zgniłe, że nie da się go naprawić, że konieczne jest zbudowanie nowego schronu. Ilość dostarczona przez kupców okazała się niewystarczająca na nowy budynek ze względu na wyjątkowo wysokie koszty materiałów budowlanych w Stawropolu. Dlaczego musiałem uciekać się – jak to zrobili moi poprzednicy – ​​z apelem do kościołów diecezjalnych o wszelką możliwą pomoc z kas fiskalnych i zbiórkę za pośrednictwem kolekcjonerów. Nie można było zwlekać, bo wynajęcie mieszkania za pensję 280 srebrnych rubli, przy zaprzestaniu wydawania sum pomocniczych i całkowitym załamaniu gospodarki, było niemożliwe. Dzięki takiej pomocy, zebranej wyłącznie na terenie diecezji kaukaskiej, wybudowano bardzo skromny, ale bardzo wygodny dom dla biskupa. Nie ma drugiego tak skromnego domu biskupiego w Rosji. Ale tego domu, podobnie jak drewnianego, nie można było zbudować i wykończyć w ciągu jednego lata. Ze względu na wysychanie i osiadanie wymaga przeszlifowania i innych znaczących prac wykończeniowych, podobnie jak mebli. Przekazana kwota wystarczyła jedynie na budowę i niezbędne meble. Do końcowego wykończenia i wyposażenia potrzeba co najmniej 4000 srebrnych rubli. Ponadto cele braterskie i inne służby należące do Domu są w bardzo złym stanie. Szczególnie konieczne wydaje się powiększenie znajdującego się obok domu Kościoła Krzyżowego, gdyż miasto Stawropol pilnie potrzebuje przestronnego, ciepłego kościoła, w którym urzędnicy i ludność mogliby gromadzić się zimą w święta i dni nabożeństw, aby uczestniczyć w uroczystych nabożeństwach. Obecnie w kościele, chwilowo wybudowanym w sali pod ławami dziedzińca dla gości, odbywa się uroczyste nabożeństwo – niezwykle niewygodne i już popadające w ruinę. Byłbym bardzo szczęśliwy, gdyby sytuacja, którą opisałem w Izbie Biskupów i w ogóle na Stolicy Biskupiej w Stawropolu, została osobiście oceniona przez Waszą Wysokość podczas Pańskiego przejazdu przez Stawropol lub gdyby została zweryfikowana przez jedną z zaufanych osób służących Waszej Wysokości. Ograniczanie potrzeb Izby jest niemożliwe. Liczbę bowiem pracowników pod biskupem oblicza rząd, ustala według personelu i nie można jej w żaden sposób zmniejszyć, gdyż wraz ze zmniejszeniem liczby pracowników z pewnością musiałby się zmienić sam obrzęd kultu sprawowanego przez biskupa, określony przez niezmienny statut Cerkwi prawosławnej. Poczułem się zobowiązany do tak szczegółowego przedstawienia przed Waszą Wysokość stanowiska Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego i Stolicy Biskupiej, na której opiera się ten departament, oprócz notatki, którą przedłożyłem Waszej Lordowskiej Mości podczas Waszego przejazdu przez Stawropol w dniu 15 listopada 1859 roku, z ważnej przyczyny, że pomiędzy wieloma sprawami i przy zaspokojeniu wszystkich potrzeb nowo powstających diecezji (widać to ze stanu rzeczy nowo otwartej diecezji taurydzkiej), Diecezja kaukaska, jeśli nie zgłosi swoich potrzeb i swojej niezwykle trudnej sytuacji, wówczas jej stanowisko może na zawsze stracić przychylną uwagę władz wyższych. Ponieważ milczenie na temat trudnej sytuacji można uznać za wyeliminowanie tej trudnej sytuacji za pomocą niektórych domowych sposobów. Na tej podstawie ponownie kieruję do Waszej Wysokości najpokorniejszą prośbę: przyjmijcie dzieło, które nieuchronnie musi odpowiedzieć pod względem duchowym i moralnym w sposób jak najbardziej korzystny dla całej ludności Kaukazu! Podejmijcie się pracy i troski o wyprowadzenie Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego z tej sytuacji bolesnej niepewności i wahania, w jakiej przez siedemnaście lat cierpiała na swoją szkodę, ze szkodą dla ludności prawosławnej, ze szkodą dla samego prawosławia. Do tego mam zaszczyt załączyć: 1. Kopia paragrafu 3 notatki (wraz z załącznikami), przedłożonej przeze mnie Waszej Ekscelencji 13 grudnia 1859 roku, w sprawie waszego przejazdu przez Stawropol. 2. Nr 14 „Dziennika Senatu Petersburga”, z którego jasno wynika, że ​​pensja, o którą wnoszę dla diecezji kaukaskiej, jest dokładnie tą, jaką przyznano nowo utworzonej diecezji taurydzkiej i zatwierdzoną przez Najwyższego 16 listopada 1859 r., podczas gdy wszystkie artykuły spożywcze są na Kaukazie nieporównywalnie droższe niż w Taurydzie. 3. Zestawienie porównawcze pokazujące, jak bardzo wzrosły ceny żywności na Kaukazie w ciągu ostatnich dziesięciu lat. Z tego stwierdzenia widać, do jakiego skrajności podchodzą ludzie z Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego, jeśli chodzi o ich treść. Sytuację wielu z nich można śmiało nazwać katastrofalną. Wzywając Waszej Wysokości obfitego błogosławieństwa Nieba uczucia wielkiego szacunku itp. Drogi suwerenny książę Aleksander Iwanowicz! Przedstawiając ponownie Waszej Lordowskiej Mości prośbę o wyznaczenie zadowalających wynagrodzeń dla Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego jako pilną potrzebę, uważam za konieczne przedstawienie tutaj, w tym poufnym piśmie, pewnych danych, które wyjaśniają sprawę, ale nie mają miejsca w oficjalnym piśmie. Jako mnich nie mam zamiaru narzekać na nikogo, eliminując wszelkie skargi i narzekania. Jednocześnie jako biskup muszę się szczerze tłumaczyć, gdyż moje stanowisko, jeśli nabierze fałszywego charakteru, z pewnością będzie musiało odbić się bardzo niekorzystnie na samym wykonywaniu moich obowiązków, czyli fałszywe stanowisko biskupa musi być bardzo szkodliwe dla diecezji. Pokornie proszę Waszą Ekscelencję o zniszczenie tego listu lub zatrzymanie go bez jakiejkolwiek reklamy, jako że został on napisany wyłącznie w zastępstwie Waszych szlachetnych zasad. Historia cywilna ludzkości poświadcza ciągła seria faktów, że ludzkie namiętności nieustannie utrudniają powodzenie ludzkości. Zazdrość, niechęć do bliźniego, krótkowzroczna pycha, chęć wyrządzenia zła człowiekowi, szkodziły sprawie i społeczeństwu. Niestety, historia Kościoła chrześcijańskiego przedstawia ten sam smutny spektakl. Święty starszy Serafin z Sarowa, patrząc na to widowisko oczyszczonym i oświeconym świętością umysłem, zwykł mawiać: „Musimy studiować historię chrześcijaństwa nie z pustej i próżnej ciekawości, ale po to, aby dowiedzieć się, jakim burzom poddawany był Kościół i poszczególni jego członkowie, i aby z tej wiedzy zaczerpnąć siłę i mądrość niezbędną do przetrwania współczesnych burz i panowania nad sobą podczas tych burz”. Dziwne jest pragnienie ludzkiego serca skażonego grzechem! Chęć wyrządzenia zła bliźniemu, chęć czerpania przyjemności z kontemplacji trudnej sytuacji, w jaką znalazł się bliźni w wyniku skutecznego złego zamiaru! To pragnienie jest dziwne, ale istnieje. Każdy chrześcijanin może i jest zobowiązany nadać temu pragnieniu należytą wartość. Znakiem chrześcijańskiego serca jest miłość. Serce wypełnione doznaniami sprzecznymi z samą miłością świadczy o jego godności. Chrześcijaństwo wymaga cierpliwości wobec bliźnich, którzy odeszli od miłości do złośliwości. Ale ono, podobnie jak światło duchowe, wymaga, aby oko duszy - umysł - wyraźnie widziało zło i chroniło przed nim człowieka i społeczeństwo. W przeciwnym razie możesz łatwo dać się ponieść gniewowi, poświęcić się ludziom o złych intencjach, poświęcić dla nich dobro publiczne i dobrobyt. Możesz nawet stać się uczestnikiem ich działań, ponieważ złośliwi ludzie zawsze ukrywają swoje działania wszelkiego rodzaju kłamstwami, wszelkiego rodzaju przebiegłością i pozbawioną skrupułów hipokryzją. Święty Apostoł Paweł powiedział: „Sam szatan przybiera postać jasnego anioła” (w celu najwygodniejszego zagłady ludzi) i dlatego nie jest zaskakujące, że jego słudzy przybierają postać sług sprawiedliwości (2 Kor. 11:14–15). Historia Kościoła pokazuje, że patriarchowie, metropolici, arcybiskupi i inni czołowi dostojnicy duchowi zostali wciągnięci w wyżej wymienione działania. Powód takiej pasji w świecie duchowym był zawsze ten sam: zapomnienie o Niebie i chęć zdobycia ziemskich korzyści. Spędziwszy ćwierć wieku w Ermitażu Sergiusza na samym brzegu morza życia i ze względu na stanowisko, które mimowolnie przypadło mi losowo, wzbudziwszy uwagę wielu (to znaczy zazdrość i złą wolę), patrzę na obecne zachowanie wielu wobec mnie wcale nie jako nowinę, nie jako nieoczekiwaną osobliwość. Tak musi być, bo na tym świecie tak będzie zawsze. Ale niech fakty coś mówią. Moi dwaj poprzednicy otrzymali dodatkowo 1000 srebrnych rubli oprócz rocznej pensji wynoszącej 280 srebrnych rubli. Ponadto na rzecz Domu Biskupiego wyemitowano 1500 rubli w srebrze. Wyjeżdżając z Petersburga, poprosiłem, aby nadal dawali mi ten tysiąc rubli, który został przekazany osobie biskupa, ponieważ Święty Synod wiedział, że w diecezji ogólnie popadł w znaczny chaos. Otrzymałem słowo honoru, że moja prośba zostanie spełniona. Po odczekaniu około roku i zobaczeniu, że te 1000 rubli nie zostało wysłane, ponownie złożyłem wniosek o jego wydanie. Wasza Ekscelencja raczy również poprosić o udostępnienie go mnie. Petycja pozostała daremna, mimo że czołowy członek Synodu, metropolita Grzegorz, człowiek prawy, siedemdziesięcioośmioletni starszy, domagał się uszanowania petycji. Pozostałe pieniądze – 1500 srebrnych rubli, przeznaczone na utrzymanie domu – zostały wydane dopiero w pierwszym roku (1858) mojego pobytu na Stolicy Kaukaskiej, przy założeniu, że Wasza Ekscelencja w zamian przekaże ziemię na utrzymanie domu lub pieniądze. 3800 srebrnych rubli dostarczonych przez Waszą Ekscelencję na ten przedmiot zaczęto emitować w połowie 1859 roku. Proszę oceńcie, w jak trudnej sytuacji postawiłem mnie takim rozkazem, w którym nie sposób nie widzieć ucisku i złej woli, które oczywiście dotyczą szczególnie niektórych jednostek. Po przybyciu z Petersburga do Stawropola poprosiłem o podwójne przepustki i podwójną płacę według zasady obowiązującej wszystkich przydzielonych do służby w lokalnym regionie. Odmówiono mi obu. Ale proboszcz i inspektor Seminarium, mimo że otrzymują znacznie wyższą pensję niż ja, dostawali podwójne przepustki i podwójną pensję. To samo uczyniono z Sekretarzem Konsystorza. W tym wyjątkowym zachowaniu się wobec mnie nie sposób nie widzieć celu, jakim jest doprowadzenie mnie do skrajności i wciągnięcie w jakieś wielkie kłopoty. Ale Bóg zesłał dobrych ludzi, którzy pomogli mi osobiście i Izbie Biskupów. Zatrzymuję się, aby wskazać inne fakty dotyczące mojej posługi tutaj, które prowadzą do tych samych wniosków, aby mój list nie był zbyt długi i nie zgrzeszył przeciwko skromności. Na podstawie tych faktów mam prawo bezbłędnie przyjąć, że obecna wymijająca odpowiedź Pana Naczelnego Prokuratora Synodalnego odbyła się wyłącznie pod wpływem partii, gdyż stanowisko Diecezji, na utworzenie której nic nie przeznaczono, której nadano niezwykle skromną treść, taka sytuacja nie może być niejasna. Pozycja wszystkich osób w Departamencie Diecezjalnym jest ciasna; sytuacja wielu osób jest w pełnym tego słowa znaczeniu katastrofalna. I tak na przykład gospodyni otrzymuje roczną pensję w wysokości 14 rubli 34 kopiejek, spowiednik - 8 rubli, każdy hieromnich krzyża - 6 rubli, każdy hierodeakon - 6 rubli, każdy celnik - dwa ruble. Czy te zarobki mają sens? Kiedy przybyłem do Stawropola, odkryłem, że bracia zakonni z Domu codziennie spacerowali po mieście w poszukiwaniu obiadu i kolacji, ponieważ w Domu ze względu na jego biedę nie było wymaganego przepisami posiłku monastycznego. Jaka może być moralność braci zakonnych, biorąc pod uwagę to zaburzenie? Cóż za pokusa dla mieszkańców, aby widzieć mnichów w zaniedbanych ubraniach, codziennie włóczących się po mieście w poszukiwaniu chleba powszedniego! Natychmiast to przerwałem, ale posiłek dla braci wymagał znacznych wydatków. Byłoby dla mnie dość pocieszające, gdyby to, co o trudnej sytuacji Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego powiedziałem formalnie i w tym poufnym piśmie, zostało poddane weryfikacji przez Waszą Wysokość za pośrednictwem pełnomocnika. Osoba ta przedstawiłaby Państwu obraz ciągłej pracy, jaka spoczywa na Departamencie Diecezjalnym, oraz niezwykłych ograniczeń, w jakich się znajduje – ograniczeń nieznanych w kręgach świeckich. Z takiego stanu tylko Ty, Wasza Ekscelencjo, możesz wydobyć Kaukaski Departament Diecezjalny i wyeliminować niemożność, która została przedstawiona w ocenie Pana Naczelnego Prokuratora Synodalnego. Jeżeli bowiem Święty Synod nie dysponuje obecnie taką kwotą, to wydaje mi się, że można byłoby przeznaczyć ze skarbu państwa wynagrodzenie dla diecezji kaukaskiej, tak aby wynagrodzenie to przy pierwszej okazji zostało ujęte w kwocie, jaką skarb państwa przeznacza dla Departamentu Świętego Synodu. W przeciwnym razie można z całą pewnością założyć, sądząc po dotychczasowym postępowaniu, że nigdy nie będzie wolnej kwoty na potrzeby diecezji kaukaskiej. Proszę Waszą Wysokość o obfite błogosławieństwo Nieba z uczuciem wielkiego szacunku itp. z dnia 27 marca 1861 r., nr 788 56 (W związku z ogłoszeniem Najwyższego Manifestu) Do Świętego Synodu Zarządzającego Ignacego, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego 19 marca w związku z Naczelnikiem Prowincji Stawropolskiej otrzymałem dekret Świętego Synodu nr 765 z Najwyższym Manifestem w sprawie przyznania przez Suwerennego Cesarza poddanym praw wolnych mieszkańców wsi. Dekret ten wraz z załącznikami został przesłany na nazwisko namiestnika prowincji w celu, aby działania władz cywilnych i władz duchowych były jednoczesne i kumulatywne, za obopólną zgodą. W Najwyższym Rozporządzeniu Suwerennego Cesarza, ogłoszonym Szefowi Prowincji Stawropolskiej przez Sekretarza Stanu, stwierdza się, że ogłoszenie Manifestu w całej prowincji Stawropolskiej powinno nastąpić w tym samym dniu, co jego ogłoszenie w całej Armii Dońskiej. Spełnienie Najwyższej woli, zadeklarowanej przez Sekretarza Stanu, zostało naruszone w nieoczekiwany sposób. Proboszcz kościoła szpitala wojskowego znajdującego się w Stawropolu, podlegającego jurysdykcji Naczelnego Kapłana Armii Kaukaskiej, 19 marca po Boskiej Liturgii odczytał Manifest, nie kontaktując się nie tylko z władzami cywilnymi, ale także z wojskiem, mimo że dowódca wojsk, adiutant generalny hrabia Ewdokimow, przebywał w Stawropolu. W wyniku takiego ogłoszenia wśród ludności miasta Stawropol pojawiły się niekorzystne pogłoski o rzekomym ukrywaniu przez władze Manifestu. Aby uciszyć pogłoski, konieczne okazało się natychmiastowe ogłoszenie Manifestu w mieście. Nie było już czasu na pisemną komunikację w tej sprawie. Dlatego też, w wyniku mojego osobistego porozumienia z władzami wojskowymi i cywilnymi, Najwyższy Manifest został ogłoszony w Katedrze 20 marca po Boskiej Liturgii, a dla pozostałych kościołów w prowincjonalnym mieście Stawropol i w okręgach diecezji kaukaskiej powinien zostać ogłoszony zgodnie z założeniami władz wojskowych i cywilnych 25 marca. Uważam za swój obowiązek zgłosić to Świętemu Synodowi. z dnia 22 maja 1861 r., nr 1486 57 Najłaskawszy Władco, hrabia Aleksander Pietrowicz! List Waszej Ekscelencji z dnia 30 kwietnia 1861 r., nr 2531, przedstawiający Najwyższe polecenie Suwerennego Cesarza 58, został przeze mnie wysłany w drukowanych egzemplarzach do wszystkich powierzonych mi kościołów diecezji i ogłoszony w Seminarium Kaukaskim. Jednocześnie mam zaszczyt poinformować, że w diecezji kaukaskiej nie było ani jednego nieprzyjemnego przypadku tego rodzaju, o jakim z przyjemnością opowiadacie w odniesieniu do waszego, gdyż już na samym otwarciu Komisji szlacheckiej do spraw chłopskich duchowieństwo kaukaskie otrzymało właściwe wskazówki. Kierunek ten został wyznaczony w mojej propozycji do Konsystorza Kaukaskiego z dnia 17 stycznia 1859 r. 59 i zawiera tę samą główną myśl dotyczącą postępowania duchowieństwa, która jest zawarta w okólniku Waszej Ekscelencji, który zobaczycie w załączonym egzemplarzu propozycji, przesłanej terminowo w tej formie do kościołów. Kiedy w czasopismach i gazetach ukazały się artykuły o przeciwnym kierunku, co zaczęło niektórych zniesmaczać, zestawiłem komentarze do tych artykułów 60 (w komentarzach ujawniono nieprawdziwość artykułów i wskazano szkody, jakie mogą wyniknąć z ich porwania), rozesłałem je do kościołów i ogłosiłem w Seminarium, co okazało się szczególnie potrzebne. Po ogłoszeniu Najwyższego Manifestu w sprawie chłopskiej duchowieństwo kaukaskie dostrzegło w Manifeście bardzo podstawowe myśli w tej sprawie, które od dwóch lat formułował ich arcypasterz, a przygotowane i kierowane komentarzami nie mogło Manifestowi nadać żadnej arbitralnej interpretacji. Tak więc w Regionie, w którym ostatnio doszło do niepokojów między chłopami-właścicielami ziemskimi z powodu nieporozumień, jakie między nimi powstały, porządek został zachowany, kiedy ogłoszono Manifest, w żaden sposób nie zakłócony. Z uczuciem całkowitego szacunku i oddania, mam zaszczyt być Wszechmiłosierny Władco! Czując skrajny uszczerbek sił na skutek trwającej od około czterdziestu lat choroby i stale pielęgnując w duszy pragnienie zakończenia dni w samotności, złożyłem Świętemu Synodowi sprawozdanie, w którym informując o stanie mojego zdrowia, proszę o zwolnienie mnie z kierownictwa Diecezji i powierzenie mi kierownictwa cenobitycznego klasztoru św. Mikołaja Babajewskiego w diecezji Kostroma, według tego samego modelu, co wielu Biskupi odwołani ze swoich obowiązków. Diecezjalny. Najmiłosierniejsza uwaga, jaką obdarzyli mnie Wasi Dostojni Rodzice, nazywając mnie swoim uczniem, inspiruje i pozwala mi zwrócić się do Waszej Cesarskiej Mości z najbardziej uległą i najbardziej przekonującą prośbą. Nie ze względu na moje zasługi czy godność – nie mam ich – ku pamięci Twoich zmarłych Rodziców i ze względu na anielską dobroć Twojego serca, okaż mi miłosierdzie miłosierdzia: spraw, aby moja prośba została spełniona; Daj mi codzienny kawałek chleba i wymagane schronienie, w którym mogłabym zakończyć swoje dni w spokoju i ciszy, zanosząc niegodne i nędzne modlitwy o pomyślność Waszej Królewskiej Mości i całego Waszego Domu Augustowego, o pokój i wieczne szczęście Waszych zawsze pamiętanych Rodziców. Dzięki lojalnym uczuciom najgłębszego szacunku i doskonałego oddania mogę być szczęśliwy Wasza Cesarska Mość, Najbardziej miłosierny Władca, najwierniejszy sługa Z raportu dla Świętego Synodu z dnia 24 lipca 1861 r., nr 1186 62 Mimo wszelkich wysiłków, aby przy pomocy wód mineralnych odzyskać zdrowie, przygnębione długotrwałymi chorobami, przez te trzy i pół roku, które tu spędziłem, mogłem jedynie uzyskać pewną ulgę, ale jednocześnie odczuwam szczególną utratę sił. Donioswszy o mojej sytuacji, zmuszony jestem pokornie prosić Waszą Świątobliwość o najmiłosierniejszą wyrozumiałość i zwolnienie mnie z administracji diecezji kaukaskiej i postawienie mnie na czele cenobitycznego klasztoru Nikołajewa Babajewskiego w diecezji Kostroma z następujących powodów, które skłoniły mnie do takiego wyboru: 1) Uczyłem się życia monastycznego w klasztorach cenobickich i jako opat został pierwotnie mianowany klasztor cenobicki, dlatego też darzę szczególną sympatią akademiki. 2) Bractwo wspomnianego klasztoru wystarcza do zaspokojenia potrzeb posługi biskupiej. 3) Klimat i ukształtowanie terenu tego klasztoru odpowiadają mojemu złemu zdrowiu, zmuszając mnie do zwrócenia szczególnej uwagi na miejsce zamieszkania. Spełnienie tej mojej najpokorniejszej prośby uważam za największe błogosławieństwo dla mnie. (O pomocy na emeryturze) Już od bardzo długiego czasu miałam ochotę całkowicie odejść od świata, zarówno ze względu na monastyczne wychowanie i kierownictwo, jakie otrzymałam, jak i kontemplację swojej choroby, która nie obiecywała mi długotrwałego życia ziemskiego. Patrząc na siebie coraz bardziej, jestem przekonany, że mój opuszczony kierunek odszedł od kierunku wymaganego przez służbę w środku świata. W wyniku tych rozważań i wieloletniego postanowienia przesyłam dziś do Świętego Synodu sprawozdanie na temat mojej sytuacji z prośbą o usunięcie z kierownictwa diecezji i przekazanie kierownictwa cenobitycznego klasztoru Nikołajewa Babajewskiego w diecezji Kostroma. Zawiadamiając Cię o tym, pokornie proszę Cię o łaskawą pomoc, która wyświadczy mi prawdziwą przysługę. Mam zaszczyt prosić o obfite błogosławieństwo Boże dla Was, z uczuciem doskonałego szacunku i oddania Najpokorniejszy sługa Waszej Ekscelencji. List Waszej Ekscelencji z dnia 6 sierpnia nr 1488, którym przez Najwyższy Zakon raczycie mnie powiadomić, że mój najwierniejszy list z 24 lipca został przychylnie przyjęty przez Jego Cesarską Mość i moje w nim wyrażone życzenia zostały spełnione, otrzymałem 21 sierpnia. Najpokorniej proszę Waszą Ekscelencję o złożenie u stóp Jego Królewskiej Mości mojej najbardziej uległej, nieograniczonej wdzięczności za okazane mi dobro, które w moim stanie zniszczenia, uznaję za największą korzyść. Mam zaszczyt wzywać dla Was obfite błogosławieństwo Nieba, z uczuciem doskonałego szacunku i szczerego oddania 21 sierpnia 1861. 11 września otrzymałem dekret Świętego Synodu wydalający mnie z administracji diecezji kaukaskiej i powierzający kierownictwo klasztoru Mikołaja Babajewskiego z prawami biskupa diecezjalnego. Podziękowałem Bogu za dane mi stanowisko, które pod każdym względem mnie usatysfakcjonowało. Pozwólcie mi wyrazić serdeczną wdzięczność Waszej Ekscelencji za pomoc w tej sprawie, którą uznaję za największą dla mnie korzyść. Oczekuję opuszczenia Stawropola 15 września. Najpokorniejszy sługa Waszej Ekscelencji. Z Życiorysu Biskupa Ignacego 66 (O smutkach w dziale kaukaskim) Ale smutki nie opuściły biskupa Ignacego. Wspomniany okólnik, potępiający kierownictwo pisma Kazańskiej Akademii Teologicznej, zbroił przeciwko niemu niemal wszystkich biskupów i studentów akademii teologicznych67, a śmierć metropolity Grzegorza z Nowogrodu i Petersburga pozbawiła go jedynej osoby, która wzięła w nim przyjacielski i szczery udział, oparty na duchowej jedności. Latem 1860 roku żona Krastilewskiego znalazła dla męża dostęp i patronat u metropolity Filareta z Moskwy. Taki sam patronat w osobie moskiewskiego świętego objął rektor seminarium, archimandryta Epifaniusz Izbitski, który dołączył do grona niezadowolonych i szukał, by tak rzec, okazji do nagłośnienia swojej niechęci do biskupa Ignacego. Niezadowolenie obrońców Akademii Kazańskiej wobec biskupa pogłębiła okoliczność, której biskup nie uważał za możliwą do ukrycia i którą musiał zwrócić uwagę Synodu jako fakt ogłoszony w całym wykształconym społeczeństwie Stawropola. Profesor Akademii Kazańskiej Gusiew, wysłany w 1859 r. w celu rewizji seminarium w Stawropolu, podczas sprawdzania studentów w obecności wszystkich nauczycieli seminarium i studentów Wydziału Teologicznego, wypowiadał się bluźnierczo na temat opowieści biblijnych. Jego słowa niektórzy powtarzali bluźnierczo, a pobożni chrześcijanie – z wielkim smutkiem. Gusiew otrzymał jednak nagrodę – Order Świętego Włodzimierza III stopnia i natychmiast jednak musiał opuścić służbę w Akademii. Pomyślny wpływ intryg rektora archimandryty Epifaniusza w połączeniu z arcykapłanem Krastilewskim pod przewodnictwem metropolity Filareta wyraził się z jednej strony bezruchem na Synodzie wyniku sprawy Krastilewskiego, z drugiej bezczelnie bezczelnymi bezkarnymi działaniami archimandryty Epifaniusza, który zapomniał tak wiele, że w jeden z bardzo uroczystych dni, pod koniec Bożego Narodzenia Liturgii w letniej katedrze on, który służył z biskupem, w wyniku sporu z duchowieństwem katedralnym, w obecności dowódcy adiutanta generalnego hrabiego Evdokimowa oraz wszystkich władz wojskowych i cywilnych, które towarzyszyły biskupowi do powozu, pobiegł do drzwi powozu i zatrzymując całą podróż, z wielką irytacją zaczął wyjaśniać swoją skargę. Biskup powiedział: „To nie jest to miejsce – wszystkich przetrzymujemy” i nakazał mu udać się do Domu Biskupa i wyjaśnić mu, co się stało. Okazało się, że archimandryta arogancko obraził duchowieństwo katedralne i dlatego otrzymał od biskupa propozycję nieopuszczania domu przez dwa tygodnie. To żądanie oczywiście nie uspokoiło archimandryty Epifaniusza, który polegał na wieloletnim patronacie metropolity Filareta. Stosunki metropolity Izydora z Jego Ekscelencją Ignacym również nie układały się pomyślnie. Wyrażali się dość ostro w sprawie przejścia metropolity z Tyflisu do Stolicy Kijowskiej. Aby zachęcić i dalej rozwijać studentów ostatniego roku Seminarium, biskup Ignacy wprowadził zwyczaj zapraszania studentów seminarium duchownego kursu teologicznego, wyróżniających się dobrą postawą i sukcesami w naukach ścisłych, na duchowe rozmowy i dyskusje na tematy wiary, poświadczone przez rektora i w towarzystwie profesorów. Rozmowy te toczyły się przy wieczornej herbacie, której towarzyszyły owoce i różne słodycze. Takie traktowanie biskupa wobec podwładnych wydawało się metropolicie Izydorowi nieprzyzwoicie znajome i podczas spotkania z nim w mieście Georgiewsk nie zatrzymał się, aby udzielić mu słownej, surowej reprymendy, na co biskup odpowiedział jedynie milczeniem. Szczególna niewłaściwość tej okoliczności i nietaktowność, żeby nie powiedzieć bezmyślność tej nagany polegały na tym, że została ona udzielona w obecności naczelnika prowincji, generała porucznika Wołockiego, który uznał za konieczne uspokoić metropolitę, przekonując go, aby zadowolił się milczeniem biskupa. Kiedy Jego Ekscelencja Metropolita Izydor wkrótce zajął miejsce zmarłego metropolity Grzegorza z Petersburga, biskup Ignacy napisał list, prosząc metropolitę Izydora o przeniesienie go do jednej z diecezji wschodniej Rosji, gdzie mógłby poszukać dla siebie klasztoru, aby osiedlić się w nim na emeryturę. Metropolita Izydor z radością nadał tej prośbie znaczenie tak, jakby Jego Miłość Ignacy prosił o zwolnienie dla niego wakatu w departamencie w Woroneżu, a zatem, ponieważ wydział ten jest zajęty, prośba księdza nie może zostać spełniona. Ironiczny ton listu nie pozostawił nieporozumień. Daremnie prosił o to samo Filareta z Moskwy. Tymczasem ksiądz zapadł na bardzo poważną chorobę – ospę, której towarzyszyła silna gorączka. Choroba trwała, choć nastąpił powrót do zdrowia, ale powoli jego siły zaczęły wyraźnie słabnąć i postanowił poprosić bezpośrednio o odpoczynek w znanym mu już klasztorze Nikoło-Babajewskim diecezji Kostroma. Pod koniec lipca 1861 r. złożył w tej sprawie raport Synodowi i skierował do cesarza całkowicie uległego listu. 5 sierpnia nastąpiło zwolnienie z przyznaniem emerytury w wysokości tysiąca rubli rocznie; następnie najwyższym rozkazem zwiększono ją do półtora tysiąca rocznie. 19 września 1861 r. Cesarz Suwerenny odwiedził Kaukaz, ale nie był w Stawropolu, ale podczas inspekcji nowo podbitych ziem za Kubaniem zapytał hrabiego Evdokimowa (którego główne mieszkanie znajdowało się w Stawropolu) o Prawego Wielebnego i za jego pośrednictwem wysłał mu insygnia zakonne św. Anny I stopnia, które nie znalazły już biskupa w Stawropolu, ale zostały wysłane do niego pocztą na adres jego nowe miejsce zamieszkania. Wyjeżdżając ze Stawropola, podobnie jak wcześniej z Petersburga, prawy ksiądz nie miał własnych środków. Aby spłacić część długów i pokryć koszty podróży, musiał ponownie skorzystać z pomocy zewnętrznej. W drodze przez Moskwę zatrzymał się ze starym znajomym Jego Eminencji Leonida, biskupa Dimitrowskiego, wikariusza Moskwy. Stawiając się metropolicie moskiewskiemu, przekazał mu swoje uwagi na temat smutnego i niewłaściwego celu wychowania młodzieży przygotowującej do służby Kościołowi; o katastrofalnym wtargnięciu do środowiska wychowawców, a więc i tych, którzy się kształcą, idei najbardziej wrogich, sprzecznych z duchem chrześcijaństwa w jego nauczaniu cerkiewno-prawosławnym. Biskup moskiewski Jego Eminencja Filaret uznał prawdziwość tego zjawiska, poświadczoną wieloma faktami, a jednocześnie nieingerencję w sprawy duchowo-wychowawcze uzasadniał podeszłym wiekiem i odległością od centrum duchowo-administracyjnego 68. Następnego dnia po spotkaniu z Eminencją biskup Ignacy doznał nerwowego uderzenia w prawą nogę (ichias), co zmusiło go do zasięgnięcia pomocy lekarskiej i przedłużyło jego pobyt w Moskwie o całe dwa tygodnie. Choć wiele umieszczonych pijawek osłabiało efekt ciosu, od tego czasu Eminencja nieustannie odczuwał osłabienie i ból tej nogi. Aby w pełni zarysować owoce działalności biskupa Ignacego na Stolicy Kaukaskiej, wypada w tym miejscu powiedzieć, że wiele spraw śledczych, które przeciągały się, często pod pretekstami nie tylko lekceważącymi, ale wręcz celowo niemiłymi, wywołało wiele niezadowolenia między parafianami a duchowieństwem, a jeszcze większa liczba spraw, które powstały na skutek wrogich starć władz cywilnych powiatu z władzami kościelnymi – lub zostały zakończone przez pojednania walczących stron. stronami lub uporządkowane i ostatecznie rozwiązane. Z wielu z nich do czasu przejścia biskupa na emeryturę stosunkowo niewielka liczba pozostała niedokończona, tak że ogólnie można powiedzieć, że wszystkie gałęzie administracji diecezjalnej odrodziły się z najbardziej energiczną i pożyteczną działalnością. Zajęcia z zarządzania diecezją nie zmieniły jego zwykłej pracy w celi, która była jego głównym monastycznym wyczynem polegającym na ciągłej samoobserwacji; nadal uważnie studiował monastycyzm jako naukę o życiu prowadzącą do chrześcijańskiej doskonałości. Tutaj, oprócz nauk przekazywanych ustnie, głównie z doświadczeń wyczynów ascetycznych, napisał całą książkę zatytułowaną: „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, która stanowiła 4. tom jego dzieł, opublikowany w 1867 r. Uczy w nim rad współczesnego monastycyzmu na temat życia monastycznego w zakresie zasad zachowania zewnętrznego i wewnętrznej aktywności duchowej, w odniesieniu do wielu różnych posług powierzonych mnichom w naszych czasach. Tutaj ułożył słowa: „O różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła”, „O zmysłowym i duchowym widzeniu duchów” oraz „O zbawieniu i doskonałości chrześcijańskiej”. Słowo o widzeniu duchów zostało opracowane przez Właściwego Wielebnego na podstawie nauczania Świętych Ojców Kościoła Powszechnego i Wschodniego, potwierdzonego i wyjaśnionego własnymi doświadczeniami. Został wprowadzony w te eksperymenty palcem Opatrzności Bożej i opowiadając je przez ponad połowę swojego duchowego życia, przedstawiał je w swoich książkach, badając i opisując je zarówno od strony duchowej, jak i fizycznej. Tutaj, w Stawropolu, w związku z nowym dogmatem wprowadzonym przez Kościół rzymski do nauki o Narodzeniu Matki Bożej, na prośbę miejscowych pobożnych prawosławnych 69, objaśnił „Naukę Cerkwi prawosławnej o Matce Bożej”, umieszczoną na końcu „Kazania ascetycznego”, stanowiącego 3. tom dzieł biskupa Ignacego, wydanych w 1867 roku. Ks. Michał Mozdor Posługa biskupia św. Ignacego 70 Diecezja kaukaska, powierzona świętej opiece biskupa Ignacego, rozciągała się ze wschodu na zachód, od Morza Kaspijskiego po Morze Czarne i Azowskie. Ośnieżone szczyty głównego pasma Kaukazu stanowiły jego południową granicę, a suche stepy rozciągały się na północ aż do rzek Kuma i Manych. Chrześcijaństwo na te tereny sprowadzono w starożytności za sprawą głosicieli Słowa Bożego z Bizancjum, o czym świadczą zabytki świątynne pochodzące z X w. w górnym biegu rzek Kubań i Zelenczuk. Do XIX w. w malowniczych ruinach na prawym brzegu Podkumki odnajdywano kute ze srebra naczynia kościelne oraz duże żelazne krzyże, którymi zwykle ozdabia się głowy cerkwi. „Tradycja umieszcza tu starożytne miasto czerkieskiej ziemi Bergusant, co oznacza spotkanie wielu mrówek, być może „zgromadzenie wierzących”, czyli kościół mrówek” 71. Nosicielem nazwy tego starożytnego miasta, przetworzonego na sposób rosyjski, jest obecnie skromna wioska Burgustan. Wszystkie te świadectwa mówią o początkach życia chrześcijańskiego w tych stronach. W XVI w. przerwana tradycja chrześcijańska została wskrzeszona przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. W 1567 roku na lewym brzegu Terku, na polecenie cara Iwana Groźnego, powstała twierdza Terki. Rok ten uważa się za początek osadnictwa rosyjskiej służby na Kaukazie. Po perskiej kampanii cara Piotra I zasiedlanie kaukaskich obszarów przez imigrantów z wewnętrznych prowincji Rosji rozpoczęło się z nową energią. Wraz z osadnikami na Terku i Kubaniu pojawiało się coraz więcej cerkwi. Opiekę duchową nad tym regionem powierzono biskupom astrachańskim, choć ogromne odległości nie pozwoliły im właściwie wypełnić swojej misji. Dlatego już pod koniec XVIII w., w związku z rozległością diecezji astrachańskiej, powołano wikariat Mozdok-Madzhar, który istniał około 6 lat i został zamknięty ze względu na małą liczbę kościołów. O ile wschodnia część Kaukazu Północnego w sprawach kościelnych należała do diecezji astrachańskiej, o tyle zachodnia część regionu Morza Czarnego, licząca wówczas zaledwie 14 kościołów, znajdowała się pod jurysdykcją Wikariatu Taurydo-Teodozji diecezji jekaterynosławskiej. Władza cywilna w tym okresie koncentrowała się w Georgiewsku, małym miasteczku nad rzeką Podkumok. To właśnie tam w 1783 roku, po nabożeństwie w funkcjonującym obecnie kościele obozowym św. Mikołaja, podpisano traktat o dobrowolnym przyjęciu przez Gruzję mecenatu rosyjskiego. Tymczasem osady kozackie rozrosły się wokół linii umocnień Azow-Mozdok, zbudowanej według projektu księcia Potiomkina, zatwierdzonego 24 kwietnia 1777 roku podpisem cesarzowej Katarzyny II. Z czasem centrum administracyjne z Georgiewska przeniosło się do jednej z twierdz – Stawropola, położonej na rozległym wzgórzu o tej samej nazwie. 1 stycznia 1843 roku Stawropol otrzymał nowy, wysoki status miasta katedralnego w związku z nowo otwartą diecezją kaukaską i czarnomorską. Otwarcie diecezji kaukaskiej (1843) i wyniesienie jej miasta katedralnego Stawropol do centrum prowincji Stawropol (1847) nastąpiło w środku ciągłych działań wojennych z Szamilem. Wojna ta, która trwała ponad pół wieku, nałożyła wyniszczający ciężar na barki wszystkich mieszkańców Kaukazu, młodych i starych. W 1853 r. sytuacja ludności uległa dalszemu pogorszeniu. Napięte stosunki między Rosją z jednej strony a Turcją, Anglią i Francją z drugiej wzbudziły poważne zaniepokojenie dowództwa Kaukazu i zmusiły je do przygotowania się do działań wojennych z najpoważniejszymi przeciwnikami. Pomimo tego, że główne działania wojenne w latach 1853–1856 toczyły się na Krymie, Kaukaz Północny otrzymał w tej wojnie niezwykle ważne miejsce. „Do narodów Kaukazu wysłano dziesiątki emisariuszy osmańskich i angielskich z listami… i tradycyjnym wezwaniem do „świętej wojny” przeciwko Rosji” 72 . Następnie, mimo że Szamil oficjalnie otrzymał od Porty tytuł generalissimusa armii czerkieskiej i gruzińskiej, a jego naib Magomed-Amin został ogłoszony szefem wszystkich milicji górskich Kaukazu Zachodniego wraz z wręczeniem mu insygniów generalskich, żaden z nich nie mógł mieć poważnego wpływu na sytuację na Zakaukaziu i Północnym Kaukazie. W tym okresie wielu księży diecezji kaukaskiej, którzy dzielili wszystkie trudy życia wojskowego swojej owczarni, otrzymało święcenia wojskowe, zanim św. Ignacy wstąpił na stolicę Stawropola. Surowe warunki życia wojskowego, w jakich przez wiele dziesięcioleci żyła trzoda diecezji kaukaskiej, wykształciły w nich wojowniczy charakter. Jednakże ciągłe niebezpieczeństwa i nieszczęścia, z których często tylko Pan mógł wybawić, budziły w sercach ludzi gorliwą pobożność. Jednak obok ciężko pracujących rolników i walecznych wojowników w Krainie żyli włóczędzy, złodzieje i rabusie. Obok prawosławnych chrześcijan należeli: muzułmańscy alpiniści, pogańscy koczownicy, katolicy, Ormianie wyznania gregoriańskiego, schizmatyccy staroobrzędowcy, przedstawiciele najróżniejszych sekt. Kaukaz Północny był tak różnorodny, wielojęzyczny, zróżnicowany pod względem religijnym, a jeszcze bardziej pod względem duchowym i moralnym ludności, gdy św. Ignacy, który właśnie przyjął łaskę biskupstwa, udał się na miejsce swojej posługi arcypasterskiej. Przygotowując się do podróży, napisał do swojego brata P.A. Brianczaninow, ówczesny wicegubernator Stawropola: „Życzę gorąco, abyście pozostali w Stawropolu i aby Bóg nam błogosławił we wspólnej pracy na rzecz chrześcijaństwa… Cerkwi prawosławnej i dobra Ojczyzny ściśle z nią związanej… Modlę się do Pana, aby pozwolił mi całkowicie poświęcić się nauce Chrystusa, jak tego wymaga mój obowiązek, i wpoić mnie i moich bliźnich tą nauką zbawienia”. Podczas najcięższych mrozów zimy 1858 roku św. Ignacy wraz z towarzyszami był w drodze. Komunikacja kolejowa istniała wówczas jedynie pomiędzy Petersburgiem a Moskwą, a dalej przez Kursk i Charków trzeba było podróżować konno. Na stepach za Donem nagle na podróżnych spadła gwałtowna burza śnieżna, tak wielka, że ​​życie biskupa Ignacego było zagrożone. Czwartego stycznia, w wigilię Trzech Króli, Wladyka przybyła do Stawropola. Wysokie wzgórze wznoszące się nad wyżyną Stawropolską zostało zwieńczone architekturą Soboru Kazańskiego Ikony Matki Bożej Tońskiej. Cerkiew ta była widoczna z daleka, stojąca jak na obłoku, nad całym miastem 73 . Niestety w tym pięknym, przestronnym kościele nie można było odprawić nabożeństwa biskupiego, gdyż nie był on ogrzewany. Zimą uroczyste nabożeństwa odbywały się w ciepłej katedrze Spasskiej, znajdującej się nad ławkami Gostiny Dvor. Najprawdopodobniej tutaj wygłoszono pierwsze krótkie, ale serdeczne kazanie biskupa Ignacego na Kaukazie: "Pokój temu miastu! Wypowiadam to pozdrowienie zgodnie z wolą mojego Pana, który przybył z laską pasterską do zbawionego przez Boga miasta Stawropol... W duszy, w której namiętności opadły z posłuszeństwa Bogu, króluje Bóg, króluje pokój Chrystusowy... Proszę o taki pokój dla siebie i dla was, umiłowani bracia, od jedynego Dawcy prawdziwego i świętego pokoju, od Pana naszego Jezusa Chrystusa”. I do tego wewnętrznego pokoju duchowego, którego asceta święty szukał dla siebie i swojej owczarni, Bóg „dodał” (Mt 6,33) zewnętrzny, długo oczekiwany pokój, pokój w trwającej pół wieku wojnie kaukaskiej. Wojna ta zakończyła się zwycięstwem właśnie w okresie, gdy biskup Ignacy rozprzestrzenił święty omoforion na Kaukazie Północnym. W Stawropolu było wówczas 12 kościołów. Przy Kaukaskiej Izbie Biskupów znajdowała się kaukaska katedra kazańska, obsługiwała ją 1 arcykapłan, 3 księży, 5 diakonów wraz z protodiakonem oraz czytacze psalmów i dzwonnicy w liczbie 35 osób. Ten sam personel służył zimą w kościele Gostiny Ryad Spasski (zimowa katedra). W skład Domu Biskupiego wchodziły także dwa kościoły domowe: Podwyższenia Krzyża, w tymczasowym schronieniu biskupa, i św. Andrzeja na Wzgórzach Worobiowskich, bez duchowieństwa. Ponadto w mieście znajdowała się jedna katedra Trójcy Świętej (zimna) z obsadą 1 arcykapłana, 3 księży i ​​2 diakonów, dwie jednoosobowe kościoły parafialne Wielkiej Męczennicy Barbary i św. Jerzego Zwycięskiego, trzy jednoosobowe kościoły przy państwowych placówkach charytatywnych (w gimnazjum, we wspólnocie żeńskiej św. Jana Marii i na zamku więziennym) oraz dwie kościoły cmentarne: Wniebowzięcia i Daniłowskiej, bez duchowieństwa. Ponadto w mieście działało Seminarium Duchowne otwarte w 1846 r., jedyna istniejąca od 1843 r. fabryka dzwonów na Kaukazie oraz otwarta w grudniu 1852 r. biblioteka publiczna. Biskup Ignacy od pierwszego dnia pobytu w Stawropolu odczuwał trudy powierzonego mu nieuregulowanego wydziału. Zrujnowana chata, zwana Domem Biskupskim, podarowana 14 lat temu przez kupca Wołobujewa na tymczasowe schronienie pierwszego biskupa stawropolskiego Jeremiasza, zaczęła się w tym czasie zapadać. Dlatego święty przez pierwsze sześć miesięcy zmuszony był mieszkać w prywatnym mieszkaniu, które udostępnił mu bezpłatnie G. Stasenkow. Najbiedniejsze było samo utrzymanie domu biskupiego. Cała ziemia przekazana przez Region Domowi Biskupemu liczyła zaledwie 200 akrów ziemi, wzdłuż rzeki Mamajka w pobliżu Stawropola. Oddawana w rocznej dzierżawie ziemia ta przynosiła mieszkańcom Domu Biskupiego 200 srebrnych rubli rocznie i warzywa. Jeszcze skromniejsze dochody czerpano z rybołówstwa na rzece Terek koło Mozdoku. Oddano je do rocznego użytku niejakiemu Ormianinowi B. Kasparowowi, dochód w 1859 r. wynosił 34 ruble w srebrze, a w 1860 r. – nawet 22 ruble. Poza tym jako element dochodu wymieniany jest także młyn, który, sądząc po dalszym biegu spraw, również był mało przydatny. Dlatego bracia z Domu Biskupiego, do których należeli jego uczniowie, którzy przybyli ze Świętym, podzielili wszystkie trudy swojego mentora. Przeprowadzili także ewentualne naprawy w pomieszczeniach mieszkalnych kościoła Podwyższenia Krzyża i św. Andrzeja, a także odprawili w nich nabożeństwa oraz w kościele zamku więziennego w Stawropolu. Pomimo obfitości nabożeństw świątecznych w styczniu i nabożeństw wielkopostnych, które rozpoczęły się 2 lutego 74 r., biskup Ignacy znalazł czas na załatwienie spraw administracyjnych. Świętemu przede wszystkim zależało na właściwym uporządkowaniu instytucji Konsystorza Duchownego pomocniczego wobec Biskupa i składzie dziekanów dystryktu. Na tym polu działalność Arcypasterza wyrażała się w starannym doborze pracowitych i obowiązkowych kandydatów, a także usuwaniu ze spraw osób egoistycznych i autokratycznych. Pod tym względem arcykapłan katedralny Konstantin Krastilewski sprawił mu wiele kłopotów, którego „wrodzona przebiegłość”, „dochodząc do oszustwa” pozwoliła mu utrzymać wyższość w Konsystorzu nad innymi członkami. Obok aktywnych wysiłków na rzecz doprowadzenia organów administracyjnych do właściwej formy, święty wykazał swój najaktywniejszy udział w polepszeniu życia swojej owczarni, pracowników Konsystorza i duchowieństwa. Od pierwszych dni nie porzucił swojej uwagi kształceniu przyszłych pasterzy uczniów Kaukaskiego Seminarium Teologicznego. Biskupa dręczyła także myśl o właściwym urządzeniu siedziby biskupa panującego. Władyka doskonale rozumiał, że nie będzie musiał zbierać owoców swojej pracy, ale to nie zmniejszyło jego zapału w pokonywaniu przeszkód stojących mu na drodze. Biedna chata przy kościele Podwyższenia Krzyża i okolicach nie spodobała się Jego Eminencji Ignacemu, którego zdaniem Dom Biskupi powinien stać z dala od hałaśliwych miejsc miasta i mieć charakter klasztorny. Kolejna miejscowość w górnej części miasta, zwana Worobiowką, niedaleko kościoła św. Andrzeja, bardzo dogodna i malownicza, w pełni odpowiadała potrzebom arcypasterza. W tym miejscu znajdowała się „leśna chata z płytami”, podarowana Izbie przez miasto 75 . Ale to miejsce było w toku z oficjalnym Krupińskim, który arbitralnie przejął znaczną część terenu i założył tam cegielnię. Dlatego też przed rozpoczęciem budowy domu konieczne było legalne zwrócenie gruntu zajętego nielegalnie przez samowolnego przedsiębiorcę i zebranie znacznych środków finansowych. Obchodząc w Stawropolu dzień Wielkiej Nocy i odprawiwszy radosne nabożeństwa Jasnego Tygodnia, biskup Ignacy zaczął przygotowywać się do długiej podróży w celu przeglądu diecezji. Jednak późne nadejście wiosny nie pozwoliło mu na oddalenie się od miasta katedralnego przez całą uroczystość Zesłania Ducha Świętego. 12 maja, w dzień Zesłania Ducha Świętego, Święta odprawiła nabożeństwo we wsi Michajłowska 76 w trójołtarzowym drewnianym kościele Archanioła Michała, w którym znajdowały się kaplice błogosławionych książąt Piotra i Fevronii oraz błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego. Podczas nabożeństwa biskup Ignacy poświęcił sztandar św. Jerzego, który został nadany przez Najwyższego Armii Liniowej. Przed poświęceniem sztandaru biskup Ignacy wygłosił kazanie, które zostało wydrukowane i rozpowszechnione w całej Armii Liniowej. Dwa dni później, 15 maja, Jego Eminencja Ignacy, po wydaniu odpowiednich poleceń Konsystorza Duchownego w celu przesłania mu napływających w drodze ważnych dokumentów, opuścił Stawropol, aby dokonać inspekcji wschodniej części diecezji. Według wstępnego planu cała długość szlaku miała wynosić 759 wiorst, lecz w rzeczywistości dystans Świętego był ponad dwukrotnie większy. Z prowincjonalnego miasta Stawropol podróż biskupa przebiegała przez osady: Maryevskaya, Bikhovskaya, Sergievskaya, Vysotskoye, Orechovskoye, Medvedevskoye, Zhuravskoye, Kitaevskoye do Nowoselitsky. W tej wsi już w tym czasie było dwóch księży i ​​dwie duże kamienne cerkwie pod wezwaniem świętego szlachetnego księcia Aleksandra Newskiego i ku czci Przemienienia Pańskiego. Dalej ścieżka wiodła przez Czernolesskoje, w którym znajdowała się kamienna cerkiew św. Mikołaja, Masłokutskoje (obecnie Starodubskoje), do Woroncowskiego (obecnie Zelenokumsk), w którym znajdowały się dwie kamienne cerkwie: Narodzenia Najświętszej Marii Panny i ogromna cerkiew ku czci Przemienienia Pańskiego (w tej wsi służyło 3 księży). Na początku lata Władyka dotarła do miasta powiatowego Piatigorsk przez Nowozawiedennoje, Georgiewsk i Łysogorską. W dolnej części tego miasta znajdowała się cerkiew prawosławna ku czci ikony Matki Bożej „Radość Wszystkich Smutnych”. Cerkiew była drewniana, ciasna, niska i pod każdym względem nie odpowiadała miastu. Dzięki funduszom zebranym z całej Rosji w 1847 roku zaczęto w mieście budować kamienną katedrę Spasską, według projektu architekta Tona. W 1858 roku katedrę tę wzniesiono już do kopuł, jednak pojawiające się w całej budowli pęknięcia, wskazujące na słabość fundamentów, zmusiły ją do rozebrania do gruntu (budowę ukończono dopiero w 1867 roku). Odwiedziwszy Kościół Bolesny, biskup Ignacy, po naradzie z duchowieństwem miejskim i władzami miejskimi, znalazł możliwość rozbudowy cerkwi i wzniesienia nad nią drewnianej kopuły, aby wyeliminować nieznośny duszność podczas nabożeństw letnich. Zainspirowani mieszczanie, gdy już wkrótce uzyskali wystarczającą ilość doskonałej jakości materiału leśnego, zabrali się do pracy. Mieszkańcy Piatigorska świętowali Boże Narodzenie w nowym kościele, który w porównaniu do poprzedniego pomieścił trzykrotnie większą liczbę wiernych. Kolejne ważne wydarzenie dla miasta wiąże się z wizytą biskupa Ignacego w Piatigorsku. Latem 1858 roku święty „uroczyście poświęcił grotę słynnego Wielkiego Provalu, która stała się dostępna do oglądania i leczenia dzięki tunelowi zbudowanemu dla tego stworzenia natury. Po zanurzeniu krzyża przez biskupa Ignacego w wodach podziemnego jeziora Proval i pokropieniu ścian jego groty wodą konsekrowaną, umieszczono tu obraz Matki Bożej Bolesnej. Następnie, na pamiątkę uroczystości otwarcia tunelu i iluminacji Provalu, administracja Kaukaskich Wód Mineralnych umieściła w grocie skrzynkę z ikonami z ikoną uzdrowiciela cierpiących, św. Pantelejmona” 77 . Sądząc po postanowieniach Świętego w dokumentach dostarczonych mu z Konsystorza, Władyka przebywał w Piatigorsku od 3 czerwca do 26 czerwca 1858 r. Podpisane przez niego dokumenty konsystorza 30 czerwca i 6 lipca mówią o jego pobycie we wsi Essentukskaja. Czas podróży arcypasterza przez Mozdok i ufortyfikowane wsie Kozaków Grebenskiego i Terek, leżące w bliskiej odległości od strefy walk, do Kizlaru nie jest dokładnie znany. W dokumentach konsystorza znajduje się dokument podpisany przez Świętego 4 sierpnia, lecz bez wskazania miejsca podpisania. Najprawdopodobniej biskup Ignacy podróżował do Kizlaru i z powrotem albo między 6 a 21 lipca, kiedy był już w Kisłowodzku, albo między 26 sierpnia a 11 września. Droga ta, pomimo konwoju towarzyszącego gorliwemu arcypasterzowi, była pełna wszelkiego rodzaju niebezpieczeństw. Jego Miłość Jeremiasz, pierwszy biskup kaukaski, wspominając swoją działalność na Stolicy Stawropolskiej, napisał: „...nie było takiego miejsca na całym Ciscaucasia, gdzie nie groziłaby ani niewola, ani miecz, ani szabla, ani dobrze wycelowana kula czerkieska. Dlatego każdy podróżnik niemal na wszystkich szlakach Kaukazu z pewnością musi posiadać zarówno pamięć o śmierci, jak i gotowość do stawienia jej czoła po chrześcijańsku. I dlatego niektórzy duchowni kaukascy mieli ze sobą w podróży Święte Dary”. Niebezpieczeństwo to nie zniknęło w czasie posługi biskupa Ignacego na Kaukazie. Tym samym wieś Sukhaya Buivola, którą Władyka odwiedził w drodze powrotnej do Stawropola, mimo że położona dość daleko na północ od linii umocnień, została w tym samym roku zaatakowana przez górali. W walce zbrojnej zginęło 5 chłopów, a 2 kobiety dostały się do niewoli. Wieś Maryewskoje (obecnie Staromaryjewskoje), położona zaledwie piętnaście mil od samego Stawropola, była atakowana przez alpinistów aż do 1864 roku. Podczas pobytu w Mozdoku biskup Ignacy spotkał się z delegacją alpinistów, którzy skarżyli się na obojętność byłego arcykapłana Mozdoka na ich potrzeby. Arcykapłan ten był wówczas objęty dochodzeniem kościelnym, lecz spokrewniony z nim arcykapłan K. Krastilewski wszelkimi możliwymi sposobami utrudniał przebieg śledztwa. Wywołało to ogromne emocje wśród alpinistów. Rozpaleni temperamentem myśleli już o wykradzeniu cudownej ikony Matki Bożej z kościoła Wniebowzięcia NMP i udaniu się w góry. Sfrustrowani niemożnością wyjaśnienia się księżom i pozbawieni z tego powodu sakramentu spowiedzi, chrześcijańscy alpiniści zwrócili się do przybywającego Arcypasterza z ostatnią nadzieją. Biskup Ignacy zaproponował im gruzińskiego księdza znającego język osetyjski, co wywołało zachwyt wśród ludności osetyjskiej. Aby pocieszyć Czerkiesów, biskup poradził im, aby wybrali spośród nich dobrze wychowanego młodzieńca, który przygotuje go do służby Kościołowi. Oferta została przyjęta z przyjemnością. Od razu został przedstawiony Świętemu młody człowiek ze szlacheckiej rodziny, który otrzymał już pewne wykształcenie w Szkole Teologicznej Mozdok. I chociaż wydalenie Czerkiesa z wydziału kozackiego do duchowieństwa trwało długo, przez długi czas mieszkał w domu biskupim, uczęszczając na zajęcia w seminarium. Uspokoiwszy w ten sposób niepokoje w Mozdoku, święty udał się dalej na wschód, do miasta powiatowego Kizlyar, oddalonego o 800 km od Stolicy Biskupiej. W tym mieście odwiedził kościół ku czci ikony Matki Bożej „Życiodajne źródło” i klasztor Świętego Krzyża w Kizlyar, gdzie wówczas opat German był rektorem. Niestety, liczne kazania wygłoszone przez Świętego w tym okresie, zawarte w tomie IV jego dzieł, nie są datowane, choć część z nich mogła być przez niego wygłoszona podczas nabożeństw w parafiach podczas przeglądu diecezji. Latem 1858 roku biskup Ignacy przebywał przez pewien czas nad kaukaskimi wodami mineralnymi, aby nieco poprawić swoje zdrowie. W liście z 21 czerwca 1858 roku do rektora klasztoru Wałaam, opata Damaszku, biskup Ignacy napisał: „Sam miejscowy klimat działa leczniczo... Obecnie jestem w Kisłowodzku, gdzie zażywam kąpieli w wodach mineralnych... Moje zdrowie nieco się poprawiło po zastosowaniu najpierw ciepłej siarki, potem umiarkowanie zasadowej, a w końcu chłodnych i zimnych kąpieli z Narzanu. Jednak według zeznań tutejszych doświadczonych osób nie można uzyskać całkowitego wyleczenia w jedno lato z powodu uporczywego, długotrwałego przeziębienia, takiego jak moje...” Nieustannie zajęty myślą o udoskonaleniu diecezji, święty asceta przerwał leczenie w momencie, gdy na różne sposoby zaczęły ujawniać się jego ukryte choroby. Pomimo całkowitego osłabienia organizmu w tym momencie Ks. Ksiądz opuścił kaukaskie wody mineralne i kontynuował odwiedzanie powierzonych mu parafii diecezji. W drodze powrotnej z Georgiewska biskup Ignacy odwiedził Obilnoje, dwupaństwową parafię Soldate-Aleksandrowskie z drewnianym kościołem pod wezwaniem błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego i Otkaznoje, w którym w 1797 r. zbudowano drewnianą cerkiew pod wezwaniem św. Mikołaja, a budowę kolejnej, murowanej cerkwi pod wezwaniem Trzech Świętych zakończono w 1858 r. Wśród dokumentów otrzymanych przez Konsystorz Duchowny po powrocie biskupa Ignacego do Stawropola pojawia się wzmianka o dokumencie poświęconym cerkwi na wsi Otkaznoje. Być może konsekracji tej nowej cerkwi dokonał sam Święty. Dalej ścieżka biskupa wiodła przez Fedorovkę (Novogrigoryevskoye) i Nowoarkhangelskoye do Praskovea, która słynęła z drugiego kościoła ku czci Wniebowstąpienia Pańskiego. Cerkiew ta została „zbudowana w stylu pierwotnie używanym przez architekta Tona, przez długi czas znanego jako „bizantyjski”. Nie była gorsza pod względem wielkości od katedry w Stawropolu i „była malowana przez moskiewskich artystów według gustu i obfitości regionu”. Po odwiedzeniu wiosek Kumskich: osada Prawy Kumski, Władimirówka, osada Lewy Kumski, Burgun-Madzhary, Pokoinoje, Święty skręcił na zachód. Po drodze mijały wsie: Sotnikowskoje, Burlatskoje (w których znajdował się wówczas jedynie dom modlitw). Blagodnoe (z dwupaństwowym kamiennym kościołem pod wezwaniem nienajemnych świętych Kosmy i Damiana), Aleksandria (z dwoma kościołami Dmitrija Solunskiego i Aleksego, męża Bożego), Szyszkinskoje, Sukhaya Buivola, Kambulat, Yagur. (Tutaj, jak wynika ze sprawozdania prawego księdza do Konsystorza Duchownego, prowadzono przygotowania do budowy kościoła. Cerkiew tę pod wezwaniem Archanioła Michała zbudowano w 1860 r.). Przybywając przez Nikolinę Bałkę we wsi Pietrowskie, św. Ignacy był zdumiony wspaniałością zbudowanej tu cerkwi. Cerkiew ta imienia św. Mikołaja, posiadająca drugą kaplicę imienia Piotra Nowogrodzkiego, była najlepszą na całym Kaukazie. Według zeznań biskupa Ignacego „charakterem pierwszych kościołów Tony bardzo przypomina kościoły św. Katarzyny Wielkiej Męczennicy w Kołomnej i Wejście do Pułku Semenowskiego w Petersburgu”. Następnie biskup Ignacy przez Donską Bałkę, Konstantinowskie, Blagodatnoe (w którym znajdował się Kościół Wstawiennictwa Matki Bożej), Kugultę (z kościołem Matki Bożej Kazańskiej) i Dubówkę (z kościołem Dmitrija z Salonik) przybył do Stawropola 19 września o godzinie 18:00. Po zapoznaniu się ze wschodnią częścią diecezji Arcypasterz był zadowolony ze stanu duchowego i moralnego duchowieństwa, stanu kościołów, sprzętów i zakrystii. Podczas nieobecności św. Ignacego w Stawropolu ukończono budowę nowego Domu Biskupiego. Kwota 3875 rubli, ofiarowana przez obywateli Stawropola na prośbę księdza, okazała się niewystarczająca na budowę Domu Biskupiego, gdyż np. koszty materiałów leśnych w Stawropolu były czterokrotnie droższe niż w Petersburgu. W związku z tym Biskup zwrócił się do duchowieństwa diecezji z prośbą o ewentualne datki z funduszy kościelnych. Później jednak, wobec niezadowolenia Synodu, pieniądze te trzeba było zwrócić za pokwitowaniem. A jednak mimo trudności w mieście katedralnym wybudowano skromny, drewniany Dom Biskupi, choć nie pozbawiony łask. Według Leonida Sokołowa Dom otrzymał nową lokalizację. „Położony na końcu miasta, z dala od hałasu... schronisko biskupie przypominało odosobnione klasztory i klasztory rosyjskie...” 78. List biskupa Ignacego do opata Damasceńskiego pozwala doprecyzować jego położenie: „Dom... jest drewniany, bardzo mały i bardzo wygodny, obok kościoła, z pomieszczeń do kościoła jest przejście... Kościół, w którym znajduje się mój dom, znajduje się pośrodku dużego ogrodu... i bardzo przypomina skete Optina.” Cerkiew, o której mowa w tym liście, nie mogła być niczym innym jak obecną katedrą św. Andrzeja 79. Oprócz budowy nowego, drewnianego domu na kamiennym fundamencie, staraniem braci z Domu Biskupiego, czyli, jak zaczęto to nazywać, „Św. Andrzeja Krzyżowego” w okresie od lipca 1858 do stycznia 1859 roku naprawiono piece w samym kościele, wstawiono brakujące szyby w ramach, uzupełniono ubytki tynku i poprawiono ogrodzenie kościoła. Biskup Ignacy, który wrócił z wizytacji diecezji, ponownie zajął się problemami Konsystorza Duchownego. W tym czasie Święty doszedł do głębokiego przekonania, że ​​skorygowanie arcykapłana Krastilewskiego jest niemożliwe, lecz konieczne jest jego usunięcie z Konsystorza. Dekretem z 24 września 1858 roku Jego Eminencja Ignacy zwolnił go ze stanowiska archiprezbitera katedralnego i z obecności na Konsystorzu, a 17 listopada tego samego roku nadał mu opat kościoła Mozdok. Kryjąc się za fałszywą pokorą i powołując się na najróżniejsze okoliczności, były arcykapłan katedralny zaczął okazywać nieposłuszeństwo i sprzeciw wobec zarządzeń biskupa. Wysyłając ciągłe skargi do Synodu, uparcie domagał się w najdelikatniejszych słowach wykonania swojej woli. Początkowo prosił o pozostanie na stanowisku archiprezbitera katedry, następnie archiprezbitera katedry Świętej Trójcy, kościoła Cmentarnego Wniebowzięcia NMP i wreszcie kościoła zamku więziennego. Pomimo licznych propozycji prawego księdza, arcykapłan Krastilewski zażądał tylko swoich. Ostatecznie, w wyniku interwencji biurokratów synodalnych, którzy starali się jedynie zachować formalną legalność, wbrew moralnemu podejściu biskupa Ignacego, w kościele zamku więziennego umieszczono arcykapłana Konstantego Krastilewskiego. W tym samym czasie biskup Ignacy zbadał górę niedokończonych spraw, które narosły na Konsystorzu. W szczególności ułatwili to byli członkowie Konsystorza. W ten sposób niewyobrażalne oszczerstwo sekretarza D. Wasiliewa przeciwko arcykapłanowi Afanasijowi Kuczerowowi dotarło do Świętego Synodu i cesarza. Biskup Ignacy przeprowadził śledztwo w tej sprawie zgodnie z Najwyższymi instrukcjami. Działalność zastępcy sekretarza Albanowa była powodem licznych skarg na niego. Dlatego pod wpływem św. Ignacego skład Konsystorza uległ całkowitej zmianie. Z poprzedniego składu pozostał tylko arcykapłan Dmitrij Gremyachinsky. Na początku maja 1859 roku św. Ignacy wyruszył ze Stawropola, aby dokonać inspekcji kościołów zachodniej części diecezji – regionu Morza Czarnego. W tym czasie biskup odwiedził 100 kościołów i odprawił 17 nabożeństw liturgicznych. Dłuższy przystanek miał miejsce tylko w Tamanie. Po przejechaniu 1866 wiorst, w sierpniu święty Ignacy powrócił ponownie do Stawropola. Wraz z usprawnieniem pracy biura konsystorza św. Ignacy zwrócił szczególną uwagę na znaczenie dziekanów dystryktów i ich udział w działalności rządzącego biskupa. Diecezja kaukaska składała się z 18 dekanatów. Część z nich znajdowała się w znacznej odległości od miasta katedralnego. Aby zapewnić dziekanowi możliwość jak najlepszego wykonywania swoich obowiązków, biskup Ignacy starał się uwolnić go od niepotrzebnych zmartwień i obowiązków. Przede wszystkim dotknęło to nowo mianowanego dziekana miasta Stawropol, archiprezbitera katedry Trójcy Świętej Teodora Pospelowa. Aby wzmocnić duchowieństwo w miejscach posługi, święty rozpatrywał ich prośby o przeniesienie jedynie z uwzględnieniem opinii dziekana, która podnosiła jego autorytet. Z jednej strony zabieg ten ułatwił pracę duchowną Konsystorza, z drugiej jednak szybko ujawnił i nakreślił charaktery dobrych i świadomych pasterzy. Zanim biskup Ignacy stanął na czele wydziału, wszelkie śledztwa w sprawie różnych procesów toczących się wśród duchowieństwa prowadził Konsystorz, co zwykle pozostawiało dziekanów w niewiedzy, co nie miało najlepszego wpływu na wynik postępowania. Aby wyeliminować to negatywne zjawisko, biskup Ignacy zaproponował, aby do badań używać wyłącznie dziekanów. Oprócz wskazanych środków Jego Miłość Ignacy starał się dać dziekanowi, oprócz formalnych oficjalnych sprawozdań, możliwość jak najbardziej bezpośredniej komunikacji z arcypasterzem. Biskup Ignacy przywiązywał dużą wagę do budowy i ulepszania kościołów oraz religijnych placówek oświatowych. Pod nim w latach 1859–1860 w pobliżu katedry zbudowano okazałą dzwonnicę według projektu architekta Woskresenskiego. Specjalnie dla niej odlano ogromny dzwon, ważący 523 funty. W tym samym czasie kupiec ze Stawropola Efimy Dmitriew przekazał 1000 rubli w srebrze na budowę ikonostasu na cmentarzu Kościoła Wniebowzięcia. Biskup Ignacy powierzył nadzór nad jego budową arcykapłanowi Teodorowi Pospelowi, a projekt zlecił temu samemu architektowi Woskresenskiemu. Razem ze wspomnianym architektem prowincjonalnym św. Ignacym, z wykształcenia inżynierem wojskowym, opracowano projekt kamiennego kościoła dla wsi Nowogrigoriewskoje. Tę majestatyczną i majestatyczną budowlę zbudował Vetrov, który jako brygadzista brał udział w budowie Ermitażu w Petersburgu. Kaukaskie Seminarium Teologiczne, otwarte 13 listopada 1846 r. w dzień pamięci św. Jana Chryzostoma, za sprawą prawego wielebnego Jeremiasza, w czasach administrowania katedrą przez biskupa Ignacego, nie mając własnego budynku, było zmuszone wynajmować domy od osób prywatnych, a mianowicie od archiprezbitera Dimitrija Gremiachenskiego. Zarząd Seminarium otrzymywał stale propozycje od różnych mieszkańców Stawropola, m.in. D. Sonnowa i P. Wołobujewa, aby wynająć lub kupić posiadane przez siebie domy w różnych częściach miasta. Zarząd Seminarium pismem z dnia 28 lutego 1859 r. pozostawił rozwiązanie tej kwestii w gestii rządzącego biskupa. Po powiadomieniu Świętego Synodu o stanie rzeczy w sprawie lokalizacji Seminarium Kaukaskiego, św. Ignacy w maju 1859 roku otrzymał rozkaz i... O. Naczelny Prokurator Książę S. Urusow sporządził plan sąsiadujących kamiennych domów D. Sonnowa i P. Wołobujewa, wskazując proponowaną lokalizację tam Seminarium Duchownego, a także kosztorys niezbędnej przebudowy. W odpowiedzi skierowanej do Naczelnego Prokuratora z dnia 17 września 1859 r. biskup Ignacy informuje go, że kupiec D. Sonnow, pomimo dwukrotnych próśb Zarządu Seminarium o przedstawienie planów budowy i warunków, sprzedał swoje domy dyrekcji szkół w Stawropolu w celu umieszczenia tam żeńskich gimnazjów. A same budynki P. Wołobujewa, za które żąda 44 000 rubli, nie wystarczą, aby pomieścić seminarium. Ponadto nie było wiadomo, czy wydział kościelny byłby w stanie przeznaczyć niezbędną kwotę na zakup wspomnianych domów. Być może biskup Ignacy, przekonawszy się przykładem arcykapłana Krastilewskiego o formalnym podejściu Synodu do problemów odległych diecezji, postanowił rozwiązać tę kwestię ostrożnie i na swoją korzyść. Tym razem nie można było ustąpić Prokuratorowi Naczelnemu, gdyż w takiej sytuacji Seminarium byłoby zmuszone przez wiele lat znosić różne kłopoty. Domy wspomnianych mieszczan z jednej strony przylegały do ​​rynku, z drugiej zaś przylegały do ​​„szkoły dla dziewcząt i hałaśliwej ulicy miejsc publicznych”. Lokalizacja nie była również dogodna dla kadry nauczycielskiej. A same budynki wymagały poważnych napraw. Dlatego biskup Ignacy preferował propozycję arcykapłana D. Gremyachensky'ego. Arcykapłan oddał swoje domy za „warunkową, jak najbardziej rozsądną cenę”. Oprócz istniejących domów zaproponował zakup „trzech lub czterech sąsiadujących ze sobą dziedzińców i zbudowanie na nich trzypiętrowego budynku kamiennego”, którego układ wewnętrzny pozostawiono uznaniu biskupa Ignacego. W ten sposób, dzięki arcyduszpasterskiej trosce o problemy szkoły teologicznej, Seminarium ostatecznie rozlokowało się w trzech domach, w pobliżu kościoła św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego i Domu Biskupiego 80. Nauczyciele i studenci Seminarium mieli teraz możliwość stałego uczestniczenia w nabożeństwach odprawianych według reguł monastycznych oraz odświeżania się czystym powietrzem w ustronnym gaju, niedostępnym dla osób świeckich. Św. Ignacy, który dał się poznać jako mentor monastycyzmu rosyjskiego, w czasach swojej posługi arcypasterskiej na Kaukazie, nie mógł pozostawić monastycyzmu bez opieki diecezji. Będąc gorliwym mnichem, który dźwigał ciężar posługi biskupiej jako posłuszeństwo Kościołowi, nadal zabiegał o ciszę życia monastycznego. Dlatego słowa jego kazania, które wygłosił podczas otwarcia klasztoru św. Jana Maryjskiego w Stawropolu, który do tej pory był wspólnotą, przeniknęły szczególną, jasną radością. Po wyjaśnieniu znaczenia monastycyzmu w ogóle, zwracając uwagę na nieuchronność smutków w życiu monastycznym, Święta przemówiła z entuzjazmem godnym radosnego pozdrowienia: "Córki Ojca Niebieskiego! Pozdrawiam was udzieleniem praw monastycznych i nazwą waszego klasztoru! Pozdrawiam was polem wyczynów monastycznych, które się przed wami otworzyło... zostałaś powołana przez Ojca Niebieskiego na Jego córkę... Stań się godną powołania Bożego!" Jednocześnie, dzięki obawom Świętego i jego brata, namiestnika Piotra Brianczaninowa, duma miejska podjęła decyzję o „oddaniu na własność klasztoru św. Jana Maryjskiego… ziemi” pod Stawropolem „z zastrzeżeniem…, że szczyt płynącego wzdłuż granicy źródła… pozostanie w użytkowaniu miasta”. Oprócz klasztoru św. Jana Maryjskiego na terenie diecezji kaukaskiej istniały jeszcze dwa klasztory męskie i jeden żeński. Na terenie Kozaków Czarnomorskich znajdowała się pustelnia żeńska Marii Magdaleny, założona w 1849 roku, w której mieszkało 55 sióstr zakonnych, dwóch księży i ​​diakon. Przełożoną klasztoru była opatka Mitrofaniya, jedna z wdów po szlachcie, mianowana tutaj przy otwarciu klasztoru z klasztoru wstawienniczego w Połtawie. Św. Ignacy mianował na spowiednika klasztoru Hieromonka Teofana, spośród mieszkańców Kaukaskiej Izby Biskupów. Klasztor Jekaterino-Lebiażeński, położony w tym samym regionie, nie miał nawet klasy w hierarchii kościelnej, ale został ustanowiony ze specjalnymi uprawnieniami w zależności od sytuacji na Morzu Czarnym. Jej rektor, Archimandryta Nikon, był jednocześnie dziekanem obu czarnomorskich klasztorów. Klasztor Podwyższenia Krzyża w Kizlyar znajdował się w specjalnych warunkach, ponad 500 mil od miasta katedralnego. Klasztor ten, według swego opata, archimandryty Hermana, stał przez ponad sto lat „na granicy Rosji, oddzielając górskie plemiona Kaukazu wyznania mahometańskiego od kręgu koczowniczego ludu plemienia Nogai, wędrującego jak niemi ludzie po rozległych, bezwodnych stepach leżących między rzekami Terek i Don… i prawie nad brzegami Morza Kaspijskiego”. Nie otrzymując dotacji od państwa, na własną pracę „nie był w takim stanie, w jakim powinien był być w czasach pomyślności Rosji. Klasztor ten nie raz w swojej historii doświadczył „drapieżnictwa” ludów „mieszkających w górach”, które go splądrowały. Jednocześnie władze cywilne i wojskowe w stanie wojennym były często zmuszane do działania na szkodę duchowych interesów klasztoru. Dzięki cierpliwości i łagodności biskup Ignacy znalazł wspólny język z władzami świeckimi, które „w rozważaniach wojskowych znalazły sposób na nieograniczone” i w ten sposób poszukiwał możliwości poprawy moralnej i duchowej klasztorów. Bracia z Kaukaskiej Izby Biskupów zgromadzeni z całej Rosji pod omoforionem Świętego Hierarchy świadczą o ojcowskiej opiece nad mnichami. Skąpe wiersze formalnej listy zakonników, które częściowo wypełniła ręka Jego Łaski Ignacego, pozwalają wyobrazić sobie wizerunki tych zupełnie odmiennych uczniów Świętego. W dokumencie tym przedstawiono biografie osób ze szlachty, duchowieństwa, kupców, Kozaków, chłopów pańszczyźnianych, a nawet emerytowanego podoficera z Lezginsa. Wspomniani tu bracia, począwszy od nowicjusza, a skończywszy na zaszczyconym arcykapłanie, kandydacie teologii, pochodzili głównie z miejsc odległych od Kaukazu: Petersburga, Wołogdy, Tambowa, Włodzimierza i Charkowa. Ci pierwsi asystenci biskupa Ignacego wspierali Świętego na wszelkie możliwe sposoby w jego troskach o moralny i duchowy charakter duchowieństwa i świeckich diecezji. Ksiądz Ignacy, w obliczu przypadków przewinień moralnych duchowieństwa, nie starał się karać sprawców poprzez przeniesienie do innej parafii, co zwykle tylko szerzej szerzy pokusę wśród świeckich diecezji. Wręcz przeciwnie, pomimo słabości cielesnych i licznych trosk związanych z zarządzaniem diecezją, a także z przygotowaniem dzieł pisarskich, Wladyka gromadził otaczających go ludzi, w Domu Biskupskim, aby odprawiać nabożeństwa, wykonywać chóry i inne posłuszeństwa. Korygując ich „duchem łagodności”, Wladyka starała się na wszelkie możliwe sposoby, aby nie odbiło się to na ich rodzinach, które przez pewien czas pozostawały bez żywiciela rodziny, jako ciężkie brzemię. Tylko w drugiej połowie 1858 r. w Domu Biskupów Kaukaskich przebywało 9 duchownych diecezji. Nominacji tych dokonywano ze względu na ich „pijaństwo” lub „obrażanie” współbraci lub parafian, a czasem, jak na przykład archiprezbiter wsi Sredne-Egorlyksky I. Preobrażenski, pod podejrzeniem dziekana, „za dyskrecję sposobu pełnienia służby”. Terminy posłuszeństwa, wyznaczane zwykle na okres od jednego do trzech miesięcy, z reguły ulegały skróceniu. I tak na prośby diakona s. Nieżyjącego już Konstantina Salafilewa i kościelnego Starej Szczerbinowskiej Cerkwi Jakowa Czupryny z prośbami o zwolnienie ich rodzinom w związku ze zbliżającym się świętem Narodzenia Pańskiego, mimo że grudzień dopiero się rozpoczął, zasługują na uchwałę Wielce Księdza: „ze względu na pokorę składającego petycję należy skrócić okres pokuty” i po prostu „prośbę o zaspokojenie”. Często gospodyni Domu Biskupiego, Hieromonk Justyn, zwracał się z prośbą o złagodzenie pokut, pozwolenie na pełnienie obowiązków kapłańskich zamiast pełnienia posłuszeństwa chóralnego, a nawet przyłączał się do próśb o zakończenie ich kadencji. Po zapoznaniu się z diecezją „Ks. Ignacy... w swoich propozycjach dla Kaukaskiego Seminarium Teologicznego zauważył, że duchowieństwo Regionu, z nielicznymi wyjątkami, znajduje się u szczytu swego powołania duszpasterskiego”. I tylko diakoni, posiadający niskie kwalifikacje edukacyjne, „nie zawsze i nie wszędzie spełniali swój cel” 82. I rzeczywiście, pod koniec 1857 r., czyli do czasu objęcia Stolicy Kaukaskiej przez biskupa Ignacego, w diecezji na 222 arcykapłanów i księży 138 miało wykształcenie teologiczne i 5 filozoficzne. Księża, którzy nie otrzymali wykształcenia, według zeznań dziekana armii kozackiej Kubań, księdza Stefana Glivenki, dziekana Fiodora Makowskiego i innych, „obdarzonych przez naturę dobrymi zdolnościami”, nieustannie dążą do samokształcenia. Ponadto, jak zauważa dziekan Armii Czarnomorskiej Afanasy Kucherov, stan moralny duchowieństwa w jego dekanacie jest „nienaganny”. Ksiądz Teodor Makowski świadczy o duchowieństwach swojego dekanatu, że „w zakresie wiedzy zdobytej w Seminarium nie pozostawiają swoim parafianom nauczania” nie tylko nauk duchowych, ale także „lekarskich i rolniczych”. Poza tym zewnętrzny przepych ich kościołów, odnotowany przez arcypasterza, wymownie przemawia na korzyść duchowieństwa kaukaskiego. W charakterze duchowieństwa kaukaskiego, „niepobłażliwego w pełnieniu nabożeństw i budowaniu trzody”, szczególnie uderzające było dla św. Ignacego, jako nowej twarzy w Regionie, „była serdeczność, gościnność i szczerość”, odpowiadające przestrzeniom kaukaskim. W trosce o poziom duchowy i moralny duszpasterzy biskup Ignacy stanowczo zalecił proboszczom prenumeratę i zakup literatury duchowej publikowanej drukiem; dzieła Ojców Świętych, czasopisma „Uduchowione Lektury”, „Proceedings Kijowskiej Akademii Teologicznej” i „Czytanie Chrześcijańskie”, a także „Długi Katechizm”. Nie porzucił swojej uwagi Seminarium Teologicznemu. Widząc wyniszczającą wolnomyślność i protestancką niechęć do ortodoksyjnej ascezy pożerającej coraz większą liczbę dusz ludzkich, święty wypowiadał się o konieczności kontrolowania nauczania dyscyplin świeckich w szkołach teologicznych. Szczególną uwagę poświęcił filozofii, z której, jego zdaniem, należy uczyć logiki ze szczególną kompletnością. Samo nauczanie, zdaniem Świętego, należy powierzyć „dojrzałym mężczyznom, którzy studiowali nauki pozytywne, filozofię i pisma Ojców Kościoła”, którzy doświadczyli sensu chrześcijaństwa, w przeciwieństwie do młodych ludzi skłonnych do „jednostronnych zainteresowań”. Od pierwszych dni pobytu w Stawropolu święty Ignacy interesował się duchową i wychowawczą stroną życia oraz zachowaniem uczniów. I tak w „Księdze postępowania”, w której Zarząd Seminarium na posiedzeniu w dniu 15 marca podjął uchwałę o wyrażeniu wdzięczności Zarządu na Walnym Zgromadzeniu Studentów najlepszym studentom, znajduje się uchwała Wielce Księdza: „Chcąc dowiedzieć się, który z alumnów zasługuje na uwagę swoich przełożonych szczególną dobrą postawą, proponuję, aby zarząd Seminarium odtąd nadał tym studentom imienne imię w artykule w czasopiśmie: Ignacy, Biskup K. i Ch.”. W stosunku do tych uczniów szkoły teologicznej, którzy poprzez niestałość swego postępowania ujawnili duchowe wyobcowanie w stosunku do obrazu przyszłego pasterza, biskup Ignacy był zwolennikiem rozsądnych, nierygorystycznych środków. Stosując przepisane kary od nagany do zatrzymania w izolowanym pomieszczeniu o chlebie i wodzie, Ksiądz Ksiądz podpisał pod wezwaniem wychowawców Seminarium, aby nie ignorowali goryczy i uporu karanych. Ale jednocześnie Święty podkreślał, że „wysoki, szlachetny charakter nauczyciela jest najważniejszą wodzą... dla uczniów”. „Pobożny i pełen dobrych intencji wychowawca” – pisał Biskup do wychowawców Seminarium – „powinien wprowadzić zasadę, aby w godzinie swego gniewu nie uciekać się ani do nagany, ani do kary. Godzina gniewu jest godziną szaleństwa dla każdego, kto się złości, choćby ten zły należał do czołowych mędrców” 83 . Ogólnie rzecz biorąc, instrukcje św. Ignacego „ograniczały kary, które obowiązywały w zwyczajach… ówczesnych”. Mądry Arcypasterz chciał, aby wychowawcy zwracali większą uwagę na moralną stronę kar, rozwijając u dzieci i młodzieży sumienność, jako lepszą gwarancję ich dobrego zachowania, i uważnie omawiali prawdziwość kar, równoważąc je poczuciem winy; aby te kary same w sobie były rozsądne i ludzkie, i nie powodowały ich gniew i zapał”. Kolejnym przejawem stosunku rządzącego Biskupa do absolwenta Seminarium Duchownego jest chęć biskupa, za jego dobrowolną zgodą, mianować absolwentów do posługi w opuszczonych parafiach. I tak latem 1858 roku do zarządu Seminarium wpłynęło od Najprzewielebniejszego Ignacego trzy propozycje z prośbą o ogłoszenie „alumnom Seminarium, którzy ukończyli kurs: czy któryś z nich chciałby objąć stanowiska kapłańskie we wsi Urozhaynaya… jego córka) lub bez warunków.” W kwestii wychowania duchowego i moralnego świeckich diecezji pierwszymi asystentami biskupa byli proboszczowie i dziekani. Gubernator Piotr Aleksandrowicz Brianczaninow nie pozostawił Świętego na tym polu bez pomocy z jego strony. Jak już zauważono, ludność Kaukazu, pomimo trudnych warunków życia wojskowego i niespokojnego życia spowodowanego ciągłymi przesiedleniami w pobliże pasma Kaukazu, wyróżniała się gorliwą pobożnością. Oprócz chęci zewnętrznego ulepszenia swoich kościołów, każdy parafianin, zgodnie ze świadectwem arcykapłana wojskowego A. Kuczerowa, stawia sobie za święty obowiązek wypełnianie od pierwszych dni Wielkiego Postu chrześcijańskiego obowiązku oczyszczenia sumienia przez pokutę i komunię Świętych Tajemnic, a wielu wypełnia ten obowiązek głównie w męskich klasztorach Katarzyny Lebiażeńskiej i żeńskich w klasztorach Maryjskich w regionie Morza Czarnego. Mimo ubóstwa parafianie diecezji chętnie odpowiadali na zaproszenia do składania datków: na budowę pomnika 1000-lecia Rosji w Nowogrodzie oraz na rzecz jerozolimskiego kościoła Grobu Świętego, gdzie w tym czasie służył Hieromonk Leonid (Kavelin), uczeń biskupa Ignacego. Jednak na każdym obrazie są cienie, a ludzie na Kaukazie, jak już wspomniano, prowadzili różnorodne życie, dlatego pole działania na polu doskonalenia duchowego było najszersze. Dlatego ksiądz stacji Temryukskaya musiał długo walczyć w swojej parafii z właścicielami lokalu gastronomicznego, którzy osiedlili się obok cerkwi. Sąsiedztwo to było sprzeczne z prawem stanowym, które zabraniało otwierania lokalu gastronomicznego w odległości mniejszej niż 40 sążni od cerkwi (Kodeks U. 1857, t. 12, art. 4337). Ostatecznie, dzięki gorliwości proboszcza parafii, placówkę tę przeniesiono na inną ulicę. A latem 1861 r. po całej prowincji za pośrednictwem cerkwi i urzędów rozesłano dekret gubernatora, całkowicie zakazujący sprzedaży napojów alkoholowych w święta aż do zakończenia liturgii. Ostatni rok posługi na Kaukazie (1861) był dla Świętego szczególnie trudny. Ofiarna bezinteresowność, z jaką biskup Ignacy poświęcił się służbie Kościołowi na Stolicy Kaukaskiej, znacznie osłabiła jego siły fizyczne. „Właśnie w tym czasie zachorował na ospę i gorączkę nerwową” 84. Pomimo wszelkich trosk o jego zdrowie zarówno ze strony brata, gubernatora P. A. Brianczaninowa, jak i doktora W. Snigirewa, Święty czuł się coraz bardziej wyczerpany. Należy zaznaczyć, że członek komisji lekarskiej Stawropola dr W. Snigirew, pełniący jednocześnie funkcję etatowego lekarza i nauczyciela medycyny w Seminarium Kaukaskim, wiedząc o złym stanie zdrowia rządzącego biskupa, już w listopadzie 1858 r. wyraził chęć zostania stałym lekarzem Domu Biskupiego. Od tego czasu sumiennie i bez wynagrodzenia wykonuje swoje obowiązki w tym zakresie. Po zauważalnym osłabieniu Jego Miłość Ignacy poczuł niemożność dalszej służby publicznej. 24 czerwca 1861 r. przesłał sprawozdanie na Synod z prośbą o odwołanie go z kierownictwa diecezji kaukaskiej. Wraz ze sprawozdaniem dla Synodu Władyka skierowała specjalny list do cesarza Aleksandra II: "Sierpień Monarcho! Wszechmiłosierny Władco! Czując się wyczerpany chorobą trwającą od około 40 lat i pielęgnując w duszy nieustannie pragnienie zakończenia moich dni w samotności, wysłałem na Święty Synod raport, w którym... Proszę o wyrzucenie mnie z administracji diecezji i o przeniesienie mnie na kierownika cenobickiego klasztoru Nikoło-Babajewskiego nad Wołgą... Łaskawa uwaga, jaką obdarzyli Wasi Najdostojniejsi Rodzice na mnie... pozwala mi zwrócić się do Waszej Cesarskiej Mości z... jak najbardziej przekonującą prośbą, nie biorąc pod uwagę zasług i godności, których nie posiadam, ku pamięci Waszych zmarłych Rodziców, okażcie mi miłosierdzie, sprawcie, abym spełnił moją prośbę, udzielcie mi wymaganego schronienia, w którym mógłbym w spokoju zakończyć swoje dni, ofiarując niegodne... modlitwy do Boga o Wasze dobro... o pokój i wieczne szczęście Waszych zawsze pamiętnych Rodziców! Czekając na rozstrzygnięcie swojej prośby, rozmyślając o swojej chorobie, św. Ignacy pisał: "Chwała Bogu za wszystko! Choroba była dla mnie jak łańcuchy, które powstrzymywały zapał mojego charakteru i budowy, utrudniały działanie, a jednocześnie uniemożliwiały większy rozwój pychy, która często rodzi się z udanej działalności." W tych pełnych bólu dniach oczekiwania dzień 17 lipca stał się dla Biskupa radosnym wydarzeniem. Tego dnia w Stawropolu otrzymano dekret Świętego Synodu o otwarciu relikwii św. Tichona z Zadońska. Dekret ten, który nakazano opublikować w pierwszą niedzielę lub święto po otrzymaniu, stwierdzał, że podczas budowy nowego kościoła ku czci Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej rozebrano ołtarz zrujnowanego kościoła, pod którym znajdowała się krypta świętego. Jego trumna była w połowie zniszczona. Mimo to szaty biskupa, które przez 63 lata leżały w wilgotnym miejscu, okazały się nienaruszone, a ciało nienaruszone. Wiadomości takie zarówno wtedy, jak i dziś niosą ze sobą szczególną radość duchową i dodają sił w smutkach i chorobach. Oczywiście dla św. Ignacego ten dzień przyniósł duchową radość i pocieszenie. 5 sierpnia 1861 roku uchwałą Cesarza Jego Eminencja Ignacy został usunięty z administracji Diecezji. W związku z tym archiprezbiter katedralny F. Pospelow wydał na polecenie Synodu następujące zarządzenie: „Kluczowy kapłan archiprez Stefan Graninow wraz z członkami Konsystorza przyjmują majątek od biskupa Ignacego zgodnie z księgami wpływów i wydatków, wystawiają mu pokwitowanie i przechowują otrzymany majątek i dokumenty do przybycia nowego prawego wielebnego”. Zgodnie z ustaloną procedurą biskup Ignacy przekazał Konsystorzowi majątek Domu Biskupiego, wśród którego w specjalny sposób, według tytułu każdej księgi, wymieniono bibliotekę, która w ciągu ostatnich trzech lat znacznie się rozbudowała. Sama literatura patrystyczna liczyła 180 tomów; ponadto zawierało Pismo Święte oraz dzieła różnych autorów z zakresu filozofii i historii w języku greckim, łacińskim, angielskim i francuskim. "Jesień 1861 r. była ciepła i łagodna, tak że jedynie chłód nocy i bliskość gór przypominały nam o późnej porze roku. Dni były gorące i jasne, jak w połowie sierpnia" 85. W takie dni biskup Ignacy rozstawał się z Kaukazem. 16 września 1861 roku cesarz Aleksander II odwiedził Kaukaz Północny. Omijając Stawropol, udał się na inspekcję nowo podbitych ziem za Kubaniem. Po drodze zapytał hrabiego Evdokimowa (którego główne mieszkanie znajdowało się w Stawropolu) o prawego wielebnego (Ignacego) i za jego pośrednictwem przesłał mu insygnia św. Anny I stopnia, których biskup w Stawropolu już nie znalazł. Po około trzech tygodniach pobytu w Moskwie u Jego Ekscelencji Leonida (Krasnopiewkowa) jego uczeń i przyjaciel biskup Ignacy wraz ze świtą udał się dalej do klasztoru Nikoło-Babajewskiego nad Wołgą, gdzie przybył 13 października 1861 r. „Biskup przyjął klasztor za 60 rubli w gotówce, z dwutysięcznym długiem: ani chleba, ani drewna na opał nie przygotowano na nadchodzącą zimę”. Widząc tak pilną potrzebę klasztoru, św. Ignacy postanowił sprzedać dar cesarzowej – cenną panagię. Otrzymane za to 30 tys. zostały przez Świętego przekazane na potrzeby klasztoru. Wykorzystując siły cielesne w publicznej służbie Kościoła Bożego, święty asceta nie mógł bez opieki opuścić owczarni Chrystusa. W dni powszednie przyjmował gości, „przeważnie prostych chłopów, których sam leczył”. Trwało to prawie trzy lata, ale potem z powodu dużego napływu ludzi i słabości fizycznej Wladyka nie była już w stanie poświęcać całych dni na przyjmowanie gości. Jednak w godzinach wieczornych, po codziennych modlitwach i cichej samotności, biskup Ignacy nadal przyjmował potrzebujących go mnichów i nowicjuszy, wraz z którymi inni odwiedzający mieli okazję z nim rozmawiać. Po pierwszej zimie spędzonej nad Wołgą, w maju 1862 roku, biskup Ignacy odwiedził rządzących biskupów pobliskich diecezji kostromskich i jarosławskich, a także Jego Eminencję Ireneusza, który przebywał na emeryturze w klasztorze w Tołdze, po czym nigdzie nie wychodził, z wyjątkiem rzadkich i krótkich spacerów po obrzeżach klasztoru. Kiedy zdrowie pozwalało, często odprawiał nabożeństwa w kościele klasztornym, co przyciągało do klasztoru wielu pielgrzymów z okolicznych wsi. Widząc tak znaczny wzrost liczby wiernych przybywających z zewnątrz, biskup Ignacy nakazał architektowi A. Gornostawewowi zaprojektowanie nowego kościoła ku czci Ikony Matki Bożej Iveron. Znalazł się także darczyńca na taką akcję charytatywną, handlarz z Jarosławia Fiedotow, który zobowiązał się zapłacić za budowę budowanej cerkwi. Pomimo ciągłej choroby Świętego, wszyscy przyzwyczaili się do widoku go ubranego, zawsze przy biurku lub na modlitwie. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 161 t., 165. Tutaj i poniżej, pod tym kodem, znajdują się fragmenty rękopiśmiennego Życiorysu św. Ignacego, opracowanego przez jego uczniów. Pełny tekst Biografii publikuje wydawnictwo imienia św. Ignacego Stawropola. Platon, później Kostromski. W opublikowanych biografiach podana jest inna data nazewnictwa – 23 października. Konsekrowani: Grzegorz, metropolita nowogrodzki i petersburski, Atanazy, arcybiskup Kazania, Neil, arcybiskup Jarosławia, Innocenty, arcybiskup Kamczatki, Filoteusz, arcybiskup Tweru, Agafangel, biskup Revel, wikariusz Petersburga, Cyryl, biskup Melitopola, rektor misji jerozolimskiej. (Krótkie życiorysy opatów Ermitażu Sergiusza. RGIA. F. 834. Inwentarz 4. Poz. 341. Arkusz 463 t.). Opublikowano według nadruku typograficznego (bez nadruku), zatytułowanego: „Przemówienie wygłoszone na Świętym Synodzie przez rektora Ermitażu Sergiusza, Archimandryty Ignacego, po mianowaniu go biskupem Kaukazu i Morza Czarnego, 18 października 1857 r.”. Według biografii św. Ignacego mianowanie go biskupem na Świętym Synodzie nastąpiło 23 października. Wyrażenie to zostało zapożyczone od św. Jana Klimaka. Słowo 28, rozdz. 51 według wydania moskiewskiego z 1851 r. (Notatka św. Ignacego). Izaak z Syrii, słowo 55, obj. Barsanufiusz Wielki odpowiada na 2, 108, 311, 342 i inne; Wielebny John Climacus słowo 4, rozdz. 35, 36, 71, sł. 27, rozdz. 1, ks. Nile of Sora, słowo 11. (Notatka św. Ignacego). Czcigodny Abba Dorotheus, nauczanie 5. (Notatka św. Ignacego). LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 177 t. –234. Częściowo opublikowane: W stronę światła. 1994. nr 11–12. s. 42–55. W tym fragmencie tekst autorów rękopisu Biografii przeplata się z cytatami z relacji biskupa Ignacego, niestety nie ujętymi w cudzysłów. Sprawozdanie św. Ignacego o stanie diecezji za rok 1858 zostało przez niego przedstawione Świętemu Synodowi w październiku 1859 r. Notatki strona po stronie (s. 469–518) zaczerpnięto z tekstu opublikowanego źródła. Późniejszy biskup Kaukazu. Następnie biskup Krasnojarska. Różnicę między biskupem a prezbiterem doskonale zarysowuje książka „Prawdziwy starożytny i prawdziwy prawosławny Kościół Chrystusowy” (s. 81). Prezentacja ta jest szczególnie istotna, gdyż wskazuje na św. Ojców Cerkwi Prawosławnej i wspólnie na schizmatyckie księgi poruszające ten sam temat. W tym dziale doktryny większość schizmatyków zgadza się z Kościołem prawosławnym. Schizma odnosi się do własnego oddzielenia się od Kościoła Powszechnego bez naruszania jedności dogmatów. Naruszenie jedności w dogmatach jest już herezją. Na tej podstawie prawie wszyscy rosyjscy schizmatycy są już w rzeczywistości nie tylko schizmatykami, ale także heretykami. Kościół zachodni nazywa chrześcijan wschodnich schizmatykami, gdyż nie może ich skazać za zmianę jakiegokolwiek dogmatu Pierwotnego Kościoła Ekumenicznego, zaś Kościół Wschodni uznaje papistów za heretyków jako tych, którzy dopuścili do innowacji w samych dogmatach. Kiedy kapłan zostaje awansowany na arcykapłana, jedyna modlitwa w tym obrzędzie brzmi następująco: „Przyodziej naszego brata swoją łaską i przyozdobij go uczciwością na początku stanowiska starszych ludu Twojego”. Oto całe znaczenie arcykapłana kościoła: podczas nabożeństw ma on prawo zajmować pierwsze miejsce wśród innych kapłanów (patrz obrzęd konsekracji). W ten sposób przykazano świętym postępować i postępować. Apostołowie. Przez trzy lata, mówi św. Apostoł Paweł do starszych w Efezie, „nie ustawała noc i dzień, gdy ktoś z was nauczał ze łzami” (Dz 20,31) [Czuwajcie więc, pamiętając, że przez trzy lata dzień i noc nauczałem każdego z was, nie ustawając we łzach]. Biskup wyświęcając prezbitera czyta w swojej modlitwie m.in.: „Kogo raczyłeś zapewnić ode mnie nieskazitelne postępowanie i niezachwianą wiarę, racz wzbudzić w sobie tę wielką łaskę Twojego Ducha Świętego...” – te słowa wyraźnie wyrażają duchowe pochodzenie, narodziny prezbitera z biskupa przez święcenia kapłańskie (patrz obrzęd święceń). Co Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela (Mt 19,6). „Wielkim złem jest niewiedza” – powiedział św. Jan Chryzostom; – niewiedza nie zna swojej niewiedzy. Ignorancja, chcąc czynić dobro, czyni zło.” Słowo 89. Tutaj oczywiście pojawia się zazdrość materialna i duchowa; obciąża siebie materialnością poprzez podgrzewanie wytworzonej przez nią krwi. Gorliwość duchowa jest zawsze wierna Prawu Bożemu i jest obca upałowi. Wicekról Kaukazu, książę A.I. Bariatyńskiego osobiście zwrócił się do biskupa Jannika o zmianę rektora kościoła Wniebowzięcia NMP, arcykapłana Bratanowskiego, na osobę bardziej godną zaufania i polecił zwierzchnikowi prowincji, aby poinformował go, kiedy biskup spełni to żądanie. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 234–235. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 241 t. – 242 t. Uchwała ta została narzucona przez Biskupa w dzienniku zarządu seminarium wkrótce po przybyciu do diecezji kaukaskiej. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 242 t. – 244. Książę Aleksander Iwanowicz Bariatynski (1814–1879), generał feldmarszałek, wicekról Kaukazu (1859–1862). RGIA. F. 1661. Op. 1. Sprawa 1098. L. 1–2. Serbinowicz Konstantin Siergiejewicz (1797–1874), dyrektor Biura Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, redaktor „Dziennika Ministerstwa Oświaty Publicznej” (1833–1856). LUB RNB. F.1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 240. K. G. Popandopulo – kapitan pierwszego stopnia, bohater obrony Sewastopola, który zginął w Stawropolu w 1858 r. Chcąc uhonorować czyny zmarłego, św. Ignacy odprawił liturgię pogrzebową i nabożeństwo pogrzebowe w swoim kościele Krzyża. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 235–235 t. Opublikowano także w publikacji: Sokolov L.A. Biskup Ignatius Bryanchaninov: Jego życie, osobowość oraz poglądy moralne i ascetyczne: W 2 częściach. Kijów, 1915. Część 1. s. 228–229. (dalej – Sokołow…). Zgodnie z tą publikacją przywrócono przepływ słów do izb urzędników. Sokołow... Część 1. s. 237–239. LUB RNB f. 1000. op. 2. Jednostka godz. 531. L. 237 w. 239. Przemówienie wygłosił Władyka Ignacy podczas poświęcenia sztandaru św. Jerzego, nadanego przez cesarza Kozackiej Armii Liniowej, we wsi Michajłowska koło Stawropola. Sokolov... Część 1. s. 253–254. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 253 t. – 257 t. Sokołow... Część 1. s. 220. Więcej o sprawie arcykapłana Krastilewskiego zob.: Sokołow... Część 1. s. 217–224. RGIA. F. 1661. Dł. 1. Sprawa 1098. L. 4–4 t. RGIA. F. 832. Op. 1. Sprawa 15. L. 111–112 t. Aleksy (Rzhanitsyn Rufin Iwanowicz; 1812–1877), biskup Tuły i Bielewskiego (od 1857 r.), w 1859 r. - biskup Dmitrowski z kierownictwem klasztoru Savvin-Storozhevsky. Później (1860) został przeniesiony do diecezji Taurydów. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 247–251 t. Metropolita Grzegorz (Georgy Petrovich Postnikov; 1784–1860), wybitna postać kościelna; od 1856 r. do końca życia kierował wydziałem petersburskim. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 251–251 t. Hrabia Aleksander Pietrowicz Tołstoj (1801–1873), działacz kościelny i kulturalny, od 20.IX.1856 do 28:11.1862 – Naczelny Prokurator Świętego Synodu. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 258–259. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 319–320 t. Niniejsza prezentacja jest odpowiedzią Świętego na żądanie Synodu przekazania opinii Zarządu Seminarium i samego Biskupa na temat poprawy wychowawczej Seminarium. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 325–326 t. Książę Siergiej Nikołajewicz Urusow (1816–1883), faktyczny radca stanu; w latach 1859–1863 pełnił tymczasowo funkcję Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu. Niejednokrotnie był wysyłany do różnych prowincji w celu przeglądu instytucji religijnych i oświatowych (1860–1861). Rektor i inspektor Seminarium Duchownego, zwłaszcza pierwszego. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 321–322 t. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 327–329 t. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 332–333 t. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 329 t. –332. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 344 t. – 346 t. Wraz z zajęciem Czeczenii i Dagestanu w 1859 r., okrążeniem Wedeno i kapitulacją Szamila w Gunib, podbój wschodniego Kaukazu dobiegł końca. Naczelny dowódca armii kaukaskiej, książę A.I. Baryatinsky, został odznaczony Orderem Świętego Andrzeja Pierwszego Powołanego. 25 sierpnia w katedrze w Stawropolu odbyło się uroczyste nabożeństwo i modlitwa dziękczynna. Jak wynika z modlitwy za amboną, św. Ignacy wygłosił przemówienie na temat tekstu: „Pan da siłę swemu ludowi. Pan będzie błogosławił swój lud pokojem” (Ps. 29,11). LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 334–335. Synod nie uwzględnił prośby o przeniesienie Krastilewskiego do innej diecezji. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 322 o6.–324 t. O sprawie księdza. Sinanova, zob.: Sokolov... Część 1. s. 269–272. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 342 t. – 344. Sokolov... Część 1. s. 221. Uchwała została podjęta na wniosek archiprezbitera. Krastilewskiego, aby mianował go pełnoetatowym arcykapłanem w katedrze Trójcy Świętej w Stawropolu. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 347–348 t. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 337–338 t. Adresatem jest prawdopodobnie gubernator cywilny P. A. Brianczaninow. Propozycja ta została zatwierdzona przez wicekróla księcia A.I. Bariatyńskiego, który zwrócił się do Władcy o pozwolenie na przeprowadzenie ogólnorosyjskiej subskrypcji na budowę cerkwi. Projekt został opracowany przez A. M. Gornostaeva. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 338 t. – 342. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 349–350. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 350–354 t. Pismo nawiązuje do zawiadomienia otrzymanego przez św. Ignacego z Wydziału Spraw Ogólnych Zarządu Głównego Wicekróla Kaukazu z dnia 13 kwietnia 1860 r., nr 2283, informującego, że w odpowiedzi na prośbę Księcia Wicekróla o podwyższenie poborów Kaukaskiej Administracji Diecezjalnej, Naczelny Prokurator Synodu odpowiedział na ciągłe zwracanie uwagi na tę okoliczność i obecną niemożność podwyższyć pensje ze względu na brak środków. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 354 t. – 359 t. Ten poufny list powstał jednocześnie z oficjalnym stanowiskiem wobec namiestnika z dnia 10 czerwca 1860 r., o czym świadczy zarówno autor Biografii (l. 354 t.), jak i sam tekst listu. Data podana w Biografii 13 kwietnia 1860 roku jest najwyraźniej literówką. GASK F. 135. Op. 19. Jednostki godz. 73. L. 19–20 t. O historii ogłoszenia Manifestu w obwodzie stawropolskim zob.: Sokołow... Część 1. s. 289–295. GASK F. 135. Op. 19. Jednostki godz. 73. L. 22 – 23. (autograf, szkic). Częściowo opublikowane: Sokolov... Część 1. s. 294–295. Okólnik ten informował, że z wielu miejsc napływają skargi na błędne wyjaśnienie Manifestu przez duchowieństwo, wywołujące niepokoje chłopskie, i nakazywał wpajać duchowieństwu pogląd, że „najważniejszym i zasadniczym obowiązkiem duchowieństwa w tej sprawie nie jest być sędziami, ale czynić pokój” (GASK F. 135. op. 19. Jednostka 73. L. 21). Opublikowano dzisiaj. wyd., s. 393–396. Opublikowano dzisiaj. wyd., s. 397–431. RGIA. F. 797. Op. 31 – II wydział. 2 łyżki Sprawa 209. L. 3–4. Na pierwszej stronie Raportu znajduje się uchwała, zapewne wydana przez cesarza Aleksandra II: Chciałbym wiedzieć, czy są jakieś przeszkody w realizacji jego pragnień? . RGIA. F. 797. Op. 31. Sprawa 209. L. 1–1 t. RGIA. F. 797. Op.31 – oddział II. 2 łyżki Sprawa 209. L. 23. RGIA. F. 797. Op. 31 – II wydział. 2 łyżki Sprawa 209. L. 24. LUB RNB. F. 1000. Op. 2. Jednostka godz. 531. L. 383 t. – 389. Nawiązuje to do opublikowanych obecnie Apelów św. Ignacego o wyzwolenie chłopów. wydanie (s. 393–431). Recenzje metropolity Filareta na temat tego spotkania i św. Ignacego zob.: Sokołow... część 1. s. 299; Ojciec współczesnego monastycyzmu. M., 1996. s. 44–45. Głównie Grigorij Iwanowicz Philipson, który wówczas dowodził oddziałami Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej. (Przypis autorów Biografii). Esej księdza Michaiła Mozdora zapożyczony z magazynu „W stronę Światła”. [M., 1994]. nr 11–12. s. 31–41. Notatki na stronach są własnością autora. – wyd. Potto V. Dwa wieki Kozaków Tereckich (1577–1801). Władykaukaz, 1912. T. 1. s. 7. Historia narodów Kaukazu Północnego. M., 1988. S. 185. Katedra ta została zbudowana w 1847 roku za biskupa Jeremiasza i została wysadzona w powietrze w 1943 roku, po opuszczeniu miasta przez wojska niemieckie. Wielkanoc w 1858 roku przypadała bardzo wcześnie, bo 23 marca. Święto Zwiastowania zbiegło się z 3. dniem Wielkanocy. Ulica Dzierżyńskiego, przy której znajduje się katedra św. Andrzeja, administracja diecezjalna i seminarium duchowne w Stawropolu, wcześniej nazywała się Worobiewska. Wieś Michajłowska, wówczas oddalona o 7 wiorst od Stawropola, nosi obecnie nazwę wsi. Shpakovskoye właściwie już łączy się z samym miastem. Metropolita Gedeon. Historia chrześcijaństwa na Kaukazie Północnym przed i po jego przyłączeniu do Rosji. M.; Piatigorsk, 1992. s. 126. Sokolov L. Biskup Ignacy Bryanchaninov… Kijów, 1915. Część 1. s. 238. W tym czasie w Stawropolu istniały dwa kościoły domowe: pierwszy, Świętego Krzyża, znajdował się w pobliżu hałaśliwej ulicy Nikołajewskiej; druga, Andreevskaya, znajduje się obecnie w centrum miasta. Jednak teren Bazaru Tatarskiego, przemianowanego w 1850 roku na Aleksandrowską, do którego przylegało ogrodzenie kościoła, był w tamtym czasie właściwie nieużytkiem. Całe miasto położone było niżej na wschodnim zboczu wzgórza i dlatego obecne centralne położenie katedry św. Andrzeja uznano za peryferyjne. Obecnie są to budynki Instytutu Pedagogicznego, po drugiej stronie ulicy od Katedry. Kazanie to, umieszczone w tomie 4 dzieł biskupa Ignacego, nosi tytuł „Kazanie na otwarcie klasztoru św. Jana Chrzciciela w pobliżu miasta Stawropol na Kaukazie”. Ale nigdy nie było klasztoru św. Jana Chrzciciela w pobliżu Stawropola, a jedynie św. Jana Maryjskiego. Ponadto treść kazania nie tylko daje zakonnicom klasztoru przykład wyczynu wiary św. Jana Chrzciciela, ale także nazywa je błogosławionymi, ponieważ podobnie jak Maryja „wybrały dobrą część” (Łk 10,42) (Działa biskupa Ignacego Brianchaninova. Kazanie ascetyczne, wyd. St. Petersburg, 1905. t. 4. s. 363). Metropolita Gedeon. Dekret. op. s. 126–127. GASK, F. 91. Op. 928. Jednostki godz. 39. L. 4, 4 t., 5. Metropolita Gedeon. Dekret. op. s. 129. Bentkovsky I.V. Cesarz Aleksander II w oddziale Niżniefarskim na północno-zachodnim Kaukazie w 1861 r. St. Petersburg, 1887. s. 7.